Meni
Besplatno
Dom  /  Ječam/ Glavne religije u Rusiji. Glavne vjerske denominacije na teritoriji Ruske Federacije

Glavne religije u Rusiji. Glavne vjerske denominacije na teritoriji Ruske Federacije

Religija u Rusiji Važeći Ustav Rusije (1993.) definira Rusku Federaciju kao sekularnu državu. Ustav garantuje „slobodu savesti, slobodu veroispovesti, uključujući pravo na ispovedanje, pojedinačno ili u zajednici sa drugima, bilo koju veru ili neispovedanje bilo koje vere, da slobodno bira, ima i širi verska i druga uverenja i da deluje u skladu sa njih.” saveznog zakona od 26. septembra 1997. br. 125-FZ „O slobodi savesti i vjerska udruženja" potvrđuje "jednakost pred zakonom bez obzira na odnos prema vjeri i uvjerenjima".

Vjerska i nacionalna ograničenja koja su bila pravno ugrađena u zakone Rusko carstvo, ukinula je Privremena vlada 20. marta 1917. godine.

U Rusiji ne postoji poseban organ savezne vlade koji bi nadgledao poštovanje zakona od strane vjerskih udruženja (što je u SSSR-u bilo Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a); ali, prema mišljenju stručnjaka, izmene i dopune donete u julu 2008. godine na Savezni zakon „O slobodi savesti i verskim udruženjima“ od 26. septembra 1997. mogu ukazivati ​​na predstojeće stvaranje odgovarajućeg „ovlašćenog organa“. izvršna vlast" Dana 26. avgusta 2008. godine objavljeno je da je dekretom predsjednika Republike Tatarstan M. Shaimieva Vijeće za vjerska pitanja pri Kabinetu ministara Tatarstana transformisano u Direkciju za vjerska pitanja, čime su vraćena ovlaštenja državni organ.

Glavne religije zastupljene u Rusiji su kršćanstvo (uglavnom pravoslavlje, ima i katolika i protestanata), kao i islam i budizam.

Ukupan broj vjernika

U Rusiji danas ne postoji zvanična statistika o članstvu u vjerskim organizacijama: zakon zabranjuje zahtijevanje od građana da se izjasne o svojoj vjerskoj pripadnosti. Dakle, o religioznosti Rusa i njihovoj religioznoj samoidentifikaciji može se suditi samo sociološkim istraživanjima stanovništva. Rezultati ovakvih istraživanja su veoma kontradiktorni.

Prema ruskom nezavisnom institutu za socijalnu i nacionalni problemi(2007), 47% ispitanika sebe naziva vjernicima u Boga. Od toga skoro polovina nikada nije otvorila Bibliju, samo 10% redovno ide u crkvu, poštuje sve obrede i rituale, a 43% ide u crkvu samo na praznike.

Prema sveruskom istraživanju koje je proveo VTsIOM u martu 2010. godine, stanovništvo zemlje sebe smatra jednom od sljedećih denominacija:

  • pravoslavlje - 75%
  • islam - 5%
  • Katolicizam, protestantizam, judaizam, budizam - po 1%.
  • Druge vjere - oko 1%
  • Nevjernici - 8%

Osim toga, 3% ispitanika je izrazilo mišljenje da su vjernici, ali da se ne poistovjećuju ni sa jednom određenom denominacijom. Istovremeno, samo 66% Rusa poštuje vjerske obrede, i to samo na praznike ili povremeno. Poređenja radi: prema istraživanju iz 2006. godine, sve obrede njihove religije pratilo je 22% svih vjernika (bez obzira na konfesionalnu pripadnost).

Hrišćanstvo u Rusiji

U Rusiji su zastupljena sva tri glavna pravca hrišćanstva - pravoslavlje, katolicizam i protestantizam. Osim toga, postoje sljedbenici raznih novih kršćanskih pokreta, kultova i sekti.

Pravoslavlje

Savezni zakon od 26. septembra 1997. br. 125-FZ „O slobodi savesti i verskim udruženjima“, koji je zamenio Zakon RSFSR od 25. oktobra 1990. br. 267-I „O slobodi veroispovesti“, sadrži u preambuli priznanje "posebna uloga pravoslavlja u istoriji Rusije."

Pravoslavlje (kako taj termin shvaćaju vladine agencije i religiozni naučnici) u Ruskoj Federaciji predstavljaju Ruska pravoslavna crkva, staroverska udruženja, kao i niz nekanonskih (alternativnih) pravoslavnih organizacija ruske tradicije.

Ruska pravoslavna crkva je najveće versko udruženje u Rusiji. Ruska pravoslavna crkva sebe istorijski smatra prvom hrišćanskom zajednicom u Rusiji: zvaničnu državnu osnovu postavio je sveti knez Vladimir 988. godine, prema tradicionalnoj istoriografiji.

Prema rečima šefa ruske Social Movement» politikolog Pavel Svyatenkov (januar 2009.), Ruska pravoslavna crkva de facto zauzima poseban položaj u modernom ruskom društvu i politički život:

Istraživač Nikolaj Mitrohin napisao je (2006.):

Rasprostranjenost pravoslavlja u Rusiji

Prema sveruskom istraživanju koje je sproveo VTsIOM u martu 2010. godine, 75% Rusa sebe smatra pravoslavnim hrišćanima, dok je samo 54% njih upoznato sa sadržajem Biblije. Oko 73% pravoslavnih ispitanika poštuje vjerske običaje i praznike.

Rukovodilac sociološkog odeljenja Instituta za javni dizajn, Mihail Askoldovič Tarusin, prokomentarisao je ove podatke:

Ovaj broj ne pokazuje mnogo.<...>Ako se ovi podaci mogu smatrati pokazateljem bilo čega, onda je to samo savremeni ruski nacionalni identitet. Ali ne prave vjerske pripadnosti.<...>Ako smatramo da su pravoslavni „crkveni“ ljudi oni koji učestvuju u sakramentima ispovesti i pričešća barem jednom ili dva puta godišnje, onda je broj pravoslavnih 18-20%.<...>Dakle, oko 60% ispitanika VTsIOM pravoslavci nisu. Čak i ako idu u crkvu, to je nekoliko puta godišnje, kao da idu na neku vrstu kućnog servisa - da blagoslove kolač, Bogojavljenska voda uzmi... A neki od njih tamo ni ne idu, štaviše, mnogi možda ne veruju u Boga, ali se u isto vreme nazivaju pravoslavnima.

Prema analitičarima, podaci socioloških istraživanja pokazuju da se većina identifikuje sa pravoslavljem na osnovu nacionalnog identiteta.

Pravoslavno poštovanje crkvenih obreda

Prema anketi koju je VTsIOM sproveo 2006. godine, samo 9% ispitanika koji su sebe nazivali pravoslavcima navelo je da poštuju sve verske obrede i da učestvuju u crkvenom životu. Istovremeno, 36% je istaklo da je za njih pravoslavlje tradicija njihovih predaka. Prema istraživanju koje je sprovela Fondacija za javno mnjenje u periodu januar-februar 2010. godine, samo 4% pravoslavnih Rusa redovno ide u crkvu i pričešćuje se.

Prema podacima Ministarstva unutrašnjih poslova, ljudi koji posećuju verske službe čine manje od 2% stanovništva. Tako je na Uskrs 2003. godine, u periodu od 20:00 Velike subote do 6 sati ujutro Vaskršnje nedelje, prema podacima Ministarstva unutrašnjih poslova, u moskovske crkve ušlo 63 hiljade ljudi (u poređenju sa 180 hiljada u 1992-1994), tj. oko polovine jednog procenta stvarnog stanovništva grada. IN Uskršnje službe u noći 19. aprila 2009. učestvovalo je 4,5 miliona Rusa. Istovremeno, 5,1 milion ljudi posjetilo je groblja na Uskrs. U božićnim službama od 6. do 7. januara 2008. učestvovalo je oko 2,3 miliona Rusa.

Dana 10. januara 2008. godine, šef službe za štampu Moskovske Patrijaršije, sveštenik Vladimir Vigiljanski, izrazio je svoje neslaganje sa statistikom posećenosti prestoničkih crkava na Božić, koja je ranije objavljena. agencije za provođenje zakona, rekavši: „Zvanične brojke su veoma niske. Uvijek me začudi odakle ti brojevi i koja je svrha ovog pristupa. Mislim da sa sigurnošću možemo reći da je oko milion vjernika posjetilo moskovske crkve za Božić ove godine.” Slično mišljenje je u aprilu 2008. izneo i sveštenik Mihail Prokopenko, službenik DECR-a.

Procenat Rusa koji pohađaju crkvene službe

Prema Andreju Kurajevu, problem je vezan za akutni nedostatak crkava u Moskvi. On tvrdi da je, prema sociološkim procjenama, oko 5% Moskovljana aktivno uključeno u crkvu, a crkve mogu primiti samo petinu.

Pad praktične religioznosti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u odnosu na 90-te godine 20. veka primetio je 2003. patrijarh Aleksije II: “Hramovi se prazne. I ne prazne se samo zato što se broj crkava povećava.”.

Prema istraživanju VTsIOM iz 2008. godine, 27% ispitanika koji su sebe nazivali pravoslavcima ne zna nijednu od deset zapovesti. Samo 56% učesnika ankete uspjelo je zapamtiti zapovijed „ne ubij“.

Protojerej Aleksandar Kuzin, komentarišući rezultate ankete VTsIOM, prema kojoj većina Rusa poziva crkvu da preispita moralne standarde, primetio je:

katolicizam

Istorijsko prisustvo latinskog kršćanstva u zemljama istočni Sloveni datira iz ranih vremena Kievan Rus. IN različita vremena stav vladara ruska država prema katolicima varirao od potpunog odbacivanja do blagonaklonosti. Trenutno katolička zajednica u Rusiji broji nekoliko stotina hiljada ljudi.

Poslije oktobarska revolucija 1917 katolička crkva nastavio neko vreme slobodna aktivnost u Rusiji, međutim, od ranih 20-ih Sovjetska vlast započeo politiku iskorenjivanja katolicizma u Rusiji. U 20-im i 30-im godinama 20. stoljeća mnogi katolički svećenici su uhapšeni i strijeljani, gotovo sve crkve su zatvorene i opljačkane. Gotovo svi aktivni parohijani bili su represivni i prognani. U periodu nakon Velikog domovinskog rata u RSFSR-u su ostale samo dvije aktivne katoličke crkve, crkva sv. Louisa u Moskvi i crkve Gospe Lurdske u Lenjingradu.

Od ranih 1990-ih, Katolička crkva je mogla slobodno funkcionirati u Rusiji. Za katolike latinskog obreda stvorene su dvije apostolske uprave, koje su kasnije pretvorene u biskupije; kao i Visoka katolička teološka škola i Viša bogoslovska škola.

Prema podacima Federalne službe za registraciju za decembar 2006. godine, u Rusiji djeluje oko 230 parohija, od kojih četvrtina nema crkvene zgrade. Organizacijski, župe su ujedinjene u četiri biskupije, koje zajedno čine metropoliju:

  • Nadbiskupija Majke Božje
  • Eparhija Preobraženja u Novosibirsku
  • Biskupija sv. Josipa u Irkutsku
  • Eparhija Svetog Klimenta u Saratovu

Procjena broja katolika u Rusiji je približna. U 1996-1997 bilo je od 200 do 500 hiljada ljudi.

protestantizam

Protestantizam je u Rusiji predstavljen sljedećim denominacijama:

  • luteranizam
  • Evangelistički kršćani baptisti
  • Kršćani evanđeoske vjere (pentekostalci)
  • Menoniti
  • Adventisti sedmog dana

luteranizam

  • Luteranska crkva u Rusiji

Drugi

Antitrinitari

Jehova svedoci

Broj Jehovini svedoci u Rusiji od marta 2010. iznosi 162.182 osobe. Godine 2010. oko 6.600 ljudi u Rusiji kršteno je kao Jehovini svjedoci. Uprkos stalnom rastu članstva u organizaciji, oni i dalje ostaju vjerska manjina u Rusiji, čineći oko 0,2% stanovništva zemlje.

  • Christadelphians

Duhovno hrišćanstvo

  • Molokans
  • Doukhobors.

Islam

Prema procjenama stručnjaka (na posljednjem popisu nije postavljeno pitanje o vjerskoj pripadnosti), u Rusiji ima oko 8 miliona muslimana. Prema podacima Duhovne uprave muslimana evropskog dijela Ruske Federacije, u Rusiji živi oko 20 miliona muslimana. Prema podacima VTsIOM zasnovanim na rezultatima sveruske ankete (januar 2010.), udio onih koji sebe nazivaju sljedbenicima islama (kao svjetonazora ili religije) u Rusiji u 2009. pao je sa 7% na 5% ispitanika.

Među njima, većina su takozvani „etnički“ muslimani koji ne ispunjavaju zahtjeve muslimanske vjere i smatraju se islamom zbog tradicije ili mjesta stanovanja (njih je posebno mnogo u Tatarstanu i Baškortostanu). Zajednice na Kavkazu (isključujući hrišćanski region) su jače Severna Osetija).

Većina muslimana živi u regiji Volga-Ural, kao i na Sjevernom Kavkazu, Moskvi, Sankt Peterburgu i Zapadnom Sibiru.

Vjerske organizacije i vođe

  • Talgat Tajuddin - veliki muftija (muftija šeik-ul-islam) Centralne duhovne uprave muslimana Rusije i evropske zemlje CIS (CDUM) (Ufa).
  • Ravil Gainutdin je predsjedavajući Vijeća muftija Rusije, šef Duhovne uprave muslimana evropskog dijela Rusije (Moskva).
  • Nafigula Aširov je šef Duhovne uprave muslimana azijskog dijela Rusije, kopredsjedavajući Vijeća muftija Rusije.
  • Muhammad-haji Rakhimov - predsjedavajući Rusko udruženje Islamska saglasnost (Sverusko muftijstvo), Muftija Rusije (Moskva).
  • Magomed Albogačijev - v.d. O. Predsjednik Muslimanskog koordinacionog centra Severni Kavkaz.

Islam u ruskoj istoriji

U brojnim zemljama koje su danas u sastavu Rusije, islam je postojao vekovima kao državna religija. Tokom islamskog perioda Zlatne Horde (1312-1480), kršćanske kneževine su bile vazali muslimanskih ulusa i kanata. Nakon ujedinjenja ruskih zemalja od strane Ivana III i njegovih nasljednika, dio muslimanskih kanata počeo je biti zavisan od pravoslavne monarhije, a dio je pripojen ruskoj državi.

Islam je prvi put prihvaćen kao državna religija u Volškoj Bugarskoj 922. godine (moderni Tatarstan, Čuvašija, Uljanovska i Samarska oblast). Konkurencija između Volške Bugarske i Kijevske Rusije okončana je sredinom 13. veka, kada su obe države osvojili Tatar-Mongoli. Godine 1312. god Ulus Jochi(Zlatna horda) državna religija Islam je prihvaćen. Državna vlast je prinčeve podredila emirima, baskacima i drugim predstavnicima tatarsko-mongolskih kanova. Građanski zakon u Ulusu Jochi bio je Veliki Jasa, čija je vlast sezala do Džingis-kana. Najvažnije odluke plemstvo je zajednički donosilo na kurultaju. Na teritoriji Ulus Jochi bilo je dozvoljeno praktikovanje hrišćanske vere, iako su pravoslavni mitropolit i sveštenstvo, pod pretnjom smrti, bili zaduženi da se „mole Bogu za kana, njegovu porodicu i njegovu vojsku“.

Nasljednici Ulus Jochija bili su Velika Horda ( Ulug Ulus, 1433-1502), Nogajska horda (XIV-XVIII vek), kao i niz kanata, od kojih su neki opstali na teritoriji Rusije do kraja 18. veka. Na primjer, do 1783. godine dio Krimskog kanata nalazio se na teritoriji Krasnodarskog teritorija.

Godine 1552. Ivan IV Grozni je osvajanjem pripojio Kazanski kanat, a 1556. Astrahanski kanat. Postepeno, drugi islamske države vojnim putem pripojeni carskoj Rusiji i Rusiji.

U osamnaestom i devetnaestom vijeku, teritorije Sjevernog Kavkaza, naseljene pretežno muslimanima, bile su uključene u sastav Ruskog carstva.

Prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2002. godine, Tatari zauzimaju drugo najveće mjesto među narodima koji nastanjuju modernu Rusiju (više od 5,5 miliona ljudi). Tatari čine ogromnu većinu muslimana u Rusiji i najsjeverniji su muslimanski narod na svijetu. Tradicionalno, tatarski islam oduvijek se odlikovao umjerenošću i odsustvom fanatizma. Tatarke su često igrale važnu ulogu V javni život Tatari Jedna od prvih muslimanki koja je postala šefica države bila je Syuyumbike, kraljica Kazanskog kanata u 16. vijeku.

Istovremeno sa raspadom SSSR-a, u zemlji je počeo i kolaps ujedinjenih duhovnih uprava. Duhovna uprava muslimana Sjevernog Kavkaza podijelila se na 7 uprava, nakon čega su formirane još dvije. Tada je propala Duhovna uprava muslimana evropskog dijela SSSR-a i Sibira, sa centrom u Ufi. Iz njenog sastava prva je izašla Duhovna uprava muslimana Republike Tatarstan, zatim Baškortostana, nakon čega je uslijedilo formiranje Duhovne uprave muslimana Sibira.

Tek 1993. godine počinje obrnuti proces i donosi se odluka o stvaranju Duhovne uprave muslimana evropskog dijela Rusije. U julu 1996. godine, šefovi najautoritativnijih duhovnih odjela odlučili su da osnuju Vijeće muftija Rusije. Vijeće se sastaje najmanje dva puta godišnje na proširenim sastancima uz učešće islamskih lidera obrazovne institucije. Predsjednik Vijeća bira se na 5 godina.

Muslimani Sjevernog Kavkaza stvorili su svoj vlastiti koordinacioni centar. Istovremeno, duhovne uprave muslimana Republike Čečenije, Republike Sjeverne Osetije, Republike Adigeje i Republike Ingušetije također su uključene u Vijeće muftija Rusije.

Judaizam

Broj Jevreja je oko 1,5 miliona, od kojih prema podacima Federacije jevrejske zajednice Rusija (FEOR), u Moskvi živi oko 500 hiljada, a u Sankt Peterburgu oko 170 hiljada.U Rusiji ima oko 70 sinagoga.

Uz FEOR, još jedno veliko udruženje vjerskih jevrejskih zajednica je Kongres Jevreja vjerske organizacije i udruženja u Rusiji.

Prema popisu iz 2002. godine, zvanični broj Jevreja u Rusiji je 233.439 ljudi.

Budizam

Budizam je tradicionalan za tri regije RF: Burjatija, Tuva i Kalmikija. Prema Budističkom udruženju Rusije, broj ljudi koji ispovijedaju budizam je 1,5-2 miliona.

Broj „etničkih budista“ u Rusiji, prema podacima Sveruskog popisa stanovništva održanog 2002. godine, bio je: Burjati - 445 hiljada ljudi, Kalmici - 174 hiljade i Tuvanci - 243 hiljade ljudi; ukupno - ne više od 900 hiljada ljudi.

Devedesetih godina 20. veka, trudom stranih misionara i domaćih poklonika u glavni gradovi Počele su da se pojavljuju budističke zajednice, koje su obično pripadale dalekoistočnoj školi zena ili tibetanskoj školi.

Najsjeverniji na svijetu datsan "Gunzechoiney", izgrađen prije revolucije u Petrogradu, sada služi kao turistički i vjerski centar budističke kulture. U toku su pripreme za izgradnju budističkog hrama u Moskvi, koji bi oko sebe ujedinio budiste u zajedničkoj praksi.

Drugi oblici religije i paganizma

Autohtoni stanovnici sibirskih i dalekoistočnih regija, kao i dio ugrofinskih naroda (Mari, Udmurti, itd.) i Čuvaši, zajedno sa službeno ispovijedanim pravoslavljem, manje-više zadržavaju elemente tradicionalnih vjerovanja. Ovisno o očuvanju tradicionalnog elementa, njihova vjerovanja se mogu okarakterisati kao šamanizam ili narodno pravoslavlje. Termin „narodno pravoslavlje“ (kršćanstvo koje je apsorbovalo mnoge paganske elemente) takođe se može primeniti na većinu Rusa, posebno na one koji žive u ruralnim područjima.

Mnogi narodi Rusije pokušavaju da ožive tradicionalna verovanja. Sve primljeno vjerski pokreti označene opštim pojmom “neopaganizam”.

U urbanoj sredini, pored tradicionalnih religija, rašireni su novi religiozni pokreti okultnog, orijentalnog (tantrizma i dr.) i neopaganskog (tzv. „Rodnoverie“ itd.).

Religija i država

Rusija je, prema Ustavu, sekularna država u kojoj nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna. Dominantni trend u moderna Rusija je klerikalizacija zemlje – postepena implementacija modela sa dominantnom (neki tvrde – državnom) religijom. U praksi u Rusiji ne postoji jasna linija razgraničenja između države i religije, iza koje javni život i ispovjedaonica počinje. Neki pristalice pravoslavlja smatraju da je ustavom proglašeno odvajanje vjerskih udruženja od države posljedica komunističkih stereotipa u javnom mnjenju. Član Komisije RAS za borbu protiv pseudonauke i falsifikata naučno istraživanjeŽelju da se pravoslavlje pretvori u državnu religiju, odnosno u državnu ideologiju, V. Kuvakin smatra velikom istorijskom greškom sadašnjeg rukovodstva Rusije, koja je direktno u suprotnosti sa Ustavom.

Klerikalizacija

Religija prodire u gotovo sve sfere javnog života, uključujući i one oblasti koje su po Ustavu odvojene od vjere: državnim organima, škola, vojska, nauka i obrazovanje. dakle, Državna Duma dogovorio sa Moskovskom Patrijaršijom da sprovede preliminarne konsultacije o svim pitanjima koja izazivaju sumnje. U ruskim školama pojavile akademski predmeti“Osnove religijskih kultura”, na nekim državnim univerzitetima postoji specijalnost iz teologije. U kadrovskoj tabeli ruskih oružanih snaga pojavio se nova pozicija- vojni sveštenik (kapelan). Brojna ministarstva, resori, vladine agencije ima svoje vjerske hramove, a često ta ministarstva i odjeli imaju javna vijeća za pokrivanje vjerskih tema. 7. januara ( Pravoslavni Božić) je službeni neradni praznik u Rusiji.

Vjerska kultura u školama

Uvod u nastavni plan i program opšteobrazovnih javnih škola iz predmeta „Osnove Pravoslavna kultura» na fakultativnoj osnovi počelo je u određenim regijama zemlje kasnih 1990-ih. Od 2006. godine kurs je postao obavezan u četiri regije: Belgorod, Kaluga, Bryansk i Smolensk. Od 2007. godine planirano je da im se doda još nekoliko regija. Iskustvo uvođenja kursa u Belgorodskoj oblasti je kritikovano i podržano. Pristalice ovog predmeta i predstavnici Ruske pravoslavne crkve tvrdili su da su “Osnovi pravoslavne kulture” kulturni kurs koji nema za cilj da uvede učenike u vjerski život. Naglasili su da upoznavanje sa pravoslavnom kulturom može biti korisno i za predstavnike drugih vjera. Protivnici kursa su istakli da, u skladu sa zakonom „O slobodi savesti i verskim udruženjima“, država mora da obezbedi sekularnu prirodu obrazovanja, da su po Ustavu sve veroispovesti jednake pred zakonom i nijedna od njih mogu biti ustanovljene kao državne vjeroispovijesti, kao i da se obaveznim izučavanjem takvog predmeta krše prava učenika drugih vjera i ateista.

Od 1. aprila 2010. Ministarstvo prosvjete i nauke Ruska Federacija u školski program uvrstio predmet „Osnove religijskih kultura i sekularne etike” kao federalnu komponentu, prvo eksperimentalno u 19 regija Rusije, a ako je eksperiment bio uspješan – u svim regijama od 2012. Predmet obuhvata 6 modula, od kojih studenti, po svom izboru ili izboru roditelja (zakonskih zastupnika), mogu izabrati jedan za studiranje:

  • "Osnovi pravoslavne kulture"
  • "Osnove islamske kulture"
  • "Osnove budističke kulture"
  • "Osnove jevrejske kulture"
  • "Osnove svjetskih religijskih kultura"
  • "Osnove sekularne etike"

Stručnjaci su nedvosmisleno zaključili da je u ruskim školama nedopustiva upotreba udžbenika na modulima o osnovama religijskih kultura, objavljenih 2010. godine. Udžbenici sadrže brojne znakove grub prekršaj Ustav Ruske Federacije agresivno nameće studentima određenu religijsku ideologiju koja je otvoreno neprijateljska prema sekularnoj državi. Udžbenici su naučno neodrživi, ​​ne definišu pojam „religijske kulture“ već uvode jednostavnu religijsku doktrinu, što dovodi do zamjene kulture vjerom. Nikakva naučna rasprava o ovim udžbenicima nije bila predviđena, već je proces izrade udžbenika u smislu modula na temeljima religijskih kultura bio smišljeno planiran tako da se u potpunosti prenese na konfesije, udaljavajući naučnike od bilo kakvog učešća.

Diskusija oko pisama akademika

U avgustu 2007. takozvano „pismo akademika“ izazvalo je odjek u društvu i medijima. Deset akademika Ruske akademije nauka, uključujući dva Nobelovac V. L. Ginzburg i Zh. I. Alferov, kontaktirani otvoreno pismo predsjedniku zemlje, u kojem su izrazili ozbiljnu zabrinutost zbog „sve veće klerikalizacije rusko društvo„i aktivnog prodora crkve u sve sfere javnog života, uključujući i sistem javnog obrazovanja. U pismu je izražena zabrinutost što se u školama, umjesto kulturološkog predmeta o vjerama, pokušava uvesti obavezna nastava vjeronauka, te da bi dodavanje specijalnosti „teologija“ na listu naučnih specijalnosti VKS-a bilo u suprotnosti sa Ustav Rusije. Pismo su podržali mnogi javne ličnosti, uključujući člana Javne komore V. L. Glazycheva. Pismo i njegova podrška članova Javne komore izazvali su oštre kritike predstavnika Ruske pravoslavne crkve, posebno protojereja V. Čaplina i šefa pres službe Ruske pravoslavne crkve poslanika V. Vigiljanskog. Pismo je poslužilo kao izvor informacija za široku raspravu o pitanjima vezanim za odnos između crkve i društva.

Međureligijski odnosi

Godine 1998. osnovano je Međureligijsko vijeće Rusije (IRC) koje ujedinjuje duhovne vođe i predstavnike četiri tradicionalne vjere Rusije: pravoslavlja, islama, judaizma i budizma. Međureligijski odnosi u Rusiji su komplikovani oružanih sukoba na Sjevernom Kavkazu / Međuetničke protivrječnosti koje postoje u Rusiji između Slovena i predstavnika naroda koji tradicionalno ispovijedaju islam (Čečena, Azerbejdžanaca,...) su komplikovane međureligijskim kontradikcijama. Vijeće muftija Rusije se 11. marta 2006. usprotivilo uvođenju Oružane snage Institut redovnih pukovskih sveštenika Ruske Federacije i uvođenje predmeta „Osnovi pravoslavne kulture“ u nastavni plan i program srednjih škola u zemlji. Jedan broj muftija izrazio je neslaganje sa ovakvim izjavama, ističući da one narušavaju temelje međureligijskog dijaloga.

Likvidacija i zabrana aktivnosti vjerskih organizacija u postsovjetskoj Rusiji

U Rusiji je 1996. godine pokrenuto 11 krivičnih predmeta prema članu 239 Krivičnog zakona Ruske Federacije „Organizacija udruženja koje zadire u ličnost i prava građana“, 1997. i 1998. godine - 2 odnosno 5 predmeta.

Od 2002. godine pravni status vjerskih organizacija regulisan je Federalnim zakonom „O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima“ br. 125-FZ. Prema članu 14. ovog zakona, vjerska organizacija se može likvidirati, a njen rad zabraniti sudskim nalogom. Osnova za to je, posebno, ekstremistička aktivnost (ekstremizam) vjerske organizacije kako je definisano članom 1. Federalnog zakona “O borbi protiv ekstremističkih aktivnosti” od 25. jula 2002. godine br. 114-FZ.

Prema podacima ruskog Ministarstva pravde, tokom 2003. godine likvidirana je 31 lokalna vjerska organizacija zbog grubog kršenja odredbi Ustava Ruske Federacije i saveznog zakonodavstva. U 1 centralizovanoj i 8 lokalnih verskih organizacija utvrđena su ponovljena kršenja ustavnih normi i zakona, koje su takođe likvidirane. Takođe, radi sistematskog sprovođenja aktivnosti suprotnih statutarnim ciljevima, sudskim odlukama likvidirana je 1 centralizovana i 12 lokalnih verskih organizacija. Ukupno je 2003. godine odlukama pravosuđa likvidirano 225 vjerskih organizacija, uključujući one vezane za Rusku pravoslavnu crkvu - 71, islam - 42, evangelizam - 14, baptiste - 13, pentekostalizam - 12, budizam - 11.

Do danas smo na osnovu Federalnog zakona „O borbi protiv ekstremističkih aktivnosti“ stupili u pravnu snagu sudske odluke o likvidaciji ili zabrani djelovanja 9 vjerskih organizacija. Konkretno, takve odluke su donesene 2004. godine u odnosu na 3 vjerske organizacije Staroruske anglističke crkve pravoslavnih starovjeraca-Engleza, 2009. godine - u odnosu na 1 lokalnu vjersku organizaciju Jehovinih svjedoka "Taganrog" (od 1. januara , 2008, registrovano u Rusiji 398 lokalnih organizacija Jehovinih svjedoka). Trenutno nema vjerskih organizacija čije je djelovanje obustavljeno zbog vršenja ekstremističkih aktivnosti.

Spisak verskih organizacija u odnosu na koje je sud doneo konačnu odluku o likvidaciji ili zabrani njihove delatnosti po osnovama predviđenim zakonodavstvom Ruske Federacije, kao i spisak verskih organizacija čije je delovanje u vezi s tim obustavljeno. sa njihovim sprovođenjem ekstremističkih aktivnosti, održava i objavljuje Ministarstvo pravde Ruske Federacije.

Početkom 2010. godine u Rusiji su registrovane 23.494 vjerske organizacije.

Glavne religijske denominacije na teritoriji Rusije i njihova uloga u duhovnom obrazovanju branitelja otadžbine

PITANJA:

1. Glavne religijske denominacije na teritoriji Rusije.

2. Uloga religije u duhovnom obrazovanju vojnog osoblja Oružanih snaga RF.

“Ako se Rosi uvijek bore za vjeru svojih predaka i čast naroda, onda će im Slava biti vječni pratilac, a jao zlikovcu koji zadire u Bogom zaštićenu svetu Rusiju.”

Feldmaršal M.I. Kutuzov

Religija u savremeni svet ostaje konstantno djelujući značajan faktor društvenog razvoja, koji pokriva sve sfere života društva, a posebno njegov oružani dio. Štaviše, početkom trećeg milenijuma svetske i neke nacionalne verske konfesije pojačale su svoj uticaj na politiku kako pojedinih država tako i sveta. politički proces općenito.

U svijetu, prema podacima general-pukovnika V.A. Azarov, postoji 1 milijarda 890 miliona hrišćana (1 milijarda 132 miliona katolika, 558 miliona protestanata, 200 miliona pravoslavaca); 1 milijarda 200 miliona muslimana; 359 miliona budista. Ako uzmemo u obzir kvantitativni sastav Kineza, Hindusa i Jevreja, dobijamo ogroman broj pristalica, respektivno, takvih nacionalnih religija (filozofskih sistema) kao što su konfucijanizam, taoizam (najmanje 500 miliona ljudi), hinduizam (859 miliona ljudi). ) i judaizam (20 miliona).

Omjer vjernika u Rusiji prema konfesionalnoj privrženosti (na osnovu istih podataka) prikazan je na sljedeći način. pravoslavci - 67 posto; Muslimani - 19 posto; pravoslavni starovjerci - 2 posto; budisti - 2 posto; protestanti - 2 posto; Jevreji - 2 posto; pristalice drugih tradicionalnih vjerskih konfesija - 1 posto; netradicionalna - 5 posto.

Dakle, glavne - brojne, tradicionalne ruske religijske konfesije koje dugo opstaju na teritoriji naše zemlje su kršćanstvo, islam, budizam i judaizam.

Ako govorimo o najbrojnijim vjerskim denominacijama naše zemlje - pravoslavlju i islamu (koje tradicionalno ispovijedaju, na primjer, narodi Volge i Sjevernog Kavkaza), onda nam iskustvo višestoljetnog mirnog suživota omogućava da nastavimo da se nadamo otklanjanju sukoba na vjerskoj osnovi između ruskih pravoslavnih kršćana i muslimana, da će u slučaju opasnosti svi stati rame uz rame u odbranu Rusije.

U „Osnovama društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“, usvojenim 2000. godine, stoji: „Prepoznajući rat kao zlo, Crkva i dalje ne zabranjuje svojoj deci da učestvuju u neprijateljstvima ako je u pitanju zaštita bližnjih i vraćanje pogažene pravde. .. Pravoslavlje u U svakom trenutku smo se s najdubljim poštovanjem odnosili prema vojnicima koji su po cijenu svog života sačuvali život i sigurnost svojih bližnjih. Sveta Crkva je mnoge ratnike kanonizirala za svece, vodeći računa o njihovim kršćanskim vrlinama i upućujući na njih riječi Hristove: „Niko nema veće ljubavi od ove da neko život svoj položi za prijatelje svoje.

„Glavne odredbe socijalnog programa ruskih muslimana“ glase: „Odbrana otadžbine, interesa države, briga o njenoj sigurnosti jedna je od najvažnijih dužnosti čovjeka pred Allahom, plemenita stvar i dostojna stvarne čovječe... Muslimanske organizacije spremne su pomoći državnim organima u pripremi mladih za službu u redovima Oružanih snaga, smatrajući to dužnošću i odgovornošću građanina Ruske Federacije.” Duhovna osnova ovih društvenih pozicija ruskih muslimana su riječi proroka Muhameda: „Ljubav prema domovini dio je vaše vjere.

Ruska pravoslavna crkva imala je snažan uticaj na formiranje i jačanje državna vlast, posebno u prvim vekovima hrišćanstva u Rusiji. Tako je istoričar V.O. Ključevski je napisao da je crkva tog perioda „bila saradnik, a često čak i vođa sekularne državne vlasti u organizovanju društva i održavanju državnog poretka“.

Ruska pravoslavna crkva se početkom 18. vijeka pretvorila u državnu instituciju voljom cara Petra I. Ovakav oblik odnosa države i crkve, uz manje promjene, postojao je do 1917. godine. Crkva je u to vrijeme igrala i ulogu državne obrazovne strukture u ruskoj vojsci i ruskoj carskoj mornarici. Sam Petar I je, opominjući ruske vojnike prije bitke kod Poltave, rekao: „Ne treba misliti da se borite za Petra, već za državu koja je Petru povjerena, za svoju porodicu, za našu pravoslavnu vjeru i crkvu.

Nakon Oktobarske revolucije 1917 odnos Sovjetska država a crkve su počele da se formiraju na osnovu Uredbe o slobodi savesti, crkvenih i verskih društava koju je donelo 20. januara 1918. godine Savet narodnih komesara, a koji se obično naziva „O odvajanju crkve od države i škole od crkve. .” Dekret Vijeća narodnih komesara potpuno je promijenio suštinu odnosa države i crkve, do krajnosti zakomplikovao položaj crkve i lišio je prava. pravno lice i pravo na vlasništvo nad imovinom.

Krajem 30-ih godina prošlog vijeka počele su se dešavati neke promjene u odnosima države i crkve. Kako proizlazi iz zapisnika sa sastanka Politbiroa Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije (boljševika) od 11. novembra 1939. godine, preživjeli sveštenici počeli su puštati iz zatvora čak i prije početka Velikog patriotskog Rat. Jedan od paragrafa ovog dokumenta glasi: „Uputstvo druga Uljanova (Lenjina) od 1. maja 1919. br. 13666-2 „O borbi protiv sveštenika i vere“, upućeno Pred. Čeka drugu Džeržinskom, a sva relevantna uputstva Čeke – OGPU – NKVD u vezi sa progonom služitelja Ruske pravoslavne crkve i pravoslavnih vernika – da se ukinu“.

S početkom Velikog domovinskog rata, vlasti koje je predstavljao I.V. Staljin je zapravo okrenuo njeno lice prema crkvi. Otvoreni hramovi, manastiri i bogoslovije; najveći pravoslavne svetinje, ikone Majke Božije letele su avionima po glavnim ruskim gradovima; Patrijaršija, koju je ukinuo car Petar I, je obnovljena...

Od prvih dana rata I.V. Staljin i njegov uži krug krenuli su putem duhovnog jedinstva društva. U Saopštenju sovjetske vlade od 22. juna 1941. godine rečeno je da je rat koji je počeo bio „otadžbinski rat za otadžbinu, za čast, za slobodu...“, da je potrebno mobilisati sve snage. naroda zarad pobjede. Bio je to poziv da se zaborave pritužbe iz prošlosti i okupe svi građani zemlje, bez obzira na njihove stavove, pa i u odnosu na vjeru. Lično I.V. Staljin je koristio religijsku terminologiju u svom radijskom obraćanju građanima SSSR-a 3. jula 1941. godine. Obratio se sovjetskom narodu rečima „braćo i sestre“, obratio se sećanju na velike pravoslavne pretke - Aleksandra Nevskog, Dmitrija Donskog, Minina i Požarskog..., a svoj govor je završio izjavom „Naš cilj je samo pobeda biće naš!” Govoreći ove riječi, sekretar Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika nije se bojao da će ga cijelo progresivno čovječanstvo i multikonfesionalno, kako sada kažu, stanovništvo naše zemlje ne razumjeti. Ovim govorom pokazao je da se progon završava i da je počelo vrijeme saradnje sa vjernicima.

22. juna 1941. prestala su izlaziti antireligijska djela (prije rata je bilo samo stotinjak periodičnih publikacija, a ukupno je do 1940. godine u Sovjetskom Savezu izlazilo oko 2 hiljade naslova antireligijske literature godišnje u tiražu većem od 2,5 miliona primjeraka). Savez militantnih ateista je prestao sa radom.

Tokom Velikog domovinskog rata, vjerski vođe različitih denominacija SSSR-a pozivali su vjernike da se ujedine i mobiliziraju sve snage zarad pobjede. Primjeri uključuju pozive pastvi poglavara Ruske pravoslavne crkve, Patrijaršijskog Locum Tenensa mitropolita Sergija, u poruci „Pastirima i stadima Hristove pravoslavne crkve“, apel ummetu – muslimanskoj zajednici – od strane predsjedavajućeg Centralne duhovne uprave muslimana, muftija Abdurakhman Hazrat ibn šeik Zainullah Rasuli (Rasulev), vođe drugih vjera. Ovi apeli prožeti su duhom patriotizma, željom da se vjernicima prenese bol za sudbinu zemlje i mobiliše ih za odbranu Otadžbine.

Tokom rata, Ruska pravoslavna crkva nije mogla pružiti sveobuhvatnu duhovnu i vjersku podršku velikim vojnim operacijama. Ali njegove aktivnosti su bile višestruke i odvijale se u sljedećim glavnim područjima:

Opravdanje za odbranu Otadžbine i vjere, potreba za vođenjem rata protiv agresora, pravednost njegovih ciljeva;

Duhovna odbrana politike svoje Otadžbine i razotkrivanje državne politike neprijatelja, bezbožne mizantropske ideologije fašizma;

Jačanje vjere u Božje milosrđe, koje daje pobjedu, i u Božju volju, koja osuđuje na poraz neprijatelja, na kojeg, kao neprijatelja Božjeg, ne važi zapovijest „Ne ubij“;

Pozivanje na vjersko-duhovne i nacionalno-kulturne izvore tradicije patriotizma, odanosti kršćanskoj i vojnoj dužnosti.

U maju 1942. godine u Ufi se sastao muslimanski kongres na kojem je usvojen “Apel predstavnika muslimanskog klera vjernicima u vezi s nacističkom agresijom”. U ovom dokumentu muslimani su dobili zadatke tokom rata: svaka moguća pomoć vojnicima i miran rad u ime pobjede izjednačeni su sa učešćem u borbi. Vjernicima je objašnjeno da će pobjeda nad fašizmom spasiti cijelu muslimansku civilizaciju, cijeli svijet, od uništenja i porobljavanja.

Crkva je pripremala i provodila vanjske akcije kako bi pronašla načine da ujedini saveznike, simpatizere i učvrsti se s njima u borbi protiv neprijatelja.

Septembra 1943. mitropolite Sergija, Aleksandra i Nikolaja primio je I. V. Staljin, a već 7. novembra iste godine patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije služio je svečanu liturgiju povodom 26. godišnjice Oktobarske revolucije, rekao je molitva zahvalnosti“O našoj Bogom zaštićenoj zemlji i njenoj vladi, na čelu sa Bogom danim vođom.”

Patriotski stav Ruske pravoslavne crkve i drugih vjerskih konfesija iskazan je u značajnoj materijalnoj pomoći zaraćenoj vojsci. U decembru 1942. mitropolit Sergije je pozvao vjernike da prikupe sredstva za izgradnju tenkovske kolone nazvane po Dmitriju Donskom. Za kratko vrijeme iz župa je stiglo više od 8 miliona rubalja i mnogo zlatnih i srebrnih predmeta. Ukupno za 1941 - 1945 župe su prikupile više od 200 miliona rubalja za potrebe fronta (prosječna mjesečna plata radnika u to vrijeme iznosila je 700 rubalja). Osim novca, vjernici su prikupljali i toplu odjeću za vojnike.

„Patriotska aktivnost Crkve“, navodi se u izveštaju na Saboru Ruske pravoslavne crkve, održanom januara 1945. godine, „izražena je i izražava se ne samo u materijalnim žrtvama. Ovo je, možda, najmanji udio u ukupnoj pomoći koju je Crkva pružala i pruža u vrijeme vojnog suđenja. Ispoljava se briga za našu neuporedivu, hrabru, veliku Crvenu armiju najvažnije u neprestanoj molitvi ne samo pojedinaca, već i Crkve u cjelini, da Gospod podari našim braniteljima snagu i pobjedu nad neprijateljem.”

Dana 3. marta 1943. godine, novine Izvestia objavile su telegram šefa Centralne duhovne uprave muslimana, muftije Abdurakhmana Hazrata ibn Sheikh Zainulla Rasulija (Rasuleva) I.V. Staljin. Izvijestio je da je lično dao 50 hiljada rubalja za izgradnju tenkovske kolone i pozvao muslimane da joj doniraju. Godine 1943. TsDUM je prikupio 10 miliona rubalja za izgradnju tenkovske kolone. Mnogi muslimani dali su velike iznose za izgradnju vojne opreme. U kratkom vremenskom periodu prikupljena su značajna sredstva u regionima u kojima se islam tradicionalno širio: u Turkmenistanu - 243 miliona rubalja, u Uzbekistanu - 365 miliona, u Kazahstanu - 470 miliona rubalja. Na primjer, uzbekistanske porodice evakuisane djece koja su ostala bez roditelja primile su ih kao rođake. Njihova nacionalnost i vjera nisu bili bitni za usvojitelje.

Pružana je velika pomoć ranjenim i bolesnim borcima. Tako je arhiepiskop Krasnojarski Luka (Voino-Yasenetsky), najveći specijalista u ovoj oblasti gnojne operacije, na čelu vojne bolnice u Krasnojarsku.

Crkva je od prvih dana rata jasno definisala svoj stav prema izdajnicima, kako na teritoriji SSSR-a, tako i prema onima u izbeglištvu. Belogardejski general Krasnov, koji je obešen po završetku Velikog otadžbinskog rata, priznao je pre smrti: „Među nama je preovladavalo mišljenje, čak i sa đavolom, ali protiv boljševika...“ Jerarsi pravoslavne crkve su verovali da su podredivši se đavolu, đavolu, sotoni, krenuli putem Jude i 22. juna 1941. godine prešli onu granicu koju vjernik ni pod kojim okolnostima ne smije prijeći.

Nakon smrti I.V. Staljinov progon crkve ponovo je počeo, iako nije bio tako velikih razmjera kao 20-ih i ranih 30-ih godina 20. stoljeća.

Danas možemo konstatovati oživljavanje duhovne i vjerske svijesti ljudi koji žive u Rusiji. Tome su doprinijeli određeni koraci od strane države. A posebno, primjer ruskog predsjednika V.V. Putina, koji, ne krijući svoju privrženost pravoslavlju, može poslužiti kao uzor vjerske tolerancije i međusobnog razumijevanja sa predstavnicima različitih religija.

Sama riječ "religija" (od latinskog - reli-gio) znači "savjesnost, pobožnost, poštovanje, svetost, obožavanje". Zapadni hrišćanski mislilac Laktancije, koji je živeo u 4. veku, razmatrajući definiciju „religija“, zaključio je da reč potiče od latinskog religio, -are (vezati, sjediniti) i, shodno tome, religija je zajednica ljudi. pobožnost sa Bogom. Vjeruje se da ova definicija otkriva ono najbitnije u religiji: živo sjedinjenje ljudskog duha sa Stvoriteljem, želju ljudske duše za Bogom, moralno sjedinjenje s Njim, osjećaj postojanja Svevišnjeg Bića.

Ideje ekumenizma, odnosno ujedinjenja vjerskih konfesija i stvaranja jedinstvene svjetske religije, kako je praksa pokazala, teško se mogu ostvariti na našoj planeti. Ali, ipak, pripadnici različitih religijskih vjera moraju blisko komunicirati. Na primjer, u uslovima vojna služba u Oružanim snagama Rusije. I tu su međusobno poštovanje, međusobno razumijevanje i vjerska tolerancija jednostavno neophodni.

Rezultati istraživanja vojnih sociologa i psihologa pokazali su da je trenutno nemoguće zanemariti vjerski faktor u vojnom obrazovanju. Prema njihovim zapažanjima, u borbenoj situaciji raste religioznost vojnog osoblja. Kako kažu, u ratu nema ateista.

Mnoga savremena vojna lica karakteriše nizak stepen ispoljavanja religioznih osećanja, površno poznavanje osnova određene verske doktrine i niska aktivnost kulta. Prilikom organizovanja i izvođenja vaspitno-obrazovnog rada u vojnim grupama potrebno je voditi računa o takvim osnovama duhovnosti, a ako oficir-vaspitač nema dovoljno verskog znanja i sopstvenog duhovnog i religioznog iskustva, onda nema potrebe da se bavi teološke rasprave.

Među duhovnim osnovama vojnog školstva važno mjesto pripada predmetu vjere vojnih lica. Ne govorimo samo o vjerskoj vjeri, iako ona igra veliku ulogu u duhovnom životu društva, već o uvjerenju u istorijsku ispravnost postojanja i razvoja Otadžbine. „Teško onim zemljama“, pisao je francuski vojni teoretičar G. Jomini, „u kojima će luksuz poreskog farmera i novčanik berzanskog biznismena biti draži od uniforme hrabrog ratnika koji je posvetio svoj život, svoje zdravlje ili njegovu imovinu za odbranu Otadžbine.” Vjera je ono što se prihvaća kao glavna i bitna stvar u životu, ono što je zaista najvažnije za ljude, ono što cijene i čemu služe; šta čini predmet njihovih želja i predmet njihovih akcija.

Vjera u Rusiju, u svoj narod, u istinu duhovnih vrijednosti i ideja koje se brane je osnova vojnog obrazovanja. Inače, ove ideje su izražene riječima Državne himne Ruske Federacije: "Rusija je naša sveta sila... Bogom zaštićena domovina!"

Religiozni faktor je u interakciji sa drugim faktorima društvenog života, a posebno je usko povezan sa nacionalnim faktorom. Njegov uticaj nije uvek pozitivan. Glavne manifestacije negativnog uticaja religioznog faktora na vojnu bezbednost Rusije su pojava kontradikcija na verskoj osnovi u vojnim grupama; prodiranje u strukturu vojna organizacija ideje misticizma i okultizma; širenje ideja vjerskog pacifizma među vojnim osobljem. Međutim, problem izbjegavanja služenja vojnog roka na temelju vjerskih pacifističkih uvjerenja je zapravo riješen: sadašnje zakonodavstvo omogućava članovima različitih vjerskih udruženja koja doslovno slijede zapovijed „Ne ubij“ da prolaze kroz alternativnu civilnu službu. Kao što su očekivali stručnjaci koji se nisu bavili spekulacijama o ovom problemu, bilo je malo “alternativa”.

Vjerske razlike, ukoliko se ne uzmu u obzir pri organizovanju i vođenju vaspitno-obrazovnog rada sa vojnim licima, mogu postati razlog za konfrontaciju grupa vjernika različitih konfesija. Na primjer, preko 20 posto vjernika kaže da im je važna vjerska pripadnost njihovih suradnika. Zabrinjavajući faktor je kontradiktornost između zahtjeva koje vjerska situacija u vojnim grupama postavlja pred vjersko znanje prosvjetnih službenika i nedostatka takvog znanja kod većine njih. Posebno je potrebno poznavanje osnova određene vjere, njenog kulta, osobenosti psihologije pristalica određene denominacije i zahtjeva koje vjera postavlja pred vjerske službenike u odnosu na vojnu službu. Nestručnost u ovim stvarima može uzrokovati stvarno vrijeđanje vjerskih osjećaja vjernih vojnih lica, izazvati sukobe na vjerskoj osnovi i izbjegavanje vjernika od vršenja službene dužnosti. Moramo konstatovati i sljedeću činjenicu: u ovom trenutku mogućnost ostvarivanja prava vjerskih vojnih lica još uvijek ozbiljno zavisi od duhovnih stavova određenog komandanta ili pretpostavljenog.

Brzi razvoj odnosa između oružane organizacije društva i religijskih konfesija je u suprotnosti sa nedostatkom odgovarajućeg regulatornog okvira. Hitno je potrebno utvrditi obaveze komandanata za ostvarivanje prava vjerskih vojnih lica i postupak za njihovo ostvarivanje.

S tim u vezi, možemo se obratiti iskustvu odgovarajuće regulative u ruskoj vojsci i ruskoj carskoj mornarici. Inače, s obzirom da su u njima bili ne samo pravoslavci, već i predstavnici drugih vjera, u štabovima vojnih okruga i u flotama su po pravilu bili muslimanski mula, katolički svećenik i Jevrejski rabin. Problemi međuvjerskih odnosa rješavani su i zbog činjenice da se djelovanje vojnog klera zasnivalo na principima monoteizma, poštovanja drugih vjera i vjerskih prava njihovih predstavnika, vjerske tolerancije i misionarstva.

Preporuke vojnim sveštenicima, objavljene u „Biltenu vojnog sveštenstva” (1892), objašnjavale su: „...Svi se mi, hrišćani, muhamedanci, Jevreji, zajedno u isto vreme molimo Bogu našem – dakle Gospodu Svemogućem , koji je stvorio nebo, zemlju i sve, da na zemlji postoji jedan pravi Bog za sve nas.”

Vojni propisi služili su kao pravni osnov za odnos prema stranim vojnicima. Tako je povelja iz 1898. godine u članku „O bogosluženju na brodu“ propisivala: „Nevjernici kršćanskih vjeroispovijesti obavljaju javne molitve prema pravilima svoje vjere, uz dopuštenje zapovjednika, na određenom mjestu i, ako je moguće, , istovremeno sa pravoslavnim bogosluženjem. Tokom dugih putovanja, povlače se, ako je moguće, u svoju crkvu na molitvu i post.” Ista povelja dozvoljavala je muslimanima ili Jevrejima na brodu da “čitaju javne molitve prema pravilima svoje vjere: muslimani petkom, Jevreji subotom”. Na velike praznike, nehrišćani su, po pravilu, puštani iz službe i izlazili na obalu.

Pitanje međuvjerskih odnosa regulirano je i okružnicama protoprezvitera (glavnog vojnog svećenika). Jedan od njih je predložio: “Izbjegavati, ako je moguće, sve vjerske sporove i osude drugih konfesija” i osigurati da pukovske i bolničke biblioteke ne dobijaju literaturu “s grubim izrazima upućenim katoličanstvu, protestantizmu i drugim vjerama, jer takva književna djela mogu vrijeđati vjerska osjećanja onih koji pripadaju ovim konfesijama i ogorčavaju ih na pravoslavnu crkvu iu vojnih jedinica sijati neprijateljstvo koje je štetno za stvar.” Veličinu pravoslavlja preporučeno je vojnim sveštenicima da potkrepe „ne rečima osude onih koji veruju drugačije, već radom hrišćanskog nesebičnog služenja i pravoslavnima i onima drugih vera, prisećajući se da su i ovi prolivali krv za Vjera, car i otadžbina.”

Inače, carska dozvola za izgradnju prve džamije u Moskvi data je nakon pobede nad Napoleonom godine. Otadžbinski rat 1812. Upravo za odanost i krv koju su ruski muslimani prolili za otadžbinu na bojnom polju.

Razvoj vjerske situacije u zemlji i Oružanim snagama Ruske Federacije objektivno zahtijeva brzu i dubinsku izradu dobro osmišljene politike u odnosu na sve vjerske organizacije Ruske Federacije od strane Ministarstva odbrane Ruske Federacije. zemlja. Nastavljajući razvoj i produbljivanje produktivne saradnje sa Ruskom pravoslavnom crkvom, neophodna je saradnja u duhovnom obrazovanju vojnog osoblja Oružanih snaga Rusije i sa drugim verskim religijama tradicionalnim za našu zemlju, koje priznaju odbranu Otadžbine - Rusiju. kao sveta dužnost i časna dužnost za njihove pristalice.

Kada se pripremate za lekciju, trebali biste, koliko god je to moguće, proučavati duhovne izvore, komentare na njih i raditi s vjerskom literaturom.

U uvodnom govoru potrebno je osvrnuti se na povijesnu ulogu religije u životu naše zemlje i njenog naroda, naglasiti važnost tradicionalnih ruskih duhovnih i vjerskih vrijednosti u postizanju vojnih pobjeda. U toku lekcije vrijedi dati primjere stavova velikih ruskih komandanata, pomorskih zapovjednika i vojskovođa o fenomenu vjerske duhovnosti, te govoriti o manifestacijama herojstva vojnika koji su se borili za Vjeru i Otadžbinu.

Preporučljivo je da se studentima upoznaju sa osnovama vjere tradicionalnih ruskih vjerskih konfesija, posebno ističući zajednička, ujedinjujuća načela i stav prema odbrani Otadžbine. Govoreći o inherentnoj toleranciji našeg naroda, važno je obratiti pažnju na probleme duhovne sigurnosti ruskog društva, usmjeriti pažnju studenata na opasnost od vjerske ekspanzije od netradicionalnih vjerskih i pseudor-religijskih udruženja za Rusiju, i zamjena tradicionalnih duhovnih i vjerskih vrijednosti tuđinskom duhovnošću našeg naroda.

Metodama sistematizacije, istorijskog poređenja, istorijsko-filozofske i socio-filozofske analize potrebno je konkretnim primjerima i zaključcima pokazati učenicima da oživljavanje tradicionalne duhovnosti može postati ključ nepobjedivosti našeg naroda, osnova vitalnosti našeg naroda. Rusije.

1. ZolotarevO.Strategija vojnog duha. Vojska i crkva u ruskoj istoriji, 988 - 2005. Zbornik: 2. izd., dodatno: u 2 knjige. - Čeljabinsk:Društvo, 2006.

2. Ivaško M., KurylevIN.,Čugunov A.Gospod je moja zastava.- M.,2005.

3. Hegumen Savvaty (Perepelkin).Božić u Groznom. Bilješke pravoslavnog pastira. // Referentna tačka. - 2004. - br. 9.

4. Ponchaev Zh.Za preporod Rusije potrebni su vjera i moral. // Referentna tačka. - 2005. - br. 10.£M

5. Čižik P. Duhovna bezbednost ruskog društva kao faktor vojne bezbednosti države. - M., VU., 2000.

Kapetan 2. ranga

Mikhail SEVASTYANOV

Religija u Rusiji

Materijal sa Wikipedije - slobodne enciklopedije (http://ru.wikipedia.org)

Ova verzija stranice čeka pregled i mogu se razlikovati od zadnje potvrđene, provjereno 17. aprila 2011.

Ova verzija stranice nije provjereno učesnici sa odgovarajućim pravima. Možete pročitati najnovije stabilna verzija, pregledan 17. aprila 2011., ali se može značajno razlikovati od trenutne verzije. Zahtijeva verifikaciju 1 edit.

Idi: navigacija, traži

Dinamika religioznosti u Rusiji prema istraživanjima javnog mnjenja

Religija u Rusiji- totalitet vjerski pokreti osnovana na teritoriji Ruska Federacija.

Aktuelno (od 1993) Ustav Rusije definira Rusku Federaciju kao sekularne države . Ustav garantuje „slobodu savesti, slobodu veroispovesti, uključujući pravo na ispovedanje, pojedinačno ili u zajednici sa drugima, bilo koju veru ili neispovedanje bilo koje vere, da slobodno bira, ima i širi verska i druga uverenja i da deluje u skladu sa njih.” . saveznog zakona od 26. septembra 1997 br. 125-FZ “O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima” potvrđuje “jednakost pred zakonom bez obzira na odnos prema vjeri i uvjerenjima” .

Vjerska i nacionalna ograničenja koja su bila pravno ugrađena u zakone Rusko carstvo, su otkazani Privremena vlada 20. marta 1917 .

U Rusiji ne postoji poseban savez vladina agencija dizajniran za praćenje usklađenosti sa zakonima vjerska udruženja(kao u SSSR bio Vijeće za vjerska pitanja pod Vijećem ministara SSSR-a); ali prema mišljenju stručnjaka uveden u julu 2008 Izmjene i dopune Saveznog zakona “O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima” od 26. septembra 1997. mogu ukazivati ​​na predstojeće stvaranje odgovarajućeg “ovlaštenog izvršnog organa”. 26. avgust 2008. godine je objavljeno da je ukazom predsjednika Republike Tatarstan M. Shaimieva Vijeće za vjerska pitanja pri Kabinetu ministara Tatarstan transformisana u Odjeljenje za vjerska pitanja, čime su ponovo dobila ovlaštenja državnog organa .

Glavne religije zastupljene u Rusiji su Hrišćanstvo(uglavnom, Pravoslavlje, Postoje također katolici I protestanti), i Islam I Budizam.

Prema Sprovedena sveruska anketa VTsIOM u martu 2010. godine stanovništvo zemlje je raspoređeno po vjerskoj pripadnosti na sljedeći način:

    Pravoslavlje - 75 %.

    Islam - 5 %.

    katolicizam, protestantizam, Judaizam, Budizam- 1% ili manje.

    Nevjernici- 8 %.

Hrišćanstvo u Rusiji

U Rusiji sva tri glavna pravca u Hrišćanstvo - Pravoslavlje, katolicizam I protestantizam.

hrišćanske denominacije

Ne postoji zvanična statistika o udjelu ruskih stanovnika koji ispovijedaju različite religije. Međutim, prema nekim procjenama, oko 50% stanovništva su nevjernici, a 30-40% su pravoslavci. .

Prema anketi VTsIOM, 75% stanovništva , sebe smatra pravoslavcem. Uglavnom se radi o osobama starijim od 40 godina [ izvor nije naveden 68 dana ] . 66% učestvuje u vjerskim obredima .

Broj katolika se procjenjuje otprilike na 400-500 hiljada (pod jurisdikcijom Rimokatoličke crkve je 230 župa - četvrtina njih nema svoje crkvene zgrade). Jermenska apostolska crkva ima 65 župa ; protestanti - oko milion, Jehovini svjedoci - oko 150.000 .

Pravoslavlje

saveznog zakona od 26. septembra 1997 br. 125-FZ „O slobodi savesti i verskim udruženjima“, koji je zamenio Zakon RSFSR od 25. oktobra 1990. br. 267-I „O slobodi veroispovesti“, sadrži u preambuli priznanje „posebne uloge Pravoslavlje u istoriji Rusije" .

Pravoslavlje (kako taj termin shvaćaju vladine agencije i religiozni učenjaci) zastupljen u Ruskoj Federaciji Ruska pravoslavna crkva, Old Believers udruženja, a također i u blizini nekanonski (alternativa) Pravoslavne organizacije ruske tradicije.

Ruska pravoslavna crkva je najveća vjersko udruženje na ruskoj teritoriji; sebe smatra istorijski prvom hrišćanskom zajednicom u Rusiji: zvanični državni početak položio je sveti knez Vladimir V 988 (vidi članakkrštenje Rusije ), prema tradicionalnom historiografija (Vidi članakRuska pravoslavna crkva ).

Najveća neslovenskih naroda Rusija sa pretežno pravoslavnom vjerom - Chuvash, Mari, Mordovci, Komi, Udmurti, Jakuti, Oseti.

Prema rečima šefa" Ruski društveni pokret» politikolog Pavel Svyatenkova(januar 2009.), Ruska pravoslavna crkva de facto zauzima poseban položaj u savremenom ruskom društvu i političkom životu: „Ruskoj pravoslavnoj crkvi je dozvoljeno da se ponovo rodi pod Staljin kao institucija u koju je kanalisana arhaična ruskost.<…>Ruska pravoslavna crkva je neka vrsta ruske autonomije unutar SSSR-a, a potom i Ruske Federacije.<…>Crkva, koja stoji uz državu, je ta koja je legitimiše kao državu Rusi ljudi» . Istraživač Nikolay Mitrokhin napisao ( 2006 ): „Prava politička težina Ruske pravoslavne crkve u potpunosti odgovara njenom stvarnom uticaju na ruske građane: oba pokazatelja su blizu nule. ruski političari a državni službenici su spremni da Rusku pravoslavnu crkvu doživljavaju kao dio kulturnog nasljeđa, pa čak i kao jedan od simbola ruske državnosti.<…>Međutim, prilikom kadrovskih imenovanja ili pripremanja društveno značajnih inicijativa, malo je vjerovatno da će bilo koji službenik uzeti u obzir mišljenje predstavnika Crkve.”

Rasprostranjenost pravoslavlja u Rusiji

Godine 2007, prema VTsIOM, pravoslavni 63% ispitanika sebe smatra u Ruskoj Federaciji ; prema drugim podacima iz istog VTsIOM, ukupno, 55% ispitanika je 2007. godine reklo da „vjeruje u Boga“ (dakle, ne samo pravoslavni) .

Prema podacima VTsIOM zasnovanim na rezultatima sve-ruskog istraživanja (januar 2010.) , udio onih koji sebe nazivaju sljedbenicima pravoslavlja (kao svjetonazora ili religije) u Rusiji je 2009. godine porastao sa 70% na 75%, dostižući maksimalnu vrijednost za cijeli period mjerenja.

Procenat Rusa koji pohađaju crkvene službe

Od 1 do nekoliko. jednom mjesecno

Od 1 do nekoliko. jednom godišnje

Nisam posjetio

Broj ispitanika

Izvor: Boris Dubin. Masovna religijska kultura u Rusiji (trendovi i rezultati 1990-ih) .

Indirektni indikatori prevalencije

Kao indirektni pokazatelji rasprostranjenosti pravoslavlja u Rusiji koriste se podaci o odlasku u crkvu, odnosu Rusa prema pravoslavnim praznicima, zapovestima itd.

Procijenjeno Ministarstvo unutrašnjih poslova, ljudi koji pohađaju vjerske službe čine manje od 2% stanovništva. Da, uključeno Uskrs 2003, između 20:00 sati Velika subota do 6 sati ujutru Uskršnje nedjelje u hramovi Moskva, prema podacima Ministarstva unutrašnjih poslova, došlo je 63 hiljade ljudi (u poređenju sa 180 hiljada u 1992 -1994 ), odnosno oko polovine jednog procenta stvarnog stanovništva grada. U 2009. godini, 137 hiljada ljudi učestvovalo je u službama u moskovskim crkvama . Na Božić 2010. godine više od 135 hiljada vjernika prisustvovalo je prazničnim službama u katedralama, hramovima i crkvama . Prema Andreju Kurajevu, problem je vezan za akutni nedostatak crkava u Moskvi. On tvrdi da je, prema sociološkim procjenama, oko 5% Moskovljana aktivno uključeno u crkvene aktivnosti, a crkve mogu primiti samo petinu .

Međutim, samo 6% Rusa ide u crkvu više od jednom mjesečno. 18% Rusa posjećuje crkve manje od jednom godišnje, a 31% nekoliko puta godišnje. .

10. januara 2008šef pres službe sveštenika Moskovske patrijaršije Vladimir Vigilyansky izrazio je neslaganje sa statistikom posećenosti prestoničkih crkava na Božić, koju su ranije citirale agencije za provođenje zakona, rekavši: „Zvanične brojke su veoma potcenjene. Uvijek me začudi odakle ti brojevi i koja je svrha ovog pristupa. Mislim da sa sigurnošću možemo reći da je oko milion vjernika posjetilo moskovske crkve za Božić ove godine.” . Slično mišljenje je u aprilu 2008. izneo i sveštenik Mihail Prokopenko, službenik DECR-a.

Pad praktične religioznosti u Ruska pravoslavna crkva u odnosu na 90-te godine 20. veka, primetio je patrijarh 2003. godine Alexy II: “Hramovi se prazne. I ne prazne se samo zato što se broj crkava povećava.”.

Prema anketi FOM, Božić 13% Rusa povezuje praznik sa vjerskim sadržajem; ukupno 46% ispitanika povezuje Božić caroling I proricanje sudbine . Tokom Lent 83% Rusa održava svoju uobičajenu ishranu.

Prema istraživanju VTsIOM iz 2008. godine, 27% ispitanika koji su sebe nazivali pravoslavcima ne zna nijednog od deset zapovesti, zapovijest „ne ubij“ uspjelo je zapamtiti samo 56% učesnika ankete .

Interpretacija podataka socioloških istraživanja

Prema analitičarima, podaci socioloških istraživanja pokazuju da se većina identifikuje sa pravoslavljem na osnovu nacionalnog identiteta .

Protojerej Aleksandar Kuzin, komentarišući rezultate ankete VTsIOM, prema kojoj većina Rusa poziva crkvu da preispita moralne standarde, napomenuo je :

Na osnovu prikazanih podataka možemo samo reći da je 30% istinski kršćana, 35% želi biti kršćana, ali još nije čvrsto u svojim moralnim principima, a 14% jednostavno nisu kršćani

katolicizam

Katolička katedrala Bezgrešnog začeća Blažene Djevice Marije u Moskvi

Istorijsko prisustvo latinsko hrišćanstvo na zemljama istočnih Slovena datira još iz ranih vremena Kijevske Rusije. U različitim vremenima, odnos vladara ruske države prema katolicima mijenjao se od potpunog odbijanja do blagonaklonosti. Trenutno katolička zajednica u Rusiji broji nekoliko stotina hiljada ljudi.

Poslije oktobarska revolucija Godine 1917. Katolička crkva je neko vrijeme nastavila slobodno djelovati u Rusiji, ali je od početka 20-ih godina sovjetska vlada započela politiku iskorenjivanja katolicizma u Rusiji. U 20-im i 30-im godinama 20. stoljeća mnogi katolički svećenici su uhapšeni i strijeljani, gotovo sve crkve su zatvorene i opljačkane. Gotovo svi aktivni parohijani bili su represivni i prognani . U periodu nakon Veliki domovinski rat V RSFSR Preostale su samo dvije katoličke crkve koje rade, Crkva sv. Louis u Moskvi i Svetište Gospe Lurdske u Lenjingradu.

Od ranih 1990-ih, Katolička crkva je mogla slobodno funkcionirati u Rusiji. Stvorena su dva Apostolske uprave za katolike latinskog obreda, koji su kasnije pretvoreni u biskupije; kao i Visoka katolička teološka škola i Viša bogoslovska škola.

Prema Federalnoj registracijskoj službi za decembar 2006. godine, u Rusiji djeluje oko 230 parohija , četvrtina njih nema hramovne zgrade. Organizacijski, župe su ujedinjene u četiri biskupije, koje zajedno čine metropoliju:

    Nadbiskupija Majke Božje

    Eparhija Preobraženja u Novosibirsku

    Biskupija sv. Josipa u Irkutsku

    Eparhija Svetog Klimenta u Saratovu

Procjena broja katolika u Rusiji je približna. U 1996-1997 bilo je od 200 do 500 hiljada ljudi .

Islam

Područja u Rusiji sa muslimanskom većinom.

Kul Sharif džamija V Kazan Kremlj

Prema procjenama stručnjaka (na posljednjem popisu nije postavljeno pitanje o vjerskoj pripadnosti), u Rusiji ima oko 8 miliona muslimana . Prema podacima Duhovne uprave muslimana evropskog dijela Ruske Federacije, u Rusiji živi oko 20 miliona muslimana. Prema podacima VTsIOM zasnovanim na rezultatima sveruskog istraživanja (januar 2010.), udio onih koji sebe nazivaju sljedbenicima islama (kao svjetonazora ili religije) u Rusiji u 2009. pao je sa 7% na 5% ispitanika. .

Među njima, većina su takozvani „etnički“ muslimani koji ne ispunjavaju zahtjeve muslimanske vjere i smatraju se islamom zbog tradicije ili mjesta stanovanja (njih je posebno mnogo u Tatarstanu i Baškortostanu). Zajednice na Kavkazu (isključujući hrišćanski region) su jače Severna Osetija).

Većina muslimana živi u regiji Volga-Ural, kao i u Sjeverni Kavkaz, V Moskva, V St. Petersburg I Zapadni Sibir.

Vjerske organizacije i vođe

    Talgat Tajuddin- veliki muftija (muftija šeik-ul-islam) Centralna duhovna uprava muslimana Rusije i evropskih zemalja ZND(TSDUM) (Ufa)

    Ravil Gainutdin- predsjedavajući Vijeće muftija Rusije, glava Duhovna uprava muslimana evropskog dijela Rusije(Moskva)

    Nafigulla Ashirov- šef Duhovne uprave muslimana azijskog dijela Rusije, kopredsjedavajući Vijeća muftija Rusije

    Magomed Albogachiev- I. O. Predsjedavajući Koordinacionog centra za muslimane Sjevernog Kavkaza

Islam u ruskoj istoriji

Glavni članak: Islam u Rusiji

U brojnim zemljama koje su danas u sastavu Rusije, islam je postojao vekovima kao državna religija. Tokom islamskog perioda Zlatna Horda(1312-1480) Kršćanske kneževine su bile u vazalnoj zavisnosti od muslimanskih ulusa i kanata. Nakon ujedinjenja ruskih zemalja Ivan III i njegovih nasljednika, neki od muslimanskih kanata počeli su biti zavisni od pravoslavne monarhije, a neki su pripojen ruska država.

Islam je prvi put prihvaćen kao državna religija u Volga Bulgaria V 922(moderno Tatarstan, Chuvashia, Ulyanovskaya I Samara region). Takmičenje između Volge Bugarske i Kievan Rus završio u sredini XIII vijek godine, kada su obje države osvojili Tatar-Mongoli. IN 1312 V Ulus Jochi (Zlatna Horda) usvojena je kao državna religija Islam. Državna snaga prinčevi podređeni emiri, baskakam i drugi predstavnici tatarsko-mongolskog khans. Juchi je služio kao građansko pravo u Ulusu Great Yasa, čiji autoritet datira još od Džingis Kan. Najvažnije odluke donosilo je zajedno plemstvo kurultai. Na teritoriji Ulus Jochi bilo je dozvoljeno praktikovanje hrišćanske vere, iako su pravoslavni mitropolit i sveštenstvo, pod pretnjom smrti, bili zaduženi da se „mole Bogu za kana, njegovu porodicu i njegovu vojsku“. .

Nasljednici Ulus Jochi su bili Velika Horda (Ulug Ulus, 1433 -1502 gg.), Nogai Horde (XIV-18. vek), kao i niz kanata, od kojih su neki opstali na teritoriji Rusije do kraja 18. vek. Na primjer, na teritoriji Krasnodar region prije 1783 locirani dio Krimski kanat.

Godine 1552. Ivan IV Grozni je pripojio Kazanski kanat, a 1556. Astrahanski kanat. Postepeno su druge islamske države vojnim putem pripojene carskoj Rusiji i Rusiji.

U osamnaestom i devetnaestom vijeku, teritorije Sjevernog Kavkaza, naseljene pretežno muslimanima, bile su uključene u sastav Ruskog carstva.

By Prema Sveruskom popisu stanovništva iz 2002, Tatari zauzimaju drugo najveće mjesto među narodima koji nastanjuju modernu Rusiju (više od 5,5 miliona ljudi). Tatari čine ogromnu većinu muslimana u Rusiji i najsjeverniji su muslimanski narod na svijetu. Tradicionalno, tatarski islam oduvijek se odlikovao umjerenošću i odsustvom fanatizma. Tatarke su često imale važnu ulogu u društvenom životu Tatara i, za razliku od drugih muslimanskih naroda, nikada nisu nosile burku. [ izvor nije naveden 350 dana ] . Jedna od prvih muslimanki koja je postala vođe država bila je Syuyumbike- kraljica Kazanski kanat u 16. veku.

Post-sovjetska istorija

Istovremeno sa kolapsom SSSR U zemlji je počeo raspad ujedinjenih duhovnih uprava. Duhovna uprava muslimana Sjevernog Kavkaza podijelila se na 7 uprava, nakon čega su formirane još dvije. Tada je propala Duhovna uprava muslimana evropskog dijela SSSR-a i Sibira, sa centrom u Ufi. Iz njenog sastava prva je izašla Duhovna uprava muslimana Republike Tatarstan, onda Bashkortostan, nakon njih formirana je Duhovna uprava muslimana Sibira.

Samo u 1993 započeo je obrnuti proces i donesena je odluka o stvaranju Duhovne uprave muslimana evropskog dijela Rusije. U julu 1996šefovi najautoritativnijih duhovnih odjela odlučili su da osnuju Vijeće muftija Rusije. Savjet se sastaje najmanje dva puta godišnje na proširenim sastancima uz učešće čelnika islamskih obrazovnih institucija. Predsjednik Vijeća bira se na 5 godina.

Muslimani Sjevernog Kavkaza stvorili su svoj vlastiti koordinacioni centar. Istovremeno, duhovne uprave muslimana Republike Čečenije, Republike Sjeverne Osetije, Republike Adigeje i Republike Ingušetije također su uključene u Vijeće muftija Rusije.

Judaizam

Broj Jevreja je oko 1,5 miliona . Od toga, prema Federaciji jevrejskih opština Rusije ( FEOR), u Moskvi živi oko 500 hiljada, a u Sankt Peterburgu oko 170 hiljada.U Rusiji postoji oko 70 sinagoga.

Uz FEOR je još jedno veliko udruženje vjerskih jevrejskih zajednica Kongres jevrejskih verskih organizacija i udruženja u Rusiji.

Budizam

Područja u Rusiji sa budističkom većinom.

Budistički hram u Sankt Peterburgu

Budizam je tradicionalan u tri regiona Ruske Federacije: Buryatia, Tuva I Kalmykia. Prema Budističkom udruženju Rusije, broj ljudi koji ispovijedaju budizam je 1,5-2 miliona.

Devedesetih godina 20. veka, trudom stranih misionara i domaćih poklonika, Budističke zajednice, koji obično pripada dalekoistočnoj školi zen ili tibetanski pravac.

Najsjeverniji na svijetu Datsan "Gunzechoiney", izgrađena prije revolucije u Petrograd, danas služi kao turistički i vjerski centar budističke kulture . U toku su pripreme za izgradnju budističkog hrama Moskva, koji bi oko sebe ujedinio budiste u zajedničkoj praksi .

Rani oblici religije i paganizma

Neki stanovnici sibirskih i dalekoistočnih regija - Jakutija, Chukotka kao i dio Finno-Ugara ( Mari, Udmurti itd.) i Chuvash- praksa animistički I pagan rituali zajedno sa glavnim religijama. Osim toga, postoji tendencija oživljavanja slavenskog paganizma-Rodnoverie u ruskim nacionalnim krugovima.

Za ruski paganizam, vidi slovenska religija, o pokušajima da se rekonstruiše u uslovima moderne Rusije, vidi. Rodnoverie.

Ukupno, od nekoliko stotina zajednica u Ruskoj Federaciji, 8 paganskih organizacija je zvanično registrovano.

Religija i država

Rusija prema Ustav je sekularna država u kojoj se nijedna religija ne može uspostaviti kao državna ili obavezna. Dominantni trend u modernoj Rusiji je klerikalizacija zemlje - postepena implementacija modela sa dominantnom (neki tvrde - državnom) religijom . U praksi, u Rusiji ne postoji jasna linija razgraničenja između države i religije, iza koje prestaje državni život i počinje konfesionalni život. Neki [ SZO? ] pristalice pravoslavlja smatraju da je ustavom proglašeno odvajanje vjerskih udruženja od države posljedica komunističkog stereotipi V javno mnjenje [ neugledni izvor? ] . Član Komisija RAS za borbu protiv pseudonauke i falsifikovanja naučnih istraživanja V. Kuvakin smatra želju da se pravoslavlje pretvori u državnu religiju, odnosno u državnu ideologiju, velikom istorijskom greškom sadašnjeg rukovodstva Rusije, koja je u direktnoj suprotnosti Ustav .

Klerikalizacija

Religija prodire u gotovo sve sfere javnog života , uključujući i one oblasti koje su po Ustavu odvojene od vjere: državni organi, škole, vojska, nauka i obrazovanje . dakle, Državna Duma složio se sa Moskovska patrijaršija obaviti preliminarne konsultacije o svim pitanjima koja izazivaju sumnje . U ruskim školama pojavili su se obrazovni predmeti" temelje religijskih kultura» , na nekim državnim univerzitetima postoji specijalnost teologija . U kadrovskoj tabeli ruskih oružanih snaga pojavila se nova pozicija - vojni sveštenik ( kapelan) . Brojna ministarstva, odjeljenja i vladine agencije imaju svoje vjerske crkve; često ta ministarstva i odjeli imaju javna vijeća za pokrivanje vjerskih tema . 7. januar(Pravoslavni Božić) je službeni neradni praznik u Rusiji .

Vjerska kultura u školama

vidi takođe , Osnove pravoslavne kulture

Uvod u nastavni plan i program opšteobrazovnih javnih škola predmeta “ Osnove pravoslavne kulture» na fakultativnoj osnovi počelo je u određenim regijama zemlje na kraju 1990-ih godine . Od 2006. godine kurs je postao obavezan u četiri oblasti: Belgorodskaya, Kaluga, Bryansk I Smolensk. Od 2007. godine planirano je da im se doda još nekoliko regija . Kritikovano je iskustvo uvođenja kursa u Belgorodskoj oblasti i podršku . Pristalice ovog predmeta i predstavnici Ruske pravoslavne crkve tvrdili su da su “Osnovi pravoslavne kulture” kulturni kurs koji nema za cilj da uvede učenike u vjerski život. Naglasili su da upoznavanje sa pravoslavnom kulturom može biti korisno i za predstavnike drugih vjera . Protivnici kursa su istakli da, u skladu sa zakonom „O slobodi savesti i verskim udruženjima“, država mora da obezbedi sekularnu prirodu obrazovanja, da su po Ustavu sve veroispovesti jednake pred zakonom i nijedna od njih mogu biti ustanovljene kao državne religije, kao i da se obaveznim izučavanjem takvog predmeta krše prava učenika drugih vjera i ateista .

Od 1. aprila 2010 Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije uvrstio u školski program predmet " Osnove religijskih kultura i sekularne etike» kao federalna komponenta, prvo eksperimentalno u 19 regija Rusije, a ako eksperiment bude uspješan - u svim regijama od 2012. . Predmet obuhvata 6 modula, od kojih studenti, po svom izboru ili izboru roditelja (zakonskih zastupnika), mogu izabrati jedan za studiranje:

    « Osnove pravoslavne kulture»

    "Osnove islamske kulture"

    "Osnove budističke kulture"

    "Osnove jevrejske kulture"

    "Osnove svjetskih religijskih kultura"

    "Osnove sekularne etike"

Stručnjaci su nedvosmisleno zaključili da je u ruskim školama nedopustiva upotreba udžbenika na modulima o osnovama religijskih kultura, objavljenih 2010. godine. Udžbenici sadrže brojne znakove grubog prekršaja Ustav Ruske Federacije, agresivno nameću studentima određenu religijsku ideologiju koja je otvoreno neprijateljska prema sekularnoj državi. Udžbenici su naučno neodrživi, ​​ne definišu pojam „religijske kulture“ već uvode jednostavnu religijsku doktrinu, što dovodi do zamjene kulture vjerom. Nikakva naučna rasprava o ovim udžbenicima nije bila predviđena, već je proces izrade udžbenika koji se tiču ​​modula osnova religijskih kultura namjerno planiran kako bi se u potpunosti prenio na konfesije, udaljavajući naučnike od bilo kakvog učešća. .

Diskusija oko pisama akademika

Glavni članak: Pismo deset akademika

Prema Ustavu, Ruska Federacija je sekularna država. Međutim, paradoks je da više od trećine Rusa vjeruje da zemlja ima državnu religiju - pravoslavlje.

Ustav Ruske Federacije o vjeri

Ustav kaže da ljudi imaju pravo na slobodu savjesti i slobodu vjeroispovijesti, mogu „ispovijedati, pojedinačno ili u zajednici s drugima, bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu, slobodno birati, imati i širiti vjerska i druga uvjerenja i postupati u skladu sa njih.”

Koliko vjernika ima u Rusiji?

Većina vjernika u Rusiji su kršćani (uglavnom pravoslavci, u manjoj mjeri katolici i protestanti), muslimani i budisti. Nije moguće utvrditi tačan broj ljudi koji ispovijedaju određenu vjeru, jer se ne vodi zvanična statistika, a svi podaci se zasnivaju isključivo na sociološkim istraživanjima čiji rezultati zavise od toga ko ih provodi.

Tako Ruska pravoslavna crkva, na osnovu svojih podataka, tvrdi da je u njenom okrilju otprilike 80-82 posto stanovništva zemlje. Muslimani vjeruju da oko 10-25 posto Rusa pripada njihovoj vjeri.

Istovremeno, prema istraživanju VTsIOM iz 2010. godine, 75 posto ruske pravoslavne populacije je pravoslavno (s tim da polovina svih ispitanika priznaje da nikada nije čitala Sveto pismo), samo 5 posto su muslimani, a 8 posto ljudi smatra sami ateisti.

2012. godine pokušano je sastaviti Atlas religija i nacionalnosti Ruske Federacije. Prema njegovim fundamentalnim istraživanjima, u Rusiji je samo 41 posto pravoslavnih vjernika, oko 6,5 posto ispovijeda islam, manje od pola posto su budisti, a oko 14 posto se izjasnilo kao nevjernici.

Može se pretpostaviti da su ove brojke najtačnije i da je broj vjernika u Rusiji zaista mnogo manji nego što navode predstavnici konfesija. na primjer, od 2013. godine u nastavni plan i program za 4-5 razred srednje škole uveden je predmet „Osnove vjerskih kultura i svjetovne etike“, u kojem roditelji učenika mogu izabrati jednu od šest opcija programa: osnove pravoslavlja, islamski , budističke, jevrejske i svjetske religijske kulture ili sekularne etike. Prema podacima Ministarstva prosvete, većina Rusa (43 odsto) preferira da im deca studiraju sekularni modul, a 31 odsto je za pravoslavni.

Statistika o broju vjerskih organizacija također daje manje-više objektivnu ideju o širenju vjere. Prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi, u zemlji postoji više od 30 hiljada pravoslavnih parohija, Centralna duhovna uprava muslimana Rusije ujedinjuje više od 2.500 zajednica (i njihov broj stalno raste).

Širenje religija u Rusiji

Prema Atlasu vera i nacionalnosti Ruske Federacije, pravoslavni vernici žive širom zemlje (najveći procenat je u Srednja traka Rusija), većina muslimana je na Kavkazu, u republikama Tatarstan i Baškortostan, a budisti su koncentrisani u republikama Tiva, Kalmikija i Burjatija. U republikama Saha, Altaj i Sjeverna Osetija još uvijek se praktikuju paganski kultovi (1,2 posto stanovništva), a ispostavilo se da su najateističkiji regioni u državi Primorski i Altai region, Novosibirska i Amurska regija i ista Republika Saha.

Uticaj crkve na život u Rusiji

Uprkos zvanično proklamovanoj sekularnoj prirodi države, najnovija anketa VTsIOM sprovedena 2013. godine pokazala je da 44 odsto Rusa smatra pravoslavlje državnom religijom zemlje, a 56 odsto je potvrdilo da pravoslavlje utiče različitim oblastima njihovi životi.

Istovremeno, ostaje kontroverzno pitanje šta ljudi misle kada se prepoznaju kao vjernici. Na primjer, samo 4 posto je priznalo da se u potpunosti pridržava svih pravila posta, 16 posto se pridržava posta u potpunosti ili djelomično, a Različiti putevi Uskrs je planiralo proslaviti 83 posto ispitanika. Mnogi religiozni ljudi ne mogu imenovati dan svog imendana (a još manje je onih koji ga zapravo slave).

Praznovjerja

Iako su tradicionalne religije najraširenije i oko 1,2 posto ljudi se zvanično priznaje kao pagani, u Rusiji su i dalje jaka praznovjerja: ljudi ne vole kada im crna mačka prijeđe put kad važnih događaja padaju 13. u mjesecu, trude se da ne prosuju sol (vjeruje se da će to dovesti do svađe) i da ne zvižde u sobi (neće biti para), a mnogi ne slave 40. rođendan .