Socijalna struktura kineskog društva. Društvena struktura Kine. Tradicionalno i industrijsko društvo: razlike

Istorija države i prava stranih država jedna je od onih društvenih nauka koje se obično nazivaju istorijskim i pravnim, jer su u direktnoj vezi i sa naukom istorije i sa naukom o državi i pravu. Istorija države i prava stranih država je pravna (pravna) nauka koja proučava istorijske procese razvoja sistema državno-pravnih institucija, identifikuje istorijske obrasce razvoja države i prava hronološkim redom i koji se manifestuju u određenom istorijski prostor. Njegov cilj je identifikovanje istorijskih obrazaca razvoja države i prava.

Istorija države i prava stranih zemalja razlikuje četiri perioda istorije:

Istorija antičkog sveta (do 5.-6. veka pre nove ere) – ropstvo.

Srednji vek (do 17-18 veka pre nove ere) – feudalizam.

Istorija Novog vremena (do početka 20. veka) je kapitalizam.

Moderno vrijeme.

Istorija države i prava proučava državu i pravo pojedinih (stranih) zemalja sveta u procesu njihovog nastanka i razvoja delujući u okviru onih istorijskih epoha koje su najvažnije etape u razvoju pojedinih društava.

OSOBINE RAZVOJA DRŽAVE I PRAVA U ZEMLJAMA STAROG ISTOKA

Koncept Istoka u istorijskoj nauci se koristi ne toliko kao geografski, koliko kao istorijski, kulturni, civilizacijski. Temeljne razlike između istočnog i zapadnog civilizacijskog puta razvoja bile su u tome što na Istoku, za razliku od Zapada, gdje je privatno vlasništvo igralo dominantnu ulogu, odnosi privatnog vlasništva i odnosi privatne robne proizvodnje nisu zauzimali značajno mjesto.

Ovdje su, po prvi put u istoriji razvoja ljudskog društva, one društvene i političke institucije, država, pravo, svjetske religije, koje su iznjedrile nastanak antičkih država ( Ancient Greece i Rim) u 1. milenijumu pre nove ere

To je utjecalo na stagnirajuću prirodu istočnjačke uloge u evoluciji drevnih istočnih društava, postojala je ruralna zajednica, društvene strukture i slobode. Jedna od glavnih društvenih formi koja igra odlučujuću ulogu je da je u velikoj mjeri zadržala obilježja patrijarhalne klanovske organizacije. Ona je odredila prirodu političke moći u ovim društvima, ulogu i regulatorne i kontrolne funkcije drevne istočne države, te karakteristike pravnih sistema.

Odsustvo dominantne uloge privatnog vlasništva, stagnirajuća priroda razvoja bile su glavne odrednice njihove tipološke sličnosti, za razliku od dinamično razvijajućih antičkih zemalja, a potom i država. zapadna evropa, nasljednik drevne civilizacije.

Uporna raznolikost, istorijski kontinuitet društvenih, političkih, pravnih oblika i institucija, te dominantna religijska ideologija daju osnove da se njihov tradicionalizam definiše kao glavna odlika drevnih istočnjačkih društava. U staroj Kini, sistem eksploatacije komunalnih seljaka od strane administrativnog plemstva rano se razvio ubiranjem rente - poreza, prvo u obliku rada na javnim poljima, a zatim prisvajanjem dijela žetve sa seljačke parcele od strane vladajuće elite. . U staroj konfučijanskoj Kini, i religija i pravo su u početku odbacivali ideju jednakosti ljudi i polazili od priznavanja razlika između članova kineskog društva ovisno o spolu, dobi, mjestu u sistemu rodbinskih odnosa i društvenoj hijerarhiji. To je isključilo stvaranje preduslova ne samo za razvoj civilnog društva, privatno vlasništvo, subjektivna prava i slobode, ali i privatno pravo kao takvo. Kinesko tradicionalno pravo je prvenstveno krivično pravo, uključujući pravila braka i porodice, građansko pravo, čije kršenje je povlačilo krivičnu kaznu.

Trenutno, kroz dugu istoriju kineskog tradicionalnog društva (od druge polovine 5. veka pre nove ere do druge polovine 19. veka nove ere), došlo je samo do jedne suštinske kvalitativne promene u razvoju proizvodnih snaga i društvene proizvodnje - u 5. vek -IV vek BC. Ovaj period je bio praćen uništavanjem komunalnog vlasništva nad zemljom, rastom krupnog privatnog vlasništva nad zemljom i širenjem zakupnih oblika eksploatacije zemljoradnika i seljaka bez zemlje, koji su sedeli kako na privatnom tako i na državnom zemljištu.

Na istoku nisu postojale jasne društvene klasne granice; na primjer, postojale su različite kategorije zavisnog stanovništva koje su zauzimale srednje pozicije između slobodnih i robova, ili neke prijelazne kategorije slobodnih (od malih zemljoposjednika do vladajućeg sloja, posebno do malih trgovaca i zvaničnici). Klasni i pravni status pojedinca u društvu, po pravilu, nije se podudarao i odudarao od njegovog socio-ekonomskog statusa.

Tako su istaknute glavne karakteristike države i prava antičkog istoka

1. Klasna nejednakost je nejednak politički i pravni status pojedinca od rođenja.

2. Prisustvo institucije ropstva, tj. prisutnost objekata prava u društvu, elementi patrijarhalnog ropstva, kolektivno ropstvo, robovi u domaćinstvu.

3. Najveća ekonomska vrijednost je zemljište, glavni subjekti vlasništva nad zemljom su hramovi i zajednice.

4. Neraskidiva veza između prava i morala i religije. Sveštenici su učestvovali u razvoju pravnih normi i bili su prvi drevni istočni pravnici (drevni indijski bramani).

5. Osobine oblika prava, nije bilo grana, podjela prava na privatno i javno. Pravne norme su kazuističke i detaljne, što je posljedica niske pravne tehnike.

Na Drevnom istoku razlikovale su se tri glavne društveno-klasne formacije:

2. Slobodni mali proizvođači - seljaci i zanatlije iz zajednice koji žive od svog rada.

3. Dominantni društveni sloj, koji je uključivao dvorsku i službenu aristokratiju, te komandno osoblje vojske.

Opći obrasci razvoja drevnih istočnih multistrukturnih društava ne mogu izbrisati specifičnosti svakog od njih, povezane kako s dominantnim položajem određene strukture i različitim oblicima njihove interakcije, tako i sa karakteristikama njihovih društvenih i političke institucije, sa specifične karakteristike njihov kulturni i civilizacijski razvoj, osobenosti života, pogled na svijet ljudi, njihove metode vjerske orijentacije.

DREVNA KINA

Kineska država je nastala u 2. milenijumu pre nove ere. Kinezi svoju zemlju zovu Zhongguo - Srednja država. Pojava države u Drevnoj Kini obično se povezuje s činjenicom da je u 18.st. BC e. plemenska zajednica poznata kao Shan ili Yin dovršila je osvajanje druge plemenske zajednice. Glava pobjednika je postala “kralj”. Arheološki podaci govore da su u Jin državi bile rasprostranjene sve vrste poljoprivredne opreme tog doba: plug i plug (sa metalnim raonikom), drljača, motika itd. Poljoprivreda je postala glavna grana djelatnosti. Postoje zanatstvo, trgovina i novčani promet. Stvaranje početne primitivne državne formacije u Šangu (Jin) bilo je povezano sa potrebom za organizovanjem proizvodnje, navodnjavanjem zemljišta, sprečavanjem štetnih posledica rečnih poplava i zaštitom teritorija. To je bilo izraženo, prvo, u transformaciji plemenskog vođe u oboženog vladara Jin kraljevstva - vanga, koji je imao značajnu moć, i drugo, u formiranju administrativnog aparata koji se sastojao od brojnih upravitelja, vojskovođa, sveštenika i drugi, suprotstavljajući se masi članova zajednice. U Yin eri uspostavljeno je vrhovno vlasništvo nad zemljom od strane kralja Wanga; to je bilo olakšano idejom Wanga kao zemaljskog božanstva.

Društveni i politički razvoj naroda cijelog sliva Žute rijeke značajno je ubrzano osvajanjem Jin kraljevstva krajem 12. stoljeća. BC. plemena Zhou koja su došla sa zapada i uspostavila dominaciju nad stanovništvom cijele Sjeverne Kine, nad mnogim različitim plemenskim grupama u različitim fazama raspada plemenskih odnosa. Zhou Wang je bio suočen s potrebom da organizira upravljanje ogromnom teritorijom. U tu svrhu prenio je osvojene zemlje u nasljedne posjede svojim rođacima i suradnicima, koji su uz zemlju dobili i odgovarajuće titule.

Istorija Drevne Kine obično se dijeli na četiri perioda, koji su u istorijskoj literaturi označeni imenima vladajućih dinastija: period Shang (Yin) (XV-XI vijek prije nove ere), period Zhou (XI - III vijek prije nove ere). Tokom Zhou perioda razlikuju se posebna razdoblja:

Chunqiu (VIII - V vek pne) i Zhanguo - „zaraćena kraljevstva“ (V-III vek pne), potonji je kulminirao stvaranjem centralizovanih carstava tokom perioda Qin i Han (III vek pne). pne - III vek nove ere) .

Stvaranje početne primitivne državne formacije u Šangu (Jin) bilo je povezano sa potrebom za organizovanjem proizvodnje, navodnjavanjem zemljišta, sprečavanjem štetnih posledica rečnih poplava i zaštitom teritorija. To je bilo izraženo, prvo, u transformaciji plemenskog vođe u oboženog vladara Jin kraljevstva - vanga, koji je imao značajnu moć, i drugo, u formiranju administrativnog aparata koji se sastojao od brojnih upravitelja, vojskovođa, sveštenika i drugi, suprotstavljajući se masi članova zajednice. U Yin eri uspostavljeno je vrhovno vlasništvo nad zemljom od strane kralja Wanga; to je bilo olakšano idejom Wanga kao zemaljskog božanstva.

Zhou Wang je bio suočen s potrebom da organizira upravljanje ogromnom teritorijom. U tu svrhu prenio je osvojene zemlje u nasljedne posjede svojim rođacima i suradnicima, koji su uz zemlju dobili i odgovarajuće titule.

Karakteristika ovog perioda je prisustvo dva nepromijenjena dugi niz godina socijalne institucije: tradicionalna seljačka zajednica i izrazito razvijena birokratska hijerarhija.

Najviši nivo društvene hijerarhije je kralj. Politički sistem istočni despotizam. “Kralj je sin neba.” Prijestolje je naslijeđeno. Moć kralja (Wan) je oboženo. Vlast vladara je apsolutna; neposlušnost rezultira pogubljenjem zajedno sa porodicom. Kralj i njegov aparat obavljali su sljedeće funkcije: staranje o navodnjavanju i navodnjavanju, ubiranje poreza, vođenje ratova. Zatim robovlasnička aristokratija i sveštenstvo. Zatim, robovlasnička aristokratija pokorenih plemena. Ovisno o svojoj blizini kralju, aristokracija je imala titule koje su im davale određene privilegije. Zvaničnici su bili podijeljeni na visoke civilne službenike, vojne službenike i savjetnike. Bliski savetnici - komandant, sudija, glavni sveštenik, velika gatara. Viši pisari su snimali monarhove govore, mlađi pisari beležili su njegove dekrete i odluke o sudskim sporovima. Službene pozicije su naslijeđene. U duhu konfučijanskih principa, od kandidata za funkcije se tražilo da polože takmičarske ispite za upravljanje državom. Tradicija je govorila da je vrh uvijek vladao dnom. Vladari su imali štap od špijuna, doušnika i špijuna. Država je imala policiju. Srž sistema upravljanja bile su konfučijanske i taoističke norme. Ideal vladara je pasivnost i neaktivnost. Većina stanovništva su slobodni članovi zajednice. Postojali su i robovi u vlasništvu privatnih lica i države. Izvori ropstva bili su vojno zarobljeništvo, prodaja za dugove, porobljavanje za određene zločine i primanje robova kao danak. Robovi nisu mogli imati ni porodicu ni imovinu.

U početku je vlast nosilaca apanaže bila ograničena moći centralne vlade. Međutim, u 8. vijeku. BC. vladari apanaže, nekadašnji lojalni podanici van, počinju da stiču praktički potpunu nezavisnost. Snaga kombija ograničena je na granice njegovog domena. Postavši lokalni kraljevi, sami vladari apanaže počinju davati zemlju za svoju službu, stječući svoje vazale, vlastiti administrativni aparat. Tako u Zhou Kini prevladava fragmentacija sa svojim karakterističnim međusobnim sukobima, što dovodi do preuzimanja hegemonijskih pozicija od strane jednog ili drugog lokalnog kraljevstva i njegove apsorpcije manjih kraljevstava.

Dugotrajni kontinuirani ratovi doveli su do ekonomskog propadanja, uništavanja objekata za navodnjavanje i, konačno, do svijesti o potrebi mira i zbližavanja naroda Kine. Nova osjećanja izrazili su propovjednici konfucijanske religije, pozivajući na ujedinjenje zemlje "bez pristrasnosti ili uništenja ljudi". Uprkos ratovima, tokom Zhanguo perioda intenzivirali su se ekonomski i kulturni kontakti između različitih regiona i naroda, što je dovelo do njihovog zbližavanja, do „okupljanja“ zemalja oko sedam velikih kineskih kraljevstava.

5. vek je postao prekretnica u istoriji Drevne Kine. pne. U to vrijeme počelo je djelovanje onih faktora koji su doveli do ujedinjenja kraljevstava u jedinstveno carstvo, gdje je konfucijanizam postao dominantna politička ideologija. Zahvaljujući uvođenju željeznog oruđa došlo je do naglog rasta privrede. Razvoj novih zemljišta, poboljšanje strukture za navodnjavanje, rast poljoprivredne i zanatske proizvodnje doprinose razvoju robno-novčanih odnosa, formiranju tržišta i pojavi trgovaca. U tim uslovima dolazi do intenzivne dekompozicije komunalnog i uspostavljanja privatnog vlasništva nad zemljištem, te stvaranja krupnog privatnog vlasništva nad zemljištem.

Sve to dovodi do činjenice da je u posljednjim stoljećima pr. U Kini postoji sukob između dva trenda u razvoju društva. S jedne strane, razvija se veliko privatno vlasništvo nad zemljom, zasnovano na eksploataciji seljaka zakupaca, najamnih radnika i robova; s druge, formira se široki sloj poreznog seljaštva, direktno podređenog državi. To su bila dva moguća razvojna puta:

1. kroz pobjedu krupnog privatnog vlasništva nad zemljom - put rascjepkanosti i građanskih sukoba.

2. kroz jačanje državnog vlasništva nad zemljom i stvaranje jedinstvene centralizovane države. Uspostavlja se drugi put, čiji je nosilac kraljevstvo Qin. Godine 221. pne. pobjednički je okončala borbu za ujedinjenje zemlje.

Trenutno, prema jednoglasnom mišljenju svih domaćih sinologa, kroz dugu istoriju kineskog tradicionalnog društva (od druge polovine 2. milenijuma pre nove ere do druge polovine 19. veka nove ere), došlo je do samo jedne suštinske kvalitativne promene u razvoj proizvodnih snaga i društvene proizvodnje - u V-IV vijeku. BC. Ovaj period je bio praćen uništavanjem komunalnog vlasništva nad zemljom, rastom krupnog privatnog vlasništva nad zemljom i širenjem zakupnih oblika eksploatacije zemljoradnika i seljaka bez zemlje, koji su sedeli kako na privatnom tako i na državnom zemljištu. U poslednjim vekovima p.n.e. u Kini, u centralizovanim carstvima Qin-Han (III vek pne - III vek nove ere), završeno je formiranje tradicionalnog sistema državne eksploatacije sitnih seljačkih zemljoposednika koji plaćaju porez prikupljanjem poreza na rentu obračunatog na količinu obrađene zemlje.

Temelji društvenog poretka, državna mašina, stvorena u Qin Kini, pokazala se toliko prilagođena potrebama carstva da su bez ikakvih promjena revolucionisana 1911-1913. Ovaj sistem se u carskoj Kini očuvao do početka 20ti vijek.

Shang Yangove reforme

Ni egipatska ni babilonska istorija nisu sačuvale informacije o vladinim mjerama koje su progonile komunalne poretke ili stimulirale njihov prestanak. Istorija Drevne Kine nam daje primjere ove vrste.

U periodu fragmentacije države u Kini počinju reforme. Veliki reformator Qin ere je Shang Yang (390-338 p.n.e.) Njegov princip: imajte puno kazni a malo nagrada, strogo kažnjavajte za manje zločine, onda neće biti odakle doći do velikih; podijeliti ljude kroz međusobno informisanje i nadzor. Svrha sistema: uspostavljanje državnog poretka i nasilno ujedinjenje Kine. Reforme su uticale na mnoge aspekte života: besplatna kupovina i prodaja zemlje zadala je udarac društvenom vlasništvu nad zemljom. Ista reforma eliminirala je stare okruge i svuda uvela novu podjelu - na županije. U interesu državne kontrole nad stanovništvom, očuvana je i ojačana međusobna odgovornost: svakih pet seljačkih porodica činilo je prvobitnu petoporodičnu ćeliju; na čelu je bio poglavar, odgovoran državi za ponašanje svakog svog naroda. Pet pet jardi je činilo „selo“, pet „sela“ je činilo klan, itd., sve do okruga i regiona.

Shang Yang je prenio princip "petice" na vojsku: svih pet su bili odgovorni za prekršaj jednog. Vojska je uvela 18 stepena razlikovanja. U obzir je uzeta hrabrost u borbi.

Poreski sistem je promijenjen.

U kineskom krivičnom pravu konačno je uspostavljen princip grupne odgovornosti: kazna je proširena na nevine.

Shang Yangove reforme su bile uspješne. Raspad zajednice bio je neminovan i prirodan. Država je pomogla ovaj proces.

KNJIGA VLADARA ŠAN REGIJE (SHAN JUN SHU)

Shang Jun Shu - "Knjiga vladara regije Shang" je filozofska i politička rasprava koja pripada najstarijim spomenicima kineske književnosti. Tradicija autorstvo ove rasprave pripisuje državniku i reformatoru drevne Kine Guns un Yang (390-338 pne), poznat u istoriji kao Shang Yang - vladar regije Shang, koji mu je dao Qin Xiao Gong (361-338 pne).

Scroll One Poljoprivreda i rat

Obično vladar ohrabruje ljude (koristeći dva sredstva): državnim položajima i rangovima plemstva; država ostvaruje prosperitet kroz poljoprivredu i rat. Danas svi ljudi stiču državne položaje i plemićke činove, ne baveći se poljoprivredom i ratovanjem, već uz pomoć pametnog rasuđivanja i ispraznih učenja. Ovo se zove učiniti ljude lijenim. Onome ko ljude čini lijenim sigurno će oslabiti njegova država, a onome čija (država) je oslabljena sigurno će biti raskomadana.

Eliminacija jakih

Ako se državom (upravlja) vrlinskim metodama, u njoj će se sigurno pojaviti masa kriminalaca. Ako je država bogata, ali se njome upravlja kao da je siromašna, to se zove udvostručenje bogatstva, a dvostruko bogata (država) je jaka.

Ako je država siromašna i njome se upravlja kao da je bogata, to se zove udvostručenje siromaštva, a dvostruko siromašno (država) se naziva slabom.

Za vladara je obično važno da ima mnogo promjena; Za državu je važno da bude malo promjena. Država koja ima mnogo (različitih) poslova bit će raskomadana. Vladar koji nema mnogo posla biće moćan.

Poljoprivreda, trgovina i administracija su tri glavne (funkcije) države.

Ako (vladar) postigne dobru vlast putem zakona, (njegova država) će postati jaka; ako vladar traži dobro upravljanje oslanjajući se na vrle službenike, (njegova država) će biti raskomadana. (Ako vladar) vješto usmjerava tri glavne funkcije (države), može (bezbolno) natjerati ljude da mijenjaju zanimanja. Kada ste na čelu velike države, vladajte njome kao malom zemljom; a kad staneš na čelo male države, vladaj njome kao da velika zemlja.

U državi u kojoj se kazne oslobađaju (novih) kazni, vlada red; u državi u kojoj kazne izazivaju (nove) kazne vladaju previranja. Zato kažu: „Ako kažnjavaš, onda strogo kažnjavaj za manje prekršaje“, i onda će kazne nestati, posao će biti krunisan uspjehom, a država će ojačati. Država u kojoj nema nezadovoljnih naziva se moćnom. :

Skroluj dva. Diskusija o ljudima

Kohezija (ljudi) i međusobna podrška (proizlazi iz njihovog bića) se upravljaju kao vrli; nejedinstvo ljudi i međusobno praćenje (proizlazi iz činjenice da su) kontrolisani kao da su opaki. Gdje se (ljudi se tretiraju) kao čestiti, zlodjela su skrivena; gdje se (ljudi se tretiraju) kao opaki, zločini se strogo kažnjavaju. Kada se nedjela sakriju, narod je porazio zakon; kada se zločini strogo kažnjavaju, zakon je pobedio narod. Kada narod porazi zakon, u zemlji vlada nered; kada zakon pobedi narod, vojska postaje jača. Zato se i kaže: „Ako vladaš ljudima kao vrli, onda su nemiri neizbježni, a zemlja će propasti; ako vladaš ljudima kao opaki, tada se (uzorni) red uvijek uspostavlja, i zemlja postiže moć.”

Kazna rađa snagu, snaga rađa moć, moć rađa veličinu koja uliva strahopoštovanje, a veličina koja uliva strahopoštovanje rađa vrlinu. Dakle, vrlina ima svoje porijeklo u kazni.

Skroluj tri. Obrazloženje o jednom

Kada se stvara država, sistem vlasti se mora uskladiti sa (potrebama) vremena; kada se uvode važeći zakoni, mora se postupati oprezno; kada neko teži da sve napore usmeri ka Jednom, mora delovati oprezno; kada se bave glavnim poslom, treba ga koncentrirati u jednoj ruci. Kada sistem vlasti odgovara vremenu, državni običaji se mogu promijeniti i ljudi će slijediti ustaljeni poredak. Ako su zakoni vlade jasni, zvaničnici ih (njih) neće kršiti. Ako su svi napori države usmjereni na Jednog, onda je (lakše) iskoristiti ljude.

Uvođenje zakona

Čuo sam da kada su mudri vladari starih zakona donosili, ljudi nisu činili kršenja; kada se postavljaju uzroci, razvijaju se sposobnosti ljudi; kada su uvedeni podsticaji, vojska je bila strašna. Ova tri (principa) su osnova dobrog upravljanja. :

Uvođenje osnovnih pravila

Zakon mora postati običaj; (kada to postane običaj), (država) će imati u izobilju sve što joj treba.

Skroluj četiri. Nagrade i kazne

Ono što se zove “uspostavljanje uniformnih (pravila) kažnjavanja” znači: plemstvo vas ne spašava od kazne.

O osnovama politike

Pravednom se naziva situacija kada su dostojanstvenici vjerni, kada sinovi poštuju roditelje, kada mlađi poštuju starije, kada se pravi razlika između muškaraca i žena; (ali sve se to postiže) ne pravdom, već nepromjenjivim zakonima.

Pomerite se peto. Vladar i dostojanstvenici

Metoda kojom pametan vladar vlada Nebeskim Carstvom je sljedeća: on mora slijediti zakon u svim stvarima i nagraditi prema ličnim zaslugama.

Nakon nekog vremena, vlast, koja je ostala u rukama aristokratije, stavila je prethodni teret na seljake uz pomoć per capita, zemlje i niza drugih poreza - direktnih i indirektnih.

Dva veka kasnije, novi narodni ustanci bili su povod za reformske aktivnosti cara Vang Manga (1. vek nove ere).

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Klasna struktura. Kao i druga istočna društva, tradicionalna Kina je stoljećima djelovala s političkom strukturom obdarenom ekstremnom moći. Jedini izvor moći bio je car, koji je vršio svoju vlast prema volji neba. Međutim, postupno su se razvijale institucije kako bi garantirale nesmetano funkcioniranje državnog aparata i spriječile razvoj snaga koje bi se mogle suprotstaviti imperijalnoj vlasti. Mehanizmi za formiranje službeničkog aparata imali su primarnu ulogu. Nivo kvalifikacija službenika provjeren je nizom različitih ispita. Nosioci akademskih titula i među njima izabrani funkcioneri zauzimali su prestižne položaje u društvu. Pored učenjaka-činovnika, odnosno šenšija, u skladu sa kineskom društvenom teorijom, izdvajale su se još tri klase: seljaci, zanatlije i trgovci. Općenito, predstavnici svih ovih klasa nazivali su se pučanima. Ispod ovih klasa na hijerarhijskoj lestvici nalazili su se „zli ljudi“. U ovu kategoriju spadaju osobe koje su obavljale dužnosti koje društvo prezire. Djeca i potomci ovih ljudi nisu smjeli polagati državne ispite. Ropstvo je takođe postojalo u Kini, ali je retko igralo značajnu ulogu. Centri za socijalnu integraciju. Porodica i klan. Velika porodica i porodični klan uključivali su širok spektar rođaka, od kojih su neki mogli pripadati i drugim klasama. U idealnom slučaju, a ponekad se to dešavalo i u stvarnom životu, klan je bio snažna zajednica koja je brinula o svojim članovima, uključujući čak i većinu daljim rođacima, i osigurao da najdarovitija djeca članova klana dobiju obrazovanje. Klan se održavao na okupu pridržavanjem obaveznih ceremonija u čast predaka i osjećajem ponosa na svoje porijeklo. Porodica je često ostajala na okupu zbog zajedničkog vlasništva nad zemljom i postojanja hramova predaka na ovom zemljištu, u kojima su se čuvale spomen-ploče koje su veličale mrtve i služile kao objekti obožavanja rodbine. Problem braka je riješen u krugu porodice. Bračna zajednica je dogovorena uz pomoć provodadžija. Tradicionalno se nije tražila saglasnost djece, a brak je bio gotovo obavezan za sve. Samo su budistički monasi, neki taoistički sveštenici i nekoliko ekstremno siromašnih muškaraca ostali slobodni. Selo i grad. Seoska zajednica je predstavljala najniži oblik društvene integracije. Gradovi u kojima se nalazila uprava obično su bili mjesto trgovačkih bazara i sajmova koji su okupljali stanovništvo tog područja kako u društvene tako i u ekonomske svrhe. Gradski zabavni prostori, uključujući restorane, čajdžinice i vinoteke, također su služili kao centri javni život. Vlasnici čajdžinica često su unajmljivali profesionalne pripovjedače kako bi privukli kupce. Pozorište, kao i razne kockarske igre, bile su veoma popularne. Udruženja i udruženja. Najvažnija uloga igrali cehovi, pošto su do 1911. organizovali i regulisali sve preduzetničku aktivnost u oblasti industrije i trgovine. Podijeljeni su u dvije vrste: po zanatu i po provinciji. Prvi je regulisao pitanja nastavnog zanata, postavio standarde i nivoe kvaliteta, a odredio i cene. Pokrajinski cehovi su predstavljali trgovce jedne provincije ili jednog grada koji su obavljali svoje poslove u drugoj provinciji ili drugom gradu. Bilo je i mnogo tajnih društava. Neki od njih su formirani za međusobnu pomoć, drugi su težili političkim ciljevima. Religious Beliefs. Narodna religija uključivao elemente animizma i politeizma. Ljudi su vjerovali da svijet naseljavaju mnogi duhovi. Stoga se smatralo da duhovi zla - "gui" - donose bolest i katastrofu. Ovi zli duhovi mogu se zaštititi ili otjerati na razne načine, uključujući čarolije i posebne ceremonije. Univerzum se smatrao kombinacijom dva elementa - "yin" i "yang". "Jin" je značilo tamu, zlo, ženstvenost. Oličenje ovih kvaliteta bio je zli duh "gui". "Yang" je značilo toplinu, svjetlost, dobrotu, muževnost; stvari koje su oličavale ove kvalitete mogle bi se koristiti za zaštitu od "gui". Općenito, u svijesti Kineza, svijet duhova i bogova bio je kopija svijeta ljudi i države s istom hijerarhijom autoriteta i moći. Svaki grad je imao svog boga, koji je u određenoj mjeri odgovarao lokalnom magistratu. Iznad čitavog svemira uzdizao se "tian" - "nebo", što odgovara caru na zemlji. Pored ove rasprostranjene religije sa svojim duhovima i brojnim bogovima, postojalo je pet glavnih religijskih doktrina: konfucijanizam, taoizam, budizam, islam i kršćanstvo. Konfucijanizam, koji je bio više etičko i političko učenje nego religija, dugo vremena - počev od kraja 3. vijeka. BC. a prije formiranja republike 1912. uživala je državnu podršku. Konfučijanska filozofija je sadržavala glavne odredbe porodičnog i moralnog kodeksa. Odbačen nakon formiranja republike, u 20. veku. Konfučijanizam je došao do svog kraja. Klasična konfucijanska djela pomjerena su sa prvog na drugo ili treće mjesto na listi potrebne literature za škole. Taoizam kao religija je imao kineske korijene, ali je bio pod utjecajem budizma. Neka od taoističkih djela, napisana s filozofskom naklonošću, od velikog su intelektualnog značaja. Taoizam takođe ima svoje hramove, svoj panteon bogova i svoje učenje o budućem životu sa nagradama i kaznama za prošlost. Budizam je došao iz Indije i postao široko rasprostranjen u Kini; ovdje su izgrađene stotine budističkih hramova i manastira sa hiljadama monaha. Muslimani žive posvuda u Kini, posebno u sjeverozapadnim i jugozapadnim regijama. Kršćanstvo, koje su Kinezima uveli misionari iz Evrope i Amerike, postalo je široko rasprostranjeno u 19. i početkom 20. stoljeća, ali broj kršćanskih vjernika čini samo 1% stanovništva zemlje.

T.A. BYCHKOVA

Tomsk, 2003

TOMSK DRŽAVNI UNIVERZITET

ODJEL ZA ISTORIJU

Katedra za novu i savremenu istoriju i međunarodne odnose,

Odjeljenje za svjetsku politiku

T.A. BYCHKOVA

KULTURA TRADICIONALNIH DRUŠTAVA KINE I JAPANA

Studijski vodič za poseban kurs predavanja

Izdavačka kuća Tomskog univerziteta, 2002

Bychkova T.A. Kultura tradicionalnih društava Kine i Japana. Udžbenik za poseban kurs predavanja. Tomsk: Izdavačka kuća Tomskog univerziteta. 2001. 63 str.

Udžbenik je namijenjen studentima specijalnosti “ Međunarodni odnosi„Istorijski fakultet Univerziteta Tomsk.

Urednik: profesor, doktor istorijskih nauka V.P. Zinovjev

Recenzent: doktor političkih nauka, profesor na MGIMO(U)

Voskresensky A.D.

(Soros fondacija). Rusija

©- Bychkova T.A.

Predgovor 4

Uvod 4
I. ^ TRADICIONALNA KULTURA KINE 5 Tradicionalni kosmološki sistem Kineza 5 Ličnost u kineskoj tradiciji 7
Ličnost vladara u kineskoj tradiciji 7

Junzi, xiaozhen, zhen 9

^ Junzi - osoba koja zna 10
Junzi - čovjek od morala 11
Junzi - čovjek duga 12

Junzijev odnos prema bogatstvu 12

Junzi - čovek kulture 13

taoistička ličnost 14

Chan budizam i kineska kultura 14
Tradicionalno kinesko razmišljanje 17
^ Emocionalni svijet Kineza 19

Sudbina u tradicionalnoj interpretaciji 20

Dobro i zlo u kineskoj tradiciji 21

Tradicionalne vrijednosti kineskog društva 21
Socijalna pravda 24
Kineski nacionalni karakter 25
Kineska proza ​​i poezija 26
II^. TRADICIONALNA KULTURA JAPANA 31

Tradicija zaduživanja 31

Japanski pogled na svet 32

Uloga budizma u duhovnom životu i stvaralaštvu Japanaca 33
Kontekstualno razmišljanje Japanaca 36 Odnos materijalnih i duhovnih vrijednosti 37
Japansko umjetničko razmišljanje 38

↑ Japanska proza ​​i poezija 39

Zaključak 46

Predgovor

U savremenim međunarodnim odnosima, sociokulturni faktori postaju sve važniji. Iz tog razloga, u obrazovanju stručnjaka za međunarodne odnose, veće mjesto nego do sada treba da zauzme regionalni aspekt, uključujući proučavanje kulture i mentaliteta naroda. najveće zemlje mir. Tu su, naravno, Kina i Japan, koji su dio azijsko-pacifičkog regiona, gdje se, prema mišljenju mnogih analitičara, postepeno sele centri političke i ekonomske aktivnosti savremenog svijeta. Drevna društva ovog dela Zemlje uspela su da izbegnu tragični sukob tradicije i modernizacije koji karakteriše islamski svijet.

Mentalitet Kineza i Japanaca, koji se razlikuje od Evropljana, ostavio je traga na prirodi njihove diplomatije, pa je preporučljivo budućim stručnjacima iz oblasti međunarodnih odnosa dati sistematizovana znanja o kulturnom identitetu ovih naroda.

Ovaj udžbenik predstavlja sažetak posebnog kursa predavanja studentima na Katedri za međunarodne odnose Istorijskog fakulteta. Kurs predavanja, predviđen za 20 časova, namenjen je studentima 3. - 4. godine smera Diplomatija, Svetska politika. U proširenoj verziji (do 32 sata) može se čitati kao kurs na specijalizaciji “Kina” za studente koji studiraju na specijalnosti “Regionalne studije”.

Uvod

Neki istraživači smatraju da će u 21. stoljeću doći do promjene paradigme: umjesto tehnocentrizma doći će kulturni centrizam, tj. novi sistem vrijednosti, još jedan naglasak životnih orijentacija osobe. Kult bezgraničnog konzumerizma bit će zamijenjen kultom razumnog samosuzdržavanja i skromnosti potreba. Potrebe duše će prevladati nad potrebama tijela. Dakle, govorimo o alternativnom načinu života. Takva alternativa će nastati kroz korelaciju “zapadne” (tehnogene) i “istočne” (tradicionalne) ideološke orijentacije. Čovjek će shvatiti da se zakoni i logika Prirode kao “žive cjeline” ne mogu dalje narušavati agresivno i nekažnjeno.

Ideje koevolucije čovjeka i prirode, neraskidiva povezanost nauke sa moralom, samoograničavanje i samousavršavanje ideje su istočnjačkih kultura. Ovo objašnjava stalno rastući interes za njih.
Autor ovog razvoja nije imao za cilj da prikaže sveobuhvatan razvoj kulturne tradicije u Kini i Japanu – to je nemoguće i nepotrebno, jer postoji ogromna literatura koja istražuje njene različite aspekte. Autorov cilj je da čitaocu pruži ključne pojmove, pojmove i da ga osposobi za razumevanje osnova, temelja na kome počiva kulturna tradicija Kine i Japana, tj. dati početnu ideju o raznolikom fenomenu zvanom "konfučijanska civilizacija".
Postoje stotine definicija šta je „kultura“, „civilizacija“, „tradicija“. Važno je imati na umu da je izvorno značenje pojma “kultura” “kultivacija”. Čovjek kultiviše okruženje oko sebe, a istovremeno stvara i poboljšava svoj mentalni svijet. Naš fokus će biti na duhovnoj kulturi Kineza i Japana. Tradicija, u izvornom značenju te riječi, je nešto što se prenosi s čovjeka na čovjeka, s generacije na generaciju. To nikako nisu zamrznute norme i ideje, to su nedovršene količine, otvorene za budućnost. Čitav kineski svjetonazor je, zapravo, tradicionalan.

Impresivan uticaj kineske kulture na one koji žele da je dotaknu i nauče barem njene osnove leži, smatra njen duboki stručnjak V.V. Maljavina, da je korijen ove kulture „besprijekorno povjerenje u snagu samog života, istovremeno djetinjasto naivno i beskrajno mudro. Instinkt, prosvetljen svešću, i svest pomirena sa instinktom – to su alfa i omega kineske mudrosti, tajna izuzetne vitalnosti kineskog nasleđa čak i u naše dane.”

Kineska civilizacija, često nazivana konfučijanskom, je autohtona, tj. nastala autonomno i nezavisno od spoljnih pozajmica, u petom - drugom milenijumu pre nove ere. Uspostavljena tradicija nikada nije prekinuta, uprkos viševjekovnoj stranoj vlasti, kada su na prijestolje sjedili osvajači. Kina je, kao dominantna zemlja, stvorila čitav centar kulture u regionu Daleki istok: u Japanu, Koreji, zemljama South Seas(MORE). Ovdje su se širili hijeroglifsko pismo, konfučijanizam i taoizam. Specifični Chan budizam je nastao iz Kine. Imperijalni režim - kao komponenta kineske političke kulture - je ovdje prihvaćen i postojao je mnogo stoljeća. Kineska etika, estetika i mnoge vrste umjetnosti postale su predmet oponašanja i posuđivanja.

Japanska kultura se razvijala više od jednog i po milenijuma pod snažnim uticajem kineske kulture, ali su u procesu posuđivanja stranih učenja i tradicije Japanci postepeno stvarali sopstvenu, jedinstvenu i originalnu kulturnu tradiciju, što je dalo povoda nekim istraživačima da govore o zasebna "japanska civilizacija". Originalnost Japanska kultura a početak otuđenja od svega kineskog počeo se primetno manifestovati u periodu moderne istorije, sredinom 18. veka.

Termin „tradicionalno društvo“, „tradicionalna Kina“ označava Kinu od trećeg veka do 1912. (vrhunac Xinhai revolucije, kraj monarhijskog sistema vlasti i uspostavljanje republike) kada su sve tradicije u društveno-ekonomskom , politička, kulturna polja su jasno definisana i njihov kontinuitet je postao stabilan. U Japanu je tradicionalno društvo postojalo do sredine 19. veka, pre „otvaranja“ Japana za Zapadni svet Amerikanci.

^ I. TRADICIONALNA KULTURA KINE
^ Tradicionalni kosmološki sistem Kineza

Tradicionalna kosmološka teorija nam omogućava da dobijemo predstavu o "kineskoj" slici svijeta. Ne možemo suditi o kulturi bez ideje o tradicionalnom modelu svijeta koji je u osnovi i koji je prisutan u bilo kojem obliku ljudska aktivnost. Kosmogeneza je, prema kineskim idejama, prošla kroz sljedeće faze: prvobitni haos je podijeljen na yin-qi i yang-qi. Jin je sirov, taman, težak, ženstven. Jang je čvrst, lagan, lagan, muški princip. Teška i mutna jin pneuma je potonula i formirala Zemlju, a lagana i čista jang pneuma se podigla i formirala Nebo. Počela je cirkulacija janga i jina, razmjena pneuma, koje su u raznim kombinacijama jedna s drugom formirale sve što postoji na svijetu - "deset hiljada stvari". Kinezi su videli interakciju jina i janga u svim pojavama i događajima u svetu. Idealno harmonično stanje ova dva principa univerzuma zarobljeno je na čuvenom amblemu Velike granice - glavnom dijagramu-formuli Univerzuma. Jin i jang su smatrani podjednako neophodnim i komplementarnim principima: „Sada pokret, sad mir – ukorenjeni su jedno u drugo“, „Odmor dostiže granicu, a pokret se pojavljuje, pokret dostiže granicu, a mir se pojavljuje“. Ne može biti viška janga i jina, pošto Celina nije uništena, postoji Velika granica. „U krajnjoj granici, hladnoća se smrzava, toplota gori. Moramo se vratiti u prošlost da bismo djelovali u skladu s prirodom, a ne da bismo išli protiv nje.” Tu je nastao zakon sredine, ravnoteže. Jin - jang nisu nezavisne supstance, oni su oblik postojanja ili stanja supstance qi. Qi je vitalna energija, ili životna sila, koja dolazi iz kosmosa. Svijet je fizički ispunjen njime i on energetski puni sve stvari i bića, dajući im na taj način činjenicu postojanja. Među "bićima i stvarima" pojavljuje se čovjek. Nebo i Zemlja smatraju se roditeljima čovjeka. Nastaje trijada: Nebo (prostor) – Zemlja – Čovek.

Čovjek se smatra bićem koje je apsorbiralo najčistiju i najsavršeniju suštinu jina i janga u njihovoj potpunoj harmoniji; čini se da sjedinjuje Nebo i Zemlju u sebi. Svaka osoba je mali svijet, mikrokosmos, stoga se u kineskoj kulturnoj tradiciji smatra kosmičkim principom, jednako moćnim i ekvivalentnim nebu i zemlji. Osoba u trijadi zauzima centralno mjesto. Ovo je duhovni element kosmološkog sistema. Xunzi je napisao u trećem veku pre nove ere: „Vatra i voda imaju Qi, ali ne i život. Drveće i trava imaju život, ali ne i znanje. Ptice i životinje imaju svijest, ali nemaju Dužnost-Pravdu. Čovek ima Qi, život, svest, a takođe i Dužnost-Pravdu, zbog čega je on najdragocenija stvar u Nebeskom Carstvu.” Čovek, u skladu sa ovim sistemom, sprovodi nebeski plan na Zemlji: kroz njega se dešava pročišćavanje Qi-ja, u njemu se ukrštaju sve veze sveta. Kineze nisu zanimali nebo i zemlja sami po sebi, već samo njihov odnos prema čovjeku (ključna riječ ovdje je odnos). Čovjekova misija je bila da zaštiti Integritet svijeta, bezgranični, beskrajni mozaik postojanja; on mora dozvoliti da sve stvari budu ono što jesu, a da ne remeti ritam Univerzuma, Cjeline, jednog jedinog biosocijalnog organizma. Osoba se mora odnositi prema Nebu i Zemlji kao prema roditeljima - uskladiti odnose s njima, zaboravljajući na svoje "ja".

Najviši princip svijeta – Tao (Put) shvaćen je kao svegenerirajuća, beskonačna Transformacija svijeta, bez početka i kraja, nevidljivo „proljeće“, dah, ritam Univerzuma, nepoznati saučesnik u dijalogu. između Čoveka i Kosmosa. Ovo je početak svih početaka, osnova svega što postoji. Sve se rađa iz Taoa i sve ide u Tao. Ali ovo nije Bog, nije natprirodna sila, jer je Tao prirodan, iako neshvatljiv. „Čovek prati Zemlju, Zemlja prati Nebo, Nebo prati Tao, a Tao prati sebe.” Postoji Nebeski Tao, a postoji i ljudski Tao. Tao-man je sinonim za mudraca koji je uspio krenuti Putem, shvatiti ritam Univerzuma i živjeti u harmoniji sa kosmosom.

Čovek je iz kosmosa primio dobru, svetlu energiju „de“, koja se tumačila kao životvorna sila. Bio je jedan vladar, plemeniti muž, a obicna osoba. Količina ove energije varira od osobe do osobe, može se povećati ili smanjiti, vitalnost i izdržljivost osobe zavise od toga: „a običan čovjek može biti car ako ima puno de.“

Posebno treba spomenuti odnos između neba i čovjeka. Kinezi su ih ovako formulisali: "Nebo je visoko, ali čuje glas malog čoveka." Čovek može osvojiti Nebo poštujući etičke standarde i vrlinsko ponašanje, ali može i naljutiti Nebo, koje je u stanju da kazni nepravedno ponašanje: „Gde se okupljaju mnogi pravednici, sreća ne može a da ne dođe, a gde se okupljaju mnogi zli ljudi, nevolja će ne dolazite.” nateraće vas da čekate. A sada vjetrovi i kiše počinju u pogrešno vrijeme, slatka kiša ne navodnjava zemlju, mraz i snijeg nisu u sezoni. Hladnoća i vrućina ne prate kada, jin i jang nisu u redu, četiri godišnja doba smenjuju jedno drugo u pogrešno vreme. Dolazi do pada morala. Srca postaju otvrdnuta poput životinja, žeđ za profitom raste, a to izaziva još veće znakove.” Za čovjeka u takvim vremenima postoji samo jedan izlaz: "uoči loših predznaka, čini dobra djela - neće biti nesreće."

Društvo se smatralo dijelom prirode, kosmosa; nije se smatralo da postoji samo po sebi. Jedan sistem – Čovek – Svet – Priroda – podleže istim zakonima evolucije. Pojedinac, a sa njim i čitavo društvo, idealno bi trebalo da pokuša da postigne potpuno jedinstvo sa kosmičkim principima, potpuno „jedinstvo“ sa univerzumom. “Tu sam ja i svijet. Šta da radim na ovom svijetu i kako da se odnosim prema njemu? - ovo je glavno pitanje na koje su Kinezi morali odgovoriti.

^ Ličnost u kineskoj tradiciji

Domaći sinolozi, istražujući ulogu, mjesto i funkcije pojedinca u društvu, oslanjaju se uglavnom na najvažnije rane tekstove “Lunyu” (“Razgovori i presude”) – prema legendi, zapis Konfucijevih izreka njegovih učenika. , kao i taoistički tekst „Daodejing“ („Knjiga o Taou i Teu“).

Konfucije je rekao da na velikom putu nema dobro utabanih staza; oni koji idu njima su sami i u opasnosti. Istovremeno, tvrdio je, "nije put taj koji može proširiti osobu, već osoba koja može proširiti put." Veoma je cijenio čovjeka i njegov potencijal za samousavršavanje. Nije dovoljno roditi se kao čovjek, potrebno je i roditi čovjeka u sebi. Konfučijanizam je učenje, prije svega, o nauci upravljanja državom. Konfucijeva učenja su u velikoj mjeri odredila formiranje mišljenja i nacionalnog karaktera Kineza. Kineska misao nikada nije postavila pitanje: šta je čovek? Nju je samo zanimalo kakav je odnos osobe prema svijetu i kako se njegovi talenti mogu iskoristiti. Konfučija je najviše od svega brinulo i zaokupljalo pitanje ko, kakvi ljudi treba da vlada državom. Ličnost vladara i ljudski kvaliteti ljudi oko njega, sa stanovišta konfucijanizma, trebali bi biti u centru pažnje. Zadržimo se na ovome detaljnije, budući da se dotiče problema političke kulture tradicionalne Kine.

^ Ličnost vladara u kineskoj tradiciji

Vladar je, prema konfucijanskoj tradiciji, bio lično odgovoran za očuvanje i optimalno funkcioniranje cjelokupnog društva. Zvali su ga „sin neba“, „otac naroda“. Tradicionalna kineska kultura smatrala je figuru monarha vrlo značajnim elementom svemira. Monarh je bio ljudski posrednik između Neba i Zemlje. Vladarski de se mogao akumulirati u dinastiji, iz generacije u generaciju, jer cijeli klan je "radio" za njega. Mogao je presahnuti zbog nemarnog odnosa prema svojim dužnostima, a to je dovelo do pada dinastije. Stoga je vladarev zadatak bio da striktno akumulira i čuva de. Da bi to uradio, morao je da bude u stanju da „čita pisma sa neba“, tj. razumeti volju Neba. Car dobija mandat s neba da zauzme prijestolje, a u slučaju lošeg upravljanja, narod ima pravo da ga svrgne. Mozi, kineski filozof koji je živio na prijelazu iz 5. u 4. stoljeće, vatreni protivnik konfucijanizma, napao je Konfucija zbog njegove želje da ograniči vlast vladara. Konfucijevu ideju o pravu naroda da ukloni vladara razvio je njegov sljedbenik Mengzi, koji je smatrao da vladare koji su tvrdoglavi u svojim porocima treba protjerati, pa čak i ubiti, a narod ima pravo pobuniti se protiv nevrli vladar. U praksi je ovaj metod svrgavanja vladara usvojila kineska birokratija. Budući da su volju neba, izraženu kroz različite prirodne pojave, mogli shvatiti i objasniti ljudima samo konfucijanski obrazovani zvaničnici, njihova uloga u politički život zemlja je značajno porasla. U stvari, vladar je bio podložan kontroli svojih dostojanstvenika. Prilikom utvrđivanja uloge konfucijanizma u formiranju kineske političke kulture, treba uzeti u obzir da je u svom razvoju prošlo nekoliko faza, upijajući nove ideje i nove prakse.

U 4. – 3. veku pre nove ere. Legalizam je imao snažan uticaj na razvoj kineske državnosti i evoluciju konfucijanizma. Dva različita modela vladavine - Konfučije i Šang Jang (utemeljitelj legalizma) - pojavila su se gotovo istovremeno: vlada kroz pravila (li) i upravljanje kroz zakone (fa), tačnije, kroz zakon. Legalisti su apsolutizirali vlast vladara i zalagali se za stvaranje moćne države koja bi dominirala nad svojim susjedima. Karakterizira ih prioritet pragmatizma u politici, a kineska birokratija je usvojila pragmatizam, pretvarajući ga u jednu od komponenti političke kulture. Shang Yang je od Mozija pozajmio princip jednakih mogućnosti, predlažući da se na administrativne položaje primaju ljudi iz bilo koje klase, bez obzira na znanje (uporedi s Konfucijevim principom da se vlast dopušta samo obrazovanim ljudima). Jedini kriterijum za zvaničnike bila je lojalnost vladaru. Za razliku od Konfucija i Mengzija, koji su propovijedali humane metode vladavine zasnovane na moralnom utjecaju, legalisti su insistirali na upotrebi nasilja, metodu nagrada i kazni, te koncentraciji svih poluga ekonomske moći u rukama države. Vladar mora težiti neograničenoj moći. Politika je, sa stanovišta legalista, nespojiva sa moralom. Na ovom polju djelovanja, izdaja, prijevara i sila uvijek su bili iznad čovjekoljublja, milosrđa i dužnosti.

Legistički koncepti imali su značajan uticaj na formiranje ortodoksnog konfučijanizma i birokratskog sistema vlasti, koji je u Kini funkcionisao bez značajnijih promena od kraja 1. milenijuma pre nove ere. do početka dvadesetog veka. L.S. Perelomov, duboki poznavalac konfucijanizma, primećuje: „Citirani su Mengzi i legalisti, Mozi, Laozi, ali je Konfučije svakako ostao u središtu čitave antike, jer su se njegovi sudovi uvek doživljavali kao istina“ (L.S. Perelomov. Konfučijanizam i legalizam u političkoj istoriji Kine, M., 1981. str. 218).

Glavni princip vladavine bio je taoistički princip „nedjelovanja“ (wuwei), čije je značenje bilo ne ometati, ne suprotstavljati zakonima prirode, uhvatiti ritam daha Taoa: „Nebo i Zemlja su neaktivni i uradi sve.” U praksi je to izgledalo ovako: „Ako ne preduzmem, ljudi će se samopromijeniti. Ako budem miran, narod će se ispraviti. Ako ostanem neaktivan, ljudi postaju bogati." Laozi je rekao: „Najbolji vladar je onaj za koga narod samo zna da postoji. Nešto gori je vladar koji traži da ga narod voli i uzdiže. Još je gori vladar koga se narod boji, a gori od svih su oni vladari koje narod prezire.” U kineskoj tradiciji, upravljanje državom je izjednačeno sa upravljanjem protokom vode: nema potrebe ulagati napore da voda teče tamo gde sama reka želi da ide. Teško svakome ko odluči da joj prepriječi put. Slijediti prirodu ne znači narušiti svoju slobodu, već, naprotiv, znači postati slobodan. Onaj ko je miran i ćutljiv vlada. Najviša mudrost je pratiti okolnosti, biti sposoban za nečinjenje, nezavršenost, što je značilo ispravnu aktivnost. Drugim riječima, sve će se dogoditi samo od sebe, kao rezultat prirodnog toka prirodno određenih događaja.

Ovaj princip nije samo taoistički, njime su se rukovodili i legalisti, znači neradom želja za kvalitetnim upravljanjem, u smislu olakšavanja upravljanja. Princip wuwei u taoističkoj interpretaciji nije imao ništa zajedničko sa legističkim zahtjevima za centraliziranu birokratsku vladavinu i primjernu administraciju. Bio je odbacivanje legističkog kulta uprave i prava, konfucijanske etike i politike. „I upravo je to uskraćivanje uprave, uskraćivanje moći, poziv na praktičan odmak od omraženih društvenih okova koji okovaju slobodnu osobu, naknadno izvršilo ogroman utjecaj na ideološka načela taoističkih sekti, koje su više puta vodile seljačke ustanci kroz dugu kinesku istoriju” (L.S. Vasiliev. Kultovi, religije, tradicije u Kini. M., 2001, str. 230).

Vladar i njegova pratnja moraju s narodom dijeliti i dobro i loše: „Ako narod ima dovoljno, kako da vladaru nedostaje? Ako ljudi nemaju dovoljno, kako vladar može imati dovoljno?" Glavni zadaci vladara bili su: snabdijevanje naroda hranom, održavanje vojske i - zadobivanje povjerenja naroda. Možete žrtvovati, kako je rekao Konfucije, oružje, čak i hranu, ali bez povjerenja nema osnova za državu. Da bi stekao poverenje naroda, vladar treba da se poboljša i ispravi svoje nedostatke. Ako "nije u stanju da poboljša sebe, kako onda može ispraviti ponašanje drugih?"

Kanonska knjiga “Daodejing” sadrži mnoge preporuke vladaru, mi ćemo dati neke od njih. „Kazne i novčane kazne nisu dovoljne da se promeni moral, pogubljenja i ubistva ne mogu zaustaviti zlo. Samo tamo gde se poštuje transformacija duha, savršene čestice jinga postaju duh. Uostalom, krik se ne može čuti dalje od 100 koraka, dok se volja može proširiti preko 1000 li.” O tome kako naučiti umjetnost vladanja: „Oni koji su htjeli prenijeti svijetli duh drevnog Nebeskog carstva prvo su naučili da vladaju svojom zemljom. Oni koji su htjeli da vladaju svojom zemljom prvi su uspostavili red u svojoj porodici. Oni koji su želeli da zavedu red u svojoj porodici prvo su naučili da vladaju sobom. Oni koji su želeli da se kontrolišu prvo su ispravljali svoja srca. Onaj ko je prvi ispravio svoje srce učinio je svoje misli iskrenima. Svako ko je želeo da svoje misli učini iskrenim, prvo je razvio svoj um. Razvoj uma zavisi od razumevanja stvari.”

↑ Junzi, xiaozhen, zhen

U svijesti Kineza, suština čovjeka nije mogla biti odvojena od njegove društvene prirode. Ličnost u kineskoj kulturi nije pojedinac, ona je ono što jeste za druge, društvene veze i odnosi - komponenta njeno postojanje.

Konfucijanska tradicija je ljude dijelila u nekoliko kategorija: junzi ili plemeniti ljudi, xiaozhen ili niski ljudi, tj. mali ljudi i zhen (bukvalno čovjek). Ren je masa ljudi koja, moralno i kulturno, stoji između junzi i xiaoren, tj. To su obični, prosječni ljudi. Naglašena je podjela između junzi i xiaoren kako bi se pokazale radikalne razlike između ovih kategorija stanovništva. Prelom nije bio toliko na društvenoj, već na moralnoj liniji. “Junzi razmišlja o istini, xiaozhen misli o svom dobrom. Junzi razmišlja o tome kako ne poremetiti put, a xiaozhen razmišlja o tome kako izvući korist. Junzi postavlja zahtjeve sebi, niska osoba postavlja zahtjeve drugima. Mali ljudi vole da se udružuju - za svoju korist. Junzi se ne ujedinjuje ni sa kim, već služi opštem dobru. Nije kolektivno, već univerzalno. Malo je kolektivno, ali nije univerzalno. Junzi se ponaša striktno, ne ulazi u svađe, živi u skladu sa svima, ali se ne dogovara, ne prati druge. Junzi prati sredinu, a xiaozhen ga krši.”

Xiaozhen su ljudi koji nisu u stanju da uče, koji ne žele da uče. Ne blistaju vrlinama, vulgarni su i sebični. Zbog svog neznanja stalno krše ispravan ritam janga i jina, čime narušavaju harmoniju Svijeta. Zbog toga počinju svakakve nevolje. Xiaoren stvara umjetni svijet ljudskog društva, koji gubi svoj prirodni ritam, a to je bremenito velikim nevoljama za ljudsku rasu. Ali ovo je većina stanovništva, to su obični ljudi, obični ljudi, pravi ljudi, oni su glavnina stanovništva, koji sve proizvode, rade dan i noć. Samo iz tog razloga vrh treba da brine o njima, a misija Junzija je da plemenitim djelima očisti biosferu, obogati ljudsko društvo energetskim česticama Qi-ja i podstakne ljude na samousavršavanje. Mali čovjek je neobuzdan, arogantan, lako arogantan, ne može živjeti u skladu s drugim ljudima, kukavica je.

Prava osoba je junzi i skoro svako to može postati: „Samo najpametniji i najgluplji ne mogu da se promene“, ostali – „od Sina nebeskog do običnog“ mogli bi pokušati da se promene i postanu plemeniti ljudi. Da bi postao junzi, morao je da posveti svoj život kretanju Putem (Tao) i samousavršavanju tokom celog života. Shvatiti Tao znači ući na Stazu spoznaje istine. Negdje na kraju teškog puta zvanog život, čovjeku se može otkriti istina. “Učitelj je rekao: “Ako shvatiš Tao u zoru, onda u zalasku sunca možeš umrijeti.”

Prema Konfučiju, vladar je oko sebe trebalo da okupi „plemenite ljude“. Junzi je trebao ponuditi svoje usluge vladaru. Trebao je da bude posrednik između vladara i naroda, ohrabrujući vladara da vodi računa o dobrobiti države i svojih podanika. “Kada kretanje sila svemira bude u fazi uspona, sasvim mudri i prosvijetljeni suvereni će se sigurno pojaviti. Kada se pojave, sigurno će se pojaviti mudri i vjerni dostojanstvenici. Dolaze zajedno ne tražeći jedno drugo. Nađu se bliski, a da se ne poznaju.”

Konfucijeva naredba je bila: veliki dostojanstvenik je onaj koji služi svojim Tao načinom i prestaje da služi kada to postane nemoguće. Napuštanje službe smatralo se sinonimom za integritet i unutrašnju čistoću. Pesnik Tao Yuanming (4. – 5. vek) je napisao:

„Skinut ću ovaj šešir

I vratiću se u svoja rodna sela

Ne možeš se zagrliti oko mene

Okovi povoljnih mjesta i rangova!

Ja ću gajiti istinu u svom srcu

Pod slamnatim krovom

I ja to mogu sam

Osoba dostojna da se zove"

Junzi nije težio, pa čak se i opirao da postane funkcionalan birokrata, pokušavao je da održi distancu između sebe i državnog stroja, želio je da bude ne samo i ne toliko službenik, već filozof i pisac, slobodni umjetnik, nosilac konfucijanske etike. U prvom planu za njega je bio zadatak da ostane moralno savršena osoba. Nije želio i nije mogao da se pretvori u bezdušnog birokratu, trudio se da održi svoje duhovni svijet. Etički i političke funkcije bile su kombinovane s poteškoćama; vrlo rijetko su se mudrac i političar spojili u jedno. Dilema „ući u vlast“ ili „napustiti vlast“ po svojoj dramatičnosti može se izjednačiti sa Hamletovim pitanjem „biti ili ne biti“.

Konfučijeva naredba plemenitim ljudima je zanimljiva: „Ne idite tamo gdje je nered. Ne živite tamo gde vlada nemir. Ako Nebesko Carstvo slijedi Tao, budite vidljivi; ako ne, sakrijte se. Ako zemlja slijedi Tao, sramota je biti siromašan, a ne u časti. Ako zemlja ne slijedi Tao, sramota je biti bogat i od časti.” Junzi, prema Konfučiju, ne bi trebao biti uznemiren što se ne koristi u službi u teškim vremenima, bolje je da podnese ostavku kako bi ispunio svoju glavnu funkciju - "narediti Nebesko carstvo", činiti dobra djela. Za Junzija je odlazak iz službe bio povratak sebi, prirodi, svemiru, idealu, da radi ono što voli.

Ideal Junzija bila je povučenost i bavljenje njegovom omiljenom umjetničkom formom. Cijeli život je proveo tražeći načine samoostvarenja. Osoba u kineskoj tradiciji, prema V.V. Maljavina, vječno teče, u stalnoj potrazi.

Junzi se, kao idealna i stvarna osoba u isto vrijeme, razlikovao od ostalih masa po nizu svojstava. Pogledajmo to izbliza.

^ Junzi - osoba sa znanjem

Konfucije je vjerovao da plemenit čovjek, lišen ren i wen, više nije junzi. Ren i Wen, prema dubokom stručnjaku za konfucijanizam, profesoru L.S. Perelomova, ovo su dva najvažnija koncepta Konfucijevog učenja. Pojam ren se prevodi na različite načine: dobročinstvo, vrlina, čovjekoljublje, ljudski princip u čovjeku, ljudskost. Junzi je morao ispuniti sve zahtjeve ren carriera. Morao je biti human, iskren, pošten, odan državnim poslovima, tj. vladaru. I mora da je posjedovao Wen. Izraz we je označavao duhovnu kulturu. Kod Longyu, wen je nešto što osoba stiče kroz proces učenja i svaka osoba treba da teži da ovlada duhovnom kulturom svojih predaka. Konfucije je istovremeno upozorio na opasnost od pretjeranog oduševljenja wen-om: „Kada zhi (svojstva same prirode, prirodni instinkti) prevladaju u čovjeku, rezultat je divljaštvo, ali kada prevlada wen (obrazovanje), rezultat je samo učenje. ,” tj. osoba postaje pisar. Osoba, dakle, mora biti sposobna da kombinuje prirodna svojstva i stečeno znanje: „Kada se spoje i prirodna svojstva ljudske prirode i stečena kultura u čoveku, dobija se junzi.“

Plemeniti muž je prije svega morao biti obrazovan čovjek. Obrazovanje u tradicionalnom kineskom društvu bilo je samo humanitarno i zasnivalo se na proučavanju i pamćenju klasičnih tekstova kanonskih knjiga: Shijing (Knjiga pjesama), Ijing (Knjiga promjena), Longyu, Daodejing i drugih. Kinezi nisu dobili nikakva posebna znanja. Glavnom se naukom smatralo pretvaranje obične osobe u savršenog muža, a glavnim procesom saznanja samospoznaja: „Savršen muž, ne napuštajući prag, može primiti svih „10.000 stvari“ u svoje svijesti i spoznavanjem sebe spoznaje Nebo.” Za potrebu da se zna Tao ljudi mogu imati različite stavove: „Naučena osoba, nakon što je naučila o Taou, teži njegovom sprovođenju. Osoba prosečne učenosti, pošto je naučila o Taou, ili ga posmatra ili krši. Čovjek slabijeg učenja izvrgava ga ruglu. Dakle, postoji izreka... ko god je na vrhuncu Taoa je kao obmanuta osoba, osoba najviše vrline je kao obična, velika prosvetljena osoba je kao prezrena osoba, bezgranična vrlina je kao nedostatak od toga, širenje vrline je kao njena pljačka, prava istina je kao njeno odsustvo.”

Konfucije je rekao: „Znati je dobro. Bolje je voljeti znanje. Najbolja stvar je dobiti radost priznanja.” Junzi mora "tiho upijati i akumulirati znanje, neumorno učiti i neumorno podučavati druge, prenoseći ono što je on akumulirao." Na razmišljanje su nas natjerale i sljedeće Konfučijeve izjave: „Uzaludno je učenje bez razmišljanja, ali je razmišljanje bez učenja opasno“, „Zanositi se krajnostima je štetno“. Samo osoba sama može promijeniti sebe, krećući se ka savršenstvu i harmoniji Svijeta. Dobrobit čovjeka je najveća vrijednost i cilj obrazovanja.

Čovek mora da se usavršava kako bi izbegao ekstreme u ponašanju: „Ko stoji na prstima ne može da stoji. Svako ko je široko raširio noge ne može hodati. Svako ko se veliča ne uliva poverenje. Onaj ko se izlaže svetlosti ne sija. Oni koji se hvale vještinom ne postižu uspjeh. Ne prepoznaju se oni koji se uzdižu. Za onoga ko je u Taou, sve je ovo prazna nevolja. Svi ih mrze takve. Dakle, onaj ko je krenuo Putem to ne čini.”

Nauka o samousavršavanju prenosila se sa učitelja na učenika, a poštovalo se pravilo: „Savršeno mudar se drži nedjelovanja i podučava bez riječi“. Tokom procesa učenja bilo je nemoguće gurati, natjerati učenika ili ga spriječiti da sam sve shvati i ispravno krene Putem. Svako slijedi svoj Tao, živi svoj život i mora prirodno, samostalno doći do ispravnog razumijevanja svog puta samousavršavanja, bez ikakvog nasilja.

^ Junzi - čovjek morala

Panmoralizam je dominirao u kineskom tradicionalnom društvu, tj. moralne norme zamijenile su pravne norme. Poštovati LI značilo je poštovati tri hiljade pravila ponašanja i tri stotine vrsta ceremonija. Ritual su pratili svi ispitanici, bez obzira na klasnu pripadnost.

Junzi su bili pozvani ne samo da budu uzorni nosioci morala, već su i poštovali posebne norme kao elita društva. Morali su da stave javne interese iznad ličnih: „Plemeniti muž prvo pati od nevolja Nebeskog carstva, a onda se raduje njegovim radostima.“ Morao je paziti da ne “izgubi obraz”. Da biste to učinili, bilo je potrebno slijediti dva pravila: ne govoriti loše o drugima i sve loše shvatiti lično. Laozi je govorio: „Onaj ko zna umjerenost, ne poznaje sramotu. Oni koji znaju stati na vrijeme neće biti u opasnosti.” Lice - izraz društveni status, a mogli biste ga izgubiti protiv svoje volje. Upravo je strah od gubitka obraza kod Kineza podstakao onu sitnu skrupuloznost u pitanjima etiketa, koja je uvijek iznenađivala Evropljane. Nemoguće je bilo dozvoliti ismijavanje samog sebe, posebno u prisustvu svjedoka. Stoga, Junzi nikada nije ulazio u sukobe, izbjegavao je sporove i obračune i držao se na distanci. Plemeniti muškarci su pomagali jedni drugima da “zadrže obraz” i izbjegnu ulazak u sumnjive situacije. Ako je neko “izgubio obraz”, imao je pravo da se nakon nekog vremena osveti počinitelju ubivši mu dijete ili ženu – a za to nije bilo kazne.

↑ Junzi - čovjek dužnosti

Bez negovanja osjećaja Dužnosti, plemeniti muž bi mogao postati opasan za društvo. “Junzi, koji ima hrabrosti, ali mu nedostaje osjećaj dužnosti, postaje buntovnik. Nizak čovjek koji ima hrabrosti, ali mu nedostaje osjećaj dužnosti, postaje pljačkaš.” Dakle, stabilnost društva, njegovo koliko-toliko harmonično stanje zavisilo je od negovanja osećaja dužnosti. Bilo koja osoba u tradicionalnoj Kini otplaćivala je svoje dugove roditeljima, porodici i državi tokom svog života. U Junziju, kao standardu za druge, ovaj osjećaj je trebao biti posebno naglašen.

↑ Junzijev stav prema bogatstvu

„Bogatstvo i plemenitost su ono što svi ljudi vole. Ako su dobijeni na pogrešan način, onda ih junzi ne prihvata. Siromaštvo i neznanje su ono što svi ljudi mrze. Ako se neko ne može osloboditi od njih na pravi način, onda junzi nije oslobođen njih.”

“Ispravno” je bilo bogatstvo koje je naslijeđeno od roditelja, ili koje je došlo do osobe bez obmane i prijevare (podsjetimo da je trgovačka klasa zauzimala posljednju, četvrtu stepenicu društvene hijerarhije i da je većina stanovništva srdačno prezirala). U kineskoj tradiciji, kako piše L.S. Vasiljeva, s vremena na vrijeme dolazilo je do progona onih koji su se pretjerano obogatili, a u službenim tekstovima se neprestano prigovaraju da je bilo previše bogatih ljudi, a da siromašni nemaju zemlje u koju bi zabili šilo.

Junzi se morao odreći niskih materijalnih interesa: "Junzi ne jede da bi se nasitio i ne živi za mir." Junzi je trebalo da bude osoba bez srebra. Prevazilaženje sebičnosti uz pomoć volje dalo je plemenitim ljudima neuništivu čvrstinu: „Veliki je čovjek onaj koji se ne upušta u ekscese u bogatstvu i plemstvu, koji ne iznevjerava svoja načela u siromaštvu i neznanju, i ne može se sagnuti prijetnjama i vojnom silom. .” Karakterističan je odnos Junzija prema Xiaorenima, za koje su bogatstvo i plemstvo bili formula za sreću: nazivali su ih „malom smrdljivih pacova“.

Klasični standard za Konfučija bio je njegov omiljeni učenik Yan Hui - koji je imao malo, imao malo

Fundamentalno važna karakteristika društvena podjela Hansko društvo je imalo visok nivo društvene mobilnosti. Čak je i rob mogao, pod povoljnim okolnostima, računati da će ga njegov gospodar osloboditi i time mu otvoriti put za napredovanje u društvenoj hijerarhiji. U uslovima u kojima se plemići nisu rađali, već postajali, bogatstvo je omogućilo postizanje visokog pravnog statusa. Istorija hanskog društva poznaje primere kada je bivši rob tokom svog života prošao ceo put uspona kroz društvene stepenice sve do posedovanja dragocenog najvišim činovima. S druge strane, zakon, prema kojem su rođaci zločinca pretvarani u državne robove, značio je mogućnost da se pripadnici plemstva iznenada nađu na samom dnu društvene piramide.
Istovremeno, visok nivo vertikalne društvene mobilnosti doprineo je formiranju opštih etničkih normi kulture, a samim tim i konsolidaciji etničke zajednice starih Kineza, dok je postojanje početkom 1. milenijuma pr. e. sistem društvenih rangova tipa Zhou, naprotiv, bio je prepreka za završetak procesa formiranja drevnog kineskog etnosa.

Sa imovinskog stanovišta, slobodni ljudi su podijeljeni u tri glavne kategorije. Najbogatiji, koji su imali imovinu vrijednu više od milion kovanica, pripadali su takozvanim „velikim porodicama“, bogati članovi društva (više od 100 hiljada novčića) pripadali su „srednjim porodicama“, a mali vlasnici (više od 10). hiljada novčića) - na "malo". U „siromašne” su spadali oni čija je imovina procenjena na manje od 10 hiljada novčića, odnosno oni koji nisu imali dovoljno sredstava za život (100 mu zemlje – oko 16 hektara – što se u vreme Hana smatralo neophodnim za egzistenciju jednog stanovništva). porodice, koštaju u prosjeku 10 hiljada novčića).

Dokumenti iz doba Hana koji su preživjeli do danas pokazuju da su “prosječne porodice”, koje su imale nekoliko stotina mu zemlje, po pravilu imale robove. Međutim, proračuni ukazuju na određenu nesklad između broja robova i količine zemlje u vlasništvu jednog ili drugog zemljoposjednika. Ovo se može objasniti samo činjenicom da nije bilo upotrebe robovskog rada jedini oblik eksploatacija" primijenjena u hanskom društvu. Zaista, izvori navode i druge oblike privatne eksploatacije, kao što su najamni rad i odnosi najma. Očigledno, relativno ograničena upotreba robovskog rada u carstvu Han objašnjava se nedostatkom unutrašnjih izvora robovlasništva i, kao posljedica toga, visokim cijenama robova. Odrasli rob koštao je oko deset puta više od konja. Razmatranja o isplativosti farme natjerala su vlasnika zemlje da pribjegne unajmljivanju radnika ili davanju dijela zemlje u zakup. Može se pretpostaviti da su najamni odnosi bili vodeći oblik eksploatacije u doba Hana.

Prilikom proučavanja socijalne strukture stanovništva Kine potrebno je uzeti u obzir da je društvo ove zemlje još uvijek u tranzicijskom stanju. Krajem 1970-ih, pod Deng Xiaopingom, država je počela provoditi čitav niz reformi, čija se posljednja faza dogodila 1990-ih. Ove transformacije dovele su do formiranja prilično razvijenog tržišta, nastanka razne forme imovine i određeno smanjenje ideološkog ugnjetavanja u javnom životu.

Društvo se mijenjalo zajedno sa ekonomijom. Pojava kapitalističkih preduzeća dovela je do pojave klasa privrednika i najamnih radnika. A slabljenje cenzure izazvalo je porast broja inteligencije. Druga važna posljedica reformi bila je socijalna mobilnost. Stanovnici ruralnih područja, koji su pod Mao Cedungom bili vezani za svoja rodna sela, počeli su aktivno da iskorištavaju nove mogućnosti.

Međutim, reforme, koje su bile protiv uobičajenog načina života u Kini, dovele su do niza ozbiljnih problema koji i dalje ostaju neriješeni. Zemlja nastavlja da djeluje u sukobljenim komandno-administrativnim i tržišnim ekonomijama. Kinezi su izgubili izvestan broj svojih nekadašnjih moralnih vrijednosti, a raslojavanje imovine se povećalo. U vezi sa nastankom prava stanovništva na poduzetničku aktivnost i formiranjem novih proizvodnih područja, u društvu su se počele formirati nove grupe. Ovi društveni slojevi koji su nastali u poreformskom periodu još nisu u potpunosti formirali osjećaj vlastitog identiteta, određenog društvenog statusa i jake samosvijesti.

Glavne kategorije kineskog društva

Glavne klase kineskog društva uključuju sljedeće:

• Zvaničnici. Od vremena Mao Cedunga do danas, kadrovi su zauzimali važno mjesto u društvenoj strukturi Kine. Državna birokratija je ogromna i glomazna, ali se broj državnih službenika povećava svake godine.
• Veliki biznismeni. Važno je napomenuti da velika većina velikih preduzetnika u Kini nije došla iz malih i srednjih preduzeća, već iz birokratije.
• Vojska. Kina ima najveću vojsku na svijetu (in ovog trenutka ima skoro 2,5 miliona ljudi na aktivnoj dužnosti). Vojni poslovi u Kini smatraju se veoma prestižnim.
• Unajmljeni radnici zaposleni u državnim preduzećima iu oblasti velikog biznisa. Broj ljudi koji pripadaju ovoj klasi značajno se povećao u postreformskom periodu nakon pojave novih privatnih preduzeća.
• Predstavnici malih i srednjih preduzeća. Tržišne reforme 1990-ih omogućile su mnogim Kinezima da uđu u privatna preduzeća. U osnovi, mala preduzeća nastaju u ruralnim područjima ili su povezana sa transportom gotovih proizvoda.
• Seljaštvo. Smatra se najmanje socijalno zaštićenom kategorijom stanovništva. Međutim, položaj seljaka može biti različit, u zavisnosti od pokrajine u kojoj živi i nekih drugih faktora.
• Intelligentsia. Pod Maom, intelektualni rad je bio prezren. Ovakav stav je posebno bio izražen u doba „kulturne revolucije“, kada je zemljom zahvatio talas represija, usmeren, između ostalog, protiv inteligencije. Međutim, nakon reformi Deng Xiaopinga, ova klasa je počela da oživljava.

Društvena stratifikacija u kineskom selu

Danas je Kina i dalje pretežno poljoprivredna zemlja. Nivo urbanizacije u Kini je manji od 45%. Dakle, selo ima svoj kompleks društvena struktura koje treba dati Posebna pažnja. Danas u Kinesko seloŽive sljedeće grupe stanovništva:

• poljoprivrednici seljaci (više od 60% svih stanovnika sela);
• sezonski radnici;
• rukovodioci seoskih kolektivnih preduzeća;
• individualni preduzetnici;
• seoski službenici;
• radnici koji nisu direktno uključeni u proizvodnju poljoprivrednih proizvoda (liječnici, nastavnici, tehničari, građevinari);
• domaćice.

U poređenju sa periodom prije reforme, sadašnja situacija stanovnika sela je značajno poboljšana. O tome svjedoče pokazatelji kao što su: povećanje životnog vijeka, obim izgradnje i nabavka najnovije poljoprivredne opreme. To je prije svega zbog mogućnosti koja se otvorila stanovnicima sela da se presele u gradove i tamo zarađuju, obezbjeđujući novac porodicama koje su ostale u selima. Drugo, raspadom narodnih komuna, što je kočilo razvoj privatne inicijative. I, treće, širenjem takve proizvodne organizacije kao što je porodično ugovaranje.

Sve do 1970-ih, kineska planska ekonomija nije dozvoljavala seljaštvu da se bavi bilo kakvim komercijalnim aktivnostima. Ali tokom reformi razvijen je projekat koji je omogućio da svako seljačko domaćinstvo postane samostalna radna jedinica. Za nekoliko godina, 90% farmi je prešlo na status porodičnih ugovora. Transformacije su odmah praćene povećanjem proizvodnje i povećanjem blagostanja seoskog stanovništva. Ekonomski uspjeh je istovremeno značio povećanje prestiža seljačkog rada i usložnjavanje socijalne strukture ruralnog društva. Porodične jedinice, koje djeluju kao posebna preduzeća, počele su zapošljavati najamne radnike. Vremenom su u selu počela da nastaju veća kolektivna preduzeća. Za pravilno funkcionisanje ovako složenih organizacija, naravno, bila je potrebna klasa menadžera, kao i sloj visokokvalifikovanih stručnjaka iz tehničkih, veterinarskih i poljoprivrednih oblasti. I tokom 1990-2000-ih, ovi razredi su se postepeno oblikovali.

U proteklih 40 godina kinesko društvo prolazi kroz transformaciju. Očigledno, ovaj proces će se nastaviti još neko vrijeme i dovesti do dubokih strukturnih promjena.