U ogromnim prostranstvima tajge, šumske tundre i tundre, koje su okupirali Čukči, Korjaci, Itelmeni, Eskimi i Jukagiri, njihove metode dobijanja hrane bile su podijeljene ovisno o prirodnim uvjetima.

• Morski lov je prevladavao među azijskim Eskimima, obalnim Čukčima i dijelom među sjedilačkim Korjacima;
• Riječni ribolov - među Itelmenima i nekim grupama sjedilačkih Korjaka;
• Lov na kopnu - među Yukaghirima;
• Uzgoj irvasa - među irvasima Čukčima i Korjacima, a moguće i među Jukagirima - Čuvanima.

Primorje Čukči i Eskimi

U dvadesetom veku najbrojnija nacionalnost na krajnjem severoistoku Sibira bila je Chukchi(počevši od 30-ih godina, ponekad su ih zvali Luoravetlans). Prema popisu stanovništva iz 1926-1927, Čukči su brojali 12.364 ljudi, podijeljeni su na sobove i primorske. Živjeli su unutar Čukotke iu malom broju izvan nje - u Jakutiji i Korjačkom autonomnom okrugu.

Oni su u kulturi veoma blisko povezani sa Čukčima azijski eskimi . Sa izuzetkom jezika, njihov se život vrlo malo razlikuje od života primorskih Čukči. Naseljen uz obalu Beringovog moreuza do zaliva. Križa na ostrvima Wrangela i B. Diomeda. U većini slučajeva žive pomešani sa Čukčima. Njihov broj u 1926-1927 dostigao 1292 ljudi.

Sjedilačka kultura morskih lovaca proširila se duž obale Arktičkog oceana i Beringovog mora i stigla do poluotoka Kamčatke. Trenutno poznati arheološki nalazi ukazuju na njegovu širu rasprostranjenost u prošlosti. Nosioci ove kulture su prvenstveno bili Eskimi.

O drevnosti eskimske kulture svjedoče brojne činjenice. Najindikativniji u tom pogledu su nazivi čukčiskih alata za morski ribolov. Uglavnom imaju eskimsku terminologiju. Poteškoća u opisivanju azijskih Eskima leži u činjenici da ih istorijski dokumenti ne odvajaju od sjedilačkih Čukčija. Na isti način, istraživači su ih spojili u jednu grupu, iako postoje vrlo rani pokazatelji jezičnih razlika između obje nacionalnosti. Ali u svim ovim izvorima samo se uočava razlika u jeziku i uopšte se ne spominju etnografske karakteristike svake nacionalnosti, a one su, nesumnjivo, trebale biti upadljivije od jezika. Stoga, sa dovoljno osnova možemo reći da je u XVII-XVIII v. Azijski Eskimi u ekonomskom i kulturnom smislu nisu imali značajne razlike od primorskih Čukči.

Glavno zanimanje u ovom periodu za oba naroda bio je lov na morske životinje (kit, morž, razne vrste tuljana). Ribarski pribor uglavnom su bili harpuni.

Na visoko tehnički napredak Kultura Primorja trebala bi uključivati ​​kožni čamac (kanu), koji nije bio samo sredstvo komunikacije, već i alat za ribolov. Kopneno sredstvo komunikacije bile su pseće zaprege. Glavni tip nastambe bila je poluzemnica, čija je osnova (okvir) bila od kitovih rebara. Ostali elementi kulture primorskih lovaca uključuju vodootpornu odjeću napravljenu od crijeva, masnu lampu za rasvjetu i grijanje, visoke tehnike obrade kostiju, prisutnost keramike itd.

irvasi čukči i korjaci

Korjaci- glavno stanovništvo Korjačkog autonomnog okruga (također poznato kao Nymylans). Godine 1926-1927 bilo ih je 7434. Gotovo 50% cjelokupne populacije činila je grupa Čavčuvena, čije je glavno zanimanje bilo uzgoj irvasa. Ostali se obično nazivaju sjedilački ili obalni Korjaci.

Najintenzivniji tip ekonomska aktivnost na severoistoku Sibira tokom 17. veka. bio uzgoj irvasa. Uzgoj irvasa na ovim prostorima pojavio se kasnije od morskog i kopnenog lova i ribolova. Uzgajivači irvasa bili su nomadski Korjaci i Čukči.

Čukčije legende prikazuju Korjake kao vlasnike velikih stada irvasa, dok su Čukči poluprimorski narod s velikom ljubavlju prema mesu morskih životinja. Na isto ukazuju i lingvistički podaci koje je prikupio V. Bogoraz. Stoga se unutrašnjost zimskog šatora naziva „koža polarnog medvjeda“, iako trenutno svi Čukči izrađuju nadstrešnice za spavanje od kože sobova; Među Čukčima irvasa, kutija s alatima se naziva "kontejner za kitove kosti".

Na osnovu ovih podataka može se suditi da je uspostavljanje uzgoja sobova kao glavnog izvora egzistencije kod Korjaka došlo ranije nego među Čukčima. Za ove poslednje u 17. veku. Lov na divlje jelene bio je od velike važnosti. Tako se u poruci kozaka Petra Popova iz 1711. kaže: „I oni se hrane, Čukči, irvase i pješice, love divlje jelene preko kamenja i uz rijeke. Lov na divlje jelene vršio se premlaćivanjem, poput Yukaghira. Ali da li je lov bio u 17. veku? za irvase Čukči glavni izvor egzistencije i da li postoje dovoljno uvjerljivi razlozi da se formiranje čukijskog uzgoja irvasa datira u 18. vijek. - sumnjivo.

Krajem 17. i početkom 18. vijeka. Već je postojala podjela Čukčija u dvije grupe, između kojih se odvijala živa razmjena. Dokaz za to se može naći u folklornoj građi i istorijskim dokumentima. Prema narodnom predanju, Čukči su, za razliku od primorskih stanovnika, predstavljeni kao stočari irvasa. Gornja poruka direktno ukazuje na njihovu podjelu na sobove i noge. U svjedočenju kozaka Borisa Kuznjeckog, kojeg su Čukči zarobili 1754. godine, postoje i podaci o uzgoju irvasa među Čukčima: „i sobova (osim sjedilačkih) nije u jednakom broju, najbolji ljudi sa svojim rođaci imaju po hiljadu i više, dok drugi najmanji broj je da ima od deset do dvadeset jelena.”

Uzgoj irvasa kod Čuka i Korjaka srodan je po tipu, pa su ga istraživači spojili u jedan tip Čukči-Korjaka. Ovo veliko stado irvasa održavaju isključivo pastiri, pas pastir je bio nepoznat prije kolektivizacije. Jelen je davao osnovnu hranu i koristio se kao nosač. Vježbalo se samo sankanje, irvasi se nisu koristili za pakovanje

Izraziti elementi kulture irvasa čukči jednako su karakteristični i za irvase Korjake. Za obje nacionalnosti karakterističan je, na primjer, šator od jelenjih koža (yaranga) sa unutrašnjim baldahinom, zatvorena odjeća i masna lampa za grijanje i rasvjetu.

Korjaci i Itelmeni

Još jedna nacionalnost uključena u grupu jezika Čukči je Itelmens(u literaturi se češće nalaze pod imenom Kamčadali). U prvoj polovini 18. vijeka. zauzeli su gotovo cijelo poluostrvo Kamčatka, ali su se do kraja stoljeća uvelike smanjili u broju i izgubili većinu elemenata nacionalne kulture. Godine 1926-1927 Itelmena je bilo 803, govorili su svojim maternjim jezikom i zadržali neke elemente svoje izvorne kulture. Itelmeni su živjeli u zbijenoj masi u nekoliko sela na zapadnoj obali Kamčatke.

O obalskoj kulturi Korjaka na istočnoj obali poluostrva Kamčatka i Pepžinskog zaliva, čije je glavno zanimanje bio i morski lov, u 17.-18. vrlo malo se zna. Nekoliko materijala nam omogućava da utvrdimo da imaju mnogo zajedničkog sa eskimskom kulturom - harpun, kožni čamac, polupodzemna nastamba, masna lampa, ista tehnika obrade kostiju, itd. Ali uz to, bilo je i razlika.

Tipični ribari su bili Itelmeni. Njihov je ribolov bio povezan s runskim prolaskom riba iz mora u riječne rezervoare. To je odredilo sjedilački način života Itelmena duž obala rijeka i mora. Zimski stan je bio poluzemnica pravougaonog ili kvadratnog oblika sa dvije ulazne rupe: jedna na vrhu, koja je ujedno bila i dimna rupa, druga kroz tunel nalik prolazu u jednom od zidova. Letnjikovac je piramidalna koliba na visokoj platformi. Sredstvo komunikacije bile su pseće zaprege zimi, a zemunica ljeti. Dominirala je neolitska tehnika obrade kamena i kosti, a uobičajena je bila i lagano pečena keramika.

Korjački ribari (jugoistočne i zapadne obale Kamčatke) imali su mnogo zajedničkog sa Itelmenima. Za njih je bila tipična sjedeća ribarska kultura povezana s runskim kretanjem riba. Tipična nastamba bila je poluzemnica, ljeti piramidalna koliba. Raširena je neolitska tehnika obrade kamena i kosti, a koristila se i lagano pečena keramika. Zimi, kopneno sredstvo komunikacije bile su pseće zaprege, a ljeti vodena zemunica, koju su, po svemu sudeći, koristile sve grupe sjedilačkih Korjaka.

U 20. vijeku još uvijek je postojala mala grupa Korjaka (palanata), čije je glavno zanimanje prije rekonstrukcije privrede bio lov na zemlji. Izvori ne govore ništa o privrednim aktivnostima ove grupe u 17.-18. stoljeću, ali je, po svemu sudeći, lov na krzno postao njihovo vodeće zanimanje tek nakon dolaska Rusa, kada su životinje koje nose krzno počele imati komercijalnu vrijednost.

Yukaghirs

Konačno, posljednji ljudi susjedni sjeveroistočnoj grupi paleoazijaca su Yukaghirs(samoime odula). Živjeli su u okrugu Sredne-Kansky u Magadanskoj oblasti i Sredne-Kolyma regiji u Jakutiji. Jukagiri su sačuvali vrlo malo od svoje izvorne kulture, pozajmljujući mnogo od svojih susjeda - Evena (Lamuti), Čukči, Jakuti i Rusi. Prema popisu stanovništva iz 1926/27. godine, 353 osobe su govorile jukagirskim jezikom.

Jukagiri u 17. veku. uglavnom se bavi kopnenim lovom (za meso), kombinujući ga sa ribolovom. Uzgoj irvasa je bio slabo razvijen. Glavni objekti lova bili su losovi i divlji jeleni. Lov se obavljao na takozvanim jelenskim „plovcima“, kada su čitava stada jelena prelazila rijeke u određeno doba godine. U to vrijeme su se bockali na vodi. Jelene su uglavnom lovili Jukagiri pp. Omolon, oba Anjueva, donji tok Kolima. Među Yukaghirima Gornje Kolyme, glavni predmet lova bili su losovi. Ribarstvo je bilo razvijenije među Yukaghirima pp. Yany, Chendon, dijelom Anadyr.

Yukaghiri su vodili polusjedeći način života. Rijeke su služile kao putevi za migracije. Sredstvo komunikacije ljeti je bio čamac i splav. Preovlađujući tip stanovanja bila je koliba u obliku konusa, iako postoje dokazi da su Jukagiri (moguće zasebne grupe) poznavali poluzemnicu. U nekim grupama jeleni su korišteni kao transportne životinje, u drugim je tu ulogu igrao pas. Uzgoj irvasa bilo je šire razvijeno među Jukagir-Čuvanima. Prije dolaska Rusa, glavni alati za proizvodnju Yukaghira bili su od kosti i kamena. Istina, postoje indicije da je bilo i pojedinačnih željeznih predmeta, koji su očito dobijeni od susjednih naroda razmjenom.

A krajnji severoistok Sibira u drugoj polovini 17. i početkom 18. veka, odnosno do dolaska Rusa, predstavljao je prilično šaroliku etničku sliku. Glavno stanovništvo ove regije bili su Čukči, Korjaci, Itelmeni, Jukagiri i Eskimi. Kasniji pridošlice na ova područja bili su narodi grupa Tungus-Manchu - Lamuti (Even) I tungus (evenki) .

To su bile glavne karakteristike privrede i kulture naroda krajnjeg severoistoka Sibira krajem 17. i u prvoj polovini 18. veka. Ekonomski odnosi među narodima krajnjeg sjeveroistoka Sibira razvijali su se na bazi lova, ribolova i uzgoja sobova. Proizvodne snage karakterizirala je primitivnost oruđa (neolitska tehnologija obrade kamenih i koštanih oruđa) i prevlast potrošačkog prisvajanja gotovih prirodnih resursa (riba, meso životinja itd.).

Egzogamija je bila važna karakteristika klanovske organizacije. “Nijedan član klana ne može uzeti ženu unutar klana. To je osnovno pravilo klana, veza koja ga drži na okupu”, ali među narodima krajnjeg sjeveroistoka ta veza je prekinuta. Razlog za to treba tražiti u specifičnim uslovima njihovog postojanja.

Među Čukčima i Korjacima, prijelaz na prisilnu endogamiju vjerovatno je uzrokovan ekonomskim razlozima. Izolacija zajednice dovela je do disperzije klanskih grupa. Postaje nemoguće udati se za predstavnike drugih klanova koji migriraju stotinama kilometara dalje. Dakle, brak se mijenja iz egzogamnog u endogamni.

Razdvajanje klanova i pojedinačnih klanskih podjela dovelo je do narušavanja ekonomske zajednice klana, tako da je klan zadržao uglavnom društvene i odbrambene funkcije. Manja zajednica je određena kao ekonomska jedinica. Gubitak ekonomske zajednice i egzogamija narušili su osnovne temelje klana. Kao rezultat toga, gore navedeni narodi su izgubili svoj klan.

Gubitak klana nije ekvivalentan “propadanju” klana. Gubitak klana može biti uzrokovan vanjskim razlozima, kao što su nagli pad stanovništva, prisilne migracije, utjecaj civilizacije klasnog društva, itd. Ovaj proces se može dogoditi bez obzira na to da li su proizvodne snage određenog društva zrela za prelazak u novu fazu razvoja, pa čak i obrnuto, često je posljedica degradacije u razvoju.

Što se tiče raspada klanovske organizacije, to je u potpunosti zbog rasta unutrašnjih kontradikcija. U takvim slučajevima dolazi do kvalitativne promjene unutar samog društva koje živi u primitivnom komunalnom sistemu. Rast privatne svojine, diferencijacija svojine i pojava antagonističkih klasa dolaze u sukob sa normama primitivnog komunalnog sistema. Tako se odvija proces koji se obično naziva dekompozicijom roda.

Nestanak klana dogodio se među Itelmenima i Yukaghirima u 17.-18. Itelmeni početkom 18. stoljeća. poznavao klanovsku organizaciju, ali je pod uticajem kolonijalne politike nestao. Epidemije druge polovine 18. veka. naglo smanjio broj Itelmena; Česta administrativna preseljenja pojedinih grupa stanovništva u različite krajeve poluostrva, kao i uvođenje institucije seoskih starešina umesto plemenskih, doveli su do brzog nestanka rodovske organizacije.

Ista slika se može vidjeti među Yukaghirima. Jukagiri do 19. veka. smanjen u količini. Fragmenti preostalih klanova i raznih klanskih podjela ujedinjeni su u nove administrativne “klanove” radi prikupljanja yasak-a. Zanimljivo je da je jezik odražavao specifičnosti novog „roda“. Za „plemenskog“ poglavara, biranog po uputstvu lokalne uprave ili imenovanog, postojao je izraz čomojel (u smislu „veliki“, od čomo – „veliki“) ili anidže (od korena am – „tvrđava“). , „snaga“). U isto vrijeme, starješina drevnog klana Yukaghir zvao se ligeye shoromoh („starac“, „stariji čovjek“). Dakle, među Yukaghirima, proces gubitka klana nije bio povezan s unutrašnjim zakonima društvenog razvoja.

Mnogo je teže objasniti nestanak klana među Čukčima i Korjacima. U ovom slučaju, nema razloga da se ovaj proces povezuje sa uticajem kolonijalne politike. Organizacija Chukchi klana, u svom majčinskom obliku, doživjela je ranu deformaciju. Umjesto izgubljenog klana nastupa njegov poseban dio (mala zajednica). Stare plemenske veze nastavile su dugo živjeti u tradiciji i zapravo su se provodile kada su to diktirali interesi odbrane ili zaštite od napada stranih plemena. Ali umjesto da slabe plemenske veze, teritorijalne veze jačaju.

Istorija irvasa Čukči

Većina istraživača pretprošlog veka bila je sklona verovanju da Čukči nisu imali nikakvu društvenu organizaciju. Više Uslužni ljudi 17. vijeka. Zapanjila me slabost porodičnih veza: “ Da, uz istu reku Anadir i pored mora živi mnogo neraščišćenih Čuhčija i Korjaka... a ti Korjaci i Čuhči napuštaju te amanete i ne plaćaju yasak za njih" U isto vrijeme, među ostalim narodima, porodica je priložila yasak amanetu. Lokalni zvaničnici u 19. veku. Stalno su se suočavali s nedostatkom općepriznatog poglavara "klana" među Čukčima. Na prvom mjestu većina istraživača je izdvojila porodicu, grupu porodica udruženih srodstvom ili taborom.

Porodice Čukotke

Irvasi Čukči krajem 19. i početkom 20. veka. živeli u malim kampovima. Kamp se obično sastojao od 2-4 porodice sa populacijom od 10-15 ljudi. Osim zajedničkog života, ove porodice su bile i ekonomski povezane. Ekonomska veza koja je spajala sve stanovnike logora bila je zajednička ispaša stada irvasa.

V. Bogoraz o tome bilježi: “. .. osnovno pravilo je: jedan logor - jedno stado».

Organizacija kampa određena je veličinom i uslovima ispaše stada. Poznato je, na primjer, da je stado koje je vrlo veliko (preko 1500-1800 grla), kao i premalo (manje od 200-300 grla), prilično teško za ispašu. Stoga je pretjerano povećanje kvantitativnog sastava stada dovelo do podjele logora, dok su mala stada morala biti ujedinjena. Broj stanovnika logora također je uvelike ovisio o veličini stada: samo se određeni broj ljudi mogao hraniti iz stada bez ometanja njegove normalne reprodukcije.

Na čelu logora je bio takozvani “gospodar logora”, ili “prednja kuća”, koji je živio u glavnom šatoru. Njegova porodica je obično posjedovala većinu stada. Upravljao je privrednim životom logora - mijenjao mjesta i vremena seobe, klao jelene, dogovarao žrtvu, određivao ljude na ekonomske poslove u logoru ili oko stada itd. Žig (žig) kojim su jeleni glavnog kuća je označena smatrala se glavnom i starijom. Preostali šatori bili su grupirani iza glavnog. Najčešće su u njima živjeli rođaci ili rođaci odgovornog čovjeka, iako je bilo i stranaca - Lamuta, Čuvana.

V. Bogoraz je smatrao da je jedinica čukčijske društvene organizacije porodica ili porodična grupa. Zaista, u 20. veku. Bilo je ekonomski izolovanih porodica, ali one su bile izuzetak. Po pravilu, porodice su bile povezane sa organizacijom kampa.

Porodična grupa je označena terminom warat, što doslovno znači „okupljanje onih koji žive (borave) zajedno“. V. Bogoraz je smatrao da je još jedan termin karakterističniji za porodičnu grupu - chin-yyryn - "grupa učesnika krvne osvete", "sastanak osvetnika". Jezgro porodične grupe činila je grupa rođaka, kao i rođaka.

“Skup užih muških rođaka izdvaja se kao skup ljudi koji su obavezni da pomažu jedni drugima. Ujedinjuje ga zajedništvo vatre, krvno srodstvo (koje se prepoznaje posebno po muškoj, a ne ženskoj liniji), identitet žiga na licu kada je pomazan krvlju i identitet nasljednih obrednih napjeva. Ukupnost svih muških srodnika općenito također čini skup onih za koje se treba osvetiti.”

Zajedničko za vatru je bilo da su samo muški rođaci imali pravo da koriste istu vatru. Vatra je bila zaštićena na sve moguće načine od povezivanja sa "stranom" vatrom, na primjer, zabranjeno je koristiti žig "strane" vatre, zagrijavati hranu na njoj itd. Ova zabrana se odnosila čak i na porodice dugo vremenažive zajedno, ali još uvek nemaju zajedničku vatru. Porodice povezane tako zajedničkom vatrom nazivale su se „imaju jednu vatru“; bio je jednak po značenju drugim čukčijskim terminima, koji u prevodu znače „sastanak rođaka po muškoj liniji“ i „ljudi iste krvi“.

Ova druga zajednica zasnivala se na ritualu pomazanja žrtvenom krvlju tokom praznika. Pomazanje krvlju simboliziralo je srodstvo. Identični znaci pomazanja služili su kao prepreka sklapanju brakova među rođacima ako su porodice bile razdvojene. Ovi znakovi su se prenosili s generacije na generaciju po muškoj liniji.

Što se tiče običaja krvne osvete, V. Bogoraz bilježi zanimljiv detalj: ubistvo unutar porodične grupe ostalo je nekažnjeno. Bila je to svojevrsna „presuda“ porodične grupe: „Je li on doživotno postavljen? Svejedno bi ga neko drugi ubio”, rekao je Čukči.

Između logora i porodične grupe postojala je međusobna povezanost. „Organizacija Čukotskog kampa irvasa povezana je sa odnosima porodične grupe“, napominje V. Bogoraz. “Oko deset kampova koji se nalaze jedan pored drugog, u stalnoj međusobnoj komunikaciji, čine prirodno formirano susjedstvo.” „Porodice koje se sastaju u istom susjedstvu su gotovo uvijek povezane jedna s drugom; obično su prvi ili drugi rođaci.” Posljednja primjedba jasno govori o identitetu pojmova „porodična grupa“ i „okolodok“.

Ekonomska zajednica članova porodične grupe očito se izražavala u korišćenju zajedničkih pašnjaka i međusobnoj pomoći. “Prilikom promjene pašnjaka susjedni kampovi obično idu istim putem i tako dugo zadržavaju svoju blizinu. Skupljaju svo krzno i ​​kožu koje imaju i daju ih jednoj osobi, koja ih vodi da ih proda u veoma udaljenom području. Okupljaju se i radi žrtvovanja i igara.” U slučaju nesreće, stanovnici susjednog logora pomagali su jedni drugima: “... uglavnom su rođaci ili, u svakom slučaju, dobri prijatelji žrtve.”

“Generalno, i sobovi i sjedilački Čukči podijeljeni su u mala društva koja se sastoje od nekoliko porodica ujedinjenih srodstvom ili prijateljstvom.” „U nastambama yaranga, svi su sjedinjeni barem daljnim srodstvom ljeti, kao i zimi, tokom dugog boravka na jednom mjestu.”

“Ovdje ima 14 ljetnih šatora različitih veličina; Nastanjuju ih samo ugojeni čukči rođaci i prijatelji Imlerata. Najveći mogu primiti do 20 osoba.” Ako uzmemo prosječan broj stanovnika u svakom šatoru kao 10 ljudi, onda je kamp Imlerata ujedinio najmanje 140 ljudi. Ovu grupu porodica povezivala je zajednička ispaša irvasa. „Među Čukčima irvasa, muškarci nisu mnogo zaposleni. Oni čuvaju stado, za šta se iz svakog klana šalju po dva mladića, čiji irvasi čine jedno stado, koji su zauzeti čuvanjem stada danju, a više noću”, kaže K. Merck. Očigledno je ovdje opisan logor irvasa Čukči.

Liderstvo i rješavanje sporova u porodici Čukotka

Ranije je postojao javni savjet porodične grupe, koji je rješavao sukobe koji su nastali unutar grupe, na primjer, prilikom podjele nasljedstva. U sporovima između članova različitih porodičnih grupa, okupili su se muškarci iz obe grupe: „Starešine svake strane su birale jednog ili dva govornika, koji su govorili redom.”

Svi posmatrači 18.-19. veka. Zapanjilo me je odsustvo „komandujućih“ osoba (vođa) među Čukotima i anarhičan način vladavine. Kada se kritički pristupi ovakvim zaključcima, ne treba zaboraviti da su društvenu strukturu Čukčija karakterisali drugačiji koncepti prava, imovine i vlasti nego u tadašnjem buržoasko-feudalnom društvu. Stoga je zbunjenost G. Maidela da „cijela istorija tvrđave Anadir ukazuje na to da su Čukči imali aristokratiju, ali nisu imali zajedničkog poglavara naroda“ jasno je zasnovana na takvom nesporazumu. Čukotsko društvo još nije imalo klasnu strukturu, pa stoga nisu mogli imati „zajedničku glavu naroda“ sa izvršnom vlašću.

Postojanje institucije starješina potvrđuje činjenični materijal. “Oni nemaju posebna ovlaštenja ni šefove, ali u svakom takvom društvu odaju počast onome ko je bogatiji od ostalih; i ima veliku porodicu. Ne pokazuju mu dalju poslušnost; samo riječima može davati savjete i uzdržavati se od drskosti ili loših djela, ali nema moć nikoga kazniti.”

Boris Kuznjecki otprilike izveštava istu stvar: „Dodeljeni Čukči nemaju glavnog komandanta nad sobom, ali svaki kum živi sa svojim rođacima, a ti kumovi, kao i starešine, priznaju se i poštuju samo na osnovu jednog slučaja, koji ima najviše jelena, ali ni oni se ništa ne terete, pa ako se naljute i za najmanju stvar, spremni su da ih ubiju na smrt.” Da bi označili takvu osobu, irvasi Čukči su imali riječ erym, ermechyn. V. Bogoraz daje nekoliko značenja ovog pojma. U doslovnom prijevodu, to znači “snažan”, “snažan”. U drugim značenjima koristi se kao „ratnik“, „heroj“, „uticajna osoba“, „silovatelj“, „pljačkaš“, „šef“. Isti termin je korišćen krajem 19. veka. služio je za označavanje vlasnika glavnog šatora zajedno sa drugim nazivima: aunralyn - "čovjek iz glavnog šatora", "glavna kuća" ili ettyorralyn - "ispred kuće".

Sudeći po površnim napomenama u Bilingsovim beleškama, Čukči su čak imali savete starešina. Tokom svoje ekspedicije morao se dva puta susresti sa ovim fenomenom. Po prvi put, vijeće je sazvao spomenuti Imlerat, koji je sazvao susjedne „poglavare“ da s njima razgovaraju o pitanjima vezanim za služenje članovima ekspedicije. U drugom slučaju, mladi Čukči su planirali da ubiju članove ekspedicije kako bi zauzeli njihovu imovinu, ali nisu mogli da sprovedu svoj plan bez pristanka „starešina“, koji su ih odvratili od ove namere.

Čukči Ermečini se teško mogu poistovetiti sa patrijarsima. Dovoljno je zapamtiti da je nadzornik mogao samo „davati savjete i uzdržavati se od drskosti“, ali nije imao pravo kažnjavati. "Moći" velikih stočara irvasa bile su vrlo neznatne i trajale su samo kratko. Čak ni politika carizma, izražena u vještačkom jačanju moći bogatih stočara irvasa (reforma G. Maidela 60-ih godina 19. stoljeća), nije dala značajnije rezultate. Ropstvo, iako patrijarhalno, nije se raširilo među Čukčima da bi značajno uticalo na stvaranje posebne kategorije neslobodnih osoba.

Glavni i gotovo jedini izvor ropstva među Čukčima bili su ratni zarobljenici. Etnografski izvori, kao i istorijski dokumenti, ukazuju na rasprostranjenost ženskog ropstva. K. Merk piše da su Čukči pobili sve borbeno spremne muškarce, a žene i djecu odveli u zarobljenike. Istu stvar uočio je četrdeset godina prije K. Mercka P.B. Kuznetsky. Godine 1678-1769 Alazeya yasak Yukaghirs u peticiji jakutskom guverneru napisali su o napadu Čukči: "...nemirni i neuki stranci Čukči su pretukli naše mnoge najbolje ljude i uluse i odveli njihove žene i djecu u zarobljeništvo."

Rad A. Sgibneva, zasnovan na materijalima iz sibirskih arhiva, prikuplja brojne činjenice o napadu Čuka na Korjake, često izvještavaju da su kao rezultat racije ubijeni muškarci, a žene i djeca zarobljeni. Slični primjeri se mogu umnožiti, ali oni su dovoljni da dokažu rasprostranjenost ženskog patrijarhalnog ropstva.

Nestabilnost institucije ropstva jasno se ogleda u „Priči o Elendiju i njegovim sinovima“, koja govori o Elendijevoj brutalnoj odmazdi protiv njegovog roba-ratnog zarobljenika, Ivana, za njegovu izdaju. Legenda kaže: „Elendi je to uradio, jer ga je veliki gnev obuzeo, i da Ivan to nije učinio (tj. nije naudio Elendiju), ubrzo bi mu dao jednu od svojih žena i živele bi jednako kao braćo.”

U kategoriju robova spadali su i suplemenici zbog običaja krvne osvete, kada je osveta zamijenjena porobljavanjem jednog od članova ubičine porodice: „Mora otići s njima u tundru i živjeti u porodici ubijenog čovjeka, zamijenivši muža za svoju udovicu i oca za svoju malu djecu.”

S druge strane, ratni zarobljenici robovi se često nalaze u folkloru Čukota. U kući pobjednika postaju pastiri i čuvaju njegovo stado. Ali je li moguće samo na osnovu folklornih podataka zaključiti da je rad robova našao ikakvu primjetnu primjenu u privredi čukotskog uzgoja irvasa? Ovo pobijaju gore navedene istorijske činjenice, kao i odsustvo nasljednog ropstva. Uzimajući sve ovo u obzir, moramo se složiti sa mišljenjem V. Bogoraza: „Možemo izvući definitivan zaključak da ropstvo među Čukčima irvasa, iako je stalno nastajalo kao rezultat napada, kopnenih i morskih, ipak nije zauzelo duboko ukorijenjena i prestankom rata brzo je potpuno nestala. Rascjepkanost logora, raštrkana naseljena područja, velike udaljenosti i mogućnost bijega u daleku zemlju ne doprinose ropstvu.”

Očigledno, Čukči još nisu imali ekonomske razloge za razvoj ropstva. Uzgoj irvasa zadovoljavao je samo osnovne potrebe zatvorene egzistencijalne privrede. Prodaja živih jelena još krajem 19. stoljeća. bila slabo rasprostranjena, pravila običajnog prava su to spriječila. Naravno, rad robova jedva da je mogao naći primjetnu upotrebu u privredi. Jednostavno je bilo neisplativo držati robove koji bi se hranili iz stada vlasnika. Dakle, povezivanje pojave patrijarhalne porodice među Čukčima, čak i ako je među njima zaista postojala u 18. veku, sa patrijarhalnim ropstvom je lišeno ubedljivih argumenata.

Ropstvo među Čukčima nije bilo toliko rašireno da bi se na njegovoj osnovi mogla stvoriti kategorija neslobodnih ili zavisnih. Shodno tome, velika patrijarhalna porodica Čukči nije mogla nastati na osnovu ropstva.

Chukchi brakovi

Krajem 19. vijeka. brakovi unutar porodične grupe bili su sasvim prihvatljivi. Nakon udaje, žena se preselila u kuću svog muža. Ovaj čin pratio je ritual uvođenja žene na muževljevo ognjište – pomazanje krvlju žrtvenog jelena, dok su na ženino lice nanošeni porodični znakovi muža. Brak je lako raskinut, a ženini rođaci, često njena braća, često su vraćali ženu u svoju porodicu. Među Čukčima je bilo i slučajeva da se zet nastanio u kući svog svekra. Uglavnom bogati stočari irvasa pokušavali su da zadrže siromašne pastire u svojim porodicama kao zetove. U ovom slučaju, usvojeni zet se pridružio porodičnom ognjištu nove porodice, primajući njene znake pomazanja. Ponekad je muž ostajao u kući svoje žene kada u njenoj porodici nije bilo sinova ili braće.

Uz individualni brak, Čukči su sačuvali živopisne ostatke grupnog braka. Činjenično gradivo o ovom pitanju je vrlo zanimljivo. Ali zadržavajući se na tome detaljno, zabilježit ćemo samo nekoliko najvažnijih tačaka. Grupna bračna zajednica uključivala je grupu muškaraca koji su imali zajednička prava nad svojim ženama. Nakon sklapanja takve zajednice smatrali su se rođacima, sa svim pravima i obavezama iz toga, bez obzira na stvarnu vezu. Posljedično, grupni brak je proširio sastav rodbinske grupe i ojačao njene ekonomske veze.

Najčešći oblik braka među Čukčima 20. veka bio je brak vežbanjem. Mladoženja se nastanio u kući mladeninog oca i ponekad tamo radio po nekoliko godina. Za to vrijeme radio je najteže poslove, strpljivo podnoseći uvrede i uvrede od strane nevjestine rodbine. Ako se porodici svidio mladoženja, tada nije bilo prepreka za brak, ali ako je bio nepoželjan, tada je mogao biti odbijen u bilo kojem trenutku, bez obzira na to koliko dugo je radio. Ova posljednja okolnost nam ne dozvoljava da rad za ženu smatramo mirazom.

To potvrđuje i drugi svadbeni ritual „borbe za mladu“, koji je S. Krašenjinjikov nazvao „grabljenje“. Sastoji se u činjenici da je mladoženja nakon što su mladini roditelji pristali na brak morao dodirnuti njene genitalije. To je bilo prilično teško izvodljivo, s obzirom na to da ju je cijela ženska porodica nevjeste snažno štitila. Sličan običaj opisan je među Itelmenima i Korjacima.

O postojanju egzogamije među Čukčima u prošlosti svjedoči rasprostranjena upotreba posebnog oblika levirata, naime, davanje bračnih prava samo mlađoj braći udovici starijeg, a ne obrnuto. Ovaj običaj bilježe izvori iz 18. stoljeća. i bio je još na snazi ​​u prvoj četvrtini 20. veka.

Čučki matrijarhat

O nekadašnjem matrijarhatu svjedoči velika uloga žene u vjerskim obredima. Žena je bila čuvar porodičnih penata (svetišta), „čuvar ognjišta“, zauzimala je počasno mjesto u gotovo svim godišnjim praznicima, primjenjivala porodične znakove pomazanja itd.

Značenje ženskih parfema među Čukčima je dobro poznato. U gomili stražara posebno mjesto zauzimala je ženska slika - "drvena žena" (utty-nev), zvala se i "gospodarica" ​​(nev-ermechyn). Ova figurica se smatrala glavnom "gospodaricom kuće" i zaštitnicom stada. Žene su takođe imale ulogu u ekonomskom životu. Djevojke i mlade žene, zajedno sa muškarcima, čuvale su stada. Udovica je bila vlasnica stada sve do punoletstva njenih sinova. “Ako u kući nema starca ili je odsutan, stara majka preuzima dominantnu ulogu.” Ako u porodici nije bilo dječaka, najstarija kćerka je postala glavni nasljednik. U ovom slučaju, žena je učestvovala u praznicima ne samo kao glavni nasljednik, već i kao čuvar ognjišta.

Tako su u porodičnim i bračnim običajima Čukčija jasno vidljivi ostaci klanske organizacije u njenom matrijarhalnom obliku.

Nema sumnje da su Čukči nekada imali klan zasnovan na materinskom pravu. U uslovima velike izolacije pojedinih klanova, naseljenih na ogromnim prostorima, međuklanske veze su počele da se narušavaju. Prije svega, egzogamija je poremećena zbog nemogućnosti uzimanja žena iz drugih klanova koji se nalaze na velikoj udaljenosti jedan od drugog.

Prelazak na pastirsko uzgoj irvasa izazvao je zamjenu matrilokalnog braka patrilokalnim brakom, a kao posljedicu toga i promjenu računa srodstva. Kada se to dogodilo ne zna se, ali razlog treba tražiti, kao i kod drugih naroda, u značaju muškog rada za stočarstvo, u želji da se u zajednici zadrže muškarci za brigu o stadu.

Rast stada irvasa doveo je do ekonomske izolacije klana, a potom i njegovih podjela, koji su činili grupu najbližih srodnika. Porodična grupa, ili „okolodok“, očigledno je takva posebna jedinica, a riječne „udruge“ koje spominje V. Bogoraz su ostatak još veće jedinice.

Proces izolacije i fragmentacije klana doveo je do gubitka klanske organizacije - slabljenja klanovskih veza, zaborava generičkih imena i drugih karakterističnih osobina klana. Načelo krvnog srodstva među onima koji žive zajedno počelo je da se krši. Umjesto toga, jačaju teritorijalne veze. Tako je manja rodbinska zajednica od klana zauzimala dominantno mjesto u privrednom životu. Prema predanju, vjerovatno je zadržala mnoge od karakterističnih obilježja izgubljenog klana, kao što su krvna osveta, uobičajeni kultni rituali itd.

Vlasništvo Čukčija

Materijali koji se odnose na oblike svojine zahtevaju posebnu pažnju. Nažalost, oni su izuzetno fragmentarni i ponekad kontradiktorni. Kao što je poznato, glavna sredstva za proizvodnju irvasa Čukči su bila zemlja (pašnjak) i stoka (jelen). V. Bogoraz piše: “. . . stado je vlasništvo oca do njegove smrti.” Ovu poziciju ponavlja nekoliko puta. S druge strane, vlasništvo nad irvasima od strane glave porodice bilo je djelimično ograničeno imovinom ostalih njenih članova.

Prema čukčijskim običajima, pri rođenju djeteta, bez obzira na spol, dodijeljena mu je važna žena, čije se cjelokupno potomstvo smatralo njegovim vlasništvom, baš kao i jelen koji je u različito vrijeme dao glava porodice. Lični jeleni svakog člana porodice bili su označeni posebnim markama. Sinovi nakon rastave, kćeri nakon udaje i žene nakon razvoda mogli su povesti svoje irvase sa sobom. Nakon smrti glave porodice, većina stada je obično prelazila na njegovog najstarijeg sina, zajedno sa najstarijom markom u stadu.

Još manje se zna o vlasništvu nad zemljištem. V. Bogoraz čak poriče koncept mogućnosti posjedovanja zemlje među irvasima Čukotima. Ali činjenice koje je on naveo ukazuju na suprotno. Tako, opisujući "okolodok", odnosno porodičnu grupu, primećuje: "Nekoliko "okolodoka" čini još veću celinu - udruženje uz tu i tu reku. Takva udruženja su međusobno relativno slabo povezana. Svako udruženje živi odvojeno, obično duž ".

Iz ove poruke proizilazi da je svaka grupa Čukčija zauzimala određenu teritoriju i koristila određene pašnjake. U logor je bilo moguće pristupiti samo uz pristanak njegovih stanovnika. „...ni jedan uzgajivač irvasa“, piše V. Bogoraz, „ne može ući u logor bez pristanka njegovih stanovnika.“ Ljetni pašnjaci su obično postajali vlasništvo onih koji su ih prvi zauzeli. S tim u vezi V. Bogoraz navodi zanimljivu činjenicu: „...letnjih pašnjaka je mnogo manje nego zimskih, budući da svi stočari irvasa nastoje da zauzmu pašnjake u blizini mora i, začudo, morali su da popuštaju uspješni stočari irvasa.”

Dakle, s pravom se može govoriti o zajedničkom vlasništvu nad zemljom, i to u prilično primitivnom obliku koji ne predviđa dodjelu teritorije određenim grupama. Objašnjenje za ovo treba tražiti na niskom nivou ekonomski razvoj i prisustvo velikih pašnjaka. Razvijenost uzgoja sobova je bila takva da je gotovo eliminirala intenzivnu borbu za posjedovanje pašnjačkih teritorija. Iako su stada sobova već bila u privatnom vlasništvu, još uvijek su ostali mnogi ostaci drevnijih primitivnih komunalnih normi.

U izvorima 18. vijeka. Posjedovanje velikog broja jelena od strane pojedinaca često se naglašava kao pokazatelj moći. Ne osporavajući pouzdanost činjenica koje su izneli, umesno je primetiti da li su Billings i B. Kuznjecki mogli da razumeju prirodu svojine, odnosno da razlikuju zajedničku, porodičnu i ličnu imovinu od privatne, uzimajući u obzir nivo naučnog znanja o tog vremena. Starješina je mogao biti upravnik komunalne ili porodične imovine, jer je bio povjerenik cijelog kolektiva. U očima čak i suptilnih posmatrača, koji su u praksi poznavali samo privatno vlasništvo nad stokom, mogao se pojaviti kao jedini vlasnik. Kao što smo videli, pitanja vezana za imovinske standarde među Čukčima bila su mnogo složenija čak iu 20. veku.

Primorje Čukči i Eskimi

Mnogo je manje materijala za određivanje nivoa razvoja i oblika društvene organizacije Primorja Čukči, au 17.-18. oni su skoro potpuno odsutni. Stoga, analizirajte društveni odnosi ove nacionalnosti nije moguće. Međutim, generalizovani sažetak materijala može dati određeni uvid u ovo pitanje.

Kultura stanovništva obale poluostrva Čukotka može se pratiti kroz arheološke nalaze iz 1. milenijuma pre nove ere. e. Uprkos tako dugom postojanju ove kulture, tehnički napredak ovdje se kretao izuzetno sporo, o čemu svjedoči prvenstveno očuvanost primitivnih ribarskih alata.

Među oruđem rada pri pecanju morskih životinja značajnu ulogu imao je kanu. Samo sa kanuom mogao se loviti velike morske životinje i na taj način dobiti dovoljnu količinu mesa, masti i kože. Značaj kanua bio je toliki da su oko njega stvorena posebna proizvodna udruženja, poznata kao “kanu artel”. Karakteristični su za sve grupe Eskima i primorskih Čukčija.

Matrijarhat primorskih Čukči i Eskima

Vrlo je vjerovatno da je organizacija sela povezana sa plemenskom strukturom primorskog stanovništva. Tragovi klanovske organizacije zasnovane na materinskom zakonu mogu se pratiti, na primjer, u porodičnim i bračnim običajima, koji su u osnovi bili identični među obje grupe Čukči. Među primorcima krajem 19. stoljeća. Bili su i brakovi među bliskim rođacima, nije bilo egzogamije, praktikovao se rad za ženu, žena je bila pridružena muževljevom ognjištu, levirat, postojali su ostaci grupnog braka itd. Poligamija je bila mnogo rjeđa.

Brojne činjenice, uglavnom iz oblasti vjerskih uvjerenja, ukazuju na visok položaj žena u prošlosti. Žene su često učestvovale u lovu: „Kad je malo radnika, one (žene) se uzimaju kao veslači na kanuima u lov, a sretao sam i one koji su sa puškom i hicem sami obavljali sav lov, počevši od lova na polarne medvjede.” .

Istina, V. Bogoraz kaže suprotno. Čak i ako priznamo da činjenice koje navodi N. Kallinikov ne odgovaraju stvarnosti, posebnu pažnju zaslužuje jedan detalj koji je V. Bogoraz zabilježio iz riječi jednog Eskima: „Uzaludno je misliti da su žene slabije od muškaraca. u lovu. Domaće vještičarenje jače je od onih čini bačenih u tundri. Čovjek hoda okolo, uzalud tražeći; ali oni koji sjede kraj lampe su zaista jaki, lakše im je dozvati plijen na obalu.” Shodno tome, prema stavovima stanovništva, sreća u ribarstvu zavisila je od žena, pa su one u njemu učestvovale.

Ženska božanstva primorskih Čukči i azijskih Eskima bila su obdarena posebnom snagom i moći. To su bile: moćna starica („majka morža“), koja ljudima navodno daruje životinje, „starica iz vremena prvog stvaranja“, „žena na vrhuncu“ itd. Na mnogim praznicima glavna uloga je pripadala ženi. Tako je na festivalu kanua najstarija žena bila glavni učesnik: „Najstarija žena u porodici ide ispred povorke, a za njom vlasnik kanua, kormilar, veslači... Smatra se da je veoma važno da žena koja hoda ispred je zaista starija od svih koji učestvuju.” Na istom mjestu bila je žena i na drugim praznicima.

Dakle, nekoliko materijala o društvenoj organizaciji primorskih Čukčija omogućava nam da pretpostavimo da je njihov društveni razvoj u osnovi išao istim putevima kao i sobova: rani gubitak klanovske organizacije i izolacija male zajednice (kajak artel). Pod uticajem razmene, posebno od sredine 19. veka, u zajednici su se pojačale tendencije privatnog vlasništva.

Razvoj trgovinskih odnosa s Rusima i Amerikancima doveo je do stvaranja posebnog sloja među obalnim Čukotima i azijskim Eskimima, „trgovcima-prevrtačima“ (Kavralyt). To su bili posrednici između trgovaca i stanovništva. „Skretari“ su zarađivali od menjačkih poslova, eksploatišući stanovništvo. Proces imovinske diferencijacije prekinut je Oktobarskom revolucijom.

Zbog nedostatka materijala, ne zadržavamo se na fazama društvenog razvoja azijskih Eskima. Rani etnografski izvori poistovjećuju ih s primorskim Čukčima, pa su karakteristični elementi života azijskih Eskima ostali nejasni. U osnovi, njihova je društvena struktura, očigledno, bila slična strukturi obalnih Čukčija, što je više puta navedeno gore, kada se analizira društvena organizacija potonjih.

Korjaci

Korjaci su po svojoj ekonomskoj strukturi, jeziku i kulturi najbliži Čukčima. U nedavnoj prošlosti, društvena struktura oba naroda također je imala mnogo zajedničkog.

U 19. vijeku Korjacima, kao i Čukčima, nedostajala je egzogamija. Na osnovu dugo očuvanog sororata, tj. običaja po kojem muškarac ima bračna prava da njegove sestre žive ili preminula supruga, L. Sternberg je sugerirao da u tome trebamo vidjeti tragove srodstva Turano-Ganovan koji je nekada postojao među Korjacima, a samim tim i egzogamije. Po njegovom mišljenju, bračni običaji govore o istom – raditi za ženu i brak “grabeći”. Oba ova običaja su opisana prilikom razmatranja društveni poredak Chukchi.

Osim toga, postoji razlog vjerovati da su ranije norme braka Korjaka bile drugačije. Tako se, na primjer, u predanjima često javljaju brakovi između rođaka, brakovi dva brata sa dva brata ili sestre, itd., odnosno brakovi koji su krajem 19. stoljeća. bile zabranjene. S tim u vezi, vrijedi spomenuti poruku S. Krašenjinjikova da i irvasi i sjedilački Korjaci „najviše uzimaju žene od svoje porodice, rođake, tetke i majke“. Ceremoniju vjenčanja u stara vremena, kao kod Čukči, očigledno je pratilo ženino pridruživanje muževom ognjištu.

Pojedinačna porodica Korjak s kraja 19. ili čak početka 20. stoljeća ne može se smatrati striktno monogamnom. Razvod je obavljen slobodno sa obe strane. Žena koja je napustila muža uvek je našla zaštitu od svoje rodbine, a muž nije imao pravo da je traži nazad. U slučaju razvoda, muška djeca su ostala s ocem, a djevojčice su otišle s majkom. Ovi podaci sugeriraju da su Korjaci poznavali rod.

Još jedan snažan dokaz postojanja klana među Korjacima u prošlosti je običaj krvne osvete, koji se odnosio isključivo na strance. Ubistvo su osvetili braća i sestre, nećaci, ujaci i dalji rođaci. “Srodna grupa, koja se sastoji od jedne ili više porodica, bila je zajednički odgovorna za ubistvo koje je počinio jedan od njenih članova, pa se stoga može smatrati jednim pravnim licem.”

U oblasti ekonomskih odnosa, proces raspadanja primitivnog komunalnog sistema među Korjacima krajem 19. i početkom 20. vijeka. otišao mnogo dublje nego kod Čukči. Tragovi arhaične organizacije jasnije su očuvani među sjedilačkim Korjacima. V. Jochelson je, na temelju folklora i ostataka, pokušao rekonstruirati njihovu prethodnu društvenu strukturu. „U prethodnim vremenima“, piše on, „sela primorskih Korjaka nisu bila samo obične teritorijalne grupe, već i zajednice porodica, čiji su članovi bili vezani zajedničkim pravima i obavezama.

Nova sela su obično osnivali ljudi koji su napustili prvobitna sela, ljudi samostalnog karaktera koji su se isticali kao dobri ratnici i vješti lovci. Kod ovih vođa naseljavali su se ljudi običnih sposobnosti, najčešće njihovi rođaci po krvi ili braku, ali ponekad i stranci koji su tražili zaštitu osnivača sela. Dakle, selo nije težilo da se razvije u klan čiji su članovi vodili porijeklo od jednog zajedničkog pretka, već je predstavljalo savez srodnih ili prijateljskih porodica sa jednim starješinom na čelu.”

Iz ovoga je jasno da V. Yochelson poriče plemensku strukturu Korjaka u prošlosti, iako napominje da su njihova sela bila udruženja rođaka. Krajem 19. vijeka. srodni princip organizacije sela već je zamijenjen teritorijalnim.

Starješina sela, izvještava V. Yochelson, zvao se ayim - "jaki" (ova riječ je vjerovatno ekvivalentna čukčijskom ermechynu). Ayim nije nužno bio najstariji po godinama, ali je uvijek bio najautoritativniji i posjedovao je veliku fizičku snagu. Njegove funkcije su, očigledno, bile ograničene na upravljanje privrednim životom sela i pripremanje sela za odbranu od neprijateljskog napada. Rukovođenje tokom neprijateljstava bilo je povjereno posebnom "hrabrom" vojskovođi. Ponekad su ove pozicije bile kombinovane. Veliki utjecaj imali su šamani, koji su, prema stavovima Korjaka, štitili svoje rođake uz pomoć duhova.

U slučaju napada, formirani su odbrambeni savezi iz više sela. Svi stanovnici su učestvovali u jačanju sela. Nadalje, V. Jochelson ističe da se „sveti“ stub smatrao zaštitnikom sela.

Prije dolaska Rusa, naselja naseljenih Korjaka bila su brojnija nego u 19. vijeku. Pored etnografskih podataka, to potvrđuju i istorijski dokumenti. Dakle, Semyon Dezhnev i Yuri Seliverstov na ušću rijeke. U Anadiru su pronašli selo u kojem je bilo četrnaest velikih stanova i „u svakoj jurti žive porodice od deset ili više“. Sasvim je moguće da su informacije iz kozačkih odgovora donekle preuveličane, ali ne u tolikoj meri da bi iskrivile istorijsku stvarnost.

Putopisni dnevnici S. Krašenjinjikova kažu da je za korjačka sela na poluostrvu Kamčatka tipičan odnos letnjih i zimskih stanova bio 7:1, tj. za jedan zimski stan u proseku je bilo sedam letnjih stanova. S obzirom da je ljeti svaka porodica živjela odvojeno, u jednoj polu-zemunici živjelo je najmanje 28-30 ljudi. U drugim selima ovaj broj je bio mnogo veći. Lesseps također daje približno isti broj nekih sela Koryaka. Teško da može biti sumnje da je prije 18. vijeka. broj stanovnika jedne poluzemlje bio je manji od 30-40 ljudi.

Ostaci kolektivne proizvodnje i distribucije daju razloga za pretpostavku da su stanovnici tako velike zemunice zajednički posjedovali glavna sredstva za proizvodnju i zajednički vodili domaćinstvo. Među obalnim Korjacima, kao i među Čukčima, kanu je igrao veliku ulogu u morskom ribolovu. Krajem 19. vijeka. kanu je, po pravilu, bio vlasništvo više porodica i, prema zapažanjima V. Yochelsona, samo onih porodica čiji su članovi bili u srodstvu: krvnim vezama.

Oko kanua su stvorena proizvodna udruženja, koja podsjećaju na kanu artele Čuka i Eskima. Prema N. Bilibinu, vlasnik kanua se smatrao graditeljem drvenog okvira, ali je nekoliko domaćinstava uvijek bilo uključeno u izradu kožne gume. “Žene sa ovih farmi su zajedno sašile gumu, dok su muškarci, takođe zajedno, popravljali ram.” Autor navodi da od dvadesetak kanua porinutih u njegovo vrijeme nije bilo ni jednog opremljenog jednom opremom.

Ribolov se odvijao kolektivno, u njemu je istovremeno učestvovalo od 12 do 20 ljudi, uključujući i žene. Plen je ravnomjerno raspoređen na sve učesnike, s tim da se dio izdvaja za invalide, bolesne, siročad itd. Vlasnik kanua je obično dobijao jednak dio sa svima, ali ponekad i veći.

Ulovljen kit, a na nekim mjestima i kit beluga, postao je vlasništvo svih stanovnika sela.

Prilikom hvatanja morskih životinja mrežama, obično je nekoliko farmi povezivalo svoje mreže u jednu mrežu. Distribucija proizvodnje sa takvom kombinacijom mreža bila je drugačija. Plijen je podijeljen prema broju učesnika, odnosno početkom 20. stoljeća. bila češća, koža i salo su odlazili na onaj u čijem je dijelu opće mreže životinja naišla, dok je cijelo stanovništvo sela koristilo meso. Riba ulovljena u zajedničku mrežu podijeljena je na isti način. Osim toga, o kolektivnoj distribuciji hrane u prošlosti svjedoči i široko praktikovana međusobna pomoć meštana sela tokom godina gladi. Primitivni komunalni načini podjele plijena također se odražavaju u folkloru. U drevnim legendama, idealni lovac je sav svoj ulov stavio na obalu i pozvao seljane da ga podijele među sobom.

Među irvasima Korjaci do kraja 19. stoljeća. proces raspadanja primitivnog komunalnog sistema otišao je mnogo dalje od primorskog stanovništva i irvasa Čukči. Međutim, imali su i ostatke starijih veza. S ove tačke gledišta, pažnju zaslužuje poruka K. Ditmara: „Vlasnici jurte ili najčasnije osobe plemena biraju između sebe starješinu, koji se brine o dobrobitima plemena, prima naredbe plemena. vlada i, ovisno o mjestu nomadizma, odlazi u Ižigu ili luku Petra i Pavla da plati porez. Ako predradnik progovori, onda svi ućute, slušaju ga tiho, s poštovanjem, a onda ponovo podignu ton kada završi govor. Predvodnik zamjenjuje najvišeg savjetnika i sudiju u svakom plemenu, kojih među nomadskim Korjacima ima 7 ili 8. Po savjetu starijih, najiskusnijim ljudima se dodjeljuje zemlja u kojoj se planira nomadirati.”

Funkcija starešina krajem 19. veka. svodio se na prikupljanje jasaka, praćenje vršenja dužnosti kasira itd. Drugim riječima, starešina je bio spona u odnosima sa ruskom administracijom. Važnost starješina u društveno-ekonomskom životu samih Korjaka svela se gotovo na nulu. “Ljeti, kada je komunikacija sa Rusima prekinuta, funkcije starešina su takođe svedene na ništa, jer u drugim područjima porodice ili javni život Stariji uopšte nisu bitni.” Funkcije starješine, prema K. Ditmaru, nisu bile ograničene na posredovanje kod Rusa. Starješina je osoba s autoritetom u timu, u ekonomskom životu on određuje područje nomadizma.

Može se samo pretpostaviti da je folklorni aiym (glava sela), starješine pojedinih grupa irvasa Korjaka, zabilježio K. Ditmar sredinom 19. stoljeća, "čuvar antike" Parenskih Korjaka ranih 20ti vijek. su ostaci institucije plemenskih starješina. U arhivskim dokumentima 18. vijeka. Imena vojskovođa se više puta pominju, ali u kakvim su odnosima bili sa starješinama nije poznato.

Patrijarhalna zajednica korjačkih stočara irvasa razvila se na osnovu velikog uzgoja irvasa. Čak je i S. Krašenjinjikov primetio imovinsku nejednakost među stočarima irvasa: „Pre nego što su osvojili ruski skiptar, nisu imali vlasnike, ali je on imao neku moć, koji je bio bogatiji irvasima.“ Istovremeno, ne može se složiti sa S. Krasheninnikovom kada daje numeričke pokazatelje diferencijacije imovine, rekavši da „bogati Korjaci imaju deset hiljada, trideset hiljada ili više jelena, a igračka sina Etel Sopljakova broji do 100.000“. Teško je priznati da je S. Krašenjinjikov imao tačne informacije o broju korjačkih krda. Koliko su kalkulacije „na oko” bile pogrešne pokazuju komentari V. Yohelsona. On daje niz primjera kada stada koja broje do 15 hiljada jelena zapravo nisu sadržavala više od 3 hiljade.

Proces formiranja patrijarhalne zajednice vrlo je precizno zabeležio K. Ditmar sredinom 19. veka. “Ako veliki broj stada dozvoljava, onda on (vlasnik nadstrešnice) ubrzo postaje vlasnik jurte, u koju ujedinjuje najsiromašnije od srodnih porodica i zajedno sa njima čini posebnu porodicu, koja uvijek zajedno luta. Veoma je prirodno da se očevi, kad god je to moguće, okružuju porodicama svojih sinova i kćeri. Vlasnik jurte je uvijek najugledniji stanovnik. On rješava manje sporove koji nastanu u tome i daje mu pravo savjeta.”

Čitavo stado se smatralo porodičnim vlasništvom, iako ga je u stvari kontrolisao glava porodice; on je obično bio vlasnik većine stada. I ostali članovi porodice imali su svoje irvase u krdu. Svako novorođenče, bez obzira na pol, dobija na poklon jednu ili više važnih žena, od kojih su svi potomci već bili njegovo vlasništvo i bili su označeni njegovim ličnim brendom. Kada dijete postane odraslo, moglo bi biti vlasnik značajnog stada. I drugi članovi porodice su, na primjer, imali svoje irvase udate žene, koji su zadržali prava na jelene koje su dobili prije braka.

Glava porodice bio je otac, stariji brat ili stric. Nakon smrti glave porodice (oca), stado je podijeljeno na jednake dijelove među sinovima. Ličnu imovinu udatih žena nasledila su njena deca nakon njene smrti. U nedostatku potonjeg, prenijeli su se na rodbinu preminulog. Ista stvar se desila kada je žena napustila muža. Zadržano je komunalno vlasništvo nad zemljištem (pašnjakom). V. Yochel-son o tome piše: „Uglavnom, svaka grupa ima svoja nomadska mjesta, iako granice nisu precizno definirane. Unutar ovih teritorija, pojedinačne porodice ili male grupe porodica imaju svoja omiljena mjesta gdje provode određena godišnja doba.” Pravo vlasništva nad zemljom među Korjacima, kao i među Čukčima, očigledno je bilo slabo shvaćeno - ko god je prvi zauzeo pašnjak, koristio ga je: “. . . ako jedan od njih zauzme pašnjak, drugi sebi nikada neće dozvoliti nikakve pretenzije”, izvještava N. Beretti.

Gore navedeni materijali omogućavaju nam da povučemo analogiju između nomadske grupe Korjaka i porodične grupe Čukči. Udruženja Korjaka, kao i Čukči, u ranijim vremenima bila su veća po broju porodica uključenih u njih. Ranije su oženjeni sinovi i braća rijetko bili odvojeni od zajedničkog domaćinstva.

U 19. vijeku među Korjacima je došlo do procesa podjele nomadske grupe na manje ekonomske jedinice, baš kao što smo vidjeli među Čukčima. Objašnjeno je uglavnom rastom nejednakosti u bogatstvu, što je povlačilo za sobom klasnu stratifikaciju. Zbog trenda dezagregacije višečlanih porodica, uloga najmlađeg sina bila je posebna. Nakon odlaska starije braće, ostao je naslednik očeve lične imovine, kuće, kanua (za primorske) i svih porodičnih „staratelja“.

Krajem 19. vijeka. Kamp za irvase u Korjaku bio je sličan kampu Čukči. Sastojao se od 3-4 šatora, uključujući do 20 osoba. Češće je to bila porodica bogatog stočara irvasa sa pastirima i njihovim porodicama, većinom rođaci vlasnika stada, ili udruženje nekoliko siromašnih farmi.

Itelmens

O prvobitnoj društvenoj organizaciji Itelmena možemo govoriti samo do druge polovine 18. vijeka. Učesnici Druge ekspedicije na Kamčatki, S. Krasheninnikov i G. Steller, snimili su život Itelmena s početka 18. veka, pod uticajem spoljnih faktora u veoma slaboj meri.

Itelmensko naselje ovog perioda ( Rusko ime„ostrog“, „ostrog“) sastojao se od jedne, ređe dve ili četiri poluzemnice, koje su služile kao zimske nastambe, i velika količina kolibe (separe) - ljetne nastambe. U radovima istih ovih istraživača postoje precizne indicije da je poluzemnica služila kao zajednički stan za nekoliko srodnih porodica. Ljeti se svaka porodica selila u zasebnu kolibu. “U svakoj jurti ima bar onoliko separea koliko ima porodica u zatvoru.”

Postoje podaci o impresivnoj veličini poluzemunica iz ranijeg vremena: „...a u ovoj tvrđavi Toyun jurta je veoma velika, dubina je 3 metra, u koju lako može stati 250 ljudi“, napisao je vezist Prva u putopisnom časopisu u martu 1728 Kamčatka ekspedicija Peter Chaplin.

Sasvim je moguće da je ova informacija nešto preuveličana. Arheološkim iskopavanjima antičkih staništa Itelmena pronađene su manje poluzemnice. Takav stan jedva da može primiti 250 ljudi, ali čini se da su stanovi sa 100 ili više ljudi bili uobičajeni.

Tako se, na primjer, selo Verkhne-Elovskoye sastojalo od dvije poluzemunice i 16 koliba, u kojima je živjelo 77 duša yasak, Kikhchiga - od jedne poluzemlje i 26 koliba sa populacijom od 42 ljudi yasak, Kolpakovo - od jedne polovine - zemunica i 44 kolibe sa 53 jaska itd. itd. S obzirom da je na jednog jasaka dolazilo 3-4 člana njegove porodice koji nisu bili podložni jasku (žene, djeca, starci), broj stanovnika jedne zime stambeni prostor se kretao od 100 ljudi i više. Ovi materijali takođe pružaju još jedan kriterijum za provjeru broja stanovnika pojedinih sela. Ako bi bilo od 20 do 40 koliba, onda bi broj ljudi koji žive u njima mogao biti od 100 do 200 ljudi, računajući prosječnu porodicu od 5 osoba.

Itelmenska sela su se sastojala od rodbine. G. Steller piše: “Zatvor se sastoji od članova jedne porodice, koji se nevjerovatno povećavaju brakovima i rađanje djece,” i dalje, “...tokom prve okupacije zemlje, kozaci su morali vidjeti porodice od dvije stotine do tri stotine ljudi u jednom zatvoru.” Ove dvije okolnosti, odnosno srodničko načelo na kojem je osnovana organizacija sela, i njihov relativno veliki brojčani sastav, omogućavaju nam da postavimo pitanje naseljavanja Itelmena po rodovima.

Druge činjenice, poput krvne osvete i egzogamije, također ukazuju na postojanje klanske organizacije među Itelmenima. Što se tiče potonjeg, postoji direktna naznaka G. Stellera i S. Krasheninnikova da su Itelmeni uzimali žene iz drugih utvrda. To potvrđuje i oblik braka - rad za ženu, svadbeni obred „hvatanja nevjeste“, prisustvo rođakinskog braka, brak sa dvije sestre i levirat.

Rođaci su se osvetili za ubistvo, u početku su tražili izručenje ubice, ali ako potonji nije izručen, došlo je do sukoba. “U slučaju odbijanja izručenja i posredovanja za ubicu cijelog zatvora, čime je ovaj kao da je izrazio odobravanje djela koje je počinio ubica, stvari su često dolazile do rata između njih i tada je cijeli zatvor stajao za uvređeni rođaci.”

Običajno pravo je strogo kažnjavalo kriminalce. S. Krašenjinjikov piše da su lopovi pretučeni, „nakon čega su takvi ljudi bili primorani da žive sami bez ikakve pomoći i bez ikakvog tretmana sa drugima, kao obični lopovi i pogubljeni političkom smrću“.

Na plemensku prirodu naseljavanja Itelmena ukazuje i svijest o zajedničkom porijeklu onih koji žive uz istu rijeku. Stanovnici svake (velike) rijeke, prema Itelmenima, vodili su svoje porijeklo od jednog od djece Kutkha i nosili su posebno ime. S. Krašeninnikov iz ovoga izvodi ispravan zaključak: „Zašto se može misliti da na svakoj reci žive rođaci koji potiču od istog pretka.“

Na čelu klana nalazio se starješina koji je biran iz reda najautoritativnijih i najstarijih članova klana. Njegova ovlaštenja bila su ograničena na provođenje već donesenih odluka. U radu G. Stellera o ovom pitanju nalazimo: „i oni su slušali starešinu samo u onim stvarima na koje su se već svi složili“, i dalje: „i njemu je dato samo pravo, po svom ličnom nahođenju, da gnjavi nemirne i zlobni ljudi sa rečima.”

Tokom vojnih sukoba, rukovođenje je bilo povjereno vojskovođi posebno izabranom za tu svrhu, čije su funkcije bile ograničene samo na niz vojnih akcija.

Postoje neke indicije da je postojao klanovsko vijeće, „a u velikim slučajevima, kao što su krađe, u silovanju tuđih žena, opći sud svih koji žive u zatvoru, a posebno starih ljudi koje su još uvijek lice prije nego što su mladi, čak i ako su bili prosjaci, više poštovani."

Itelmeni su poznavali domaće ropstvo, ali kao i drugi narodi grupe Čukči-Koryak, ono nije bilo široko razvijeno. Žensko ropstvo je igralo dominantnu ulogu: “Samo se žene i djeca uzimaju za robove.”

Istina, S. Krašenjinjikov govori i o muškim zarobljenicima, ali naglašava i prevlast ženskog ropstva: „Glavna namjera njihovog ratovanja bila je da dobiju zarobljenike koje su koristili za teške poslove, posebno žene.“ G. Steller bilježi istu stvar: “Pobjednička strana je zarobila svoje protivnike, pretvarajući zatvorenike u robove, žene i djevojke u svoje konkubine, a oni su pobili sve odrasle muškarce koji su im pali u ruke.”

Robovi nisu bili samo stranci (Koryaks, Ainu) zarobljeni kao rezultat racija, već i Itelmenski ratni zarobljenici iz drugih klanova. Rad robova koristio se samo u domaćinstvu: „...zarobljenike i robove tjerali su da obavljaju sve vrste ruskih i kućnih poslova – da nose drva za ogrjev, hrane pse, prave kamene i koštane sjekire, koplja i noževe.” Nije bilo nasljednog ropstva; robovi su često bili otkupljeni ili oslobođeni.

Radovi S. Krašenjinjikova i G. Stellera daju oprečne podatke o prirodi klana među Itelmenima. Prema materijalima S. Krasheninnikova, za Itelmen je bio tipičan patrilokalni brak - nakon vjenčanja žena je prešla u klan muža. Na prisustvo očeve filijacije ukazuje i niz drugih činjenica: očevo nasljeđe, imenovanje novorođenčadi („Očevi umrlih srodnika daju imena bebama“), kao i neke druge. Pored toga, S. Krašenjinjikov je primetio kako je mladi par, godinu dana nakon venčanja, došao u kuću svog svekra i neko vreme radio za njega.

Materijali G. Stellera daju potpuno drugačiju ideju o karakteru klana Itelmen. “Ovdje je ustanovljeno pravilo da muškarac mora napustiti roditeljsku kuću ako želi da se oženi, da živi sa ocem svoje žene i postane njegov zaposlenik. Neko ko je imao mnogo kćeri mogao bi lako stvoriti veliku tvrđavu sa velikom populacijom.”

Izvještaj G. Stellera dao je osnovu nekim istraživačima (A Zolotarev) da smatraju da je klan Itelmen tipično matrijarhalni. Gotovo da nema razloga da se odbaci zapažanja S. Krašenjinjikova. Oni jasno govore o prisutnosti patrilokalnog braka, a iz toga se može pretpostaviti prevlast patrilinearnog srodstva. Matrilokalni brak je verovatno bio rasprostranjen fenomen neposredno pre nego što je S. Krašenjinjikov posetio Kamčatku, o čemu svedoče tako živopisne relikvije kao što su rad za ženu, kratkotrajno nastanjenje u kući svekra, itd. Moguće je da je na nekim mestima ovo oblik braka je i dalje zadržao svoju snagu . Na osnovu iznesenih podataka može se pretpostaviti da su Itelmeni početkom 18.st. bili su u prelaznom stadiju sa majčine na očinsku lozu.

Materijali prvih istraživača Kamčatke daju ideju o ekonomskoj stagnaciji primitivnog komunalnog sistema među Itelmenima. Ribolov i lovišta bili su kolektivno vlasništvo čitavog klana: “Kamčadali idu u lov na životinje duž svojih rijeka”, i dalje: “Svaka ograda smatra da je rijeka uz koju živi vlasništvo svog klana.” Zajednički stan (poluzemnica) ujedinjavao je grupu najbližih srodnika, a u nekim slučajevima bilo je moguće i cijeli rod.

Oni su vodili kolektivno domaćinstvo u kojem su žene imale veliku ulogu: „ženi je dato pravo da upravlja i čuva sve što ima bilo kakvu vrijednost, dok joj je muž bio kuhar i radnik. Prema tome, svaka takva zajednica je činila ekonomsku jedinicu.

G. Steller, opisujući itelmenska sela, ističe: „I na kraju, zbog njihovog velikog broja i nenalaženja dovoljno hrane lokalno, morali su pribjeći podjelama. To se radi na ovaj način: izvestan broj ljudi je iseljen i preseljen duž iste rijeke, samo uzvodno, i tu je ostao dok se nisu toliko namnožili da je postao potreban treći dio. Ovi pojedinci su stalno komunicirali jedni s drugima, ulazili u zasebne prijateljske saveze jedni s drugima i pomagali jedni drugima u onome što su jedni imali u višku, a drugima nedostajalo.”

Ovi podaci se mogu odnositi i na identifikaciju novih klanova i na podjelu klana na posebna domaćinstva, jer su porodične veze između razdvojenih često očuvane: pomagali su jedni drugima i djelovali zajedno u međuklanskim sukobima.

Kada opisuje obred gostoprimstva, G. Steller daje zanimljive detalje. Itelmeni su u jesen išli „u posetu“ drugim selima, ali je ovo putovanje bilo ograničeno samo na ona sela koja su se nalazila uz obale ove reke i njenih pritoka. Društvene veze stanovništva koje živi duž iste rijeke zabilježene su u odgovorima kozaka.

Tako se u molbi službenika od 26. septembra 1711. kaže: „...lopov i fabričar, najbolji stranac Velike reke Kanač, okupivši se sa svojim rodovima Velike reke u pet zatvora, i pozivajući k sebi strance iz mnogih drugih rijeka.” Da li su te veze bile unutarklanske ili međuklanske, odnosno zajednice srodnih klanova, teško je odlučiti, imajući u vidu oskudne činjenične izvore.

Yukaghirs

Posljednja od nacionalnosti krajnjeg sjeveroistoka koju razmatramo su Jukagiri. V. Jochelson krajem 19. stoljeća. zabilježili njihove legende i uočili ostatke primitivnog komunalnog uređenja u oblasti porodičnih i bračnih običaja i pravnih normi. Osim toga, neke informacije o ovom pitanju sadržane su u istorijskim dokumentima iz 17. stoljeća. - Kozački odgovori, molbe, izveštaji i slike. Ovi materijali samo donekle omogućavaju da se rekonstruiše slika društvene strukture Jukagira pre dolaska Rusa i da se prati put njihovog razvoja u sledeća dva veka.

Prema V. Yochelsonu, u jeziku Yukaghir postojala su tri termina za riječ rod: omo (nazvan po pad. omok), kudee i miibe. Prvi izraz se ne koristi samo uz ime klana, već je gotovo identičan s nazivom “narod”. Također je označavao strano stanovništvo, na primjer Jakute (Yakhad-Omok). Riječ omuk je također uobičajena među Jakutima sa istim značenjem.

Ovom prilikom V. Priklonsky bilježi: „tim imenom Jakuti nazivaju i nazivaju svakog stranca ne iz njihovog plemena, a također i Jakuta drugog nasleg-a ili druge vrste.” Navedene informacije daju razlog za pretpostavku da je izraz omo, omok posuđen i da ne odražava koncept roda. V. Yochelson ga je u početku prepoznao kao turski: „Kada su Jakuti stigli u Jakutsku regiju, nesumnjivo su ovom riječju krstili sve njene bivše stanovnike, uključujući i Jukagire. U sjećanju ovih potonjih i Rusa, sve se to zbunilo i sami Jukagiri su svoje pretke počeli nazivati ​​jakutskom riječju vanzemaljac.”

Pojam miibe - "običaj", "izgled", "zakon" ne ukazuje direktno na srodstvo i zajedničko porijeklo, već samo na zajednicu ljudi vezanu običajima i zakonom.

Koncept krvnog srodstva u potpunosti odražava samo termin kudee - "potomak", "poreklo". Ova riječ je označavala grupu ljudi koji potječu od zajedničkog pretka („prvi predak“, „korijen drveta“). Takav predak, na primjer, za sve članove klana zečeva smatran je tabukanom, odnosno "zecem", "čak i za one koji sebe ne smatraju rođacima".

Uprkos različitim značenjima ova tri termina, oni su bili sinonimi; na primjer, Yukaghir naziv za klan zeca cholgo-rod-omok bio je ekvivalent cholgoro-miibe (“zečji zakon”, “zečji običaj”) ili cholgoro-kudeye (“zečji potomci”). Istovremeno, grupa ljudi koja potječe od zajedničkog pretka također je nazvana po mjestu stanovanja; na primjer, ljudi iz istog Čolgorod-Omoka zvali su se Chakhadenji, odnosno „ljudi iz rijeke. Yasachnaya."

V. Jochelson takvu grupu najčešće naziva klanom, ali negira princip krvnog srodstva u njoj. Po njegovom mišljenju, to je bila teritorijalna zajednica, njenu osnovu činilo je nekoliko srodnih porodica, kojima su se pridružile i druge nesrodne. “Svako je mogao živjeti na bilo kojoj rijeci gdje je htio i tako se pridružio jednom ili drugom klanu. Ti stranci, međutim, nisu uvek bili Jukagiri. U modernim jukagirskim klanovima nalazimo potomke drugih jukagirskih klanova, kao i potomke Korjaka, Čuvana i Tungusa." 4 Stoga se u radovima V. Yochelsona, uz termin „klan“, mogu naći i drugi, kao što su: „porodica-klan“, „porodični klan“, „velika porodica“, „kompozitna porodica“ itd.

Prema legendi, na čelu ovog "klana" bila su četiri čovjeka: starješina, šaman, heroj (ratnik) i prvi lovac.

Stariji - ligeye shoromoh - nije bio izabrani zvaničnik. Njegove dužnosti su prenošene na najstarijeg ili najautoritativnijeg muškarca od starešina, ali uvek na polukrvnog člana, a ova titula nikada nije prelazila na usvojene osobe. Starješina je bio upravnik ekonomskog života "klana": raspoređivao je ljude po zanatima, birao mjesta za parkiranje i naselja za pojedine porodice. Prilikom rješavanja važnih pitanja sazivao je vijeće staraca. Odluke vijeća su bile obavezujuće za sve članove „klana“. Tokom neprijateljstava vodio je kampanje. Osim toga, starješina je bio čuvar običaja zajednice: prinosio je žrtve duhovima predaka i nadgledao primjenu običajnih normi.

Šaman - alma - je također uvijek bio jedan od polukrvnih članova "klana". Njegova uloga je bila da zaštiti svoje rođake od zlih duhova. Predviđao je rezultate ribolova, rata i drugih važnih događaja u javnom životu. Prema stavovima Yukaghira, šaman je i nakon smrti obavljao ulogu zaštitnika, pa je lubanja preminulog šamana bila vezana za drveno tijelo i služila kao poseban predmet obožavanja. Njegovo meso je sušeno i podijeljeno među polukrvnim članovima "klana" kao talismani.

U istorijskim dokumentima postoje podaci o društvenom značaju šamana. Tako je 1651. godine šaman „kum“ Changzhu uzet kao amanat od Zashiver Yukaghira. Jedinica yasak Alazeya Yukaghira dobila je ime po šamanu Leuti. Imena šamana, „najboljih ljudi“, nalaze se u mnogim drugim dokumentima.

Snažan čovjek, heroj - tenbeye shoromoh - bio je zaštitnik "klana" od napada neprijatelja. Mora da je imao veliku fizičku snagu i okretnost. Za heroja princip krvnog srodstva nije igrao ulogu. Ako je titula starješine i šamana prolazila po ženskoj liniji (do polukrvnih članova grupe), onda je junak često bio zet, koji je po majčinskom pravu prelazio u kuću žene. Tada su ga svi članovi “klana” nazvali “naš zet”.

Prvi lovac je hangiche, odnosno "progonitelj". Njegova dužnost je bila da svojim rođacima obezbjeđuje meso i životinjske kože. Glavne osobine koje su bile potrebne za hangiche bile su izdržljivost i brzina u trčanju. Ali on je bio samo dobar lovac-izvršilac, a ne organizator lova. Uloga organizatora pripadala je starješini. Redoslijed lova bio je sljedeći: ispred je išao starješina, za njim prvi lovac, zatim su slijedili obični lovci. Kada su otkriveni tragovi zvijeri, starješina je dopustio prvom lovcu da krene naprijed, a inicijativa u lovu je prešla u njegove ruke. Lovački plijen je donošen u logor i stavljen na raspolaganje udatim ženama radi podjele. Samo su glave ubijenih životinja davane lovcima na individualnu upotrebu. Često su se kombinirale funkcije heroja i prvog lovca. Iz ovoga možemo zaključiti da pozicija prvog lovca nije prenošena po majčinoj liniji.

Pored "klana", prema legendi, riječna udruženja su igrala veliku ulogu u društvenom životu drevnih Yukaghira. Obično su stanovnici određene rijeke bili ili su smatrani rođacima. Veza koja ih je sve povezivala bila je susret-igre - lodojal. Mjesta za takve sastanke nazivana su shahadzibe (bukvalno “mjesto za sastanke i igre”). Sjećanje na njih najjasnije je sačuvano među stanovnicima rijeke. Kolyma. U proljeće su se raštrkane nomadske grupe sliva Kolima okupljale na određenim mjestima i posvećivale vrijeme igrama, plesovima i takmičenjima. Mladići su slobodno posjećivali djevojke, šamani su obavljali obrede, lovci su pričali o zanatima, itd. Istovremeno su se sklapali savezi između pojedinih grupa radi uzajamne pomoći i zaštite od neprijatelja. Sastanci (igre) završavali su se u ljeto, a Jukagiri su odlazili kući na splavovima.

Prema legendi, drevni Jukagiri su poznavali ropstvo. Ratni zarobljenici su postali robovi. Njihov rad se koristio samo u domaćinstvu, nisu mogli učestvovati u lovu.

Ovako V. Yochelson opisuje društvenu strukturu drevnih Yukaghira na osnovu folklornih podataka.

Istorijski dokumenti, nažalost, daju malo dodatnog materijala za karakterizaciju društvene organizacije Yukaghira, iako se u njima, počev od sredine 17. stoljeća, vrlo često koristi izraz „klan“, nazivi pojedinih klanova i imena "prinčevi" su dati. Prilikom upoznavanja sa kozačkim izvještajima, odgovorima i slikama, skreće se pažnja na prilično proizvoljnu upotrebu pojma "klan". Na primer, u odgovorima Konstantina Dunava i Fome Kondratjeva iz 1648. i 1650. godine. Pominju se jukagirski knezovi iz porodice Šerombor - Pelev, Nosek itd., dok se u dokumentu iz 1644. godine pominje porodica kneza Peleva.

Očigledno, ovaj izraz je služio za označavanje jukagirskih udruženja koja su bila različita, ali su imala svoj karakter. S jedne strane, klan je, posebno u ranim dokumentima, nazivao čitave lokalne divizije Yukaghira kao Chuvans („Čuvanski klan“) ili Khodyntsi („Yukagiri iz klana Khodyn“). Takođe veće jedinice od klanovske zajednice bili su klanovi Sherombor i Yangen (Yanda) na rijeci. Indigirka. O tome svjedoči veliki broj oba klana i prisustvo nekoliko vodećih osoba. Za porodicu Šerombor poznato je da je krajem 40-ih godina 17.st. u njemu su u isto vrijeme bila tri kneza: Pelev, Nosek i Poroz, a u dokumentu iz 1644. čitamo da je sam knez Pelev imao “klan od dvije stotine ljudi”, isto se može primijetiti i za Yangen i broj drugih klanova.

S druge strane, 60-70-ih godina 17. stoljeća. yasak platne jedinice registrovane u knjigama zvale su se klanovi. Tako, u dokumentu iz 1671. godine „Popis Alazeya yasak Yukaghira“, pentekostalac Yakov Nikitin daje popis yasak Yukaghira dodijeljenih zimovnicima Alazeya. On izvještava: „Porodica Kalvin ima sina Kalvina Levoika, au toj porodici Kalvin ima 24 plaćenika, starih i mladih. . . Manzitin je nećak Mugunduča sa svojim rodom i narodom ulusa, a u tom klanu ih ima 40 bez jedne osobe. . . klan Ničija Šamanova, brata evo Kčegondija, sa braćom i klanom i ulusom, a u tom klanu ima 42 osobe. . . klan Leuta šamana, sina Evo Konde, au tom klanu šamana su 4 čovjeka. . . klan Tantaponije, tantaponinska deca Epte i Kemoja sa klanom i sa narodom ulusa. . . klan Lyamzemin, djeca Evo Kinegoi i Kyntygiy sa ljudima iz ulusa. . . porodica brata princa Ongate Paditina. . . Mymykov sin Nepkov. . . Čebuka sa porodicom. . . u toj porodici Čebukin ima 10 ljudi; Porodica Oysikovo, ovo što je gore napisano, politika sina je 6 ljudi.”

Spisak prikazuje broj muške populacije yasak. Na osnovu približnog omjera yasak i neyasak populacije kao 1:3, tj. s obzirom da su na svaku osobu yasak dolazila 3 člana njegove porodice, moguće je utvrditi približan broj jedinica plaćanja Alazeya Yukaghira. Dakle, u porodici Kalvin će biti 24x4=96 ljudi; u Manzitinu - 29x4 = 116 ljudi, itd. Najveća platna jedinica obuhvatala je 128 ljudi, najmanja - 16. Jasno je da čak i po broju stanovnika, mnoge od ovih platnih jedinica nisu mogle biti samostalne klanove.

Osim toga, pitanje je komplikovano uključivanjem takozvanih ulus ljudi u njihov sastav. Naziv “ulus narod” nalazi se u mnogim dokumentima koji datiraju iz druge polovine 17. vijeka i, naravno, nije slučajno. Broj ulusa u svakoj platnoj jedinici, sudeći po nekim dokumentima, bio je značajan. Tako, u peticiji Kolima Yukaghira iz 1657-1658. za tri predstavnika knezova Kalyamina bilo je sedam ulusnih prezimena.

V. Ogorodnikov, pokušavajući da učvrsti stav V. Yohelsona o odsustvu krvnog srodstva u klanu Yukaghir, smatrao je narod ulusa teritorijalnim elementom klana, odnosno vanzemaljcima. Čini nam se da zaključak V. Ogorodnikova treba neke korekcije. Malo je vjerovatno da su ljudi iz ulusa bili dio ovog klana, a izraze u povijesnim dokumentima kao što su „s klanom i sa narodom ulusa“ vjerojatno treba shvatiti kao stanovnike određene teritorije, određenog sela, bez obzira na klanovsku pripadnost. Naznaka za to je sadržana, na primjer, u peticiji Alazeya Yukagira iz 1678-1679: „...vaši Alazeya yasak Yukagiri, najbolji ljudi i ulusi različitih klanova, tuku svojim obrvama sluge tvoj Alazeya yasak.”

Moguće je da su u kategoriju ljudi ulusa mogli spadati i muževi žena koje su pripadale drugim rodovima po majčinoj pripadnosti. Sve navedene činjenice upućuju na to da platne jedinice nisu činile srodne klanove.

Ostaje da se analizira posljednji izvor, odnosno materijali o preživljavanju u oblasti ekonomskih odnosa i pravnih normi.

Krajem 19. vijeka. Ekonomska jedinica Yukaghira bila je velika porodica ili nekoliko porodica koje su zajedno lutale (midoche). Midoche su bili vrlo malobrojni; članovi takve grupe obično su bili u srodstvu. Ekonomska osnova za njihovo ujedinjenje bio je zajednički ribolov. Zanimljiva je bila raspodjela plijena unutar takve grupe: „Sve što se dobije lovom ili ribolovom“, piše V. Yochelson, „lovci i ribolovci predaju najstarijoj ženi, koja vodi brigu o odjelu“. Kolektivna raspodjela plijena odnosila se samo na prehrambene proizvode. Prema istom istraživaču, lovci su jelene ubijali ne samo za sebe ili svoje porodice, već i za čitavu grupu ljudi koja ih je pratila tokom sezone lova. „Kako mogu da budem miran kada moje stanovništvo nema hrane?“, rekli su Jukagiri V. Jočelsonu.

Što se tiče podjele proizvoda ribarstva, sličan princip distribucije proizvodnje krajem 19. stoljeća. je već uveliko poremećena. Ychelson, po svemu sudeći, u tome s pravom vidi uticaj robno-novčanih odnosa - konjske dlake i konca od kojih su se krajem 19. veka pravile mreže. Jukagirima je došao od Jakuta i ruskih trgovaca. 2 Što se tiče pravila za raspodjelu žetve krzna, ona su bila potpuno drugačija. Kože ubijenih životinja postale su vlasništvo lovca i on je njima mogao raspolagati po sopstvenom nahođenju „bez dozvole starijeg čoveka“, kako ističe V. Jočelson.

Informacije o kolektivnom lovu i distribuciji među Yukaghirima također su dostupne u radovima ranijih posmatrača. Početkom 20. vijeka. F. Matjuškin je slikovito opisao kolektivni lov na jelene pliva.

Prema njegovom svjedočenju, “jelen koji je slučajno uhvaćen ili ubijen dijeli se na jednake dijelove među članovima cijelog klana i pojede”. Takođe je poštovao pravila za distribuciju ulovljenih jelena. Prema ovim pravilima samo ubijeni jeleni su predstavljali zajedničku imovinu, a ranjeni, koji su doplivali do obale i ovdje postali plijen lovca, dolazili su mu na individualno raspolaganje. Zanimljiva je primjedba F. Matjuškina o zloupotrebi ovog običaja. Lovci su često namjerno samo ranili velike jelene da bi stekli svoju imovinu. Ovu tendenciju osudile su drevne tradicije, a takvi su lovci bili poznati kao „mršavi ljudi“. Tako su novi oblici individualne distribucije došli u sukob sa starim komunalnim.

Yukaghir folklor je također prepun opisa kolektivne raspodjele plijena. Prema legendi, požnjevene životinje su udate žene dijelile među sve stanovnike sela.

Kolektivna proizvodnja i distribucija pretpostavljala je javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju. Prema V. Jochelsonu, krajem 19.st. Yukaghiri su razlikovali dvije vrste imovine - ličnu i javnu. Lična imovina je uključivala odjeću i druge predmete za ličnu potrošnju, osim toga, muškarci su posjedovali lovačku opremu, a žene šivenje i rukotvorine. Razdvojeni članovi porodice mogli su ove stvari ponijeti sa sobom. Lična imovina nakon smrti oca obično je prelazila na najmlađeg sina, budući da je ovaj rijetko napuštao roditeljsku kuću nakon vjenčanja, a nakon smrti majke, na najmlađu kćer.

Zajedničku porodičnu imovinu činili su čamci, ribarski pribor, stambeni prostor i zalihe hrane. Potonji su bili na raspolaganju najstarijoj ženi u kući. U slučaju smrti glave porodice, majka je obično postajala upravnik celokupne porodične imovine, a nakon smrti oba roditelja ova uloga je prešla na starijeg člana porodice. Jedino je među tundra Yukaghirima posebno naglašeno pravo vlasništva nad irvasima, koji su nakon smrti glave porodice prešli pod kontrolu najstarijeg sina.

O vlasništvu nad zemljom, odnosno pašnjacima i ribarskim poljima, kod Jukagira krajem 19. teško je reći, jer je ovo pravo u velikoj meri regulisano od strane carske uprave.

V. Yochelson generalno negira da Yukaghiri imaju bilo kakav oblik vlasništva nad zemljom, na osnovu izvještaja samih Yukaghira.

On piše: “Prava vlasništva drevnih Jukagira nisu se protezala na teritoriju” ili: “. . “Jukagiri tvrde, na primjer, da njihovi stalni ratovi sa Tungusima nisu vođeni zbog posjedovanja lovišta.” Ovakav stav ne samo da nije teorijski opravdan, već je čak u suprotnosti sa činjenicama. Poznati su istorijski podaci, na primjer, pritužbe Jakuta da su im Jukagiri oduzeli lovišta. 4 Nesumnjivo je da su drevni Jukagiri imali državno vlasništvo nad zemljom. Jedino pitanje koje ostaje nejasno je koji su to kolektivi posjedovali zemljište.

Dakle, razmotrili smo sve poznate izvore - lingvističke, folklorne, etnografske i povijesne - koji sadrže činjenični materijal o društvenoj organizaciji Yukaghira. Svi gore navedeni materijali potvrđuju prisustvo klana među Yukaghirima, iako se on, očigledno, često shvaćao kao društvene kategorije različite prirode.

V. Yochelson, u pitanju sastava klana Yukaghir, posebno naglašava nedostatak krvnog srodstva u njemu. Nema sumnje da je među Yukaghirima usvajanje bilo veoma rašireno. Takvo slobodno uključivanje stranaca bilo je tipično za sve narode krajnjeg sjeveroistoka Sibira. Ali, s druge strane, V. Yochelson nije razumio specifičnosti klanovske organizacije. U vanzemaljske elemente ubrajao je muškarce koji su se, po običaju, nakon ženidbe preselili u kuću svekra i pridružili se njegovom domaćinstvu. Upravo je to karakteristika klanovske organizacije.

Zbog egzogamije oženjenih muškaraca u majčinskom klanu, oni su uvijek bili predstavnici drugog klana ili drugih klanova, a njihovo potomstvo je ostalo u ženinom klanu. Po pravilu, u klanskom sistemu, grupa ljudi koji žive zajedno nikada nije činila srodnu grupu, a Jukagiri nisu bili izuzetak od opšte pravilo. Shodno tome, odsustvo krvnog srodstva između svih članova grupe još ne daje za pravo da se govori o odsustvu krvnog srodstva.

Najkarakterističnija karakteristika roda je egzogamija, ali je, nažalost, materijala o ovom pitanju izuzetno malo. Istraživači nisu pronašli egzogamiju među Yukaghirima, ali brojni ostaci ukazuju na postojanje egzogamnih normi u prošlosti. Na osnovu analize srodničkog sistema, L. Sternberg je uvjerljivo pokazao da je u prošlosti egzogamija bila karakteristična za Jukagire. O tome svjedoči i običaj izbjegavanja, odnosno zabrana određenom broju rođaka da međusobno razgovaraju. Norme izbjegavanja, prema L. Sternbergu, su tipično egzogamne.

Za Jukagire (lovce i ribolovce) krajem 19. veka. najtipičniji je bio brak kroz rad za ženu, kao kod Čukčija, Korjaka i Itelmena, s jedinom razlikom što se mladoženja nakon porođaja obično nastanio u kući svog svekra. Smatralo se da djeca pripadaju porodici zeta, čak i ako je živio u kući svog svekra. Ali u isto vrijeme, rođenje njegovog prvog djeteta učinilo je zeta samostalnijim i dalo mu pravo, ako želi, da napusti kuću svog svekra. Tokom ovog perioda, porodica Yukaghir (lovci i ribolovci) se obično sastojala od bračnog para, njihovih udatih kćeri sa svojim muževima i neoženjenih sinova. Istina, često je uključivao i druge krvne srodnike. Za tundre Yukaghire (uzgajivače irvasa) bilo je tipičnije da se žena nastani u kući muža.

Prema pričama Yukaghira, u stara vremena postojao je običaj da se prvi sin i prva kćerka svrstavaju u majčin klan, a ostali kao očev klan. Ovo ukazuje da se srodstvo ranije računalo po ženskoj liniji.

Dakle, brojni preživjeli fenomeni nesumnjivo ukazuju na postojanje u prošlosti Yukaghira razvijene loze po majci. Tu spadaju: svijest o zajedničkom porijeklu grupe ljudi od zajedničkog pretka, egzogamija, matrilokalnost naselja, koja je opstala do 20. vijeka. i nesumnjivo je bio tipičan za drevne Yukaghire - sjetite se samo figura heroja i prvog lovca (vidi gore); račun srodstva po ženskoj liniji, odsustvo cene neveste i visok položaj žene u porodici.

Uslovi postojanja Yukaghira u polarnoj zoni nesumnjivo su ostavili traga na prirodi njihove klanske organizacije. Specifičnosti lova i ribolova, s nomadskim načinom života na prostranim prostranstvima tajge i tundre, regulirale su sastav zajednica. Obično su to bile kvantitativno male grupe, ali ekonomski nezavisne. Stoga se može pretpostaviti da ekonomska jedinica, barem u drugoj polovini 17. stoljeća, nije bio rod u cjelini, već samo ekonomski najuže povezana grupa srodnika, odnosno manja zajednica.

Članovi takve zajednice lutali su zajedno i vodili zajedničko domaćinstvo. Oruđa za proizvodnju, čija je proizvodnja zahtijevala najveći utrošak rada, bila su vlasništvo cijele zajednice, a na raspolaganje joj je dolazila i sva proizvodnja ribarstva. Sa ove tačke gledišta, porijeklo porodične imovine među Yukaghirima postaje jasno, budući da su velike porodice s kraja 19. stoljeća. su, očigledno, fragmenti takvih zajednica. Pomenute platne jedinice yasak Yukaghira iz druge polovine 17. stoljeća također su mogle predstavljati slične zajednice.

Zajednica je bila organski dio klana. To potvrđuje i poruka V. Yohelsona da je u antičko doba nekoliko sela činilo srodnu grupu, kao na primjer na rijeci. Yasachna. Ovdje selo treba shvatiti kao malu zajednicu, jer je poznato da je svako selo lutalo samostalno. Pojedinačne zajednice koje su činile klan živjele su i lutale duž jedne rijeke, čija je teritorija bila vlasništvo cijelog klana ili nekoliko srodnih klanova. Kako legende svjedoče, sukobi zbog kršenja nomadskih područja nastajali su samo između stanovnika različite rijeke. O istom ima indicija u etnografskoj građi.

Riječna udruženja Yukaghira nesumnjivo su imala veze s plemenskom organizacijom. Materijali nam ne dozvoljavaju da odgovorimo na pitanje kakvu su kariku oni zauzimali u sistemu ove organizacije, ali je jasno da su činili veću jedinicu od klana. Riječno udruženje uključivalo je stanovnike cijelog sliva glavnih riječnih autoputeva. Funkcije riječnih udruženja bile su društvene i vjerske prirode. Godišnji sastanci bili su izraz javne solidarnosti. Ovdje su se stvarali savezi između pojedinih klanova u njihovoj borbi protiv stranaca, testirala se obuka ratnika (ratne igre), organizirana žrtvovanja itd.

Istorijski dokumenti ne sadrže direktne dokaze o postojanju riječnih udruženja. Već je gore navedeno da mnogi rodovi poznati iz kozačkih zapisa, na primjer Sherombor, Yangen, nisu identični pojmu klana kao kategorije primitivnog komunalnog sistema. Kao pretpostavku, može se pretpostaviti da su u stvarnosti bila riječna udruženja. Takvi su rodovi često nazivani po rijekama.

Na osnovu etnografske građe ne zna se ko je bio na čelu riječnih udruženja, ali povijesni dokumenti izdvajaju među svim „najboljim ljudima“ - prinčevima, najboljim kneževima, kao što su, na primjer, na rijeci. Ala-zee 40-ih godina 17. vijeka. je bio Manzura.

U zaključku, treba još jednom naglasiti da predstavljeni materijali ne daju točnu ideju o izvornoj društvenoj strukturi Yukaghira, pa su mnoge odredbe iznesene u ovom eseju izražene samo kao pretpostavke. Želio bih se detaljnije zadržati na jednoj od ovih pretpostavki.

Prilikom proučavanja klana Yukaghir otkriva se njegova specifičnost. Klan Yukaghir u 17. veku. bila više društvena nego ekonomska jedinica. Ujedinio je ekonomski nezavisne i izolovane grupe srodnika. Stoga se po ovom pitanju ne možemo složiti sa mišljenjem P. Boriskovskog, koji smatra da je „glavna proizvodna jedinica klan, grupa ljudi ujedinjenih zajedničkog porekla, zajednička teritorija i zajednički kult, a unutar njega i grupa porodica koje vode komunističko domaćinstvo.” 1 Glavna proizvodna (ekonomska) jedinica među Jukagirima bila je upravo grupa porodica, odnosno mala zajednica koja vodi komunističku ekonomiju.

Ekonomska nezavisnost i nejedinstvo pojedinih zajednica unutar klana doprinijeli su slabljenju klanovskih veza. Ovo je posebno snažno uticalo od sredine 17. veka, kada je poremećen prirodni proces razvoja jukagirskog društva. Politika carizma, teški ekonomski uslovi, širenje epidemija itd. doveli su do naglog smanjenja broja Jukagira. Preostale male izolovane grupe, raštrkane na velikom prostoru, prirodno su izgubile egzogamiju, izgubile klanske veze i, posljedično, izgubile klan. Pretvorili su se u teritorijalne grupe. Ali ovaj proces nije bio rezultat razvoja unutrašnjih kontradikcija unutar klana, već je bio uzrokovan vanjskim faktorima. A kako to nije bila posljedica kvalitativne promjene proizvodnih snaga, to je povlačilo samo mehanički kolaps klanske organizacije.

Nakon toga, male izolirane teritorijalne grupe Yukaghira umjetno su ujedinile carske vlasti u nekoliko "plemena" radi pogodnosti prikupljanja yasak, ali više nisu imale ništa zajedničko.

V.V. Antropova "Pitanja vojne organizacije i vojnih poslova među narodima krajnjeg sjeveroistoka Sibira"