UlazDruštvena struktura i odnosi u Kini. Društveni klasni sastav kineskog stanovništva. Tradicionalno i industrijsko društvo: razlike
KINA: TRADICIONALNO KINESKO DRUŠTVO
Za članak KINA
Klasna struktura. Kao i druga istočnjačka društva, u tradicionalna Kina funkcionisalo vekovima politička struktura obdaren izuzetnom moći. Jedini izvor moći bio je car, koji je vršio svoju vlast prema volji neba. Međutim, postupno su se razvijale institucije kako bi garantirale nesmetano funkcioniranje državnog aparata i spriječile razvoj snaga koje bi se mogle suprotstaviti imperijalnoj vlasti.
Mehanizmi za formiranje službeničkog aparata imali su primarnu ulogu. Nivo kvalifikacija službenika provjeren je nizom različitih ispita. Nosioci akademskih titula i među njima izabrani funkcioneri zauzimali su prestižne položaje u društvu. Pored učenjaka-činovnika, odnosno šenšija, u skladu sa kineskom društvenom teorijom, izdvajale su se još tri klase: seljaci, zanatlije i trgovci. Općenito, predstavnici svih ovih klasa nazivali su se pučanima. Ispod ovih klasa na hijerarhijskoj lestvici nalazili su se „zli ljudi“. U ovu kategoriju spadaju osobe koje su obavljale dužnosti koje društvo prezire. Djeca i potomci ovih ljudi nisu smjeli polagati državne ispite. Ropstvo je takođe postojalo u Kini, ali je retko igralo značajnu ulogu.
Centri za socijalnu integraciju. Porodica i klan. Velika porodica i porodični klan uključivali su širok spektar rođaka, od kojih su neki mogli pripadati i drugim klasama. U idealnom slučaju, a ponekad se to dešavalo i u stvarnom životu, klan je bio snažna zajednica koja je brinula o svojim članovima, uključujući čak i većinu daljim rođacima, i osigurao da najdarovitija djeca članova klana dobiju obrazovanje. Klan se održavao na okupu pridržavanjem obaveznih ceremonija u čast predaka i osjećajem ponosa na svoje porijeklo. Porodica je često ostajala na okupu zbog zajedničkog vlasništva nad zemljom i postojanja hramova predaka na ovom zemljištu, u kojima su se čuvale spomen-ploče koje su veličale mrtve i služile kao objekti obožavanja rodbine.
Problem braka je riješen u krugu porodice. Bračna zajednica je dogovorena uz pomoć provodadžija. Tradicionalno se nije tražila saglasnost djece, a brak je bio gotovo obavezan za sve. Samo su budistički monasi, neki taoistički sveštenici i nekoliko ekstremno siromašnih muškaraca ostali slobodni.
Selo i grad. Seoska zajednica je predstavljala najniži oblik društvene integracije. Gradovi u kojima se nalazila uprava obično su bili poprište trgovačkih bazara i sajmova, koji su društveno i društveno ujedinjavali stanovništvo tog kraja. ekonomske svrhe. Gradski zabavni prostori, uključujući restorane, čajdžinice i vinoteke, također su služili kao centri javni život. Vlasnici čajdžinica često su unajmljivali profesionalne pripovjedače kako bi privukli kupce. različite priče. Pozorište, kao i razne kockarske igre, bile su veoma popularne.
Udruženja i udruženja. Najvažnija uloga igrali cehovi, pošto su do 1911. organizovali i regulisali sve preduzetničku aktivnost u oblasti industrije i trgovine. Podijeljeni su u dvije vrste: po zanatu i po provinciji. Prvi je regulisao pitanja nastavnog zanata, postavio standarde i nivoe kvaliteta, a odredio i cene. Pokrajinski cehovi su predstavljali trgovce jedne provincije ili jednog grada koji su obavljali svoje poslove u drugoj provinciji ili drugom gradu. Bilo ih je i mnogo tajna društva. Neki od njih su formirani za međusobnu pomoć, drugi su krenuli u potjeru politički ciljevi.
Religious Beliefs. Narodna religija uključivao elemente animizma i politeizma. Ljudi su vjerovali da svijet naseljavaju mnogi duhovi. Stoga se smatralo da duhovi zla - "gui" - donose bolest i katastrofu. Čovjek se mogao zaštititi od ovih zlih duhova ili ih otjerati Različiti putevi, uključujući čarolije i posebne ceremonije. Univerzum se smatrao kombinacijom dva elementa - "yin" i "yang". "Jin" je značilo tamu, zlo, ženstvenost. Oličenje ovih kvaliteta bio je zli duh "gui". "Yang" je značilo toplinu, svjetlost, dobrotu, muževnost; stvari koje su oličavale ove kvalitete mogle bi se koristiti za zaštitu od "gui". Općenito, u svijesti Kineza, svijet duhova i bogova bio je kopija svijeta ljudi i države s istom hijerarhijom autoriteta i moći. Svaki grad je imao svog boga, koji je u određenoj mjeri odgovarao lokalnom magistratu. Iznad čitavog svemira uzdizao se "tian" - "nebo", što odgovara caru na zemlji.
Pored ove raširene religije sa svojim duhovima i brojnim bogovima, postojalo je pet glavnih religijskih doktrina: konfucijanizam, taoizam, budizam, islam i kršćanstvo. Konfucijanizam, koji je bio više etička i politička doktrina nego religija, dugo vremena- počev od kraja 3. vijeka. BC. a prije formiranja republike 1912. uživala je državnu podršku. Konfučijanska filozofija je sadržavala glavne odredbe porodičnog i moralnog kodeksa. Odbačen nakon formiranja republike, u 20. veku. Konfučijanizam je došao do svog kraja. Klasična konfucijanska djela pomjerena su sa prvog na drugo ili treće mjesto na listi potrebne literature za škole. Taoizam kao religija je imao kineske korijene, ali je bio pod utjecajem budizma. Neka od taoističkih djela, napisana s filozofskom naklonošću, od velikog su intelektualnog značaja. Taoizam takođe ima svoje hramove, svoj panteon bogova i svoje učenje o budućem životu sa nagradama i kaznama za prošlost. Budizam je došao iz Indije i postao široko rasprostranjen u Kini, stotinama Budistički hramovi i manastiri sa hiljadama monaha. Muslimani žive posvuda u Kini, posebno u sjeverozapadnim i jugozapadnim regijama. Kršćanstvo, koje su Kinezima uveli misionari iz Evrope i Amerike, postalo je široko rasprostranjeno u 19. i početkom 20. stoljeća, ali broj kršćanskih vjernika čini samo 1% stanovništva zemlje.
Collier. Collier's Dictionary. 2012
Pogledajte i tumačenja, sinonime, značenje riječi i šta je KINA: TRADICIONALNO KINESKO DRUŠTVO na ruskom u rječnicima, enciklopedijama i referentnim knjigama:
- KINA u velikom Sovjetska enciklopedija, TSB.
- KINA
(vidi odgovarajući članak). — Nakon rata između Kine i Japana (1895.), ostrvo Formoza je pripalo potonjem; zatim 1898. - DRUŠTVO u Wiki citatniku:
Podaci: 2008-06-13 Vrijeme: 02:41:51 * Društvo ne živi od negativnih ideja, već od pozitivnih ideja. (Saint-Simon) * Ako ne... - KINA u Rečniku ruskog železničkog slenga:
(kineski) - ponovo korištena posteljina... - DRUŠTVO u Rječniku analitičke psihologije:
(Društvo; Gesellschaft). Za razliku od kolektiva, koji je Jung smatrao skladištem mentalnog potencijala osobe, koncept “društva” pretpostavlja prisustvo: civilizacijskog... - KINA u Imeniku koordinata ambasada i konzulata u Moskvi:
117330, ul. Prijateljstva, 6 tel. 143-1540 - 143-1544, 938-2006 fax: 938-2132 Konzularni odjel: tel. 143-1543 Trgovačko zastupništvo: tel. ... - KINA u Imeniku zemalja svijeta:
NARODNA REPUBLIKA Država u istočnoj Aziji, treća najveća država na svijetu po teritoriji nakon Rusije i Kanade i prva u svijetu... - KINA na Listi zemalja, pokrajina i gradova po horoskopskom znaku.
- DRUŠTVO
EKONOMSKA OVISNA - vidi ZAVISNOG EKONOMSKOG PREDUZEĆA... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
PRIVREDNO ZAPOSLENA - vidi ZAPOSLENA PRIVREDNO PREDUZEĆE ... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
UČEŠĆE - vidi ZAVISNO PRIVREDNO PREDUZEĆE ... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
MJEŠOVITO - vidi MJEŠOVITO DRUŠTVO... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
RURALNO - vidi RURALNO DRUŠTVO... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
OGRANIČENA ODGOVORNOST (00 0) - u skladu sa građanskim zakonodavstvom Ruske Federacije - jedan od organizaciono-pravnih oblika pravno lice: uspostavljena... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
SA NEOGRANIČENOM ODGOVORNOŠĆU ILI OPĆIM DRUŠTVO - udruživanje dva ili više fizičkih i pravnih lica u svrhu organizovanja i... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
UZ DODATNU ODGOVORNOST - u skladu sa građanskim zakonodavstvom Ruske Federacije - jedan od organizaciono-pravnih oblika pravnog lica: osnovan od strane jednog ili ... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
JEDNOSTAVNO - pogledajte JEDNOSTAVNO DRUŠTVO... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
KLASIFIKACIJA - vidi KLASIFIKACIJSKO DRUŠTVO... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
CIVILNO - vidi CIVILNO DRUŠTVO... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
OTVORENO AKCIONARSKO DRUŠTVO - vidi OTVORENO AKCIONARSKO DRUŠTVO ... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
ZATVORENO AKCIONARSKO DRUŠTVO - vidi ZATVORENO AKCIONARSKO DRUŠTVO... - DRUŠTVO u Rečniku ekonomskih pojmova:
AKCIONARSKO DRUŠTVO - vidi AKCIONARSKO DRUŠTVO... - KINA u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Pažnja, ovaj članak još nije završen i sadrži samo dio potrebnih informacija. Moskva 1957. - DRUŠTVO
u širem smislu - skup istorijski utvrđenih oblika zajedničke aktivnosti ljudi; u užem smislu – istorijski specifičan tip društveni sistem, … - KINA u Velikom enciklopedijskom rječniku:
- DRUŠTVO u Enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Euphrona:
I. Apsolutna država starog poretka i savremene političke doktrine, tako neprijateljski jedni prema drugima, spojili su se u priznavanju države kao jedinog racionalnog... - DRUŠTVO u Modernom enciklopedijskom rječniku:
- DRUŠTVO u Enciklopedijskom rječniku:
u širem smislu - skup istorijski uspostavljenih oblika zajedničke aktivnosti ljudi u užem smislu - određeni tip društvenog sistema (na primjer, ... - DRUŠTVO
DRUŠTVO štafelastih umjetnika, vidi... - DRUŠTVO u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
DRUŠTVO STARIH BOLJŠEVIKA Svesavez, društva. organizacija koja je ujedinjavala članove. Boljševička partija od pre-rev. iskustvo. Postojao 1922-35 pod Istpartom, zatim pod ... - DRUŠTVO u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
DRUŠTVO UJEDINJENIH SLOVENA (Slovenski savez, Slavističko društvo), tajna organizacija decembrista u južnoj Rusiji 1823-25. Kreirali su u Novgorod-Volinskom braća A.I. ... - DRUŠTVO u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
DRUŠTVO RUSKIH VAJARA, vidi... - DRUŠTVO u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
DRUŠTVO ZA PROMOCIJU UMETNOSTI (1821-1929; do 1875. Društvo za podsticanje umetnika), glav. u Sankt Peterburgu od strane plemića i mecena. Organizovao izložbe, konkurse, doprineo oslobađanju umetnika... - CHINESE u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
KINESKO PISMO, sistem hijeroglifa koji se razvio u sredini. 2. milenijum pne Ukupan broj znakova cca. 50 hiljada, ali u modernim vremenima. ... - KINA u Velikom ruskom enciklopedijskom rečniku:
KINA, kineski Narodna Republika(kineski Zhonghua renmin gongheguo), Narodna Republika Kina, država u Centru. i Vost. Azija. 9,6 miliona km 2. ... - KINA u Collierovom rječniku:
zemlja u Aziji, službeni naziv- Narodna Republika Kina. Pogledajte i: KINA: PRIRODA KINA: KLIMA I VEGETACIJA KINA: TLA KINA: ... - DRUŠTVO u Popularnom eksplanatornom enciklopedijskom rječniku ruskog jezika:
-a, s. 1) Skup ljudi ujedinjenih zajedničkim specifičnim istorijskim uslovima materijalnog života. Život primitivnog društva. Robovsko društvo. Društvo može... - KINA u Rječniku za rješavanje i sastavljanje skenera:
severni komšija... - DRUŠTVO u Abramovljevom rječniku sinonima.
- KINA u rječniku ruskih sinonima:
nebeski... - DRUŠTVO u Ozhegovovom rječniku ruskog jezika:
krug ljudi ujedinjenih zajedničkim položajem, porijeklom, interesima Plemeniti o. Obrazovan Fr. Seljak o. (seljačka zajednica; zastarjelo). društvo ovo ili ono... - KINA u Modernom eksplanatornom rječniku, TSB:
Narodna Republika Kina (kineski Zhonghua renmin gongheguo), Narodna Republika Kina, država u Centru. i Vost. Azija. 9,6 miliona km2. Stanovništvo 1179 miliona... - DRUŠTVO V Eksplanatorni rječnik ruski jezik Ushakov:
društvo, društva (društvo, društva u krivu), up. 1. Skup određenih proizvodnih odnosa, koji čine posebnu fazu razvoja u istoriji čovečanstva....Marx je okončao...
Za članak KINA
Klasna struktura. Kao i druga istočna društva, tradicionalna Kina je stoljećima djelovala s političkom strukturom obdarenom ekstremnom moći. Jedini izvor moći bio je car, koji je vršio svoju vlast prema volji neba. Međutim, postupno su se razvijale institucije kako bi garantirale nesmetano funkcioniranje državnog aparata i spriječile razvoj snaga koje bi se mogle suprotstaviti imperijalnoj vlasti.
Mehanizmi za formiranje službeničkog aparata imali su primarnu ulogu. Nivo kvalifikacija službenika provjeren je nizom različitih ispita. Nosioci akademskih titula i među njima izabrani funkcioneri zauzimali su prestižne položaje u društvu. Pored učenjaka-činovnika, odnosno šenšija, u skladu sa kineskom društvenom teorijom, izdvajale su se još tri klase: seljaci, zanatlije i trgovci. Općenito, predstavnici svih ovih klasa nazivali su se pučanima. Ispod ovih klasa na hijerarhijskoj lestvici nalazili su se „zli ljudi“. U ovu kategoriju spadaju osobe koje su obavljale dužnosti koje društvo prezire. Djeca i potomci ovih ljudi nisu smjeli polagati državne ispite. Ropstvo je takođe postojalo u Kini, ali je retko igralo značajnu ulogu.
Centri za socijalnu integraciju. Porodica i klan. Velika porodica i porodični klan uključivali su širok spektar rođaka, od kojih su neki mogli pripadati i drugim klasama. U idealnom slučaju, a ponekad se to dešavalo i u stvarnom životu, klan je bio jaka zajednica koja je brinula o svojim članovima, uključujući čak i najudaljenije rođake, i osiguravala da najdarovitija djeca članova klana dobiju obrazovanje. Klan se održavao na okupu pridržavanjem obaveznih ceremonija u čast predaka i osjećajem ponosa na svoje porijeklo. Porodica je često ostajala na okupu zbog zajedničkog vlasništva nad zemljom i postojanja hramova predaka na ovom zemljištu, u kojima su se čuvale spomen-ploče koje su veličale mrtve i služile kao objekti obožavanja rodbine.
Problem braka je riješen u krugu porodice. Bračna zajednica je dogovorena uz pomoć provodadžija. Tradicionalno se nije tražila saglasnost djece, a brak je bio gotovo obavezan za sve. Samo su budistički monasi, neki taoistički sveštenici i nekoliko ekstremno siromašnih muškaraca ostali slobodni.
Selo i grad. Seoska zajednica je predstavljala najniži oblik društvene integracije. Gradovi u kojima se nalazila uprava obično su bili mjesto trgovačkih bazara i sajmova koji su okupljali stanovništvo tog područja kako u društvene tako i u ekonomske svrhe. Gradski zabavni prostori, uključujući restorane, čajdžinice i vinoteke, takođe su služili kao centri društvenog života. Vlasnici čajdžinica često su unajmljivali profesionalne pripovjedače kako bi privukli kupce. Pozorište, kao i razne kockarske igre, bile su veoma popularne.
Udruženja i udruženja. Cehovi su imali presudnu ulogu, jer su do 1911. godine organizovali i regulisali sve poslovne aktivnosti u oblasti industrije i trgovine. Podijeljeni su u dvije vrste: po zanatu i po provinciji. Prvi je regulisao pitanja nastavnog zanata, postavio standarde i nivoe kvaliteta, a odredio i cene. Pokrajinski cehovi su predstavljali trgovce jedne provincije ili jednog grada koji su obavljali svoje poslove u drugoj provinciji ili drugom gradu. Bilo je i mnogo tajnih društava. Neki od njih su formirani za međusobnu pomoć, drugi su težili političkim ciljevima.
Religious Beliefs. Narodna religija je uključivala elemente animizma i politeizma. Ljudi su vjerovali da svijet naseljavaju mnogi duhovi. Stoga se smatralo da duhovi zla - "gui" - donose bolest i katastrofu. Ovi zli duhovi mogu se zaštititi ili otjerati na razne načine, uključujući čarolije i posebne ceremonije. Univerzum se smatrao kombinacijom dva elementa - "yin" i "yang". "Jin" je značilo tamu, zlo, ženstvenost. Oličenje ovih kvaliteta bio je zli duh "gui". "Yang" je značilo toplinu, svjetlost, dobrotu, muževnost; stvari koje su oličavale ove kvalitete mogle bi se koristiti za zaštitu od "gui". Općenito, u svijesti Kineza, svijet duhova i bogova bio je kopija svijeta ljudi i države s istom hijerarhijom autoriteta i moći. Svaki grad je imao svog boga, koji je u određenoj mjeri odgovarao lokalnom magistratu. Iznad čitavog svemira uzdizao se "tian" - "nebo", što odgovara caru na zemlji.
Pored ove raširene religije sa svojim duhovima i brojnim bogovima, postojalo je pet glavnih religijskih doktrina: konfucijanizam, taoizam, budizam, islam i kršćanstvo. Konfucijanizam, koji je bio više etičko i političko učenje nego religija, dugo vremena - počev od kraja 3. vijeka. BC. a prije formiranja republike 1912. uživala je državnu podršku. Konfučijanska filozofija je sadržavala glavne odredbe porodičnog i moralnog kodeksa. Odbačen nakon formiranja republike, u 20. veku. Konfučijanizam je došao do svog kraja. Klasična konfucijanska djela pomjerena su sa prvog na drugo ili treće mjesto na listi potrebne literature za škole. Taoizam kao religija je imao kineske korijene, ali je bio pod utjecajem budizma. Neka od taoističkih djela, napisana s filozofskom naklonošću, od velikog su intelektualnog značaja. Taoizam takođe ima svoje hramove, svoj panteon bogova i svoje učenje o budućem životu sa nagradama i kaznama za prošlost. Budizam je došao iz Indije i postao široko rasprostranjen u Kini; ovdje su izgrađene stotine budističkih hramova i manastira sa hiljadama monaha. Muslimani žive posvuda u Kini, posebno u sjeverozapadnim i jugozapadnim regijama. Kršćanstvo, koje su Kinezima uveli misionari iz Evrope i Amerike, postalo je široko rasprostranjeno u 19. i početkom 20. stoljeća, ali broj kršćanskih vjernika čini samo 1% stanovništva zemlje.
Kina: tradicionalno kinesko društvo
Na članak KINA Struktura klasa. Kao i druga istočna društva, tradicionalna Kina je stoljećima djelovala s političkom strukturom obdarenom ekstremnom moći. Jedini izvor moći bio je car, koji je vršio svoju vlast prema volji neba. Međutim, postupno su se razvijale institucije kako bi garantirale nesmetano funkcioniranje državnog aparata i spriječile razvoj snaga koje bi se mogle suprotstaviti imperijalnoj vlasti. Mehanizmi za formiranje službeničkog aparata imali su primarnu ulogu. Nivo kvalifikacija službenika provjeren je nizom različitih ispita. Nosioci akademskih titula i među njima izabrani funkcioneri zauzimali su prestižne položaje u društvu. Pored učenjaka-činovnika, odnosno šenšija, u skladu sa kineskom društvenom teorijom, izdvajale su se još tri klase: seljaci, zanatlije i trgovci. Općenito, predstavnici svih ovih klasa nazivali su se pučanima. Ispod ovih klasa na hijerarhijskoj lestvici nalazili su se „zli ljudi“. U ovu kategoriju spadaju osobe koje su obavljale dužnosti koje društvo prezire. Djeca i potomci ovih ljudi nisu smjeli polagati državne ispite. Ropstvo je takođe postojalo u Kini, ali je retko igralo značajnu ulogu. Centri za socijalnu integraciju. Porodica i klan. Velika porodica i porodični klan uključivali su širok spektar rođaka, od kojih su neki mogli pripadati i drugim klasama. U idealnom slučaju, a ponekad se to dešavalo i u stvarnom životu, klan je bio jaka zajednica koja je brinula o svojim članovima, uključujući čak i najudaljenije rođake, i osiguravala da najdarovitija djeca članova klana dobiju obrazovanje. Klan se održavao na okupu pridržavanjem obaveznih ceremonija u čast predaka i osjećajem ponosa na svoje porijeklo. Porodica je često ostajala na okupu zbog zajedničkog vlasništva nad zemljom i postojanja hramova predaka na ovom zemljištu, u kojima su se čuvale spomen-ploče koje su veličale mrtve i služile kao objekti obožavanja rodbine. Problem braka je riješen u krugu porodice. Bračna zajednica je dogovorena uz pomoć provodadžija. Tradicionalno se nije tražila saglasnost djece, a brak je bio gotovo obavezan za sve. Samo su budistički monasi, neki taoistički sveštenici i nekoliko ekstremno siromašnih muškaraca ostali slobodni. Selo i grad. Seoska zajednica je predstavljala najniži oblik društvene integracije. Gradovi u kojima se nalazila uprava obično su bili mjesto trgovačkih bazara i sajmova koji su okupljali stanovništvo tog područja kako u društvene tako i u ekonomske svrhe. Gradski zabavni prostori, uključujući restorane, čajdžinice i vinoteke, takođe su služili kao centri društvenog života. Vlasnici čajdžinica često su unajmljivali profesionalne pripovjedače kako bi privukli kupce. Pozorište, kao i razne kockarske igre, bile su veoma popularne. Udruženja i udruženja. Cehovi su imali presudnu ulogu, jer su do 1911. godine organizovali i regulisali sve poslovne aktivnosti u oblasti industrije i trgovine. Podijeljeni su u dvije vrste: po zanatu i po provinciji. Prvi je regulisao pitanja nastavnog zanata, postavio standarde i nivoe kvaliteta, a odredio i cene. Pokrajinski cehovi su predstavljali trgovce jedne provincije ili jednog grada koji su obavljali svoje poslove u drugoj provinciji ili drugom gradu. Bilo je i mnogo tajnih društava. Neki od njih su formirani za međusobnu pomoć, drugi su težili političkim ciljevima. Religious Beliefs. Narodna religija je uključivala elemente animizma i politeizma. Ljudi su vjerovali da svijet naseljavaju mnogi duhovi. Stoga se smatralo da duhovi zla - "gui" - donose bolest i katastrofu. Ovi zli duhovi mogu se zaštititi ili otjerati na razne načine, uključujući čarolije i posebne ceremonije. Univerzum se smatrao kombinacijom dva elementa - "yin" i "yang". "Jin" je značilo tamu, zlo, ženstvenost. Oličenje ovih kvaliteta bio je zli duh "gui". "Yang" je značilo toplinu, svjetlost, dobrotu, muževnost; stvari koje su oličavale ove kvalitete mogle bi se koristiti za zaštitu od "gui". Općenito, u svijesti Kineza, svijet duhova i bogova bio je kopija svijeta ljudi i države s istom hijerarhijom autoriteta i moći. Svaki grad je imao svog boga, koji je u određenoj mjeri odgovarao lokalnom magistratu. Iznad čitavog svemira uzdizao se "tian" - "nebo", što odgovara caru na zemlji. Pored ove raširene religije sa svojim duhovima i brojnim bogovima, postojalo je pet glavnih religijskih doktrina: konfucijanizam, taoizam, budizam, islam i kršćanstvo. Konfucijanizam, koji je bio više etičko i političko učenje nego religija, dugo vremena - počev od kraja 3. vijeka. BC. a prije formiranja republike 1912. uživala je državnu podršku. Konfučijanska filozofija je sadržavala glavne odredbe porodičnog i moralnog kodeksa. Odbačen nakon formiranja republike, u 20. veku. Konfučijanizam je došao do svog kraja. Klasična konfucijanska djela pomjerena su sa prvog na drugo ili treće mjesto na listi potrebne literature za škole. Taoizam kao religija je imao kineske korijene, ali je bio pod utjecajem budizma. Neka od taoističkih djela, napisana s filozofskom naklonošću, od velikog su intelektualnog značaja. Taoizam takođe ima svoje hramove, svoj panteon bogova i svoje učenje o budućem životu sa nagradama i kaznama za prošlost. Budizam je došao iz Indije i postao široko rasprostranjen u Kini; ovdje su izgrađene stotine budističkih hramova i manastira sa hiljadama monaha. Muslimani žive posvuda u Kini, posebno u sjeverozapadnim i jugozapadnim regijama. Kršćanstvo, koje su Kinezima uveli misionari iz Evrope i Amerike, postalo je široko rasprostranjeno u 19. i početkom 20. stoljeća, ali broj kršćanskih vjernika čini samo 1% stanovništva zemlje.
Fundamentalno važna karakteristika društvena podjela Han društvo je imalo visok nivo socijalna mobilnost. Čak je i rob mogao, pod povoljnim okolnostima, računati da će ga njegov gospodar osloboditi i time mu otvoriti put za napredovanje u društvenoj hijerarhiji. U uslovima u kojima se plemići nisu rađali, već postajali, bogatstvo je omogućilo postizanje visokog pravnog statusa. Istorija hanskog društva poznaje primere kada je bivši rob tokom svog života prošao ceo put uspona kroz društvene stepenice sve do posedovanja dragocenog najvišim činovima. S druge strane, zakon, prema kojem su rođaci zločinca pretvarani u državne robove, značio je mogućnost da se pripadnici plemstva iznenada nađu na samom dnu društvene piramide.
Istovremeno, visok nivo vertikalne društvene mobilnosti doprineo je formiranju opštih etničkih normi kulture, a samim tim i konsolidaciji etničke zajednice starih Kineza, dok je postojanje početkom 1. milenijuma pr. e. sistem društvenih rangova tipa Zhou, naprotiv, bio je prepreka za završetak procesa formiranja drevnog kineskog etnosa.
Sa imovinskog stanovišta, slobodni ljudi su podijeljeni u tri glavne kategorije. Najbogatiji, koji su imali imovinu vrijednu više od milion kovanica, pripadali su takozvanim „velikim porodicama“, bogati članovi društva (više od 100 hiljada novčića) pripadali su „srednjim porodicama“, a mali vlasnici (više od 10). hiljada novčića) - na "malo". U „siromašne” su spadali oni čija je imovina procenjena na manje od 10 hiljada novčića, odnosno oni koji nisu imali dovoljno sredstava za život (100 mu zemlje – oko 16 hektara – što se u vreme Hana smatralo neophodnim za egzistenciju jednog stanovništva). porodice, koštaju u prosjeku 10 hiljada novčića).
Dokumenti iz doba Hana koji su preživjeli do danas pokazuju da su “prosječne porodice”, koje su imale nekoliko stotina mu zemlje, po pravilu imale robove. Međutim, proračuni ukazuju na određenu nesklad između broja robova i količine zemlje u vlasništvu jednog ili drugog zemljoposjednika. Ovo se može objasniti samo činjenicom da nije bilo upotrebe robovskog rada jedini oblik eksploatacija" primijenjena u hanskom društvu. Zaista, izvori navode i druge oblike privatne eksploatacije, kao npr najamni rad i zakupni odnosi. Očigledno, relativno ograničena upotreba robovskog rada u carstvu Han objašnjava se nedostatkom unutrašnjih izvora robovlasništva i, kao posljedica toga, visokim cijenama robova. Odrasli rob koštao je oko deset puta više od konja. Razmatranja o isplativosti farme natjerala su vlasnika zemlje da pribjegne unajmljivanju radnika ili davanju dijela zemlje u zakup. Može se pretpostaviti da su najamni odnosi bili vodeći oblik eksploatacije u doba Hana.
Klasna struktura. Kao i druga istočna društva, tradicionalna Kina je stoljećima djelovala s političkom strukturom obdarenom ekstremnom moći. Jedini izvor moći bio je car, koji je vršio svoju vlast prema volji neba. Međutim, postupno su se razvijale institucije kako bi garantirale nesmetano funkcioniranje državnog aparata i spriječile razvoj snaga koje bi se mogle suprotstaviti imperijalnoj vlasti. Mehanizmi za formiranje službeničkog aparata imali su primarnu ulogu. Nivo kvalifikacija službenika provjeren je nizom različitih ispita. Nosioci akademskih titula i među njima izabrani funkcioneri zauzimali su prestižne položaje u društvu. Pored učenjaka-činovnika, odnosno šenšija, u skladu sa kineskom društvenom teorijom, izdvajale su se još tri klase: seljaci, zanatlije i trgovci. Općenito, predstavnici svih ovih klasa nazivali su se pučanima. Ispod ovih klasa na hijerarhijskoj lestvici nalazili su se „zli ljudi“. U ovu kategoriju spadaju osobe koje su obavljale dužnosti koje društvo prezire. Djeca i potomci ovih ljudi nisu smjeli polagati državne ispite. Ropstvo je takođe postojalo u Kini, ali je retko igralo značajnu ulogu. Centri za socijalnu integraciju. Porodica i klan. Velika porodica i porodični klan uključivali su širok spektar rođaka, od kojih su neki mogli pripadati i drugim klasama. U idealnom slučaju, a ponekad se to dešavalo i u stvarnom životu, klan je bio jaka zajednica koja je brinula o svojim članovima, uključujući čak i najudaljenije rođake, i osiguravala da najdarovitija djeca članova klana dobiju obrazovanje. Klan se održavao na okupu pridržavanjem obaveznih ceremonija u čast predaka i osjećajem ponosa na svoje porijeklo. Porodica je često ostajala na okupu zbog zajedničkog vlasništva nad zemljom i postojanja hramova predaka na ovom zemljištu, u kojima su se čuvale spomen-ploče koje su veličale mrtve i služile kao objekti obožavanja rodbine. Problem braka je riješen u krugu porodice. Bračna zajednica je dogovorena uz pomoć provodadžija. Tradicionalno se nije tražila saglasnost djece, a brak je bio gotovo obavezan za sve. Samo su budistički monasi, neki taoistički sveštenici i nekoliko ekstremno siromašnih muškaraca ostali slobodni. Selo i grad. Seoska zajednica je predstavljala najniži oblik društvene integracije. Gradovi u kojima se nalazila uprava obično su bili mjesto trgovačkih bazara i sajmova koji su okupljali stanovništvo tog područja kako u društvene tako i u ekonomske svrhe. Gradski zabavni prostori, uključujući restorane, čajdžinice i vinoteke, takođe su služili kao centri društvenog života. Vlasnici čajdžinica često su unajmljivali profesionalne pripovjedače kako bi privukli kupce. Pozorište, kao i razne kockarske igre, bile su veoma popularne. Udruženja i udruženja. Cehovi su imali presudnu ulogu, jer su do 1911. godine organizovali i regulisali sve poslovne aktivnosti u oblasti industrije i trgovine. Podijeljeni su u dvije vrste: po zanatu i po provinciji. Prvi je regulisao pitanja nastavnog zanata, postavio standarde i nivoe kvaliteta, a odredio i cene. Pokrajinski cehovi su predstavljali trgovce jedne provincije ili jednog grada koji su obavljali svoje poslove u drugoj provinciji ili drugom gradu. Bilo je i mnogo tajnih društava. Neki od njih su formirani za međusobnu pomoć, drugi su težili političkim ciljevima. Religious Beliefs. Narodna religija je uključivala elemente animizma i politeizma. Ljudi su vjerovali da svijet naseljavaju mnogi duhovi. Stoga se smatralo da duhovi zla - "gui" - donose bolest i katastrofu. Ovi zli duhovi mogu se zaštititi ili otjerati na razne načine, uključujući čarolije i posebne ceremonije. Univerzum se smatrao kombinacijom dva elementa - "yin" i "yang". "Jin" je značilo tamu, zlo, ženstvenost. Oličenje ovih kvaliteta bio je zli duh "gui". "Yang" je značilo toplinu, svjetlost, dobrotu, muževnost; stvari koje su oličavale ove kvalitete mogle bi se koristiti za zaštitu od "gui". Općenito, u svijesti Kineza, svijet duhova i bogova bio je kopija svijeta ljudi i države s istom hijerarhijom autoriteta i moći. Svaki grad je imao svog boga, koji je u određenoj mjeri odgovarao lokalnom magistratu. Iznad čitavog svemira uzdizao se "tian" - "nebo", što odgovara caru na zemlji. Pored ove rasprostranjene religije sa svojim duhovima i brojnim bogovima, postojalo je pet glavnih religijskih doktrina: konfucijanizam, taoizam, budizam, islam i kršćanstvo. Konfucijanizam, koji je bio više etičko i političko učenje nego religija, dugo vremena - počev od kraja 3. vijeka. BC. a prije formiranja republike 1912. uživala je državnu podršku. Konfučijanska filozofija je sadržavala glavne odredbe porodičnog i moralnog kodeksa. Odbačen nakon formiranja republike, u 20. veku. Konfučijanizam je došao do svog kraja. Klasična konfucijanska djela pomjerena su sa prvog na drugo ili treće mjesto na listi potrebne literature za škole. Taoizam kao religija je imao kineske korijene, ali je bio pod utjecajem budizma. Neka od taoističkih djela, napisana s filozofskom naklonošću, od velikog su intelektualnog značaja. Taoizam takođe ima svoje hramove, svoj panteon bogova i svoje učenje o budućem životu sa nagradama i kaznama za prošlost. Budizam je došao iz Indije i postao široko rasprostranjen u Kini; ovdje su izgrađene stotine budističkih hramova i manastira sa hiljadama monaha. Muslimani žive posvuda u Kini, posebno u sjeverozapadnim i jugozapadnim regijama. Kršćanstvo, koje su Kinezima uveli misionari iz Evrope i Amerike, postalo je široko rasprostranjeno u 19. i početkom 20. stoljeća, ali broj kršćanskih vjernika čini samo 1% stanovništva zemlje.
T.A. BYCHKOVA
Tomsk, 2003
TOMSK DRŽAVNI UNIVERZITET
ODJEL ZA ISTORIJU
Katedra za novu i savremenu istoriju i međunarodne odnose,
Odjeljenje za svjetsku politiku
T.A. BYCHKOVA
KULTURA TRADICIONALNIH DRUŠTAVA KINE I JAPANA
Studijski vodič za poseban kurs predavanja
Izdavačka kuća Tomskog univerziteta, 2002
Bychkova T.A. Kultura tradicionalnih društava Kine i Japana. Udžbenik za poseban kurs predavanja. Tomsk: Izdavačka kuća Tomskog univerziteta. 2001. 63 str.
Udžbenik je namijenjen studentima specijalnosti “ Međunarodni odnosi„Istorijski fakultet Univerziteta Tomsk.
Urednik: profesor, doktor istorijskih nauka V.P. Zinovjev
Recenzent: doktor političkih nauka, profesor na MGIMO(U)
Voskresensky A.D.
(Soros fondacija). Rusija
©- Bychkova T.A.
Predgovor 4
Uvod 4
I. ^ TRADICIONALNA KULTURA KINE 5 Tradicionalni kosmološki sistem Kineza 5 Ličnost u kineskoj tradiciji 7
Ličnost vladara u kineskoj tradiciji 7
Junzi, xiaozhen, zhen 9
^ Junzi - osoba koja zna 10
Junzi - čovjek od morala 11
Junzi - čovjek duga 12
Junzijev odnos prema bogatstvu 12
Junzi - čovek kulture 13
taoistička ličnost 14
Chan budizam i kineska kultura 14
Tradicionalno kinesko razmišljanje 17
^ Emocionalni svijet Kineza 19
Sudbina u tradicionalnoj interpretaciji 20
Dobro i zlo u kineskoj tradiciji 21
Tradicionalne vrijednosti kineskog društva 21
Socijalna pravda 24
Kineski nacionalni karakter 25
Kineska proza i poezija 26
II^. TRADICIONALNA KULTURA JAPANA 31
Tradicija zaduživanja 31
Japanski pogled na svet 32
Uloga budizma u duhovnom životu i stvaralaštvu Japanaca 33
Kontekstualno razmišljanje Japanaca 36 Odnos materijalnih i duhovnih vrijednosti 37
Japansko umjetničko razmišljanje 38
↑ Japanska proza i poezija 39
Zaključak 46
Predgovor
U savremenim međunarodnim odnosima, sociokulturni faktori postaju sve važniji. Iz tog razloga, u obrazovanju stručnjaka za međunarodne odnose, veće mjesto nego do sada treba da zauzme regionalni aspekt, uključujući proučavanje kulture i mentaliteta naroda. najveće zemlje mir. Tu su, naravno, Kina i Japan, koji su dio azijsko-pacifičke regije, gdje se, prema mnogim analitičarima, centri političke i ekonomske aktivnosti postepeno pomjeraju. savremeni svet. Drevna društva ovog dela Zemlje uspela su da izbegnu tragični sukob tradicije i modernizacije koji karakteriše islamski svijet.
Mentalitet Kineza i Japanaca, koji se razlikuje od Evropljana, ostavio je traga na prirodi njihove diplomatije, pa je preporučljivo budućim stručnjacima iz oblasti međunarodnih odnosa dati sistematizovana znanja o kulturnom identitetu ovih naroda.
Ovaj udžbenik predstavlja sažetak posebnog kursa predavanja studentima na Katedri za međunarodne odnose Istorijskog fakulteta. Kurs predavanja, predviđen za 20 časova, namenjen je studentima 3. - 4. godine smera Diplomatija, Svetska politika. U proširenoj verziji (do 32 sata) može se čitati kao kurs na specijalizaciji “Kina” za studente koji studiraju na specijalnosti “Regionalne studije”.
Uvod
Neki istraživači smatraju da će u 21. veku doći do promene paradigme: tehnocentrizam će biti zamenjen kulturnim centrizmom, odnosno novim sistemom vrednosti, drugačijim naglaskom u ljudskim životnim orijentacijama. Kult bezgraničnog konzumerizma bit će zamijenjen kultom razumnog samosuzdržavanja i skromnosti potreba. Potrebe duše će prevladati nad potrebama tijela. Dakle, govorimo o alternativnom načinu života. Takva alternativa će nastati kroz korelaciju “zapadne” (tehnogene) i “istočne” (tradicionalne) ideološke orijentacije. Čovjek će shvatiti da se zakoni i logika Prirode kao “žive cjeline” ne mogu dalje narušavati agresivno i nekažnjeno.
Ideje koevolucije čovjeka i prirode, neraskidiva veza nauke s moralom, samoograničavanje i samousavršavanje su ideje orijentalne kulture. Ovo objašnjava stalno rastući interes za njih.
Autor ovog razvoja nije imao za cilj da prikaže sveobuhvatan razvoj kulturne tradicije u Kini i Japanu – to je nemoguće i nepotrebno, jer postoji ogromna literatura koja istražuje njene različite aspekte. Autorov cilj je da čitaocu pruži ključne pojmove, pojmove i da ga osposobi za razumevanje osnova, temelja na kome počiva kulturna tradicija Kine i Japana, tj. dati početnu ideju o raznolikom fenomenu zvanom "konfučijanska civilizacija".
Postoje stotine definicija šta je „kultura“, „civilizacija“, „tradicija“. Važno je imati na umu da je izvorno značenje pojma “kultura” “kultivacija”. Čovjek kultiviše okruženje oko sebe, a istovremeno stvara i poboljšava svoj mentalni svijet. Naš fokus će biti na duhovnoj kulturi Kineza i Japana. Tradicija, u izvornom značenju te riječi, je nešto što se prenosi s čovjeka na čovjeka, s generacije na generaciju. To nikako nisu zamrznute norme i ideje, to su nedovršene količine, otvorene za budućnost. Čitav kineski svjetonazor je, zapravo, tradicionalan.
Impresivan uticaj kineske kulture na one koji žele da je dotaknu i nauče barem njene osnove leži, smatra njen duboki stručnjak V.V. Maljavina, da je korijen ove kulture „besprijekorno povjerenje u snagu samog života, istovremeno djetinjasto naivno i beskrajno mudro. Instinkt, prosvijetljen sviješću, i svijest pomiren s instinktom – to su alfa i omega kineske mudrosti, tajna izuzetne vitalnosti kineskog naslijeđa čak i u naše dane.”
Kineska civilizacija, često nazivana konfučijanskom, je autohtona, tj. nastala autonomno i nezavisno od spoljnih pozajmica, u petom - drugom milenijumu pre nove ere. Uspostavljena tradicija nikada nije prekinuta, uprkos viševjekovnoj stranoj vlasti, kada su na prijestolje sjedili osvajači. Kina je, kao dominantna zemlja, stvorila čitav centar kulture u regionu Daleki istok: u Japanu, Koreji, zemljama South Seas(MORE). Ovdje su se širili hijeroglifsko pismo, konfučijanizam i taoizam. Specifični Chan budizam je nastao iz Kine. Imperijalni režim - kao komponenta političke kulture Kina - ovdje je usvojena i postojala je mnogo stoljeća. Kineska etika, estetika i mnoge vrste umjetnosti postale su predmet oponašanja i posuđivanja.
Japanska kultura se razvijala više od jednog i po milenijuma pod snažnim uticajem kineske kulture, ali su u procesu posuđivanja stranih učenja i tradicije Japanci postepeno stvarali sopstvenu, jedinstvenu i originalnu kulturnu tradiciju, što je dalo povoda nekim istraživačima da govore o zasebna "japanska civilizacija". Originalnost Japanska kultura i početak otuđenja od svega kineskog počeo se primetno manifestovati tokom tog perioda nova istorija, sredinom 18. vijeka.
Termin „tradicionalno društvo“, „tradicionalna Kina“ označava Kinu od trećeg veka do 1912. (vrhunac Xinhai revolucije, kraj monarhijskog sistema vlasti i uspostavljanje republike) kada su sve tradicije u društveno-ekonomskom , politička, kulturna polja su jasno definisana i njihov kontinuitet je postao stabilan. U Japanu je tradicionalno društvo postojalo do sredine 19. veka, pre „otvaranja“ Japana za Zapadni svijet Amerikanci.
^ I. TRADICIONALNA KULTURA KINE
^ Tradicionalni kosmološki sistem Kineza
Tradicionalna kosmološka teorija nam omogućava da dobijemo predstavu o "kineskoj" slici svijeta. Ne možemo suditi o kulturi bez ideje o tradicionalnom modelu svijeta koji je u osnovi i koji je prisutan u bilo kojem obliku ljudska aktivnost. Kosmogeneza je, prema kineskim idejama, prošla kroz sljedeće faze: prvobitni haos je podijeljen na yin-qi i yang-qi. Jin je sirov, taman, težak, ženstven. Jang je čvrst, lagan, lagan, muški princip. Teška i mutna jin pneuma je potonula i formirala Zemlju, a lagana i čista jang pneuma se podigla i formirala Nebo. Počelo je kruženje janga i jina, razmjena pneuma, koje su u raznim kombinacijama jedna s drugom formirale sve što postoji na svijetu - "deset hiljada stvari". Kinezi su videli interakciju jina i janga u svim pojavama i događajima u svetu. Idealno harmonično stanje ova dva principa univerzuma je uhvaćeno na čuvenom amblemu Velike granice - glavnom dijagramu-formuli Univerzuma. Jin i jang su smatrani jednako potrebnim i komplementarnim principima: „Sada pokret, sad mir – ukorijenjeni su jedno u drugo“, „Odmor dostiže granicu, a pokret se pojavljuje, pokret dostiže granicu, a mir se pojavljuje“. Ne može biti viška janga i jina, pošto Celina nije uništena, postoji Velika granica. „U krajnjoj granici, hladnoća se smrzava, toplota gori. Moramo se vratiti u prošlost da bismo djelovali u skladu s prirodom, a ne da bismo išli protiv nje.” Tu je nastao zakon sredine, ravnoteže. Jin - jang nisu nezavisne supstance, oni su oblik postojanja ili stanja supstance qi. Qi je vitalna energija, ili životna sila, koja dolazi iz kosmosa. Svijet je fizički ispunjen njime i on energetski puni sve stvari i bića, dajući im na taj način činjenicu postojanja. Među "bićima i stvarima" pojavljuje se čovjek. Nebo i Zemlja smatraju se roditeljima čovjeka. Nastaje trijada: Nebo (prostor) – Zemlja – Čovek.
Čovjek se smatra bićem koje je apsorbiralo najčistiju i najsavršeniju suštinu jina i janga u njihovoj potpunoj harmoniji; čini se da sjedinjuje Nebo i Zemlju u sebi. Svaka osoba je mali svijet, mikrokosmos, stoga se u kineskoj kulturnoj tradiciji smatra kosmičkim principom, jednako moćnim i ekvivalentnim nebu i zemlji. Osoba u trijadi zauzima centralno mjesto. Ovo je duhovni element kosmološkog sistema. Xunzi je napisao u trećem veku pre nove ere: „Vatra i voda imaju Qi, ali ne i život. Drveće i trava imaju život, ali ne i znanje. Ptice i životinje imaju svijest, ali nemaju Dužnost-Pravdu. Čovek ima Qi, život, svest, a takođe i Dužnost-Pravdu, zbog čega je on najdragocenija stvar u Nebeskom Carstvu.” Čovek, u skladu sa ovim sistemom, sprovodi nebeski plan na Zemlji: kroz njega se dešava pročišćavanje Qi-ja, u njemu se ukrštaju sve veze sveta. Kineze nisu zanimali nebo i zemlja sami po sebi, već samo njihov odnos prema čovjeku (ključna riječ ovdje je odnos). Čovjekova misija je bila da zaštiti Integritet svijeta, bezgranični, beskrajni mozaik postojanja; on mora dozvoliti da sve stvari budu ono što jesu, a da ne remeti ritam Univerzuma, Cjeline, jednog jedinog biosocijalnog organizma. Osoba se mora odnositi prema Nebu i Zemlji kao prema roditeljima - uskladiti odnose s njima, zaboravljajući na svoje "ja".
Najviši princip svijeta – Tao (Put) shvaćen je kao svegenerirajuća, beskonačna Transformacija svijeta, bez početka i kraja, nevidljivo „proljeće“, dah, ritam Univerzuma, nepoznati saučesnik u dijalogu. između Čoveka i Kosmosa. Ovo je početak svih početaka, osnova svega što postoji. Sve se rađa iz Taoa i sve ide u Tao. Ali ovo nije Bog, nije natprirodna sila, jer je Tao prirodan, iako neshvatljiv. „Čovek prati Zemlju, Zemlja prati Nebo, Nebo prati Tao, a Tao prati sebe.” Postoji Nebeski Tao, a postoji i ljudski Tao. Tao-man je sinonim za mudraca koji je uspio krenuti Putem, shvatiti ritam Univerzuma i živjeti u harmoniji sa kosmosom.
Čovek je iz kosmosa primio dobru, svetlu energiju „de“, koja se tumačila kao životvorna sila. Bio je jedan vladar, plemenit čovjek, obična osoba. Količina ove energije varira od osobe do osobe, može se povećati ili smanjiti, vitalnost i izdržljivost osobe zavise od toga: „a običan čovjek može biti car ako ima puno de.“
Posebno treba spomenuti odnos između neba i čovjeka. Kinezi su ih ovako formulisali: "Nebo je visoko, ali čuje glas malog čoveka." Osoba može osvojiti Nebo posmatranjem etički standardi, čestito ponašanje, ali može i naljutiti Nebo, koje je u stanju da kazni nepravedno ponašanje: „Gdje se okuplja mnogo pravednika, sreća ne može a da ne dođe, a gdje se skupi mnogo zlih, nevolja neće čekati. A sada vjetrovi i kiše počinju u pogrešno vrijeme, slatka kiša ne navodnjava zemlju, mraz i snijeg nisu u sezoni. Hladnoća i vrućina ne prate kada, jin i jang nisu u redu, četiri godišnja doba smenjuju jedno drugo u pogrešno vreme. Dolazi do pada morala. Srca postaju otvrdnuta poput životinja, žeđ za profitom raste, a to izaziva još veće znakove.” Za čovjeka u takvim vremenima postoji samo jedan izlaz: "uoči loših predznaka, čini dobra djela - neće biti nesreće."
Društvo se smatralo dijelom prirode, kosmosa; nije se smatralo da postoji samo po sebi. Jedan sistem – Čovek – Svet – Priroda – podleže istim zakonima evolucije. Pojedinac, a sa njim i čitavo društvo, idealno bi trebalo da pokuša da postigne potpuno jedinstvo sa kosmičkih principa, potpuno "jedinstvo" sa univerzumom. “Tu sam ja i svijet. Šta da radim na ovom svijetu i kako da se odnosim prema njemu? - ovo je glavno pitanje na koje su Kinezi morali odgovoriti.
^ Ličnost u kineskoj tradiciji
Domaći sinolozi, istražujući ulogu, mjesto i funkcije pojedinca u društvu, oslanjaju se uglavnom na najvažnije rane tekstove “Lunyu” (“Razgovori i presude”) – prema legendi, zapis Konfučijevih izreka njegovih učenika. , kao i taoistički tekst „Daodejing“ („Knjiga o Taou i Teu“).
Konfucije je rekao da na velikom putu nema dobro utabanih staza; oni koji idu njima su sami i u opasnosti. Istovremeno, tvrdio je, "nije put taj koji može proširiti osobu, već osoba koja može proširiti put." Veoma je cijenio čovjeka i njegov potencijal za samousavršavanje. Nije dovoljno roditi se kao čovjek, potrebno je i roditi čovjeka u sebi. Konfucijanizam je učenje, prije svega, o nauci upravljanja državom. Konfucijeva učenja su u velikoj mjeri odredila formiranje mišljenja i nacionalnog karaktera Kineza. Kineska misao nikada nije postavila pitanje: šta je čovek? Nju je samo zanimalo kakav je odnos osobe prema svijetu i kako se njegovi talenti mogu iskoristiti. Najviše od svega Konfucija je brinulo i zaokupljalo pitanje ko, kakvi ljudi treba da vlada državom. Ličnost vladara i ljudski kvaliteti ljudi oko njega, sa stanovišta konfucijanizma, trebali bi biti u centru pažnje. Zadržimo se na ovome detaljnije, budući da se dotiče problema političke kulture tradicionalne Kine.
^ Ličnost vladara u kineskoj tradiciji
Vladar je, prema konfucijanskoj tradiciji, bio lično odgovoran za očuvanje i optimalno funkcioniranje cjelokupnog društva. Zvali su ga „sin neba“, „otac naroda“. Tradicionalna kineska kultura smatrala je figuru monarha vrlo značajnim elementom svemira. Monarh je bio ljudski posrednik između Neba i Zemlje. Vladarski de se mogao akumulirati u dinastiji, iz generacije u generaciju, jer cijeli klan je "radio" za njega. Mogao je presahnuti zbog nemarnog odnosa prema svojim dužnostima, a to je dovelo do pada dinastije. Stoga je vladarev zadatak bio da striktno akumulira i čuva de. Da bi to uradio, morao je da bude u stanju da „čita pisma sa neba“, tj. razumeti volju Neba. Car dobija mandat s neba da zauzme prijestolje, a u slučaju lošeg upravljanja, narod ima pravo da ga svrgne. Mozi, kineski filozof koji je živio na prijelazu iz 5. u 4. stoljeće, vatreni protivnik konfucijanizma, napao je Konfucija zbog njegove želje da ograniči vlast vladara. Konfucijevu ideju o pravu naroda da ukloni vladara razvio je njegov sljedbenik Mengzi, koji je smatrao da vladare koji su tvrdoglavi u svojim porocima treba protjerati, pa čak i ubiti, a narod ima pravo pobuniti se protiv nevrli vladar. U praksi je ovaj metod svrgavanja vladara usvojila kineska birokratija. Od volje Neba, izražene kroz razne prirodne pojave, mogli su shvatiti i objasniti ljudima samo konfucijanski obrazovani zvaničnici, njihovu ulogu u politički život zemlja je značajno porasla. U stvari, vladar je bio podložan kontroli svojih dostojanstvenika. Prilikom utvrđivanja uloge konfucijanizma u formiranju kineske političke kulture, treba uzeti u obzir da je u svom razvoju prošlo nekoliko faza, upijajući nove ideje i nove prakse.
U 4. – 3. veku pre nove ere. Legalizam je imao snažan uticaj na razvoj kineske državnosti i evoluciju konfucijanizma. Dva različita modela vladavine - Konfučije i Šang Jang (utemeljitelj legalizma) - pojavila su se gotovo istovremeno: vlada kroz pravila (li) i upravljanje kroz zakone (fa), tačnije, kroz zakon. Legalisti su apsolutizirali vlast vladara i zalagali se za stvaranje moćne države koja bi dominirala nad svojim susjedima. Karakterizira ih prioritet pragmatizma u politici, a kineska birokratija je usvojila pragmatizam, pretvarajući ga u jednu od komponenti političke kulture. Shang Yang je od Mozija posudio princip jednakih mogućnosti, predlažući primanje ljudi iz bilo koje klase na administrativne položaje, bez obzira na znanje (uporedi s Konfucijevim principom da se vlast dopušta samo obrazovanim ljudima). Jedini kriterijum za zvaničnike bila je lojalnost vladaru. Za razliku od Konfucija i Mengzija, koji su propovijedali humane metode vladavine zasnovane na moralnom utjecaju, legalisti su insistirali na upotrebi nasilja, metodu nagrada i kazni, te koncentraciji svih poluga ekonomske moći u rukama države. Vladar mora težiti neograničenoj moći. Politika je, sa stanovišta legalista, nespojiva sa moralom. Na ovom polju djelovanja, izdaja, prijevara i sila uvijek su bili iznad čovjekoljublja, milosrđa i dužnosti.
Legistički koncepti imali su značajan uticaj na formiranje ortodoksnog konfučijanizma i birokratskog sistema vlasti, koji je u Kini funkcionisao bez značajnijih promena od kraja 1. milenijuma pre nove ere. do početka dvadesetog veka. L.S. Perelomov, duboki stručnjak za konfucijanizam, napominje: „Citirani su Mengzi i legalisti, Mozi, Laozi, ali je Konfučije svakako ostao u središtu čitave antike, jer su se njegovi sudovi uvijek doživljavali kao istina“ (L.S. Perelomov. Konfučijanizam i legalizam in političke istorije Kina. M., 1981. str. 218).
Glavni princip vladavine bio je taoistički princip „nedjelovanja“ (wuwei), čije je značenje bilo ne ometati, ne suprotstavljati zakonima prirode, uhvatiti ritam daha Taoa: „Nebo i Zemlja su neaktivni i uradi sve.” U praksi je to izgledalo ovako: „Ako ne preduzmem, ljudi će se samopromijeniti. Ako budem miran, narod će se ispraviti. Ako ostanem neaktivan, ljudi postaju bogati." Laozi je rekao: „Najbolji vladar je onaj za koga narod samo zna da postoji. Nešto gori je vladar koji traži da ga narod voli i uzdiže. Još je gori vladar koga se narod boji, a gori od svih su oni vladari koje narod prezire.” U kineskoj tradiciji, upravljanje državom je izjednačeno sa upravljanjem protokom vode: nema potrebe da se ulaže napor da voda teče tamo gde sama reka želi da ide. Teško svakome ko odluči da joj prepriječi put. Slijediti prirodu ne znači narušiti svoju slobodu, već, naprotiv, znači postati slobodan. Onaj ko je miran i ćutljiv vlada. Najviša mudrost je pratiti okolnosti, biti sposoban za nečinjenje, nezavršenost, što je značilo ispravnu aktivnost. Drugim riječima, sve će se dogoditi samo od sebe, kao rezultat prirodnog toka prirodno određenih događaja.
Ovaj princip nije samo taoistički, njime su se rukovodili i legalisti, znači pod neradom želja za kvalitetnim upravljanjem, u smislu olakšavanja upravljanja. Princip wuwei u taoističkoj interpretaciji nije imao ništa zajedničko sa legističkim zahtjevima za centraliziranu birokratsku vladavinu i uzornu administraciju. Bio je odbacivanje legističkog kulta uprave i prava, konfucijanske etike i politike. „I upravo je to uskraćivanje uprave, uskraćivanje moći, poziv na praktičan odmak od omraženih društvenih okova koji okovaju slobodnu osobu, naknadno izvršilo ogroman utjecaj na ideološke principe taoističkih sekti, koje su više puta vodile seljačke ustanci kroz dugu kinesku istoriju” (L.S. Vasiliev. Kultovi, religije, tradicije u Kini. M., 2001, str. 230).
Vladar i njegova pratnja moraju s narodom dijeliti i dobro i loše: „Ako narod ima dovoljno, kako da vladaru nedostaje? Ako ljudi nemaju dovoljno, kako vladar može imati dovoljno?" Glavni zadaci vladara bili su: snabdijevanje naroda hranom, održavanje vojske i - zadobivanje povjerenja naroda. Možete žrtvovati, kako je rekao Konfucije, oružje, čak i hranu, ali bez povjerenja nema osnova za državu. Da bi stekao poverenje naroda, vladar treba da se poboljša i ispravi svoje nedostatke. Ako "nije u stanju da poboljša sebe, kako onda može ispraviti ponašanje drugih?"
Kanonska knjiga “Daodejing” sadrži mnoge preporuke vladaru, mi ćemo dati neke od njih. “Kazne i novčane kazne nisu dovoljne da se promijeni moral, pogubljenja i ubistva ne mogu zaustaviti zlo. Samo tamo gdje se poštuje transformacija duha, savršene čestice jinga postaju duh. Uostalom, krik se ne može čuti dalje od 100 koraka, dok se volja može proširiti preko 1000 li.” O tome kako naučiti umjetnost vladanja: „Oni koji su htjeli prenijeti svijetli duh drevnog Nebeskog carstva prvo su naučili vladati svojom zemljom. Oni koji su htjeli da vladaju svojom zemljom prvi su uspostavili red u svojoj porodici. Oni koji su želeli da zavedu red u svojoj porodici prvo su naučili da vladaju sobom. Oni koji su želeli da se kontrolišu prvo su ispravljali svoja srca. Onaj ko je prvi ispravio svoje srce učinio je svoje misli iskrenima. Svako ko je želeo da svoje misli učini iskrenim, prvo je razvio svoj um. Razvoj uma zavisi od razumevanja stvari.”
↑ Junzi, xiaozhen, zhen
U svijesti Kineza, suština čovjeka nije mogla biti odvojena od njegove društvene prirode. Ličnost u kineskoj kulturi nije pojedinac, ona je ono što jeste za druge, društvene veze i odnosi - komponenta njeno postojanje.
Konfučijanska tradicija je ljude podijelila u nekoliko kategorija: junzi ili plemeniti ljudi, xiaozhen ili niski ljudi, tj. mali ljudi i zhen (bukvalno čovjek). Ren je masa ljudi koja, moralno i kulturno, stoji između junzi i xiaoren, tj. To su obični, prosječni ljudi. Naglašena je podjela između junzi i xiaoren kako bi se pokazale radikalne razlike između ovih kategorija stanovništva. Prelom nije bio toliko na društvenoj, već na moralnoj liniji. “Junzi razmišlja o istini, xiaozhen razmišlja o svom dobrom. Junzi razmišlja o tome kako ne poremetiti put, a xiaozhen razmišlja o tome kako izvući korist. Junzi postavlja zahtjeve sebi, niska osoba postavlja zahtjeve drugima. Mali ljudi vole da se udružuju - za svoju korist. Junzi se ne ujedinjuje ni sa kim, već služi opštem dobru. Nije kolektivna, već univerzalna. Malo je kolektivno, ali nije univerzalno. Junzi se ponaša striktno, ne ulazi u svađe, živi u skladu sa svima, ali se ne dogovara, ne prati druge. Junzi prati sredinu, a xiaozhen ga krši.”
Xiaozhen su ljudi koji nisu u stanju da uče, koji ne žele da uče. Ne blistaju vrlinama, vulgarni su i sebični. Zbog svog neznanja stalno krše ispravan ritam janga i jina, čime narušavaju harmoniju Svijeta. Zbog toga počinju svakakve nevolje. Xiaoren stvara umjetni svijet ljudskog društva, koji gubi svoj prirodni ritam, a to je bremenito velikim nevoljama za ljudsku rasu. Ali ovo je većina stanovništva, to su obični ljudi, obični ljudi, pravi ljudi, oni su glavnina stanovništva, koji sve proizvode, rade dan i noć. Samo iz tog razloga vrh treba da brine o njima, a misija Junzi-a je da plemenitim delima očisti biosferu, obogati ljudsko društvo energetskim česticama Qi-ja i podstakne ljude na samousavršavanje. Mali čovek neobuzdan, arogantan, lako arogantan, nesposoban da živi u skladu sa drugim ljudima, kukavica je.
Prava osoba je junzi i skoro svako to može postati: „Samo najpametniji i najgluplji ne mogu da se promene“, ostali – „od Sina Nebeskog do običnog“ mogli bi pokušati da se promene i postanu plemeniti ljudi. Da bi postao junzi, morao je da posveti svoj život kretanju Putem (Tao) i samousavršavanju tokom celog života. Shvatiti Tao znači ući na Stazu spoznaje istine. Negdje na kraju teškog puta zvanog život, čovjeku se može otkriti istina. “Učitelj je rekao: “Ako shvatiš Tao u zoru, onda u zalasku sunca možeš umrijeti.”
Prema Konfučiju, vladar je oko sebe trebalo da okupi „plemenite ljude“. Junzi je trebao ponuditi svoje usluge vladaru. Trebao je da bude posrednik između vladara i naroda, ohrabrujući vladara da vodi računa o dobrobiti države i svojih podanika. “Kada kretanje sila svemira bude u fazi uspona, sasvim mudri i prosvijetljeni suvereni će se sigurno pojaviti. Kada se pojave, sigurno će se pojaviti mudri i vjerni dostojanstvenici. Dolaze zajedno ne tražeći jedno drugo. Nađu se bliski, a da se ne poznaju.”
Konfucijeva naredba je bila: veliki dostojanstvenik je onaj koji služi svojim Tao načinom i prestaje da služi kada to postane nemoguće. Napuštanje službe smatralo se sinonimom za integritet i unutrašnju čistoću. Pesnik Tao Yuanming (4. – 5. vek) je napisao:
„Skinut ću ovaj šešir
I vratiću se u svoja rodna sela
Ne možeš se zagrliti oko mene
Okovi povoljnih mjesta i rangova!
Ja ću gajiti istinu u svom srcu
Pod slamnatim krovom
I ja to mogu sam
Osoba dostojna da se zove"
Junzi nije težio, pa čak se i opirao da postane funkcionalan birokrata, pokušavao je da održi distancu između sebe i državnog stroja, želio je da bude ne samo i ne toliko službenik, već filozof i pisac, slobodni umjetnik, nosilac konfucijanske etike. U prvom planu za njega je bio zadatak da ostane moralno savršena osoba. Nije želio i nije mogao da se pretvori u bezdušnog birokratu, trudio se da održi svoje duhovni svijet. Etički i političke funkcije bile su kombinovane s poteškoćama; vrlo rijetko su se mudrac i političar spojili u jedno. Dilema „ući u vlast“ ili „napustiti vlast“ po svojoj dramatičnosti može se izjednačiti sa Hamletovim pitanjem „biti ili ne biti“.
Konfučijeva naredba plemenitim ljudima je zanimljiva: „Ne idite tamo gdje je nered. Ne živite tamo gde vlada nemir. Ako Nebesko Carstvo slijedi Tao, budite vidljivi; ako ne, sakrijte se. Ako zemlja slijedi Tao, sramota je biti siromašan, a ne u časti. Ako zemlja ne slijedi Tao, sramota je biti bogat i od časti.” Junzi, prema Konfučiju, ne bi trebao biti uznemiren što se ne koristi u službi nemirna vremena, bolje je da podnese ostavku kako bi ispunio svoju glavnu funkciju - "organizirati Nebesko carstvo", činiti dobra djela. Za Junzija je odlazak iz službe bio povratak sebi, prirodi, svemiru, idealu, da radi ono što voli.
Ideal Junzija bila je povučenost i bavljenje njegovom omiljenom umjetničkom formom. Cijeli život je proveo tražeći načine samoostvarenja. Osoba u kineskoj tradiciji, prema V.V. Maljavina, vječno teče, u stalnoj potrazi.
Junzi se, kao idealna i stvarna osoba u isto vrijeme, razlikovao od ostalih masa po nizu svojstava. Pogledajmo to izbliza.
^ Junzi - osoba sa znanjem
Konfucije je vjerovao da plemenit čovjek, lišen ren i wen, više nije junzi. Ren i Wen, prema dubokom stručnjaku za konfucijanizam, profesoru L.S. Perelomova, to su dva najvažnijih koncepata Konfucijevo učenje. Pojam ren se prevodi na različite načine: dobročinstvo, vrlina, čovjekoljublje, ljudski princip u čovjeku, ljudskost. Junzi je morao ispuniti sve zahtjeve ren carriera. Morao je biti human, iskren, pošten, odan državnim poslovima, tj. vladaru. I mora da je posjedovao Wen. Izraz we je označavao duhovnu kulturu. Kod Longyu, wen je nešto što osoba stiče kroz proces učenja i svaka osoba treba da teži da ovlada duhovnom kulturom svojih predaka. Konfucije je istovremeno upozorio na opasnost od pretjeranog oduševljenja wen-om: „Kada zhi (svojstva same prirode, prirodni instinkti) prevladaju u čovjeku, rezultat je divljaštvo, ali kada prevlada wen (obrazovanje), rezultat je samo učenje. ,” tj. osoba postaje pisar. Osoba, dakle, mora biti sposobna da kombinuje prirodna svojstva i stečeno znanje: „Kada se spoje i prirodna svojstva ljudske prirode i stečena kultura u čoveku, dobija se junzi.“
Plemeniti muž je prije svega morao biti obrazovan čovjek. Obrazovanje u tradicionalnom kineskom društvu bilo je samo humanitarno i zasnivalo se na proučavanju i pamćenju klasičnih tekstova kanonskih knjiga: Shijing (Knjiga pjesama), Ijing (Knjiga promjena), Longyu, Daodejing i drugih. Kinezi nisu dobili nikakva posebna znanja. Glavna nauka razmatrana transformacija obicna osoba u savršenog muža, a samospoznaja se smatrala glavnim procesom spoznaje: „Savršen muž, ne napuštajući prag, može primiti svih „10.000 stvari“ u svoju svijest i spoznajući sebe spoznati Nebo.“ Ljudi mogu imati različite stavove prema potrebi poznavanja Taoa: „Najučenija osoba, nakon što je naučila o Taou, teži njegovom sprovođenju. Osoba prosečne učenosti, pošto je naučila o Taou, ili ga posmatra ili krši. Čovjek slabijeg učenja izvrgava ga ruglu. Dakle, postoji izreka... ko god je na vrhuncu Taoa je kao obmanuta osoba, osoba najviše vrline je kao obična, velika prosvetljena osoba je kao prezrena osoba, bezgranična vrlina je kao nedostatak od toga, širenje vrline je kao njena pljačka, prava istina je kao njeno odsustvo.”
Konfucije je rekao: „Znati je dobro. Bolje je voljeti znanje. Najbolja stvar je dobiti radost priznanja.” Junzi mora "tiho upijati i akumulirati znanje, neumorno učiti i neumorno podučavati druge, prenoseći ono što je on akumulirao." Na razmišljanje su nas natjerale i sljedeće Konfučijeve izjave: „Uzaludno je učenje bez razmišljanja, ali je razmišljanje bez učenja opasno“, „Zanositi se krajnostima je štetno“. Samo osoba sama može promijeniti sebe, krećući se ka savršenstvu i harmoniji Svijeta. Dobrobit čovjeka je najveća vrijednost i cilj obrazovanja.
Čovek mora da se usavršava kako bi izbegao ekstreme u ponašanju: „Ko stoji na prstima ne može da stoji. Svako ko je široko raširio noge ne može hodati. Svako ko se veliča ne uliva poverenje. Onaj ko se izlaže svetlosti ne sija. Oni koji se hvale vještinom ne postižu uspjeh. Ne prepoznaju se oni koji se uzdižu. Za onoga ko je u Taou, sve je ovo prazna nevolja. Svi ih mrze takve. Dakle, onaj ko je krenuo Putem to ne čini.”
Nauka o samousavršavanju prenosila se s učitelja na učenika, a poštovalo se pravilo: „Savršeno mudar se drži nedjelovanja i podučava bez riječi“. Tokom procesa učenja bilo je nemoguće gurati, natjerati učenika ili ga spriječiti da sam sve shvati i ispravno krene Putem. Svako slijedi svoj Tao, živi svoj život i mora prirodno, samostalno doći do ispravnog razumijevanja svog puta samousavršavanja, bez ikakvog nasilja.
^ Junzi - čovjek morala
Na kineskom tradicionalno društvo prevladao je panmoralizam, tj. moralnih standarda zamenila pravila zakona. Poštovati LI značilo je poštovati tri hiljade pravila ponašanja i tri stotine vrsta ceremonija. Ritual su pratili svi ispitanici, bez obzira na klasnu pripadnost.
Junzi su bili pozvani ne samo da budu uzorni nosioci morala, već su i poštovali posebne norme kao elita društva. Morali su da stave javne interese iznad ličnih: „Plemeniti muž prvo pati od nevolja Nebeskog carstva, a onda se raduje njegovim radostima.“ Morao je paziti da ne “izgubi obraz”. Da biste to učinili, bilo je potrebno slijediti dva pravila: ne govoriti loše o drugima i sve loše shvatiti lično. Laozi je govorio: „Onaj ko zna umjerenost, ne poznaje sramotu. Oni koji znaju stati na vrijeme neće biti u opasnosti.” Lice je izraz društvenog statusa i neko ga može izgubiti protiv svoje volje. Upravo je strah od gubitka obraza kod Kineza podstakao onu sitnu skrupuloznost po pitanju etiketa, koja je uvijek iznenađivala Evropljane. Nemoguće je bilo dozvoliti ismijavanje samog sebe, posebno u prisustvu svjedoka. Stoga, Junzi nikada nije ulazio u sukobe, izbjegavao je svađe i obračune i držao se na distanci. Plemeniti muškarci su pomagali jedni drugima da „zadrže obraz” i izbjegnu ulazak u sumnjive situacije. Ako je neko “izgubio obraz”, imao je pravo da se nakon nekog vremena osveti počinitelju ubivši mu dijete ili ženu – a za to nije bilo kazne.
↑ Junzi - čovjek dužnosti
Bez negovanja osjećaja Dužnosti, plemeniti muž bi mogao postati opasan za društvo. “Junzi, koji ima hrabrosti, ali mu nedostaje osjećaj dužnosti, postaje buntovnik. Niska osoba", koji posjeduje hrabrost, ali mu nedostaje osjećaj dužnosti, postaje pljačkaš." Dakle, stabilnost društva, njegovo koliko-toliko harmonično stanje zavisilo je od negovanja osećaja dužnosti. Bilo koja osoba u tradicionalnoj Kini otplaćivala je svoje dugove roditeljima, porodici i državi tokom svog života. U Junziju, kao standardu za druge, ovaj osjećaj je trebao biti posebno naglašen.
↑ Junzijev stav prema bogatstvu
“Bogatstvo i plemenitost su ono što svi ljudi vole. Ako su dobijeni na pogrešan način, onda ih junzi ne prihvata. Siromaštvo i neznanje su ono što svi ljudi mrze. Ako se neko ne može osloboditi od njih na pravi način, onda junzi nije oslobođen njih.”
“Ispravno” je bilo bogatstvo koje je naslijeđeno od roditelja, ili koje je došlo do osobe bez obmane i prijevare (sjetite se da je trgovačka klasa zauzimala posljednju, četvrtu stepenicu društvene hijerarhije i da je većina stanovništva srdačno prezirala). U kineskoj tradiciji, kako piše L.S. Vasiljeva, s vremena na vrijeme dolazilo je do progona onih koji su se pretjerano obogatili, a u službenim tekstovima se neprestano prigovara da je bilo previše bogatih ljudi, a siromašni nisu imali zemlje u koju bi zabili šilo.
Junzi se morao odreći niskih materijalnih interesa: "Junzi ne jede da bi se nasitio i ne živi za mir." Junzi je trebalo da bude osoba bez srebra. Prevladavanje sebičnosti uz pomoć volje dalo je plemenitim ljudima neuništivu čvrstinu: „Veliki je čovjek onaj koji se ne upušta u ekscese u bogatstvu i plemstvu, koji ne iznevjerava svoja načela u siromaštvu i neznanju i ne može se sagnuti prijetnjama i vojne sile" Karakterističan je odnos Junzija prema Xiaorenima, za koje su bogatstvo i plemstvo bili formula za sreću: zvali su ih „male smrdljive pacove“.
Klasični standard za Konfučija bio je njegov omiljeni učenik Yan Hui - koji je imao malo, imao malo