Zašto se Jermenska crkva naziva Apostolskom i Gregorijanskom? Koja je razlika između pravoslavlja i jermenske "crkve" i ima li spasa u njoj?

Jermenska apostolska crkva- veoma drevna crkva koja ima niz karakteristika. Mnogo je mitova koji kruže Rusijom o njenoj suštini. Ponekad se Jermeni smatraju katolicima, ponekad pravoslavcima, ponekad monofizitima, ponekad ikonoklastima. Sami Jermeni, u pravilu, sebe smatraju pravoslavnima, pa čak i malo pravoslavnijima od ostalih pravoslavnih crkava, koje se u jermenskoj tradiciji obično nazivaju „halkidonskim“. Ali istina je da postoje tri vrste armenskih hrišćana: gregorijanci, kalcedonci i katolici.

WITH katolici sve je jednostavno: ovo su Jermeni koji su živeli Otomansko carstvo a koje su evropski misionari pokatoličili. Mnogi katolički Jermeni su se kasnije preselili u Gruziju i sada naseljavaju regije Akhalkalaki i Akhaltsikhe. U samoj Jermeniji ih je malo i žive negdje na krajnjem sjeveru zemlje.

WITH Kalcedonci Već je teže. Među njima su i Jermeni katolici i pravoslavni Jermeni. Istorijski gledano, to su oni Jermeni koji su živjeli na teritoriji Vizantije i priznavali Halkidonski sabor, odnosno bili su klasični pravoslavci. Bilo je mnogo Kalcedonaca na zapadu Jermenije, gdje su izgradili gotovo sve drevne crkve. Nekoliko kalcedonskih hramova nalazi se u sjevernoj Jermeniji. Vremenom su ovi ljudi prešli na katoličanstvo (koji je u suštini takođe kalcedonizam) i gotovo nestali sa lica zemlje.

Jermenski gregorijanci ostaju. Ovo je donekle proizvoljan termin uveden radi praktičnosti. Razgovarajmo o njima detaljno.

Jermensko kršćanstvo prije 505

U prvim stoljećima naše ere, paganizam koji je podsjećao na iranski bio je raširen u Jermeniji. Kažu da su konične kupole jermenskih i gruzijskih crkava naslijeđe tog doba. Kršćanstvo je vrlo rano počelo prodirati u Jermeniju, iako se ne zna tačno kada i na koji način. Krajem 3. veka to se već smatralo problemom i proganjalo se, ali je čovek po imenu Grgur uspeo da spase kralja Trdata III od bolesti, zbog čega je legalizovao hrišćanstvo, a Grgur Prosvetitelj postao je prvi episkop Jermenije. To se dogodilo ili 301. ili 314. godine. Općenito se vjeruje da je Jermenija postala prva država s hrišćanska religija kao država, iako postoji sumnja da je država Osroene bila 100 godina ispred Jermenije.

Ruševine hrama Surb Harutyun (Uskrsnuće), koji je osnovao Grigorije Prosvjetitelj 305.

313. godine izdat je edikt o slobodi vjere u Rimskom carstvu, 325. godine je kraljevina Aksum primila kršćanstvo, 337. godine - Iberija, 380. godine kršćanstvo je proglašeno državnom religijom u Rimu. Negde istovremeno sa Iberijom, kavkaska Albanija je prihvatila hrišćanstvo - direktno od Grigorija Prosvetitelja.

Godine 354. sazvan je prvi crkveni sabor ("Aštišat") koji je osudio arijansku jeres i odlučio da se u Jermeniji stvore manastiri. (Pitam se zašto u Gruziji tada nije bilo manastira)

Tako je Jermenska crkva prvih 200 godina svog postojanja bila obična pravoslavna crkva i centar hristijanizacije Zakavkazja. Iran je s vremena na vrijeme pokušavao da vrati Jermeniju zoroastrizmu i organizirao je “operacije nametanja mira”, a 448. je u formi ultimatuma zahtijevao da se odrekne kršćanstva. Jermenska reakcija bila je toliko negativna da je 451. šah Jezigerd povukao svoj zahtjev, ali nije bilo smirenja. Godine 451. Jermenija je izgubila bitku kod Avaraja i zemlja je upala u haos skoro pola veka. Kada je došlo relativno zatišje, postalo je jasno da se mnogo toga već promijenilo u kršćanskom svijetu.

Monofizitizam i nestrjanizam

Dok je Jermenija bila u ratu sa Perzijancima, u Vizantiji se pojavio problem, poznat u nauci kao “hristološka kontroverza”. Rešavalo se pitanje odnosa ljudskog i božanskog u Hristu. Pitanje je bilo: čijom je patnjom tačno čovečanstvo spaseno? Patnja Božanskog ili patnja Čovečanstva? Pristalice patrijarha Nestorija (nestorijanci) rezonovali su ovako: Bog se ne može roditi, stradati i umrijeti, stoga je čovjek stradao i umro na krstu, a božanska suština je u njemu ostala odvojena.

Ova verzija je odmah imala mnogo protivnika, koji su, međutim, otišli u drugu krajnost: izjavili su da je Isus samo Bog i da u njemu uopšte nema ljudske suštine. Ova teza je o jedna priroda(mono-physis) Hrista su počeli da se nazivaju monofizitizam.

Svaka jeres je bezopasna dok postoji u obliku apstraktne filozofije, ali je loša kada se iz nje izvlače posljedice. Iz monofizitizma je izrastao sav kasni totalitarizam, fašizam, diktature i tiranija – odnosno filozofija superiornosti države nad ličnim. Islam je takođe monofizika u svom najčistijem obliku.

449. godine Efeški sabor se bavio nestorijanstvom, proglasivši monofizitstvo ispravnim učenjem. Nekoliko godina kasnije, greška je uočena i 451. godine sazvan je Kalkedonski sabor, koji je formulisao doktrinu o Hristovoj suštini koja neće odstupiti do krajnosti nestorijanstva ili monofizitizma. Pravoslavlje je uvijek učenje o sredini. Ekstreme mozak lakše prihvata i to je razlog uspeha svih jeresi.

I sve je išlo dobro, ali se umešao nacionalni faktor. Monofizitizam se sviđao narodima Vizantijskog carstva kao „religija opozicije“. Brzo se proširio po svim negrčkim područjima: Egiptu, Siriji i Palestini. U isto vrijeme, nestorijanstvo se proširilo na Perziju i dalje na istok do Kine, gdje su nestorijanci izgradili crkvu u blizini Xi'ana.

Ispostavilo se da je raskol bio dubok i ozbiljan. Car Zenon, nemoralan i ne baš promišljen čovjek, odlučio je jednostavno pomiriti svakoga sa svakim, napuštajući odluku Kalkedonskog sabora, ali je ne osuđujući direktno. Car je sve to opisao u dokumentu poznatom kao Zenonov Henotikon iz 482. godine.

Kada je Armenija došla sebi malo nakon persijskog poraza, morala je nekako da se snađe u teološkom haosu. Jermeni su postupili jednostavno: izabrali su vjeru koje se pridržavala Vizantija, a Vizantija se tih godina držala Zenonovog enotikona, odnosno monfizitizma. Za 40 godina Vizantija će napustiti enotikon, a u Jermeniji će se ova filozofija ukorijeniti vekovima. Oni Jermeni koji se nađu pod kontrolom Vizantije ostaće pravoslavni – odnosno „halcedonci“.

Godine 491. sastao se sabor crkava Zakavkazja (Vagaršaparski savet), koji je odbacio uredbe Kalcedonskog sabora kao previše slične nestorijanizmu.

Dvinske katedrale

Godine 505. sastao se Prvi Dvinski sabor Zakavkazja. Vijeće je još jednom osudilo nestorijanstvo i usvojilo dokument „Poslanica o vjeri“, koji nije sačuvan do danas. U ovom dokumentu crkve Jermenije, Gruzije i Albanije osudile su nestorijanstvo i ekstremno monofizitstvo, priznajući umjereno monofizitstvo kao osnovu svoje vjere.

29. marta 554. sastao se Drugi Dvinski sabor koji je razvio stav prema aftartodoketizam (julijanstvo)- na nauku o netruležnosti Hristovog tela za vreme njegovog života. 564. godine, car Justinijan Veliki pokušao je da sprovede istu ideju, ali su se vizantijski jerarsi tome usprotivili. U Jermeniji je, međutim, ovaj monofizitski princip ipak bio priznat. Ovo je već bilo veoma radikalno monofizitstvo, i vremenom je Jermenija napustila julijanstvo.

Na istom saboru odlučeno je da se u molitvu „Sveti Bože, Silni Sveti...“ unese dodatak „... za nas raspet“.

Oko 590. godine na dijelu teritorije Jermenije formiran je Kalcedonski Avan Katolikosat. Nije dugo trajala i ubrzo su je likvidirali Perzijanci, ali joj je ostao trag u vidu zanimljive Avanske katedrale.

609. - 610. sastao se Treći Dvinski sabor. Gruzija se u ovom trenutku postepeno vraćala u pravoslavlje, a jermenska crkva je osudila ove pokušaje. Na saboru je odlučeno da se prekine komunikacija sa gruzijskom crkvom, da se ne ide u gruzijske crkve i da se Gruzijcima ne dopusti da se pričešćuju. Tako su se 610. godine putevi gruzijske i jermenske crkve konačno razišli.

Šta se dalje dogodilo

Dakle, Jermenska crkva je ostala u relativnoj samoći - njeni istomišljenici ostali su Crkva Kavkaske Albanije i mala Kahetijska država Hereti. U samoj Jermeniji dogodila se čudna stvar: od 630. do 660. godine njeni katolikosi su bili Halcedonci Ezra i Nerses. Pod njima su izgrađeni mnogi poznati hramovi - hram Gayane, Zvartnots i (u regionu). Upravo je Nerses obnovio Etchmiadzin katedralu, sagrađenu 618. godine, pa je moguće da se iznosi tako čudna izjava da su ovu katedralu sagradili pravoslavci.

Na čast Jermenskoj crkvi, mora se reći da je ona postepeno odstupila od ekstremnog monofizitizma do umjerenog, a zatim do još umjerenijeg. Manazkertski sabor 726. godine osudio je julijanstvo i ovo radikalno monofizitsko učenje je konačno odbačeno. Jedinstvo sa Grčkom crkvom se skoro dogodilo, ali je arapska invazija to spriječila. Postepeno, AAC se veoma približio pravoslavlju, ali ipak nije učinio poslednji korak i ostao je nepravoslavna crkva. Kasnije je s vremena na vrijeme bilo pokušaja zbližavanja s Vizantijom, ali su svaki put završavali neuspjehom.

Iznenađujuće, Jermenija je izbjegla islamizaciju, a armenski kršćanski monofiziti se nisu pretvorili u muslimane, kao mnogi monofiziti u Palestini i Siriji. Monofizitizam je duhom toliko blizak islamu da se transformacija odvija gotovo bezbolno, ali su Jermeni takvu transformaciju izbjegli.

Godine 1118 - 1199, Jermenija je postepeno, po komadima, postala dio Gruzijskog kraljevstva. Ovaj proces je imao dvije posljedice. Prvo: mnogi kalcedonski manastiri pojavljuju se u sjevernoj Jermeniji. Drugo: počinje masivna izgradnja hrama. Više od polovine svih jermenskih manastira izgrađeno je u ovom periodu - od kraja 12. do kraja 13. veka. Na primjer, zgrade manastira Goshvank podignute su 1191. - 1291. godine, u manastiru Haghpat glavni hram je izgrađen u 10. vijeku, a preostalih 6 zgrada u 13. vijeku. I tako dalje. Odnos između gruzijske i jermenske crkve tokom ovog perioda i dalje nije sasvim jasan. Na primjer, kako je biti dio Gruzijskog kraljevstva u kombinaciji s odlukama Dvinskog vijeća da zaustavi komunikaciju između crkava.

Godine 1802 - 1828, teritorija Jermenije postala je dio Ruskog carstva i ovaj put je jermenska crkva imala sreće. Smatrala se slabom i potrebna joj je podrška, tako da nije doživjela sudbinu gruzijske crkve, koja je praktički prestala postojati kao rezultat ukidanja afokefalije. Pokušali su da oduzmu crkvenu imovinu 1905. godine, ali je to izazvalo nasilne proteste i konfiskacije su obustavljene.

Šta sad

Sada je u pravoslavlju uobičajeno da se monofizitstvo doživljava kao učenje koje ima nekoliko gradacija - od radikalnog do liberalnog. Jermenska crkva je klasifikovana kao druga - u njoj je monofizitizam slabo izražen, ali ipak izražen. Zauzvrat, AAC smatra samo radikalni monofizitizam (učenje Eutihija i Julijana), kojem zaista ne pripada. AC svoje učenje naziva "miafizitizmom". Ako jermensku religiju nazovete monofizitskom, onda će Jermeni odlučiti da su optuženi za eutihijanstvo i nasilno će protestovati.

Prema učenju pravoslavlja, Hristos je imao jednu ipostas i dve prirode.

Prema učenju miafizitizma, Hristos je imao jednu hipostazu i jednu "božansko-ljudsku" prirodu.

Razlog neslaganja je to što pravoslavna teologija dopušta mnogo priroda u jednoj hipostazi, dok mijafizitska teologija vjeruje da jedna hipostaza može imati samo jednu prirodu. Dakle, ovo je vrlo složena rasprava o svojstvima hipostaze, za čije razumijevanje je potrebna određena filozofska priprema.

Osim toga, pravoslavni teolozi zapravo ne razumiju šta je „bogočestoljublje“. Ovo je glavno pitanje ove rasprave – može li božansko-ljudska priroda postojati u principu? Pokušajte sami da otkrijete ko je u pravu, a ko u ovom sporu. Možda možete zamisliti „jedinstvenu božansko-ljudsku prirodu“. Ne mogu još.

Učenje AAC potpada pod anateme Vaseljenskih Sabora, a učenje Pravoslavne Crkve pod anateme Dvinskih Sabora. Jermenska svijest donekle bolno percipira ovu situaciju, pa čak iu sjajnim brošurama za turiste nailazio sam na ne baš jasna opravdanja jermenske vjere. Zvučalo je ovako: smatramo se - kakav užas - monofizitima, ali mi smo, u suštini, dobri momci.

Materijalna kultura jermenske crkve

U Jermeniji postoji mnogo hramova i manastira koji su arhitektonski slični gruzijskim, iako su jermenski u mnogim slučajevima veći. Kupole hramova imaju isti konusni oblik kao i gruzijske - to se smatra naslijeđem zoroastrizma. Freske u hramovima su nepopularne. Ako ih vidite, onda postoji velika vjerovatnoća da je ovo kalcedonski hram (na primjer, Akhtala). Suprotno popularnom mišljenju, Jermenija ne priznaje ikonoklazam. U jermenskim crkvama ima ikona, ali u vrlo skromnim količinama. Ali u Jermeniji je uobičajeno da se zidovi prekrivaju natpisima. Ovdje u hramovima uvijek postoji ogroman broj tekstova - na svakom zidu i na svakom kamenu. Jermenske crkve su crkve koje najviše „govore“ na svijetu, koje se po ovom parametru takmiče sa kineskim. Postoji i moda da se na zidovima crkava urezuju krstovi.

Elementi crkvene materijalne kulture
			gavites. Ovo je vrlo čudan dizajn i može se naći samo ovdje. Aplikacija. Pošto se svaki hrišćanski pokret zasniva na Verovanju, evo jermenskog za opštu erudiciju. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Vjerujemo u jednoga Boga Oca, Svemogućeg, stvoritelja neba i zemlje, vidljivog i nevidljivog svima. I u jednog Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, jedinorođenog, rođenog od Oca, Svetlost od svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, ne stvorenog, jedno biće sa Ocem, kroz koga je sve stvoreno; On je radi nas ljudi i radi našeg spasenja sišao s neba, ovaplotio se, postao čovek, rođen od Marije Djeve i Svetoga Duha, od koga je primio telo, dušu i svest, i sve što je u čoveku istinito je, i ne samo po izgledu. stradao, razapet, sahranjen, uskrsnuo trećeg dana, uzašao na nebo u istom tijelu i sjeo na desna ruka Oče. I onaj koji dođe u istom tijelu i u slavi Očevoj sudiće žive i mrtve, i njegovom kraljevstvu neće biti kraja. Vjerujemo u Duha Svetoga, nestvorenog i savršenog, koji je govorio u zakonu, prorocima i jevanđeljima, koji je sišao na Jordan, koji je propovijedao kroz apostole i koji živi u svetima. Vjerujemo u Jedinstvenu, Vaseljensku, Apostolsku i Svetu Crkvu, u jedno krštenje pokajanja, u oproštenje i oproštenje grijeha, u vaskrsenje mrtvih, u vječni sud tijela i duša, u Carstvo nebesko i život vječni.

Podaci koji se odnose na najstariji period istorije Jermenske crkve su oskudni. Glavni razlog za to je što je jermensko pismo nastalo tek početkom veka.

Istorija prvih vekova postojanja Jermenske crkve prenosila se usmeno s kolena na koleno, a tek u 5. veku je zabeležena pismeno u istoriografskoj i hagiografskoj literaturi.

Brojni historijski izvještaji (na jermenskom, sirijskom, grčkom i latinski jezici) potvrđuju činjenicu da su kršćanstvo u Jermeniji propovijedali sveti apostoli Tadej i Vartolomej, koji su dakle bili osnivači Crkve u Jermeniji.

Prema Svetom predanju Jermenske Crkve, nakon Vaznesenja Spasitelja, jedan od Njegovih učenika, Tadej, stigavši ​​u Edesu, iscelio je kralja Osroene Abgara od gube, zaredio Addeja za episkopa i otišao u Veliku Jermeniju propovedajući Reč. od Boga. Među mnogima koji su ga preobratili u Krista bila je i kćerka jermenskog kralja Sanatruka Sandukhta. Zbog ispovijedanja kršćanstva, apostol je, zajedno s princezom i drugim obraćenima, po kraljevoj naredbi prihvatio mučeništvo u Šavaršanu, u Gavar Artazu.

Nekoliko godina kasnije, u 29. godini vladavine Sanatruka, apostol Vartolomej je, nakon propovijedanja u Perziji, stigao u Jermeniju. Preobratio je sestru kralja Voguija i mnoge plemiće u Krista, nakon čega je, po Sanatrukovom naređenju, prihvatio mučeništvo u gradu Arebanosu, koji se nalazi između jezera Van i Urmia.

Do nas je stigao fragment istorijskog djela koji govori o mučeničkoj smrti sv. Voskeani i Sukiaseanci u Jermeniji krajem - početkom stoljeća. Autor se poziva na „Slovo“ Tatjana (II vek), koji je dobro poznavao istoriju apostola i prvih hrišćanskih propovednika. Prema ovom spisu, učenici apostola Tadeja, predvođeni Hjusijem (grčki "zlato", na armenskom "vosak"), koji su bili rimski ambasadori kod jermenskog kralja, nakon mučeničke smrti apostola, naselili su se na izvorima Rijeka Eufrat, u klisurama Tsaghkeats. Nakon Artaševog ulaska, došli su u palatu i počeli da propovedaju Jevanđelje.

Budući zauzet ratom na istoku, Artašes je zamolio propovednike da mu po povratku ponovo dođu i nastave razgovore o Hristu. U odsustvu kralja, Voskeanci su preobratili na kršćanstvo neke od dvorjana koji su iz zemlje Alana stigli kraljici Satenik, zbog čega su ih kraljevi sinovi ubili. Alanski prinčevi, preobraćeni u hrišćanstvo, napustili su palatu i naselili se na obroncima planine Jrabashkh, gde su, nakon 44 godine života, mučeničkom smrću koje je predvodio njihov vođa Sukias po naređenju alanskog kralja.

Dogmatske karakteristike jermenske crkve

Dogmatska teologija Jermenske Crkve zasnovana je na učenju velikih otaca Crkve - stoljeća: Sv. Atanasije Aleksandrijski (†370), sv. Vasilija Velikog (†379), sv. Grigorije Bogoslov (†390), sv. Grgur iz Nise (†394), sv. Kirila Aleksandrijskog (†444) i drugih, kao i o dogmama usvojenim na Nikejskom (325), Carigradskom (381) i Efeskom (431) Vaseljenskim saborima.

Raskid sa pravoslavljem u Jermenskoj crkvi nastao je u pitanju sjedinjenja dviju - božanske i ljudske - priroda u Hristu (monofizitska jeres).

Ruski teolog s kraja 19. vijeka. I. Troitsky je, analizirajući “Izlaganje vjere” Nersesa Šnoralija, došao do sljedećih zaključaka.

1. Nerses Šnorali, prema Halcedonskom saboru, definiše inkarnaciju kao sjedinjenje dviju priroda: božanske i ljudske.
2. U skladu sa pravoslavnom crkvom, priznaje tijelo Isusa Krista kao jednosupstancijalno s tijelom Djevice Marije, izbjegavajući Evtihijevu zabludu o heterogenosti tijela Hristovog sa ljudskim tijelom uopće.
3. U skladu sa Pravoslavnom Crkvom, priznaje da su sva bitna svojstva obiju priroda sačuvana u potpunosti u sjedinjenju, i na taj način odbacuje nestanak ljudske prirode u Božanskoj i pretvaranje jedne prirode u drugu.
4. Prema pravoslavnoj crkvi, ona priznaje zajednicu imovine.
5. U skladu sa pravoslavnom crkvom, osuđuje Evtihija i monofizite.

Od srednjeg vijeka do posljednjih godina Jermenska crkva naziva se pravoslavni diofizit, a Jermenska pravoslavna crkva - monofizit.

U gradu Aargusu (Danska) započeo je dijalog između teologa pravoslavne i drevne istočne crkve. Strane su došle do sljedećih zaključaka:

• Pravoslavne crkve nisu diofizitizam, jer je diofizitizam nestorijanstvo, a pravoslavne crkve odbacuju nestorijanstvo.
• Drevne istočne crkve, uključujući i Jermensku, nisu monofiziti, jer je monofizitizam evtihijanska jeres, koju je Jermenska crkva anatemisala.

Dijalog se nastavlja do danas.

Crkvena organizacija

Katolikosat Ečmiadzin je vjerski podređen Kilikijskom katolikosatu (Antilias), Jerusalimskoj i Carigradskoj patrijaršiji i dijecezanskim upravama: u SAD-u (Kalifornija i Sjeverna Amerika), u Južnoj Americi, u zapadnoj Evropi (centar u Parizu), u bliskoj i Bliski istok (iransko-azerbejdžanski, Teheran, Isfahan, irački, egipatski), na Daleki istok(indijsko-dalekoistočni), na Balkanu (rumunski, bugarski i grčki).

Jermeni koji žive u Turskoj podređeni su carigradskom jermensko-gregorijanskom patrijarhu, dok su oni koji žive u Perziji, Rusiji i Jermeniji pod jurisdikcijom Ečmiadzinskog patrijarha. Ovaj posljednji patrijarh smatra se poglavarom svih Jermena gregorijanske konfesije i ima titulu katolikosa. Glavni principi hijerarhijske strukture i upravljanja Jermenskom gregorijanskom crkvom slični su onima usvojenim u pravoslavnoj crkvi.

Ečmiadzin: grad i hram

Do 1945. godine Ečmiadzin se zvao Vagharshapat. Ovaj grad je osnovao kralj Vagarš, a vek i po bio je čak i glavni grad Jermenije. Od tih vremena gotovo da i nema tragova. Ali sovjetska vremena, kada je grad bio administrativni centar Jermenske SSR, ovdje podsjećaju na mnoge stvari. Odmah ću reći da u Jermeniji postoje tri Etchmiadzina: grad koji nam je već poznat, Katedrala i manastir koji se oko njega razvio. Na teritoriji potonjeg nalazi se rezidencija katolikosa - poglavara Jermenske crkve. Za Jermene, Ečmiadzin je centar gravitacije, ako ne i centar svemira. Svaki Jermen je dužan da ovdje posjeti, bez obzira koliko daleko od svoje domovine živi, ​​bez obzira gdje je rođen. Katolikos svih Jermena Karekin II: „Sveti Ečmijadzin nije samo jermensko, već i svetsko svetilište. Zadovoljstvo nam je što možemo primetiti da poglavari bratskih crkava redovno posećuju Sveti Ečmiadzin, i zajedno se molimo Gospodu našem Gospodu, tražeći mir za mir i bratstvo za narode. Djeca tuđih crkava posjećuju glavni grad kako bi se upoznali s našom istorijom, crkvom i tradicijom."

Hrišćanstvo su u Jermeniju doneli Hristovi drugovi, apostoli Tadej i Vartolomej. Zato se Jermenska crkva naziva Apostolskom. 301. godine, ranije nego bilo gdje drugdje, postalo je kršćanstvo državna religija. Najviše zahvaljujući propovijedi prvog episkopa Jermenije, Grigorija Prosvjetitelja. Nakon toga je kanoniziran, a u spomen na njega Apostolska crkva se naziva i Jermensko-gregorijanska. Gradnju katedrale započeo je prvi episkop Jermenije Grigorije. Imao je viziju: jedinorođeni sin Božji sišao je na zemlju i zlatnim čekićem pokazao mjesto gdje treba da stoji sveti oltar. Stoga je katedrala podignuta upravo na ovom mjestu nazvana Ečmiadzin, što u prijevodu sa jermenskog znači „Jedinorodni sišao“, odnosno Isus Krist. Od tada je Ečmijadzin postao duhovni centar Jermenije, srce jermenskog hrišćanstva. Agvan Gasparjan, đakon, prevodilac sakristije u katedrali Svetog Ečmiadzina: „Vremenom, da noga smrtnika ne bi umrljala mesto silaska Jedinorodnog, mali oltar ili oltar silaska, je podignuta. Ovdje se održavaju službe posvećene prvom patrijarhu Grigoriju Prosvjetitelju.”

Imao sam priliku da prisustvujem svečanoj liturgiji posvećenoj 1700. godišnjici osnivanja Katolikosata u Jermeniji. Prvi katolikos bio je već spomenuti Grgur Prosvjetitelj. Sadašnji, Garegin Narsesyan, je 132. "Katalikos" znači "univerzalni". Za Jermene, čak i za one koji ne vjeruju, on je otac nacije.

Jermenska crkva je bliska pravoslavnoj, ali je u njoj veoma uočljiv uticaj katolicizma. Na primjer, zidovi jermenskih crkava nisu ukrašeni ikonama, već slikama. Služba je praćena orguljama. Neki elementi crkvenog ruha su također posuđeni od katolika. Odjeća za svećenike šiva se u radionici u blizini Ečmiadzina. Margarita ovde radi 37 godina, a sa njom radi i njena ćerka Ružana. Narudžbe stižu iz cijelog svijeta. Svećenička svakodnevna nošnja je kaba u sivoj, crnoj ili bež boji. Vezene tkanine za svečanu odjeću kupuju se u Italiji i Siriji. Ove konusne kapuljače su karakteristične samo za Jermensku crkvu...

U dane velikih praznika u jermenskim crkvama nema gde da padne jabuka. I nedjeljne liturgije su prepune. Iznenadila sam se kada sam otkrila da nisu sve žene u hramu imale pokrivene glave. Niko ih nije komentarisao, a još manje pokušao da ih izbaci na ulicu. Došao je čovjek u hram, a ovo je glavna stvar. Ali čak i nevernik može da poštuje tradiciju... Jermeni se krste s leva na desno, kao katolici, ali sa tri prsta, kao pravoslavni hrišćani. Zatim stavljaju ruku na grudi - niko drugi to ne radi. Jermenska crkva, zajedno sa Koptskom, Etiopskom i Sirijskom, jedna je od drevnih pravoslavnih crkava. Stoga je red službe u njima bliži pravoslavnom. Katolikos svih Jermena, Karekin II: "Jermenska crkva je od 1962. godine članica Svjetskog vijeća crkava i održava veze sa drugim bratskim crkvama. Međutim, mi imamo bliže odnose sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Ovi odnosi odražavaju toplinu odnosi između naših naroda i država.U teološkom smislu, naša Crkva je, kao i Istočna pravoslavna crkva, mnogo bliža porodici pravoslavne crkve"Uz sve sličnosti između Jermenske apostolske i ruske pravoslavne crkve, postoje značajne razlike. One se odnose na dogmatiku, karakteristike bogosluženja i rituale. Jermeni, na primjer, na velike praznike žrtvuju bika, ovna ili pijetla. Mnogi sakramenti u ove dvije crkve se obavljaju na isti način.različito.

Pozvan sam na krštenje Rafaela Kandelijana, nedavno je napunio godinu dana. Ono što sam vidio bilo je veoma drugačije od našeg uobičajenog postupka. Ceremonija je trajala oko sat vremena. I cijeli svećenik ga je posvetio samo Rafaelu, a ne dvadesetoro beba koje vrište odjednom. Krštenje je Božje usinovljenje. Ritual se izvodi tri puta potapanjem u blagoslovenu vodu, a kada je hladna, pranjem lica i delova tela. Sve ovo popraćeno je rečima: „Ovaj sluga Božiji (u ovom slučaju Rafailo), koji je došao od detinjstva do krštenja, kršten je u ime Oca i Sina i Svetoga Duha...“ Jermeni imaju samo kumove , nema kuma. Istovremeno sa krštenjem vrši se i krizma, na jermenskom „droshm“, „pečat“. Svaki dio tijela ima svoju molitvu. Na primjer, pomazanje stopala popraćeno je sljedećim riječima: “Neka ovaj božanski pečat ispravi vašu procesiju u vječni život.” Ašot Karapetjan, kum: "Ovo je veoma važna ceremonija. Čovek je ispunjen verom u Boga, verom u dobre stvari, i mislim da je ovo jedna od najvažnijih ceremonija u životu, poput venčanja, poput rođenja. činjenica da dijete ima godinu dana, ponašalo se solidno, da tako kažem, ha ha ha."

U Jermenskoj crkvi, još od vremena Georgija Prosvjetitelja, praktikuju se žrtve, matah. Životinje se obično žrtvuju. Ako se dijete rodi, obavezno idite u crkvu i zamolite svećenika da obavi obred. Ako neko od rođaka umre, tada se obavlja matah za pokoj duše. U Ečmiadzinu, kod crkve Svete Gajane, postoji posebna prostorija u kojoj mesar kolje žrtvene ovnove i bikove. Druge kršćanske crkve matah smatraju reliktom paganstva. Jermeni se sa ovim ne slažu. Uostalom, meso ide siromasima, a ko je drugi nego Hristos zapovedio da voliš bližnjega.

Ečmiadzin nije samo katedrala, rezidencija patrijarha i manastir. Ovo je takođe nekoliko hramova koji su veoma poštovani u narodu. Crkva Svetog Repsima. Bila je mučenica. Svaki Jermen zna njenu priču... Godine 300. 33 kapadokijske kršćanke su se sakrile u Jermeniji od progona Rimljana. Jermenski kralj Trdat bio je raspaljen strašću prema jednoj od njih, prelijepoj Repsime. Djevojka je odbila kralja. Zbog toga je Trdat naredio pogubljenje svih izbjeglica. Nakon pogubljenja teško se razbolio. I sveti Grigorije mu je pomogao. Pokopao je ostatke djevica i izliječio kralja. Zahvalni Trdat je prihvatio Hristovo učenje, a na mestu pogubljenja hrišćanki podignuta je crkva. Parovi iz cijele Jermenije dolaze u crkvu Sv. Repsime da se vjenčaju. Na ovom svetom mjestu proveo sam samo kratko vrijeme i bio svjedok tri vjenčanja. Jermeni iz nekog razloga ovo nazivaju sakramentnim brakom. Dok smo odlazili, u hram je stiglo još mladenaca. Arthur je američki državljanin. Njegova verenica Nvart je iz Jerevana. Prije vjenčanja mladenci su u matičnom uredu prijavili brak. Prema jermenskim zakonima, to se može učiniti ako mlada ima 16, a mladoženja 18 godina.

Jermenija je više puta izgubila svoju državnost. Stoga je crkva za Jermene simbol jedinstva. I ne samo duhovni. Ljudi dolaze u crkvu da se pomole, zapale svijeću, a u isto vrijeme razgovaraju sa prijateljima. Pretprošle godine hiljade ljudi iz cijele zemlje, stotine predstavnika jermenske dijaspore došlo je u Ečmiadzin. Ovdje se jednom u sedam godina održava obred posvećenja. Miro je posebna kompozicija mirisnih tvari za sveto pomazanje. U Jermeniji se pravi od maslinovog ulja, kome se dodaje poseban melem i 40 vrsta različitih aromatičnih mešavina. Komponente se posebno kuvaju, zatim mešaju i blagosiljaju. Pored katolikosa, u ceremoniji učestvuje 12 jermenskih biskupa. Predstavnici Apostolske crkve dolaze iz Carigrada, Jerusalima i Bejruta. Naizmjenično sipaju sastojke u kotao i uvijek staro smirnu preostalo od prethodne ceremonije. Vjeruje se da je u njemu ostalo malo ulja koje je posvetio sam Krist. Tada katolikos zariva koplje u kotao, navodno isto kojim je rimski centurion Longin probo Spasiteljeva prsa i okončao Njegovu patnju. Oni ometaju svijet Rukom Georgea Prosvjetitelja. Ovo je naziv svetišta u kojem se čuvaju mošti prvog katolikosa Jermenije.

Papa Jovan Pavle II je 2001. doneo mošti prvog jermenskog katolikosa u Jermeniju. Pet stotina godina mošti svetog Grigorija Prosvjetitelja čuvale su se u Napulju, a sada se nalaze u Ečmijadzinskoj katedrali. Pored Svetog koplja i relikvija, Ečmiadzin sadrži mnoga druga svetišta koja se poštuju u cijelom kršćanskom svijetu. Mnogi od njih su odvedeni iz Turske nakon masakra 1915. godine. Najdragocjeniji: fragment Nojeve arke - koljena Jovana Krstitelja, komad drveta križa na kojem je Isus razapet, i na kraju, dio trnova kruna Spasitelja. U Ečmiadzinu se nalaze nacionalni relikti kasnijeg perioda. Otac Vagram: „Ovde vidite zlatnu azbuku, od zlata i dragog kamenja, koja je pripremljena 1976. godine. Po volji Njegove Svetosti, Vazdušnog katolikosa svih Jermena Vazgena I. I samu ideju ​​stvaranje ovog zlatnog alfabeta bilo je sljedeće. Da postoje 2 faktora identiteta jermenskog naroda: ovo je pismo i kršćanska vjera. I sa tom idejom je stvoreno ovo zlatno pismo i zlatni krst." Jermenska abeceda se sastoji od 36 slova. Svaki je povezan s određenom riječi. Na primjer, prvo "A" sa riječju "Astvats" znači "Bog". Posljednje "Ha" je sa "Hristom". Jermeni imaju čak i molitvu koja se sastoji od 33 reda. Svaki od njih počinje novim slovom.

Sudbina ovog krsta je neverovatna. Zlato od kojeg je napravljen poklon je jermenske porodice koja živi u Francuskoj. Nije bilo moguće legalno transportovati plemeniti metal u SSSR u vreme Brežnjeva. Zatim su od njega pravili nakit i delili ga francuskim turistima jermenskog porekla. Isporučili su krijumčarenu robu u Ečmiadzin...

Turisti koji dolaze u Jermeniju moraju posjetiti živopisne ruševine Hrama budnih snaga Zvartnots. Nalaze se vrlo blizu Etchmiadzina. Hram je sagrađen u 7. veku, au 10. se srušio zbog pogrešnih proračuna arhitekte. Oni će obnoviti Zvartnots i prenijeti ga u Jermensku crkvu. Ranije se kršćanska bogoslužja obavljala na grčkom i sirijskom jeziku. U crkvama je bilo tumača koji su prevodili odlomke iz Sveto pismo. Godine 406., prosvetitelj arhimandrit Mesrop Maštoc stvorio je jermensko pismo. Nakon toga, Biblija je prevedena na jermenski, u Jermeniji su nastale škole i nastala je književnost. Azat Bazojan, doktor istorijskih nauka, direktor Teološkog centra Karekin I: "Ovo je dan svetaca, Sahaka i Mesropa, koji su stvorili jermensko pismo. Svi prevodioci Biblije su kanonizovani. Koliko ih ima? Svi su kanonizovani, nemoguće je reći koliko. Ali znamo njihova imena”. Početkom 20. veka neke od vrednih knjiga iz Ečmijadzinske biblioteke prenete su u nacionalnu knjižaru - Jerevanski Matenadaran. Ali ostalo je još mnogo - 30 hiljada tomova. Kolekcija se stalno povećava, knjige bukvalno nema gdje staviti. Zaposleni u Ečmiadzinskoj biblioteci: „Ovo je bila lična biblioteka Vazgena I, a sada pokušavamo da uspostavimo red ovde, kreiramo kataloge za sve publikacije.“ Zbirka Ečmiadzin sadrži izuzetno rijetke publikacije. Gradi se nova zgrada za biblioteku. Biće otvoreno za sve. U međuvremenu ga mogu koristiti samo studenti Ečmiadzinske teološke akademije.

Osnovan je prije 130 godina. Nakon puča 1917. zatvorena je i ponovo otvorena tek 1945. godine. Dugo vremena, Ečmiadzinska teološka akademija bila je jedina obrazovna ustanova koja je obučavala sveštenike za Jermensku crkvu. Rektor Bogoslovske akademije, protojerej Egiše Sarkisjan: "Naša konkurencija je prilično velika: dvoje ili troje po mestu. Studiranje na akademiji je teško. Nemamo testove, samo ispite. Tokom obuke studenti polažu oko 40 disciplina, uključujući ritualistika i šaratan studije, duhovna pojanja. Većina naših slušalaca su jučerašnji maturanti seoskih škola." Svake godine Akademija diplomira 15-20 ljudi. Putuju po cijelom svijetu, gdje god postoje jermenske župe: Argentina, Francuska, SAD, Grčka. Samo u ZND postoji više od 60 jermenskih crkava.

Jermenska apostolska crkva jedna je od najstarijih na svijetu. Nastao je u drugom ili trećem veku nove ere. Na primjer, Euzej iz Cezareje (260-339) spominje rat rimskog cara Maksimina s Jermenijom, koji je pokrenut upravo na vjerskoj osnovi.

Jermenska crkva u antičko doba i danas

U sedmom veku nove ere, u Palestini je živela prilično velika zajednica Jermena. Postojao je u tom periodu u Grčkoj. 70 manastira ove države bilo je u vlasništvu Jermena. U Svetoj zemlji u Jerusalimu, Jermenska patrijaršija osnovana je nešto kasnije - u 12. veku. Trenutno u ovom gradu živi više od 3.000 Jermena. Zajednica posjeduje mnoge crkve.

Kako se hrišćanstvo pojavilo u Jermeniji

Vjeruje se da su kršćanstvo u Jermeniju donijela dva apostola - Tadej i Vartolomej. Očigledno, odatle potiče i naziv crkve - Apostolska. Ovo je tradicionalna verzija, ali nije dokumentirana. Naučnici samo pouzdano znaju da je Jermenija postala hrišćanska za vreme kralja Tiridata 314. godine nove ere. e. Nakon radikalne vjerske reforme koju je sproveo, svi paganski hramovi u zemlji pretvoreni su u jermenske crkve.

Moderne crkve Jerusalima u Jerusalimu

Najpoznatije bogomolje u Jerusalimu su:

• Crkva Svetog Jakova. Nalazi se u starom gradu, na teritoriji Jermenske četvrti. U 6. veku na ovom mestu je podignuta mala crkva. Podignut je u čast jednog od značajnih događaja hrišćanstva. Na ovom mestu su ljudi Heroda Antipe ubili apostola Jakova 44. godine nove ere. našao svoj odraz u Novom zavetu. U 12. vijeku na mjestu stare crkve podignuta je nova. I danas postoji. U zapadnom dijelu zgrade su mala vrata. Ona vodi u sobu u kojoj monasi još drže Jakovljevu glavu.
• Crkva anđela. Takođe se nalazi u Jermenskoj četvrti, u njenim dubinama. Ovo je jedna od najstarijih crkava u Jerusalimu. Izgrađena je na mjestu gdje se nekada nalazila kuća prvosveštenika Ane. Prema Novom zavjetu, njemu je Krist doveden prije nego što ga je Kajafa ispitivao. U porti crkve i danas stoji maslina koju vjernici smatraju „živim svjedokom“ tih događaja.

Naravno, jermenske crkve postoje i u drugim zemljama svijeta - u Indiji, Iranu, Venecueli, Izraelu itd.

Istorija jermenske crkve u Rusiji

U Rusiji je prva hrišćanska jermenska biskupija formirana 1717. godine. Njeno središte se nalazilo u Astrahanu. Tome su doprinijeli prijateljski odnosi koji su se u to vrijeme razvili između Rusije i Jermenije. Ova biskupija je uključivala sve tada postojeće kršćanske jermenske crkve u zemlji. Njegov prvi vođa bio je nadbiskup Galataci.

Sama Jermenska apostolska crkva osnovana je u Rusiji nekoliko decenija kasnije, za vreme vladavine Katarine Druge - 1773. godine. Njen osnivač je bio katolikos Simeon Prvi iz Jerevanca.

1809. godine, ukazom cara Aleksandra Prvog, osnovana je Jermenska eparhija Besarabija. Upravo je ovaj kontrolisao teritorije osvojene od Turaka u Balkanskom ratu. Grad Jaši postao je centar nove biskupije. Nakon što je Bukureštanski ugovor stavio Jaši izvan Ruskog carstva, premješten je u Kišinjev. Godine 1830. odvojio je Moskovsku, Petrogradsku, Novorosijsku i Besarabsku crkvu od Astrahana, formirajući još jednu jermensku biskupiju.

Do 1842. godine u Rusiji je već izgrađeno i otvoreno 36 parohijskih, katedralnih i grobljanskih crkava. Većina njih pripadala je Astrahanskoj biskupiji (23). 1895. njegov centar je preseljen u grad Novi Nahičevan. Krajem 19. vijeka ujedinile su se i srednjoazijske jermenske zajednice. Kao rezultat toga, formirane su još dvije biskupije - Baku i Turkestan. Istovremeno, grad Armavir je postao centar Astrahanske biskupije.

Jermenska crkva u Rusiji nakon revolucije

Nakon revolucije sedamnaeste godine, Besarabija je postala dio Rumunskog kraljevstva. Jermenske crkve koje su ovdje postojale postale su dio biskupije ove države. Istovremeno su izvršene promjene u strukturi same crkve. Sve zajednice bile su ujedinjene u samo dvije eparhije - Nahičevansku i Sjevernokavkasku. Centar prvog nalazio se u Rostovu na Donu, a drugog u Armaviru.

Većina crkava koje su pripadale Jermenskoj apostolskoj crkvi je, naravno, zatvorena i uništena. Ovakvo stanje se nastavilo sve do sredine dvadesetog veka. Jedan od najvažnijih događaja za jermenske hrišćane bilo je otvaranje 1956. u Moskvi jedinog jermenskog hrama sačuvanog u gradu. Bila je to mala crkva Svetog Vaskrsenja sagrađena u 18. veku. Upravo je ona postala središte jermenske moskovske župe.

AAC krajem 20. - početkom 21. vijeka

Katolikos Vazgen Prvi je 1966. godine stvorio Novu Nahičevansku i Rusku biskupiju. Istovremeno, centar Jermenske apostolske crkve prenosi se u Moskvu. Do 90-ih godina prošlog vijeka Jermeni su već imali 7 crkava koje su djelovale u velikim ruskim gradovima - Moskvi, Lenjingradu, Armaviru, Rostovu na Donu itd. Danas su mnoge crkvene zajednice bivših republika SSSR-a podređene ruskom biskupije. Vrijedi dodati da su većina modernih jermenskih crkava pravi arhitektonski i istorijski spomenici.

Crkva Hripsime u Jalti

Jermenska crkva na Jalti podignuta je početkom 20. veka. To je prilično zanimljiva zgrada u arhitektonskom smislu. Ova kompaktna struktura monolitnog izgleda je vrlo slična drevni hram Hripsime u Ečmiadzinu. Ovo je jedna od najzanimljivijih atrakcija kojima se Jalta može pohvaliti. Jermenska crkva Hripsime je zaista impresivna građevina.

Na južnoj fasadi nalazi se lažni ulaz uokviren širokom lučnom nišom. Do njega vodi dugačko stepenište, jer se hram nalazi na padini planine. Zgrada je krunisana čvrstim šestougaonim šatorom. Na kraju uspona nalazi se još jedno stepenište, koje ovaj put vodi do pravog ulaza, koje se nalazi na zapadnoj fasadi. Interesantan je i enterijer, oslikan iznutra, a ikonostas je ukrašen mermerom i intarzijama. Ovaj kamen je općenito tradicionalan za unutrašnjost zgrada kao što su armenske crkve.

Sankt Peterburg Crkva Svete Katarine

Naravno, u drugim gradovima Rusije postoje crkve koje pripadaju ovom pravcu hrišćanstva. Ima ih i u Moskvi, iu Sankt Peterburgu, i na nekim drugim lokalitetima. Naravno, oba glavnog grada imaju najveličanstvenije građevine. Na primjer, vrlo zanimljiva po istorijskoj i duhovnoj vrijednosti građevina je ona izgrađena 1770-1772. Jermenska crkva na Nevskom prospektu u Sankt Peterburgu. Ovo je vrlo elegantna, lagana struktura u stilu ranog ruskog klasicizma. Na pozadini strogih zgrada u Sankt Peterburgu, ovaj hram izgleda neobično elegantno i svečano.

Naravno, jermenska crkva na Nevskom prospektu izgleda veoma veličanstveno. Međutim, po visini je inferiornija od moskovske crkve u Trifonovskoj ulici (58 m). Unutrašnjost antičke crkve Sankt Peterburga je zaista veličanstvena. Zidovi su ukrašeni štukaturama, a neki su obloženi šarenim mermerom. Isti kamen je korišten za završnu obradu poda i stupova.

Jermenska crkva u Krasnodaru

Ne tako davno - 2010. godine - izgrađena je i osveštana nova jermenska crkva Sv. Sahaka i Mesropa u Krasnodaru. Zgrada je dizajnirana u tradicionalnom stilu i napravljena od ružičastog tufa. Prilično velikih dimenzija, dugi lučni prozori i šesterokutne kupole daju mu veličanstven izgled.

Po stilu ova zgrada podsjeća na onu kojom se Jalta može pohvaliti. Jermenska crkva Hripsime je, međutim, nešto niža i monumentalnija. Međutim, opći stil je jasno vidljiv.

Kom pravcu hrišćanstva pripada Jermenska crkva?

Na Zapadu se sve istočne crkve, uključujući Jermensku apostolsku, smatraju pravoslavnim. Ova riječ je na ruski prevedena kao "pravoslavni". Međutim, razumijevanje ova dva imena na Zapadu i kod nas je nešto drugačije. Dosta njih spada u ovu definiciju veliki broj grane hrišćanstva. I iako se prema zapadnim teološkim kanonima Jermenska crkva smatra pravoslavnom, u stvari njena učenja su na mnogo načina različita od ruskog pravoslavlja. Što se tiče Ruske pravoslavne crkve, na nivou običnog sveštenstva preovlađuje odnos prema predstavnicima AAC kao monofizitskim jereticima. Zvanično se priznaje postojanje dvije grane pravoslavne crkve - istočne i vizantijsko-slovenske.

Možda je to i razlog zašto sami vjernici kršćani Jermeni sebe u većini slučajeva ne smatraju ni pravoslavcima ni katolicima. Vjernik ove nacionalnosti podjednako može ići na molitvu i u katoličku i u pravoslavnu crkvu. Štaviše, jermenske crkve u svijetu zapravo nisu previše brojne. Na primjer, predstavnici ove nacionalnosti koji žive u Rusiji svojevoljno krste svoju djecu u ruskim pravoslavnim crkvama.

Razlike između pravoslavnih tradicija AAC i Ruske pravoslavne crkve

Za usporedbu s ruskim pravoslavnim tradicijama, opisat ćemo obred krštenja usvojen u Jermenskoj crkvi. Nema toliko razlika, ali one ipak postoje.

Mnogi ruski pravoslavni hrišćani koji prvi put dolaze u jermensku crkvu iznenađeni su činjenicom da se svijeće ovdje ne postavljaju na posebne postolje u malim svijećnjacima, već u običnu kutiju s pijeskom. Međutim, nisu na prodaju, već jednostavno leže u blizini. Međutim, mnogi Jermeni, nakon što su uzeli svijeću, svojom voljom ostavljaju novac za nju. I sami vjernici uklanjaju pepeo.

U nekim jermenskim crkvama djeca nisu uronjena u zdenac za krštenje. Jednostavno uzmite vodu iz velike posude i operite. Krštenje u jermenskoj crkvi ima još jednu zanimljivost. Sveštenik, izgovarajući molitvu, govori u pojanju. Zbog dobre akustike jermenskih crkava zvuči impresivno. Krsni krstovi se također razlikuju od ruskih. Obično su vrlo lijepo ukrašene vinovom lozom. Na platnu su okačeni krstovi (crvene i bijele niti ispletene). Jermeni se, za razliku od Rusa, krste s lijeva na desno. Inače, ritual uvođenja bebe u vjeru sličan je ruskom pravoslavnom.

Struktura moderne jermenske apostolske crkve

Vrhovni organ Vlast u AC je Crkveno-narodni savjet. Trenutno uključuje 2 patrijarha, 10 arhiepiskopa, 4 biskupa i 5 svjetovnih ljudi. AAC obuhvata dva nezavisna katolikozata - Kilikijanski i Ečmijadzin, kao i dve Patrijaršije - Konstantinopoljsku i Jerusalimsku. Vrhovni patrijarh (at ovog trenutka- poglavar jermenske crkve Karekin II) smatra se njegovim predstavnikom i nadgleda poštovanje crkvenih pravila. Pitanja zakona i kanona su u nadležnosti Vijeća.

Značaj jermenske crkve u svijetu

Istorijski gledano, formiranje Jermenske apostolske crkve odvijalo se ne samo u pozadini ugnjetavanja paganskih i muslimanskih vlasti drugih vjera, već i pod pritiskom drugih, moćnijih kršćanskih crkava. Međutim, unatoč tome, uspjela je zadržati svoju jedinstvenost i originalnost mnogih rituala. Jermenska crkva je pravoslavna, ali nije uzalud u njenom nazivu sačuvan izraz „apostolska“. Ova se definicija smatra zajedničkom za sve Crkve koje se ne identificiraju ni s jednim od vodećih pokreta kršćanstva.

Štaviše, bilo je trenutaka u istoriji Jermenske crkve kada su mnoge njene autoritativne ličnosti smatrale da je Rimska stolica superiorna. Privlačnost jermenske crkve katoličanstvu prestala je tek u 18. vijeku, nakon što je papa stvorio svoju, zasebnu granu - Jermensku katoličku crkvu. Ovaj korak je označio početak nekog zahlađenja u odnosima između ove dvije grane kršćanstva. U određenim periodima istorije postojala je sklonost poglavara Jermenske crkve ka vizantijskom pravoslavlju. Nije se asimilirao s drugim pokretima samo zbog činjenice da su ga i katolici i pravoslavni kršćani, u određenoj mjeri, uvijek smatrali „jeretičkim“. Dakle, činjenica da je ova Crkva sačuvana gotovo u svom izvornom obliku može se donekle smatrati Božjim proviđenjem.

Jermenske crkve u Moskvi i Jalti, kao i druge slične bogomolje, zaista predstavljaju prave arhitektonske i istorijske spomenike. I sam ritualizam ovog pravca kršćanstva je originalan i jedinstven. Slažete se da kombinacija visokih “katoličkih” pokrivala za glavu i vizantijske svjetline ritualne odjeće ne može a da ne impresionira.

Jermenska crkva (fotografije pripadajućih crkava možete pogledati na ovoj stranici) osnovana je 314. godine. Podjela kršćanstva na dvije glavne grane dogodila se 1054. Već sam izgled jermenskih svećenika podsjeća da je nekada bila ujedinjena. I, naravno, biće jako dobro ako Jermenska apostolska crkva zadrži svoju jedinstvenost i u budućnosti.

Trenutno, prema kanonskoj strukturi ujedinjene jermenske apostolske crkve, postoje dva katolikozata - Katolikosat svih Jermena, sa središtem u Ečmiadzinu (jermen. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / matična stolica svetog Ečmiadzina) i kilikijski (jermenski) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikosat Velike kuće Kilikije), sa središtem (od 1930.) u Antiliasu, Liban. Uz administrativnu nezavisnost Kilikijskog katolikosa, primat časti pripada Katolikosu svih Jermena, koji ima titulu vrhovnog patrijarha AAC.

Katolikos svih Jermena je pod jurisdikcijom svih biskupija unutar Jermenije, kao i većine stranih biskupija širom svijeta, posebno u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a. Pod upravom Kilikijskog katolikosa nalaze se biskupije Libanon, Sirija i Kipar.

Postoje i dvije autonomne patrijaršije AAC - Konstantinopoljska i Jerusalimska, kanonski podređene Katolikosu svih Jermena. Jerusalimski i carigradski patrijarsi imaju crkveni stepen arhiepiskopa. Jerusalimska patrijaršija je nadležna za jermenske crkve Izraela i Jordana, a Konstantinopoljska patrijaršija za jermenske crkve Turske i ostrva Krit (Grčka).

Crkvena organizacija u Rusiji

• Nova Nahičevanska i ruska eparhija Rostovski vikarijat AAC Zapadni vikarijat AAC

• Južno-ruska biskupija AAC Sjevernokavkaski vikarijat AAC

Duhovni stepeni u AAC

Za razliku od grčkog tripartitnog (episkop, sveštenik, đakon) sistema duhovnih stepena hijerarhije, u Jermenskoj crkvi postoji pet duhovnih stepeni.

1. Catholicos/Poglavar biskupa/ (ima apsolutnu vlast da vrši sakramente, uključujući i ređenje svih duhovnih nivoa hijerarhije, uključujući biskupe i katolikoze. Zaređenje i pomazanje biskupa obavlja se u sasluženju dva biskupa. Pomazanje Catholicos se obavlja u koncelebraciji dvanaest biskupa).
2. biskup, nadbiskup (razlikuje se od katolikosa po nekim ograničenim ovlastima. Biskup može zaređivati ​​i pomazati svećenike, ali obično ne može samostalno zaređivati ​​biskupe, već samo koncelebrira s katolikosom u biskupskom posvećenju. Kada se izabere novi katolikos, dvanaest biskupa će ga pomazati, uzdižući ga na duhovni stepen).
3. Sveštenik, arhimandrit(obavlja sve sakramente osim hirotonije).
4. Deacon(služiće u sakramentima).
5. Dpir(najniži duhovni stepen dobijen prilikom episkopske hirotonije. Za razliku od đakona, ne čita Jevanđelje na liturgiji i ne prinosi liturgijsku čašu).

Dogmatika

Hristologija

Jermenska apostolska crkva pripada grupi drevnih istočnih crkava. Ona nije učestvovala na IV Vaseljenskom saboru iz objektivnih razloga i, kao i sve drevne istočne crkve, nije prihvatila njegove rezolucije. U svojoj dogmatici zasniva se na odlukama prva tri Vaseljenska sabora i pridržava se predhalkidonske hristologije svetog Kirila Aleksandrijskog, koji je ispovijedao jednu od dvije prirode Boga, ovaploćenu Riječ (miafizitizam). Teološki kritičari AAC-a tvrde da njegovu kristologiju treba tumačiti kao monofizitizam, što Jermenska crkva odbacuje, anatemišući i monofizitizam i diofizitizam.

Ikonopoštovanje

Među kritičarima Jermenske crkve postoji mišljenje da je u svom ranom periodu bila karakterizirana ikonoborstvom. Ovo mišljenje bi moglo nastati zbog činjenice da generalno u armenskim crkvama ima malo ikona i nema ikonostasa, ali to je samo posljedica lokalne antičke tradicije, istorijskih uslova i opšteg asketizma dekoracije (tj. sa stanovišta vizantijske tradicije ikonopoštovanja, kada je sve prekriveno ikonama zidovi hrama, to se može shvatiti kao „nedostatak“ ikona ili čak „ikonoborizam“). S druge strane, takvo mišljenje se moglo razviti zbog činjenice da vjerni Jermeni obično ne drže ikone kod kuće. Križ se češće koristio u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC svakako mora biti osvećena rukom episkopa svetim krizmom, te je stoga više hramska svetinja nego neizostavan atribut kućne molitve.

Prema kritičarima „jermenskog ikonoklazma“, glavnim razlozima koji su odredili njegovu pojavu smatraju se vladavina muslimana u Jermeniji u 8.-9. veku, čija religija zabranjuje slike ljudi, „monofizitizam“, koji ne pretpostavlja u Hristu. ljudsku suštinu, a samim tim i predmet slike, kao i poistovjećivanje ikonopoštovanja sa vizantijskom crkvom, sa kojom je Jermenska apostolska crkva imala značajna neslaganja još od Halcedonskog sabora. Pa, budući da prisustvo ikona u jermenskim crkvama svedoči protiv tvrdnji o ikonoklazmu u AAC, počelo je da se iznosi mišljenje da se, počevši od 11. veka, u pitanjima poštovanja ikona, jermenska crkva približava vizantijskoj tradiciji ( iako je Armenija u narednim stoljećima bila pod vlašću muslimana, a mnoge biskupije AAC se i danas nalaze na muslimanskim teritorijama, uprkos činjenici da nikada nije bilo promjena u kristologiji i da je odnos prema vizantijskoj tradiciji isti kao u prvom milenijumu).

I sama Jermenska apostolska crkva izjavljuje svoj negativan stav prema ikonoborstvu i osuđuje ga, jer ima svoju istoriju borbe protiv ove jeresi. Čak i krajem 6. - početkom 7. veka (to jest, više od jednog veka pre pojave ikonoborstva u Vizantiji, 8.-9. vek), u Jermeniji su se pojavili propovednici ikonoborstva. Dvinski sveštenik Hesu i nekoliko drugih sveštenika krenuli su u oblasti Sodk i Gardmank, gde su propovedali odbacivanje i uništavanje ikona. Jermenska crkva, koju su predstavljali katolikos Movses, teolozi Vrtanes Kertoh i Hovhan Mayragometsi, ideološki im se suprotstavljala. Ali borba protiv ikonoklasta nije bila ograničena samo na teologiju. Ikonoklasti su bili proganjani i, zarobljeni od strane kneza Gardmana, otišli su na dvor crkve u Dvinu. Tako je unutarcrkveni ikonoklazam brzo potisnut, ali je našao tlo u sektaškim narodnim pokretima sredinom 7. stoljeća. i početak 8. vijeka, sa kojim su se borile Jermenska i Alvanska crkva.

Kalendar i ritualne karakteristike

Vardapet (arhimandrit) štap, Jermenija, 1. četvrtina 19. veka

Matah

Jedna od obrednih karakteristika Jermenske apostolske crkve je matah (doslovno „prinošenje soli“) ili dobrotvorni obrok, koji neki pogrešno doživljavaju kao žrtvu životinja. Glavno značenje mataha nije u žrtvovanju, već u prinošenju dara Bogu u obliku iskazivanja milosti prema siromašnima. Odnosno, ako se ovo može nazvati žrtvom, onda samo u smislu davanja. Ovo je žrtva milosrđa, a ne krvna žrtva poput starozavjetnih ili paganskih.

Mataha tradicija seže do Gospodnjih reči:

Kada pravite ručak ili večeru, ne pozivajte svoje prijatelje, ni braću, ni rođake, ni bogate komšije, da vas ne pozovu i dobijete nagradu. Ali kada pravite gozbu, pozovite siromahe, osakaćene, hrome, slijepe, i bićete blagoslovljeni što vam ne mogu uzvratiti, jer ćete biti nagrađeni uskrsnućem pravednika. Luka 14:12-14

Matah se u Jermenskoj apostolskoj crkvi obavlja u raznim prilikama, najčešće kao zahvalnost Bogu na milosti ili uz molbu za pomoć. Matah se najčešće izvodi kao zavjet za uspješan ishod nečega, na primjer, povratak sina iz vojske ili oporavak od teške bolesti člana porodice, a izvodi se i kao molba za pokoj pokojni. Međutim, uobičajeno je da se matah pravi kao javni obrok za članove župe tokom velikih perioda. crkveni praznici ili u vezi sa osvećenjem crkve.

Učešće u obredu duhovnika ograničeno je isključivo na posvećenje soli s kojom se priprema matah. Životinju je zabranjeno dovoditi u crkvu, pa je zato donator zakolje kod kuće. Za matah se kolje bik, ovan ili živina (što se doživljava kao žrtva). Meso se kuva u vodi uz dodatak blagoslovljene soli. Podijele ga sirotinji ili prirede obrok kod kuće, a meso ne treba ostaviti za sljedeći dan. Tako se meso bika raspoređuje na 40 kuća, ovna - na 7 kuća, pijetla - na 3 kuće. Tradicionalni i simbolični par, kada se koristi golub, pušta se u divljinu.

Proslijedi post

Napredni post, koji je trenutno jedinstven za Jermensku crkvu, dešava se 3 sedmice prije posta. Nastanak posta vezuje se za post Svetog Grigorija Prosvjetitelja, nakon čega je izliječio bolesnog kralja Trdata Velikog.

Trisagion

U Jermenskoj crkvi, kao iu drugim drevnim istočnim pravoslavnim crkvama, za razliku od pravoslavnih crkava grčke tradicije, himna Trisagije se ne peva Božanskom Trojstvu, već jednoj od Osoba Trojedinog Boga. Češće se ovo doživljava kao kristološka formula. Stoga se iza riječi „Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni“, u zavisnosti od događaja koji se slavi na Liturgiji, stavlja dodatak koji označava jedan ili drugi biblijski događaj.

Tako se u nedjeljnoj Liturgiji i na Vaskrs dodaje: „...koji vaskrse iz mrtvih, pomiluj nas.

U toku nenedeljne Liturgije i na praznike Časnog Krsta: „...koji za nas beše raspet,…”.

Na Blagovijest ili Bogojavljenje (Božić i Bogojavljenje): „...koji nam se javio,…“.

O Vaznesenju Hristovom: „...da je uzašao u slavi Ocu,…”.

Na Pedesetnicu (Silazak Duha Svetoga): „...koji je došao i počivao na apostolima,…”.

I drugi…

Pričest

Hleb U Jermenskoj apostolskoj crkvi, prilikom slavljenja Euharistije, prema predanju, koristi se beskvasno. Izboru euharistijskog kruha (beskvasnog ili kvasnog) ne pridaje se dogmatski značaj.

Vino Prilikom slavljenja sakramenta Euharistije koristi se cijela stvar, a ne razrijeđena vodom.

Osvećeni euharistijski hljeb (Tijelo) sveštenik uranja u Čašu sa osvećenim vinom (Krvlju) i, izlomljen prstima na komade, služi pričesniku.

Znak krsta

U Jermenskoj apostolskoj crkvi znak krsta je troprsti (slično grčkom) i izvodi se s lijeva na desno (kao kod Latina). AAC ne smatra druge verzije znaka križa, praktikovane u drugim crkvama, „pogrešnim“, već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Kalendarske funkcije

Jermenska apostolska crkva u cjelini živi po gregorijanskom kalendaru, ali zajednice u dijaspori, na teritoriji crkava po julijanskom kalendaru, uz blagoslov biskupa mogu živjeti po Julijanski kalendar. Odnosno, kalendaru nije dat „dogmatski“ status. Jerusalimska Jerusalimska patrijaršija, prema statusu quo prihvaćenom između hrišćanskih crkava koje imaju prava na Sveti grob, živi po julijanskom kalendaru, kao i Grčka Patrijaršija.

Važan preduslov za širenje hrišćanstva bilo je postojanje jevrejskih kolonija u Jermeniji. Kao što je poznato, prvi propovjednici kršćanstva obično su započinjali svoje djelovanje u onim mjestima gdje su se nalazile jevrejske zajednice. jevrejske zajednice postojao u glavnim gradovima Jermenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, itd. Tertulijan u knjizi „Protiv Jevreja“, napisanoj 197. godine, govori o narodima koji su prihvatili hrišćanstvo: Parti, Lidijci, Frigijci, Kapadokijci, takođe pominje Jermene. Ovaj dokaz potvrđuje blaženi Avgustin u svom eseju “Protiv manihejaca”.

Krajem 2. - početkom 3. vijeka kršćane u Jermeniji progonili su kraljevi Vagarš II (186-196), Khosrov I (196-216) i njihovi nasljednici. Ova progona opisao je biskup Kapadokijske Cezareje Firmilijan (230-268) u svojoj knjizi “Povijest progona Crkve”. Euzebije iz Cezareje spominje pismo Dionisija, biskupa Aleksandrijskog, „O pokajanju braći u Jermeniji, gde je Meruzan bio episkop“ (VI, 46. 2). Pismo datira iz 251-255. To dokazuje da je sredinom 3. veka postojala hrišćanska zajednica koju je organizovala i priznala Univerzalna crkva u Jermeniji.

Usvajanje kršćanstva od strane Jermenije

Tradicionalnim istorijskim datumom za proglašenje hrišćanstva za „državu i jedinu religiju Jermenije“ smatra se 301. Prema S. Ter-Nersesyanu, to se dogodilo ne prije 314. godine, između 314. i 325. godine, ali to ne negira činjenicu da je Jermenija prva prihvatila kršćanstvo na državnom nivou.Sveti Grigorije Prosvjetitelj, koji je postao prvi prvi jerarh državne jermenske crkve (-), i kralj Velike Jermenije, sveti Trdat III Veliki (-), koji je prije svog obraćenja bio najteži progonitelj kršćanstva.

Prema zapisima jermenskih istoričara iz 5. veka, 287. godine Trdat je stigao u Jermeniju, u pratnji rimskih legija, da povrati očev presto. Na imanju Yeriza, Gavar Ekegeats, kada je kralj obavljao ritual žrtvovanja u hramu paganske božice Anahit, Grgur, jedan od kraljevih saradnika, kao kršćanin, odbio je da prinese žrtvu idolu. Tada se otkriva da je Gregory sin Anaka, ubice Trdatovog oca, kralja Khosrowa II. Zbog ovih “zločina” Gregory je zatvoren u tamnici Artashat, predviđenoj za smrtnu kaznu. Iste godine kralj je izdao dva dekreta: prvi je naredio hapšenje svih kršćana unutar Jermenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugi je naredio smrtnu kaznu za skrivanje kršćana. Ovi dekreti pokazuju koliko se hrišćanstvo smatralo opasnim za državu.

Crkva Svete Gajane. Vagharshapat

Crkva Sv. Hripsime. Vagharshapat

Usvajanje kršćanstva od strane Jermenije usko je povezano sa mučeništvom svetih djevica Hripsimeyanki. Prema legendi, grupa kršćanskih djevojaka porijeklom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok i našla utočište u blizini glavnog grada Jermenije Vagaršapata. Kralj Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, htio je da je uzme za ženu, ali je naišao na očajnički otpor, zbog čega je naredio da se sve djevojke pogube. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno sa dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka je mučena u presi. Samo jedna od djevica - Nune - uspjela je pobjeći u Gruziju, gdje je nastavila propovijedati kršćanstvo i kasnije je proslavljena pod imenom ravnoapostolna sveta Nino.

Pogubljenje djevica Hripsimeyanki izazvalo je kod kralja snažan duševni šok, što je dovelo do ozbiljnog nervna bolest. U 5. veku ljudi su ovu bolest nazvali "bolest svinja", zbog čega su vajari Trdata prikazivali sa svinjskom glavom. Kraljeva sestra Khosrovadukht je više puta sanjala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Gregory, koji je čudom preživio nakon 13 godina provedenih u kamenoj jami u Khor Virapu, pušten je iz zatvora i svečano je primljen u Vagharshapat. Nakon 66 dana molitve i propovijedanja Hristovog učenja, Grgur je izliječio kralja, koji je, na taj način došao do vjere, proglasio kršćanstvo državnom religijom.

Prethodni progoni Trdata doveli su do praktičnog uništenja svete hijerarhije u Jermeniji. Da bi bio rukopoložen za episkopa, Grigorije Prosvjetitelj je svečano otišao u Cezareju, gdje su ga hirotonisali kapadokijski biskupi predvođeni Leontijem iz Cezareje. Episkop sevastijski Petar obavio je obred ustoličenja Grigorija na episkopski tron ​​u Jermeniji. Ceremonija se nije odvijala u glavnom gradu Vagharshapatu, već u dalekom Aštišatu, gdje se dugo nalazila glavna episkopska stolica Jermenije koju su osnovali apostoli.

Kralja Trdata, zajedno sa cijelim dvorom i knezovima, krstio je Grgur Prosvjetitelj i uložio sve napore da oživi i proširi kršćanstvo u zemlji, te da se paganstvo više nikada ne vrati. Za razliku od Osroene, gdje je kralj Abgar (koji se, prema jermenskoj legendi, smatra Jermencem) bio prvi od monarha koji je prihvatio kršćanstvo, čineći ga samo religijom suverena, u Jermeniji je kršćanstvo postalo državna religija. I zato se Jermenija smatra prvom hrišćanskom državom na svetu.

Da bi ojačao položaj kršćanstva u Jermeniji i konačno odmaknuo od paganstva, Grgur Prosvjetitelj je zajedno s kraljem uništio paganska svetilišta i, kako bi izbjegao njihovu obnovu, na njihovom mjestu sagradio kršćanske crkve. To je počelo izgradnjom katedrale Ečmiadzin. Prema legendi, Sveti Grigorije je imao viziju: nebo se otvorilo, s njega se spustio zrak svjetlosti, prethodio ga mnoštvo anđela, a u zraku svjetlosti Hristos je sišao s neba i udario čekićem u podzemni hram Sandarametk, ukazujući njegovo uništavanje i izgradnja na ovoj lokaciji hrišćanska crkva. Hram je porušen i natrpan, a na njegovom mestu podignut je hram Presvete Bogorodice. Tako je osnovan duhovni centar Jermenske apostolske crkve - Sveti Ečmiadzin, što u prijevodu sa jermenskog znači "Jedinorodni sišao".

Novokonvertirana jermenska država bila je prisiljena braniti svoju religiju od Rimskog carstva. Euzebije iz Cezareje svedoči da je car Maksimin II Daza (-) objavio rat Jermenima, „koji su dugo bili prijatelji i saveznici Rima, štaviše, ovaj bogoborac je pokušao da natera revne hrišćane da prinesu žrtvu idolima i demonima i na taj način ih učinio neprijatelji umjesto prijatelja i neprijatelji umjesto saveznika... On sam je zajedno sa svojim trupama doživio neuspjehe u ratu sa Jermenima” (IX. 8,2,4). Maksimin je napao Jermeniju u poslednjim danima svog života, 312/313. U roku od 10 godina, kršćanstvo u Jermeniji uzelo je tako duboke korijene da su Jermeni podigli oružje protiv jakog Rimskog carstva za svoju novu vjeru.

Za vrijeme sv. Grgur, alvanski i gruzijski kraljevi prihvatili su Hristovu veru, čime je hrišćanstvo postalo državna religija u Gruziji i Kavkaskoj Albaniji. Lokalne crkve, čija hijerarhija potiče od Jermenske crkve, održavajući sa njom doktrinarno i ritualno jedinstvo, imale su svog katolikosa, koji je priznavao kanonsku vlast jermenskog Prvojerarha. Misija Jermenske crkve bila je usmjerena i na druge regije Kavkaza. Tako je najstariji sin katolikosa Vrtanesa Grigorisa otišao da propovijeda jevanđelje u zemlju Mazkuta, gdje je kasnije stradao mučenički po naredbi kralja Sanesana Arshakunija 337. godine.

Nakon mnogo truda (prema legendi, božanskim otkrivenjem), sveti Mesrop je 405. godine stvorio jermensko pismo. Prva rečenica prevedena na Jermenski jezik, bila je “Da spoznam mudrost i pouku, da razumijem riječi razuma” (Izreke 1:1). Uz pomoć katolikosa i cara, Maštoc je otvorio škole u raznim mestima u Jermeniji. Prevedena i originalna književnost nastaje i razvija se u Jermeniji. Prevođenje je vodio katolikos Sahak, koji je prije svega preveo Bibliju sa sirijskog i grčkog na jermenski. Istovremeno je slao svoje najbolje učenike u poznate kulturne centre tog vremena: Edesu, Amid, Aleksandriju, Atinu, Carigrad i druge gradove da usavrše svoj sirijski i grčki jezik i prevedu djela crkvenih otaca.

Paralelno sa prevodilačkom delatnošću odvijalo se stvaranje originalne književnosti različitih žanrova: teološke, moralne, egzegetske, apologetske, istorijske itd. Doprinos prevodilaca i stvaralaca jermenske književnosti 5. veka nacionalnoj kulturi je tako veliki. da ih je Jermenska crkva kanonizirala za svece svake godine svečano slavi uspomenu na Sabor svetih prevodilaca.

Odbrana kršćanstva od progona zoroastrijskog sveštenstva Irana

Jermenija je od antičkih vremena bila naizmjenično pod političkim utjecajem ili Vizantije ili Perzije. Počevši od 4. veka, kada je hrišćanstvo postalo državna religija prvo Jermenije, a potom i Vizantije, simpatije Jermena su se okrenule ka zapadu, prema njihovom hrišćanskom susedu. Svjesni toga, perzijski kraljevi su s vremena na vrijeme pokušavali da unište kršćanstvo u Jermeniji i nasilno nametnu zoroastrizam. Neki naharari, posebno vlasnici južnih regija koje graniče s Perzijom, dijelili su interese Perzijanaca. Dva su formirana u Jermeniji politički trendovi: Bizantofil i Perzofil.

Nakon Trećeg vaseljenskog sabora, Nestorijeve pristalice, proganjane u Bizantijskom carstvu, našle su utočište u Perziji i počele prevoditi i širiti djela Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsuestije, koja nisu osuđena na saboru u Efesu. Episkop melitinski Akakije i carigradski patrijarh Proklo su pismima upozorili katolikosa Sahaka na širenje nestorijanstva.

U svojim odgovornim porukama, katolikos je napisao da se propovjednici ove jeresi još nisu pojavili u Jermeniji. U ovoj prepisci postavljeni su temelji jermenske kristologije na osnovu učenja Aleksandrijske škole. Pismo Svetog Sahaka upućeno patrijarhu Proklu, kao primjer pravoslavlja, pročitano je 553. godine na vizantijskom „Petom vaseljenskom“ saboru u Carigradu.

Autor života Mesropa Maštoca, Korjun, svedoči da su se „pojavile lažne knjige donete u Jermeniju, prazne legende o izvesnom Rimljaninu po imenu Teodoros“. Saznavši za to, sveti Sahak i Mesrop su odmah preduzeli mjere da osude pobornike ovog jeretičkog učenja i unište njihove spise. Naravno, ovdje smo govorili o spisima Teodora iz Mopsuestije.

Jermensko-vizantijski crkveni odnosi u drugoj polovini 12. veka

Tokom mnogih vekova, jermenska i vizantijska crkva su više puta pokušavale da se pomire. Prvi put 654. godine u Dvini pod katolikosom Nersesom III (641-661) i vizantijskim carem Konstasom II (-), zatim u 8. vijeku pod carigradskim patrijarhom Germanom (-) i katolikosom Jermenije Davidom I (-), u 9. veku pod carigradskim patrijarhom Fotijem (-, -) i katolikosom Zaharijem I (-). Ali najozbiljniji pokušaj ujedinjenja crkava desio se u 12. veku.

U istoriji Jermenije, 11. vek je obeleženo doseljavanjem jermenskog naroda na teritoriju istočnih provincija Vizantije. 1080. godine, vladar planine Kilikije, Ruben, rođak posljednjeg kralja Jermenije Gagika II, pripojio je ravni dio Kilikije svojim posjedima i osnovao Jermensku Kneževinu Kilikiju na sjeveroistočnoj obali Sredozemnog mora. 1198. godine ova kneževina postaje kraljevina i postoji do 1375. godine. Zajedno sa kraljevski tron Patrijarhalni prijesto Jermenije također se preselio u Kilikiju (-).

Papa je napisao pismo jermenskom katolikosu, u kojem je priznao pravoslavlje Jermenske crkve i, radi savršenog jedinstva dviju Crkava, pozvao Jermene da pomiješaju vodu u svetu čašu i proslavljaju Rođenje Hristovo 25. decembra. . Inoćentije II je takođe poslao biskupski štap kao poklon jermenskom katolikosu. Od tog vremena u Jermenskoj crkvi se pojavljuje latinski štap, koji počinju da koriste biskupi, a istočnogrčko-kapadokijski štap postaje vlasništvo arhimandrita. Katolikos Grgur III se 1145. godine obratio papi Eugeniju III (-) za političku pomoć, a Grgur IV se obratio papi Luciju III (-). Međutim, umjesto pomoći, pape su ponovo predložile da AAC pomiješa vodu u sveti kalež, proslavi Rođenje Hristovo 25. decembra itd.

Kralj Hetum poslao je papinu poruku katolikosu Konstantinu i zatražio odgovor. Katolikos, iako pun poštovanja prema rimskom prijestolju, nije mogao prihvatiti uslove koje je papa predložio. Stoga je kralju Hetumu poslao poruku od 15 tačaka, u kojoj je odbacio učenje Katoličke crkve i zamolio kralja da ne vjeruje Zapadu. Rimsko prijestolje, primivši takav odgovor, ograničilo je svoje prijedloge i, u pismu napisanom 1250. godine, predložilo da se prihvati samo doktrina filioque. Da bi odgovorio na ovaj prijedlog, katolikos Konstantin je sazvao Treći sabor Sis 1251. godine. Bez donošenja konačne odluke, vijeće se okrenulo mišljenju crkvenih vođa u istočnoj Jermeniji. Problem je bio nov za Jermensku crkvu i prirodno je da su u početnom periodu mogla biti različita mišljenja. Međutim, odluka nikada nije donesena.

16.-17. stoljeće doživljava period najaktivnije konfrontacije između ovih sila za dominantnu poziciju na Bliskom istoku, uključujući vlast nad teritorijom Jermenije. Stoga su se od tog vremena biskupije i zajednice AAC-a teritorijalno dijelile na tursku i perzijsku nekoliko stoljeća. Od 16. stoljeća, oba ova dijela jedinstvene crkve razvijala su se pod različitim uslovima i imala različit pravni status, što je uticalo na strukturu hijerarhije AAC i odnose različitih zajednica unutar nje.

Nakon pada Vizantijskog carstva 1461. godine, formirana je Patrijaršija Jermenske apostolske crkve u Carigradu. Prvi jermenski patrijarh u Istanbulu bio je arhiepiskop Burse Hovagim, koji je bio na čelu jermenskih zajednica u Maloj Aziji. Patrijarh je bio obdaren širokim vjerskim i administrativnim ovlastima i bio je poglavar (baši) posebnog “jermenskog” milleta (ermeni milleti). Osim samih Jermena, Turci su u ovaj millet uključili i sve hrišćanske zajednice koje nisu bile uključene u „vizantijski“ millet koji je ujedinjavao grčke pravoslavne hrišćane na teritoriji Otomanskog carstva. Pored vjernika drugih nehalcedonskih drevnih istočnih pravoslavnih crkava, u jermenski milet su bili uključeni i maroniti, bogumili i katolici sa Balkanskog poluostrva. Njihova hijerarhija je bila administrativno podređena jermenskom patrijarhu u Istanbulu.

U 16. veku na teritoriji Osmanskog carstva našla su se i druga istorijska prestola AAC - Akhtamarski i Kilikijski katolikozati i Jerusalimska patrijaršija. Uprkos činjenici da su katolikosi Kilikije i Akhtamar bili viši u duhovnom rangu od carigradskog patrijarha, koji je bio samo arhiepiskop, administrativno su mu bili podređeni kao jermenskom etnarhu u Turskoj.

Prijesto Katolikosa svih Jermena u Ečmiadzinu završio je na teritoriji Perzije, a tu se nalazio i tron ​​Katolikosa Albanije, podređenog AAC-u. Jermeni na teritorijama podređenim Perziji gotovo su potpuno izgubili svoja prava na autonomiju, a Jermenska apostolska crkva je ostala jedina javna institucija koja je mogla predstavljati naciju i utjecati na javni život. Katolikos Movses III (-) uspio je postići određeno jedinstvo upravljanja u Ečmiadzinu. Učvrstio je poziciju crkve u perzijskoj državi, dobivši od vlade prekid birokratskih zloupotreba i ukidanje poreza za AAC. Njegov nasljednik, Pilipos I, nastojao je da ojača veze crkvenih biskupija Perzije, podređenih Ečmiadzinu, sa biskupijama u Osmanskom carstvu. Godine 1651. sazvao je lokalni sabor AAC-a u Jerusalimu, na kojem su otklonjene sve suprotnosti između autonomnih prijestolja AAC-a uzrokovane političkom podjelom.

Međutim, u drugoj polovini 17. veka došlo je do sukoba između Ečmiadzina i rastuće moći Carigradske patrijaršije. Carigradski patrijarh Egiazar, uz podršku Uzvišene Porte, proglašen je vrhovnim katolikosom AAC, za razliku od legitimnog katolikosa svih Jermena sa tronom u Ečmiadzinu. Godine 1664. i 1679. katolikos Hakob VI posjetio je Istanbul i vodio pregovore sa Yeghiazarom o jedinstvu i podjeli vlasti. Da bi se eliminisao sukob, a ne uništilo jedinstvo crkve, prema njihovom dogovoru, nakon Hakobove smrti (1680.), Ečmiadzinski tron ​​je zauzeo Jegiazar. Tako je sačuvana jedinstvena hijerarhija i jedinstveni vrhovni tron ​​AAC.

Sukob između turskih plemenskih saveza Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, koji se odvijao uglavnom na teritoriji Jermenije, a potom i ratovi između Otomanskog carstva i Irana doveli su do ogromnog razaranja u zemlji. Katolikosat u Ečmiadzinu uložio je napore da očuva ideju nacionalnog jedinstva i nacionalne kulture, poboljšajući crkveno-hijerarhijski sistem, ali teška situacija u zemlji primorala je mnoge Jermene da spas potraže u stranim zemljama. U to vrijeme, armenske kolonije s odgovarajućom crkvenom strukturom već su postojale u Iranu, Siriji, Egiptu, kao i na Krimu i Zapadnoj Ukrajini. U 18. veku, pozicije AAC-a su ojačale u Rusiji - Moskva, Sankt Peterburg, Novi Nahičevan (Nahičevan na Donu), Armavir.

Katolički prozelitizam među Jermenima

Istovremeno sa jačanjem ekonomskih veza Otomanskog carstva sa Evropom u 17.-18. vijeku, došlo je do povećanja propagandne aktivnosti Rimskog carstva. katolička crkva. AAC je u cjelini zauzeo oštro negativan stav prema misionarskim aktivnostima Rima među Jermenima. Ipak, sredinom 17. vijeka, najznačajnija armenska kolonija u Evropi (u Zapadnoj Ukrajini), pod snažnim političkim i ideološkim pritiskom, bila je prisiljena da pređe na katoličanstvo. Početkom 18. vijeka jermenski biskupi Alepa i Mardina otvoreno su govorili za prelazak na katoličanstvo.

U Carigradu, gdje su se ukrštali politički interesi Istoka i Zapada, evropske ambasade i katolički misionari iz dominikanskog, franjevačkog i jezuitskog reda pokrenuli su aktivne prozelitističke aktivnosti među jermenskom zajednicom. Kao rezultat uticaja katolika, došlo je do raskola među armenskim svećenstvom u Osmanskom carstvu: nekoliko biskupa je prešlo u katoličanstvo i, uz posredovanje francuske vlade i papstva, odvojilo se od AAC. Godine 1740., uz podršku pape Benedikta XIV, formirali su Jermensku katoličku crkvu, koja je postala podređena rimskom prijestolju.

Istovremeno, veze AAC-a sa katolicima odigrale su značajnu ulogu u oživljavanju nacionalne kulture Jermena i širenju evropskih ideja renesanse i prosvjetiteljstva. Od 1512. u Amsterdamu (štamparija samostana Agop Megaparta), a zatim u Veneciji, Marseju i drugim gradovima zapadna evropa Počele su objavljivati ​​knjige na jermenskom. Prvo jermensko štampano izdanje Svetog pisma objavljeno je 1666. godine u Amsterdamu. U samoj Jermeniji kulturna aktivnost je bila u velikoj meri otežana (prva štamparija je ovde otvorena tek 1771. godine), što je primoralo mnoge pripadnike klera da napuste Bliski istok i stvore monaška, naučna i prosvetna udruženja u Evropi.

Mkhitar Sebastatsi, fasciniran aktivnostima katoličkih misionara u Carigradu, osnovao je samostan na ostrvu San Lazzaro u Veneciji 1712. godine. Prilagođavanje lokalnom stanovništvu političkim uslovima, braća manastira (mkhitaristi) priznali su primat pape; ipak, ova zajednica i njen ogranak koji je nastao u Beču nastojali su ostati po strani propagandne aktivnosti Katolici, koji se bave isključivo naučnim i prosvetnim radom, čiji su plodovi zaslužili nacionalno priznanje.

U 18. veku katolički monaški red Antonita stekao je veliki uticaj među Jermenima koji su sarađivali sa katolicima. Antonitske zajednice na Bliskom istoku formirane su od predstavnika drevnih istočnih crkava koji su prešli na katoličanstvo, uključujući i AAC. Red armenskih Antonita osnovan je 1715. godine, a njegov status je odobrio papa Klement XIII. Do kraja 18. vijeka, većina episkopata Jermenske katoličke crkve pripadala je ovom redu.

Istovremeno sa razvojem prokatoličkog pokreta na teritoriji Osmanskog carstva, AAC je stvorio jermenske kulturne i obrazovne centre nacionalne orijentacije. Najpoznatija od njih bila je škola manastira Jovana Krstitelja, koju je osnovao duhovnik i naučnik Vardan Bagišeci. Manastir Armaši postao je veoma poznat u Osmanskom carstvu. Maturanti ove škole uživali su veliki autoritet u crkvenim krugovima. Do vremena Patrijaršije Zakarije II u Carigradu, krajem 18. veka, najvažnije područje delovanja Crkve bilo je školovanje jermenskog sveštenstva i priprema potrebnih kadrova za upravljanje eparhijama i manastiri.

AAC nakon pripajanja Istočne Jermenije Rusiji

Simeon I (1763-1780) bio je prvi među jermenskim katolikosima koji je uspostavio zvanične veze sa Rusijom. Krajem 18. veka, jermenske zajednice severnog Crnog mora našle su se u sastavu Ruske imperije kao rezultat napredovanja njenih granica na Severnom Kavkazu. Dijeceze koje se nalaze na perzijskoj teritoriji, prvenstveno albanski katolikosat sa centrom u Gandzasaru, raspoređene su aktivan rad sa ciljem pripajanja Jermenije Rusiji. Jermensko sveštenstvo Erivanskog, Nahičevanskog i Karabaškog kanata nastojalo je da se oslobodi moći Perzije i povezivalo je spas svog naroda uz podršku hrišćanske Rusije.

Početkom rusko-perzijskog rata, tifliski biskup Nerses Ashtaraketsi doprinio je stvaranju jermenskih dobrovoljačkih odreda, koji su dali značajan doprinos pobjedama ruskih trupa u Zakavkazju. Godine 1828, prema Turkmančajskom sporazumu, istočna Jermenija je postala dio Ruskog carstva.

Aktivnosti Jermenske crkve pod vlašću Ruskog carstva odvijale su se u skladu sa posebnim "Pravilnikom" ("Zakonom zakona Jermenske crkve"), koji je odobrio car Nikolaj I 1836. godine. Prema ovom dokumentu, posebno je ukinut albanski katolikosat, čije su biskupije postale dio samog AAC-a. U poređenju sa drugim hrišćanskim zajednicama u Ruskom carstvu, jermenska crkva je, zbog svoje konfesionalne izolovanosti, zauzimala poseban položaj na koji nisu mogla bitno uticati određena ograničenja – posebno, jermenski katolikos je morao biti zaređen samo uz saglasnost cara.

Konfesionalne razlike AAC-a u carstvu, u kojem je dominiralo pravoslavlje vizantijskog stila, ogledale su se u nazivu „jermensko-gregorijanska crkva“, koji su izmislili zvaničnici ruske crkve. To je učinjeno kako se Jermenska crkva ne bi nazvala pravoslavnom. Istovremeno, „nepravoslavlje“ AAC spasilo ga je od sudbine koja je zadesila Gruzijsku crkvu, koja je, pošto je bila iste vere sa Ruskom pravoslavnom crkvom, praktično likvidirana, postavši deo Ruske crkve. Uprkos stabilnom položaju Jermenske crkve u Rusiji, vlada je ozbiljno ugnjetavala AAC. Godine 1885-1886 Jermenske parohijske škole su privremeno zatvorene, a od 1897. godine prebačene su u nadležnost Ministarstva prosvjete. Godine 1903. izdat je dekret o nacionalizaciji jermenskih crkvenih imanja, koji je poništen 1905. nakon masovnog nemira među armenskim narodom.

U Osmanskom carstvu, jermenska crkvena organizacija je takođe dobila novi status u 19. veku. Poslije Rusko-turski rat 1828-1829, zahvaljujući posredovanju evropskih sila, u Carigradu su stvorene katoličke i protestantske zajednice koje su uključivale značajan broj Jermena. Ipak, Uzvišena Porta je i dalje smatrala jermenskog patrijarha Konstantinopolja kao zvanični predstavnik cjelokupno jermensko stanovništvo carstva. Izbor patrijarha odobren je sultanovom poveljom, a turske vlasti su na sve moguće načine pokušavale da ga stave pod svoju kontrolu, koristeći političke i društvene poluge. Najmanje kršenje granica nadležnosti i neposlušnost može dovesti do svrgavanja s trona.

Sve širi slojevi društva bili su uključeni u sferu delovanja Carigradske patrijaršije AAC, a patrijarh je postepeno sticao značajan uticaj u Jermenskoj crkvi Osmanskog carstva. Bez njegove intervencije unutrašnja crkvena, kulturna ili politička pitanja jermenske zajednice nisu bila riješena. Carigradski patrijarh je bio posrednik u kontaktima Turske sa Ečmijadzinom. Prema „Nacionalnom ustavu“, izrađenom 1860-1863 (1880-ih, njegovo djelovanje je obustavio sultan Abdul Hamid II), duhovna i civilna uprava cjelokupnog armenskog stanovništva Otomanskog carstva bila je pod vlašću dva vijeća. : duhovni (od 14 biskupa kojima predsjedava patrijarh) i svetovni (od 20 članova izabranih na skupu 400 predstavnika jermenskih zajednica).

ARMENSKA APOSTOLSKA CRKVA (AAC; puni naziv - Jermenska apostolska sveta crkva), jedna od drevnih istočnohrišćanskih crkava.

Istorija AAC-a. Prvim propovjednicima kršćanstva u Jermeniji smatraju se apostoli Tadej i Vartolomej. Najstariji pomen hrišćanskog propovedanja u Jermeniji datira s kraja 2. veka. Kršćanstvo je ovdje prodiralo i kroz Siriju i kroz Kapadokiju koja je govorila grčki. Organizacija AAC kao zvanične crkve jermenske države povezana je sa imenom svetog Grigorija Prosvetitelja (po kome se AAC ponekad naziva Jermensko-gregorijanskim). Preobratio je kralja Trdata III u kršćanstvo, osnovao prve crkve i započeo krštenje naroda (između 284. i 314. godine, tradicionalni datum je 301.).

Katedrala Ečmiadzin izgrađena je u glavnom gradu Velike Jermenije, Vagaršapatu. Prvobitno su primati AAC (Katolikosa) zaređeni u Cezareji u Kapadokiji, a od 2. polovine 4. veka birani su u samoj Jermeniji. Nakon podjele Velike Jermenije između Vizantije i Irana (od 7. stoljeća - Kalifat), Jermeni i drugi kršćanski narodi Kavkaza borili su se protiv pokušaja Sasanida da nametnu zoroastrizam. Kao rezultat antiperzijskih ustanaka (450-451, 482-484, 571-572), kršćanstvo je priznato kao tradicionalna religija Jermenije; od tada je AAC ostala jedina institucija koja je ujedinila čitavu Jermenski narod. Početkom 5. veka Mesrop Maštoc je stvorio jermensko pismo i zajedno sa katolikosom Sahakom preveo Bibliju na jermenski. Pisci, prevodioci i prepisivači knjiga obično su bili osobe svešteničkog ranga. Manastiri su postali centri kulture i obrazovanja, koji su u uslovima viševekovne tuđinske vladavine čuvali i umnožavali kulturnu baštinu.

Od kraja 5. veka, presto katolikosa nalazio se u gradu Dvin. U 10.-12. vijeku katolikosi su živjeli u raznim gradovima i regijama.

Hramski kompleks Akhtamar. Crkva Svetog Križa (915-921) (na teritoriji moderne Turske). Arhitekt Manuel.

Godine 1114. biskup Akhtamara proglasio se patrijarhom i katolikosom, odbijajući priznati katolikosa u Aniju; nakon pomirenja sa AAC-om (početak 15. veka), departman Akhtamar zadržao je titulu katolikozata. Masovno preseljavanje Jermena u zapadne i južne regije Male Azije, uzrokovano invazijom Seldžuka, bilo je praćeno preseljenjem rezidencije primata AAC-a u Sis, glavni grad Kilikijske Jermenije (1293.). U vezi sa dobijanjem kraljevske titule kneza Levona od pape (1198.), vodili su se pregovori o uniji sa katolicima. Neki od arhijereja stupili su u zajednicu s Rimskom crkvom, ali su na Sisovom saboru (1361.) latinske novotarije ukinute. Nakon osvajanja Kilikije od strane Mameluka, glavni tron ​​AAC je vraćen na svoje antički centar- Ečmiadzin (1441); Kilikijski biskupi zadržali su titulu katolikosa i dugo vremena nije priznao primat Ečmiadzina. Od 15. do sredine 17. stoljeća u Ečmiadzinskom katolikosatu postojala je institucija „trostrukog primata“ (katolikos i njegova dva zamjenika). Nakon pada Carigrada, koji je postao glavni grad Otomanskog carstva, ovdje je formirana Jermenska patrijaršija (1461.); njen primas je bio priznat kao vjerski i administrativni poglavar „jermenskog milleta“, koji je, pored Jermena, uključivao i zajednice drugih vjera (jakobite, maronite, bogumili i katolike). Godine 1651. došlo je do pomirenja između Ečmijadzinskog i Kilikijskog katolikosata, koji su formirali jedinstvenu hijerarhiju. U Rusiji su formirane jermenske biskupije u Astrahanu (1717) i Besarabiji (1809).

Godine 1828. Istočna Jermenija sa Ečmijadzinom postala je dio Ruskog carstva. Ubrzo je formirana Novonahičevansko-besarabska eparhija sa središtem u Kišinjevu (1830; 1858-79. episkopska rezidencija bila je u Feodosiji). Aktivnosti AAC-a na njenoj teritoriji odvijale su se u skladu sa „Pravilnikom“ koji je odobrio car Nikola I (1836). U Osmanskom carstvu, prema nacionalnom ustavu iz 1860-63, duhovna i civilna uprava jermenskog stanovništva bila je pod jurisdikcijom dva savjeta: duhovnog (kojom je predsjedavao carigradski patrijarh) i svjetovnog. Tokom Prvog svetskog rata, AAC u Turskoj je pretrpeo gubitke zajedno sa celokupnim jermenskim stanovništvom; većina biskupija Carigradske patrijaršije i Akhtamarskog katolikozata prestala je postojati; Kilikijski tron ​​je oživljen 1930-ih u manastiru Antillas u blizini Bejruta. Uspostavom sovjetske vlasti u Zakavkazju (1920.), obim aktivnosti Ečmiadzinskog katolikozata je naglo smanjen, a u Jermeniji je počela antireligijska propaganda. 1945. uz dozvolu sovjetske vlasti Nacionalni crkveni savet Jermenske apostolske crkve održan je po prvi put u Jermeniji. Repatrijacija Jermena u SSSR koja je započela nakon Drugog svjetskog rata također je imala pozitivan utjecaj na jačanje pozicija AAC-a. Nakon proglašenja nezavisne Republike Jermenije, uloga crkve u kulturnom životu još više se povećala.

Vjerovanje AAC je zasnovano na priznanju prva tri Vaseljenska Sabora. Dogma Halkidonskog sabora o dvije prirode u Hristu odbačena je na Dvinskom saboru (554/555). U 7. vijeku, tokom pregovora sa Carigradom, zaključena je takozvana Karinska unija, ali je na saboru u Manazkertu (726) AAC proglasio doktrinu o jednoj (Božanskoj) prirodi Hrista.

Katolikose pomazuje nekoliko (od 3 do 12) biskupa. Samo oni imaju pravo da kuvaju i blagosiljaju sveto miro, hirotonišu episkope, odobravaju nove crkvene zakone i rešavaju pitanja crkvenog upravljanja. Obredni običaji AAC sežu do drevne istočne hrišćanske tradicije i bliski su pravoslavnim. Među obilježjima: praznik Bogojavljenja 6. januara, koji spaja Rođenje Hristovo i Bogojavljenje; upotreba beskvasnog kruha i nerazrijeđenog vina u sakramentu euharistije; znak krsta sa 3 prsta s lijeva na desno; Napredni post (arajavorats) 3 sedmice prije posta; dobrotvorno žrtvovanje životinja (matah) na velike praznike. Služba se obavlja na drevnom jermenskom jeziku (grabar). Godine 1924. AAC je prešao na novi stil kalendara.

U početku se služba obavljala na grčkom i sirijskom, a molitve i psalmi su se pjevali na jermenskom. Od 5. veka, nakon prevoda Biblije i liturgijskih tekstova na jermenski, jermenski je postao jezik bogosluženja. Najstariji tip pjevanja, koji je nastao neposredno nakon pronalaska jermenskog pisma, je ksurd (blizak vizantijskom troparu, sirijskom medrašu). Autori prvih ktsurda bili su Mesrop Maštoc, Sahak Partev, Movses Horenaci i dr. Od kasnog 6. do početka 7. veka razvija se žanr katsurda (kondaka), a u 8. veku usvaja se žanr vizantijskog kanona. Do 9. veka ktsurdi su se razvili u samostalne himne (autori: Anania Shirakatsi i drugi), koje su u 12. veku nazvane šarakanima. U 12.-15. vijeku formirana je pjesmarica - Sharaknots (Hymnarium), za koju je osnova bio skup himni koje je u 7. vijeku sastavio Barseh Tchon. Značajnu ulogu u formiranju šaraknota i pataraga (Liturgija) ima Nerses Šnorali (12. vek). Osnova jermenske crkvene monodije je sistem glasova (Stepanos Syunetsi je u 8. veku sistematizovao duhovne himne po principu glasa). Za snimanje napjeva, originalna neneutralna, ili Khaz, notacija se koristi od 9. stoljeća (vidi Khazy). U 19. i 20. veku široko se koristila takozvana novojermenska notacija - nelinearna notacija sa preciznim indikacijama visine tona i ritma (koju je kreirao A. Limonjian početkom 19. veka). U 2. polovini 19. vijeka višeglasje prodire u bogoslužje (prvi put u Komitovom djelu). Od 19. vijeka zvanično su usvojene 3 glavne knjige pjevanja: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Knjiga sati), koju je sastavio N. Tashchyan. U modernoj crkvi svakodnevnu službu prate šarakani (ima ih preko 2000), a nedjeljom se obavlja patarag [uključujući patarag od Komitasa (završio njegov učenik V. Sargsyan) i M. Yekmalyan (objavljen u 1892)].

AAC na prijelazu iz 20. u 21. vijek. Najviši organ AAC-a je Crkveno-narodni savet sveštenstva i svetovnih lica. Na Saboru se bira poglavar Jermenske apostolske crkve, koji je vrhovni patrijarh i katolikos svih Jermena sa tronom u Ečmiadzinu (od 1999. - Karekin II). Nadležnost Ečmiadzinskog katolikosata uključuje 8 biskupskih sjedišta u Jermeniji i oko 20 izvan njenih granica. Godine 1966. formirana je jedinstvena novonahičevanska i ruska eparhija AAC sa središtem u Moskvi; 1997. godine iz nje su izdvojene južne ruske eparhije sa centrom u Krasnodaru i Ukrajine sa centrom u Lavovu. Glavna sjedišta AAC-a su Kilikijski katolikosat (na Antilasima, Liban), čije se biskupije nalaze u Libanu, Siriji i nekim drugim zemljama, kao i Jeruzalemska i Istanbulska jermenska patrijaršija, koje nemaju biskupije i nalaze se pod duhovnim vodstvo vrhovnog katolikosa. Eparhije i župe AAC-a su raštrkane na 5 kontinenata svijeta i ujedinjuju oko 6 miliona vjernika. Teološke obrazovne ustanove djeluju pod sva 4 glavna trona AAC-a, a štampane su publikacije.

Lit.: Troitsky I. Izjava o vjeri Jermenske crkve. Sankt Peterburg, 1875; Anninsky A. Istorija jermenske crkve (do 19. veka). Kišinjev, 1900; Lebedev A. Religijski položaj Jermena u Rusiji pre vremena Katarine II (uklj.). M., 1909; Malachi Ormanian, Patr. Konstantinopolj. Jermenska crkva. M., 1913; Kushnarev Kh. S. Pitanja istorije i teorije jermenske monodijske muzike. L., 1958; Tagmizjan N.K. Muzička teorija u staroj Jermeniji. Er., 1977; aka. Šarakan // Muzička enciklopedija. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Istorija odnosa između Ruske i Jermenske Crkve u srednjem vijeku. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Jermenske zajednice u Rusiji. Er., 1993; Eznik Petrosyan, episkop Jermenska apostolska sveta crkva. 3rd ed. Krasnodar, 1998; Armenska apostolska crkva // Pravoslavna enciklopedija. M., 2001. T. 3.