Filozofija drevne Kine. Upoređujući Tao i čovjeka, Konfučije je naglasio da je čovjek centar svih njegovih učenja

Na ovaj ili onaj način, u korelaciji s Vedama, sukob s konfučijanizmom bio je značajan u Kini. Istina, u Indiji razgraničenje na zasebne škole nije dovelo do zvaničnog priznavanja prioriteta bilo kojeg od filozofskih pravaca, dok u Kini u 2. veku BC e. dobio službeni status državne ideologije i uspeo da ga sačuva do evropskog modernog doba. Uz konfučijanizam, najutjecajniji u rivalstvu „stotinu škola“ (kako su Kinezi, u svom karakterističnom obliku, označavali djelatnost filozofskog života tog vremena) bili su mohizam i legalizam.

U istoriji filozofije kao nauke još uvek ne postoji opšteprihvaćen kriterijum za periodizaciju kineske filozofije. Nekoliko je razloga za njegovu periodizaciju.

U skladu sa evropskom tradicijom identifikacije glavnih era, četiri perioda razvoja kineske filozofije:

• antički (XI - III vek pne);
• srednjovjekovni (III vek pne - XIX vek);
• nova (sredina 19. vijeka - 4. maja 1919.);
• najnoviji (od 1919. do danas).

Kineska filozofija datira više od dva i po milenijuma. Do 221. pne. e., kada je dinastija Qin ujedinila Kinu, u zemlji su postojali različiti filozofski pokreti, a glavne škole su bile konfucijanska i taoistička, koje su nastale u 6. veku. BC e.

Kineska filozofija se može opisati u dvije riječi: harmonije i tradicije. I u iu crvenoj niti provlači se ideja harmonije s prirodom i univerzalne povezanosti. Mudrost se crpi upravo iz ovih pojmova, bez kojih je harmoničan život nezamisliv. Za razliku od zapadne filozofije, čiji se koncepti zasnivaju na premisi odvojenosti svijeta i Boga, kada su događaji determinirani višom voljom, Kinezi crpe inspiraciju iz osjećaja harmonije onoga što se događa. Čak i kada se koriste termini nebo ili sudbina, oni se koriste za opisivanje okolne stvarnosti, a ne za identifikaciju neke više stvarnosti.

Još jedna karakteristika koja karakteriše konfucijanizam je njegova posvećenost tradiciji i stabilnosti. Sinovska pobožnost i svetost svakog poduhvata koje je preduzela prethodna generacija postaje nepokolebljivi standard ponašanja. Mudrost akumulirana u prošlosti uzima se kao osnova, što zauzvrat dovodi do socijalna stabilnost i nepromjenjivost klasne strukture društva.

IN Kineska istorija, od 14. veka do početka 20. veka, društveni život Nebeskog carstva bio je strogo regulisan, a Konfučijanske ideje su dominirale javnom svešću. Dolaskom komunista, tradicionalne vrijednosti su proglašene feudalnim relikvijama, a Konfucijeva načela su uništena.

Kineski način razmišljanja je bizarna „mješavina onoga što se na Zapadu naziva metafizika, etika, itd. U zbirci Konfucijevih izreka naći ćete mnoge preporuke i moralna učenja, uz ogromnu količinu nejasnih rasprava na temu ličnosti i društvenog ponašanja.

Dakle, pogledajmo dvije najveće filozofske škole Drevne Kine: konfucijanizam i taoizam.

konfucijanizam

Osnivač konfucijanizma bio je drevni kineski filozof Konfucije(Kung Fu Tzu, 551 - 479 pne). Konfučijev sljedbenik dao je ogroman doprinos razvoju ovog učenja. Mencius(372 - 289 pne). Glavni tekst konfucijanizma su „Četiri knjige“, koje uključuju zbirku Konfučijevih govora „Lun Yu“, kao i knjige „Mengzi“, „Doktrina o sredini“ i „Veliko učenje“.

Filozofija drevne Kine: konfucijanizam, taoizam i legalizam

Filozofija Drevne Kine bila je zasnovana na idejama o entitetima kao što su Tao- svjetsko pravo; put kojim se svijet razvija; supstancija kojoj nisu potrebni drugi uzroci, osnova bića; dva suprotna međuzavisna principa bića: jin - muški, aktivni princip ( duhovne prirode), I Ian- žensko, pasivno načelo (materijalne prirode); pet elemenata - vatra, zemlja, metal, voda, drvo(u drugim verzijama zauzeto je mjesto zemlje zrak).

Razmatraju se najznačajnije filozofske škole Drevne Kine Taoizam, konfucijanizam, legalizam, mohizam.

Rice. Ontološki pogledi filozofa drevne Kine (na primjeru taoizma)

taoizam

Smatra se osnivačem Lao Tzu (u različitim prevodima - “Stari učitelj”, “Stari Mudri”, “Staro dete”), koji je živeo krajem 6. - početkom 5. veka. BC. Glavne odredbe njegovog učenja iznesene su u filozofskim raspravama “Daodejii” (Doktrina o Taou i De). Najpoznatiji sljedbenici Lao Tzua su Zhuang Tzu i Le Tzu. Yang Zhou (IV - III vek pne).

Uz Tao, još jedan fundamentalni koncept taoizma je Dae - osebujna manifestacija Taoa - energije koja izvire iz Taoa - milosti, načina transformacije Taoa u okolni svijet. Također centralno mjesto u taoizmu je dat konceptu Ni jedno ni drugo(ne postoji u Daodejingu) - originalni Haos, supstanca Univerzuma.

Tao je put, zakon i idealna supstanca Univerzuma, u kojem se manifestuje kroz De, pretvarajući prvobitni haos u strogi poredak, poznati svijet. Stoga je sve na svijetu, podvrgnuto jednom zakonu, međusobno povezano i hijerarhijsko. U ovom sistemu Čovjek uzima svoje skromno ali pravo mesto: on poštuje zakone zemlja koji poštuje zakone Sky, zauzvrat, striktno slijedeći zakone Taoa.

Tao je iznutra kontradiktoran, dijalektičan: odvojen od svega i istovremeno sveprožimajući; stalno i nepromjenjivo i u isto vrijeme promjenjivo, zbog čega je svijet promjenjiv; suštinski nespoznatljiv, a ipak dostupan za razumevanje; generativno ništavilo(bez imena) i Biti, koji nosi upravo to ime.

Qi stvara suprotne Yin i Yang, čija interakcija formira elemente - vatru, zemlju, metal, vodu, drvo i cijeli svijet, predstavljen objektima, stvarima koje su rezultat interakcije elemenata. Pojedinačni objekti se tako formiraju iz Qi-ja i rastvaraju se u njemu nakon njihovog uništenja.

Nastanak i nestanak svijeta, formiranje i uništenje pojedinačnih stvari koje ga čine podliježu jedinstvenom i nepokolebljivom zakonu Taoa, stoga osoba ne može utjecati na objektivne procese, uključujući i društvene, on je samo čestica, jedna od manifestacija univerzalne "materije". Dakle, najispravniji stav prema svijetu, koji odražava najvišu mudrost. - nerad, tihi mir (znalac ćuti, govornik ne zna). Ovo je pravilo za sve ljude. Najbolji vladar je onaj koji je neaktivan. čiji ljudi znaju samo za njegovo postojanje.

Društveno-etički i pravni aspekti taoizma izraženi su u propisivanju poslušnosti podanika vladaru, potčinjavanju njihovim zakonima i međusobnoj usklađenosti ljudi. Prava sreća je spoznaja istine, koja je moguća kroz oslobođenje od strasti i želja.

konfucijanizam

Osnivač konfucijanizma - Kung Fu Tzu(ili Kong Zi; u evropskoj transkripciji Konfucije), koji je živio 551-479. BC. Glavni izvor iz kojeg su poznata Konfučijeva učenja je knjiga Lun Yu (“Razgovori i presude”) koju su sastavili njegovi sljedbenici.

Konfucijeva učenja su prvenstveno društveno-etičke prirode, ali u njima postoji i ontološki aspekt. U skladu s kulturnom tradicijom Kine, vjeruje se da sve stvari i pojave na svijetu striktno odgovaraju njihovim imenima. Iskrivljavanje imena ili zloupotreba stvari dovodi do disharmonije, uključujući iu društvu. Stoga je, smatrao je Konfucije, potrebno stvari i njihova imena uskladiti jedno s drugim; "Vladar mora biti vladar, ministar mora biti ministar, otac mora biti otac, sin mora biti sin." Često ljudi samo formalno zauzimaju poziciju, imaju vidljivost društveni status, zapravo, nisu sposobni da ispune obaveze koje su im dodijeljene.

Društveni i etički ideal konfucijanizma je "plemeniti muž", koji kombinuje ljudskost - "zhen", sinovsku pobožnost - "xiao", znanje i striktno pridržavanje pravila bontona - "li", pravednost i osjećaj dužnosti - " i”, znanje o volji neba – “min.” Plemenit muž je zahtjevan prema sebi, odgovoran, dostojan najvećeg povjerenja, spreman da se žrtvuje za dobro drugih ljudi, sa onima oko sebe dobar odnos, njegov život i smrt su podvig, klanja se pred Nebom, Velikim ljudima, Mudrošću.

Nasuprot tome, niska osoba je zahtjevna prema drugima, misli samo na svoju korist, sitna je, ne može i ne teži međusobnom razumijevanju sa ljudima, ne poznaje zakone

Nebo, prezire Velike ljude, ne sluša Mudrost, završava svoj život u sramoti.

Međutim, upravljanje državom ne bi trebalo da bude rigidno. Konfučijanizam je svoje nade polagao prvenstveno u moralne temelje čovjeka, u njegovu dušu i um. Ako vladate uz pomoć zakona, rješavate stvari kažnjavanjem, onda će narod biti oprezan, ali neće znati sramotu. Ako vladate na osnovu vrline, rješavate stvari po ritualu, narod će se ne samo posramiti, već će i izraziti pokornost.” Odnos između cara i njegovih podanika trebao bi biti (s obje strane) sličan odnosu između oca i djece: principijelan i možda strog, ali ne i okrutan od strane cara, strogo poštovan, svjesno pokoran od strane podanika . Svaki vođa mora poštovati cara, slijediti principe konfučijanizma, vladati virtuoznim, brinuti se o podređenima, imati potrebno znanje (biti profesionalac), činiti samo dobro, uvjeravati, a ne prisiljavati.

Svi ljudi, bez izuzetka, moraju se ponašati u skladu sa „zlatnim“ pravilom etike: Ne čini drugima ono što ne želiš sebi.

Kasnije je konfučijanizam dobio neke karakteristike. U moderno doba sve do sredine 20. veka. bila je zvanična ideologija Kine.

Legalizam

Razmatraju se najistaknutije ličnosti među osnivačima legalizma Shan Yang(390-338 pne) i Han Fei(288-233 pne).

Naziv doktrine dolazi od latinskog legis genitiv lex - zakon, pravo. Legalizam - doktrina advokata - Fajia. Predmet legalizma, kao konfucijanizam, - vlada. Ali ove škole su se aktivno takmičile jedna s drugom.

Legalisti su čoveka u početku smatrali neljubaznim, poročnim i sebičnim; interese različiti ljudi a grupe su kontradiktorne. Stoga je glavna poluga za kontrolu ljudi njihov strah od kazne. Upravljanje u državi mora biti oštro, ali u strogom skladu sa zakonima. U suštini, legalisti su bili pristalice despotskog režima, ali je njihov stav bio dosljedan.

Država mora da obezbedi stroga hijerarhija, održavanje reda putem nasilja. Neophodno je periodično menjati sastav funkcionera, rukovodeći se jedinstvenim kriterijumima za njihovo imenovanje, nagrade i unapređenja. Neophodno je osigurati strogu kontrolu nad aktivnostima službenika, isključiti mogućnost „nasljeđivanja“ položaja (što je bilo uobičajeno u Kini), te protekcionizam.

Država mora intervenisati u ekonomiji iu ličnim poslovima građana, nagraditi građane koji poštuju zakon i strogo kažnjavati krivce.

Legalizam je našao mnoge pristalice u staroj Kini; u eri cara Qin-Shi-Hua (3. vek pne) postala je zvanična ideologija. Zajedno sa drugim filozofskim i pravnim školama, imao je veliki uticaj na formiranje kineske kulture i kineske države.

Kasnije, u srednjem vijeku, pod utjecajem je kineska filozofska misao. Tradicionalna učenja Kine su takođe nastavila da se razvijaju, posebno neokonfučijanizam, koji je nastao početkom prvog milenijuma nove ere. Trenutno, kineska filozofija nastavlja da igra važnu kulturnu funkciju u Kini i jugoistočnoj Aziji i ima značajan uticaj na svetsku kulturu.

100 RUR bonus za prvu narudžbu

Odaberite vrstu posla Diplomski rad Rad na kursu Sažetak Magistarska teza Izvještaj o praksi Članak Izvještaj Recenzija Ispit Monografija Rješavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Eseji Prevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Magistarska teza Laboratorijski rad Online pomoć

Saznajte cijenu

Konfucije je snažan kandidat za titulu najuticajnijeg čoveka u istoriji, i na svu sreću, ostavio nam je u nasleđe svoju filozofiju, koja je nejasna i dosadna. Zbirka dobro odgojenih klišea, ekscentričnih aforizama i polumisteriozne anegdote koje je ostavio za sobom je trebala postati idealna filozofija državnih službenika. To je bio njegov glavni cilj. Za razliku od drugih mudraca, Konfucije nije želio da njegovi učenici postanu siromašni lutalice, a njihovo prosvjetljenje je ostalo besplodno. Maštao je da od svojih učenika napravi dobre vladine službenike. I rezultat je premašio naša najluđa očekivanja. Više od dvije hiljade godina, Konfucijevo učenje je diktiralo pravila ponašanja i davalo hranu za razmišljanje službenicima, školskim nastavnicima, ministrima i administratorima, formirajući jedinstven pogled na svijet konformizma svojstven kineskom carstvu. Tu se rodilo krilato “Živjeli u eri promjena!”. U konfučijanskoj Kini, odmjereno postojanje se smatralo srećom. Nije iznenađujuće što su mnogi imali želju da razbiju ovu uobičajenu monotoniju. Međutim, za najbeznačajnije odstupanje od pravila, neposlušne je čekala kazna - u najboljem slučaju mogli su se izvući samo kastracijom. Zbog toga su dvorjani mnogih ljutih kineskih vladara govorili škripavim djetinjastim glasovima do kraja svojih dana. Prije komunističke revolucije 1949., konfucijanizam je bio gotovo sinonim za kineski način života. Odnos prema konfucijanizmu tokom Maoove ere bio je složen. Konfucije je proglašen predstavnikom klase "zemljoposjednika i kapitalista", iako u stvari nije bio ni jedno ni drugo. Veći dio svog života filozof je bio nezaposlen, stalno je patio od nedostatka sredstava i nije imao, kako kažu, ni ulog ni dvorište. Tokom Kulturne revolucije 1960. godine, Crvena garda je pokušala da iskorijeni posljednje tragove konfucijanizma iz razmišljanja svojih sunarodnika. U isto vrijeme, predsjedavajući Mao je povremeno ohrabrivao svoje drugove Konfučijevim izrekama. Sve to naglašava utjecaj konfucijanizma, koji je ukorijenjen u dubinama kineskog mentaliteta i nastavlja postojati, samo izvana prekriven slojem marksizma.

Konfucijanizam je oduvijek bio raširen među Kinezima, od Tajvana do kineskih četvrti širom svijeta. Konfucijeve izreke se prenose s generacije na generaciju, a njegova učenja i danas imaju ogroman kulturni značaj. Konfucije zauzima isto mjesto u Kini kao Shakespeare među Englezima ili Goethe među Nijemcima.

Utoliko je iznenađujuće što sam Konfucije nije uspio u životu. Barem je tako mislio (a ko smo mi da prigovaramo tako mudrom čovjeku). Filozof je vjerovao da nije postigao zacrtane ciljeve; do kraja života, razočaranje je postalo njegova sudbina.

"Konfucije" je latinizirani oblik imena "Kong Fu Zi" (što znači "majstor Kun"). DAO (kineski, doslovce - put), jedna od glavnih kategorija kineske filozofije. U konfucijanizmu - put savršenog vladara, moralno usavršavanje, skup moralnih i etičkih standarda. U taoizmu - zakon postojanja, njegov generirajući i organizacioni princip. Svijet je „utjelovljenje“ Taoa. Mudrac, slijedeći Tao, napušta aktivnost postavljanja ciljeva (wu wei, "ne-djelovanje"), postiže jedinstvo s prirodom i savršenstvo. U tradiciji "Knjige promjena" ("I Ching"), Tao je obrazac izmjene jin-jang sila.TAOSIZM (kineski Tao Jia ili Tao Jiao), kineska religija i jedna od glavnih vjerskih i filozofskih škola . Nastalo sredinom. 1. milenijum pne e. zasnovano na šamanskim vjerovanjima. Filozofiju taoizma karakterizira naturalizam, počeci primitivne dijalektike i elementi religijskog misticizma. Glavni predstavnici su Lao Tzu i Zhuang Tzu. Početkom veka e. Taoizam je postao razvijena religija. Do 12. veka Nastao je "Tao Tsang" - skup taoističke literature. Cilj taoističkih pristalica je postizanje jedinstva sa osnovnim principom svijeta – Taoom i kroz alhemiju i psihofizičke vježbe steći besmrtnost. U određenim periodima uživao je pokroviteljstvo vlasti. U Kini postoje sljedbenici taoizma Narodna Republika, gdje postoji Udruženje taoističkih vjernika.

Knjiga promjena, djela mislilaca Lao Cea i Konfucija - bez ove tri stvari, filozofija Drevne Kine bi ličila na zgradu bez temelja ili drvo bez korijena - toliki je njihov doprinos jednom od najdubljih filozofskih sistema u svetu.

"I-Ching", odnosno "", jedan je od najranijih spomenika filozofija drevne Kine. Naslov ove knjige ima duboko značenje koje leži u principima varijabilnosti prirode i ljudskog života kao rezultat prirodne promjene energija Yin i Yang u Univerzumu. Sunce i Mjesec i druga nebeska tijela u procesu svoje rotacije stvaraju svu raznolikost nebeskog svijeta koji se neprestano mijenja. Otuda i naslov prvog djela filozofija drevne Kine- “Knjiga promjena.”

U istoriji drevne kineske filozofske misli, „Knjiga promena“ zauzima posebno mesto. Vekovima je skoro svaki mudrac Nebeskog carstva pokušavao da komentariše i protumači sadržaj “Knjige promena”. Ova komentatorska i istraživačka aktivnost, koja je trajala stoljećima, postavila je temelje filozofija drevne Kine i postao izvor njegovog kasnijeg razvoja.

Istaknuti predstavnici filozofija drevne Kine, koji je u velikoj mjeri odredio njenu problematiku i pitanja koja se proučavaju u naredna dva milenijuma, su Lao Ce i Konfučije. Živeli su tokom 5.-6. veka. BC e. Iako se Drevna Kina sjeća i drugih poznatih mislilaca, ipak se prvenstveno naslijeđe ove dvojice ljudi smatra temeljem filozofske potrage za Nebeskim Carstvom.

Lao Tzu - "Mudri starac"

Ideje Lao Tzua (pravo ime - Li Er) izložene su u knjizi "Tao Te Ching", po našem mišljenju - "Kanon Taoa i vrline". Lao Tzu je ovo djelo, koje se sastoji od 5 hiljada hijeroglifa, ostavio čuvaru na kineskoj granici kada je na kraju svog života otišao na Zapad. Važnost Tao Te Chinga teško se može precijeniti filozofija drevne Kine.

Centralni koncept o kojem se govori u učenju Lao Cea je "Tao". Glavno značenje na kineskom je "put", "put", ali se može prevesti i kao "koren uzrok", "princip".

“Tao” za Lao Tzua znači prirodni put svih stvari, univerzalni zakon razvoja i promjene u svijetu. “Tao” je nematerijalna duhovna osnova svih pojava i stvari u prirodi, uključujući ljude.

Ovo su riječi kojima Lao Tzu započinje svoj Kanon o Taou i vrlini: „Ne možete upoznati Tao samo govoreći o njemu. I nemoguće je ljudskim imenom nazvati taj početak neba i zemlje, koji je majka svega što postoji. Samo onaj oslobođen svjetovnih strasti može Ga vidjeti. A onaj ko čuva te strasti može vidjeti samo Njegova stvorenja.”

Lao Tzu zatim objašnjava porijeklo koncepta „Tao“ koji koristi: „Takva stvar je nastala prije pojave Neba i Zemlje. Nezavisna je i nepokolebljiva, ciklički se mijenja i nije podložna smrti. Ona je majka svega što postoji u Nebeskom Carstvu. Ne znam njeno ime. Nazvaću ga Tao.”

Lao Ce takođe kaže: „Tao je nematerijalan. Tako je maglovito i neizvjesno! Ali u ovoj magli i neizvjesnosti postoje slike. Tako je maglovito i neizvjesno, ali ta magla i neizvjesnost kriju stvari u sebi. Tako je duboko i mračno, ali njegova dubina i tama skrivaju i najsitnije čestice. Ove najmanje čestice karakteriše najveća pouzdanost i realnost."

Govoreći o stilu vladavine, drevni kineski mislilac smatra da je najbolji vladar onaj za koga narod samo zna da taj vladar postoji. Malo gori je vladar koga ljudi vole i uzvisuju. Još je gori vladar koji izaziva strah u narodu, a najgori su oni koje ljudi preziru.

Veliki značaj u filozofiji Lao Tzua pridaje se ideji odricanja od "svjetovnih" želja i strasti. Lao Tzu je o tome govorio u Tao Te Chingu koristeći vlastiti primjer: „Svi ljudi se prepuštaju neradu, a društvo je ispunjeno haosom. Ja sam jedini koji je miran i ne izlaže se svima. Izgledam kao dijete koje uopće nije rođeno u ovom praznom svijetu. Svi ljudi su preplavljeni svjetskim željama. I sama sam se odrekla svega što je njima bilo vrijedno. Indiferentan sam na sve ovo.”

Lao Tzu također navodi ideal savršeno mudrog čovjeka, naglašavajući postizanje "nedjelovanja" i skromnosti. “Mudar čovjek daje prednost nedjelovanju i ostaje miran. Sve oko njega se dešava kao samo od sebe. On nije vezan ni za šta na svijetu. On ne pripisuje zasluge za ono što je uradio. Budući da je tvorac nečega, on se ne ponosi onim što je stvorio. A pošto se ne veliča i ne hvali, i ne teži posebnom poštovanju svoje ličnosti, postaje svima prijatan.”

U svom učenju, koje je imalo veliki uticaj na filozofija drevne Kine, Lao Ce potiče ljude da teže Taou, govoreći o određenom blaženom stanju koje je i sam postigao: „Sve Savršeni ljudi stado u Veliki Tao. I vi slijedite ovaj Put! … Ja, dok sam u nedjelovanju, lutam u bezgraničnom Taou. Ovo je neopisivo! Tao je najsuptilniji i najblaženiji."

Konfucije: besmrtni učitelj Nebeskog carstva

Naknadni razvoj filozofija drevne Kine povezan sa Konfucijem, najpopularnijim mudracem Nebeskog carstva, čija učenja danas imaju milione obožavatelja kako u Kini tako iu inostranstvu.

Konfučijevi stavovi su izloženi u knjizi „Razgovori i presude“ („Lun Yu“), koju su sastavili i objavili njegovi učenici na osnovu sistematizacije njegovih učenja i izreka. Konfucije je stvorio originalno etičko i političko učenje koje je vodilo careve Kine kao službenu doktrinu kroz gotovo čitavu kasniju istoriju Nebeskog carstva, sve dok komunisti nisu došli na vlast.

Osnovni koncepti konfucijanizma koji čine osnovu ovog učenja su “ren” (humanost, filantropija) i “li” (poštovanje, ceremonija). Osnovni princip "ren" je ne činite drugima ono što ne biste željeli za sebe. “Li” pokriva širok spektar pravila koja suštinski regulišu sve sfere društvenog života - od porodičnih do odnosa vlasti.

moralna načela, društveni odnosi a problemi vlade su glavne teme u Konfucijevoj filozofiji.

U odnosu na znanje i svijest o okolnom svijetu, Konfučije uglavnom ponavlja ideje svojih prethodnika, posebno Lao Cea, čak i inferiornih u odnosu na njega na neki način. Važna komponenta prirode za Konfucija je sudbina. Konfučijevo učenje govori o sudbini: „Sve je u početku predodređeno sudbinom, a ovdje se ništa ne može dodati ili oduzeti. Bogatstvo i siromaštvo, nagrada i kazna, sreća i nesreća imaju svoj korijen na koji se ne može utjecati snagom ljudske mudrosti.”

Analizirajući mogućnosti znanja i prirodu ljudskog znanja, Konfučije kaže da su ljudi po prirodi slični jedni drugima. Samo najviša mudrost i ekstremna glupost su nepokolebljive. Ljudi se počinju razlikovati jedni od drugih zbog svog odgoja i kako stječu različite navike.

Što se tiče nivoa znanja, Konfučije nudi sljedeću gradaciju: „Najviše znanje je znanje koje osoba ima pri rođenju. U nastavku se nalaze znanja koja se stiču tokom studiranja. Još niže je znanje stečeno kao rezultat savladavanja poteškoća. Najbeznačajniji je onaj koji ne želi da izvuče poučnu lekciju iz poteškoća.”

Filozofija stare Kine: Konfucije i Lao Ce

Sima Qian, poznati drevni kineski istoričar, daje u svojim bilješkama opis kako su se dva najveća mudraca Nebeskog Carstva jednom susrela.

On piše da je Konfučije, kada je bio u Xiuu, želio posjetiti Lao Cea kako bi saslušao njegovo mišljenje o ritualima („li“).

Imajte na umu, Lao Tzu je rekao Konfučiju, da su oni koji su poučavali ljude već umrli, a njihove kosti su se odavno raspale, ali njihova slava, ipak, još nije izblijedjela. Ako okolnosti idu u prilog mudracu, on se vozi u kočijama; a ako ne, počeće da nosi teret na glavi, držeći rukama njene ivice.

„Čuo sam“, nastavi Lao Ce, „da iskusni trgovci kriju svoju robu kao da nemaju ništa. Isto tako, kada mudrac ima visok moral, njegov izgled to ne izražava. Morate se odreći svog ponosa i raznih strasti; oslobodite se ljubavi prema lepoti, kao i sklonosti senzualnosti, jer su vam beskorisne.

To ti govorim i neću više ništa da kažem.

Kada se Konfucije oprostio od Lao Cea i došao kod svojih učenika, rekao je:

Poznato je da ptice mogu letjeti, ribe plivati ​​u vodi, a životinje trčati. Također razumijem da zamkama možete uhvatiti one koji trče, mrežama možete uhvatiti one koji plivaju, a zamkama možete uhvatiti one koji lete. Međutim, kad smo kod zmaja, ne znam kako da ga uhvatim. Juri kroz oblake i diže se u nebo.

Danas sam video Lao Cea. Možda je zmaj?..

Iz gornje bilješke Sima Qiana može se vidjeti razlika u dubini misli oba filozofa. Konfucije je vjerovao da je mudrost Lao Cea i njegova duboka učenja nesrazmjerna njegovoj. Ali, na ovaj ili onaj način, oba mislioca - Lao Ce i Konfučije - su svojom kreativnošću postavili moćne temelje za razvoj filozofija drevne Kine 2 hiljade godina unapred.

taoizam - filozofski pokret u Kini.. Osnivač ovog učenja smatra se mudrac Lao Ce (6-5 vek pne).

Naziv ovog pravca dolazi od koncepta "Tao"- jedna od centralnih kategorija cijele kineske filozofije. Ovaj koncept znači „Put“, iako se tumači u različitim školama i smjerovima drugačije. Stoga postoji širok izbor opcija za prevođenje i objašnjenje izvornog termina na evropski i ruski jezik: „funkcija“, „regularnost“, „princip“, „moral“, „apsolutni“ », "inteligencija".

Tao je shvaćen kao super-biće, veliko jedinstvo, konačna stvarnost. Tao je vječan i bezimen, bestjelesan i bezobličan, neiscrpan i beskrajan u kretanju, on je „praotac svih stvari“, „prisustvo Taoa u svijetu je poput velikog odvoda, u koji se ulijeva sve što postoji u svijetu“. planinski potoci koji se spuštaju u rijeke i mora.” Tao je sve i ništa. Niko nije stvorio Tao, ali sve mu se vraća i sve dolazi iz njega. Tao je nikome nepoznat, nedostupan je čulima, stalan i neiscrpan.

U taoizmu Tao- ovo je univerzalni zakon prirode, početak i kraj stvaranja. Koncept Taoa izražava društveni i kosmički sklad. Neophodan momenat za postizanje harmonije je kretanje, shvaćeno kao promene, promene po principu „sada jin, sad jang“. Tao je istina kojoj se svako mora pridružiti.

Tao karakteriše dobra moć de (vrlina, milost), kroz koju se manifestuje u svetu „formiranih stvari“. Suština stvari je da jeste, da postoji. Shvaćanje Taoa određuje ponašanje osobe koja mora slijediti princip “Wu Wei” - Nedjelovanje. Načelo nedjelovanja znači djelovanje lišeno izvještačenosti i proizvoljnosti, nemiješanje u prirodni poredak stvari i tok događaja s ciljem njihovog mijenjanja. Slijeđenje principa nedjelovanja znači očuvanje postojećeg, unaprijed određenog poretka u svijetu, to je usklađenost sa Univerzumskim zakonom prirode – Tao.

U Tao univerzumu sve je izjednačeno i sjedinjeno u jedinstvenu cjelinu. Sve kontradikcije su usklađene. Svijet ljudskog iskustva prepoznat je u taoizmu kao relativan, jer zasniva se na relativnim fiziološkim i psihosomatskim stanjima osobe - stanjima sna i budnosti, života i smrti.

U taoističkoj filozofiji, smrt se posmatra kao prirodni fenomen, poput promjene godišnjih doba, dana i noći. Prema taoistima, smrt treba da izazove samo osećaj radosti u čoveku, jer mu daje priliku da se oslobodi telesne ljuske i da se ponovo vrati u Praiskonsko, Jedno, u Tao, da se uključi u proces beskonačnog transformacije.

konfucijanizam - filozofski pravac u Kini. Nastao na prijelazu iz 6. u 5. vijek. BC. Njegovim osnivačem se smatra Konfucije (Kung Fu-tzu). Konfucije je prvi od drevnih kineskih filozofa čiji je identitet potpuno pouzdan. Konfučijanizam je proglašen državnom doktrinom u Kini sredinom 1. veka. AD Pretvorio se u istinski politički i intelektualni pokret koji utiče na sve sfere života. kinesko društvo tog vremena.

Širenje konfucijanizma stvorilo je čitavu eru u životu naroda Istoka, koja je trajala skoro dvije i po hiljade godina. U ovom učenju u prvom planu su problemi uređenja društva na principima harmonije i pravde i ljudskog usavršavanja. Ovo učenje upućeno je javnoj osobi. Čovjek se rađa bez razumijevanja nepisanih normi ponašanja, ali u ljudskom postojanju one su neophodne poput kože i mesa.

Konfucijanizam je društveno-etički koncept čovjeka koji se bavio problemima njegovih urođenih i stečenih kvaliteta. Fokusira se na probleme prirode i postojanja čovjeka kao člana društva.

Konfučijanizam prepoznaje osnovne koncepte drevne kineske filozofije, a prije svega koncept Taoa. Konfucije je Tao shvatio kao dobar tok društvenih događaja i ljudski život, čiji je nosilac pojedinac, država i cijelo čovječanstvo. U kanonskoj konfučijanskoj literaturi, izraz Tao ima apstraktno značenje - "ponašanje", "napredovanje", "put suverena i neba" sa korelacijom "nebeskog Taoa" sa protokom vremena i kretanjem astralnih objekata. .

Osnovne ideje konfucijanizma izložene su u dva seta drevnih knjiga pod nazivom Pentateuch i Quadrature. Ove knjige sadrže religiozne i filozofske ideje drevnih kineskih mislilaca, koje su postale osnova konfucijanizma i niza drugih religijskih i filozofskih škola. Predstavljaju prve ideje budućih filozofskih koncepata („Knjiga promjena“), idealan model društveno-političke strukture kineskog društva („Knjiga obreda“), Konfucijeve izjave („Razgovori i izreke [Konfučija]“ ), rasprave o prirodi ličnosti i metodama samoostvarenja čovjeka kao člana društva (“Doktrina o sredini [i harmoniji]”).

Osnova konfucijanizma je doktrina o idealnoj ličnosti - "plemenitim mužu". “Plemenit čovjek” je osoba koja posjeduje “pet vrlina” (“pet dobrih kvaliteta”): ljudskost (ren), pristojnost (li), mudrost (zhi), pravednost (yi) i odanost (xing).

Koncept “ren” u prijevodu znači ljudski princip, ljudskost, savjest, milosrđe. Suština ren je da “osoba mora biti osoba”.

Osoba u svom životu mora slijediti određene rituale, pridržavati se etiketa, rituala i ceremonija. U konfucijanizmu, to je naznačeno konceptom „Li“, što znači skup ustanova. Lee određuje oblik izražavanja osećanja prihvatljiv u društvu, promoviše samousavršavanje pojedinca kroz ovladavanje uspostavljena pravila i rituali. Vanjski oblici su trebali formirati “ja” istinski plemenite osobe.

Koncept "zhi" pokriva sve mentalne, kognitivne aktivnosti osobe: stepen obrazovanja, sposobnost razumijevanja ljudi i predviđanja događaja.

Pojam „i“ uključuje dužnost, pravdu, odgovornost, integritet, tj. sposobnost da se svoje lične potrebe podredi zahtevima društva.

Pojam “grijeha” uključuje patriotizam, odanost domovini i narodu (suveren, šef, otac), svoj rad, odanost vlastitim uvjerenjima i obećanjima.

Konfucije je poučavao: „Ako prirodnost u osobi prevazilazi uljudnost, on je poput gorštaka. Ako je obrnuto, radi se o "književnoj" osobi. Ravnoteža jednog ili drugog čini osobu plemenitom.”

Plemeniti ljudi se ne rađaju, oni se stvaraju. Za proces formiranja važna su dva aspekta: prvo, kako se osoba odnosi prema sebi i drugim ljudima; drugo, kako su praktično ponašanje i znanje knjige povezani jedno s drugim u njegovom životu. Konfucije je učio: „Ako prirodnost u osobi prevazilazi uljudnost, on je poput gorštaka. Ako je obrnuto, radi se o "književoj" osobi. Ravnoteža jednog ili drugog čini osobu plemenitom.”

Karakteristična karakteristika Konfucijanizam je posvećenost tradiciji i stabilnosti. Sinovska pobožnost i svetost svakog poduhvata prethodne generacije postaju nepokolebljiva norma ponašanja. Mudrost akumulirana u prošlosti uzima se kao osnova, što zauzvrat stvara društvenu stabilnost i nepromjenjivost društvena struktura društvo. Koncept "li" uključuje, između ostalog, rituale odavanja počasti roditeljima, svojim precima i cijeloj starijoj generaciji.

Konfucije je također razvio moralni koncept "xiao" - sinovska pobožnost, poštovanje prema starijima. Odnosi sa starijima (roditeljima, starijim godinama, društvenim statusom itd.) grade se na bazi vrlina. Ovaj koncept je osigurao kontinuitet znanja, društvenog i moralnog iskustva s generacije na generaciju.

Konfučijanizam je postavio ideološke temelje kineskog društva i potkrijepio ovu vrstu struktura vlade, u kojem je funkcija usklađivanja Nebeskog carstva dodijeljena suverenu i njegovim pomoćnicima, prosvijećenim službenicima. Moraju imati pet vrlina: filantropiju, mudrost, lojalnost, poštovanje prema starijima i hrabrost. Konfučijanizam je postavljen kao kamen temeljac društvena organizacija– li, što je značilo norma, pravilo, ceremonijal. Lee je pretpostavio vječno održavanje hijerarhijskih razlika u rangu. Konfucije je rekao da bez li ne može biti reda, a samim tim ni prosperiteta u državi: „Ako nema, to znači da nema razlike između suverena i podanika, viših i nižih klasa, starih i mladi... Li je uspostavljeni poredak stvari.”

Konfucije je vjerovao da bez li i ren-a nijedna država ili narod ne mogu napredovati.

Ideal konfucijanizma bio je održavanje sklada između čovjeka i prirode, velikog i malog društva.

Kineska filozofija

U periodu od U-III v. BC e. Kineska filozofija se dalje razvija. Ovo je period nastanka „stotinu filozofskih škola“, među kojima su posebno mesto zauzeli: taoizam (Lao Ce i Džuang Ji), konfucijanizam (Konfučije), mohistička škola (Mo Tzu) i legalizam - škola legalista (Shang Yang). Pogledajmo drevne kineske škole. Pogledajmo tabelu (vidi tabelu 2).

Tabela 2.

taoizam

Centralna ideja taoizma bila je teorija Taoa. Lao Tzu (604 pne-?) smatra se osnivačem taoizma. Kineska riječ"Tao" ima mnogo značenja: Veliki put, put zvijezda i put vrlina, zakon univerzuma i ljudsko ponašanje. To je stvarna osnova svih objekata i prirodnih fenomena; obično se prevodi kao "put" ili zakon svijeta, kosmosa. Lao Tzu-ovo glavno djelo je bilo Tao Te Ching (Učenje Taoa i Tea). Gdje je Tao suština bića, a Te vrlina, manifestacija Taoa.

Lao Tzuova filozofija skreće pažnju na jedinstvo čovjeka i neba. Lao Tzu je vjerovao da u svijetu postoji jedan put (Tao) zajednički za sve stvari, koji niko ne može promijeniti. Najviša dužnost i sudbina čovjeka, kako je tvrdio osnivač taoizma, je slijediti Tao. Čovjek nije u stanju utjecati na svjetski poredak, njegova sudbina je mir i poniznost. Cilj Lao Tzuovog učenja bio je samoprodubljivanje, postizanje duhovnog pročišćenja i ovladavanje tjelesnošću. Prema teoriji taoizma, osoba ne treba da se miješa u prirodni tok događaja kako bi ga promijenila. Osnovni princip taoizma je teorija ne-akcije "wuwei". Lao Ce je odbacio Konfučijeve etičke principe, pozivajući na poniznost i saosećanje. Izvor zla i svih nevolja je u tome što čovjek odstupi od zakona koje je postavila priroda.Najviša vrlina je nedjelovanje i ćutanje.

Prema doktrini kosmogonije (doktrini o poreklu kosmosa), taoizam proizlazi iz činjenice da se Qi smatra supstancijalnom osnovom bića. Iz Qija se oslobađaju dvije suprotstavljene sile, Jin i Jang, koje čine pet elemenata: Vatra, Zemlja, Metal, Voda, Drvo i, shodno tome, sve stvari koje se sastoje od ovih elemenata. Dijalektika Yin i Yang izgleda ovako (vidi dijagram 14).

Postojanje se shvata kao stalan ciklus elemenata (vidi dijagram 15).

Dakle, shematski (vidi dijagram 16) možete prikazati odnos pet elemenata i organa.

konfucijanizam

Druga važna tema kineske filozofske misli bila je ideja moralnog poboljšanja kroz poštivanje pravila i rituala, kako je izloženo u konfucijanizmu. Osnivač ovog filozofskog koncepta bio je Konfucije (551-479 pne). Najvažnijim izvorom filozofskog znanja u Kini smatraju se drevne knjige, prvenstveno: 1) „Knjiga promena“ („I Ching“); 2) "Razgovori i izreke" ("Lun Yu"), koji predstavljaju Konfucijeve izreke.

Glavni problemi Konfucijeve filozofije.

• 1. Sistem etičkih standarda.
• 2. Politička pitanja.
• 3. Lično ponašanje.
• 4. Javni menadžment.

Glavni cilj njegovog učenja je promicanje dobrobiti društva i stvaranje savršene idealne države. Najviše vrijednosti trebaju biti patrijarhalna i državna tradicija, red, služenje društvu.

Razmišljajući o sudbini svog društva, o nesavršenosti ljudske prirode, Konfucije je došao do zaključka da se ništa pozitivno ne može postići ako se ne rukovodi ispravnim principima.

Glavni principi konfucijanizma

• - Princip “ren” je humanost i filantropija. “Ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima.”
• - Princip "li" je poštovanje i ritual. “Loše uhranjena osoba postavlja zahtjeve sebi, a niska osoba zahtjeve prema drugima.”
• - Princip "zheng-ming" - "ispravka imena." U društvu će vladati red i međusobno razumijevanje ako se svi ponašaju u skladu sa svojim znanjem i položajem. "Suveren je suveren, otac je otac, sin je sin."
• - Princip "jun-tzu" - slika plemenitog muža. Svi ljudi su sposobni biti visoko moralni, ali to je prije svega sudbina mudrih koji se bave mentalnom djelatnošću. Svrha pučana je da služe aristokratskoj eliti koju vodi car.
• - Princip “wen” je obrazovanje, prosvjetljenje, duhovnost, u kombinaciji sa ljubavlju prema učenju i slobodom od stidljivosti u traženju savjeta od inferiornih.
• - Princip “di” je poslušnost starijima po položaju i godinama. "Ako je osoba puna poštovanja, onda nije ni prezrena. Ako je osoba iskrena, onda joj se vjeruje. Ako je osoba pametna, postiže uspjeh. Ako je osoba ljubazna, može koristiti druge."
• - Princip "zhong" je odanost suverenu, moralni autoritet vlade. Vladari moraju uvesti red u život kroz pravila ponašanja. “Ako vlasti nisu pohlepne, onda ljudi neće krasti.” S tim u vezi, imajte na umu da su u drevnoj Kini, po prvi put u istoriji svjetske kulture, postavljena pitanja o metodama vladavine. Kako treba vladati ljudima? Čemu da damo prednost: ritualnim pravilima ponašanja ili zakonu? Vođeni ljubaznošću ili strahom? Konfucije je bio zagovornik „mekog“ upravljanja zasnovanog na moralu i pravilima ponašanja. Osnovno moralno načelo, „zlatno pravilo“ glasilo je: „Ne radi za sebe ono što ne želiš“.

Imajte na umu da Konfucije predlaže put "zlatne sredine". Šta to znači? Ovo je način da se eliminišu kontradikcije, umjetnost balansiranja između dvije krajnosti, umjetnost političkog kompromisa.

Razlika između konfucijanizma i taoizma

1. Konfucijanizam je racionalističko, pa čak i donekle etičko učenje. Taoizmom dominira mistični princip.

Konfučijanizam se obraćao čovjeku kao kulturnom, racionalnom biću, taoizam - kao prirodnom biću, obraćajući se njegovim emocijama i instinktima.

IN političke istorije Kina, legalizam i konfučijanizam odigrali su značajnu ulogu u razvoju kineske državnosti. Razlika između ovih filozofskih koncepata je u tome što se konfucijanizam oslanjao na visok moral i drevne tradicije, dok je legalizam iznad svega stavljao moć zakona, čiji autoritet treba da počiva na okrutnim kaznama, apsolutnoj poslušnosti i svjesnoj gluposti naroda.

Osnovni pojmovi i pojmovi

Brahman- u drevnoj indijskoj religijskoj i filozofskoj literaturi, duhovna supstanca, bezlični duhovni princip iz kojeg proizilazi težina.

Buda- osoba sa probuđenom, prosvetljenom svešću.

Veda- Drevni indijski sveti tekst koji je svet za vedsku religiju, bramanizam i hinduizam.

Hylozoism- (grčki hule - supstanca, lisne uši - život) je filozofski fenomen koji svim oblicima materije pripisuje sposobnost osjeta i mišljenja.

taoizam- religijsko i filozofsko učenje Kine, osnivač - Lao Tzu.

konfucijanizam- filozofsko, etičko učenje Kine, čiji je osnivač bio Konfucije.

Upanišade(sa sanskrita - sjedi pored učitelja) - religiozni i filozofski komentari na Vede.