Meni
Besplatno
Dom  /  Šuga/ Poklon od Angkor Wata, ili ko su apsare. Prekrasne nebeske apsara plesačice iz Kambodže Nebeske apsare

Poklon od Angkor Wata, ili ko su apsare. Prekrasne nebeske apsara plesačice iz Kambodže Nebeske apsare

Apsare su nebeski plesači Indrinog kraljevstva, piloti letećih kočija. Apsara (sanskrt, naglasak na prvom slogu - "više vode", "kretanje u vodi" ili "pokretna voda", "izlazak iz vode.") - polubginje u hinduističkoj mitologiji. Često se porede sa grčkim nimfama, muslimanskim horijema, Slovenske sirene i vodenice.Ali to nisu niži prirodni duhovi (nimfe) koji žive u drveću ili vodi, oni takođe nemaju nikakve veze sa sirenama (sirena su stanovnice druge dimenzije). One se zovu „one koje su izašle iz vode“ jer su nastali iz Primarnog okeana Materije od koje je stvoreno sve u Univerzumu.

Apsare zauzimaju najnižu poziciju u nebeska hijerarhija, mogu letjeti kroz zrak, ali nemaju veću mističnu moć. Nose znak "škorpije" na butini.

U epu i, prije svega, u Mahabharati, apsare su, iako su ostale žene Gandharva, počele obavljati funkcije nebeskih plesača. Živeli su zajedno sa Gandharvama u kraljevstvu Indre Svarge - u prelepim šumarcima na planinama Meru i Mandara i u glavnom gradu Amaravati. Tamo, u palati Pushkaramalini, muzikom i igrom oduševljavali su bogove i smrtne ratnike koji su poginuli kao heroji na bojnom polju. Njihova dužnost je bila i da prate poginule vojnike do “raja”. Štaviše, prevozili su ih u nebeskim kočijama - letećim kočijama, veštinom vožnje koju su savladali ništa gore od Gandharva. Smatrali su se nagradom heroja koji je poginuo u borbi.

Apsare su učestvovali u ratovima bogova i asura, dajući ratnike hladna pića ili učestvovanje u neprijateljstvima kao piloti letećih kočija (Mahabharata, Skanda Purana, itd.).

U budističkim tekstovima apsare su prikazane kao nebeske plesačice kraljevstva Sakra (Indra).

Apsare su imali nadljudske sposobnosti i magične moći. Preneseni su u svemir, promijenili su izgled, poprimili bilo koji oblik i pretvorili se u bilo koje stvorenje. Najčešće su ih opisivali kao prelijepe polugole djevojke, odjevene u tanku svilu i druge lepršave tkanine, ukrašene nakitom i cvijećem.

Graciozne skulpture i freske apsara još uvijek ukrašavaju fasade i interijere mnogih srednjovjekovnih indijskih, kambodžanskih, indonežanskih i kineskih Budistički hramovi, koji nečujno svjedoče o ljepoti i milosti ovih božanskih stvorenja.

Apsare su imali ljubavne veze i brakove sa bogovima, demonima i ljudima. Oni ne samo da su zavodili asure i smrtnike, već su se ponekad i zaljubljivali u njih. Upoznavši se prava ljubav, postaju idealne supruge, a ušavši u vezu sa osobom, mogu roditi dijete koje se pretvara u kralja ili heroja. Apsare su napuštale svoju djecu, unatoč činjenici da su ih vrlo često opisivali kao odane žene bogova, Gandharve i smrtnice, što nikako nije odgovaralo njihovom izgledu nebeskih kurtizana, što im neki istraživači indijskog folklora pripisuju. Djecu su odgajali pustinjaci ili slučajni ljudi. Iako su često postojali izuzeci, stoga su se asare povezivale drevna Indija sa plodnošću, i pripadao je beloj rasi. Ali apsara je sluga.

U Indiji se ples i dalje smatra jednom od vrsta joge, tj. služenje Bogu.

Međutim, apsare su poznate po još jednoj dužnosti koju obavljaju po Indrinoj komandi. Kad god neko u našem svijetu počne intenzivno da se bavi asketizmom, jogom, Indra je u strahu za svoju moć i tron. Apsare se šalju takvim joginima sa naredbom da "šarmiraju i zavode", iako bi ljutiti mistični jogi mogao poslati strašnu kletvu na njih i pretvoriti ih, na primjer, u kamen do Višnuove sljedeće inkarnacije na Zemlji. Mistična moć akumulirana asketizmom tokom stotina i hiljada godina brzo se iscrpljuje u čulnim zadovoljstvima. Kršenje čednosti ili čak buđenje ljubavna strast jogi ga lišava mistične moći koju je stekao u asketizmu.

Poreklo apsara bilo je raznoliko. Ramayana spominje da su neke apsare nastale bušenjem Mliječnog okeana, a najpoznatije (kao što su MENaka, Urvashi, TillOttama, itd.) je stvorio Brahma, a ostale su bile kćeri Daksha. Broj apsara varira prema različitim izvorima od nekoliko desetina do stotina hiljada. Jedan od drevnih tekstova govori o postojanju 35 miliona apsara, dodajući da je samo 1060 njih u suštini apsara.

Njihova glavna funkcija je da svojim prisustvom i umetnošću dodaju zavodljiv šarm Indrinom dvoru, zbog čega ih ponekad nazivaju "kćerkama zadovoljstva".


Apsare zauzimaju nižu poziciju u nebeskoj hijerarhiji; mogu letjeti kroz zrak, ali ne posjeduju veću mističnu moć. Nose žig škorpiona na butini.

Apsara je vlasnica mistične ljepote, što znači da je jedan pogled, riječ ili pokret dovoljan da se zaljubite u sebe. “Nebeski plesač” je posebna faza duhovnog razvoja, tako da se svoj mistični dar može koristiti samo u korist i poticaj za duhovni rast, a ne u osobne interese i korištenje muškaraca kao izvora prihoda. Ljudi nisu rođeni u nebeske plesače, već su to postali dugim radom na sebi.

Apsare imaju visoko čelo, oči poput lotosa, isklesan nos, senzualne usne, visoke grudi i pune bokove. Nebeske ljepote koje plešu bogovima simboliziraju idealnu ljepotu, savršene vrline, majstorstvo umjetnosti i magiju. Oni donose sreću, ispunjavaju želje i emituju povoljnu energiju.

Priča ljubav između Apsare Shakuntale i kralja Dushyante

Shakuntala je bila kćerka apsare Menake i rišija Vishwamitre. Menaka je novorođenu Shakuntalu ostavila u šumi, gdje su je čuvale ptice Shakunta. Tada ju je pronašao i odgojio pustinjak Kanva. Jednom tokom lova kralj Dushyanta je došao u pustinjakovo prebivalište. Ona i Shakuntala su se ludo zaljubili jedno u drugo i udali se za Gandharve. Kada je Dushyanta morao da se vrati kući, ostavio je svoj prsten Šakuntali kao zalog ljubavi. Nakon nekog vremena, Shakuntala je otišla u Dushyantu, ali dok se kupala u Gangu, bacila je prsten u vodu. Zbog namjere rišija koji je bio uvrijeđen na nju, kralj nije prepoznao Shakuntalu na sastanku i odbio je, a njena majka Menaka ju je odvela do jezera Apsara, gdje je Shakuntala rodila sina Bharatu. U međuvremenu, Dushyantine sluge su mu donijele prsten koji je pronađen u trbuhu ulovljene ribe. Kralj se sjetio svoje voljene i otišao da je traži. Nakon mnogo godina potrage, pronašao je Shakuntalu i njegovog sina na nebu i vratio se s njima u svoj glavni grad.

Priča ljubav prema apsari Urvashiju i osnivaču lunarne dinastije Pururavasa

Drugi primjer je ljubavna priča apsare Urvashija i osnivača lunarne dinastije indijskih vladara Pururavasa, kako je opisano u Rigvedi, Yajurvedi, Padma Purani i Ramayani.
Urvaši je živeo „na nebu“ u božanskom gaju „Nandana“, koji se nalazi u Swargi na obroncima planine Meru. Bogovi, Aditya Mitra i Varuna, bili su raspaljeni ljubavlju prema njoj.. Postala je Mitrina žena, ali njeno srce je ležalo uz Varunu. Urvashi je rodila dva sina - velike mudrace Agastju i Vasishthu, a bogovi nisu znali ko im je otac. Zbog toga su je protjerali iz raja.
U svetu smrtnika, Urvashi je sreo Pururavasa. Kada ga je ugledala, zavolela ga je svim srcem. I kralj Pururavas se zaljubio u božansku djevojku, očaran njenom čudesnom ljepotom. Veselili su se. Ali u isto vrijeme, nebeska djeva je postavila dva uslova, nakon kojih će ona zauvijek ostati sa zemaljskim kraljem. Jedna od njih bila je kraljeva obaveza da se nikada ne pojavi gol pred njom.
Živjeli su sretno duge godine, a njihova ljubav jedno prema drugom se povećavala svakim danom. Ali vrijeme je prolazilo, a da bi vratio Urvashija u logor bogova, bez kojih je bilo tužno i turobno, Vishvavasu, vladar Gandharva, natjerao je Pururavasa da ustane iz svog kreveta gol u mračnoj noći, a u isto vrijeme obasjavao ga sjajem munje. Videvši ovo, Urvaši je napustila svog muža.
Pururavas je počeo lutati svijetom u potrazi za svojom voljenom. Nakon što je posjetio mnoge zemlje, došao je u Kurukshetru. Tamo je ugledao jezero prekriveno lotosima, na kojem su plivali labudovi. Bili su to apsare u obliku labudova, a među njima je bio i Urvashi. Apsare su se pojavile pred njim u svom pravom obliku kao nebeske djevojke. Pururavas je počeo da se moli da mu se Urvaši vrati, ali ona je bila nepokolebljiva. Istina, obećala mu je da će mu dati njihovo dijete ako za godinu dana ponovo dođe na jezero.
Pururavas se vratio godinu dana kasnije, Urvashi ga je upoznao i ponudio mu da postane Gandharva. Nakon što je prošao testove koje su predložili Gandharve, Pururavas je postao jedan od njih i ponovo se mogao ujediniti sa svojom voljenom.

Apsaras napustili svoju decu

Unatoč činjenici da su apsare često opisivane kao odane žene bogova, gandharva i smrtnica (što se nimalo ne uklapa u njihov izgled nebeskih kurtizana, što im neki istraživači indijskog folklora pripisuju), obično su napuštale svoju djecu. Odgajali su ih pustinjaci ili slučajni ljudi. Iako je, kao što smo vidjeli, bilo izuzetaka. I, najvjerovatnije, ne tako rijetke, jer su apsare povezane s plodnošću u staroj Indiji.


Predlažem da učestvujem u raspravi o temama "" i "" dalje

© A.V. Koltypin, 2009

Ja, autor ovog rada A.V. Koltypin, ovlašćujem vas da ga koristite u bilo koje svrhe koje nisu zabranjene trenutnim zakonodavstvom, pod uslovom da su naznačeni moje autorstvo i hiperveza na stranicu

Graciozne i sofisticirane polugole plesačice obučene u svilu koja teče pravi su biser kambodžanske kulture. Devojke Apsara, duhovi oblaka i vode, smatrane su u hinduističkoj mitologiji kurtizanama koje su zavodile pustinjake, čija je moć ugrožavala moć bogova. I danas možete vidjeti magični ples apsara, koji očarava svojom ljepotom. Izvode ga najljepše Kambodžanke.

Apsare su šarmantne plesačice Kambodže. Fotograf: Andrey Khutorskoy

Tradicija plesa apsara vuče korijene iz antičkih vremena. Među bareljefima na zidovima većine hinduističkih hramova možete pronaći slike plesača čija su tijela fleksibilna i čija je odjeća lijepa. Tradicije su očuvane do danas, ne može svaka djevojka postati plesačica u Kambodži.

Moderne plesne apsare

Po pravilu, samo najljepše Kambodžanke, niskog rasta, tankog struka i širokih bokova, visokih grudi i gracioznih stopala i ruku, dobivaju ovu čast. Ovo posljednje nije slučajno, jer su u plesu glatki pokreti i savijanja prstiju od velike važnosti. Pokreti prstiju su poseban jezik, jer ples prenosi značenja koja su vekovima ugrađena u kulturu.

Apsaras - šarmantni plesači Kambodže

Djevojke izvode drevni ritualni ples

Drugi razlikovna karakteristika Kambodžanski plesači - bjelina kože. Prirodno tamnoputi, ne štede truda i novca da koriste sve vrste krema za sunčanje, štiteći svoju kožu od izlaganja sunčeve zrake. Uostalom, boginjama nije prikladno da imaju bronzanu preplanulost.

Spominjanje apsara može se naći u raznim kulturama: na primjer, u vedskoj mitologiji smatrani su ljubavnicima hrabrih polubogova ratnika gadharva; kasnije, u hinduističkoj mitologiji, počeli su se smatrati nebeskim plesačicama i kurtizanama koje su korištene da zavode askete i umiruju heroje. koji su pali u borbi i bili u Indrinom raju.

Fantastičan savijanje prstiju

Često možete vidjeti zlatno cvijeće u rukama apsara.

Noge apsara ukrašene su narukvicama i zvončićima

Nastavljam svoju omiljenu temu o planinskim bogovima i boginjama. Međutim, današnje boginje, tačnije, nebeski duhovi- apsaras, ne pripadaju njima. Apsare su likovi hinduizma i budizma, koji se odlikuju svojom nezemaljskom mističnom, ponekad demonskom ljepotom, darom zavođenja i umijećem plesa. Odlikuje ih prelepa odeća i mnogo skupocenog nakita. Ipak, oni su kontrolirali leteća kola, pa čak i sudjelovali u bitkama bogova, dok se u mitovima opisuju kao izranjali iz vode, tačnije iz voda primarnog Svjetskog okeana (očigledno, u pjeni mora).

Nehotice mi pada na pamet poređenje sa horijima, malo sa nimfama i sirenama, pa čak, usuđujem se da kažem, sa Valkirijama. Zajedno sa svojim muževima Gandharva, živjeli su u kraljevstvu Indra (u budizmu - Shakra), gdje su plesom i pjevanjem oduševljavali bogove i smrtne ratnike koji su herojski poginuli u borbi. Ispratili su mrtve ratnike na nebo, u glavni grad Indrinog kraljevstva - Amaravati. Dakle, poređenje sa Valkirijama, kao što razumete, nije neosnovano. Vidi se kako su apsare letjele na svojim kočijama s juga u daleke sjeverne zemlje prateći trolove i gnomove)) Inače, hinduistički hramovi imaju oblik planine, koja se zvala Meru i služila je kao stanište bogova . Moguće je da su se odavde bogovi preselili malo kasnije na planinu Olimp)))

Smatram da su antičke skulpture i bareljefi koji prikazuju apsare (a ima ih jako puno) vrijedni pogleda, makar samo da bi vidjeli standarde ljepote starih ljudi. Ništa manje pažnje ne zaslužuju ni njihovi ukrasi.

Zanimljivo je prisustvo svih najtradicionalnijih nakita drevnih boginja. Apsare, da vas podsjetim, ne pripadaju najvišim boginjama, već polubogicama ili duhovima, odnosno nižoj hijerarhiji svijeta bogova. Međutim, izgledaju bolje od ostalih boginja. A raznolikost njihovih frizura i nakita može biti dobar vodič za mlade dizajnere. Zli jezici tvrde da je bilo nemoguće odoljeti ovim zavodnicama i da su ih bogovi koristili kako bi kontraobavještajci kasnije koristili spektakularne žene. Međutim, mnogi od njih dostigli su velike visine u božanskoj hijerarhiji.

Visoka pokrivala za glavu na neki način odjekuje rogatim pokrivalima za glavu sumerskih bogova, ali istovremeno s rogovima krave, a time i egipatskog Hathora. Općenito, visoka frizura govorila je o visokom položaju, a do danas se koriste ukrasi za glavu koji simboliziraju i duhovnu i svjetovnu moć (krune).

Grudi su naglašene i ukrašene ogrlicama, uparenim narukvicama na nogama i rukama - kako na zglobovima tako i na podlakticama. U Indiji su takve narukvice - bajubande - još uvijek uključene u set tradicionalnog vjenčanog nakita. Ove narukvice su različite u različitim dijelovima Indije i njihov tradicionalni oblik se još uvijek održava. Narukvice imaju zaštitnu vrijednost, kao i ukras na kukovima sa zvončićima koji tjeraju zle duhove. Zmije kao atribut slike apsare izazivaju asocijaciju na drevne boginje zmija. Ovdje leži veza sa prototipom grčke Meduze Gorgone. Inače, Persejevo ubistvo Meduze da bi spasio Andromedu može ukazivati ​​na zamjenu jednog drevnog religijskog kulta drugim. A među legendama o Apsarama postoji jedna u kojoj ona jednim pogledom pretvara čovjeka u kamen.

Još jedna podebljana)) pretpostavka van teme. Očigledno, stari su imali poseban odnos prema ušima, a samim tim i prema naušnicama i drugim ukrasima za uši. Imaju neobične uši koje strše u različitim smjerovima, slično ušima krave. A ove apsarine minđuše kao da su joj povukle ušne resice. Čak i sada, neka plemena još uvijek održavaju običaj pretjeranog rastezanja ušnih resica radi ljepote. Možda je ovaj kanon ljepote, prihvaćen u drevnim vremenima među nekim narodima, na kraju doveo do slične slike Budinih ušiju. Vrlo velike naušnice koje zahtijevaju posebnu potporu za nošenje sada se također nalaze među tradicionalnim indijskim nakitom.

A ova apsara ima ukrase pričvršćene za njenu kapu za glavu koji podsjećaju na kolte ili sljepoočnice, koje bi se nosile širom Evroazije.

Ili još jedna buntovna misao - ako pretpostavimo da su dužnosti hramskih plesačica uključivale i dužnosti svećenica ljubavi, onda bi se kao rezultat takvog života mogla pojaviti djeca u hramovima. Prema jednom od mitova, apsare nisu odgajale svoju djecu, već su ih bukvalno napuštale, ali iz veza između apsara i smrtnih ljudi rođeni su izvanredni ljudi, svi kraljevi i heroji. Ono što mislim je da su mi na pamet padale razne legende o tome kako su budući kraljevi hvatani iz rijeka u korpe. Možda sam ovde vulgaran, ali to se nije dešavalo u drevnim kultovima, pa sam to zapisao ovde za pamćenje, da razmislim kasnije.

Ovo nisu rezanci na ušima - to su i dugačke minđuše, razvučene ušne resice - minđuše se pretvaraju u ogrlicu. Minđuše sa ogrlicom su nešto neobično, ali ima logike - ovo je način da naušnice dodatno otežate))

Veličanstvene Apsare u hinduizmu hramski kompleks Angkor Wat na mjestu drevne kmerske prijestolnice Angkora.

Posjeta hramu Angkor Wat bila je strukturirana na takav način da je na kraju staze osoba izašla do glavnog ulaza i statue Višnua, praveći metaforično putovanje natrag do tačke stvaranja Univerzuma. Istorija ovog hrama je zanimljivo prikazana u vodiču Lonely Planet za Kambodžu. Ali mislim da će se mnogi složiti sa mnom - hramski bareljefi koji prikazuju apsare su himna ženska lepota. Takođe su doneli u naše vreme slike nakita, ukrasa za glavu i, najverovatnije, izgled prave žive drevne žene, iako slične boginjama)))

Pronađeno mnogo fotografija