Test: Problem porijekla u antičkoj filozofiji. Karakteristične karakteristike i glavni problemi antičke filozofije

Problemi antičke filozofije.Ukupni problemi antičke filozofije mogu se tematski definirati na sljedeći način: kosmologija (prirodoslovci), u njenom kontekstu, totalitet realnog je viđen kao “physis” (priroda) i kao kosmos (red), glavno pitanje je: “Kako je nastao kosmos?” ; moral (sofisti) je bio glavna tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti; metafizika (Platon) deklarira postojanje inteligibilne stvarnosti, tvrdi da su stvarnost i postojanje heterogene, a svijet ideja je viši od čulnog; metodologija (Platon, Aristotel) razvija probleme geneze i prirode znanja, dok se metoda racionalnog traganja shvaća kao izraz pravila adekvatnog mišljenja; razvija se estetika kao sfera rješavanja problema umjetnosti i ljepote po sebi; problematika protoaristotelovske filozofije može se grupisati kao hijerarhija generalizirajućih problema: fizika (ontologija-teologija-fizika-kosmologija), logika (epistemologija), etika; a na kraju ere antičke filozofije formiraju se mističko-religijski problemi koji su karakteristični za kršćanski period grčke filozofije.

Treba napomenuti da se, u skladu sa drevnom sposobnošću filozofskog sagledavanja ovog svijeta, čini da je teorijska filozofska misao najvažnija za kasniji razvoj filozofskog znanja.

U najmanju ruku, doktrina filozofije kao života trenutno je doživjela značajnu promjenu: filozofija više nije samo život, već život upravo u znanju. Naravno, svoj značaj zadržavaju i elementi praktične filozofije koji razvijaju ideje antičke praktične filozofije: ideje etike, politike, retorike, teorije države i prava.

Dakle, teorija je ona koja se može smatrati filozofskim otkrićem antike koje je odredilo ne samo razmišljanje modernog čovjeka, već i njegov život.I bez sumnje, „obrnuti utjecaj“ mehanizama spoznaje koje su generirali stari Grci. svest je imala veoma snažan uticaj na samu strukturu čovekovog svesnog života.

U tom smislu, ako je teorija kao princip organiziranja spoznaje i njeni rezultati potpuno provjereni, onda još nije sasvim jasan njen „obrnuti“ učinak kao obrnutog principa organiziranja svijesti. Škole antičke filozofije. Prema rimskim istoričarima, Ancient Greece postojalo je 288 filozofskih učenja, od kojih se pored velikih filozofskih škola izdvaja učenje kinika i kirenskih filozofa.U Atini su postojale četiri velike škole: Platonova akademija, Aristotelov licej, portik (stoička škola) i vrt ( Epikurejska škola). Jonska (ili Milesijska, prema mjestu nastanka) škola je najstarija prirodoslovna škola.

Prema A. N. Čaniševu, "jonska filozofija je protofilozofija. Takođe je karakteriše odsustvo polarizacije na materijalizam i idealizam..., prisustvo mnogih slika mitologije, značajnih elemenata antropomorfizma, panteizma, odsustvo odgovarajuće filozofske terminologiju, predstavljanje fizičkih procesa u kontekstu moralnih pitanja.” Ali jonska filozofija je već filozofija u osnovnom smislu te riječi, jer su već njeni prvi tvorci - Tales, Anaksimandar, Anaksimen - nastojali shvatiti ovo ili ono načelo kao supstanciju (voda, zrak, vatra itd.). Njihovo porijeklo je uvijek jedno (u tom smislu jonski filozofi su monisti), ono je materijalno, ali i razumno, čak i božansko.

Svaki od filozofa je identifikovao jedan od elemenata kao ovaj princip.Tales je osnivač Milesijske, odnosno jonske škole, prve filozofske škole.

Bio je jedan od osnivača filozofije i matematike, prvi je formulisao geometrijske teoreme, studirao je astronomiju i geometriju od egipatskih svećenika. Tales je postao osnivač prirodne filozofije i formulirao njena dva glavna problema: početak i univerzalni. Za početak je smatrao vodu u kojoj počiva zemlja, a svijet je smatrao ispunjenim bogovima i oživljenim.Tales je također podijelio godinu na 365 dana. Heraklit je rekao da se sve rađa iz vatre kroz razrjeđivanje i kondenzaciju i izgara nakon određenih perioda.

Vatra simbolizira borbu suprotnosti u prostoru i njegovu stalno kretanje. Heraklit je također uveo koncept Logosa (Riječi), princip racionalnog jedinstva, koji uređuje svijet od suprotnih principa. Logos vlada svijetom, a svijet se može spoznati samo kroz njega. Anaksimandar (610. - oko 540. pne.) smatrao je da je početak svega beskonačna priroda - nešto između četiri elementa i rekao je da je stvaranje i uništavanje svjetova vječni ciklični proces.

Anaksimen (um. 525. pne.), Anaksimandrov učenik, smatrao je da je vazduh prvi princip. Kada se zrak razrijedi, postaje vatra; kada se zgusne, postaje vjetar, voda i zemlja. Anaksagora, Anaksimenov učenik, uveo je koncept Nousa (Uma), organizujući kosmos iz mešavine neuređenih elemenata.Pojava osnova astronomije, matematike, geografije, fizike, biologije i drugih nauka vezuje se za jonsku školu. . Bez obzira na ove drevne Jonjane u Maloj Aziji, mislioci prožeti istom idejom o jedinstvu svijeta pojavili su se u donjotalijanskim kolonijama Grka.

Tu spadaju, prije svega, Pitagora i njegovi učenici, koji su istraživali cijeli svijet. Uočili su, prije svega, ispravnost u kretanju nebeskih tijela i sa njih su pokušali da tu ispravnost prenesu na zemaljske pojave, pojave fizičkog i moralnog svijeta.Pitagorejsku školu je osnovao Pitagora u Krotoni (Južna Italija) i postojala do početka 4. veka. pne, iako je progon počeo gotovo odmah nakon Pitagorine smrti 500. godine prije Krista. U suštini, to je bilo religiozno i ​​filozofsko aristokratsko bratstvo koje je imalo veliki uticaj na grčke gradove-države Južne Italije i Sicilije.

Sindikat se odlikovao strogim običajima i visokim moralom. Međutim, i izgled i ponašanje bili su samo posljedica stavova filozofa o ljudska duša i njenu besmrtnost, koja je podrazumevala izvesno obrazovanje u ovozemaljskom životu.Pitagorejska škola je postavila temelje matematičkim naukama. Brojevi su shvaćeni kao suština svega što postoji, dato im je mistično značenje.

Osnova pitagorejske matematike je doktrina decenije: 1+2+3+4=10. Ova četiri broja opisuju sve procese koji se dešavaju u svijetu. Oni su svetski poredak videli kao pravilo brojeva; i u tom smislu prenose na svijet, “kao cjelinu, pojam kosmosa, koji je prvobitno značio red, ukras”. Postavite li sebi pitanje „Pitagorina filozofska orijentacija, onda se čini da s potpunom pouzdanošću možemo reći da je to bila prvenstveno filozofija broja, po tome se oštro razlikovala od jonske prirodne filozofije, koja je nastojala sve što postoji svedeno smanjiti. jednom ili drugom materijalnom elementu, naglašavajući njegovu kvalitativnu originalnost (voda, vazduh, vatra, zemlja). Pitagorejci pripadaju doktrini o muzici sfera i muzičkoj ljestvici, koja odražava harmoniju Sunčevog sistema, gdje svakoj planeti odgovara određena nota, a zajedno stvaraju intervale muzičke ljestvice.

Oni su takođe postavili temelje muzičkoj psihologiji: muzika se koristila kao sredstvo za obrazovanje i lečenje duše i tela. Astronomija i medicina počele su se razvijati u pitagorejskoj školi.

Ona je stvorila mnoge alegorijske komentare Homera, kao i gramatiku grčkog jezika, tako da se Pitagorejci mogu smatrati osnivačima humanističkih, prirodnih, egzaktnih i sistematskih nauka. Eleatska škola je naziv starogrčke filozofske škole, čije se učenje razvijalo od kraja 6. vijeka. do početka druge polovine 5. veka. BC. sa velikim filozofima - Parmenidom, Zenonom i Melisom.

Prva dvojica - Parmenid i Zenon - živeli su u malom italijanskom gradu Elei, a treći - Melis - bio je rodom sa Samosa, daleko od Eleje. Ali pošto su glavna učenja škole razvili Parmenid i Zeno, građani iz grada Eleje, škola je u cjelini dobila ime Eleatska I ako su Pitagorejci posmatrali svetski poredak isključivo sa njegove kvantitativne strane, onda su se za razliku od njih u 6. veku pojavili trendovi koji su, poput drevnih jonskih mislilaca, kvalitativno shvatali ideju jedinstva sveta, međutim, oni su videli jedinstvo sveta. ne u jednoj svetskoj supstanci, već u jednom vladajućem svetskom principu, u jednom konceptu koji dominira promenom svih pojava. Za Eleate je takav koncept bića, koje ostaje postojano bez obzira na to kako se stvari mijenjaju.

Pojava škole sofista bila je odgovor na potrebu demokratije u obrazovanju i nauci.Putujući učitelji mogli su svakoga za novac podučiti umjetnosti govora. Njihova glavni cilj bila priprema mladih za aktivan politički život.

Djelatnost sofista, koji su relativizirali svaku istinu, označila je početak potrage za novim oblicima pouzdanosti znanja – onima koji bi mogli izdržati sud kritičke refleksije. Ova traganja je nastavio veliki atinski filozof Sokrat (oko 470. - 399. p.n.e.), prvo učenik sofista, a potom i njihov kritičar.Razlika između Sokrata i sofista je u tome što je za njega kriterijum za procenu postupaka razmatranje o tome koji motivi određuju odlučivanje šta je korisno, a šta štetno. Sokratove misli poslužile su kao osnova za razvoj većine kasnijih filozofskih škola, koje su osnovali njegovi učenici, uključujući i Platonovu akademiju.

Suštinu sopstvene filozofije objasnio je jednom frazom: „Znam samo jedno, da ne znam ništa“. U svojim razgovorima, Sokrat ne odgovara na pitanja, on ih postavlja, vještački podstičući sagovornika na samostalnu potragu za istinom, a kada joj se učini blizu, pronalazi nove argumente i razloge da pokaže uzaludnost tih pokušaja.

Sokratov glavni filozofski interes fokusira se na pitanje šta je osoba, šta je ljudska svijest. "Spoznaj sebe" je Sokratova omiljena izreka. Platon je u svom učenju spojio vrijednosti svoja dva velika prethodnika: Pitagore i Sokrata. Od Pitagorejaca je preuzeo matematičku umjetnost i ideju o stvaranju filozofske škole koju je utjelovio u svojoj Akademiji u Atini.Platonovi učenici su uglavnom bili „uglađena mlada gospoda“ iz aristokratskih porodica (može se prisjetiti barem njegov najpoznatiji učenik Aristotel). Za nastavu je izgrađena Akademija u slikovitom kutku na sjeverozapadnoj periferiji grada.

Čuvena filozofska škola postojala je do samog kraja antike, do 529. godine, kada ju je zatvorio vizantijski car Justinijan. Iako je Platon, kao i Sokrat, vjerovao da naplaćivanje mudrosti nije ništa bolje od naplate ljubavi, i, poput njega, nazivao je sofiste „prostitutkama filozofije“ jer su tražili novac od svojih učenika, to nije smetalo Platonu da prihvati bogate poklone i sve vrste pomoći od moćni sveta ovo. Od Sokrata je Platon naučio sumnju, ironiju i umijeće razgovora.

Platonovi dijalozi pobuđuju interesovanje i uče razmišljanju o veoma ozbiljnim životnim problemima, koji se nisu mnogo promenili u dve i po hiljade godina. Najznačajnije ideje u Platonovoj filozofiji su ideje o Idejama, Pravdi i Državi.On je pokušao da spoji filozofsko i političko.

U svojoj školi je obučavao vladare filozofe sposobne da vladaju pravedno, na principima opšteg dobra. Godine 335. pne. Aristotel, Platonov učenik, osnovao je svoju školu - Licej, ili Peripatos, koja se odlikovala isključivo filozofskom orijentacijom. Međutim, teško je sintetizirati Aristotelov koherentni sistem iz njegovih radova, koji su često zbirke predavanja i kurseva.Jedan od najvažnijih rezultata Aristotelove aktivnosti u politici bilo je obrazovanje Aleksandra Velikog.

Iz ruševina Velikog Carstva nastale su helenističke države i novi filozofi. Ako su prijašnja etička učenja glavno sredstvo moralnog poboljšanja pojedinca vidjela u njegovom uključivanju u društvenu cjelinu, sada, naprotiv, filozofi uslovom čestitog i sretnog života smatraju oslobađanje osobe od vlasti vanjskog svijeta, a prije svega iz političke i društvene sfere.Ovo je u velikoj mjeri instalacija stoičke škole.

Ova škola koju je osnovao Zenon krajem 4. veka. pne je postojao za vrijeme Rimskog carstva. Filozofija za stoike nije samo nauka, već, pre svega, put života, životna mudrost. Samo je filozofija u stanju da nauči čovjeka da zadrži samokontrolu i dostojanstvo u teškoj situaciji koja je nastala u helenističko doba, posebno u kasnom Rimskom carstvu, gdje je došlo do raspada morala u prvim stoljećima nove ere. najviša tačka.Slobodu od moći spoljašnjeg sveta nad čovekom stoici smatraju glavnom vrlinom mudraca; Njegova snaga je u tome što nije rob vlastitih strasti.

Pravi mudrac, prema stoicima, ne boji se čak ni smrti; Od stoika potiče shvatanje filozofije kao nauke o umiranju. Glavna ideja stoicizma je potčinjavanje sudbini i pogubnosti svih stvari. Zenon je o stoicima rekao: „Živite dosljedno, to jest, prema jednom i skladnom životnom pravilu, jer oni koji žive nedosljedno su nesretni.“ Za stoika priroda je sudbina ili sudbina: pomirite se sa sudbinom, ne opirite joj se - ovo je jedna od Senekinih zapovijesti.

Potpuno odbacivanje društvenog aktivizma u etici nalazi se kod poznatog materijaliste Epikura (341. – 270. pne.). Najpoznatiji od rimskih epikurejaca bio je Lukrecije Kar (oko 99. - 55. godine nove ere). Individua, a ne društvena cjelina, polazište je epikurejske etike. Dakle, Epikur revidira definiciju čovjeka koju je dao Aristotel: Individua je primarna; sve društvene veze, svi ljudski odnosi zavise od pojedinaca, od njihovih subjektivnih želja i racionalnog razmatranja koristi i zadovoljstva.

Društvena zajednica, prema Epikuru, nije najviši cilj, već samo sredstvo za ličnu dobrobit pojedinaca; u ovom trenutku se ispostavlja da je Epikur blizak sofistima. Godine 306. pne. u Atini je osnovao školu. Za razliku od stoičke etike, epikurejska etika je hedonistička: Epikur je smatrao da je sreća, shvaćena kao zadovoljstvo, cilj ljudskog života, međutim, Epikur nije video pravo zadovoljstvo uopšte u prepuštanju grubim čulnim zadovoljstvima bez ikakve mere.

Kao i većina grčkih mudraca, bio je predan idealu umjerenosti. Najvećim užitkom smatrali su, kao i kod stoika, smirenost duha (ataraksija), duševni mir i spokoj, a takvo stanje se može postići samo ako čovjek nauči da umiri svoje strasti i tjelesne želje, podredivši ih razumu. Epikurejci posebno veliku pažnju posvećuju borbi protiv praznovjerja, uključujući tradicionalnu grčku religiju. 3. Dela Platona i Aristotela su izvanredno dostignuće u istoriji svetske kulture.

Platon i Aristotel su svoje filozofske slike svijeta stvarali u eri velikih prevrata koji su se dešavali u njihovom savremenom društvu.S ove tačke gledišta, bilo bi zanimljivo, proučavajući filozofske i političke poglede Platona i Aristotela, razmotriti svjetonazore. ovih filozofa ne u potpunoj formi, već da prate njihov razvoj, iza kako turbulentnih događaja javni život u eri Platona i Aristotela odrazili su se na formiranje njihovih filozofskih sistema.

Pitanje o hiljadugodišnjem značaju Platona postavlja se za svakoga ko je došao u dodir s njegovim pogledom na svijet i umjetnički stil njegova djela. Interes za starogrčkog filozofa Platona i njegovo djelo nije oslabio, možda čak i pojačan u naše vrijeme.Prvo, zanimljivo je samo po sebi mišljenje i najobičnijeg čovjeka koji je živio prije dvije i po hiljade godina. Naravno, interesovanje se višestruko povećava ako je ova osoba Platon. „Platon je jedan od učitelja čovečanstva.

Bez njegovih knjiga ne bismo samo gore razumeli ko su stari Grci, šta su dali svetu, gore bismo razumeli sebe, manje bismo razumeli šta je filozofija, nauka, umetnost, poezija, inspiracija, šta je čovek, šta je su poteškoće njegovih potrage i dostignuća”, napisao je V.F. Asmus. Platon je prvi dosljedni predstavnik objektivnog idealizma u Evropi, osnivač ove filozofije.

Platonov objektivni idealizam je doktrina o nezavisnom postojanju ideja kao opštih i generičkih pojmova. Platon je prvi filozof u Evropi koji je postavio temelje objektivnog idealizma i razvio ga u potpunosti. Svijet po Platonu nije ni tjelesni kosmos, lišen individualnosti, niti pojedinačne materijalne stvari koje ispunjavaju Univerzum. Prelijepi, materijalni kosmos, koji je mnoge individue okupio u jednu nedjeljivu cjelinu, živi i diše, sav je ispunjen beskrajnim fizičkim sile, ali njime upravljaju zakoni koji su izvan njega, izvan njega.

Ovo su najopštiji obrasci po kojima živi i razvija se čitav kosmos. Oni čine poseban superkosmički svijet i Platon ih naziva svijetom ideja. Možete ih vidjeti ne fizičkim vidom, već mentalnim, mentalnim. Ideje koje upravljaju Univerzumom su primarne. Oni određuju život materijalnog svijeta. Svet ideja je van vremena, on ne živi, ​​nego prebiva, počiva u večnosti.A najviša ideja ideja je apstraktno dobro, identično apsolutnoj lepoti.

Platonov idealizam naziva se objektivnim jer priznaje postojanje potpuno stvarnog, nezavisnog od ljudske svijesti, odnosno objektivnog idealnog bića. Platon je stvorio teoriju općeg kao zakona za pojedinca, teoriju nužnih i vječnih zakona prirode i društva, suprotstavljajući se njihovoj stvarnoj zbrci i slijepoj nedjeljivosti, suprotstavljajući se svakom prednaučnom shvaćanju. Upravo je ovaj aspekt Platonovog učenja o idejama što je u velikoj meri odredilo njen hiljadugodišnji značaj u istoriji ljudske misli. Platonov učenik Aristotel razvio je i kritički preispitao filozofiju svog učitelja.

Na putevima umjetničkog poimanja stvarnosti morao se suočiti s Platonovim iskrivljenim shvaćanjem da su ideje oštro suprotstavljene svijetu stvari.Ideje stvari koje postoje negdje na nepristupačnim nebesima su iznesene u prvi plan, a stvari su bačene u svijet bez ikakvog ideološkog sadržaja. Prema Aristotelu, u stvarnom životu apsolutno je nemoguće odvojiti jedno od drugog i uspostaviti oštru suprotnost između stvari i ideja. Dakle, ni sam Aristotel nije poricao ulogu ideja u razumijevanju materijalnog svijeta, ali je, krenuvši putem kritike ekstremnog idealizma, pokušao koristiti vlastito učenje o idejama isključivo zarad životnih ciljeva i radi razumijevanja svih stvarnosti kao umetničkog dela, prožetog najdubljim ideološkim značenjem.

Aristotel stvara prvi sistem logike u istoriji - silogistiku, čiji glavni zadatak vidi u uspostavljanju pravila za dobijanje pouzdanih zaključaka iz određenih premisa.

Središte aristotelovske logike je doktrina zaključaka i dokaza zasnovanih na odnosima opšteg i posebnog. Formalna logika, koju je stvorio Aristotel, služila je vekovima kao glavno sredstvo naučnog dokazivanja.Neviđeni obim i procvat filozofske misli Platona i Aristotela uvek je bio kombinovan sa veoma aktivnom političkom aktivnošću.

Poput pravih Grka, bili su beskrajno odani svojim patriotskim interesima i svim silama su želeli da sačuvaju Grčku upravo u njenom klasičnom periodu. Ali već su tu morali da se suoče sa veoma teškom sudbinom grčkog klasičnog polisa, koji se brzo kretao ka svojoj neizbežnoj smrti. Aristotelov sistem političkih pogleda predstavljen je bogatije i sveobuhvatnije od Platonovog.U Aristotelovim djelima može se naći opis oko 420 zakonodavnih sistema i struktura vlasti koji su postojali u njegovo vrijeme.

Aristotel se, za razliku od Platona, ne fokusira na izgradnju neke vrste najboljeg vladinog sistema, ali ispituje osnovne principe funkcionisanja države, pri čemu opisuje nekoliko tipova kako pozitivnih tako i negativnih, po njegovom mišljenju, državnih sistema. Platon je, pak, bio uvjeren da apsolutna istina postoji, a cijela tragedija njegove pozicije leži u činjenici da je vjerovao u neposrednu i sveobuhvatnu provedbu ove istine.

Budući da je upravo obnovitelj izgubljene antike, Platon je želio ostati i zapravo uvijek ostao prvenstveno ideolog grčkih klasika dugog perioda grčko-perzijskih ratova. Harmonija ljudske ličnosti, ljudskog društva i cjeline okružuju osobu priroda - to je Platonov stalni i nepromjenjivi ideal u cijeloj njegovoj kreativni put. Zanimljiv je i rad antičkih filozofa Platona i Aristotela jer su imali rijetku priliku da praktično implementiraju svoje filozofske sisteme.

Platon je uložio mnogo napora da prosvijetli tiranina iz Sirakuze Dionizija Mlađeg; Aristotel je imao veliki utjecaj na cara Aleksandra Velikog i bio mu je učitelj. On i njegovi učenici predložili su zakonodavne sisteme za nove grčke gradove i kolonije.Ako detaljno proučite Aristotelovu biografiju, možete se samo iznenaditi koliko su se dosljedno i prirodno poklapale Aristotelova filozofska teorija i životna praksa.

Život je tragičan. Ali ovu tragediju života mogu razumjeti samo oni koji u dubini ove tragedije ne vide tragičnu, već čisto eidetičku, ili idealnu, stvarnost. Sudbina junaka u grčkoj tragediji upravo svedoči o prisutnosti viših temelja života, koji su jedino sposobni da sagledaju tragičnu sudbinu stvarnosti, a Aristotel je to dokazao i u svojoj filozofskoj teoriji i u svojoj praktičan život i aktivnost, za njega je sama smrt ostala čin mudrosti i nepokolebljive smirenosti. Ideološki impuls, principijelno raspoloženje, nesebično služenje idealu - sve je to činilo filozofiju Platona i Aristotela neophodnim kroz čitave milenijume.

Aristotel je rekao da je Platon bio njegov prijatelj, ali mu je istina bila dragocenija. SOKRAT, NJEGOVO UČENJE I FILOZOFSKE METODE Život i delo Sokrata - jednog od najvećih filozofa antičke Grčke - može se naučiti samo iz dela njegovih savremenika i učenika, prvenstveno Platona, jer taj Sokrat nije za sobom ostavio pisane izvore.

Platon je upoznao Sokrata osam godina prije njegove smrti, kada je Sokrat već imao preko šezdeset godina, i ovaj susret je izazvao revoluciju u duši budućeg slavnog filozofa. Platon je napisao i “Apologiju Sokrata” iz koje možete saznati o nekim aspektima Sokratove filozofije. "Sokratova apologija" je oslobađajući Sokratov govor, koji je održao na atinskom sudu 399. godine prije Krista nakon što su saslušani govori njegovih tužitelja.

Treba napomenuti da je ovo umjetnička reprodukcija Platonovog govora, te da sa stajališta njegove umjetnosti zaslužuje veliku pohvalu. Sastav uključuje: 1. Govor nakon optužbe, prije presude. U njemu Sokrat kritikuje prethodne i nove optuživače za klevetu i daje sebi opšti opis, kaže da se ne boji smrti, već da se boji samo kukavičluka i stida; da će se uvek baviti filozofijom; da će njegovo ubistvo biti strašno za sudije, jer nakon Sokratove smrti teško da postoji osoba koja će ih natjerati da teže istini.

Filozof kaže i da ga unutrašnji glas sprečava da učestvuje u javnim poslovima koji su puni nepravde.Tvrdi da nikoga ničemu nije naučio, već ga samo nije sprečavao da postavlja pitanja i odgovara na njih - to je povereno Sokratu. bogami, i nema svjedoka za koje bi oni tvrdili da je Sokrat govorio zle i pokvarene stvari. 2. Sokratov govor nakon opće optužbe.

Iznenađen je što je tužilaštvo podržalo malom većinom glasova, te kaže da mu sudije ne vjeruju i da ga zato neće razumjeti. 3. Sokratov govor nakon smrtne presude. Oni koji su glasali za smrtnu kaznu, kaže Sokrat, učinili su sebi zlo, jer će ih svi kriviti, a on će se smatrati mudracem. Sokrat nema dovoljno bestidnosti i drskosti da se ponižava pred sudijama koji ga ne razumeju.U ovom slučaju Sokrat priznaje smrt kao blagoslov, a ako je ovo, kako kažu, prelazak u Had, onda je i dobitak : tamo će naći poštene sudije i postati besmrtan. U zaključku, Sokrat kaže da ide u smrt, ali će njegovi tužitelji nastaviti živjeti. Ali nije jasno šta je bolje, a šta gore. Ponekad Platon u svom djelu, očito u nastojanju da Sokrata prikaže u najpovoljnijem svjetlu, pravi logičke greške: jednostavno poricanje činjenice koju on citira (nije bio uključen u prirodnu filozofiju) još nije dokaz njenog odsustva.

On takođe dozvoljava vrlo formalno rezonovanje: „Ako sam ateista, nisam uveo nova božanstva“ i obrnuto.

U Apologiji Sokrat kaže da se nije bavio javnim poslovima, a istovremeno tvrdi da se borio i boriće se protiv nepravde, da je njegova filozofija borba za javno dobro i za temelje države. Osim toga, originalna i oštra metoda pitanja i odgovora Sokratove filozofije praktično nije predstavljena, izuzev mjesta gdje Sokrat mentalno, takoreći, ulazi u razgovor s Meletom. Ton junaka Sokrata je prilično samouveren, što mu, po rečima drugih savremenika, uopšte nije bilo svojstveno.

Dakle, uprkos svim kontroverzama najznačajnijeg pisanog izvora koji govori potomstvu o najistaknutijem filozofu antike, “Apologija” nam daje ideju, iako ne potpunu, o Sokratovoj filozofiji i njegovim metodama. Ko je to bio čudan čovek koji nije napisao nijednu knjigu, a ipak je ostao vekovima kao jedna od najsjajnijih ličnosti antičke Grčke? Sokrat je bio originalna osoba u svakodnevnom životu, ekscentrik u filozofiji, njegovo ponašanje nije uvijek bilo uobičajeno.

Poticao je iz proste i siromašne porodice - bio je sin klesara i stoga u djetinjstvu i mladosti nije dobio istančano obrazovanje i odgoj koji je bio obavezan za mladiće iz aristokratskih porodica. Spolja, filozof je bio ćelav, zdepast, s kasnije čuvena kvrga na čelu. Nos mu je bio spljošten, usne debele, oči izbuljene, a obukao se gotovo lošije od robova i nije se mijenjao ovisno o vremenu.

Nije imao specijalnost, ne zna se čime se bavio. Istina, tri puta je išao u vojne pohode, kao i mnogi sugrađani, i posjećivao Narodnu skupštinu, ali redovno ništa nije radio ni na javnom ni na državnom polju. Međutim, on je bio vrlo popularna osoba u narodu, te je stoga 404. godine prije Krista. vlada Trideset tirana je čak htela da ga dovede na svoju stranu, ali je Sokrat odbio takvo „časno“ poverenje. Zapravo, jedino mu je zanimanje bilo postavljanje pitanja.

Posebno zadovoljstvo za Sokrata predstavljao je razgovor sa samozadovoljnim čovekom koji je, potpuno zbunjen u svojim lukavim pitanjima, izgubio svu svoju aroganciju. Sokrat je, međutim, sebe prikazivao kao prostaklu, a neuspjehe svog protivnika pripisivao je sebi, smijući se ljubazno i ​​dobrodušno svom sagovorniku. Mora se reći da je ovaj metod - pitanje i odgovor - bio nov u filozofiji Sokratovog vremena, uz pomoć kojeg je bilo moguće lako razbiti filistarske ideje o svijetu i njegovoj strukturi.

Naravno, formu dijaloga pitanje-odgovor koristili su i drugi filozofi. Dakle, i sofisti su voljeli sporove, ali prije kao proces, argument radi argumenta, argument sofista je na kraju postao sam sebi cilj. Sokrat nikada nije dostigao tačku praznoslovlja i neprincipijelnosti. Za razliku od prirodnih filozofa, Sokratova pitanja se uglavnom nisu odnosila na prirodu, nauke ili bogove, već na ljudsku svijest, dušu, moral i svrhu ljudskog života, politiku i estetiku.Sokrat je u suštini bio prvi koji se obratio čovjeku i njegovoj essence .

Pokušao je da sazna šta je dobro i zlo, pravda i zakon, lepo i ružno – tj. naći odgovore na pitanja koja se ne odnose samo na filozofski pogled na svet, već i na estetiku: nauku zasnovanu na spoju filozofije, umetnosti i istorije umetnosti.Platon u „Sokratovoj apologiji” citira sledeće prosudbe učitelja: devojčica može biti lepo, ali šta je lepo samo po sebi? Uostalom, konj može biti lijep, pa šta je uopće ljepota? Za rješavanje ovog pitanja nije dovoljno uzeti u obzir jednog konja ili jednu djevojčicu, a proučavanje mnogo konja i djevojčica nije dovoljno.

Tako se pojavila induktivno-definitivna metoda traženja istine. Indukcija je još jedan metod Sokratove filozofije, koji omogućava razmatranje subjekta iz različitih uglova, s različitim mišljenjima i procesima. Aristotel je kasnije vjerovao da je Sokrat tražio formulacije. opšti koncepti zasnovano na proučavanju pojedinačnih stvari koje se mogu podvesti pod ove koncepte.

On je polazio od činjenice da prosječna osoba često zamjenjuje pojam reprezentacijom ili karakteristikom neke zasebne dobro poznate stvari. A nakon Sokratovih objašnjenja, jasni koncepti sagovornika postali su nejasni i zahtijevali su daljnje pojašnjenje.Sokrat je filistarske ideje razbio u paramparčad. Sokrat je koristio drugu metodu - maeutiku, odnosno oblik razgovora u kojem je sposobnost vođenja dijaloga značila sposobnost postavljanja sugestivnih pitanja. Druga Sokratova metoda bila je ironija.

To su, kao i magični efekat Sokratovih govora, zapazili mnogi savremenici. Sokrat je postavljao pitanja u ironičnoj formi i plenio sagovornika svojom „neznanjem“. Naravno, nije se svima dopao tako ironičan i skriveni podrugljivi pristup. Neophodno je reći nekoliko reči o vremenu u kome je živeo Sokrat.Atinska demokratija njegovog vremena izgubila je svoje jednostavne, surove i lepe ideale, koji su bili u prvoj polovini 5. veka pre nove ere. Zaboravljeni su u potrazi za profitom, novim teritorijama i robovima.

U to vrijeme, Atina je živjela u predatorskim ratovima, a demokratija je degenerirala. Sokrat je, u samoj sredini naroda, vodio razgovore, i to svojim izgledom jednostavna pitanja zbunili pristalice demagoškog režima: aristokrate su ga smatrale običnim čovjekom koji je sebi mnogo dopuštao, a demokrati su se plašili njegovog ogorčenog razotkrivanja.Međutim, Sokrat je bio previše popularan. Njegovi beskrajni sporovi su za sada tolerisani, ali 399. godine pne. “Demokratske” vlasti su sudile filozofu i izrekle eklatantnu sudsku presudu - prvu smrtnu kaznu u Atini zbog apstraktnih ideoloških nesuglasica.

Sokrat je, međutim, dobio priliku da tajno pobjegne iz zatvora i ode u izgnanstvo, ali je ostao vjeran svom svjetonazoru i popio pripremljenu čašu kukute. Njegov posljednji zahtjev prije smrti bio je zahtjev za žrtvom bogu iscjelitelja Asklepiju. Takva žrtva je podnesena u slučaju uspješnog oporavka.I ovdje je Sokrat bio ironičan: pod oporavkom je shvatio odlazak u drugi život.

Sokratove metode su već spomenute gore. Druga, najpoznatija je Sokratova dijalektika. Sokratova filozofija je bila usmjerena na traženje pozitivne istine. Zanimanje za čovjeka bilo je uobičajeno kod Sokrata i sofista, za razliku od prirodnih filozofa, koji su bili zainteresirani za prirodu i nauku. Ali sofistika je jednostavno bila lijepa govornička umjetnost, dok Sokrat, težeći do pozitivne istine, nije žurio da je afirmiše i formuliše. Dijalektika u svom pozitivnom smislu, u svom stalnom traganju za objektivnom istinom, razlikovala je Sokratovu filozofiju od prirodne filozofije. i sofistika.

Mnogo je lakše razumjeti kako je Sokrat učio nego odrediti šta je učio. Kao što je već rečeno, čak ni u apologiji aspekti sokratske filozofije praktično nisu predstavljeni. Ali neki problemi se ipak mogu identifikovati. Jedan od problema koji je brinuo antičke filozofe bio je problem religije. Sokrat je na suđenju optužen za uvođenje novih božanstava i kvarenje omladine.S druge strane, Sokrat nije bio ateista, niti je bio pobožni branilac postojećeg panteizma. Naravno, ne može se vjerovati Aristofanu, koji je u komediji "Oblaci" izveo Sokrata kao obožavatelja novih božanstava - Oblaka.

Sokrat je ostao racionalist, dijalektičar koji se nije bojao govoriti, ako ne o tradicionalnim bogovima, onda o višim silama koje svrsishodno upravljaju čovjekom. Princip najviše pravde, ljudske i globalne, nije imao ime za Sokrata, ali su rasprave o njemu savremenici prihvatali kao rasprave o novom bogu, a ne antropomorfnom i bezimenom.

Takvo nemitološko, nekultno božanstvo bilo je divlje za atinske savremenike. Država i društvo su okupirali i Sokrata, iako je izbjegavao bilo kakve javne i državne aktivnosti.Sokrat nije saosjećao sa državnim uređenjem koje je postojalo u Grčkoj, sa društvom sa njegovim moralom i običajima umirućeg polisa. Vrijeme je bilo čudno: nije prošlo ni jedno stoljeće od procvata društva do njegovog propadanja.

Početkom veka Atina je bila mladi polis robovlasničke demokratije, osvajač Persije. Sredinom veka počelo je „zlatno doba“ atinske demokratije, koje je trajalo svega nekoliko decenija, a u drugoj polovini veka došlo je do tragičnog Peloponeskog rata, uništeni su stari ideali, Sparta je izdala Atinu i ušla. u savez sa Perzijom, 404. pne. dolazi do oligarhijskog prevrata, demokratija u Atini je formalno obnovljena, ali u drugoj polovini 4. veka p.n.e. Grčka neminovno postaje jadna pokrajina koja je izgubila nezavisnost.

Osjećajući neuspjeh i aristokrata i demokrata, uviđajući kršenje zakona pravde s obje strane, Sokrat nije mogao stati na stranu nijedne klase i izbjegavao je i društveno-političke simpatije i antipatije. Drevni Kinezi su rekli: "Ne daj Bože da se rodiš u eri promjena." Ali upravo su takvi prijelazni periodi stvorili genije. Sokrat je bio jedan od prvih koji je u antičku filozofiju i književnost ušao kao briljantan sagovornik, pronicljivi debater i dijalektičar, večiti student koji je crpio znanje čak i od ljudi malog talenta i malog obrazovanja, ironičan, ali dobrodušan duh, ljubavnik istine, koji je svojim nevinim pitanjima i arogancijom razotkrio neistine.

Ovaj čovjek je postao sjecište mnogih ideoloških trendova. Upravo Sokratu dugujemo pojavu Platona filozofa, Platon je zauzvrat postao osnivač platonizma, učitelj Aristotela, a iz ovih snažnih korijena izrasle su mnoge filozofske grane: stoicizam, hedonizam i epikurejizam, pitagoreizam, skepticizam, Neoplatonizam, koji je odredio nastanak moderne filozofije.

Naravno, bez Sokrata, moderna filozofija ne bi bila ono što jeste. Filozofske ideje Platona Razvoj starogrčke filozofije prije Sokrata bio je, općenito, historija nastanka i razvoja materijalizma - od Talesa do Demokrita.Stanje stvari se promijenilo početkom 4. stoljeća. BC. Platon, talentom rijetkim u historiji mišljenja, stvara doktrinu objektivnog idealizma, koja nije usmjerena samo protiv dostignuća materijalističkih mislilaca i naučnika, već i čak prvenstveno korištena da opravda reakcionarni društveni i politički sistem gledišta.

Platon objašnjava da predmet proučavanja nije ono što se samo čini lijepim, i ne ono što je samo lijepo, već ono što je zaista lijepo, odnosno lijepo samo po sebi, suština ljepote, koja ne zavisi od slučajnosti, njena privremena, promjenjiva. i relativne manifestacije.

Nakon daljeg prepucavanja, ispostavlja se da se ne radi o stvarima koje su u relativnom smislu lijepe, već o onoj bezuslovno lijepoj stvari, koja jedinim stvarima daje kvalitet ili svojstvo ljepote. Najpotpuniji opis "pogleda", ili "ideje", razvio je Platon u svojoj studiji o suštini lepog. Prema Platonu, ko se dosledno uzdiže kroz faze kontemplacije lepog videće nešto lepo, neverovatno. u prirodi.

Lijepo se neće pojaviti onima koji razmišljaju o njegovoj “ideji” u obliku bilo kojeg oblika, ili ruku, ili bilo kojeg drugog dijela tijela. Platonova ljepota je „pogled“ („eidos“), ili „ideja“, u specifično platonovskom smislu ovog pojma, odnosno istinski postojeće, nadčulno biće, shvaćeno samo razumom; drugim riječima, lijepo je natčulni uzrok i primjer svega što se u čulnom svijetu naziva lijepim, bezuvjetni izvor njihove stvarnosti u mjeri u kojoj im je to moguće.

U tom smislu, „ideja” je oštro suprotstavljena Platonu sa svim svojim čulnim sličnostima i odrazima u svijetu stvari koje opažamo. Naprotiv, „tip” ili „ideja” lijepog, odnosno lijepog u samo po sebi, istinski postojeće lepo, ne podleže nikakvoj promeni ili transformaciji, potpuno je identično i večna je suština, uvek sebi jednaka. Kao „ideja“, ljepota je suština koja se ne opaža čulima, čak je ružna i bezoblična.

Dakle, samo u nepravilnom i, štoviše, krajnje netačnom smislu, definicije prostora, vremena i broja mogu se primijeniti na Platonove „ideje“. U strogom smislu riječi, "ideje", kako ih Platon razumije, potpuno su transcendentalne, neizrecive u bilo kakvim slikama čulnog iskustva, u bilo kakvim pojmovima i kategorijama broja, prostora i vremena. U tom objektivnom postojanju ljepota je jedna od najviše "ideje". Ali najviša, prema Platonu, “ideja” je “ideja” dobra.

Platonovo učenje o „ideji“ dobra kao najvišoj „ideji“ izuzetno je važno za čitav sistem njegovog pogleda na svet. Ovo učenje daje Platonovoj filozofiji karakter ne samo objektivnog idealizma, već i teleološkog idealizma. Teleologija je doktrina svrsishodnosti.Pošto, po Platonu, „ideja“ dobra dominira svime, onda to, drugim riječima, znači da je poredak koji vlada u svijetu svrsishodan poredak: sve je usmjereno ka dobrom cilju. Svako privremeno i relativno postojanje ima za cilj neko objektivno biće.

Nastojeći da poseduje dobrotu, duša teži saznanju o dobroti. Pošto je kriterijum svakog relativnog dobra bezuslovno dobro, najviše od svih učenja filozofije je doktrina o „ideji“ dobra. Tek kada se vodi “ideja” dobra, upravo postaje prikladno i korisno.” Bez “ideje” dobra, svo ljudsko znanje, čak i ono najpotpunije, bilo bi potpuno beskorisno. Što je Platon oštrije okarakterisao idealnu, natčulnu prirodu “eidosa”, ili “ideja”, to mu je bilo teže da objasniti kako njihova natčulna suština može biti predmet ljudskog znanja.

Već shvatiti „ideju“ lepote je najteži zadatak. Zaista. Lijepo kao “ideja” je vječno; čulne stvari, nazvane lepim, prolazne su: nastaju i nestaju. Lepo je nepromenljivo, senzualne stvari su promenljive. Lepo je identično, čulne stvari postoje u carstvu neidentičnog, drugog.Lepo ne zavisi od definicija i uslova prostora i vremena, čulne stvari postoje u prostoru, nastaju, menjaju se i umiru u vremenu.

U Platonovom svjetonazoru važno mjesto pripada njegovim pogledima na društvo i državu. Izuzetno ga je zanimalo pitanje kakva bi trebala biti savršena zajednica i kakvo obrazovanje ljudi treba pripremiti za uspostavljanje i očuvanje takve zajednice.Platon je dva svoja najdetaljnija djela posvetio društveno-političkim pitanjima: Država” i “Zakoni”. Postojeći, nesavršeni oblici državni hostel prethodio je, prema Platonu, u antičko doba, u doba vladavine Hrona, savršenom obliku života zajednice.

U ovoj fazi ljudi su bili oslobođeni obaveze borbe protiv prirode i bili su spojeni vezama prijateljstva, međutim, nemoguće je uzeti ovaj sistem kao uzor najboljeg mogućeg poretka, materijalni uslovi postojanja to ne dozvoljavaju. : potreba za samoodržanjem, borba protiv prirode i protiv neprijateljskih naroda.

Početni tip društvenog života kao idealan tip Platon je prikazao ne samo u Republici, već iu Zakonima, gde je prikazao uslove života ljudi koji su spaseni na planinskim vrhovima tokom poplava, koji više nisu bili takvi. idilično kao u eri Chronosa. Platon je idealan tip suprotstavio negativnom tipu društvene strukture, u kojem su glavni pokretač ponašanja ljudi materijalne brige i poticaji. Negativan tip države javlja se u četiri oblika: kao što su timokratija, oligarhija, demokratija i tiranija.

U poređenju sa idealnim stanjem, svaki od ovih oblika je dosljedno pogoršanje ili izobličenje idealnog oblika. Prema Platonu, prvi od ovih negativnih oblika koji se pojavio bila je timokratija, odnosno moć zasnovana na dominaciji ambicioznih ljudi.Već s prvim znacima opadanja javlja se strast za bogaćenjem i želja za sticanjem. U timokratiji su se u početku očuvale crte savršenog sistema: ovdje se odaju počast vladarima, ratnici su oslobođeni poljoprivrednog i zanatskog rada i svih materijalnih briga, itd. većina.

Ovo je vlast zasnovana na popisu i procjeni imovine, tako da u njoj vladaju bogati, a siromašni nemaju udjela u vlasti. U oligarhijskoj državi ne ispunjava se osnovni zakon društvenog života.Po Platonu, taj zakon je da svaki član društva „radi svoje“ i, štaviše, „samo svoje“. Naprotiv, u oligarhiji, kao prvo, svaki dio članova društva se bavi širokim spektrom djelatnosti – poljoprivredom, zanatstvom, ratom.

Drugo, u oligarhiji, pravo osobe na potpunu prodaju svoje vlastite akumulirane imovine dovodi do činjenice da se takva osoba pretvara u potpuno beskorisnog člana društva: ne čineći dio države, on je samo siromašna i bespomoćna osoba. u tome. Dalji razvoj oligarhije vodi, prema Platonu, njenom dosljednom razvoju u još gori oblik vladavine - demokratiju.

To je moć i vladavina većine, ali vladavina u društvu u kojem je suprotnost između bogatih i siromašnih još oštrija nego u oligarhiji. Rastuća ogorčenost siromašnih prema bogatima dovodi do pobune. Ako se ustanak završi pobjedom siromašnih, onda oni unište neke od bogatih, drugi dio protjeraju i državna vlast a funkcije upravljanja podijeljene su na sve preostale članove društva.Najgori oblik odstupanja od ideala politički sistem Platon je priznao tiraniju.

Ovo je moć jednog nad svima u društvu. Ova moć nastaje, kao i prethodni oblici, kao degeneracija prethodnog demokratskog oblika vladavine. Prema Platonu, sve što se previše učini nagrađeno je velikom promjenom u suprotnom smjeru. Dakle, tiranija dolazi upravo iz demokratije, kao što najokrutnije ropstvo dolazi iz najviše slobode.Tiranin, ako želi da zadrži vlast, biće prinuđen da postepeno uništava svoje osuđivače, „sve dok mu ne ostanu ni prijatelji ni neprijatelji od kojih mogao očekivati ​​bilo kakvu korist." Platon suprotstavlja sve loše oblike države utopiji, odnosno projektu za najbolju državu i vladu.

Ovu državu, kao u oligarhiji, vodi nekolicina. Ali, za razliku od oligarhije, ova nekolicina mogu postati samo osobe koje su zaista sposobne da dobro upravljaju državom: prvo, zbog prirodnih sklonosti i talenta; drugo, zbog višegodišnjih preliminarnih priprema.

Platon smatra da je pravda osnovni princip idealnog sistema vlasti. Pravda svakom građaninu države dodjeljuje posebno zanimanje i poseban položaj. Vladavina pravde ujedinjuje različite, pa čak i heterogene dijelove države u jednu cjelinu, utisnutu jedinstvom i harmonijom.Takva država, prije svega, mora imati snagu vlastite organizacije i sredstva svoje zaštite, dovoljnu da obuzda i odbije neprijateljsko okruženje, i drugo, mora vršiti sistematsko snabdijevanje svih članova društva materijalnim dobrima koja su im potrebna; treće, mora voditi i usmjeravati visoki razvoj duhovne aktivnosti i kreativnosti.

Ispunjavanje svih ovih zadataka značilo bi implementaciju ideje dobra kao najviše „ideje“ koja vlada svijetom.U Platonovoj državi funkcije i vrste rada neophodne društvu u cjelini podijeljene su između posebnih kategorija njegovih građana, ali u cjelini čine skladnu kombinaciju.

Kao osnovu za raspodjelu građana u kategorije, Platon je uzeo razliku između pojedinih grupa ljudi prema njihovim moralnim sklonostima i svojstvima, ali tu razliku smatra po analogiji s podjelom ekonomskog rada. U podjeli rada Platon vidi temelj cjelokupnog savremenog društvenog i državnog sistema, istražuje porijeklo specijalizacije koja postoji u društvu i sastav grana nastale podjele rada.

Platonova osnovna ideja je da su potrebe građana koji čine društvo raznolike, ali je mogućnost svakog pojedinca da te potrebe zadovolji ograničena. Platonov glavni stav „je da se radnik mora prilagoditi radu, a ne rad radniku“ (Marx). U podjeli rada on vidi ne samo osnovu za podjelu društva na klase, već i osnovne princip ustrojstva države U skladu sa navedenim, racionalna struktura savršene države, prema Platonu, treba da se zasniva prvenstveno na potrebama.

Nabrajanje potreba dokazuje da u gradu-državi moraju postojati brojne grane društvene podjele rada - ne samo radnici koji nabavljaju hranu, graditelji kuća, proizvođači odjeće, već i radnici koji za sve te stručnjake izrađuju alate i alate. Pored njih, potrebni su i specijalizovani proizvođači svih vrsta pomoćnih poslova, na primer stočari, dopremanje sredstava za prevoz ljudi i robe, vađenje vune i kože. Trgovina zahtijeva specijalnost i djelatnost posrednika u kupoprodaji, uvozu i izvozu.

Tako se kategorija trgovaca dodaje već razmatranim kategorijama podjele rada. Ali komplikacija specijalizacije nije ograničena samo na ovo: trgovina morem stvara potrebu za različitim kategorijama lica uključenih u transport robe.Za potpunu implementaciju ekonomskog života države, Platon također smatra da je potrebno imati poseban kategorija uslužnih najamnih radnika koji prodaju svoj rad uz naknadu.

Platon takve "plaćenike" naziva ljudima koji prodaju korisnost svoje snage i njenu cijenu nazivaju nadnicama.Ove kategorije specijalizovanog društvenog rada iscrpljuju radnike koji proizvode proizvode neophodne državi ili koji na ovaj ili onaj način doprinose toj proizvodnji i stvaranje potrošačkih vrijednosti koje on stvara.

Ovo niže klase ili rang građana u hijerarhiji države. Iznad njega kod Platona su viši slojevi: ratnici-stražari i vladari. Prelaskom iz klase produktivnih radnika u klasu ratnika-čuvara, upadljivo je da Platon krši princip podjele. Razlike između pojedinih kategorija klase proizvodnih radnika on karakteriše razlikama u njihovim profesionalnim funkcijama.Pretpostavlja se da su u pogledu moralnih osobina sve ove kategorije na istom nivou: zemljoradnici, zanatlije i trgovci.

Druga stvar su ratnici-čuvari i vladari-filozofi. Za njih, potreba da se izoluju od grupa radnika koji služe privredi više nije zasnovana na njihovoj profesionalne karakteristike, već na razlici između njihovih moralnih kvaliteta i moralnih kvaliteta proizvodnih radnika. Naime: Platon moralne osobine poljoprivrednika stavlja niže od moralnih vrlina ratnih stražara a posebno niže od vladara države.Filozofija Aristotela i Platona.

Aristotel (384-322 pne) je bio Platonov učenik. Motivirala ga je ljubav prema istini i u tome je ostao vjeran svome učitelju, iako su se po drugim pitanjima njihovi pogledi razišli. Prije analize korijena razlika između Platona i Aristotela, razmotrimo, na osnovu analize jednog fragmenta iz Nikomahove etike, koliko visoko Aristotel cijeni istinu (zasnovani smo na tumačenju sv. Tome Akvinskog na ovaj fragment): „Čini se boljim, odnosno dostojnijim i u skladu s dobrim moralom i sasvim potrebnim, da čovek ne treba da se plaši da se suoči sa svojim bližnjima radi spasavanja istine.

Jer, ovo je toliko neophodno za dobar moral da se bez njega vrlina ne može očuvati, jer ako bi čovek više voleo svoje bližnje od istine, onda bi iz toga sledilo da bi čovek donosio lažne sudove i davao lažno svedočenje radi zaštite prijatelja, što je suprotno vrlini. Otuda i Platonova izreka: "Sokrat je moj prijatelj, ali istina je moj veći prijatelj. O Sokratu treba malo brinuti, a mnogo o istini." Da istinu treba dati prednost pred prijateljima dokazuje ovaj argument: treba dati prednost onome što je veliki prijatelj.

Ako imamo prijateljska osećanja za oboje, tj. istini i čovjeku, onda moramo voljeti istinu više od čovjeka, jer moramo voljeti čovjeka prvenstveno radi istine i vrline, kao što će biti rečeno u knjizi 8. Ima i nečeg božanskog u istini. Jer istina je prije svega nalazi se u Bogu, i iz toga Aristotel zaključuje da je sveto dati prednost istini nego prijateljima.

A peripatetik Andronik kaže da je svetost ono što ljude čini vjernim i pažljivim onoga što se odnosi na Boga.” Što se tiče glavne razlike između filozofije Aristotela i filozofije Platona, ona se očituje u odnosu na zemaljski svijet. Sa Platonove tačke gledišta, naš svijet je pećina, sumoran i mračan, i u njemu nema ničeg istinski dobrog. Dobro je u svetu ideja. Sa Aristotelove tačke gledišta, naprotiv, naš svijet je dobar; zlo je samo odstupanje od prirode stvari.

Čini se da Aristotel na ljudsko društvo treba gledati s optimizmom: na kraju krajeva, prema Aristotelu, većina događaja koji se u njemu dešavaju treba da se odvijaju prema prirodi, tj. Isto tako, od Platona treba očekivati ​​potpuni pesimizam u odnosu na društvenu strukturu na ovom svijetu. Ali kada se okrenemo učenju Aristotela i Platona o državi, vidimo da je sve drugačije.

U svom društvenom učenju, Aristotel je pesimista: smatra da je, budući da je vrlina sredina između dva suprotstavljena poroka (na primjer, hrabrost sredina između bezobzirnosti i kukavičluka), to je teško postići, po analogiji sa strijelcem koji je pronađe teško pogoditi centar mete. Naprotiv, Platon je negovao koncept idealnog društva, koji je izneo u dijalozima „Država” i „Zakoni” i koji je želeo da primeni na zemlji. U osmoj knjizi Nikomahove etike Aristotel piše o prijateljstvu i uloga prijateljstva u očuvanju temelja društva.“Narodna poslovica Aristotel kaže da prijatelji imaju sve zajedničko.

Dakle, prijateljstvo se sastoji od komunikacije i zajedničkog posjedovanja." Toma Akvinski komentariše ove Aristotelove riječi na sljedeći način: "Pokazuje da, prema razne vrste komunikacija se razlikuje prijateljstvo I stoga su od prijateljskih odnosa neki bliži, naime, između onih koji imaju više zajedničkog, a neki manje bliski, tj. između onih koji komuniciraju na male načine.

I iz ovoga je najjasnije da ako nema komunikacije ni u čemu, ne može biti ni prijateljstva." Dalje u komentarima svetog Tome čitamo o ulozi koju je Aristotel pridavao prijateljstvu u očuvanju temelja društva: "I kaže da se zahvaljujući prijateljstvu, - izgleda, čuvaju države.Zato se zakonodavci više trude da očuvaju prijateljstvo među građanima nego čak i da održe pravdu, što se ponekad ne poštuje, na primjer, u pogledu izricanja kazni, tako da nesloga ne nastaje.

A to je jasno iz činjenice da se sporazum poredi sa prijateljstvom. Zakonodavci u najvećoj meri žele harmoniju i pokušavaju da zaustave razdor među građanima zbog činjenice da je nesloga neprijatelj očuvanja društva.A pošto se čini da je sva moralna filozofija usmerena ka opštem dobru, moralnoj filozofiji priliči da takođe se tiču ​​prijateljstva." Zapazimo koliko su različiti Aristotelovi stavovi i engleski filozof iz 15. veka Tomas Hobs, a još više kasniji evropski filozofi.

Hobbes je vjerovao da u društvu vlada "rat svih protiv svih", a Kant u Antropologiji tvrdi da neprijateljstvo i nadmetanje među ljudima ne samo da nisu štetni, već u konačnici dovode do napretka.Tema prijateljstva je toliko važna da nastavimo. izlaganje Aristotelovih stavova o prijateljstvu, koristeći komentare svetog Tome Akvinskog: „I kaže (Aristotel - I.L.) da je prijateljstvo svojstveno i prirodi onoga koji rađa rođenog.

I to je tako ne samo kod ljudi, već i kod ptica, koje su uočljive dugo vremena posvete podizanju svog potomstva. Isto važi i za druge životinje.. Prirodno prijateljstvo je karakteristično i za one koji pripadaju istom rodu. A prijateljstvo koje povezuje sve ljude među sobom zbog sličnosti prirode i vrsta je izuzetno prirodno. I zato veličamo filantrope, tj. oni koji vole ljude kao ispunjavanje onoga što je čovjeku svojstveno po prirodi, što je najuočljivije pri odabiru puta. Jer svako upozorava drugog, čak i stranca i stranca, da ne napravi pogrešan izbor, kao da je svaki čovjek po prirodi svakom čovjeku susjed i prijatelj." Koliko je to u suprotnosti s Darwinovim idejama o borbi za postojanje i opstanak najsposobnijih Koliko daleko od stavova Aristotela Ničea Razmislimo i o tome da li bi prenošenje naučnog znanja s generacije na generaciju bilo moguće da su ljudi jedni drugima neprijatelji.

Možda je međusobno neprijateljstvo razlog kulturnog zaostajanja mnogih plemena i naroda? U knjizi „Nikomahova etika“ privlači nas i zanimljiv kontrast između razboritosti i mudrosti.

Ovako fragment koji nas zanima komentira sv. Toma Akvinski: „Tako (Aristotel) kaže, prvo, da se razboritost odnosi na ljudsko dobro, a mudrost na ono što bolje od čoveka; stoga ljudi Anaksagoru i drugog filozofa zvanog Tales, i druge slične njima, nazivaju mudrima, ali nerazboritima, jer ljudi vide da ne znaju šta je njima korisno, i kažu da znaju beskorisno i zadivljujuće, kao da prevazilaze obične ljudske ideje, i složena, koja zahtijeva pažljivo istraživanje, i božanska, zbog plemenitosti prirode spoznatljivog. Poseban primjer dolazi iz Talesovog života, kao i iz života Anaksagore, jer su im zbog toga posebno zamjerali. Jer kada je Tales jednom izašao iz kuće da gleda zvezde, upao je u rupu i zastenjao, a onda mu je neka starica rekla: „Ti, Talese, ne vidiš šta je pod tvojim nogama, ali misliš li da znaš šta je na nebu?" Anaksagora je, kao plemenit i bogat, podijelio očevo nasljedstvo svojim rođacima i prepustio se razmišljanjima o prirodnim pojavama, ne mareći za politiku: stoga je bio osuđen kao lijenčina i ravnodušna osoba.

Onima koji su ga pitali: "Zar te nije briga za sudbinu svoje domovine?" - odgovorio je: "Veoma sam zabrinut za sudbinu svoje domovine, ali nebo je iznad svega." Nekoliko važnih problema vezanih za filozofiju nauke razmatra Aristotel u svojoj knjizi “Politika”. Prije svega, hajde da se zadržimo na tezi: „Ako mnogo neukih ljudi odabere i procijeni nešto ispravno, onda će to biti slučajna koincidencija.“ Ovako ovaj Aristotelov stav komentira sv. Toma Akvinski: „Ono što se tiče prosuđivanja tiče se i izbora: to jest, samo onaj ko zna može pravi izbor i to je njegova stvar, kao što geometar ispravno prosuđuje stvari vezane za geometriju.Ako neupućen u nečemu napravi pravi izbor, ne kao da zna, nego slučajno. Mudri to ne rade. Iz toga Aristotel zaključuje da narodu ne treba dati moć da bira i ispravlja svoje nadređene, jer je većina ljudi i neznalica i nerazumna." Ovdje nalazimo odgovor na pitanje zašto Aristotel nije bio utopist u politici.

To dodatno pojašnjavaju još dvije aristotelovske teze: 1. “Politika ne prepravlja ljude, već ih prihvaća onakve kakve ih je priroda stvorila i kao takve ih koristi.” 2. "Lako je pogriješiti, ali je teško učiniti pravu stvar." Vodite se ova dva principa - najbolji lek protiv svih utopija.

Drugu tezu Toma Akvinski objašnjava u svojim komentarima na sljedeći način: „Kao što se zdravlje i ljepota javljaju na jedan način, a bolest i ružnoća na mnogo načina, čak na beskonačno mnogo načina, tako se ispravnost radnje postiže na jedan i jedini način, a greška u akciji - na beskonačan broj načina.

I stoga je lako sagriješiti: jer se to može učiniti na mnogo načina.

Teško je postupiti ispravno, jer postoji samo jedan način da se ispravno postupi." Aristotel je toliko cijenio vrlinu da je smatrao mogućim čak i umrijeti zarad vrline: "Filozof (tj. Aristotel - I.L.) kaže Toma Akvinski piše u svojim komentarima da će pokojniku zarad vrline ostati posmrtna slava, jer hrabro istrajati u dobru vrline je toliko dobro da se dug život koji čovjek izgubi kad umre ne može uporediti s njim." Aristotel kaže važno zapažanje o razboritosti: „Razboritost se ne tiče samo opštih stvari, već i privatnih stvari, jer mladići postaju geometri i matematičari, i postaju mudri u takvim stvarima, tj. postići savršenstvo u takvim naukama; ali u isto vrijeme mladića se ne može nazvati razboritim.

Razlog tome je što razboritost ima za cilj pojedinca, kojeg poznajemo kroz iskustvo.

Mladić se ne može doživjeti, jer je potrebno mnogo vremena da se stekne iskustvo." Nekoliko riječi o povezanosti aristotelovske i kršćanske etike.

Toma Akvinski smatrao je aristotelovsku etiku, sa svoje četiri glavne vrline: razboritost, pravednost, umjerenost i hrabrost, osnovom kršćanske etike, sa njene tri dodatne teološke vrline: vjerom, nadom i ljubavlju. Što se tiče Aristotelove kosmologije, ona je izložena u knjizi „Na nebu“. Kao što smo već rekli, Aristotel je smatrao da je Zemlja sferna.

Prema Aristotelu, centar Zemlje se poklapa sa centrom svijeta. Svijet ili svemir prema Aristotelu je sfera. Granica ove sfere je sfera nepokretnih zvijezda (kao i svi stari, Aristotel je vjerovao da su sve nepokretne zvijezde jednako udaljene od zemlje). Aristotel je također dijelio svijet na supralunarni i sublunarni.Sublunarni svijet se, prema Aristotelu, sastoji od četiri elementa: zemlje, vode, zraka i vatre. Ovi elementi odgovaraju određenim kombinacijama osnovnih kvaliteta: hladno, toplo, suvo, mokro, odnosno zemlja - hladno, suvo; voda - hladna, mokra; vazduh - vruć, vlažan; vatra - vruća, suva.

Superlunarni svijet se sastoji od petog elementa - etra. U sublunarnom svijetu se dešavaju međusobne konverzije elemenata i njihovih mješavina; superlunarni svet je nepromenljiv i večan. Granica dva svijeta, prema Aristotelu, je sfera Mjeseca. Sunce i svaka od pet planeta poznatih u antici imaju sfere: Saturn, Jupiter, Mars, Veneru, Merkur.Zemlja je, prema Aristotelu, nepomična.

Dakle, aristotelovska kosmologija je g.

Šta ćemo sa primljenim materijalom:

Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Faze razvoja.

Prvi period prema interesima koji u njemu preovlađuju mogu se nazvati kosmološkim, etičko-političkim i etičko-religioznim filozofskim Period prirodne filozofije. Osobitost antičke filozofije bila je povezanost njenih učenja s učenjem prirode, iz koje su se kasnije razvila nezavisne nauke: astronomija, fizika, biologija. U VI i V veku. BC. filozofija još nije postojala odvojeno od znanja o prirodi, a znanje o prirodi – odvojeno od filozofije. Kosmološke spekulacije 7. i 6. vijeka prije Krista. postavlja pitanje osnove stvari. Pojavljuje se koncept jedinstva svijeta koji se suprotstavlja mnoštvu pojava i kroz koji pokušavaju objasniti vezu između tog mnoštva i različitosti, kao i obrazac koji se manifestuje, na primjer, u smjeni dana i noći, u kretanje zvezda. Najjednostavniji oblik je koncept jedinstvena svetska supstanca, iz koje stvari nastaju u stalnom kretanju i u koje se ponovo pretvaraju.

Drugi period Grčka filozofija (V-VI stoljeće prije Krista) počinje formuliranjem antropoloških problema. Prirodno-filozofsko mišljenje doseglo je granice preko kojih u to vrijeme nije moglo ići. Ovaj period predstavljaju sofisti, Sokrat i sokratici. U svojoj filozofskoj aktivnosti, Sokrat se rukovodio dvama principima koje su formulisala proročišta: „potrebom da svako upozna sebe i činjenicom da niko ništa ne zna sa sigurnošću i da samo pravi mudrac zna da ništa ne zna“. Sokrat završava prirodno filozofsko razdoblje u historiji antičke grčke filozofije i započinje novu etapu povezanu s aktivnostima Platona i Aristotela. Platon ide daleko izvan granica sokratskog duha. Platon je svestan i dosledan objektivni idealista. Bio je prvi među filozofima koji je postavio glavno pitanje filozofije, pitanje odnosa između duha i materije.

Treći period antička filozofija - doba helenizma. Ovo uključuje stoike, epikurejce i skeptike. Obuhvata period ranog helenizma (III-I vek pne) i period kasnog helenizma (I-V vek nove ere). Rana helenistička kultura koju karakteriše prvenstveno individualizam, uslovljen oslobađanjem ljudske ličnosti od političke, ekonomske i moralne zavisnosti od polisa. Glavni predmet filozofskog istraživanja je subjektivni svijet pojedinca. U periodu kasnog helenizma glavni trendovi u razvoju antičke filozofske misli dovedeni su do svog logičnog zaključka. Bilo je, takoreći, povratka idejama klasika, njegovim filozofskim učenjima o biću (neopitagoreizam, neoplatonizam), ali povratak obogaćen znanjem o subjektivnom svijetu pojedinca. Interakcija sa istočnim kulturama u okviru ujedinjenog Rimskog carstva dovela je filozofsku misao do djelomičnog odstupanja od racionalizma i okretanja misticizmu. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, odnosno religioznog poimanja svijeta.

Problemi antičke filozofije.

1kosmologija (prirodoslovci), u njenom kontekstu, totalitet realnog je viđen kao “physis” (priroda) i kao kosmos (red), glavno pitanje je: “Kako je kosmos nastao?”;

2moral (sofisti) je bio glavna tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti;

3 metafizika (Platon) deklarira postojanje inteligibilne stvarnosti, tvrdi da su stvarnost i postojanje heterogene, a svijet ideja je viši od čulnog;

4metodologija (Platon, Aristotel) razvija probleme geneze i prirode znanja, dok se metoda racionalnog traganja shvaća kao izraz pravila adekvatnog mišljenja;

5 estetika se razvija kao sfera rješavanja problema umjetnosti i ljepote po sebi;

6. problemi protoaristotelovske filozofije mogu se grupisati u hijerarhiju generalizirajućih problema: fizika (ontologija-teologija-fizika-kosmologija), logika (epistemologija), etika; a na kraju ere antičke filozofije formiraju se mističko-religijski problemi koji su karakteristični za kršćanski period grčke filozofije.

F Filozofija više nije samo život, već život upravo u znanju. Škole antičke filozofije.

Prema rimskim istoričarima, u staroj Grčkoj je bilo 288 filozofija. U Atini su postojale četiri velike škole: Platonova akademija, Aristotelov licej, Portico (stoička škola) i Garden (epikurejska škola).

jonski(ili Milesian, prema mjestu porijekla) škola- najstarija prirodno-filozofska škola. Karakteriše ga i odsustvo polarizacije na materijalizam i idealizam..., prisustvo mnogih slika mitologije, značajnih elemenata antropomorfizma (pripisivanje ljudskih kvaliteta životinjama, predmetima, pojavama, mitološkim bićima), panteizma (doktrina da je sve je Bog; doktrina koja deifikuje Univerzum, prirodu), nedostatak odgovarajuće filozofske terminologije, predstavljanje fizičkih procesa u kontekstu moralnih pitanja.” Ali jonska filozofija je već filozofija u osnovnom smislu te riječi, jer su već njeni prvi tvorci - Tales, Anaksimandar, Anaksimen - nastojali shvatiti ovo ili ono načelo kao supstanciju (voda, zrak, vatra itd.). Njihovo porijeklo je uvijek isto, materijalno je, ali i razumno, čak i božansko. Svaki od filozofa je identifikovao jedan od elemenata kao ovaj početak.

Eleatska škola naziva se starogrčkom filozofskom školom, čije se učenje razvijalo od kraja 6. veka. do početka druge polovine 5. veka. BC. sa velikim filozofima - Parmenidom, Zenonom i Melisom. Pošto su glavna učenja škole razvili Parmenid i Zenon, građani grada Eleje, škola je u cjelini dobila ime Eleatska. I ako su pitagorejci posmatrali svetski poredak isključivo sa njegove kvantitativne strane, onda su se za razliku od njih u 6. veku pojavili trendovi koji kvalitativno shvataju ideju jedinstva sveta, međutim, oni vide svetsko jedinstvo ne u jednoj svetskoj supstanciji, već u jednom vladajućem svjetskom principu, u jednom konceptu koji dominira promjenom svih pojava. Za Eleate je takav koncept bića, koje ostaje postojano bez obzira na to kako se stvari mijenjaju.

Izgled škole sofista bio je odgovor na potrebu demokratije u obrazovanju i nauci. Putujući učitelji mogli su svakoga naučiti umjetnosti govora za novac. Njihov glavni cilj bio je pripremanje mladih za aktivan politički život. Djelatnost sofista, koji su relativizirali svaku istinu, označila je početak potrage za novim oblicima pouzdanosti znanja – onima koji bi mogli izdržati sud kritičke refleksije.

Stari Grci su nastali u 6.-7. veku. BC. Dala je izuzetnu ulogu u razvoju svjetske civilizacije. Zahvaljujući antičkoj filozofiji, evropskoj kulturi i civilizaciji, nastala je zapadna filozofija i njene kasnije škole. Do sada se evropska nauka, kultura i filozofija vraćaju antičkoj filozofiji kao svom primarnom izvoru i načinu razmišljanja.

Sam izraz "filozof" nastao je za razliku od "sofosa" - mudraca-proroka koji posjeduje božansku mudrost. “Filozof” je osoba koja ne posjeduje božansku istinu, potpunu i potpunu. Filozof je osoba koja voli istinu i teži mudrosti:

Cilj filozofa je da shvati šta je osnovni uzrok svega što postoji, osnovni uzrok postojanja; razumjeti svijet koristeći razum, argumentaciju, logiku, iskustvo. Neophodno je objasniti svijet u cjelini, izbjegavajući mitove i vjerovanje u fantazije, kao što to čine umjetnost i religija.

Grci su vjerovali da početak filozofije leži u čovjekovom iznenađenju svijetom i samim sobom. Filozofiranje je karakteristično za čovječanstvo, ono nije samo proces traženja istine, već i način života koji je svojstven slobodnoj individui.

Antička filozofija se razvijala u fazama, a mogu se razlikovati sljedeći periodi:

Rani klasici (prirodoslovci, predsokratovci) objašnjavali su prirodne pojave, suštinu kosmosa, okolni svijet i potragu za porijeklom svih stvari.

Antička filozofija izneo niz ideja i problema, koji su i danas aktuelni.

Problemi postojanja i nepostojanja, materije i njenih oblika: ideja suprotnosti oblika i materije, glavnih elemenata, identiteta i suprotnosti bića i nebića, strukture bića i njegove nedosljednosti; kako je nastao Kosmos i kakva je njegova struktura. (Tales, Anaksimandar, Anaksimen, Zenon, Demokrit).

Problem čoveka, njegovog znanja, njegovih odnosa sa drugim ljudima:šta je suština morala, odnos čoveka i države, da li postoji apsolutna istina i da li je dostižna ljudskim umom (Sokrat, Antifon, Epikur).

Problem ljudske volje i slobode: ideja o beznačajnosti čovjeka pred silama prirode i njegove snage duha u želji za slobodom, za znanjem, srećom slobodne osobe poistovjećena je sa ovim konceptima. (Seneka, Epiktet).

Problem odnosa čovjeka i Boga, božanske volje, strukture Kosmosa. Ideje kosmosa i bića, strukture materije, duše, društva su se izlagale kao međusobno prožimajuće (Plotin, Filon Aleksandrijski itd.)

Problem senzualnog i nadčulnog- ideja sintetičkih osnovnih filozofskih problema. Problem pronalaženja racionalne metode saznanja (Platon, Aristotel i studenti).

Antička filozofija ima sljedeće karakteristike: materijalna osnova za procvat filozofije bio je ekonomski procvat grčkih gradova-država. Mislioci su bili nezavisni od proizvodnje, oslobođeni fizičkog rada i tvrdili su da su duhovno vođstvo društva.

Glavna ideja antičke filozofije bila je kosmocentrizam, koji se u kasnijim fazama miješao s antropocentrizmom. Dozvoljeno je postojanje bogova koji su bili bliski čovjeku. Čovjek je prepoznat kao dio prirode.

U antičkoj filozofiji postavljena su dva pravca u filozofiji - idealistički (Platonovo učenje) i materijalistički - (Demokritova linija) .

Antička filozofija, odnosno filozofija starih Grka i starih Rimljana, nastala je u 6. veku pre nove ere. u Grčkoj i postojao je do 6. veka nove ere. (kada je car Justinijan zatvorio posljednju grčku filozofsku školu, Platonovu akademiju, 529. godine). Dakle, antička filozofija je postojala 1200 godina. Međutim, ne može se definirati samo korištenjem teritorijalnih i hronoloških definicija. Filozofija nastoji da objasni totalitet stvarnosti. Njena interesovanja su daleko od kasnijih interesovanja nauke, čije grane objašnjavaju samo pojedinačne fragmente stvarnosti.

Filozofija nastoji da objasni totalitet stvarnosti. Njena interesovanja su daleko od kasnijih interesovanja nauke, čije grane objašnjavaju samo pojedinačne fragmente stvarnosti. U suštini, filozofiju stvara pitanje upućeno stvarnosti kao celini: šta je početak svih stvari? Predmet filozofije je biće, stvarnost u cjelini. Bitak se, pak, može otkriti samo kroz razumijevanje porijekla svih stvari.

Prvi starogrčki filozofi bili su i prirodni naučnici. Pokušali su naučno objasniti porijeklo Zemlje, Sunca, zvijezda, životinja, biljaka i ljudi. Oni su izrazili zanimljive ideje o kretanju, veličini i obliku nebeskih tijela, o uzroku pomračenja Sunca itd. Glavno pitanje antičke grčke filozofije odnosi se na početak svijeta. Ovdje se filozofija ukršta s mitologijom i nasljeđuje njene ideološke probleme.

1. Problem porijekla među predstavnicima materijalizma u antici

Materijalizam (lat. materialis - materijal) je naučni filozofski pravac suprotan idealizmu. Materijalizam se izdvaja kao spontano poverenje svih ljudi u objektivno postojanje spoljašnjeg sveta i kao filozofski pogled na svet, koji predstavlja naučno produbljivanje i razvoj teorije zrelosti materijalizma. Filozofski materijalizam potvrđuje primat materijalnog i sekundarnu prirodu duhovnog, idealnog, što znači vječnost, nestvorenu prirodu svijeta, njegovu beskonačnost u vremenu i prostoru. Smatrajući znanje proizvodom materije, materijalizam ga posmatra kao odraz vanjskog svijeta, potvrđujući spoznatljivost prirode. U istoriji filozofije, materijalizam je po pravilu bio pogled na svet naprednih klasa i slojeva društva zainteresovanih za ispravno poznavanje sveta i za jačanje ljudske moći nad prirodom. Rezimirajući dostignuća nauke, materijalizam je doprineo rastu naučnih saznanja i unapređenju naučnih metoda, što je zauzvrat blagotvorno uticalo na uspeh ljudske prakse i na razvoj proizvodnih snaga. U procesu interakcije između materijalizma i specijalnih nauka, promijenila se vrsta i oblici samog materijalizma. Prva učenja materijalista pojavila su se zajedno s pojavom filozofije u ropskim društvima drevne Indije, Kine i Grčke - nekoliko stoljeća prije Krista. - u vezi sa napretkom u oblasti astronomije, matematike i drugih prirodnih nauka, a njena dostignuća su uvek bila vezana za određene filozofe. Ovaj period se naziva predsokratovskim, a filozofi predsokratovcima. Polazna tačka za razvoj antičke filozofije bio je filozofski materijalizam, koji uključuje Talesa, Anaksimandra, Anaksimena, Heraklita, sa razlikama među njima, vjerovali su da sve stvari potječu od jednog, i štoviše, materijalnog početka. Materijalizam u antičkoj filozofiji razvili su Anaksagora i Empedokle. Materijalizam se sastoji u prepoznavanju materijalnosti svijeta, njegovog postojanja nezavisnog od svijesti ljudi. Njegovi predstavnici nastojali su da u raznolikosti prirode pronađu zajedničko porijeklo svega što postoji i događa (Element). Zasluga antičkih materijalista bila je stvaranje hipoteze o atomskoj strukturi materije (Leukip, Demokrit). Međutim, unutar ovog naivnog materijalističkog temelja rano su se pojavili određeni stavovi, koji su kasnije doveli do pojave idealizma. Rascjep na materijalističke i idealističke smjerove pojavio se već među najranijim grčkim misliocima. Ove kontradikcije su se pretvorile u drugu polovinu 5. vijeka prije Krista. i u prvoj polovini 4. veka. BC. za razliku od materijalizma i idealizma.

Tales (oko 625. - oko 547. pne) kombinuje raznovrsne praktične aktivnosti sa dubokim interesovanjem za proučavanje prirode i univerzuma. Učenik babilonskih sveštenika koji su proučavali astronomiju, i sam je napravio niz otkrića. Posjedovao je godinu od 365 dana, odredio trajanje na 30 dana i sastavio kalendar. Postoje dokazi o Talesovim praktičnim dostignućima: bio je graditelj mostova, pronalazač vojno-tehničkih poboljšanja, hidraulički inženjer i tvorac hidrauličkog sata.

Talesovo učenje o vodi kao vječnom, beskrajnom, pokretnom, materijalnom temeljnom principu iz kojeg sve stvari proizlaze i u koji se ponovo pretvaraju već je sadržavalo dijalektički pogled na svijet. Ali Talesov materijalizam je i dalje bio naivan i u njemu je još bilo mnogo mitoloških ideja.

Anaksimandar (oko 10. – posle 547. pne). u početku je vjerovao u primarnu supstancu, koju je nazvao "apeiron", tj. neograničeno (beskonačno, beskonačno). “...ono (beskonačno) nema početak, ali se samo čini da je početak drugih stvari. Ono obuhvata sve i vlada sobom.” Dakle, prva supstancija je djelovala kao početni princip ne u svom čulno opaženom obliku, već kao nediferencirana u svojim kvalitetama, kao materija općenito, a prirodu karakterizira elementarna dijalektika beskonačnog (apeiron).

Anaksimen (oko 588 - oko 525 pne), koji je vazduh smatrao materijalnim poreklom svih stvari. Ideja o utjecaju kvantitativnog stupnja gustoće na kvalitete stvari postala je od velike važnosti za Anaksimena: različiti stupnjevi razrjeđivanja i zbijanja zraka dovode do pojave svih različitih tvari. Dakle, razrjeđujući se, zrak postaje vatra, zgušnjavajući se s vjetrom, zatim s oblacima, vodom, zemljom i kamenjem. Duše ljudi su takođe slične vazduhu. Anaksimen je odbacio kontrolu nad svetom od strane bilo koje natprirodne sile.

Heraklit iz Efeza (oko 520. – 460. pne). U osnovi svega što postoji, Heraklitovo materijalno porijeklo je vatra, koja također predstavlja porijeklo i društvenu sliku univerzalnog procesa. Heraklitov izbor vatre za polazište nije bio slučajan: svijet ili priroda je, prema Heraklitu, u procesu kontinuirane promjene, a od svega što je u prirodi, nominalna vatra je najsposobnija za promjenu, najpokretnija.

Empedokle je smatrao da su četiri primarne supstance – zemlja, voda, vazduh i vatra – elementi materije („korijeni svih stvari“), a pokretačke sile ljubav (sila privlačnosti) i neprijateljstvo (sila odbojnost). Kada ljubav prevlada nad neprijateljstvom, svi različiti elementi se ujedinjuju i na kraju spajaju u jednu, formirajući jednu beskvalitenu loptu. Kada neprijateljstvo prevlada, elementi postaju sve više razjedinjeni i na kraju se svijet raspada. Empidoklov svijet predstavlja ili potpuno jedinstvo ili nekoherentnu mnogostrukost, a ova se alternacija događa ad infinitum.

Anaksagora je bio pristalica atomizma i držao se doktrine o neuništivim elementima (atomima). Međutim, smatrao je da je njihov broj beskonačan i beskonačno djeljiv (a beskonačni skupovi mogu biti ne samo konačni, već i beskonačno mali).

Anaksagora je bio prvi naučnik koji je dao ispravno objašnjenje solarnog i pomračenja mjeseca.

Leukip i Demokrit iz Abdere (oko 460. – 370. pne.) formirao se atomistički materijalizam Leukipa i Demokrita. Osnovno načelo Demokritove filozofije je hipoteza o postojanju nedjeljivih čestica materije (grčka riječ “atomos” znači “nedjeljiv”), koja djeluje kao porijeklo svih stvari. Atomistički sistem Demokrita zasniva se na principu univerzalnog determinizma. Sve je u prirodi međusobno povezano; zakon kauzalnosti prožima čitavu strukturu svijeta od početka do kraja. Sve je podložno bezuslovnoj, apsolutnoj povezanosti uzroka i posledica. Na svijetu ne postoje slučajni objekti i fenomeni.

2. Problem porijekla među predstavnicima idealizma u antici I

Idealizam je filozofski pravac suprotan materijalizmu. Idealizam posmatra stvaranje izolovano od prirode, što neminovno mistifikuje nju i proces spoznaje i često vodi u skepticizam i agnosticizam. Dosljedni indeterminizam suprotstavlja teleološku teoriju materijalističkom determinizmu. Razvoj teorijskog mišljenja dovodi do činjenice da je mogućnost indeterminizma - odvajanja pojmova od njihovih objekata - već data u najelementarnijoj apstrakciji. Ova mogućnost postaje stvarnost tek u uslovima klasnog društva, gde indeterminizam nastaje kao naučni nastavak mitoloških, religioznih i fantastičnih ideja. Prema svojim društvenim korijenima, indeterminizam djeluje kao svjetonazor konzervativnih i reakcionarnih slojeva i klasa koje nisu zainteresirane za ispravan odraz postojanja, za radikalno restrukturiranje društvenih odnosa. Sve vrste indeterminizma podijeljene su u dvije grupe:

Objektivni indeterminizam, koji za osnovu stvarnosti uzima lični ili bezlični duh, neku vrstu nad-individualnog znanja.

Subjektivni indeterminizam, svodeći znanje o svijetu na sadržaj individualne svijesti.

Međutim, razlike između subjektivnog i objektivnog indeterminizma nisu apsolutne. Mnogi objektivno-idealistički sistemi sadrže elemente subjektivnog indeterminizma; s druge strane, subjektivni idealisti često prelaze na poziciju objektivnog indeterminizma. U liku Sokrata, Pitagore i posebno Platona razvila se doktrina filozofskog idealizma, koji se suprotstavljao prvenstveno materijalizmu atomista. Aristotel, koji se kolebao između materijalizma i idealizma, također je iznio svoje ideje u polemici s prethodnim i savremenim učenjima.

Sokrat se okrenuo analizi ljudske svijesti i mentalne aktivnosti. Sokrat je objektivni idealista. Smisao njegovog filozofskog učenja je da prepozna djelovanje generičkih entiteta u okolnoj stvarnosti, stvarnosti univerzalnog uma, razuma općenito.

Glavna stvar za Sokrata bila je želja za direktnim razmatranjem zakona prirode i života, oslobađanje filozofije od misticizma. Prepoznao je ulogu opšteg razuma u praktične svrhe - da objasni jasno vidljivu svrsishodnost, neobjašnjivo pozivanje na slučaj.

Sokratove moralne pozicije bile su daleko od antičke pobožnosti. Vjerovao je da je vrlina znanje ili mudrost, da će onaj ko zna dobro djelovati ljubazno, a onaj ko čini zlo ili ne zna šta je dobro ili čini zlo u svrhu konačnog trijumfa dobra.

U oblasti politike kritizirao je sve oblike vlasti - monarhiju, tiraniju, aristokratiju, plutokratiju, i demokratiju i demokratiju. Ideje Sokrata dalje su razvijene u Platonovoj filozofiji.

Platon (428/427 - 348/347 pne) njegovo učenje slijedi da samo svijet ideja predstavlja istinsko postojanje. Platon je vjerovao da svijet čulnih stvari nije svijet istinski postojećih stvari: osjetilne stvari neprestano nastaju i umiru, kreću se i mijenjaju, u njima nema ničega postojanog, pa stoga i istinitog.

Prema Platonu, samo postojanje “ideja” nije dovoljno da objasni postojanje stvari u osjetilnom svijetu. Budući da su stvari prolazne i promjenjive, one moraju biti uvjetovane ne samo „bićima“, već i „nebićima“. Platon je ovo „nepostojanje“ poistovetio sa materijom, koja, po njegovom mišljenju, ima izvesno nesavršeno, manjkavo postojanje. Pod uticajem „ideja“ materija se, takoreći, pretvara u mnoštvo čulnih stvari. Platonovo učenje je objektivni idealizam, jer potvrđuje primat duhovnih “ideja” i sekundarnost stvari svijeta oko nas: na kraju krajeva, sve što stvarne stvari imaju od bića i kvaliteta daju im “ideje” kao njihovi uzroci i uzorci.

Prema Platonu, oblast "ideja" čini složen sistem, sličan piramidi, na čijem vrhu je "ideja" dobra. Platonova teorija znanja bila je usmjerena protiv teorije antičkih materijalista. Glavna stvar u njemu je poricanje uloge osjeta kao izvora znanja, suprotstavljanje teorijskog mišljenja i intuicije čulnoj percepciji stvarnosti. Platon veliku pažnju posvećuje analizi, društvenom životu, teorijskim i praktičnim pitanjima društvene strukture, stanja i percepcije. Platon suprotstavlja postojeće nesavršene oblike suživota sa svojim konceptom idealne države.

Pitagora (580 - 500 pne), poznat ne samo kao filozof, već i kao matematičar. Vjerovao je da je sve "broj". Čak se i ljudska sreća postiže poznavanjem brojeva. On je učio početak svega, jedan. Od jednog dolaze drugi brojevi; od brojeva - tačaka; iz tačaka - prave; od toga su plosnate figure; od ravnih - trodimenzionalnih figura, i od njih čulna percepcija tijela. U Pitagorinim filozofskim učenjima važno je istaći tri tačke:

1. Odgovor na pitanje o porijeklu svih stvari nije bio povezan s materijalom, već s idealnom supstancom, s idejom broja: „sve je broj“.

2. idealistička Pitagorina filozofija bila je kombinovana sa jasno izraženim religioznim idejama.

3. Pitagora je kombinovao idealističke i religiozne ideje sa antidemokratskim, aristokratskim stavovima.

Aristotel (384 – 322 pne) kao mislilac objedinio je i sistematizovao celokupno filozofsko iskustvo Grčke. Aristotel je u svojim filozofskim pogledima nastojao da generalizira razvoj materijalističke i idealističke misli, a kod njega je materijalizam često prevladavao nad idealizmom. Opšte iskustvo prethodnog razvoja nauka, Aristotel je pokušao da izgradi jedinstveni sistem nauka, razvijajući u tu svrhu njihovu klasifikaciju. Prema Aristotelu, sve nauke se bave proučavanjem postojanja i dele se na teorijske, praktične i kreativne.

Objektivno postojanje svijeta je za Aristotela neporecivo. Materijalnom svijetu nije potreban Platonov izmišljeni svijet “ideja” za svoje ujedinjenje. Da bi objasnio kako i zašto ovaj svijet postoji, Aristotel identificira četiri razloga:

1. formalni razlog - suština bića, na osnovu koje su stvari svake određene vrste ono što jesu. Ove generičke esencije su “forme”;

2. materijalni uzrok – supstrat, tj. ono od čega je nešto napravljeno kao materijal;

3. pogonski aktivni uzrok, izvor, početak kretanja;

4. ciljni razlog je zbog kojeg se nešto radi.

Iako je Aristotel materiju nazvao jednim od uzroka bića, on je u materiji vidio samo pasivni princip (materiju je smatrao samo supstratom; ona je bez kvaliteta i neodređena, lišena svih svojstava). Aristotel je svu aktivnost pripisao ostala tri razloga.

3. Objasnite doktrinu o poreklu u filozofiji drevnih atomista? Kakav je značaj ovo učenje imalo u istoriji razvoja filozofije i nauke?

Atomi su smatrani posljednjim nedjeljivim, izuzetno malim česticama, nestvorenim i neuništivim. Razlika u broju i težini, brzini kretanja i relativnu poziciju atomi u tijelima smatrani su uzrokom sve raznolikosti kvaliteta na svijetu. Predstavnici antičke filozofije atomista su Leukip, Demokrit, Epikur, Lukrecija.

Jedno od uticajnih učenja tog vremena bio je atomistički materijalizam. Njegov najistaknutiji predstavnik bio je Demokrit. Poznato je do 70 njegovih radova koji pokrivaju gotovo sve oblasti znanja tog vremena - filozofiju, matematiku, astronomiju, politiku i etiku. Nastavljajući tradiciju traženja porijekla svih stvari, Demokrit je uveo ideju da se svijet sastoji od bića i nebića. Nepostojanje je praznina, a biće su atomi. Atomi su nedjeljive sitne čestice koje se ne mogu isjeći na komade; ne mogu se uočiti našim osjetilima, ali se mogu zamisliti spekulativno. Atomi se razlikuju po obliku i položaju. Njihova najvažnija imovina je stalno kretanje. Zahvaljujući kretanju atoma u praznini, njihovom razdvajanju i povezivanju, sve stvari, pa i svjetovi nastaju, razvijaju se i nestaju, a sve složeno se rađa: voda, vatra, zrak, zemlja. Ljudska duša je sastavljena od atoma. Njihova specifičnost je da su atomi posebne vrste vrlo mali i pokretni. Atomi koji formiraju dušu rađaju se zajedno sa ljudskim tijelom i umiru zajedno s njim, raspršujući se u prazninu. Čovjek se od životinja razlikuje samo po posebnom odnosu atoma duše i tijela.

Čak ni bogovi, prema Demokritu, nisu izuzetak: oni se takođe sastoje od atoma, ali posebno jakih, ali ne toliko jakih da bogove učine besmrtnima.

Neobično Demokritovo učenje o inteligibilnim atomima kao osnovi svijeta dovelo ga je do ideje postojanja, oblika ljudskog znanja - čulnog i racionalnog. Štaviše, dao je prednost istinskom, racionalnom znanju.

Tako je Demokrit, po prvi put u istoriji antičke filozofije, razvio doktrinu znanja, njegova dva glavna oblika.

Istovremeno, u filozofiji Demokrita neke slabe strane materijalistički pravac koji zastupa. Najozbiljniji nedostatak bio je pojednostavljen, čisto kvantitativni, mehanički pristup razumijevanju strukture svijeta.

Mnogi su Demokrita smatrali najboljim od filozofa koji su živjeli prije Sokrata. Za to su zaista postojali razlozi.

1. Upravo je Demokrit, uspješnije od drugih antičkih filozofa, u svojim djelima riješio pitanje temeljnog principa svijeta.

2. naučio je koje je najvažnije univerzalno svojstvo svijeta, kao što je kretanje, promjena, razvoj, povezivanje ovog svojstva sa atomima.

3. Otkrio je želju za ateizmom, opravdavajući ideju o smrtnosti bogova, koji se, kao i ljudi, sastoje od atoma.

Filozofska učenja Demokrita odigrala su pozitivnu ulogu u povijesti antičke filozofije i ojačao je kvalitativno novi pravac, filozofski idealizam.

Filozofska doktrina o atomskoj strukturi svijeta i atomu kao krajnjoj, daljoj nedjeljivoj elementarnoj čestici trajala je do kraja 19. stoljeća. Atom se smatrao diskretnom i nepromjenljivom suštinom materije, „primarni gradivni blokovi“ univerzuma. Tek je otkriće elektrona 1897. od strane Josepha Thomsona otkrilo složenu strukturu samog atoma. Stoga moderna filozofija prepoznaje raznolikost molekula, atoma, elementarnih čestica i drugih mikro-objekata u strukturi materije (osnova svih živih bića), njihovu neiscrpnu složenost i sposobnost transformacije iz jednog oblika u drugi. U postojanju različitih diskretnih mikro-objekata sa smanjenjem prostornih razmera, što kvalitativno menja oblike strukturne organizacije materije, njene osobine, veze između elemenata u mikrosistemima i zakone kretanja. A materija se sada smatra ne samo diskretnom, već i kontinuiranom

Bibliografija

1. Filozofija: Udžbenik za univerzitete / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova. 3rd ed. – M.: Kultura i sport, Jedinstvo-DANA, 2004. – 584 str.

2. Filozofski rječnik / Ed. I.T. Frolova. – 7. izd. – M.: Politizdat, 1999. – 690 str.

3. Filozofija: Udžbenik. priručnik: 3. izd., rev. I dodatni – Mn.: IP “Ekoperspektiva”, 1998 – 343 str.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

2. Faze razvoja. Glavni problemi i škole antičke filozofije.

Faze razvoja.

Mnogi istaknuti filozofi pišu o periodizaciji antičke filozofije, kao što je A.N. Chanyshev. (Kurs predavanja o antičkoj filozofiji, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. (“Filozofija”, M., 1996), Asmus V.F. (Istorija antičke filozofije M., 1965), Bogomolov A.S. („Antička filozofija“, Moskovski državni univerzitet, 1985). Za praktičnost analize, potrebno je koristiti sažetiju periodizaciju koju je predstavio I. N. Smirnov. Tako on napominje da se pri analizi grčke filozofije razlikuju tri perioda: prvi - od Talesa do Aristotela, drugi - grčka filozofija u rimskom svijetu i, konačno, treći - neoplatonska filozofija.

Istorija grčke filozofije predstavlja opštu i istovremeno živu individualnu sliku duhovnog razvoja uopšte. Prvo razdoblje, prema preovlađujućim interesovanjima u njemu, može se nazvati kosmološkim, etičko-političkim i etičko-religioznim filozofskim. Apsolutno svi naučnici-filozofi primjećuju da je ovaj period razvoja antičke filozofije bio period prirodne filozofije. Osobitost antičke filozofije bila je povezanost njenog učenja sa učenjem prirode, iz čega su se kasnije razvile nezavisne nauke: astronomija, fizika, biologija. U VI i V veku. BC. filozofija još nije postojala odvojeno od znanja o prirodi, a znanje o prirodi – odvojeno od filozofije. Kosmološke spekulacije 7. i 6. vijeka prije Krista. postavlja pitanje krajnjeg temelja stvari. Tako se pojavljuje koncept jedinstva svijeta koji se suprotstavlja mnoštvu pojava i kroz koji pokušavaju objasniti povezanost tog mnoštva i različitosti, kao i obrazac koji se manifestuje prvenstveno u najopštijim kosmičkim procesima, u promjeni dan i noć, u kretanju zvezda. Najjednostavniji oblik je koncept jedinstvene svjetske supstance, iz koje stvari nastaju u vječnom kretanju i u koju se ponovo pretvaraju.

Drugi period grčke filozofije (V-VI vek pne) počinje formulisanjem antropoloških problema. Prirodno-filozofsko mišljenje doseglo je granice preko kojih u to vrijeme nije moglo ići. Ovaj period predstavljaju sofisti, Sokrat i sokratici. U svojoj filozofskoj aktivnosti, Sokrat se rukovodio dvama principima koje su formulisala proročišta: „potrebom da svako upozna sebe i činjenicom da niko ništa ne zna sa sigurnošću i da samo pravi mudrac zna da ništa ne zna“. Sokrat završava prirodno filozofsko razdoblje u historiji antičke grčke filozofije i započinje novu etapu povezanu s aktivnostima Platona i Aristotela. Platon ide daleko izvan granica sokratskog duha. Platon je svestan i dosledan objektivni idealista. Bio je prvi među filozofima koji je postavio glavno pitanje filozofije, pitanje odnosa između duha i materije. Strogo govoreći, o filozofiji u staroj Grčkoj može se govoriti sa značajnim stepenom sigurnosti tek počevši od Platona.

Treći period antičke filozofije je doba helenizma. Ovo uključuje stoike, epikurejce i skeptike. Obuhvata period ranog helenizma (III-I vek pne) i period kasnog helenizma (I-V vek nove ere). Kulturu ranog helenizma karakterisao je prvenstveno individualizam, uslovljen oslobađanjem ljudske ličnosti od političke, ekonomske i moralne zavisnosti od polisa. Glavni predmet filozofskog istraživanja je subjektivni svijet pojedinca. U periodu kasnog helenizma glavni trendovi u razvoju antičke filozofske misli dovedeni su do svog logičnog zaključka. Bilo je, takoreći, povratka idejama klasika, njegovim filozofskim učenjima o biću (neopitagoreizam, neoplatonizam), ali povratak obogaćen znanjem o subjektivnom svijetu pojedinca. Interakcija sa istočnim kulturama u okviru ujedinjenog Rimskog carstva dovela je filozofsku misao do djelomičnog odstupanja od racionalizma i okretanja misticizmu. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, odnosno religioznog poimanja svijeta.

Problemi antičke filozofije.

Cjelokupna problematika antičke filozofije može se tematski definirati na sljedeći način: kosmologija (prirodoslovci), u njenom kontekstu, totalitet realnog je viđen kao “physis” (priroda) i kao kosmos (red), glavno pitanje je: “ Kako je nastao kosmos?”; moral (sofisti) je bio glavna tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti; metafizika (Platon) deklarira postojanje inteligibilne stvarnosti, tvrdi da su stvarnost i postojanje heterogene, a svijet ideja je viši od čulnog; metodologija (Platon, Aristotel) razvija probleme geneze i prirode znanja, dok se metoda racionalnog traganja shvaća kao izraz pravila adekvatnog mišljenja; razvija se estetika kao sfera rješavanja problema umjetnosti i ljepote po sebi; problematika protoaristotelovske filozofije može se grupisati kao hijerarhija generalizirajućih problema: fizika (ontologija-teologija-fizika-kosmologija), logika (epistemologija), etika; a na kraju ere antičke filozofije formiraju se mističko-religijski problemi koji su karakteristični za kršćanski period grčke filozofije.

Treba napomenuti da se, u skladu sa drevnom sposobnošću filozofskog sagledavanja ovog svijeta, čini da je teorijska filozofska misao najvažnija za kasniji razvoj filozofskog znanja. U najmanju ruku, doktrina filozofije kao života trenutno je doživjela značajnu promjenu: filozofija više nije samo život, već život upravo u znanju. Naravno, svoj značaj zadržavaju i elementi praktične filozofije koji razvijaju ideje antičke praktične filozofije: ideje etike, politike, retorike, teorije države i prava. Dakle, teorija je ta koja se može smatrati filozofskim otkrićem antike koje je odredilo ne samo razmišljanje modernog čovjeka, već i njegov život. I bez sumnje, „obrnuti uticaj“ mehanizama spoznaje koje je generisala drevna grčka svest imao je veoma snažan uticaj na samu strukturu čovekovog svesnog života. U tom smislu, ako je teorija kao princip organiziranja spoznaje i njeni rezultati potpuno provjereni, onda još nije sasvim jasan njen „obrnuti“ učinak kao obrnutog principa organiziranja svijesti.

Škole antičke filozofije.

Prema rimskim istoričarima, u staroj Grčkoj je postojalo 288 filozofskih učenja, od kojih se, pored velikih filozofskih škola, izdvajaju učenja kinika i kirenskih filozofa. U Atini su postojale četiri velike škole: Platonova akademija, Aristotelov licej, Portico (stoička škola) i Garden (epikurejska škola).

Jonska (ili Milesijska, prema mjestu nastanka) škola je najstarija prirodoslovna škola. Prema A.N. Čaniševu, „jonska filozofija je protofilozofija. Karakteriše ga i odsustvo polarizacije na materijalizam i idealizam..., prisustvo mnogih slika mitologije, značajnih elemenata antropomorfizma, panteizma, odsustvo odgovarajuće filozofske terminologije, predstavljanje fizičkih procesa u kontekstu moralnih pitanja. .” Ali jonska filozofija je već filozofija u osnovnom smislu te riječi, jer su već njeni prvi tvorci - Tales, Anaksimandar, Anaksimen - nastojali shvatiti ovo ili ono načelo kao supstanciju (voda, zrak, vatra itd.). Njihovo porijeklo je uvijek jedno (u tom smislu jonski filozofi su monisti), ono je materijalno, ali i razumno, čak i božansko. Svaki od filozofa je identifikovao jedan od elemenata kao ovaj početak. Tales je osnivač Milesijske, odnosno jonske škole, prve filozofske škole. Bio je jedan od osnivača filozofije i matematike, prvi koji je formulisao geometrijske teoreme, a astronomiju i geometriju je proučavao od egipatskih sveštenika. Tales je postao osnivač prirodne filozofije i formulirao njena dva glavna problema: početak i univerzalni. Smatrao je da je početak voda u kojoj počiva zemlja, a svijet je smatrao ispunjenim bogovima i oživljenim. Tales je takođe podelio godinu na 365 dana. Heraklit je rekao da se sve rađa iz vatre kroz razrjeđivanje i kondenzaciju i izgara nakon određenih perioda. Vatra simbolizira borbu suprotnosti u prostoru i njeno stalno kretanje. Heraklit je uveo i koncept Logosa (Riječi) - princip racionalnog jedinstva, koji naređuje svijet od suprotnih principa. Logos vlada svijetom, a svijet se može spoznati samo kroz njega. Anaksimandar (610 - oko 540 pne) smatrao je da je početak svega beskonačna priroda - nešto između četiri elementa. Rekao je da je stvaranje i uništavanje svjetova vječan ciklični proces. Anaksimen (um. 525. pne.), Anaksimandrov učenik, smatrao je da je vazduh prvi princip. Kada se zrak razrijedi, postaje vatra; kada se zgusne, postaje vjetar, voda i zemlja. Anaksagora, Anaksimenov učenik, uveo je koncept Nousa (Uma), organizujući kosmos iz mešavine neuređenih elemenata. Nastanak osnova astronomije, matematike, geografije, fizike, biologije i drugih nauka vezuje se za jonsku školu.

Bez obzira na ove drevne Jonjane u Maloj Aziji, mislioci prožeti istom idejom o jedinstvu svijeta pojavili su se u donjotalijanskim kolonijama Grka. Tu spadaju, prije svega, Pitagora i njegovi učenici, koji su istraživali cijeli svijet. Uočili su, prije svega, ispravnost u kretanju nebeskih tijela i sa njih su pokušali tu ispravnost prenijeti na zemaljske pojave, pojave fizičkog i moralnog svijeta. Pitagorejsku školu je osnovao Pitagora u Krotoni (Južna Italija) i postojala je do početka 4. stoljeća. pne, iako je progon počeo gotovo odmah nakon Pitagorine smrti 500. godine prije Krista. U suštini, to je bilo religiozno i ​​filozofsko aristokratsko bratstvo koje je imalo veliki uticaj na grčke gradove-države Južne Italije i Sicilije. Sindikat se odlikovao strogim običajima i visokim moralom. Međutim, i izgled i ponašanje bili su samo posljedica pogleda filozofa na ljudsku dušu i njenu besmrtnost, što je podrazumijevalo izvjesno vaspitanje u ovozemaljskom životu. Pitagorejska škola je postavila temelje matematičkih nauka. Brojevi su shvaćeni kao suština svega što postoji, dato im je mistično značenje. Osnova pitagorejske matematike je doktrina decenije: 1+2+3+4=10. Ova četiri broja opisuju sve procese koji se dešavaju u svijetu. Oni su svetski poredak videli kao pravilo brojeva; i u tom smislu prenose na svijet, “kao cjelinu, pojam kosmosa, koji je prvobitno značio red, ukras”. Postavite li sebi pitanje „Pitagorina filozofska orijentacija, onda se čini da s potpunom pouzdanošću možemo reći da je to bila prvenstveno filozofija broja, po tome se oštro razlikovala od jonske prirodne filozofije, koja je nastojala sve što postoji svedeno smanjiti. jednom ili drugom materijalnom elementu, naglašavajući njegovu kvalitativnu originalnost (voda, vazduh, vatra, zemlja).

Pitagorejci pripadaju doktrini o muzici sfera i muzičkoj ljestvici, koja odražava harmoniju Sunčevog sistema, gdje svakoj planeti odgovara određena nota, a zajedno stvaraju intervale muzičke ljestvice. Oni su takođe postavili temelje muzičkoj psihologiji: muzika se koristila kao sredstvo za obrazovanje i lečenje duše i tela. Astronomija i medicina počele su se razvijati u pitagorejskoj školi. Napravila je mnoge alegorijske komentare o Homeru, kao i gramatiku grčkog jezika. Dakle, pitagorejci se mogu smatrati osnivačima humanističkih, prirodnih, egzaktnih i sistematskih nauka.

Eleatska škola je naziv starogrčke filozofske škole, čije se učenje razvijalo od kraja 6. vijeka. do početka druge polovine 5. veka. BC. sa velikim filozofima - Parmenidom, Zenonom i Melisom. Prva dvojica - Parmenid i Zenon - živjeli su u malom italijanskom gradu Elei, a treći - Melis - bio je rodom sa Samosa, daleko od Eleje. Ali pošto su glavna učenja škole razvili Parmenid i Zenon, građani grada Eleje, škola je u cjelini dobila ime Eleatska. I ako su Pitagorejci posmatrali svetski poredak isključivo sa njegove kvantitativne strane, onda su se za razliku od njih u 6. veku pojavili trendovi koji su, poput drevnih jonskih mislilaca, kvalitativno shvatali ideju jedinstva sveta, međutim, oni su videli jedinstvo sveta. ne u jednoj svetskoj supstanci, već u jednom vladajućem svetskom principu, u jednom konceptu koji dominira promenom svih pojava. Za Eleate je takav koncept bića, koje ostaje postojano bez obzira na to kako se stvari mijenjaju.

Pojava sofističke škole bila je odgovor na potrebu za demokratijom u obrazovanju i nauci. Putujući učitelji mogli su svakoga naučiti umjetnosti govora za novac. Njihov glavni cilj bio je pripremanje mladih za aktivan politički život. Djelatnost sofista, koji su relativizirali svaku istinu, označila je početak potrage za novim oblicima pouzdanosti znanja – onima koji bi mogli izdržati sud kritičke refleksije. Ovu potragu nastavio je veliki atinski filozof Sokrat (oko 470. - 399. pne.), prvo učenik sofista, a potom i njihov kritičar. Razlika između Sokrata i sofista je u tome što je za njega kriterij za procjenu postupaka razmatranje koji motivi određuju odluku o tome šta je korisno, a šta štetno. Sokratove misli poslužile su kao osnova za razvoj većine kasnijih filozofskih škola, koje su osnovali njegovi učenici, uključujući i Platonovu akademiju. Suštinu sopstvene filozofije objasnio je jednom frazom: „Znam samo jedno, da ne znam ništa“. U svojim razgovorima Sokrat ne odgovara na pitanja, on ih postavlja, vještački podstičući sagovornika da samostalno traga za istinom. A kada se čini da joj je blizak, pronalazi nove argumente i argumente da pokaže uzaludnost ovih pokušaja. Sokratov glavni filozofski interes fokusira se na pitanje šta je osoba, šta je ljudska svijest. "Spoznaj sebe" je Sokratova omiljena izreka.

Platon je u svom učenju spojio vrijednosti svoja dva velika prethodnika: Pitagore i Sokrata. Od Pitagorejaca je preuzeo matematičku umjetnost i ideju o stvaranju filozofske škole, koju je utjelovio u svojoj Akademiji u Atini. Platonovi učenici su uglavnom bili „uglađeni mladi džentlmeni“ iz aristokratskih porodica (može se prisjetiti barem njegovog najpoznatijeg učenika, Aristotela). Za nastavu je izgrađena Akademija u slikovitom kutku na sjeverozapadnoj periferiji grada. Čuvena filozofska škola postojala je do samog kraja antike, do 529. godine, kada ju je zatvorio vizantijski car Justinijan. Iako je Platon, poput Sokrata, vjerovao da naplaćivanje mudrosti nije ništa bolje od naplate ljubavi i, poput njega, nazivao je sofiste „prostitutkama filozofije“ jer su tražili novac od svojih učenika, to nije smetalo Platonu da prihvati bogate poklone i sve vrste pomoći od strane moći. Od Sokrata je Platon naučio sumnju, ironiju i umijeće razgovora. Platonovi dijalozi pobuđuju interesovanje i uče razmišljanju o veoma ozbiljnim životnim problemima, koji se nisu mnogo promenili u dve i po hiljade godina. Najznačajnije ideje u Platonovoj filozofiji su ideje o idejama, pravdi i državi. Pokušao je spojiti filozofsko i političko. U svojoj školi je obučavao vladare filozofe sposobne da vladaju pravedno, na principima opšteg dobra.

Godine 335. pne. Aristotel, Platonov učenik, osnovao je svoju školu - Licej, ili Peripatos, koja se odlikovala isključivo filozofskom orijentacijom. Međutim, teško je sintetizirati Aristotelov koherentni sistem iz njegovih djela, koja su često zbirke predavanja i tečajeva. Jedan od najvažnijih rezultata Aristotelovog djelovanja u politici bilo je obrazovanje Aleksandra Velikog. Iz ruševina Velikog Carstva nastale su helenističke države i novi filozofi.

Ako su prijašnja etička učenja glavno sredstvo moralnog usavršavanja pojedinca vidjela u njegovom uključivanju u društvenu cjelinu, sada filozofi, naprotiv, smatraju oslobađanje osobe od moći vanjskog svijeta, a prije svega od političkog- društvenoj sferi, kao uslov za krepost i srećan život. To je, u velikoj mjeri, stav stoičke škole. Ova škola koju je osnovao Zenon krajem 4. veka. pne, postojao je za vrijeme Rimskog carstva. Filozofija za stoike nije samo nauka, već, pre svega, put života, životna mudrost. Samo je filozofija u stanju da nauči čovjeka da zadrži samokontrolu i dostojanstvo u teškoj situaciji koja je nastala u helenističko doba, posebno u kasnom Rimskom carstvu, gdje je propadanje morala dostiglo najvišu tačku u prvim stoljećima nove ere. . Stoici smatraju da je sloboda od moći vanjskog svijeta nad osobom glavna vrlina mudraca; Njegova snaga je u tome što nije rob vlastitih strasti. Pravi mudrac, prema stoicima, ne boji se čak ni smrti; Od stoika potiče shvatanje filozofije kao nauke o umiranju. Glavna ideja stoicizma je pokornost sudbini i pogubnosti svih stvari. Zenon je rekao ovo o stoiku: „Živi dosljedno, to jest, prema jednom i skladnom životnom pravilu, jer oni koji žive nedosljedno su nesretni.” Za stoika priroda je sudbina ili sudbina: pomirite se sa sudbinom, ne opirite joj se - ovo je jedna od Senekinih zapovijesti.

Potpuno odbacivanje društvenog aktivizma u etici nalazi se kod poznatog materijaliste Epikura (341. - 270. pne.). Najpoznatiji od rimskih epikurejaca bio je Lukrecije Kar (oko 99. - 55. godine nove ere). Individua, a ne društvena cjelina, polazište je epikurejske etike. Dakle, Epikur revidira definiciju čovjeka koju je dao Aristotel. Pojedinac je primaran; sve društvene veze, svi ljudski odnosi zavise od pojedinaca, od njihovih subjektivnih želja i racionalnog razmatranja koristi i zadovoljstva. Društvena zajednica, prema Epikuru, nije najviši cilj, već samo sredstvo za ličnu dobrobit pojedinaca; u ovom trenutku se ispostavlja da je Epikur blizak sofistima. Godine 306. pne. u Atini je osnovao školu. Za razliku od stoičke etike, epikurejska etika je hedonistička: Epikur je smatrao da je sreća, shvaćena kao zadovoljstvo, cilj ljudskog života. Međutim, Epikur nije video pravo zadovoljstvo u prepuštanju grubim čulnim zadovoljstvima bez ikakve mere. Kao i većina grčkih mudraca, bio je predan idealu umjerenosti. Najvišim užitkom, poput stoika, smatrali su smirenost duha (ataraksija), duševni mir i spokojstvo, a takvo stanje se može postići samo ako čovjek nauči da umiri svoje strasti i tjelesne želje, podredivši ih razumu. Epikurejci posebno veliku pažnju poklanjaju borbi protiv praznovjerja, uključujući tradicionalnu grčku religiju.

Apel na misticizam. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, tj. religijsko poimanje svijeta. KARAKTERISTIKE ANTIČKE FILOZOFIJE 1. Geneza filozofije: tranzicija od mita ka logosu Prelazak iz društveno homogenog plemenskog društva u socijalno diferencirano društvo doveo je do promjene načina mišljenja. ...

U dekompoziciji je materijalni element postojanja. A ovo je briljantan uspon misli na fundamentalno novi nivo filozofskog poimanja postojanja. Poglavlje 3. Nastanak i karakteristike sofizma 3.1 Sofistika i filozofija sofista U 5. veku. BC e. u mnogim gradovima Grčke zamijeniti političke moći Moć robovlasničke demokratije došla je do drevne aristokratije i tiranije. Razvoj svoje stvorene...