Budističko religijsko učenje. Religion Buddhism

Uvod.

Budizam je religiozna i filozofska doktrina koja je nastala u Indiji u 6.-5. veku pre nove ere. To je dio San Jiaoa, jedne od tri glavne religije Kine. Osnivač budizma je indijski princ Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Buda, tj. probuđen ili prosvetljen.

Budizam je nastao na sjeveroistoku Indije u područjima predbramanske kulture. Budizam se brzo proširio Indijom i dostigao svoj vrhunac krajem 1. milenijuma pre nove ere - početkom 1. milenijuma nove ere. Budizam je imao veliki uticaj na hinduizam, koji je oživljavao iz bramanizma, ali ga je hinduizam istisnuo do 12. veka nove ere. praktično nestao iz Indije. Glavni razlog za to bilo je suprotstavljanje ideja budizma kastinskom sistemu koji je osveštao bramanizam. Istovremeno, počevši od 3. vijeka prije nove ere, pokrivala je jugoistočnu i centralnu Aziju i dijelom Centralnu Aziju i Sibir.

Već u prvim vekovima svog postojanja, budizam je bio podeljen na 18 sekti, neslaganja između kojih su izazvala sazivanje sabora u Rajagrihi 447. godine pre nove ere, u Vaishaviju 367. godine pre nove ere, u Patalirutri u 3. veku pre nove ere. i doveo je na početku naše ere do podjele budizma na dvije grane: Hinayana i Mahayana.

Hinayana se uspostavila uglavnom u jugoistočnim zemljama i zvala se južnim budizmom, a Mahayana - u sjeverne zemlje godine, koji je dobio ime severni budizam.

Širenje budizma doprinijelo je stvaranju kulturnih sinkretičkih kompleksa, čija ukupnost čini takozvanu budističku kulturu.

Karakteristična karakteristika budizma je njegova etička i praktična orijentacija. Budizam se od samog početka suprotstavljao ne samo značaju vanjskih oblika religijskog života i prije svega ritualizmu, već i apstraktnim dogmatskim traganjima karakterističnim, posebno, za bramansko-vedsku tradiciju. Problem postojanja pojedinca je istaknut kao centralni problem u budizmu.

Patnja i oslobođenje su u budizmu predstavljeni kao različita stanja jednog bića: patnja je stanje bića manifestovanog, oslobođenje je stanje nemanifestovanog. Oboje, budući da su nerazdvojni, pojavljuju se, međutim, u ranom budizmu kao psihološka realnost, u razvijenim oblicima budizma - kao kosmička stvarnost.

Budizam zamišlja oslobođenje, prije svega, kao uništenje želja, tačnije, gašenje njihove strasti. Budistički princip takozvanog srednjeg (srednjeg) puta preporučuje izbjegavanje ekstrema – kako privlačnosti čulnom užitku, tako i potpunog potiskivanja ove privlačnosti. U moralnoj i emocionalnoj sferi, dominantan koncept u budizmu je koncept tolerancije, relativnosti, sa čijeg stanovišta moralna pravila nisu obavezna i mogu se kršiti.

U budizmu ne postoji koncept odgovornosti i krivice kao nečeg apsolutnog; odraz ovoga je odsustvo u budizmu jasne granice između ideala religioznog i sekularnog morala i, posebno, ublažavanja ili poricanja asketizma u njegovom uobičajenom obliku. . Moralni ideal budizma se pojavljuje kao apsolutno nepovređivanje drugih (ahinsa), što je rezultat opšte blagosti, ljubaznosti i osjećaja potpunog zadovoljstva. U intelektualnoj sferi budizma eliminiše se razlika između čulnog i racionalnog oblika znanja i uspostavlja se praksa takozvanog kontemplativnog razmišljanja (meditacije), čiji je rezultat iskustvo integriteta bića (nerazlikovanje). između unutrašnjeg i spoljašnjeg), potpuna samozaokupljenost. Praksa kontemplativnog razmišljanja stoga ne služi toliko kao sredstvo razumijevanja svijeta, već kao jedno od glavnih sredstava za transformaciju psihe i psihofiziologije pojedinca. Kao specifična metoda kontemplativnog razmišljanja, posebno su popularne dhyane, nazvane budistička joga. Stanje savršenog zadovoljstva i zaokupljenosti sobom, apsolutne nezavisnosti unutrašnjeg bića - pozitivni ekvivalent gašenja želja - je oslobođenje, ili nirvana.

U središtu budizma je afirmacija principa ličnosti, neodvojive od svijeta koji ga okružuje, i priznavanje postojanja jedinstvenog psihološkog procesa u koji je svijet uključen. Rezultat toga je odsustvo u budizmu opozicije subjekta i objekta, duha i materije, miješanje individualnog i kosmičkog, psihološkog i ontološkog, a istovremeno naglašavanje posebnih potencijalnih sila skrivenih u cjelovitosti ovog duhovnog- materijalno postojanje. Kreativni početak, konačni uzrok postojanja ispostavlja se mentalna aktivnost osobe, koja određuje kako formiranje svemira tako i njegov raspad: to je voljna odluka „ja“, shvaćena kao neka vrsta duhovno-fizičkog integriteta. Iz neapsolutnog značaja za budizam svega što postoji bez obzira na predmet, iz odsustva stvaralačkih težnji kod pojedinca u budizmu, proizilazi, s jedne strane, zaključak da je Bog kao najviše biće imanentan čovjeku i čovjeku. svijeta, s druge strane, da u budizmu nema potrebe za Bogom kao tvorcem i spasiteljem, odnosno općenito kao bezuslovno vrhovnim bićem, transcendentalnim ovoj zajednici. Iz ovoga također slijedi da u budizmu ne postoji dualizam između božanskog i nebožanskog, Boga i svijeta.

Počevši sa poricanjem vanjske religioznosti, budizam je u toku svog razvoja došao do svog priznanja. Istovremeno, najviša stvarnost budizma - nirvana - poistovjećena je sa Budom, koji se iz personifikacije moralnog ideala pretvorio u svoje lično oličenje, postajući tako najviši objekt religioznih emocija. Istovremeno sa kosmičkim aspektom nirvane, nastao je kosmički koncept Bude, formulisan u doktrini trikaye. Budistički panteon počeo je rasti zbog uvođenja svih vrsta mitoloških bića u njega, na ovaj ili onaj način asimilirajući se s budizmom. Kult, koji pokriva sve aspekte budističkog života, od porodičnog života do praznika, postao je posebno komplikovan u nekim pokretima mahajane, posebno u lamaizmu. Vrlo rano u budizmu pojavila se sangha - monaška zajednica, iz koje je vremenom izrasla jedinstvena vjerska organizacija.

Najutjecajnija budistička organizacija je Svjetska zajednica budista, osnovana 1950. godine. Književnost budizma je ogromna i uključuje spise na paliju, sanskritu, hibridnom sanskritu, singalskom, burmanskom, kmerskom, kineskom, japanskom i tibetanskom.

Buda.

Gautama Buda, također poznat kao Shakyamuni, živio je prije 2.500 godina u pograničnom području između Indije i Nepala. On nije bio Stvoritelj ili Bog. On je jednostavno bio čovjek koji je uspio razumjeti život koji je izvor svih vrsta vanjskih i unutrašnjih problema. Bio je u stanju da prevaziđe sve svoje probleme i ograničenja i da ostvari sav svoj potencijal da najefikasnije pomogne drugima. Tako je postao poznat kao Buda, tj. onaj koji je potpuno prosvetljen. Učio je da svako to može postići zato što svako ima sposobnosti, sposobnosti ili faktore koji omogućavaju da dođe do takve transformacije, odnosno, svako ima “buda prirodu”. Svako ima um, što znači sposobnost da razume i zna. Svako ima srce, što znači da ima sposobnost da pokaže osećanja prema drugima. Svako ima sposobnost komunikacije i određeni nivo energije – sposobnost delovanja.

Ove sposobnosti su osnovni radni materijal dostupan svima, uključujući životinje i insekte, i iako kod nekih pojedinaca mogu biti ograničene, ipak svako može razviti svoje sposobnosti i prevladati ograničenja kako bi u potpunosti ostvario vlastite sposobnosti.

Buda je shvatio da svi ljudi nisu isti i da imaju različite karaktere i sklonosti, i stoga nikada nije izneo nijedan dogmatski sistem, već je podučavao različite sisteme i metode u zavisnosti od individualnosti učenika. Uvijek je podsticao ljude da ih sami testiraju i da ništa ne uzimaju zdravo za gotovo. Budizam se razvio u Indiji u opštem kontekstu indijske filozofije i religije, koji je takođe uključivao hinduizam i džainizam. Iako budizam ima nešto zajedničke karakteristike sa ovim religijama, međutim, postoje fundamentalne razlike.

Budizam kao učenje.

Prije svega, budizam, za razliku od hinduizma, ne sadrži ideju kaste, ali kao što je gore navedeno, sadrži ideju ​jednakosti svih ljudi sa stanovišta da imaju iste mogućnosti.

Kao i hinduizam, budizam govori o karmi, ali ideja karme je potpuno drugačija. To nije ideja sudbine ili sudbine, kao islamska ideja kizmata, ili Božija volja. Ovo se ne nalazi ni u klasičnom hinduizmu ni u budizmu, iako c. U modernom popularnom hinduizmu ponekad dobija takav značaj zbog uticaja islama. U klasičnom hinduizmu, ideja karme je bliža ideji dužnosti. Ljudi se rađaju u različitim životima i društvenim uslovima zbog pripadnosti različitim kastama (kasta ratnika, vladara, sluga) ili su rođene žene. Njihova karma ili dužnost je, u određenim životnim situacijama, da slijede klasične obrasce ponašanja opisane u Mahabharati i Ramayani, velikim epskim djelima hinduističke Indije. Ako se neko ponaša, na primjer, kao savršena žena ili savršen sluga, onda će u budućim životima njegova pozicija vjerovatno biti bolja.

Budistička ideja karme je potpuno drugačija od hinduističke. U budizmu karma znači "impulse" koji nas motiviraju da nešto radimo ili mislimo. Ovi impulsi nastaju kao rezultat prethodnih uobičajenih radnji ili obrazaca ponašanja. Ali pošto nema potrebe da se prati svaki impuls, naše ponašanje nije striktno određeno. Ovo je budistički koncept karme.

I hinduizam i budizam sadrže ideju ponovnog rođenja, ali je različito razumiju. U hinduizmu govorimo o atmanu ili sebi, trajnom, nepromjenjivom, odvojenom od tijela i uma, uvijek istom i koji prelazi iz života u život; sva ova sopstva ili atmani su jedno sa univerzumom ili Brahmom. Dakle, različitost koju vidimo oko sebe je iluzija, jer u stvarnosti smo svi jedno.

Budizam različito tumači ovaj problem: ne postoji nepromjenjivo “ja”, ili atman, koji prelazi iz života u život: “ja” postoji, ali ne kao plod fantazije, ne kao nešto kontinuirano i trajno, što prelazi iz jednog života u drugi. U budizmu, „ja“ se može uporediti sa slikom na filmskom kolutu, gde postoji kontinuitet kadrova, a ne kontinuitet objekata koji se kreću od kadra do kadra. Analogija “ja” sa statuom koja se kreće, kao na pokretnoj traci, iz jednog života u drugi je ovdje neprihvatljiva.

Kao što je rečeno, sva bića su jednaka u smislu da sva imaju isti potencijal da postanu Buda, ali budizam ne proglašava da su sva identična ili jedno u Apsolutu. Budizam kaže da je svako individualan. Čak i nakon što je postao Buda, on zadržava svoju individualnost. Budizam ne kaže da je sve iluzija: sve je kao iluzija. Ovo je velika razlika. Objekti su kao iluzija u smislu da izgledaju čvrsti, trajni i konkretni, a u stvarnosti to nisu. Predmeti nisu iluzija jer iluzorna hrana neće napuniti naš stomak, ali prava hrana hoće.

Druga značajna razlika je u tome što hinduizam i budizam naglašavaju različite aktivnosti koje vode ka oslobađanju od problema i poteškoća. Hinduizam obično naglašava vanjske fizičke aspekte i tehnike, na primjer razne asane u hatha jogi, u klasičnom hinduizmu - pročišćavanje kupanjem u Gangu, kao i dijetu.

U budizmu se veliki značaj ne pridaje spoljašnjim, već unutrašnjim tehnikama koje utiču na um i srce. To se može vidjeti u izrazima kao što su “razvijanje ljubaznog srca”, “razvijanje mudrosti da se vidi stvarnost” itd. Ova razlika se pojavljuje iu pristupu izgovaranju mantri – posebnih sanskritskih slogova i fraza. U hinduističkom pristupu, naglasak je na proizvodnji zvuka. Još od vremena Veda vjerovalo se da je zvuk vječan i da ima svoju ogromnu moć. Nasuprot tome, budistički pristup meditaciji koji uključuje mantre stavlja naglasak na razvoj sposobnosti koncentracije kroz mantre, a ne na sam zvuk.

Buda je tokom svog života podučavao različite metode, ali kao i sa učenjem Isusa Hrista, ništa nije zapisano tokom Budinog života. Nekoliko mjeseci nakon Budine smrti, 500 njegovih učenika okupilo se (kasnije poznato kao Prvi budistički savjet) da verbalno potvrde ono što je Buda učio. Učenici su po sjećanju reprodukovali različite odlomke svetih tekstova koje su čuli. Iako je ova zbirka tekstova, poznata kao Tripitaka, ili Tri korpe, reprodukovana po sjećanju i službeno odobrena već u ovoj rani period, snimljena je mnogo kasnije. Na primjer, Pali Konon je zapisan početkom 1. stoljeća. AD u Šri Lanki. Razlog za to je bio taj što se pisani jezik u to vrijeme koristio samo u komercijalne ili administrativne svrhe i nikada nije korišten u naučne ili nastavne svrhe. Ovi tekstovi su sačuvani u pamćenju, a određene grupe ljudi u manastirima su bile zaslužne za očuvanje različitih tekstova.

Nisu sva Budina učenja usmeno prenošena tako otvoreno. Vjerovalo se da su neki od njih predodređeni za budućnost, pa su ih nastavnici i učenici tajnije prenosili s koljena na koljeno. Ponekad se kritikuju Budina učenja, objavljena mnogo kasnije.

Kritika kasnijih budističkih učenja kao neautentična na osnovu argumenta da samo rani budistički izvori sadrže autentične Budine riječi čini se neodrživom. Jer, ako „rani“ budisti tvrde da su kasnije tradicije neautentične jer su zasnovane na usmenoj tradiciji, onda se isti argument može koristiti u odnosu na ranija učenja, jer i njih nije zapisao sam Buda, već su prenosi usmenom predajom. Činjenica da su razni Budini tekstovi pisani na različitim jezicima i u različitim stilovima takođe ne dovodi u pitanje njihovu autentičnost, budući da je sam Buda rekao da njegova učenja treba čuvati na jeziku prihvaćenom u datom društvu, uzimajući uzeti u obzir stil karakterističan za ovo društvo. Posebnu važnost uvijek treba pridavati značenju, a ne riječima; tekst ne bi trebao zahtijevati dodatno tumačenje.

Ova prva grupa učenja, koja su prenošena usmeno i otvoreno, na kraju je zapisana i formirala je osnovu pokreta poznatog kao Hinayana. Različite podjele i manje značajne razlike u tumačenju glavnih odredbi dovele su do podjele Hinayane na 18 škola, u kojima su se prenosili malo drugačiji tekstovi na različitim indijskim dijalektima. Theravada škola, na primjer, kada je u pitanju Šri Lanka i jugoistočna Azija, zadržala je svoje učenje na pali jeziku, dok je škola Sarvastivada, koja je postala raširena u centralnoj Aziji, koristila sanskrit.

Hinayana, opšti izraz za ovih 18 tradicija, znači "Skromno vozilo". Obično se Hinayana prevodi kao "malo vozilo", ali nema potrebe da se ovoj riječi pridaje pogrdna konotacija. Kočija znači "kretanje uma", odnosno put razmišljanja, osjećanja, djelovanja itd., koji vodi do određenog cilja. Skroman je u smislu da uključuje metode za postizanje skromnijeg, a ne višeg cilja. Postoji za one koji jednostavno rade na prevazilaženju sopstvenih problema, jer bi za njih bilo previše da rade na prevazilaženju svačijih problema. Umjesto da teže da postanu Buda, oni teže da postanu oslobođeni ljudi (na sanskrtu "arhat").

Buda je učio da će u sadašnjoj svjetskoj eri postojati 1000 Buda. Hinayana sistem kaže da se, da bi se postao Buda, mora slijediti bodhisattva put, odnosno u potpunosti se posvetiti pomaganju drugima da se poboljšaju kako bi to učinili na najbolji mogući način; međutim, svih 1000 mjesta je već zauzeto. Dakle, nema smisla raditi na tome da se postane Buda u sadašnjoj eri, pa treba težiti onome što je praktično dostižno, odnosno težiti da se postane oslobođena osoba.

Dalje, Buda je učio da kada osoba postigne nirvanu, ili se oslobodi svojih problema, tada se tok svijesti prekida ili gasi poput svijeće. Ovo pomaže ljudima koji ne teže višim ciljevima da ih ne obuzme strah, a također im omogućava da osjete da će zaista doći do kraja njihovoj patnji i tako uđu na put Hinayane.

PAGE_BREAK--

U kasnije zabilježenim učenjima mahajane ("Prostrano vozilo"), 1000 Buda o kojima je Buda govorio smatraju se osnivačima svjetskih budističkih religija. Osim njih, pojavit će se i mnogi drugi Bude koji neće biti osnivači svjetskih budističkih religija; moguće je postati jedan od ovih buda. Buda je naučio spremnije učenike kako da postanu Buda: to ne znači samo prevazilaženje sopstvenih problema, već i sopstvenih ograničenja, kao i maksimiziranje mogućnosti pomoći drugima. Buda je učio da prestanak toka svijesti nakon postizanja parinirvane znači prestanak toka svijesti u njegovom prijašnjem svojstvu. Dakle, tok svijesti je vječan, kao i život ispunjen pomaganjem drugima.

Dakle, prvi zabilježeni sistem učenja bila je Hinayana. Sadrži temeljna učenja koja također priznaje Mahayana, a to su: sva učenja o karmi (uzrok i posljedica); sva pravila etičke samodiscipline, uključujući pravila monaške discipline za monahe i časne sestre; analiza aktivnosti mentalne i emocionalne sfere; uputstva o tome kako razviti moć koncentracije, kao i kako steći mudrost za prevladavanje zabluda i sagledavanje stvarnosti. Hinayana učenja također uključuju načine za razvijanje osjećaja ljubavi i suosjećanja. Ljubav se definiše kao želja da drugi ljudi budu srećni, a saosećanje je definisano kao želja da drugi ljudi budu slobodni od svojih problema. Mahayana razvija ove odredbe dodajući im prihvatanje odgovornosti za efektivno pomaganje drugim ljudima, ne ograničavajući se samo na želje za dobro. Pošto, zbog ograničenja svojstvenih čovjeku, nije u stanju pružiti maksimalnu pomoć drugima, Mahayana stavlja poseban naglasak na otvaranje srca pojedinca kroz bodhichittu. Bodhichitta znači stav da se postane Buda, drugim riječima, srce koje teži da prevaziđe sva inherentna ograničenja pojedinca i da ostvari sve mogućnosti kako bi svima pružila najveću pomoć.

Kao što je već spomenuto, Hinayana učenja je prenijelo 18 različitih škola, koje su se historijski razvile kao rezultat nesuglasica koje su nastale tokom crkvenih sabora. Theravada tradicija, ili „Učenje starijih“, sačuvana je u cijelosti do danas.

Širenje budizma.

Danas je uobičajen u jugoistočnoj Aziji, posebno u Šri Lanki (Cejlon), Mjanmaru (Burma), Tajlandu, Kampučiji (Kambodža) i Laosu. Učenje ove škole stiglo je u Šri Lanku i Mjanmar sredinom 3. veka. BC. uz pomoć indijskog kralja Ašoke. U kasnijim vremenima, obe zemlje su bile pod uticajem učenja Mahayane, uključujući Tantru, iz istočne Indije, ali su ti uticaji bili manji. Sredinom 11. vijeka, kada je izgrađen budistički grad Pagan, u Mjanmaru je došlo do oživljavanja tradicije theravade.

Sve do početka 13. vijeka. Tajland se sastojao od nekoliko malih kraljevstava koja su imala neke budističke uticaje od svojih susjeda Mjanmara i Kampučije. Nakon ujedinjenja zemlje sredinom 13. vijeka. kralj je pozvao predstavnike Theravada tradicije sa Šri Lanke. U 18. vijeku Šri Lanka se okrenula Tajlandu da oživi loze zaređenja koje su oslabile pod evropskom kolonijalnom vlašću.

Prva hinduistička država jugoistočne Azije u 1. veku. AD bila je Kmerska kraljevina (Kampučea). Njegova moć proširila se na Kampučiju, Južni Vijetnam, Tajland i Malajsko poluostrvo. Do kraja 4. vijeka. Mahayana, hinduizam i donekle theravada također su postali široko rasprostranjeni u ovoj regiji. Nakon toga je uslijedio period opadanja, nakon čega je budizam procvjetao u 9. vijeku. Krajem 12. vijeka. i početkom 13. veka. jedan od kmerskih kraljeva koji je pokrovitelj Mahayane izgradio je ogroman kompleks hramova u Angkoru. Sredinom 13. vijeka. Tajland je preuzeo Kampučiju i od tada tamo preovladava theravada tradicija.

Sredinom 14. vijeka. član kraljevske porodice koja je vladala Laosom bio je u egzilu u Kampučiji. Vrativši se u svoju domovinu i postavši kralj, tamo je proširio tradiciju Theravade. Ranije, u 1. i 2. vijeku. Kr., Theravada je ušla u sjeverni Vijetnam morskim putem direktno iz Indije, ali je ubrzo zamijenjena kineskim oblikom Mahayane. U II - III vijeku. Theravada iz Indije došla je u Indoneziju, i, kao iu Kampučiji, ovdje su se miješali neki elementi mahajane i hinduizma. Međutim, mahayana je ubrzo ponovo postala dominantan oblik budizma u ovoj zemlji. Malo kasnije ću se detaljnije zadržati na istoriji budizma u Vijetnamu i Indoneziji.

Ovo je opći obrazac širenja Theravade u jugoistočnoj Aziji. Uglavnom se proširio iz Indije u Šri Lanku i Mijanmar, a u novije vrijeme iz Šri Lanke natrag u Mjanmar i Tajland, i konačno od Tajlanda u Kampučiju i odatle u Laos.

Kao što sam već spomenuo, theravada učenja su napisana na pali, indijskom jeziku koji je kolokvijalniji od sanskrita. U svakoj od ovih zemalja, isti tekstovi se recituju na pali, poznatom kao Tripitaka, ili „Tri korpe“. Međutim, svaka zemlja koristi lokalno pismo da ih napiše.

U zemljama u kojima je učenje Theravada škole postalo široko rasprostranjeno, postoji jedinstven sistem monaških zavjeta: tradicije ženske poslušnosti i monaštva nisu se razvile, uprkos prisustvu zavjeta za monahinje u rukopisima.

Feature Budizam leži u njegovoj prilagodljivosti kulturama raznim zemljama, gdje je postao široko rasprostranjen. Na primjer, dok se u svim zemljama monaški zavjeti polažu doživotno, na Tajlandu se pojavio običaj polaganja zavjeta na određeno vrijeme. Početkom 14. vijeka. Kralj Lugai je tri meseca vodio monaški život u jednom od manastira, što je označilo početak jedinstvenog tajlandskog običaja, prema kojem muškarci imaju pravo da se zamonaše na kratko vreme. Na Tajlandu postoje ljudi koji se redovno zavjetuju godinu dana ili nekoliko mjeseci. Ne nalazimo ništa slično ni u jednoj budističkoj zemlji. Štaviše, tajlandskoj kulturi je inherentno vjerovanje u duhove. U tom kontekstu, budizam je korišten na sljedeći način: monasi su recitovali razne svete tekstove kako bi zaštitili ljude od zlih duhova. Monasi su važili za odabrane i veoma poštovane ljude koji su hranu dobijali u vidu milostinje, a stanovništvo ih je lojalno podržavalo redovnim prinosima. Budući da je svako mogao postati monah, makar i na kratko, to se nikada nije smatralo ekonomskim teretom. S druge strane, u Šri Lanki je tradicija Theravade često naučne prirode.

Druge Hinayana tradicije, čiji su tekstovi pisani na sanskrtu, a ne na pali, cvjetale su u samoj Indiji, a zatim su se iz Indije proširile na zapad, zatim na sjever i istok duž Puta svile kroz Centralnu Aziju do Kine. Najvažnije od ovih tradicija bile su Sarvastivada i Dharmagupta.

Sarvastivada se odvojila od Teravade na kraju vladavine kralja Ašoke sredinom 3. veka. prije Krista, a vrhunac je dostigao najprije u Kašmiru i Gandhari, odnosno na teritoriji savremenog pakistanskog Pendžaba i centralnog Afganistana. Krajem 3. i početkom 2. vijeka. BC. ove oblasti su osvojili potomci Grka, koji su ovde došli pre više od jednog veka sa Aleksandrom Velikim tokom njegovih pohoda na Centralnu Aziju i severozapadnu Indiju. Sarvastivada se potom proširila na zemlje koje su naseljavali u Baktriji i Sogdijani. Baktrija se nalazila u regionu između planina Hindukuš u Avganistanu i reke Oks (Amu Darja) i obuhvatala je Avganistanski Turkestan i deo teritorije modernog Turkmenistana. Sogdiana se uglavnom nalazila u području između rijeka Oksusa i Yaxartes (Syr Darya) i pokrivala je neke oblasti modernog Tadžikistana, Uzbekistana i, vjerovatno, Kirgizije. Sredinom 1. vijeka. BC. prostirala se od Kašmira na sjeveru do Khotana u južnom dijelu sliva rijeke Tarim u istočnom Turkestanu. Krajem 1. vijeka. AD Većina ovih teritorija bila je dio Kušanskog carstva, naseljenog srednjoazijskim narodima hunskog porijekla, koji su se koncentrirali u sjeverozapadnoj Indiji. Kušanski kralj Kaniška bio je pokrovitelj Sarvastivade i tokom njegove vladavine izgrađeni su veliki pećinski budistički manastiri i naučni centri u Bamijanu u centralnom Avganistanu, kao i u Ajina Tepeu, Kara Tepeu i nekoliko drugih mesta u južnom Tadžikistanu u blizini modernog Termeza. Takođe je tokom njegove vladavine Sarvastivada iz Kašmira došao u Ladakh. Od Khotana se počeo širiti kroz gradove oaze pustinja Istočnog Turkestana prema gradu Kuča, koji se nalazi u sjevernom dijelu sliva rijeke Tarim, i do Kašgara na zapadu. Završeno je snimanje tekstova Sarvastivade na sanskritu i počeo je rad na njihovom prevođenju na kotanski. Međutim, u centralnoj Aziji svi budistički tekstovi su napisani na sanskritu.

Hinayana škola Dharmagupta se odvojila od Thervade početkom IV. BC. i procvjetao je na teritoriji modernog Baludžistana u jugoistočnom Pakistanu i u Partskom kraljevstvu, posebno na teritoriji modernog istočnog Irana i dijelovima Turkmenistana. Analiza svetih tekstova pokazuje da počev od 2.st. nove ere, u sjevernoj Kini, glavna škola Hinayane bila je Sarvastivada, ali je linija inicijacije monaha i časnih sestara u Kinu došla upravo iz škole Dharmagupta, odavde se proširila na Koreju, Japan i Vijetnam. Tekstovi mahajane počeli su da se zapisuju na sanskritu, a pojavili su se otvoreno ubrzo nakon završetka vladavine kralja Kaniške u 2. veku. AD Ovo se prvo dogodilo u regiji Andhra u jugoistočnoj Indiji, a zatim su se ova učenja brzo proširila na sjevernu Indiju, Kašmir i posebno Khotan, počevši od 4. stoljeća. Veliki manastirski univerziteti kao što su Nalanda i Vikramašila izgrađeni su u severnom delu Indije. Postepeno, mahayana je došla i u zapadni Turkestan, gdje se budizam, kao što je već spomenuto, praktikovao na teritoriji modernog Turkmenistana, Tadžikistana, Uzbekistana i Kirgistana sve do arapskih invazija u 8. vijeku, zbog čega su ova područja bila podvrgnuta muslimanizaciji. . Kao što je ranije spomenuto, rana indijska mahayana je također došla u Kampučiju, a preko nje i u južni Vijetnam.

Budizam u Kini.

Sredinom 2. vijeka. AD Kineski kontakti sa budizmom započeli su preko Centralne Azije i Puta svile. Monasi iz trgovačkih porodica Indije, Kašmira, Sogdijane, Partije, Khotana i Kuče, od kojih su mnogi bili porijeklom iz Kine, počeli su prevoditi budističke tekstove sa sanskrita na kineski. U početku su to bili tekstovi Hinayane, ali su ubrzo prevedeni i sveti tekstovi Mahayane. U III-IV vijeku. Kina je bila podijeljena na različite kneževine podijeljene na sjevernu i južnu. U južnoj Kini, gdje je nastavila postojati tradicionalnija kineska kultura, zanimanje za budizam bilo je čisto filozofsko, s mnogo spekulacija koje su često brkale učenja Mahayane o praznini ili odsustvu imaginarnih načina postojanja sa autohtonim idejama ništavila. Na sjeveru, kojim su uglavnom vladale dinastije ne-kineskog porijekla koje su bile daleki preci Turaka, Tibetanaca, Mongola i Mandžura, fokus je bio na meditaciji i razvoju i korištenju psihičkih i ekstrafizičkih moći.

Budući da prevedeni tekstovi nisu odabrani ni po jednom sistemu, a termini su često pozajmljeni iz konfučijanske tradicije i bili su samo djelimično ekvivalentni prevedenim terminima, bilo je mnogo zabune u pogledu prirode Budinog učenja. Kao rezultat toga, mnogi monasi putovali su Putem svile do Centralne Azije ili morem kako bi uz njihovu pomoć vratili više tekstova i nadu da će razjasniti nejasnoće; u istu svrhu posećivali su velike manastirske univerzitete. Tako su mnogi tekstovi prikupljeni i doneseni u Kinu. Prilikom pokušaja da spoje sve ove tekstove naišli su na ozbiljne probleme. U Indiji učenja Mahayane još nisu bila dovoljno ujedinjena, a svaki hodočasnik koji je sa sobom ponio gomilu tekstova imao je različit izbor materijala, zbog čega nije postojao konsenzus o tome koji se tekstovi smatraju najvažnijim učenjima svijeta. Buda. Tako su nastale razne škole kineskog budizma koje su se međusobno razlikovale najčešće po tome koji je tekst i koji metod od onih koje je Buda podučavao prepoznat kao glavni.

Budizam je takođe došao u Kinu morskim putem sa juga. Jedan od najvećih indijskih učitelja koji je došao u Južnu Kinu bio je Bodhidharma. Od majstora Bodhidharme razvio se takozvani Chan budizam. Ovo učenje naglašava jednostavno i prirodno postojanje u skladu s prirodom i univerzumom, što je također karakteristično za kinesku filozofiju taoizma.

Kao što sam već napomenuo, budizam uvijek nastoji da se prilagodi kulturi u koju ulazi. Budističke tehnike se takođe prilagođavaju u južnoj Kini. Oni takođe uče da postoji „trenutno“ prosvetljenje. Ovo je u skladu sa konfučijanskom idejom da je čovjek po prirodi kreposan i dolazi iz koncepta da svako ima Buda prirodu, kao što sam rekao na početku predavanja. Chan budizam uči da ako osoba može smiriti sve svoje "vještačke" (isprazne) misli, onda može prevladati sve svoje zablude i prepreke u tren oka i tada će odmah doći do prosvjetljenja. Ovo ne odgovara indijskom konceptu da se razvoj sposobnosti odvija kroz postepeni dug proces stvaranja pozitivnog potencijala, razvijanja suosjećanja i tako dalje aktivnim pomaganjem drugim ljudima.

U to vrijeme u Kini je postojao ogroman broj zaraćenih kneževina: u zemlji je vladao haos. Bodhidharma je dugo razmišljao o tome koje metode bi mogle biti prihvatljive za to vrijeme i pod tim uslovima; razvio je ono što će postati poznato kao borilačke vještine i počeo je podučavati ove vještine.

U Indiji nije postojala tradicija borilačkih vještina; ništa slično se kasnije nije razvilo ni na Tibetu ni u Mongoliji, gdje je budizam prodro iz Indije. Buda je učio o suptilnim energijama tijela i radu s njima. Budući da se sistem borilačkih vještina razvijen za Kinu također bavi suptilnim energijama tijela, on je u skladu sa budizmom. Međutim, u borilačkim vještinama, energije tijela se opisuju sa stanovišta tradicionalnog kineskog razumijevanja ovih energija, koje nalazimo u taoizmu.

Budizam nastoji da razvije etičku samodisciplinu i sposobnost koncentracije kako bi se pojedinac mogao usredotočiti na stvarnost, mudro prodrijeti u suštinu stvari i pobijediti zablude; i također rješavati svoje probleme i pomoći drugima koliko god je to moguće. Borilačke vještine su tehnika koja pruža priliku da se razviju one osobine ličnosti koje se mogu koristiti za postizanje istog cilja.

U Kini i istočnoj Aziji, najpopularnija škola budizma je škola čiste zemlje, koja naglašava preporod Bude Amitabe u Čistoj zemlji. Sve tamo doprinosi da se brže postane Buda i da brže koristi drugima. Posebna pažnja u Indiji se uvijek poklanjala meditativnim praksama koncentracije s ciljem postizanja istog cilja. U Kini su učili da sve što treba učiniti je ponoviti ime Amitaba.

Popularnost ove škole u regionu širenja kineske kulture, čak iu naše vreme, verovatno se objašnjava činjenicom da je ideja o ponovnom rođenju Bude Amitabe u Čistoj zemlji koja se nalazi na zapadu dosledna. sa taoističkom idejom da besmrtnici nakon smrti odlaze u "zapadni raj". Tako smo pogledali različite aspekte i modifikacije klasičnog kineskog budizma.

Zbog žestokog progona budizma u Kini sredinom 9. vijeka. Većina filozofski orijentisanih škola je izumrla. Glavni preživjeli oblici budizma bili su škola Čiste zemlje i Chan budizam. U kasnijim vremenima, budizam je bio pomiješan s konfucijanskim kultom obožavanja predaka i taoističkim praksama proricanja štapićima.

Tokom mnogih vekova, budistički tekstovi su prevođeni na kineski sa sanskrita i indoevropskih jezika centralne Azije. Kineski kanon je opširniji od palijskog, jer uključuje i mahajanske tekstove. Pravila discipline i zavjeta za monahe i časne sestre donekle se razlikuju od onih u Theravada tradiciji, budući da Kinezi, kao što je gore spomenuto, slijede drugu Hinayana školu, odnosno školu Dharmagupta. Iako je 85% zavjeta monaha i časnih sestara isto kao u Theravada tekstovima, postoje manje razlike. U jugoistočnoj Aziji monasi nose narandžaste ili žute haljine bez košulja. U Kini ljudi preferiraju odjeću u tradicionalnim bojama crne, sive i smeđe s dugim rukavima, što je uzrokovano tradicionalnim konfucijanskim idejama o skromnosti. Za razliku od theravade i kasnije tibetanske tradicije, Kina ima tradiciju potpuno zaređenih časnih sestara. Ova linija inicijacije nastavlja se i danas na Tajvanu, Hong Kongu i Južnoj Koreji.

Nastavak
--PAGE_BREAK--

Zapravo, kineska budistička tradicija postoji u naše vrijeme u vrlo ograničenom obimu u Kini. Narodna Republika. Najčešći je na Tajvanu i praktikuje se u Hong Kongu, prekomorskim kineskim zajednicama u Singapuru, Maleziji, Indoneziji, Tajlandu, Vijetnamu i na Filipinima, kao i u Sjedinjenim Državama i drugim zemljama u kojima su se Kinezi naselili.

Budizam u Japanu.

Sam kineski budizam, posebno usvojen na sjeveru, svojim oblikom pridaje veliku važnost meditativnim praksama u drugoj polovini 4. vijeka. iz Kine došao u Koreju. U 4. veku. iz Koreje se proširio na Japan. U Koreji je cvetala otprilike do kraja 14. veka, kada je prestala vladavina Mongola. Do početka 12. vijeka budizam je bio znatno oslabljen. Budizam je oživljen tokom japanske vladavine. Preovlađujući oblik bio je Chan budizam, koji se u Koreji zvao "pjesma". Ovaj oblik budizma ima snažnu monašku tradiciju koja naglašava intenzivnu meditativnu praksu.

Pošto su prvobitno primili budizam iz Koreje, Japanci su počev od 7. veka. otputovao u Kinu radi obuke i osiguranja kontinuiteta linija sukcesije. Učenja koja su donosili u početku su imala filozofski prizvuk, međutim, kasnije su počele prevladavati karakteristične japanske crte. Kao što je već spomenuto, budizam se uvijek prilagođava lokalnim tradicijama i načinima razmišljanja. U 13. veku Shinran, zasnovan na školi Čiste zemlje, razvio je učenje škole Jodo Shinei. Kinezi su u to vrijeme već sveli indijsku praksu meditacije kako bi postigli ponovno rođenje u Čistoj zemlji Amitaba na jednostavno ponavljanje imena Amitaba mnogo puta sa iskrenom vjerom. Japanci su otišli i korak dalje i pojednostavili čitavu proceduru tako da jednostavno jednom izgovore ime Amitaba sa iskrenom vjerom, što rezultira da čovjek treba da ode u Čistu Zemlju bez obzira koliko je loših djela počinio u prošlosti. Kontinuirano ponavljanje Budinog imena je izraz zahvalnosti. Japanci nisu pridavali nikakvu važnost meditaciji i izvođenju pozitivnih djela, jer to može ukazivati ​​na nedostatak vjere u spasonosnu moć Amitabe. Ovo je u skladu s japanskom kulturnom tendencijom da se izbjegava individualni napor i djeluje kao dio većeg tima pod okriljem ličnosti veće od života.

Uprkos činjenici da su do tog vremena u Japanu postojale samo uzastopne linije zaređenja muškaraca i žena primljenih iz Koreje i Kine, Šinran je učio da celibat i monaški način života nisu obavezni. Uspostavio je tradiciju koja je dozvoljavala hramskim sveštenicima da se vjenčaju pod ograničenim skupom zavjeta. U drugoj polovini 19. veka. Meiji vlada je odredila da se sveštenstvo svih japanskih budističkih sekti može vjenčati. Nakon toga, tradicija monaštva postepeno je zamrla u Japanu.

U 13. veku Uobličila se i škola Nichiren čiji je osnivač bio učitelj Nichiren. Ovdje je posebna pažnja posvećena izgovaranju naziva „Lotos sutre“ na japanskom – „Nam-m horen-ge k“, uz pratnju udaranja u bubanj. Naglašavanje univerzalnosti Bude i njegove prirode dovelo je do činjenice da je istorijska ličnost Shakyamuni Bude izblijedjela u pozadini. Tvrdnja da bi svaka osoba u Japanu ponovila ovu formulu, onda bi se Japan pretvorio u raj na zemlji daje budizmu nacionalističku konotaciju. Glavni fokus je na zemaljskoj sferi. U 20. veku Na osnovu ove sekte razvio se japanski nacionalistički pokret Soka Gakai. Chan tradicija, nekada u Japanu, postala je poznata kao Zen; u početku je dostigao svoj vrhunac u 12.-13. veku. Takođe je dobio naglašen karakter svojstven japanskoj kulturi. Zen budizam sadrži određene utjecaje iz japanske vojne tradicije, koja ima vrlo strogu disciplinu: vjernik mora sjediti u besprijekornom položaju, ako ga se prekrši, tuku ga štapom. U Japanu postoji i tradicionalna religija šinto, koja stavlja poseban naglasak na prefinjenu percepciju ljepote svih stvari u svim njenim manifestacijama. Zahvaljujući uticaju šintoizma, zen budizam je razvio tradicije aranžiranja cveća, ceremonije čaja i druge koje su po svojim kulturnim karakteristikama potpuno japanske.

Budizam u Vijetnamu.

Kineski oblik budizma takođe se proširio na Vijetnam. Na jugu, počevši od kraja 2. stoljeća. nove ere, dominirali su indijski i kmerski oblici budizma, a treba napomenuti mješavinu theravade, mahayane i hinduizma. U 15. veku istisnula ih je kineska tradicija. Na sjeveru je prvobitno bila rasprostranjena tradicija Theravade, koja je ovamo stigla morskim putem, kao i budistički utjecaji iz centralne Azije, koje su donijeli trgovci koji su se ovdje naselili. U II-III vijeku. Postojali su različiti kineski kulturni uticaji. Do kraja 6. vijeka. odnosi se na pojavu Chan budizma, poznatog u Vijetnamu kao Tien. Praksa Pure Land je također postala dio Tiena i bila je fokusirana na društvena i politička pitanja. Tien tradicija se, u mnogo manjoj mjeri nego Chan, udaljila od svjetskih poslova.

U Koreji, Japanu i Vijetnamu sačuvan je kineski budistički kanon, napisan kineskim slovima, ali se u svakoj od ovih zemalja drugačije izgovarao. Iako su mnogi tekstovi prevedeni na nacionalne jezike, klasični kineski je ostao dominantan jezik.

U to vreme (IV vek nove ere), usmeni razvoj ideja budizma nastavljen je na monaškim univerzitetima Indije. Logika i filozofija i škole Sarvastivada i Mahayana dobile su značajan razvoj. Budino učenje poslužilo je kao osnova za razvoj različitih filozofskih sistema, kao što su Vaibhashika i Sautrantika u Sarvastivadi, Cittamatra, takođe poznata kao Vijnanavada, i Madhyamika, uključujući Svatantrika i Prasangika, u Mahayani. Najvažnija razlika između njih, pored mnogih manje značajnih, je u tome što svaki uzastopni od ovih sistema pruža suptilniju analizu stvarnosti, jer je nepoznavanje stvarnosti ono što uzrokuje periodično nekontrolisano ponavljanje njegovih problema. Indijski učitelji, držeći se različitih gledišta, ostavili su komentare na mnoge Budine svete tekstove. Među najpoznatijim autorima bili su Nagarjuna, koji je napisao komentare na Madhyamiku, i Asanga, koji je komponovao komentare na Chittamatru. Bilo je velikih diskusija ne samo između njih, već i sa pristalicama tako velikih filozofskih tradicija kao što su hinduizam i džainizam, koji su se također razvili u ovom periodu. Chittamatra i Madhyamika su došle u Kinu i tamo postojale kao zasebne škole, ali kao rezultat progona sredinom 9. veka. oni su zastali.

Tekstovi tantre koji se odnose na Mahayanu, a posebno Madhyamiku, prenosili su se posebno tajno od Budinog vremena; počeli su da se zapisuju, vjerovatno u 2.-3. vijeku. AD Tantra naglašava upotrebu mašte koristeći tehnike vizualizacije sebe u obliku Bude, u njegovim različitim oblicima, uz punu svijest o odgovarajućoj stvarnosti. Zamišljajući sebe da već imamo tijelo i um Bude, stvaramo razloge za postizanje ovog stanja ujedinjenja brže nego kroz obične mahajanske metode i tako možemo prije početi pomagati drugim ljudima. Mnoga lica, ruke i noge nekih Budinih slika imaju nekoliko nivoa, simbolički predstavljaju različite realizacije na putu. Njihovo vizualiziranje pomaže da se istovremeno imaju na umu svi ovi uvidi koje simboliziraju kako bi se efikasnije doprinijelo rekonstrukciji sveznajućeg Budinog uma.

Sada u vezi tantre. Postoje četiri klase tantri.Uglavnom prve tri klase, a dijelom i četvrta došla su u Kinu i Japan. Međutim, s vremenom je upravo on dobio najpotpuniji razvoj u Indiji. Četvrta klasa tantre, Anuttara Yoga, fokusira se na rad sa različitim suptilnim energijama tijela kako bi se dobio pristup najsuptilnijem nivou svijesti, koji se zatim može koristiti kao alat za razumijevanje stvarnosti kako bi se riješili vlastiti problemi i steći sposobnost da najefikasnije pomažete drugima.

Budizam u Tibetu.

Prvi talas budizma došao je na Tibet prvenstveno zahvaljujući naporima Padmasambhave, ili Gurua Rinpočea kako je postao poznat među Tibetancima. On je pokrenuo Nyingma tradiciju, ili "stari (prijevodi)". Sredinom 9. vijeka. došlo je do ozbiljnog progona budizma, a tradicija Ningme je nastavila da postoji uglavnom u tajnosti, sa mnogim tekstovima skrivenim u pećinama i ponovo otkrivenim nekoliko vekova kasnije.

Nakon povoljnijih vremena, počevši oko 10. vijeka, novi učitelji su bili pozvani iz Indije i još jedan talas budizma došao je na Tibet. Poznato je kao period "novih (prevoda)" kada su se razvile tri glavne tradicije: Sakya, Kagyu i Kadam. U XIV veku. Kadam tradicija je transformisana u Novi Kadam, ili Gelug. Postoje dvije glavne loze u Kagyu tradiciji. Dagpo Kagyu se razvio iz loze Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa i Gampopa. Podijeljen je u 12 različitih loza, jedna od njih je Karma Kagyu, čiji je Karmapa tradicionalno glava. Najvažnije od ovih 12 loza su Drukpa, Drikung i Tag-lung Kagyu. Druga glavna Kagyu loza, Shangpa, vodi svoje porijeklo od indijskog majstora Khyungpo Nalzhora. Sakya tradicija potiče od velikog indijskog majstora Virupe, a Kadam od indijskog majstora Atiše, koji je, prije odlaska na Tibet, otputovao u Indoneziju s ciljem da oživi neke mahajanske loze koje su tamo došle, kao što je već spomenuto, iz Indije. Tradiciju New Kadam ili Gelug osnovao je Tzonkhapa.

Jedna od najvećih ličnosti tibetanskog budizma je Dalaj Lama; Prvi Dalaj Lama je bio Tzonkhapin učenik, kada je njegova treća "reinkarnacija" stigla u Mongoliju, dobio je ime "Dalai", mongolski za "okean", a njegova prethodna preporoda nakon smrti priznata su kao 1. i 2. Dalaj Lama . Dalaj Lama IV je rođen u Mongoliji; Dalaj Lama V ujedinio je cijeli Tibet i postao ne samo duhovan, već i politički lider. Pogrešno je vjerovati da je Dalaj Lama glava gelug tradicije; na čelu je Ganden Tri Rinpoče. Dalaj Lama stoji iznad svakog poglavara bilo koje tradicije, budući da je pokrovitelj cijelog tibetanskog budizma. Prvi Pančen Lama je bio jedan od učitelja 5. Dalaj Lame.Za razliku od Dalaj Lame, Pančen Lama se bavi isključivo duhovnim pitanjima. Kada bi doba Dalaj Lame i Pančen Lame odgovaralo, tada je jedan od njih mogao postati učitelj drugom.

Analizirajući četiri tradicije tibetanskog budizma, dolazimo do zaključka da one imaju oko 85% zajedničkog.Sve slijede učenja Indije kao svoju izvornu osnovu. Svi oni proučavaju filozofska načela četiri budističke tradicije Indije, videći to kao put ka postizanju sve rafiniranijeg razumijevanja stvarnosti. U tom smislu, svi su prepoznali da je Madhyamika najsavršenija. Svi oni slijede tradiciju debate, raširenu u indijskim manastirima, kao i tradiciju velikih kontemplativaca Indije, Mahasiddha. Svi oni slijede kombinovani put sutre i tantre, što je zajednička mahajanska osnova ovih učenja. Zajednička im je i tradicija monaškog zaveta; to je tradicija Hinayana škole Mula-Sarvastivade, koja se razvila iz Sarvastivade i malo se razlikuje od Theravada tradicije raširene u jugoistočnoj Aziji i Kini. Tradicija potpuno zaređenih časnih sestara nije se proširila na Tibetu, iako je postojao institut iskušenica u tibetanskim manastirima. Otprilike 85% monaških zavjeta ne razlikuje se od onih u drugim tradicijama. Međutim, male razlike postoje. Odjeća monaha je tamno bordo boje, a košulje nemaju rukave.

Budistički tekstovi su prevođeni na tibetanski uglavnom sa sanskrita, samo nekoliko je prevedeno sa kineskog u slučajevima kada je sanskritski original bio izgubljen. Tekstovi se čuvaju u dvije glavne zbirke: Kangyur, koji sadrži originalne Budine riječi, i Tengyur, koji sadrži indijske komentare. Ovo je najveći korpus budističke kanonske literature, koji sadrži najpotpuniji prikaz indijske budističke tradicije, koja je posebno vrijedna, počevši od 12.-13. Budizam u Indiji je izgubio uticaj kao rezultat turskih invazija iz Avganistana. Većina izgubljenih sanskritskih originala preživjela je isključivo u tibetanskim prijevodima.

Tako je Tibet postao nasljednik indijskog budizma u vrijeme kada se u samoj Indiji uobličio kao tradicija koja prepoznaje postepeni put. Veliki doprinos Tibetanaca budizmu leži u daljem razvoju njegove organizacije i metoda podučavanja. Tibetanci su razvili načine otkrivanja svih glavnih tekstova i odlične sisteme tumačenja i učenja.

Sa Tibeta se budizam proširio na druga područja Himalaja, kao što su Ladakh, Lahaul-Spiti, Kinnuar, region šerpa u Nepalu, Sikkim, Butan i Arunachal. Ipak, najrasprostranjenije je bilo širenje budizma u Mongoliji krajem 6. vijeka. Tokom turske, a potom i ujgurske vladavine, prvi talas mahajanskog budističkog učenja došao je u Mongoliju iz centralne Azije. Kasnije, u 17. veku. Mongoliju su Mandžuri umjetno podijelili na vanjsku i unutrašnju. To se dogodilo prije nego što su osvojili Kinu; budizam se proširio po cijeloj Mongoliji. Drugi, veći talas došao je sa Tibeta u 16. veku. za vrijeme Kublaj Kana, kada je veliki majstor tradicije Sakya, Phagpa Lama, stigao u Mongoliju. Kako bi pomogao u prevođenju budističkih tekstova, razvio je novo mongolsko pismo. U to vrijeme u Mongoliju su došli i učitelji Karma Kagyu tradicije.

Tibetanski budizam su usvojili i neki drugi nasljednici Džingis-kana, naime Chigitai Khans, koji su vladali u Istočnom i Zapadnom Turkestanu, i Ili Khans, koji su vladali u Persiji. u stvari, nekoliko decenija tibetanski budizam je bio državna religija Perzije, iako nije dobio podršku autohtonog muslimanskog stanovništva. Sredinom 14. vijeka, padom mongolske dinastije Yuan u Kini, oslabio je uticaj budizma u Mongoliji, koji je podržavalo uglavnom plemstvo.

Treći talas budizma došao je u Mongoliju krajem 16. veka. zahvaljujući naporima Dalaj Lame III, kada je tradicija Gelug postala glavni oblik tibetanskog budizma koji se proširio među Mongolima. Međutim, manji tragovi Sakya i Kagyu tradicije su preživjeli uprkos činjenici da nisu bili službeno priznati. Neki mali manastiri su nastavili da praktikuju tradiciju Nyingma, ali njeno poreklo je nejasno: dolazi iz tibetanske tradicije same škole Nyingma ili iz Nyingma prakse koje datiraju iz „Čista vizija” Petog Dalaj Lame. Originalni stil gradnje Tibetanski manastiri nastali su krajem 16. veka. prilikom izgradnje manastira Erdene-Tzu na mestu drevne prestonice Karakoruma.

Kompletne zbirke tekstova Kangyur i Tengyur prevedene su sa tibetanskog na mongolski. Istaknuti mongolski naučnici pisali su komentare na budističke tekstove, ponekad na mongolskom, ali uglavnom na tibetanskom. Tradicija monaškog života monaha prešla je u Mongoliju sa Tibeta, ali tradicija iskušenika nije stigla ni u Mongoliju ni u regione sa burjatskim, tuvanskim i kalmičkim stanovništvom. Linija preporoda tibetanskog majstora Taranathe postala je poznata kao linija Bogdo-gegena, ili Jebtsun-damba Khutukhta, koji su postali tradicionalni poglavari budizma u Mongoliji. Njihova rezidencija bila je u Urgi (danas Ulan Bator). Vremenom se tibetanski budizam donekle prilagodio uslovima Mongolije. Na primjer, 1. Bogdo-gegen Dzanabazar (druga polovina 17. - početak 18. stoljeća) stvorio je posebnu odjeću za mongolske monahe koju su nosili uglavnom u slobodno vrijeme od izvođenja ceremonija. Na osnovu ujgurskog i mongolskog pisma, razvio je i sojumbu alfabet, koji se koristio za transliteraciju tibetanskih i sanskritskih riječi.

U 17. veku Tibetanski budizam, a prvenstveno tradicija Gelug, došao je u Mandžure, a tokom njihove vladavine - u Mandžuriju i sjeverne regije Kine. U Pekingu je osnovan tibetanski manastir, a replike Lhasa Potale, kao i manastira Samye i Tashilhunpo, izgrađene su u Geholu, ljetnoj prijestolnici Mandžura, koja se nalazi sjeveroistočno od Pekinga. Kangyur je u potpunosti preveden sa tibetanskog jezika na mandžurski, koji je zasnovan na ujgurskom pismu koje su prilagodili Mongoli.

Početkom 17. vijeka. Tibetanski budizam iz Mongolije je prodro na sjever do burjatske populacije Transbaikalije. Druga loza došla je direktno sa Tibeta iz manastira Labrang Tashikyil u provinciji Am-do. Da bi oslabio položaj Bogdo-gegena i uticaj Mongola i Mandžura u ovom dijelu Rusije, car je igumanima Gusinoozerskog dacana kao poglavarima burjatskog budizma dao titulu Bandido Khambo-Lama. Tako je burjatska tradicija postala službeno neovisna od mongolske crkve. Dvadesetih godina našeg vijeka dio Burjata se preselio iz Transbaikalije u Unutrašnju Mongoliju i tamo nastavio vlastitu budističku tradiciju pored onih koje su već postojale na ovim prostorima.

U 18. vijeku Tibetanski budizam iz Mongolije je također došao turskom stanovništvu Tuve, iako je, kao što je ranije navedeno, prvi val budizma došao u Tuvu u 9. vijeku. od Ujgura. Kao iu Transbaikaliji, ovo je uglavnom bila tradicija Geluga; Nyingma tradicija je takođe stekla značajnu popularnost. Opati Chadan Khure, kao poglavari tuvanskog budizma, dobili su titulu Khambu Lama. Budući da je Tuva, kao i Mongolija, bila pod vlašću Mandžura do 1912. godine, tuvanski Khambu lame su bili direktno podređeni Bogdo-gegenima u Urgi: Tuvanski budizam je imao mnogo bliže veze s Mongolijom nego burjatski budizam. U Tuvi je budizam mirno koegzistirao s lokalnom tradicijom šamanizma: u nekim slučajevima ljudi su se obraćali šamanima, au drugima budističkim svećenicima.

Tibetanski budizam je prvi put došao kod zapadnih Mongola, Oirata, u 13. veku, ali ovde nije postao široko rasprostranjen. Dublje je ukorijenio krajem 16. i početkom 17. stoljeća, kada je tradicija geluga, koja je došla direktno sa Tibeta, a dijelom i kroz Mongoliju, postala široko rasprostranjena. To je bilo u Dzungarii u istočnom Turkestanu (danas sjeverna provincija Xinjiang, u Narodnoj Republici Kini), u istočnom Kazahstanu, a također, moguće, na Altaju.

Šamanizam na ovim prostorima zabranio je Vijeće kana. Kada su se preci Kalmika odvojili od Oirata Džungarije početkom 17. vijeka. preselili na područje između Volge i Dona sjeverno od Kaspijskog mora, ponijeli su sa sobom svoju vlastitu tradiciju tibetanskog budizma. Veliku pomoć im je pružio Oirat Zaya Pandita, Namkhai Giyatso, koji je razvio kalmičko-oiratsko pismo na osnovu mongolskog pisma. Poglavara kalmičkog budizma imenovao je kralj i zvao se Lama kalmičkog naroda. Njegova rezidencija se nalazila u Astrahanu i, kao i Burjatski Bandido Hambo Lama, bio je potpuno nezavisan od Mongola. Kalmici su primili duhovno vodstvo direktno sa Tibeta. Unatoč činjenici da je tradicija Gelug bila najraširenija među Kalmicima, zbog njihovog inherentnog sinkretizma, oni su također usvojili neke rituale tradicije Sakya i Kagyu.

U 18. vijeku Mandžuri su istrebili Oirate u Džungariji; u drugoj polovini istog stoljeća, mnogi Kalmici su se vratili u Džungariu i pridružili se Oiratima koji su još uvijek ostali na tom području, donoseći sa sobom snažnu budističku tradiciju. Ova tradicija i dalje postoji među Oiratima u sjevernim regijama Istočnog Turkestana. Jedna grana Tuvana, takođe progonjena od strane Mandžura, stigla je do centralnog dela Istočnog Turkestana, i očigledno osnovala sopstvenu tradiciju tibetanskog budizma u oblastima Urumčija i Turpana.

Osim toga, jedan od mentora 13. Dalaj Lame bio je Burjatski Lama Agvan Doržijev. Pod njegovim uticajem u Petrogradu je 1915. godine izgrađen tibetanski budistički manastir gelugske tradicije.

Zaključak.

Dakle, vidimo da su se budistička učenja široko proširila u svim najvažnijim regionima Azije. U svakom od ovih regiona, budizam se prilagođavao lokalnim običajima i tradiciji i, zauzvrat, svaka kultura je dala svoj doprinos. karakterne osobine. Sve je to u skladu sa osnovnom budističkom metodom poučavanja „vještim sredstvima“. Postoje mnoge tehnike i metode koje se mogu koristiti da pomognu ljudima da prevladaju vlastite probleme i ograničenja, ostvare mogućnosti kako bi najefikasnije pomogli drugima. Dakle, iako ih ima mnogo razne forme Budizam, svi oni, zasnovani na Budinom učenju, međusobno su konzistentni.

Tokom mnogo godina svog postojanja, budizam se proširio širom Azije, gde ima snažan uticaj na društveni i politički život mnogih zemalja. U Laosu, Kambodži i Tajlandu, crkveno vodstvo počiva na poglavarima država. U zemljama u kojima je jak uticaj budizma, ostalo je mnogo monaha: dovoljno je reći da je u Kambodži svaki dvadeseti muškarac monah. Budistički manastiri djeluju kao velike obrazovne institucije, koje su centri obrazovanja i umjetnosti.

Kod nas se budizam predstavlja uglavnom kao lamaizam. Budističku religiju slijede mnogi narodi koji naseljavaju Sibir. Aktivnostima lamaističkog sveštenstva rukovodi Centralna duhovna uprava budista, osnovana od strane katedrale 1946. godine. Predsjedavajući uprave nosi čin Bandido-Khambolabe i nalazi se u Ivolginskom dacanu (manastiru), koji se nalazi nedaleko od grad Ulan-Ude.

Poruka o budizmu sažeta u ovom članku će vam reći mnogo korisnih informacija o jednoj od najutjecajnijih svjetskih religija.

Izveštaj o budizmu

Glavni objekt obožavanja i osnivač budizma je princ Gautama Siddhartha. Živio je 563. - 483. godine prije Krista. e. Stoga je ova religija jedna od najstarijih na svijetu.

Prema legendi, kada je Gautama napunio 35 godina, postigao je prosvjetljenje i promijenio svoj život, kao i živote onih ljudi koji su ga slijedili. Zvali su ga Buda, što sa sanskrita znači probuđen, prosvetljen. Širio je svoje propovijedi 40 godina, a Siddhartha je umro u dobi od 80 godina. Važno je napomenuti da Siddhartha nije ostavio za sobom nijedno pisano djelo.

Kako se Bog tumači u budizmu?

Sekte koje su se odvojile od budizma poštuju Budu kao Boga. Ali većina sljedbenika vidi Siddharthu kao mentora, osnivača i edukatora. Oni su uvjereni da se prosvjetljenje može postići samo uz pomoć beskonačne Univerzalne energije. Stoga možemo izvući sljedeći zaključak: svijet budizma ne priznaje postojanje boga stvoritelja, svemoćnog i sveznajućeg. Prema njihovim vjerovanjima, svaka osoba je dio božanstva. Budisti nemaju trajnog Boga, jer je svaka prosvetljena osoba sposobna da postigne veliku titulu “Buda”. Ovo razumijevanje Boga je ono što razlikuje budizam od drugih zapadnih religija.

Šta je suština budizma?

Glavna želja budista je da pročiste zamagljeno stanje uma koje iskrivljuje stvarnost. Ovo stanje uključuje osjećaj straha, ljutnje, sebičnosti, neznanja, lijenosti, pohlepe, zavisti, iritacije i tako dalje.

Religija razvija korisne i čiste kvalitete svijesti: saosećanje, velikodušnost, mudrost, ljubaznost, zahvalnost, naporan rad. Oni vam pomažu da postepeno očistite i razumete svoj um. Kada postane svijetla i jaka, smanjuje se iritacija i anksioznost, što dovodi do depresije i nevolja.

Općenito, budizam je religija više od filozofske prirode. Njegova doktrina sadrži 4 osnovne istine:

• o poreklu i uzrocima patnje
• o prirodi patnje
• o načinima da se prekine patnja
• o okončanju patnje i eliminaciji njenih izvora

Svi oni u konačnici dovode do uništenja bola i patnje. Postignuto stanje ljudske duše omogućava da se uroni u transcendentalnu meditaciju, postižući prosvjetljenje i mudrost.

Etika i moral budizma

Budistička etika i moral zasnovani su na principima nečinjenja umjerenosti i štete. Religija u čovjeku odgaja i razvija osjećaj koncentracije, morala i mudrosti. Meditacija vam omogućava da shvatite rad uma i uzročno-posledične veze između duhovnih, tjelesnih i psiholoških procesa. Svaki nivo učenja budizma usmjeren je na sveobuhvatan razvoj ljudske ličnosti – uma, govora i tijela.

Nadamo se da nam je izvještaj o budizmu pomogao da naučimo mnogo korisnih informacija o ovoj svjetskoj religiji. A svoju poruku o religiji budizma možete ostaviti koristeći formu za komentare ispod.

Budizam (buddha dharma“Učenje Prosvijetljenog”) je religijsko i filozofsko učenje (dharma) o duhovnom buđenju (bodhi), koje je nastalo oko 6. vijeka prije nove ere. e. u staroj Indiji. Osnivač učenja je Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Shakyamuni Buddha.

Sljedbenici ovog učenja sami su ga nazvali “Dharma” (Zakon, Učenje) ili “Buddhadharma” (Učenje Bude). Termin "budizam" stvorili su Evropljani u 19. veku.

Osnivač budizma je indijski princ Sidhartha Gautama (aka Shakyamuni, tj. "mudrac iz porodice Shakya") - Buda, koji je živio u dolini Ganga (Indija). Provodeći spokojno djetinjstvo i mladost u palati svog oca, šokiran susretima sa bolesnim čovjekom, starcem, lešom pokojnika i asketom, otišao je u pustinjaštvo, tražeći način da izbavi ljude od patnje. . Nakon “velikog uvida” postao je putujući propovjednik doktrine duhovnog oslobođenja, čime je započeo kretanje točka nove svjetske religije.

U srcu svog učenja, Sidhartha Gautama je iznio koncept Četiri plemenite istine: o patnji, o porijeklu i uzrocima patnje, o istinskom prestanku patnje i eliminaciji njenih izvora, o istinite staze do kraja patnje. Predložen je srednji ili osmostruki put do Nirvane. Ovaj put je direktno vezan za tri vrste kultivacije vrlina: moral, koncentraciju i mudrost – prajna. Duhovna praksa slijeđenja ovih puteva vodi do istinskog prestanka patnje i nalazi svoju najvišu tačku u nirvani.

Buda je došao na ovaj svijet radi bića koja lutaju u ciklusu postojanja. Od tri vrste čudesnih manifestacija - tijela, govora i misli - glavna je bila čudesna manifestacija govora, što znači da je došao radi okretanja točka Učenja (tj. propovijedanja).

Učitelj Šakjamuni rođen je u kraljevskoj porodici i prvi period svog života proveo je kao princ. Kada je shvatio da su sve radosti ciklusa postojanja prirode patnje, napustio je život u palati i počeo da se podvizava. Konačno, u Bodh Gaya-i, pokazao je put ka postizanju potpunog prosvjetljenja, a zatim je zauzvrat izveo tri poznata okreta točka Učenja.

Prema stavovima mahajanskih škola, Buda je tri puta okrenuo točak Darme: to znači da je dao tri velika ciklusa učenja koja odgovaraju različitim sposobnostima učenika i pokazuje im put do trajne sreće. Od ovog vremena pa nadalje, svi oni koji žive u post-Budha eri imaju na raspolaganju metode pomoću kojih mogu postići savršeno stanje potpunog prosvjetljenja.

Prema stavovima najstarije nereformisane Theravada škole, Buda je samo jednom okrenuo Točak Učenja. Tokom recitacije Dhammachakkapavatana sutte u Varanasiju. Theravada pripisuje daljnji razvoj kasnijim promjenama izvorne doktrine.

Tokom prvog okretanja točka Darme:

Buda je uglavnom podučavao Četiri plemenite istine i zakon karme, koji objašnjavaju našu situaciju u ciklusu postojanja i potvrđuju mogućnost oslobođenja od svake patnje i uzroka patnje. U prvom ciklusu učenja, koji govori uglavnom o spoljašnje ponašanje, odgovara ulozi monaha ili časne sestre. Ako ove cikluse učenja povežemo sa različitim pravcima budizma, onda možemo reći da je prvi ciklus Budinih učenja osnova za Theravada tradiciju.

Tokom drugog okretanja točka Darme:

Buda je dao učenja o relativnoj i apsolutnoj istini, kao i o zavisnom poreklu i praznini (Sunyata). On je pokazao da su stvari koje se pojavljuju prema zakonu uzroka i posljedice (karma) po svojoj prirodi slobodne od stvarnog, neovisnog postojanja. Drugi ciklus učenja, koji se bavi unutrašnjim stavom, odgovara ulozi laika ili laika koji preuzima odgovornost za druge: na primjer, za porodicu ili za neke društvene grupe. Ovaj ciklus Budinih učenja je osnova za Veliko vozilo (Mahajanu).

Tokom trećeg okretanja točka Darme:

Dato je učenje o inherentnoj prosvijetljenoj prirodi svih bića (Buddha priroda), koja sadrži sve savršene kvalitete i iskonsku Budinu mudrost. U ovom ciklusu učenja odgovara uloga praktikanta jogija ili joginija „dostigli savršenstvo“, koji kombinuje čist pogled na stvari sa stalnom praksom. Treći ciklus Budinih učenja je osnova za Veliko vozilo (Mahayana) i Vozilo Tantre (Vajrayana).

Budina učenja

Budino učenje se zove "dharma", što znači "zakon". Budisti ovaj koncept nazivaju i imenom svoje religije. Trenutno postoji kontroverza o tome šta je tačno Buda rekao, budući da postoje mnogi spisi koji tvrde da su Budina reč.

Svih 84.000 Budinih učenja zasnovano je na njegovim prvim propovijedima - Četiri plemenite istine i Osmostruki put. Nakon toga, budizam se podijelio na nekoliko grana, što je razjasnilo i razvilo različite aspekte učenja. Sam Buda je tvrdio da je važno da svaka osoba prepozna granice svoje vjere i poštuje vjeru drugih:

Osoba ima vjeru. Ako kaže: "Ovo je moja vjera", on se drži istine. Ali s ovim ne može doći do apsolutnog zaključka: „Samo ovo je istina, a sve ostalo je laž“.

Karma

Sve religije Dalekog istoka imaju veoma oštar osjećaj da postoji moralni zakon u Univerzumu. U hinduizmu i budizmu to se naziva karma; ova riječ prevedena sa sanskrita znači “akcija”. Svako ljudsko djelovanje – djela, riječi, pa čak i misli naziva se karma. Dobar postupak stvara dobru karmu, a loš postupak stvara lošu karmu. Ova karma utiče na budućnost osobe. Sadašnjost ne stvara samo budućnost, već je i sama stvorena prošlošću. Stoga, sve nevolje sadašnjosti budisti smatraju odmazdom za nedjela počinjena bilo u ovom životu ili u prošlosti, budući da budisti vjeruju u reinkarnaciju, reinkarnaciju. Reinkarnacija je doktrina koju dijele hindusi i budisti. Prema ovom shvatanju, nakon smrti osoba se ponovo rađa u novom tijelu. Dakle, ono što je osoba tokom života rezultat je karme. Prva dva stiha Dhamma Pade, omiljenog budističkog teksta, sažimaju suštinu karme.

Ako osoba govori i postupa s nečistim mislima, patnja ga prati, kao što točak kolica prati životinju upregnutu u kola.

Ono što smo danas generisano je onim što smo mislili juče, a naše misli danas stvaraju naš sutrašnji život; naš život je kreacija naših misli.

Ako čovjek govori i djeluje čistim mislima, radost ga prati kao njegova vlastita sjena.

Ovo je takođe dobro opisao Geshe Kelsang Gyatso, tibetanski budistički duhovni učitelj:

"Svaka radnja koju izvršimo ostavlja otisak na našu misao, a svaki otisak na kraju dovodi do posledica. Naša misao je kao polje, a preduzimanje radnji je kao sijanje semena na ovom polju. Ispravni postupci seju seme buduće sreće, a nepravedni postupci djela seju sjeme buduće patnje. Ova sjemena leže uspavana u našim mislima dok ne dođe vrijeme da sazriju, a onda imaju svoje djelovanje."

Stoga, nema smisla kriviti druge za svoje nevolje, "jer čovjek sam čini zlo, i skrnavi se. On također ne čini zlo, a on se čisti. Čistoća i nečistoća su međusobno povezani. Jedno ne može "očistiti" drugo. Buda je rekao da je problem u tome što je „lako činiti nepravednost i ono što će vam naneti štetu, ali je veoma teško činiti pravednost i ono što će vam koristiti“.

Kada je razgovarao sa običnim ljudima, Buda je pridavao veliku važnost karmi, strahu od lošeg porođaja i nadi u dobar porod. Rekao je ljudima kako da se pripreme za to dobar porod: živjeti moralnim i odgovornim životom, ne tražiti sreću u privremenim materijalnim dobrima, biti ljubazan i nesebičan prema svim ljudima. Budistički spisi sadrže zastrašujuće slike paklene patnje i života kao jadnog duha. Loša karma ima dvostruki učinak - osoba postaje nesrećna u ovom životu, gubi prijatelje ili pati od osjećaja krivice i ponovno se rađa u nekom jadnom obliku. Dobra karma vodi do mira, tišine, neometanog sna, ljubavi prema prijateljima i dobrom zdravlju u ovom životu i do dobrog ponovnog rođenja nakon smrti, možda do boravka u nekom od rajskih svjetova gdje je život kao raj. Iako se Budino učenje može činiti veoma teškim za razumjeti, jedan od razloga zašto ih ljudi privlače je jednostavnost njegovog jezika i praktičnost.

Zapamtite: postoji šest načina da se gubi vrijeme i novac: pijanstvo, noćno lutanje, odlazak na sajmove i festivale, kockanje, loše društvo i lijenost.

Postoji šest razloga zašto je piće loše. Oduzima novac, dovodi do svađa i svađa, izaziva bolest, dovodi do lošeg ugleda, podstiče na nemoralne postupke zbog kojih kasnije žalite i slabi um.

Postoji šest razloga zašto je noćno lutanje loše. Možda ćete biti pretučeni, vaša porodica će ostati kod kuće bez vaše zaštite, možete biti opljačkani, možda ćete biti osumnjičeni za zločine, vjerovat će se glasinama o vama i upasti ćete u razne nevolje.

Prisustvovanje sajmovima i festivalima znači da ćete provoditi vrijeme razmišljajući o muzici, instrumentima, plesu, zabavi i zaboraviti na važne stvari.

Kockanje je loše jer ako izgubiš gubiš novac, ako dobiješ stvaraš neprijatelje, niko ti ne veruje, prijatelji te preziru i niko te neće oženiti.

Loše društvo znači da su vaši prijatelji huligani, pijanice, lažovi i kriminalci i da vas mogu odvesti na loš put.

Lijenost je loša jer život provodite ne postižući ništa, ne zarađujući ništa. Lijena osoba uvijek može pronaći razlog da ne radi: „prevruće“ ili „prehladno“, „prerano“ ili „prekasno“, „previše sam gladan“ ili „presit sam“.

Iako su moralna učenja budizma u velikoj mjeri slična etičkim kodeksima drugih religija, temeljna osnova je drugačija. Budisti ne smatraju svoje principe zapovestima Vrhovnog Bića koje se moraju poštovati. Umjesto toga, oni su upute kako slijediti put duhovnog rasta i postići savršenstvo. Stoga budisti pokušavaju da shvate kako se određeno pravilo treba koristiti u određenoj situaciji i ne slušaju ih slijepo. Stoga se obično smatra da je laganje loše, ali u određenim okolnostima može biti opravdano – na primjer, kada je u pitanju spašavanje ljudskog života.

"Da li je neka akcija dobra, loša ili neutralna zavisi u potpunosti od misli koja je pokreće. Dobre akcije potiču od dobrih misli, loše akcije od loših misli, a neutralne akcije od neutralnih misli." / Geshe Kelsang Giatso. "Uvod u budizam"

Dakle, bez obzira da li se osoba pridržava instrukcija ili ne, najvažnije je koji su motivi diktirali ovu ili onu akciju, sebičnu ili nesebičnu. Za duhovni rast nisu važne samo radnje, već i razlozi zbog kojih ih činite.

Propovijed u Deer Parku

U prvoj propovijedi koju je propovijedao nakon njegovog prosvjetljenja, Buda je otkrio svojim bivšim saputnicima ono što je naučio i što je kasnije činilo centar njegovog učenja. Međutim, treba imati na umu da je ova propovijed održana petorici monaha asketa, iskusnih u vjerskoj praksi, koji su bili spremni da shvate i prihvate njegove riječi. Kao što je gore navedeno, propovijedi upućene obični ljudi, bili su mnogo jednostavniji. U svojoj propovedi u parku jelena, Buda je sebe uporedio sa doktorom čiji se rad sastoji od četiri faze:

dijagnosticirati bolest;

utvrditi uzrok bolesti;

pronaći put liječenja;

prepisati lek.

Buda je rekao asketama da je iz iskustva ubeđen da u životu i težnja za zadovoljstvom i preterani asketizam donose jednaku štetu. Umjeren život, srednji put, doveo ga je do uvida, mira i prosvjetljenja. Slijedeći ovaj put omogućio mu je da jasno vidi Četiri Istine.

Četiri plemenite istine

Prva istina

Prva istina je da je život kakav zna većina stvorenja sam po sebi nepotpun. Život je dukkha, što se obično prevodi kao patnja. „Evo svete istine o patnji: rođenje je patnja, starost je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja; sjedinjenje sa nevoljnim je patnja, odvojenost od dragog je patnja, neuspeh da postignete ono što želite je patnja.

Budisti razlikuju tri oblika patnje:

1. Obična, jednostavna patnja, kao što je gore navedeno. Što je osoba promišljenija i osjetljivija, svjesnija je patnje koja je u osnovi svega, od životinja koje plijene jedna drugu do ljudi koji ponižavaju svoju vrstu.
2. Druga vrsta patnje dolazi od nestalnosti života. Čak i lijepe stvari nestaju, voljeni umiru, a ponekad se toliko promijenimo da stvari koje su nam nekada pružale zadovoljstvo više ne rade. Stoga su čak i ljudi koji na prvi pogled imaju svu raspoloživu robu zapravo nesretni.
3. Treći oblik patnje je suptilniji. To je osjećaj da život uvijek nosi razočarenje, nezadovoljstvo, nesklad i nepotpunost. Život je pomešan, poput iščašenog zgloba koji boli svaki put kada se krećete.

Kada osoba konačno shvati da je život dukkha, javlja se želja da se oslobodi patnje.

Druga istina

Druga istina je da je uzrok patnje tanha, naša žudnja ili sebične želje. Želimo, želimo, želimo... beskrajno. Ove želje potiču iz neznanja. Razlog za takve želje je taj što smo zaslijepljeni. Mislimo da se sreća može pronaći preko vanjskih izvora. „Evo Plemenite Istine o poreklu patnje: naša žeđ vodi do obnavljanja postojanja, praćena je zadovoljstvom i pohlepom, traženje zadovoljstva tu i tamo, drugim rečima, to je žeđ za čulnim iskustvima, žeđ. vječni život, žeđ za zaboravom."

Buda je identifikovao šest osnovnih zabluda svojstvenih ljudima:

1. Neznanje- nerazumijevanje prirode cikličnog postojanja i zakona uzroka i posljedice.
2. Pohlepa- želja za zadovoljenjem čulnih potreba, pretjerana vezanost za predmete i ljude koje smatramo lijepima.
3. Ljutnja- najveća prepreka na putu do prosvetljenja, jer uništava stanje harmonije i u ljudskoj duši i u svetu.
4. Ponos- osjećaj superiornosti nad drugima.
5. Sumnja- nedovoljna vjera u cikličnost postojanja i karme, što postaje prepreka na putu do prosvjetljenja.
6. Doktrina greške- čvrsto pridržavanje ideja koje donose patnju sebi i drugima

Treća istina

Identificiranjem uzroka patnje i rješavanjem toga, sami možemo prestati patiti. „Ovdje je Plemenita Istina o prestanku patnje: nepreostalo nestajanje i prestanak, uništenje, povlačenje i odricanje od žeđi.”

Buda je učio da zato što on to može učiniti, i mi možemo pobijediti patnju, osloboditi se žudnje i neznanja. Da bismo to postigli, trebamo odustati od žudnje, odreći se zabluda. Nijedna sreća nije moguća dok se ne oslobodimo ropstva želja.Tužni smo jer težimo stvarima koje nemamo. I tako postajemo robovi ovih stvari. Stanje apsolutnog unutrašnjeg mira koje osoba postiže nakon što savlada moć žeđi, neznanja i patnje budisti nazivaju nirvanom. Često se kaže da se stanje nirvane ne može opisati, već se može samo doživjeti – pričati o tome je kao razgovarati sa slijepom osobom o bojama. Po karakteru Bude možemo reći da osoba koja je dostigla nirvanu ostaje živa, srećna, energična, nikada nije u apatiji ili dosadi, uvek zna da uradi pravu stvar, i dalje oseća radosti i patnje drugih ljudi, ali im sam nije podložan.

Četvrta istina ili osmostruki put

Četvrta istina je praktična metoda kojom se može boriti protiv žudnje i neznanja i okončati patnju. Postoji čitav način života koji se zove Srednji put, ili Plemeniti osmostruki put. Slijedeći ovaj put samodiscipline, možemo pobijediti svoju sebičnost i postati nesebični ljudi koji žive za dobrobit drugih. “Ovo je plemenita istina o tome kako se riješiti patnje: Ovo je plemeniti osmostruki put, koji se sastoji od pravednog znanja, ispravnih namjera, pravednog govora, ispravnih postupaka, pravednog načina života, pravedne marljivosti, ispravnih misli i pravednog razmišljanja.”

Ovaj način života može se svesti na vježbanje u tri područja:

• Moralna disciplina
• Kontemplacija
• Mudrost

Moralna disciplina je odlučnost da se riješimo svih loših postupaka i da smirimo žudnje u umu. Pošto ovo prevaziđemo, biće nam lakše da se produbimo u kontemplaciju, što će dovesti do postizanja unutrašnjeg mira. A kada je um miran, možemo prevazići svoje neznanje.

1. Ispravno znanje

Jer patnja dolazi od pogrešnog životna filozofija, spasenje počinje ispravnim znanjem. To znači da moramo prihvatiti Budino učenje – njegovo razumijevanje ljudskog života i Četiri plemenite istine. Bez prihvatanja suštine učenja, nema smisla slijediti Put.

2. Ispravne namjere

Moramo steći ispravan stav prema životu, videći svoj cilj kao prosvjetljenje i nesebičnu ljubav prema svemu. U budističkoj etici, postupci se ocjenjuju namjerama.

3. Pravedan govor

Naš govor je odraz karaktera i put da ga promijenimo. Riječima možemo nekoga uvrijediti ili, obrnuto, pomoći. Nepravedan govor je laž, ogovaranje, psovke i praznoslovlja. U životu mnogo češće povrijeđujemo ljude svojim nepromišljenim riječima nego bilo kojim drugim postupcima. Pravedni govor uključuje koristan savjet, riječi utjehe i podrške itd. Buda je često naglašavao vrijednost tišine u slučajevima kada nema ništa korisno za reći.

4. Ispravne radnje

Promjenom svojih postupaka prvo moramo postati nesebični i milosrdni. Ovo je otkriveno u Pet pravila, moralnom kodeksu budizma.

1. Prva zapovest je ne ubijaj ne samo ljudi, već i druga živa bića. Stoga su većina budista vegetarijanci.
2. Sekunda - ne kradi, jer narušava zajednicu čiji su svi dio.
3. Treće - uzdržavati se od seksualnog nemorala. Buda je smatrao seksualnu želju najmoćnijom i nekontroliranom. Stoga je Budin stav prema ženama: "Da li je stara? Tretirajte je kao majku. Da li je časna? Smatrajte je sestrom. Da li je niskog ranga? Tretirajte je kao mlađu sestru. Da li je dijete? Tretirajte je sa poštovanje i ljubaznost."
4. Četvrto - izbegavajte laži. Budista je odan istini, jer laž izdaje lažova i druge ljude i uzrokuje patnju.
5. peti - apstinencija od alkohola i droga. Budista pokušava postići kontrolu nad željama svog tijela, uma i osjećaja, a alkohol i droge u tome ometaju.

Pored zabrana, budizam podstiče i vrline – radost u jednostavnom životu, odricanje od materijalnih briga, ljubav i saosećanje prema svemu, toleranciju.

5. Pravedan način života

Buda je govorio o tome kako živjeti bez povrede drugih. Zanimanje čoveka ne bi trebalo da ga spreči da poštuje moralni kodeks. Stoga je Buda osudio trgovinu robljem, prostituciju, proizvodnju oružja i opojnih sredstava kao što su droga i alkohol. Potrebno je tražiti aktivnosti koje bi služile na dobrobit drugih ljudi.

6. Pravedna revnost

Duhovni rast počinje tako što osoba postane svjesna i dobrih i loših strana svog karaktera. Da bi slijedio put duhovnog usavršavanja, čovjek mora neizbježno uložiti napore, ne dopuštajući novim lošim mislima da uđu u njegovu dušu, tjerajući odatle postojeće zlo, gajeći u sebi dobre misli i usavršavajući se. Za to je potrebno strpljenje i upornost.

7. Ispravne misli

“Ono što jesmo proizlazi iz onoga što mislimo.” Stoga je važno da budete u stanju da potčinite svoje misli. Ljudski um ne treba da se pokorava bilo kakvim nasumičnih misli i rasuđivanja. Stoga budisti ulažu mnogo truda da postanu svjesniji sebe – svog tijela, senzacija, osjećaja i misli, što pomaže u razvoju samokontrole.

8. Pravedna kontemplacija

Ispravna kontemplacija se može postići meditacijom. Svrha meditacije je da dovede duh u stanje u kojem može uočiti istinu i postići mudrost.

Šta je meditacija

Obično nam je teško kontrolisati svoje razmišljanje. Čini se kao da je naša misao poput balona na vjetru - vanjske okolnosti je okreću u različitim smjerovima. Ako sve prođe kako treba, imamo srećne misli; čim se okolnosti promene na gore, misli postaju tužne. Na primjer, ako dobijemo ono što želimo, neku novu stvar ili novog prijatelja, radujemo se i samo o tome razmišljamo; ali pošto ne možemo imati sve što želimo, i pošto moramo da izgubimo ono u čemu sada uživamo, ova mentalna vezanost nam samo izaziva bol. S druge strane, ako ne dobijemo ono što želimo ili ako izgubimo ono što volimo, osjećamo se frustrirano i očajno. Takve promjene raspoloženja nastaju zbog činjenice da smo previše vezani za vanjsku situaciju. Mi smo poput djece koja grade zamak od pijeska i raduju se tome, a onda su tužni kada ga odnese plima. Vježbanjem meditacije stvaramo unutrašnji prostor i jasnoću koji nam omogućavaju da kontroliramo svoje misli bez obzira na vanjske okolnosti. Postepeno postižemo unutrašnju ravnotežu; naša svijest postaje mirna i sretna, ne znajući kolebanja između krajnosti oduševljenja i očaja. Konstantnim prakticiranjem meditacije moći ćemo iskorijeniti iz svoje svijesti one zablude koje su uzrok svih naših nevolja i patnje. Na taj način ćemo postići trajni unutrašnji mir, nirvanu. Tada će naši uzastopni životi biti ispunjeni samo mirom i srećom.

Geshe Kelsang Giatso

Učenja budizma. Osnovni koncepti

1. Dvanaest nidana

Prema tradiciji, otkriće “Lanca uzročnosti” (dvanaest Nidana) označilo je postizanje prosvjetljenja od strane Gotame. Problem koji ga je mučio dugi niz godina našao je rješenje. Razmišljajući od razloga do uzroka, Gotama je došao do izvora zla:

1. Postojanje je patnja, jer sadrži starost, smrt i hiljadu patnji.
2. Patim jer sam rođen.
3. Rođen sam jer pripadam svijetu postojanja.
4. Ja sam rođen zato što gajim postojanje u sebi.
5. Ja ga hranim jer imam želje.
6. Imam želje jer imam osećanja.
7. Osjećam se jer sam u kontaktu sa vanjskim svijetom.
8. Ovaj kontakt je proizveden djelovanjem mojih šest čula.
9. Moja osećanja se manifestuju jer, kao osoba, suprotstavljam se bezličnom.
10. Ja sam ličnost, jer imam svest prožetu svešću ove ličnosti.
11. Ova svest je nastala kao rezultat mog prijašnjeg postojanja.
12. Ove egzistencije su pomračile moju svest, jer nisam znao.

Uobičajeno je da se ova duodecimalna formula navodi obrnutim redoslijedom:

1. Avidya (mračnost, neznanje)
2. samsara (karma)
3. Vižnana (svest)
4. Kama - rupa (forma, senzualna i nesenzualna)
5. Shad-ayatana (šest transcendentalnih osnova čula)
6. Sparsha (kontakt)
7. Vedana (osjećaj)
8. Trishna (žeđ, požuda)
9. Upadana (atrakcija, prilozi)
10. bhava (biti)
11. Jati (rođenje)
12. Jara (starost, smrt)

Dakle, izvor i osnovni uzrok svih katastrofa čovječanstva je u tami, u neznanju. Otuda Gotamine živopisne definicije i osude neznanja. Tvrdio je da je neznanje najveći zločin, jer je uzrok svih ljudskih patnji, zbog čega cijenimo ono što nije vrijedno biti vrijedno, da patimo tamo gdje patnje ne bi trebalo biti i, zamijenivši iluziju za stvarnost, trošiti svoje živi u potrazi za bezvrijednim stvarima, vrijednostima, zanemarujući ono što je zapravo najvrednije - znanje o tajnama ljudskog postojanja i sudbine. Svjetlo koje je moglo rastjerati ovu tamu i ublažiti patnju Gotama je otkrio kao znanje četiri plemenite istine:

2. Četiri plemenite istine budizma:

1. Postoji patnja
2. Patnja ima razlog
3. Dolazi do prestanka patnje
4. Postoji način da se prekine patnja

3. Osmostruki put

1. Ispravno razumijevanje (bez praznovjerja i zabluda)
2. Ispravna misao (uzvišena i dolikuje mudracu)
3. Ispravan govor (dobronamjeran, iskren, istinit)
4. Ispravne radnje (mirne, poštene, čiste)
5. Pravi napor (samotrening, samokontrola)
6. Ispravno ponašanje (ne izaziva patnju)
7. Prava pažnja (aktivna budnost uma)
8. Ispravna koncentracija (duboka meditacija o suštini života)

Gotama Buda je takođe ukazao na deset velikih prepreka zvanih okovi:

1. Iluzija ličnosti
2. Sumnja
3. Sujeverje
4. Tjelesne strasti
5. Mržnja
6. Uzemljenje
7. Želja za zadovoljstvom i mirom
8. Ponos
9. Samozadovoljstvo
10. Neznanje

4. Pet zapovesti za laike

1. Nemoj ubiti
2. Ne kradi
3. Ne čini preljubu
4. Ne laži
5. Izbjegavajte opojna pića

Uslovi

Dharma- Budino učenje. Riječ "dharma" ima mnoga značenja i doslovno se prevodi kao "ono što drži ili podržava" (od korijena dhr - "držati"), a na ruski se obično prevodi kao "zakon", njeno značenje se često daje kao " univerzalni zakon postojanja". Štaviše, Budino učenje odgovara Buddha-Dharmi, terminu koji većina budista preferira nego "budizam".

Sangha- u širem smislu, „zajednica budista“. Sastoji se od praktičara koji još nisu postigli svijest o pravoj prirodi svog uma. U užem smislu, na primjer, kada uzimate Utočište, preporučuje se da se Sangha shvati kao Oslobođena Sangha, zajednica praktičara oslobođena iluzije “ego” bića.

Tri dragulja je Buda, Dharma i Sangha, koje su zajedničko Utočište svih budista širom svijeta.

Utočište- Među Tri dragulja, pravo utočište je dharma, jer samo ako je shvatite u sebi možete se osloboditi patnje ciklusa postojanja. Dakle, Dharma je stvarno utočište, Buda je učitelj koji vam pokazuje put do realizacije, a Sangha je duhovna zajednica koju čine vaši saputnici.

Karma(sanskrit) - fizički - akcija; metafizički - zakon uzroka i posledice ili moralna uzročnost. Svaka osoba stalno kreira svoju sudbinu, a sve njegove sposobnosti i moći nisu ništa drugo do rezultati njegovih prethodnih radnji i ujedno - razlozi njegove buduće sudbine.

Nirvana- stanje apsolutnog duhovnog dostignuća koje uništava uzročno-posledični odnos karmičkog postojanja. Stanje u kojem više nema patnje.

Madhyamika- Ovo je učenje sredine. Ideju o "madhyama pratipadi", srednjem putu, oslobođenom od dva ekstrema (luksuz i iscrpljujuća strogost) izrazio je sam Buda. U filozofskom aspektu, sredina je sloboda i od nihilizma (ideja da nijedan fenomen nema ontološki status) i od eternalizma (vjera u postojanje apsolutnog Boga i slično). Glavna izjava Madhyamike se svodi na činjenicu da je sve (sve dharme) “prazno”, odnosno lišeno “vlastite prirode” (svabhava), njihovo postojanje je rezultat djelovanja uzročno-posljedičnog zakona. . Izvan uzroka i posledice ne postoji ništa, samo Praznina, šunjata. Ovo je "srednji pogled".

Paramita- doslovan prevod sa sanskrita: “ono čime se dolazi do druge obale”, ili “ono što prenosi na drugu obalu” - sposobnost, moć kroz koju se postiže prosvjetljenje. Paramita je najvažnija kategorija filozofije mahajana budizma. Svrha paramita je da koristi svim živim bićima, ispunjavajući ih neizmjerno dubokim znanjem, tako da misli nisu vezane za dharme bilo koje vrste; za ispravnu viziju suštine samsare i nirvane, prepoznavanje blaga divnog Zakona; kako bi se ispunio znanjem i mudrošću neograničenog oslobođenja, znanjem koje ispravno razlikuje svijet Zakona i svijet živih bića. Glavno značenje paramita je shvatiti da su Samsara i Nirvana identične.

Različite škole budizma koriste liste od šest i deset paramita:

1. velikodušnost (dato)- radnja koja otvara svaku situaciju. Velikodušnost se može prakticirati na nivou materijalnih stvari, snage i radosti, obrazovanja, itd., ali najbolja vrsta velikodušnosti je dati drugima razvoj i znanje o prirodi uma, odnosno Dharme, čineći ih nezavisnim na najvišem nivou. nivo;
2. etika (shilā)- znači voditi smislen život koji je koristan za sebe i druge. Praktično je držati se onoga što je smisleno i izbjegavati negativnosti na nivou tijela, govora i uma;
3. strpljenje (ksanti)- ne gubite ono što je nagomilano pozitivno u vatri ljutnje. To ne znači okrenuti drugi obraz – to znači djelovati efikasno, ali bez ljutnje;
4. marljivost (virya)- marljivost, naporan rad bez gubljenja svježe radosti truda. Samo ulažući dodatnu snagu u nešto bez malodušnosti i lenjosti, dobijamo pristup posebnim kvalitetima i energijama i možemo efikasno da se krećemo ka cilju;
5. meditacija (dhyana)- šta život čini zaista vrednim. Uz pomoć meditacija Shinei i Lhatong (sanskrt: Shamatha i Vipashyana), kao u laboratoriju, formira se vještina rada s umom, razvija se distanca do misli i osjećaja koji se pojavljuju i nestaju i duboka vizija njegove prirode;
6. mudrost (prajnaparamita)- poznavanje prave prirode uma "otvorenosti, jasnoće i neograničenosti". Prava spontana mudrost nije puno ideja, već intuitivno razumijevanje svega. Ovdje je ključ savršenstva u svim paramitama. Upravo ovo shvatanje da su subjekt, objekat i akcija iste prirode čini svih ostalih pet paramita oslobađajućim.

Ponekad, govoreći o deset oslobodilačkih akcija, dodaju još četiri koja proizilaze iz šeste parmite:

1. Metode
2. Želje
3. Primordial Wisdom

Bodhichitta- želja da se postigne Buda za dobrobit svih živih bića. Bodhichitta je jedinstvo ljubavi i saosećanja. Saosećanje je želja da se sva živa bića oslobode patnje, a ljubav je želja da svi budu srećni. Dakle, bodhichitta je stanje uma u kojem ne samo da želite sreću svih živih bića, već i razvijate snagu i spremnost da se brinete o njima. Na kraju krajeva, čak i ako volimo sva bića i imamo samilost prema njima, ali ništa praktično ne radimo, onda od nas neće biti prave koristi. Stoga, pored ljubavi i suosjećanja, u sebi moramo gajiti snažnu odlučnost da učinimo sve što je u našoj moći da oslobodimo druga bića patnje. Ali ove tri tačke nisu dovoljne da se razvije bodhichitta. Potrebna je mudrost.

Bodhisattva- to je osoba u čijoj je svijesti nastao i procvjetao Bodhichitta, koja je dostigla najviše stepene duhovnosti i zavjetovala se da neće ići u nirvanu dok postoji barem jedno živo biće kojem je potrebno spasenje. Bodhisattva stanje može i treba postići svaka osoba. Ovaj koncept igra centralnu ulogu u Mahayani; postizanje stanja Bodhisattve smatra se ne samo mogućim za bilo koju osobu, već i neophodnim, jer svako živo biće ima sjeme bodhichitte.

Tri kvaliteta života

Sve složene stvari su nestalne ( anicca), nezadovoljavajuće ( dukkha), i nesebično ( anatta). Ova tri aspekta nazivaju se tri kvalitete ili tri znaka života jer svim složenim stvarima upravljaju ova tri.

Aniccia znači privremeni, nestalni, promjenjivi. Sve što nastane podložno je uništenju. U stvari, ništa ne ostaje isto u naredna dva trenutka. Sve je podložno stalnim promjenama. Tri faze nastanka, postojanja i prestanka mogu se naći u svim složenim stvarima; sve teži svom kraju. Zato je važno razumjeti srcem Budine riječi: "Temporalnost je uslovljena stvar. Idite za svojim ciljem marljivo."

Dukkha znači patnja, nezadovoljstvo, nezadovoljstvo, nešto što je teško podnijeti itd. To je zato što je sve što je složeno promjenjivo i na kraju donosi patnju onima koji su uključeni. Razmislite o bolesti (za razliku od naše ideje o zdravlju), o izgubljenim voljenima ili voljenim osobama, ili o suočavanju sa nedaćama. Ništa uslovno se ne vredi držati, jer time samo približavamo katastrofu.

Anatta znači nesebičnost, ne-ja, ne-ego, itd. Pod anattom se misli na činjenicu da ni u nama samima ni u bilo kome drugom suština koja se nalazi u centru srca nije suština (sunnata) kao takva. Istovremeno, anatta ne znači samo odsustvo „ja“, iako njeno razumevanje vodi tome. Kroz iluziju postojanja "ja" (duše ili nepromjenjive ličnosti) i neizbježno prateće ideje "ja" nastaju zablude koje se izražavaju u aspektima kao što su ponos, arogancija, pohlepa, agresija, nasilje i neprijateljstvo. .

Iako kažemo da su ovo tijelo i um naši, to nije istina. Ne možemo stalno održavati svoje tijelo zdravim, mladim i privlačnim. Ne možemo stalno davati svojim mislima pozitivan smjer dok je naš um u nesretnom ili negativnom stanju (što samo po sebi dokazuje da razmišljanje ne može biti potpuno pod našom kontrolom).

Ako ne postoji trajno "ja" ili sopstvo, onda postoje samo fizički i mentalni procesi (nama-rupa), koji u složenom odnosu sa uslovljenošću i međuzavisnošću formiraju naše postojanje. Sve ovo formira khandhe, ili (pet) grupa, koje neprosvijećena osoba smatra osjećajima (vedana), šest tipova osjetilnih osjeta (sanna), strukture volje (sankhare) i druge vrste svijesti (vinnana).

Zbog nerazumijevanja interakcije ovih grupa čovjek misli da postoji "ja" ili duša, a nepoznato pripisuje nepoznatoj, onostranoj, nepoznatoj sili, kojoj i on mora služiti da bi osigurao sigurnu egzistenciju. Kao rezultat toga, neznalica je stalno u stanju napetosti između svojih želja i strasti, svog neznanja i ideja o stvarnosti. Onaj ko shvati da je ideja "ja" iluzija može se osloboditi patnje. Ovo se može postići praćenjem plemenitog osmostrukog puta, koji promoviše moralni, intelektualni i duhovni razvoj praktičara.

Četiri uzvišena stanja uma

Četiri uzvišena stanja uma - brahmavihara[na paliju (jeziku kojim govori Buda i na kojem su zapisana njegova učenja)] su četiri kvalitete srca koje, kada se razviju do savršenstva, uzdižu osobu na najviši duhovni nivo. Oni su:

Metta, što se može prevesti kao ljubaznost, sveobuhvatna ljubav, dobročinstvo, nesebična univerzalna i bezgranična ljubav. Metta ukazuje na kvalitet uma koji ima za cilj postizanje sreće za druge. Direktne posljedice mette su: vrlina, sloboda od razdražljivosti i uznemirenosti, mir u nama i u odnosima sa vanjskim svijetom. Da biste to učinili, morate razviti mettu prema svim živim bićima, uključujući i najmanja. Mettu ne treba mešati sa senzualnom i selektivnom ljubavlju, iako metta ima mnogo zajedničkog sa ljubavlju majke prema svom jedinom detetu.

Karuna, što znači saosećanje. Kvaliteta karune je želja da se drugi oslobode patnje. U tom smislu, saosećanje je nešto sasvim drugačije od sažaljenja. To vodi do velikodušnosti i želje da se pomogne drugima riječima i djelima. Karuna igra važnu ulogu u Budinim učenjima, koja se još nazivaju i Učenjima mudrosti i saosećanja. Budino duboko saosećanje navelo ga je da odluči da objasni Darmu svim živim bićima. Ljubav i saosećanje su dva kamena temeljca prakse Dharme, zbog čega se budizam ponekad naziva religijom mira.

Mudita je simpatična radost koju osjećamo kada vidimo ili čujemo o sreći i dobrobiti drugih, to je radost zbog uspjeha drugih bez trunke zavisti. Kroz saosećajnu radost razvijamo kvalitete srca kao što su sreća i moral.

Upekkha ili smirenost ukazuje na mirno, postojano i stabilno stanje uma. To je posebno vidljivo kada se suočite sa nesrećom i neuspjehom. Neki ljudi se sa svakom situacijom suočavaju smireno, jednako hrabro, bez brige ili očaja. Ako saznaju za nečiji neuspjeh, ne osjećaju ni žaljenje ni radost. Mirno i nepristrasno, tretiraju sve jednako, u svakoj situaciji. Redovno razmišljanje o postupcima (karma) i njihovim rezultatima (vipaka) uništava pristrasnost i selektivnost, dovodeći do spoznaje da je svako gospodar i nasljednik svojih postupaka. Na taj način dolazi do razumijevanja šta je dobro, a šta loše, šta je dobro, a šta nezdravo, i na kraju će naši postupci postati kontrolisani, što će dovesti do dobrote i dalje do najvišeg stepena oslobađajuće mudrosti. Svakodnevna meditacija za razvoj ova četiri viša stanja uma učinit će ih uobičajenim i na taj način dovesti do unutrašnje stabilnosti i slobode od prepreka i prepreka.

Sveti tekstovi: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonska literatura je poznata pod imenom Pali Tipitaka(sanskrit - Tripitaka), što doslovno znači “trostruka korpa” i obično se prevodi kao: “Tri korpe zakona (učenje).” Navodno su se tekstovi, prvobitno pisani na palminom lišću, nekada čuvali u pletenim korpama.

Najpotpunije očuvana pali verzija Tipitake je ona Theravadin škole, koju mnogi smatraju najortodoksnijom školom budizma. Prema legendi, okupivši se nakon Budine smrti u gradu Rajagriha, monasi su slušali poruke od Shakyamunijevih najbližih učenika o glavnim odredbama učenja. Upali je govorio o pravilima ponašanja za monahe koje je uspostavio Buda, Ananda - o učenju osnivača nove religije, izraženom u obliku parabola i razgovora, Kashyapa - o filozofskim razmišljanjima učitelja. Ova legenda objašnjava podjelu Tipitake na tri glavna dijela - Vinaya Pitaka ("korpa statuta"), Sutta Pitaka ("korpa učenja") i Abhidammapitaka ("korpa tumačenja učenja") ili " korpa čistog znanja"). U različitim pravcima budizma postoje i drugi principi za grupisanje tekstova koje objedinjuje Tipitaka: pet nikaya (zbirki), devet anga (dijelova) itd.

Legende uključene u sada poznati tekst Pali Tipitake razvijale su se tokom nekoliko vekova i u početku su se prenosile usmeno. Zapis ovih legendi je prvi put napravljen tek u 1. veku pre nove ere. e. u Cejlonu. Naravno, do nas su stigli tek znatno kasniji primjerci, a razne škole i pokreti su naknadno promijenili mnoga mjesta u tekstovima Tipitaka. Stoga je 1871. godine u Mandalaju (Burma) sazvan poseban budistički sabor na kojem je 2.400 monaha, slažući razne spiskove i prevode, razvilo jedinstveni tekst Tipitake. Ovaj tekst je zatim uklesan na 729 mermernih ploča, od kojih je svaka postavljena u poseban minijaturni hram sa vrhom. Tako je nastao svojevrsni bibliotečki grad, skladište kanona - Kutodo, mjesto koje danas poštuju svi budisti svijeta.

Vinaya-Pitaka

Najraniji dio Pali Tipitake je Vinaya-Pitaka. Najčešće se dijeli na tri dijela (Sutta-vibhanga, Khandhaka i Parivara).

Sutta Vibhanga sadrži izlaganje i objašnjenje Patimokkha Sutte, koja je srž Vinaya Pitake. Patimokkha sutta je spisak prekršaja koje su počinili monasi i časne sestre iz budističke zajednice, kao i kazne koje slijede nakon ovih prekršaja.

U dijelu Sutta-vibhange koji komentariše Patimokkha Suttu, pravila ponašanja monaha su uključena u dugačke priče o tome koji su događaji bili razlog da Buda uspostavi ovo ili ono pravilo. Ovaj dio počinje pričom o tome kako je Buda, tokom svojih lutanja radi širenja učenja, došao u selo Kalandaka kod Vaisalija i svojim propovijedanjem nagovorio izvjesnog Sudinnu, sina bogatog lihvara, da stupi u monaštvo. U to vrijeme u zemlji je izbila glad. Sudinna je odlučio otići u Vaisali, gdje je imao mnogo bogatih rođaka, kako bi primio obilnu milostinju. Njegova majka je saznala za njegov dolazak i nagovorila je Sudinnu ženu da ga upozna i zamoli ga da joj podari sina. Sudinna je popustila njenom zahtjevu. Vrativši se u zajednicu, pokajao se i prijavio svoj grijeh svojoj braći. Buda je oštro ukorio Sudinu i uspostavio pravilo prema kojem monah kriv za seksualnu neumjerenost počini grijeh prvog dijela Patimokkha sutte (parajike) i postaje nedostojan da bude monah.

Uspostavljanje drugih pravila Patimokkha sutte je objašnjeno na isti način. Za svako pravilo data je detaljna analiza mogućih varijanti krivičnog djela, uključujući okolnosti koje počinitelja oslobađaju od kazne. Tako, ispitujući slučaj kada je monah Udain dodirnuo tijelo brahmanske žene koja je ušla u njegovu sobu, komentator postavlja pitanja: „da li je kontakt bio namjeran ili slučajan“, „šta je kontakt u stvarnosti“, itd. I onda dokazuje da kontakti sa majkom, sestrom i ćerkom nisu gresi.

Dakle, detaljno se u Sutta-vibhangi komentarišu samo najvažnije uvrede, ostala pravila (a postoje samo različite opcije 277 ili 250) objašnjeno je ili mnogo kraće ili potpuno izostavljeno iz objašnjenja. Zahtjevi za monahe i časne sestre su nešto drugačiji.

Sljedeći dio Vinaya pitake zove se Khandhaka. Podijeljena je u dvije knjige - Mahavagga i Kullavagga. Nemoguće je shvatiti jasan princip u ovoj podjeli. Obe knjige su posvećene istoriji razvoja budističke monaške zajednice, počevši od trenutka kada je Gautama postigao svoje „prosvetljenje“. Tako se u Khandhaki susrećemo sa pojedinačnim elementima Budine biografije. Khandhaka detaljno opisuje glavne ceremonije i rituale u zajednici, pravila ponašanja monaha tokom dana, proceduru održavanja tradicionalnih sastanaka poznatih kao "uposatha", ponašanje zajednice tokom sušne sezone i tokom kišnog perioda. sezone. Utvrđena su precizna pravila za krojenje, šivenje i bojenje monaških odeždi od materijala koji su donirali laici.

Khandhakina analiza omogućava da se vidi kako je budistička zajednica napredovala u svom razvoju od najstrožeg asketizma karakterističnog za mnoge religijske sisteme Drevne Indije do onog potpuno udobnog i daleko od mrtvačkog načina života koji karakteriše budističke manastire prvih vekova naše ere. i kasnija vremena. Posebno je karakteristična u tom pogledu priča o Budinom zlom rođaku Devadatti, data u sedmom poglavlju Kullavagge. Devadatta se pridružio zajednici nakon što je Buda posjetio svoj rodni grad. Međutim, ubrzo je iz nje izbačen jer je predvodio monahe koji su sejali nemir u zajednici. Tada je odlučio da ubije Budu. Počinio je tri pokušaja atentata: poslao je bandu unajmljenih nasilnika, bacio ogroman kamen sa planine i pustio ludog slona u ulicu Rajagriha, gdje je Buda prolazio. Ali Buda je ostao nepovređen. Čak je i slon ponizno kleknuo pred njim na jedan Budin pogled. Tada su Devadatta i njegovih pet prijatelja zahtijevali da se u zajednicu uvedu sljedeća pravila, obavezna za sve monahe: 1) živeti samo u šumama, 2) jesti samo milostinju, 3) oblačiti se samo u krpe, 4) nikada ne prenoćiti pod krovom, 5) nikada ne jedite ribu ili meso. Buda je odbio ove zahtjeve. Legenda o Devadatti jasno ilustruje evoluciju budističke zajednice od ekstremnog asketizma do više laičkog života. Posljednji dio Vinaya pitake - Parivar, sastavljen je u obliku pitanja i odgovora, u kojima se ukratko iznose neke od odredbi prethodnih dijelova Vinaya pitake. Općenito se vjeruje da je uvršten u kanon kako bi monasi lakše zapamtili mnoga pravila i zabrane.

Sutta Pitaka

Drugi, najvažniji i najobimniji dio Tipitake je Sutta Pitaka. Ako je Vinaya Pitaka postavljena u Kuthodo na 111 mermernih ploča, tada je Sutta Pitaka dodeljeno 410 ploča.

Sutta Pitaka se sastoji od pet zbirki (pikaya) koje predstavljaju učenja budizma u obliku parabola i razgovora koji se pripisuju Budi i njegovim najbližim učenicima. Osim toga, uključuje i druga djela vrlo raznolike prirode - zbirke legendi i aforizama, pjesme, komentare itd.

Prva zbirka - Digha Nikaya ("zbirka dugih učenja") sastoji se od 34 sute (poetske izreke), od kojih je svaka posvećena kratko formulisanom stavu učenja, uključenom u detaljnu epizodu iz Budine biografije. Tako, Brahmajala sutta prepričava priču o sporu između askete i njegovog učenika koji je hvalio Budu. Ovaj spor se koristi da dokaže superiornost budizma nad bramanizmom i popularnim praznovjernim vjerovanjima. Samannaphalasutta suočava doktrine šest jeretičkih učitelja sa osnovnim načelima budizma i pokazuje prednosti pridruživanja budističkoj monaškoj zajednici. Brojne sutte oštro kritiziraju učenje Brahmana da im samo njihovo rođenje u datoj "varni" (drevni naziv kasta) daje neke privilegije u spasenju. Mnogo pažnje se poklanja kritici asketizma kao metode spasenja; u suprotnosti je sa ljubavlju, saosećanjem, smirenošću i odsustvom zavisti. Uz mitove o nastanku svijeta, Digha Nikaya uključuje i takvu potpuno realističnu priču kao što je Mahaparinibbanasutta, koja govori o posljednjim danima Budinog zemaljskog života, okolnostima njegove smrti, spaljivanju njegovog tijela i podjela ostataka nakon spaljivanja. Ovdje su dati tekstovi koji se naširoko citiraju u drugim tekstovima: poslednje reči Buda. “Sve što postoji osuđeno je na uništenje, zato se neumorno trudite za spasenje.”

Druga zbirka Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("zbirka srednjih učenja") sadrži 152 sute, koje u velikoj mjeri ponavljaju sadržaj prve zbirke, ali su lakonskijeg stila. Postoji pretpostavka da su obje prve zbirke Sutta Pitake bile rezultat bilježenja dva pravca budizma, od kojih svaki ima svoje tradicije i karakteristike u usmenom prenošenju tradicija.

Treća i četvrta zbirka - Samyutta Nikaya ("zbirka srodnih učenja") i Anguttara Nikaya ("zbirka učenja, još jedan broj") - nesumnjivo su kasnijeg porijekla od prve dvije zbirke Sutta Pitake. Anguttara Nikaya, koja je najveća zbirka sutta u Sutta Pitaki (ima ih više od 2300), raspoređuje ih po određenom redosledu na osnovu numeričkog principa: tri blaga spasenja, četiri „plemenite istine“, pet učenika. vrline, osam članova „plemenitih puteva spasenja“, deset grijeha i deset vrlina itd.

Peta zbirka Sutta Pitake -Khuddaka Nikaya ("zbirka kratkih učenja") sastoji se od 15 djela, veoma raznolike prirode, nastalih, po pravilu, kasnije od većine gore navedenih dijelova Tipitake.

Prva knjiga Khuddaka-nikaya Khudaka-patha ("zbirka kratkih aforizama") sadrži, takoreći, skup osnovnih odredbi učenja budizma o spasenju, formulu "saranagaman", o Budi, učenju i zajednici kao tri uslova spasenja; 10 uslova za monaha; 10 pitanja za one koji ulaze u zajednicu itd. Udana je zbirka kratkih lirskih pjesama na vjerske teme, koje je Buda vjerovatno rekao o određenim događajima u svom životu. Veoma su zanimljive zbirke napjeva monaha i časnih sestara (Thera-gatha i Theri-gatha) - najstariji tekstovi kanona, koji živo oslikavaju odvojenost od života koju je rani budizam zahtijevao da zaustavi ponovno rađanje - patnju. Buddhavamsa sadrži legende o 24 Bude, tokom čijeg pojavljivanja je Gautama Buda izveo beskonačan broj ponovnih rađanja neophodnih za razvoj vrlina karakterističnih za bodisatve.

Jataka je zbirka priča (jataka) o 550 različitih događaja koji su se dogodili tokom prethodnih preporoda Bude, prije njegovog pojavljivanja na zemlji u obliku Gautame.

Sutta-nipata se bavi nizom epizoda iz Budinog života, i uglavnom moralnim temama u njegovom učenju.

Konačno, Dhammapada ("put učenja") je možda najpoznatiji dio kanona, ne samo zato što najsistematičnije i najdosljednije postavlja osnovne postavke doktrine ranog budizma, već i zato što to čini na lakonski način. , figurativna, impresivna forma. Otkrivene su brojne varijante ovog spomenika, što ukazuje da je prošao kroz dugu istoriju svog formiranja. Sve sutte su prožete idejom o propasti svega što postoji, o patnji i zlu kao glavnim osobinama svega postojanja, o poniznosti nečijih želja i strasti, o prevladavanju vezanosti za sve zemaljsko kao jedinom putu ka spasenju. . Dhammapada je upečatljiv primjer budističke upotrebe emocionalnih sredstava za širenje svojih učenja.

Abhidamma Pitaka

Treći i posljednji dio Tipitake je Abhidamma Pitaka. Njeni tekstovi nalaze se u Kutodu na 208 ploča. Sastoji se od sedam sekcija, zbog čega se ponekad naziva i Sattapakarana (Sedam traktata). Najvažniji od njih je prvi - Dhammasangani, tj. "nabrajanje dhamma". Riječ "dhamma" na pali, ili "dharma" na sanskrtu, ima nekoliko značenja u budističkoj literaturi. Često se koristi za izražavanje pojmova “zakon” i “nastava”. Često se odnosi na samu doktrinu budizma. Konačno, nalazi se, posebno u literaturi o Abhidammi, u vrlo posebnom značenju – primarna čestica duhovnog postojanja, najmanja čestica svijesti, “nosač elementa psihe”.

Dhammasangani iznosi budističku interpretaciju čitavog osjetilnog svijeta kao produkt svijesti samog čovjeka. Ukupnost ideja koje je stvorio sam čovjek je, prema budizmu, svijet koji opažamo. Dhamme su najsitniji elementi naše svijesti, koji, momentalno se manifestirajući, daju u svojim kombinacijama onu iluziju koja se naziva subjektom, zajedno sa svime čega je on svjestan. Traktat pruža detaljan popis i analizu dhamma.

Drugi traktat Abhidamma Pitake - Vibhanga - bavi se istim problemima kao i prvi.

Treći traktat - Kattha-vatthu - odražava rasprave koje su se vodile između budističkih skolastika tokom formiranja filozofskih osnova ove religije.

Rasprava Puggala-pañyatti posvećena je onim koracima, ili kategorijama stanja, kroz koje živo biće mora proći na putu do prestanka poremećaja dhamma, odnosno do nepostojanja, nirvane, spasenja. Traktat Dhatukattha istražuje ta ista pitanja, posvećujući posebnu pažnju polju psihologije. Yamaka istražuje probleme logike. Patthana je kategorija uzročnosti, naravno, i sa stanovišta budističkog pogleda na svijet.

Nekanonska književnost

Nekanonska literatura uključuje biografije Bude. Svi su relativno kasnog porijekla, odnosno sastavljeni su ne ranije od 2.-3. n. e. Oslanjaju se na fragmentarne biografske podatke izvučene iz različitih djela kanonske literature. Ali ove informacije su usko isprepletene s raznim mitovima i legendama, čija je svrha pokazati božanstvo Gautame Buddhe.

Najpoznatije su sledećih pet biografija: Mahavastu, verovatno napisan u 2. veku. n. e. i uključene od strane nekih škola u Vinaya Pitaku; Lalitavistara, koju je stvorila sarvastivadinska škola u 11.-111. vijeku. n. e.; Buddhacharita, pripisuje se Ashvaghoshi, poznatom budističkom filozofu i pjesniku, savremeniku kušanskog kralja Kaniške (1.-2. vijek nove ere); Nidanakatha, koji čini uvodni dio Mahayana izdanja Jatake; Abhinishkramanasutra, pripisana Dharmagupti i poznata samo iz kineskih prijevoda.

Mahavastu je opsežno djelo (skoro hiljadu i po stranica štampanog teksta), u kojem su pojedine istorijske činjenice isprepletene brojnim legendama. Prvi tom detaljno opisuje pakao sa svim njegovim mukama pripremljenim za grešnike, a zatim sukcesivno otkriva četiri stupnja (karya) kroz koje osoba mora proći da bi dostigla stanje Bude. Ove faze su date u vezi sa prikazom uspona kroz njih budućeg Buddhe Gautame tokom njegovih nebrojenih prethodnih ponovnih rađanja sa opsežnim pozajmicama iz Jataka. Prezentaciju iznenada prekidaju epizode iz propovedničkog života Šakjamunija, razmatranje porekla klanova Shakiya i Kolyas kojima su pripadali Gautamini roditelji, opis nastanka sveta i njegovih prvih stanovnika, itd. Drugi i treći tom Mahavastua sadrže sistematičnije predstavljenu zemaljsku biografiju Gautame - od izabranog bodisatve vremena, mjesta, kontinenta i porodice za njegov zemaljski izgled prije rođenja, djetinjstva, braka, postignuća “velikog uvida” i pojedinačnih epizoda propovjedničke aktivnosti. U ovom trenutku Mahavastu završava. Buda Mahavastu je natprirodno biće koje neprestano čini čuda, a samo vjera u njega može donijeti spasenje.

Nidanakatha dijeli istoriju Bude na „udaljenu eru“, opisujući njegova prethodna preporoda do pojave Tušite na nebu, odakle je već sišao na zemlju, i „srednju“ i „narednu eru“, posvećenu njegovom zemaljska biografija, koja takođe ne dostiže svoje završne faze.

Buddhacarita, napisana čistim sanskritom u uzvišenom kavya stilu, potpuno je drugačija od drugih biografija. Ona, slijedeći uglavnom pali tradiciju, poetski opisuje najvažnije faze Budinog zemaljskog života do prvog sabora koji se održao nakon njegove smrti. Buda je ovdje prikazan kao ljudsko biće koje je postiglo savršenstvo kao rezultat zasluga u prethodnim ponovnim rođenjima.

Abhinishkramana Sutra je po svom karakteru bliža Lalitavisgari nego Mahavasti, iako, kao i ova potonja, također detaljno izlaže Jataka, citirajući ih uglavnom da bi se naglasile najvažnije točke Budinog propovijedanja.

Još jedna dobro poznata nekanonska literatura popularna u budističkim zemljama i važna za proučavanje budizma je Milinda-panha (Pitanja kralja Milinde). Datum pisanja ovog djela je između 2. i 4. stoljeća. n. e. Predstavlja učenje budizma u obliku pitanja koje je postavio grčki kralj Menander (Milinda), koji je vladao u sjevernoj Indiji u 2. vijeku. n. e" i odgovore na njih poznatog mahajanističkog mudraca Nagasene. Od velikog interesa su hronike sastavljene u 4.-5. vijeku nove ere na Cejlonu - Deepavansa i Maha-vansa, u kojima se, uz mitološke teme i legende, navode značajne istorijske činjenice. takođe su predstavljeni.

Dalji razvoj budističke književnosti, koji se odvijao uglavnom u obliku komentara na kanon, povezan je s imenima Nagarjune, Buddhaghose, Buddhadatte, Dhammapale, Asanga, Vasubandhua, koji su živjeli i pisali tokom procvata budizma u sjevernoj Indiji i Cejlon u 4.-8. veku. n. e.

Istorijski razvoj

Tokom vekova, budizam je pretrpeo neverovatne promene. Njegovo širenje iz sjeverne Indije bilo je vrlo brzo. Od 3. veka BC e., sve do pohoda Aleksandra Velikog, dominirao je cijelom Indijom, zajedno sa bramanizmom, iz kojeg je potekao, i proširio se do obala Kaspijskog mora, gdje se danas nalaze Avganistan i Centralna Azija.

Zahvaljujući podršci budističkog kralja Ašoke, koji je vladao Indijom 273-230. BC prije Krista, misionari su preobratili Cejlon (danas Šri Lanka). Zatim se vrlo brzo proširio na druge azijske zemlje.

Veza sa Kinom uspostavljena je putem trgovine svilom. Prva budistička zajednica u ovoj zemlji pojavila se tokom dinastije Han 67. godine nove ere. e., međutim, budizam je čvrsto uspostavljen na sjeveru zemlje tek jedan vijek kasnije, a 300. godine - na jugu, pod okriljem aristokratije. Godine 470. budizam je proglašen zvaničnom religijom u sjevernoj Kini. Zatim je preko Koreje stigao do Japana.

Do tada su budistički monasi Cejlona preobratili Burmu u ovu vjeru, a nešto kasnije - Indoneziju.

Šireći se na istok, budizam gubi tlo na zapadu: došavši do Japana, slabi u Indiji.

Na Tajlandu i Laosu zamijenio je hinduizam. U Šri Lanki i Nepalu budizam koegzistira sa hinduizmom. U Kini se kombinuje sa taoizmom i konfucijanizmom, au Japanu sa šintoizmom. U Indiji, odakle potiče, budisti ne čine više od 1% stanovništva - upola manje od kršćana ili Sikha.

U Južnoj Koreji budizam počinje da ustupa mjesto kršćanskim religijama, ali i dalje zadržava prvo mjesto. U Japanu ponekad ima posebne oblike, koje ćemo kasnije pogledati. Jedan od njih je Zen.

Situacija budizma u komunistički orijentisanim zemljama je mnogo alarmantnija. U Kini je do 1930. bilo 500 hiljada budističkih monaha, a 1954. nije ih ostalo više od 2500. U Kambodži su Crveni Kmeri sistematski istrebljivali budističke monahe, a u Vijetnamu je njihov uticaj znatno oslabio. Vrlo je teško procijeniti šta je ostalo od rituala i budističke duhovnosti u ovim zemljama. Znamo samo da ga je ovaj udarac budizmu vratio 50 godina unazad. Budizam se i dalje širi u zemljama u kojima postoji demografski rast i privrženost njemu, kao što su Šri Lanka, Burma i Tajland. Nedavno je, međutim, budistička duhovnost privukla značajno interesovanje mnogih ljudi na Zapadu.

Pravci budizma

Theravada

"Učenje staraca"

Najraniji pokret u budizmu nastao je odmah nakon smrti Bude - nazvan Theravada. Pratioci su nastojali da sačuvaju u sjećanju svaku riječ, svaki gest i svaku epizodu iz života učitelja. Zato pristalice Theravade pridaju toliku važnost periodičnim sastancima učenjaka-monaha - sangitija, čiji učesnici iznova obnavljaju život i učenje Bude. Posljednji sangiti održan je 1954-1956 u gradu Mandalay (Burma). Theravada pokret je bio monaška organizacija koja je zavisila od, ali nije bila orijentisana na laike.

Smatralo se da je postizanje prosvjetljenja doslovno praćenje Gautaminog načina života i prakse meditacije. Sljedbenici Theravade smatraju Budu zemaljskim bićem koje je postiglo prosvjetljenje kroz svoje jedinstvene sposobnosti kroz 550 ponovnih rođenja; stoga, prema Theravada učenju, Buda se pojavljuje među ljudima svakih 5 hiljada godina.

Za njih je on učitelj čije je znanje zapisano u palijskom kanonskom tekstu Tipitaka i objašnjeno u brojnoj komentarskoj literaturi. Od samog početka, sljedbenici Theravade su bili netolerantni prema najmanjim odstupanjima od disciplinskih pravila monaške zajednice i od ortodoksnog tumačenja Budinog načina života i djelovanja, te su vodili stalnu borbu protiv neistomišljenika.

U trećem Sangeetiju (sredina 5. vijeka prije Krista) pod kraljem Ašokom, sljedbenici Theravade bili su podijeljeni u 3 velike grupe: Vatsiputriya, Sarvastivada i Vibhajayavada - posljednja grupa se sastojala od najortodoksnijih sljedbenika, koji su se 100 godina kasnije uspostavili u Šri Lanki , koji je kasnije postao Theravada uporište. Trenutno je Theravada budizam široko rasprostranjen u Šri Lanki, Mjanmaru (Burmi), Tajlandu, Laosu, Kambodži i dijelom u Indiji, Bangladešu, Vijetnamu, Maleziji i Nepalu.

U svakoj od ovih zemalja, kao rezultat interakcije Theravade sa lokalnim kulturnim i religijskim tradicijama, pojavili su se nacionalni oblici Theravada budizma. Specifičnost budizma na Šri Lanki, koju ispovijeda njegova glavna populacija - Singalezi, izražena je prije svega u činjenici da informacije mitološke, legendarne, istorijske prirode sadržane u historijskim kronikama Deepavanse i Mahavanse, izgleda da se projiciraju. drevna indijska slika budizma na Lanki, uključujući navode o stalnom boravku princa Gautame tamo. Kao rezultat toga, ovdje je čvrsto uspostavljena verzija da je ostrvo rodno mjesto budizma.

Ključne ideje

Idealna Theravada ličnost je arhat. Ova riječ znači "vrijedan" (tibetanska etimologija ove riječi kao "uništavač neprijatelja", odnosno afekti - kleshas, ​​pogrešna je i može se smatrati narodnom etimologijom). Arhat je sveti monah (bhikkhus; pali: bhikkhu), koji je svojim vlastitim naporima postigao cilj plemenitog osmostrukog puta - nirvanu - i zauvijek napustio svijet.

Na putu do nirvane, monah prolazi kroz niz koraka:

1. pozornici ušao u tok (srotapanna), odnosno ko je nepovratno krenuo putem; “onaj ko je ušao u potok” više ne može degradirati i zalutati
2. pozornici jednom povratku (sacridagamin), odnosno osoba čija se svijest u drugom rođenju mora vratiti na nivo svijeta želja (kamadhatu)
3. pozornici više se ne vraća (anagamin), odnosno svetac čija će svijest od sada uvijek ostati u stanju meditativne koncentracije na nivou svjetova formi (rupadhatu) i neforma (arupadhatu).

Praksa anagamina završava se postizanjem ploda arhaštva i ulaskom u nirvanu „bez ostatka“ (anupadhišeša nirvana).

Prema Theravada učenju, Buda je prije svog buđenja bio obična osoba, obdarena samo velikim vrlinama i svetošću stečenom kultivacijom tokom mnogih stotina života. Nakon buđenja (bodhi), koje sa gledišta Theravade nije bilo ništa drugo do sticanje ploda arhaštva, Siddhartha Gautama je prestao da bude čovjek u pravom smislu riječi, postavši Buda, odnosno prosvijetljeni “ biti“ oslobođen od samsare (ova riječ se ovdje koristi). treba staviti pod navodnike, budući da budisti „stvorenjima“ nazivaju samo „stanovnike“ tri svjetova samsare, a ne i Bude), ali ne i Boga ili bilo koji drugi drugog natprirodnog entiteta.

Ako ljudi, budući monasi (Theravada naglašava da samo monah koji poštuje sve zavjete Vinaye može postati arhat i postići nirvanu), počnu slijediti primjer Bude i njegovo učenje u svemu, tada će postići isto koje je postigao. Sam Buda je ušao u nirvanu, njega nema na svijetu, niti postoji svijet za njega, pa je besmisleno moliti ga ili tražiti pomoć. Svako obožavanje Bude i prinošenje darova njegovim slikama nisu potrebni Budi, već ljudima, koji na taj način vraćaju dug sjećanja velikom Oslobodiocu (ili Osvajaču - Jina, jedan od Budinih epiteta) i praktikovanje vrline davanja.

Theravada je strogo monaški oblik budizma. U okviru ove tradicije, samo se monasi mogu smatrati budistima u pravom smislu te riječi. Samo monasi mogu ostvariti cilj budizma - postizanje mira nirvane, samo su monasi otvoreni za sve instrukcije Blaženog, a samo monasi mogu praktikovati metode psihoprakse koje je propisao Buda.

Jedina stvar koja preostaje laicima je da poboljšaju svoju karmu činjenjem dobrih djela i gomilanjem zasluga stečenih kroz podršku i održavanje sanghe. I zahvaljujući ovim zaslugama, laici će u jednom od svojih narednih života moći da se udostoje polaganja monaških zaveta, nakon čega će i oni stupiti na Plemeniti osmostruki put. Stoga, Theravadini nikada nisu nastojali da budu posebno aktivni u misionarskoj aktivnosti ili da uključe laike u život sanghe i različite oblike vjerske aktivnosti.

Među sljedbenicima Theravade, pravi se razlika između slušatelja (šravaka) i onih koji su individualno probuđeni (pratyekabuddha). Oba imaju pet puteva, koji zajedno čine deset Theravada staza.

Iako su oni koji slušaju niži, a oni koji su individualno probuđeni viši, osnova im je ista. Obojica slijede učenja Theravada staze, koja služi samo kao metod individualnog oslobađanja od ciklusa postojanja. Ukratko govoreći, za osnovu uzimaju skup etičkih pravila u kombinaciji sa čvrstom namjerom da izađu iz ciklusa postojanja i na osnovu toga razvijaju jedinstvo spokoja (shamatha) i posebnog razumijevanja (vipashyana), usmjereno ka praznina. Na taj način se oslobađaju nečistoća (samsara) i njihovih sjemenki, tako da onečišćenja ne mogu ponovo rasti. Čineći to postižu oslobođenje.

I slušaoci i individualno probuđeni moraju proći pet puteva uzastopno: put akumulacije, primjene, vizije, meditacije i ne-učenja-više. Onaj ko slijedi ove puteve naziva se sljedbenikom Theravade.

Cilj Theravada učenja je postizanje ličnog spasenja, nirvane. Glavna briga theravada učenja je da se ne povrijede drugi kontrolirajući vlastito ponašanje. Stoga, prva stvar koju osoba radi je da položi zavjet utočišta i poštuje određena pravila. Za postizanje ovog cilja postoje stotine pravila. Sam Buda je rekao: „Imajući pred sobom primjer vlastitih osjećaja, nemoj povrijediti druge. Ako vam neko uradi nešto gadno, primetićete to.

Znajući kako je biti uznemiren, nemojte uznemiravati druge. Pravo značenje Utočišta je da prepoznate put do realizacije kako ga podučava Buda, i u skladu sa tim putem izvodite određene radnje i na taj način kontrolišete svoje ponašanje. Kada se polaže Theravada zavet, polaže se sa njim u ovom momentu i do smrti. Ne prihvata se od sada do potpunog ostvarenja, jer je zavet vezan za sadašnje stanje.

To se mora postići kroz ponašanje koje završava smrću. Tijelo se šalje na groblje i tu se zavjet završava. Ako se ovaj zavjet držao u čistoći do samog trenutka smrti, tada je izvršeno dobro djelo. Poštovanje takvog zavjeta ne poznaje izuzetke i ne može se mijenjati u skladu s našim promijenjenim stavovima. Ako postoji specifičan i uvjerljiv razlog za kršenje zavjeta, onda ga je u redu ne održati. Inače, ovaj zavjet nastavlja da vezuje osobu od trenutka prihvatanja do trenutka smrti.

Kasnije je sistem Theravada doživio razvoj. Osim zavjeta utočišta koji se daje redovnicama i monasima, postoji i zavjet Upasaka za laike. Laici se mogu zavjetovati s jednim pravilom, na primjer da ne ubijaju, ili sa dva pravila - uz dodatak zavjeta da neće krasti - i tako dalje. Mogu postojati različiti nivoi dok se na kraju ne polažu puni zavjeti potpuno zaređenog monaha ili časne sestre (Izvor - Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche - Kratak pregled tibetanskih budističkih tradicija).

Lokalne karakteristike Theravada budizma

Sinhalski budizam naglašava magičnu moć budističkih relikvija da zaštite ostrvo od zlih sila i privuku dobra božanstva na Lanku. Stoga su obredi obožavanja ovih božanstava usko povezani sa magijskom praksom u budizmu. Tipičan primjer je Kandyan perahera, koja se sastoji od 5 procesija posvećenih relikvijama zuba, bogovima Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) i boginji Pattini. Sinhalske hronike su uvek prilično efikasno uticale na postupke vladara država Šri Lanke i podsticale Sanghu da interveniše u politici.

U Burmi i Tajlandu se o ideološkom uticaju budizma na masovnu svijest vjernika može govoriti tek od početka 2. milenijuma nove ere. e., kada je na teritoriji zapadne Indokine Počele su da nastaju velike burmanske i tajlandske države, kojima je bila potrebna razvijena ideologija. To je vjerovatno bio jedan od razloga koji je nagnao vladare Pagana, Chiengsena, Sukhothaija, Ayutthaya i drugih mladih država da u cijelosti nabave Pali kanon, koji je, prema glasinama, bio dostupan u obalnim gradovima-državama Mon. Fragmenti borbe za palijski kanon ogledaju se u historijskim kronikama mnogih država.

Ogroman niz kanonskih litera na paliju, koji se slio u zemlje jugoistočne Azije, posebno nakon uspostavljanja bliskih kontakata sa državama Lankom, imao je dubok uticaj na mnoge sfere javne svijesti naroda Burme, Tajlanda, Laosa i Kambodže. : usmena poezija, književnost, umjetnost, pravo, filozofija, arhitektura, politički stavovi i tako dalje. Međutim, zbog istorijskih i kulturoloških razlika i vjerskih uvjerenja među Burmancima, Tajlanđanima i Kmerima, kao i drugih društveno-političkih uslova razvoja, theravada budizam je dobio nacionalnu specifičnost u zemljama jugoistočne Azije.

U Burmi su se tradicionalna burmanska vjerovanja u duhove naga lako uklopila u budističku kulturu, budući da su u kanonskim tekstovima nage (u indijskoj mitologiji - naga, naga - zmije) veoma poštovane, budući da je kralj naga pokrio Budu svojom kapuljačom.

Posljedica fuzije narodnih i budističkih vjerovanja bila je da su Burmanci pridavali poseban značaj magijskim ritualnim radnjama, pa je stoga budistička meditacija u Burmi dobila drugačiji sadržaj nego u Šri Lanki i Tajlandu: filozofski, kroz meditaciju je sadržaj najviše istine ostvarena (abhidharma) (burmanski monasi smatraju se stručnjacima za literaturu o abhidharmi, njihov autoritet u ovoj oblasti priznaju čak i singalski monasi); U praktičnom životu, mnogi burmanski monasi pokušavaju da steknu natprirodne sposobnosti kroz meditaciju, što nije u suprotnosti s učenjem budizma.

Brojni odeljci Sutta Pitake sadrže opise šest tipova „više moći“ koje omogućavaju da se leti kroz vazduh, hoda po vodi, da se uzdiže i spušta na bilo koji nivo postojanja, da rasparča materiju na primarne elemente, da predvidi budućnost, i tako dalje, ali sam Buda je osudio demonstraciju takvih natprirodnih moći, sposobnosti, pa je u drugim zemljama južnog budizma upotreba meditacije u te svrhe potisnuta. Zauzvrat, praksa burmanske meditacije izaziva sve vrste praznovjerja i glasina, što dovodi do pojave mesijanskih osjećaja među vjernicima i tako dalje.

Još jedna karakteristična karakteristika burmanskog budizma je ideja o direktnom kontinuitetu njegovih učenja od misionara cara Ašoke. Ove izjave su zasnovane na tekstovima Pali kanona i Ašokinih edikta. Stoga su Burmanci, počevši od 2. milenijuma nove ere. e. fokusirati se ne samo na Lanku kao skladište palijskog kanona i budističkih relikvija, već i na jugoistočne države Indije.

Burmanski monasi smatraju Šri Lanku i Burmu podjednako uporištem južnog budizma, gdje ovaj drugi ima pravo da čuva i tumači „najvišu istinu“, a Tajland zemljom primitivnog budizma. U političkom smislu, burmanska Sangha je slabo podložna centralizaciji i kontroli, jer pojedine budističke zajednice redovno postaju izolovane u svojoj vjerskoj praksi, doprinoseći tako razjedinjenosti burmanskih sela i nastanku lokalnih vjerskih pokreta.

Vladari tajlandskih država, kao i Theravada zajednice koje su se stvarale, fokusirali su se prvenstveno na Lanku i prepoznali prioritet šrilankanskog budizma. Najveći istoričar Tajlanda, princ Damrong (1862-1943), u svojim studijama tajlandskog budizma, zapazio je sekundarnost mnogih najvažnijih vjerskih građevina na Tajlandu, od kojih su većina bile kopije ili imitacije prototipova Šri Lanke.

Specifičnost tajlandskog budizma jasno je vidljiva u praksi stjecanja vjerskih zasluga. Ako se u Šri Lanki gomilanje zasluga događa uglavnom kroz sudjelovanje u vjerskim ceremonijama i procesijama, kao i kroz hodočašće sv. mjesta, onda je na Tajlandu naglašen prioritet svakodnevnih kontakata sa sanghom, odmjeren način života, u skladu s pravilima budističkog ponašanja.

Stoga, Tajlanđani nisu karakteristični po uzvišenim signalima tokom perioda vjerskih festivala. Možda ova karakteristika tajlandskog budizma dovodi do relativne inertnosti vjernika u odnosu na društveno-političke događaje u zemlji. Posebno su vjernici u ruralnim područjima Tajlanda upoznati s budističkim propovijedima o dužnostima laika i vlasnika kuće, iako često imaju nejasno razumijevanje života Bude i učenja budizma općenito.

Unutar Theravade su se kasnije razvile dvije glavne škole - Vaibhashika (Sarvastivada) i Sautrantika.

Mahayana

"Velika kočija"

Mahayana budizam, kako je pisao 14. Dalaj Lama, povezan je sa okretanjem točka učenja po drugi put, kada je Buda izložio doktrinu o nepostojanju svih fenomena. Sljedbenici Mahayane su tvrdili da su originalna učenja potpuno otkrila.

Glavne ideje. Kao što je već spomenuto, sljedbenici Mahayane dijele budizam na Veliko vozilo (upravo Mahayana) i Manje vozilo (Hinayana), razlika između puteva leži u činjenici da su sljedbenici Hinayane ograničeni samo željom za individualnim prosvjetiteljstva, i u određenom smislu ova podjela nije gradacija na škole.

Sljedbenici Mahayane, prije svega, nastoje postići stanje Buda, ne odvojenu nirvanu, već najviše oslobođenje – postizanje Buddhahooda za dobrobit svih živih bića – stanje bodhisattve. U skladu sa ovom težnjom za vrhunskim prosvjetljenjem za dobrobit svih živih bića, oni praktikuju pet puteva.

Ovi putevi su dopunjeni posebnim metodama, od kojih su glavne šest kultivacija i četiri metode preobraćenja učenika. Oslanjajući se na njih, sljedbenici Mahayane potpuno i zauvijek savladavaju ne samo prepreke nečistoća (samsara), već i prepreke na putu ka sveznanju. Kada se savladaju obje vrste prepreka, postiže se Buda.

U Mahayani takođe postoji pet puteva:

• Put akumulacije
• Prijave
• Vizije
• Meditacije
• Bez učenja-više

Na kraju, sljedbenici Hinayane prelaze u Mahayanu. Pošto njihovo oslobođenje nije konačno dostignuće, oni se time ne zadovoljavaju, već postepeno teže ka konačnom dostignuću, prate njegove puteve i postaju Bude.

Ideja o Bodhisattvi bila je jedna od glavnih inovacija mahajana budizma. Termin Bodhisattva, ili "mudro biće", "duša predodređena da postigne najvišu mudrost", prvobitno je skovan da objasni prirodu Budinih prošlih života. Prije svog posljednjeg života kao Siddhartha Gautama, radio je mnogo života kako bi razvio kvalitete Bude. U ovim prošlim životima, on je bio bodhisattva, ili "buda u čekanju", izvodeći djela nevjerovatne velikodušnosti, ljubavi i suosjećanja prema bićima oko sebe.

Mahayana učenja su se razvila iz principa namjere. Prepoznalo se da su pravila važna za zaustavljanje negativnih uzroka, ali nisu dovoljna. Ako imamo dobre namjere, sve će imati dobre posljedice. Tibetanski budistički učitelj Jigmed Lingpa, 1729-1798, rekao je da ako imamo dobre namjere, onda će Put i Plod biti dobri; ako imamo lošu namjeru, Put i Plod će također biti loši. Stoga moramo razvijati dobre namjere.

U modernim vremenima, u tradiciji Mahayane, polaže se zavjet koji se zove “Bodisattva zavjet”. Princip Mahayane naziva se lappa "vježbanje". Ovo uključuje vježbu za um, vježbu u disciplini koja nam je potrebna da uredimo svoje živote i vježbu samadhija ili kontemplacije. Ovo su tri principa u Mahayani. Prema tome, mahayana se ne odnosi samo na samokontrolu, već i na spremnost da pomogne drugima. Hinayana princip je odricanje od nanošenja štete i nevolje drugima, dok je princip Mahayane djelovati za dobrobit drugih. Ovo je glavna razlika.

U učenju Mahayane postoje dva koncepta: monpa (smon.pa.) i gyugpa (gyug.pa.). Monpa je naša namjera da nešto učinimo, a gygpa je radnja koju zapravo izvodimo. U Vodiču kroz životni put Bodisatve (Bodhisattvacharyavatara), veliki Učitelj Shatideva objašnjava da se ovo prvo može uporediti s namjerom da se krene na putovanje, a drugo sa stvarnim pakovanjem prtljaga i polaska.

Namjera da se vježba radi za dobrobit drugih je monpa. Ali samo dobra namjera nije dovoljna. Moramo nekako da preduzmemo akciju. Zato ljudi obično kada počnu da vežbaju kažu da žele da se realizuju za dobrobit svih drugih bića. To znači da oni pokušavaju da ostvare realizaciju ne samo za svoju ličnu korist. Korištenje ovih riječi postaje svojevrsni mentalni trening. To je ono što mislimo pod Bodhichitta. Bilo da osoba koristi riječi ili ne, najvažnije je imati ispravnu namjeru.

Mahayanisti su izmislili dva stupnja prije postizanja Buddhahooda. Dok je postizanje Buddhanessa najviši cilj, osoba može postići Pratyeka Buddhahood (isključivo probuđenu), što znači da se probudila do istine, ali je drži u tajnosti. Ispod nivoa Pratyek Buddhe je nivo arhata ili „dostojne duše“ - osobe koja je naučila istinu od drugih i sama je shvatila.

Mahayana budisti su postizanje stanja arhata učinili ciljem za sve vjernike. Vjernik uči istinu, dolazi do spoznaje istine i onda odlazi u nirvanu. Zbog teze da svako može dostići stanje arhata, ova doktrina je poslužila kao osnova da se Mahayana nazove „Veliko vozilo“.

Cilj Mahane je postizanje stanja bodhisattve, odustajanje od ličnog spasenja kako bi se pomoglo drugim živim bićima i dovelo ih do oslobođenja. U Mahayani, aktivni princip nije volja pojedinca, već pomoć bodhisattvi. I ovdje su dvije glavne i određujuće kvalitete bodhisattve mudrost (prajna) i samilost (karuna).

Bodhisattva put se naziva "paramita staza". Reč "paramita" znači "savršenstvo", ali se u tradiciji obično tumači u duhu narodne etimologije kao "prelazak na drugu obalu"; Stoga se u budizmu paramite konceptualiziraju kao transcendentalna savršenstva, ili “savršenstva koja se prenose na drugu stranu postojanja”.

Po pravilu, tekstovi daju skup od šest paramita: dana-paramita (savršenstvo davanja), kshanti-paramita (savršenstvo strpljenja), virya-paramita (savršenstvo marljivosti), shila-paramita (savršenstvo držanja zavjeta), dhyana-paramita (savršenstvo kontemplacije) i prajna-paramita (savršenstvo mudrosti, ili mudrost koja se prenosi na drugu stranu postojanja; transcendentalna mudrost). U ovoj listi, prvih pet paramita pripada grupi vještih sredstava (upaya), a sama šesta paramita čini čitavu grupu - grupu prajna (mudrosti). Jedinstvo svih paramita, ostvareno kao jedinstvo metode i mudrosti, je buđenje, sticanje Buddhahooda.

Mahayanisti su razvili teologiju Bude nazvanu doktrina "Tri tijela" ili Trikaya. Buda nije bio ljudsko biće, kako se tvrdi u Theravada budizmu, već je bio manifestacija duhovnog bića. Ovo stvorenje ima tri tijela. Kada je došao na zemlju u obliku Siddharthe Gautame, uzeo je oblik magijske transformacije (nirmanakaya). Ovo tijelo je bilo emanacija Tijela Blagoslova (Sambhogakaya), koje živi na nebesima u obliku boga koji vlada svemirom.

Tijelo Blaženog ima mnogo oblika. Jedan od njih je Amitaba, koji vlada našim svijetom i živi u raju, nebu zvanom Sukhavati, ili "Zemlja čistog blagoslova". Na kraju krajeva, tijelo blagoslova je emanacija Esencijalnog tijela (Dharmakaya), koje je izvorni izvor svega u svemiru. Ovo suštinsko Tijelo, prvi uzrok i zakon Univerzuma postalo je sinonim za Nirvanu. Ovo je otprilike univerzalna duša, a Nirvana je postala sjedinjenje sa ovom univerzalnom dušom.

Trenutno, mahajanski budizam postoji u dvije verzije, koje se prilično razlikuju jedna od druge: ovo je tibeto-mongolska mahajana (ponekad još uvijek pogrešno nazvana "lamaizam") sa kanonskim tekstovima na tibetanskom jeziku (Tibet, Mongolija, neki narodi Rusije - Burjati, Kalmici, Tuvanci, stanovništvo raznih regiona Himalaja i nekih drugih mesta) i dalekoistočna mahajana (zasnovana na kineskom budizmu i sa kanonskim tekstovima na kineskom) - Kina, Koreja, Japan, Vijetnam.

Posebno mjesto u mahajana budizmu zauzima budizam Nepala, tačnije, budizam nevara, jedne od etnokonfesionalnih grupa nepalskog društva. Newari obavljaju svoje službe na sanskrtu i poštuju "devet deklaracija Darme" (nava dharma paryaya), koje čine njihov kanon.

Devet deklaracija Dharme su devet Mahayana tekstova (uglavnom sutri) sačuvanih na sanskrtu: Lankavatara Sutra (Sutra Silaska u Lanku), Ashtasahasrika Prajna Paramita Sutra (Sutra transcendentalne mudrosti u osam hiljada Sloka), Dashabhumika Sutra (Sutra "Sutra"). Faze"), Gandavyuha Sutra ("Cvjetni vijenac Sutra"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotus Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Kraljevska Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Zlatna Ray Sutra"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[ Sutra] misterija Tathagate") i Lalitavistara (mahajana verzija Budinog života).

U okviru Mahayane, kasnije su se razvile dvije glavne filozofske škole - Madhyamaka (sunyavada) i Yogacara (vijnanavada, ili vijnaptimatra).

tantrajana (vadžrajana)

"Kočija Tantre"

Početkom druge polovine 1. milenijuma nove ere. e. u mahajana budizmu postepeno se pojavljuje i formira novi pravac, ili yana („vozilo“), nazvan Vajrayana ili tantrički budizam; ovaj pravac se može smatrati završnom etapom u razvoju budizma u njegovoj domovini - Indiji.

Riječ "tantra" ni na koji način ne karakterizira specifičnosti ove nove vrste budizma. "Tantra" (poput sutra) je jednostavno vrsta teksta koja možda nema ništa "tantričko" u sebi. Ako riječ "sutra" znači "nit" na koju je nešto nanizano, onda riječ "tantra", izvedena iz korijen "tan" (povucite, rastegnite) i sufiks "tra" označava osnovu tkanine; odnosno, kao iu slučaju sutri, govorimo o određenim osnovnim tekstovima koji služe kao osnova, jezgra. , iako sami sljedbenici tantrizma govore o “putu sutri” (Hinayana i Mahayana) i “putu mantri”, ipak radije svoje učenje nazivaju Vajrayana.

Riječ vajra, uključena u naziv "Vajrayana", prvobitno se koristila za označavanje gromovnog žezla indijskog Zevsa - vedskog boga Indre, ali se postepeno promijenilo njegovo značenje. Jedno od značenja riječi "vadžra" je "dijamant", "adamant". Unutar budizma, riječ „vadžra“ je počela da se povezuje, s jedne strane, sa prvobitno savršenom prirodom probuđene svijesti, poput neuništivog dijamanta, as druge, sa samim buđenjem, prosvjetljenjem, poput trenutnog udara groma ili bljesak munje.

Ritualna budistička vajra, kao i drevna vadžra, je vrsta žezla koji simbolizuje probuđenu svest, kao i karunu (saosećanje) i upaju (vešto sredstvo) u opoziciji prajna – upaja (prajna i prazninu simbolizuje ritualno zvono; kombinacija vadžre i zvona u ritualno prekriženim rukama sveštenika simbolizuje buđenje kao rezultat integracije (yugannadha) mudrosti i metode, praznine i saosećanja. Stoga se reč Vajrayana može prevesti kao "Dijamantska kočija", "Grom Kočija“ itd. Prvi prijevod je najčešći.

Kočija mantri (U tibetanskoj tradiciji, termin „vozilo mantre” (mantrayana) je češći od izraza „tantrajana” koji se koristi u naslovu: ovo su sinonimi. - Napomena urednika) uključuje četiri klase tantri: tantru akcija (kriya), izvođenje (charya), joga, najviša joga (anuttara yoga). Klasa tantri više joge je superiornija u odnosu na niže tantre.

Sva originalnost Dijamantske kočije povezana je s njenim metodama (upaya), iako je svrha korištenja ovih metoda i dalje ista - postizanje Buddhahooda za dobrobit svih živih bića. Vajrayana tvrdi da je glavna prednost njegove metode njegova ekstremna efikasnost, „trenutnost“, omogućavajući osobi da postane Buda u jednom životu, a ne u tri nemjerljiva (asankheya) svjetska ciklusa - kalpe.

Sljedbenik tantričke staze može brzo ispuniti svoj bodhisattva zavjet – postati Buda za oslobođenje svih bića koja se dave u močvari cikličkog postojanja rađanja i smrti. Istovremeno, Vajrayana mentori su uvijek isticali da je ovaj put ujedno i najopasniji, sličan direktnom usponu na vrh planine po konopcu razvučenom preko svih planinskih klisura i ponora.

Stoga su tantrički tekstovi smatrani svetim, a početak prakse u Vajrayana sistemu je pretpostavljao primanje posebnih inicijacija i odgovarajućih usmenih instrukcija i objašnjenja od učitelja koji je postigao realizaciju Puta. Generalno, uloga učitelja, gurua, u tantričkoj praksi je izuzetno velika, a ponekad su mladi adepti trošili mnogo vremena i ulagali ogromne napore da pronađu dostojnog mentora. Zbog ove intimnosti Vajrayane prakse, nazivana je i vozilom tajne tantre ili jednostavno tajnim (ezoterijskim) učenjem.

kosmologija

Već najraniji pali tekstovi su predstavljali svemir kao ciklični proces koji se stalno mijenja. U svakom ciklusu (kalpa) razlikuju se četiri uzastopna vremenska stadijuma (yuga): stvaranje svijeta, njegovo formiranje, opadanje i propadanje (pralaya), koji traje mnogo hiljada zemaljskih godina, a zatim se ponavlja u sljedećem ciklusu. Univerzum je opisan u obliku vertikale od 32 svijeta, odnosno nivoa svijesti bića koja na njima borave: od stvorenja pakla (naraka) do nekih nepristupačnih nirvanskih nastambi prosvijetljenih umova u nirvani. Sva 32 nivoa postojanja svijesti podijeljena su u tri sfere (dhatu ili avachara).

Niža sfera strasti (kama-dhatu) sastoji se od 10 nivoa (u nekim školama 11): pakao, životinjski nivo, preta (gladni duhovi), ljudski nivo, kao i 6 vrsta božanskog. Svaki od njih ima svoje podnivoe, na primjer, na nivou pakla postoji najmanje 8 hladnih i 8 vrućih pakla; klasifikacije ljudskog nivoa svesti su zasnovane na sposobnosti proučavanja i praktikovanja Budinog zakona.

Srednju sferu, sferu oblika i boja (rupa-dhatu), predstavlja 18 nebeskih svjetova u kojima žive bogovi, sveci, bodisatve, pa čak i bude. Ova nebesa su objekti meditacije (dhyana), tokom koje ih adepti mogu duhovno posjećivati ​​i primati upute od njihovih stanovnika.

Gornja sfera izvan oblika i boja (arupa-dhatu), sastoji se od 4 nirvanska "prebivališta svijesti", dostupna onima koji su postigli prosvjetljenje i mogu živjeti u beskonačnom prostoru, u beskonačnoj svijesti, u apsolutnom ništavilu i u stanju izvan svijesti i izvan njegovog odsustva. Ova četiri nivoa su takođe četiri vrste najviše meditacije kojima je Šakjamuni Buda savladao u stanju prosvetljenja.

Ciklusi kosmičkih kataklizmi pokrivaju samo 16 nižih svjetova (10 iz sfere strasti i 6 iz rupa-dhatu). Svaki od njih se tokom perioda smrti raspada do haosa primarnih elemenata (zemlje, vode, vjetra, vatre), dok stanovnici ovih svjetova sa svojstvenim nivoom svijesti i karme u obliku „samo- briljantne i samohodne” malene “krijesnice” kreću se na nebo svjetlosti Abhasvara. (17. svijet, ne podliježe univerzalnoj dezintegraciji) i ostaju tamo do obnove kosmičkih i zemaljskih uslova pogodnih za povratak na njihov nivo. Kada se vrate, prolaze kroz dugu biološku i socio-historijsku evoluciju prije nego što postanu isti kao što su bili prije preseljenja u Abhasvaru. Pokretački uzrok ovih promjena (kao i cijelog kosmičkog ciklusa) je ukupna karma bića.

Budističke ideje o zemaljskom svijetu (horizontalna kosmologija 6 nižih nivoa sfere strasti) su vrlo mitološke. U središtu Zemlje uzdiže se ogromna tetraedarska planina Meru (Sumeru), okružena okeanima, planinskim lancima sa četiri kontinenta (na kardinalnim tačkama) i ostrvima iza njih. Južni kontinent je Jambudvipa, ili Hindustan, sa susjednim zemljama poznatim starim Indijancima. Ispod površine okeana nalazilo se 7 podzemnih i podvodnih svjetova, od kojih je najniži bio pakao. Iznad površine, na planini Meru, žive božanstva; na njenom vrhu su nebeske palate 33 vedska boga, predvođena Indrom.

Budistički praznici

Budistički praznici su manje-više obojeni folklorom zemalja u kojima se održavaju. Konkretno, lamaistički budizam na Tibetu i budizam velikog vozila u Kini sadrže brojne festivale koji miješaju složene elemente, istorijske ili legendarne, i one koji su preživjeli iz animističkih kultova. Zadržimo se samo na čisto budističkim praznicima, koji se slave u svim zemljama u kojima je ova religija rasprostranjena.

Ovih praznika je relativno malo jer su se, prema tradiciji, tri glavna događaja u Budinom životu - njegovo rođenje, njegov uvid i njegov silazak u nirvanu - dogodila istog dana.

Budistički praznici se javljaju u dane punog mjeseca i obično su usklađeni s lunarnim kalendarom.

U toku godine se obilježavaju četiri velika praznika. Nabrojimo ih hronološkim redom:

u februaru - martu, na pun mjesec 3. lunarnog mjeseca, praznik Magha Puja (doslovno: „festival mjeseca Maghe“), posvećen Budinom otkrivanju principa njegovog učenja za 1205 monaha;

u maju, 15. dana 6. lunarnog mjeseca, praznik Buda Jayanti (doslovno: „Budina godišnjica“), posvećen njegovom rođenju, uvidu i uranjanju u nirvanu;

U julu - septembru je praznik koji označava početak budističkog posta. Ovaj tromesečni period, koji se obično poklapa sa kišnom sezonom, posvećen je meditaciji, a monasi napuštaju svoje manastire samo u izuzetnim prilikama. Na dane ovog praznika rođaci monaha donose im brojne poklone. Tokom ovog posta tinejdžeri prolaze tradicionalnu „pripravnicu“ u manastiru;

u oktobru ili novembru slave kraj posta (praznik se zove Katkhina). Ovo je zabavan odmor, poznat po svom vatrometu. U Bangkoku, luksuzno ukrašeni "kraljevski čamci" isplivavaju na rijeku. U svim manastirima monasi dobijaju novu odeću ili odeću. Ceremonije uključuju zajednički obrok vjernika u hramu, procesiju oko pagode i čitanje svetih tekstova - sutri.

Budizam u Rusiji

Ranije od drugih, budizam su usvojili Kalmici, čiji su klanovi (koji pripadaju zapadnomongolskoj, oiratskoj, plemenskoj zajednici) migrirali u 17. veku. u regiju Donje Volge i kaspijske stepe, koje su bile dio Moskovskog kraljevstva. Kalmički kan Puntsuk položio je 1661. godine zakletvu moskovskom caru za sebe i sav narod i istovremeno poljubio lik Bude (mongolski Burkhan) i knjigu budističkih molitava. Čak i prije zvaničnog priznanja budizma od strane Mongola, Kalmici su ga dobro poznavali, jer su oko četiri stoljeća bili u bliskom kontaktu sa budističkim narodima Kitanima, Tangutima, Ujgurima i Tibetancima. Zaya Pandit (1599-1662), tvorac oiratske književnosti i pisanja "todo bichig" ("jasno pisanje") zasnovanog na staromongolskom, također je bio Kalmik, prevodilac sutri i drugih tekstova. Novi ruski podanici stigli su sa svojim nomadskim budističkim hramovima u kurulima; elementi drevnog šamanizma sačuvani su kako u svakodnevnim ritualima tako iu budističkim ritualnim praznicima Tsagan Sar, Zul, Uryus itd. U 18. vijeku. bilo je 14 hurula, 1836. bilo je 30 velikih i 46 malih, 1917. - 92, 1936. - 3. Neki od hurula su se pretvorili u manastirske komplekse u kojima je živelo lama monaštvo od tri stepena: manji (studenti početnici), getsul i Gelyung . Kalmičko sveštenstvo je studiralo u tibetanskim manastirima u 19. veku. U Kalmikiji su stvorene lokalne više teološke škole Tsannit Choore. Najveći khurul i budistički univerzitet bio je Tjumenjevski. Sljedbenici tibetanske Gelug škole, Kalmici su Dalaj Lamu smatrali svojim duhovnim poglavarom. U decembru 1943. cijeli Kalmički narod je nasilno iseljen u Kazahstan, a sve crkve su uništene. Godine 1956. dozvoljeno mu je da se vrati, ali budističke zajednice nisu registrovane sve do 1988. Devedesetih godina budizam je aktivno oživeo, otvorene su budističke škole za laike, objavljene knjige i prevodi na novokalmički jezik, izgrađeni hramovi i manastiri .

Burjati (sjevernomongolski klanovi), koji su lutali dolinama rijeka Transbaikalije, već su ispovijedali tibeto-mongolski budizam u prvoj polovini 17. vijeka. Ovde su stigli ruski kozaci i seljaci. Formiranje budizma u Transbaikaliji omogućilo je 150 mongolsko-tibetanskih lama koji su pobjegli 1712. iz Khalkha-Mongolije, zarobljeni od strane mandžurske dinastije Qing. Godine 1741, dekretom Elizabete Petrovne, Lama Navak-Puntsuk je proglašen poglavarom, lame su oslobođene poreza i poreza i dobili su dozvolu da propovijedaju budizam. U 50-im godinama XVIII vijek najstariji burjatski manastir, Tsongol datsan, gradi se od sedam hramova, njegov iguman je 1764. godine postavljen za poglavara cjelokupnog lamskog sveštenstva, Bandido-hambo-lama (sa sanskritskog "pandita" naučnik); ova titula je sačuvana do danas, iako je prvosveštenstvo 1809. prešlo na rektora najvećeg Gusinoozerskog dacana u Rusiji (osnovanog 1758.). Do 1917. u Transbaikaliji je izgrađeno 46 datsana (njihove igumane, shiretui, odobrio je guverner); Aginsky datsan je postao centar budističkog obrazovanja, učenja i kulture. Godine 1893. bilo je 15 hiljada lama različitih stepena (10% burjatske populacije).

Budizam u Burjatiji se praktikuje u mongolskoj verziji tibetanske geluške škole. Zbog promovisanja monaškog budizma, Katarina II je uključena u mnoštvo preporoda Bele Tare („Spasitelj“), čime je postala najsevernije „živo božanstvo“ budističke religije. Burjat je bio jedna od najobrazovanijih ličnosti tibetanskog budizma, Agvan Doržijev (1853-1938), koji je podučavao Dalaj Lamu XIII (1876-1933) i vodio pokret obnove u Burjatiji i Tuvi 20-30-ih godina. XX vijek; nakon toga je represivan. Krajem 1930-ih. dacani su zatvoreni, lame poslane u Gulag. Godine 1946. u Transbaikaliju je bilo dozvoljeno otvaranje samo dacanima Ivolginsky i Aginsky. Devedesetih godina. počelo je oživljavanje budizma: obnovljeno je oko 20 datsana, svečano je proslavljeno 6 velikih khurala Budistički praznici: Saagalgan (Nova godina po tibetanskom kalendaru), Duinhor (prva Budina propovijed učenja Kalachakre, Točka vremena i Vajrayane), Gandan-Shunserme (rođenje, prosvjetljenje i nirvana Bude), Maidari (dan radosti za budućeg Budu Maitreju), Lhabab-Duisen (začeće Bude, koji je sišao sa neba Tushita u utrobu majke Maje), Zula (dan sjećanja na Tsongkhapu, osnivača Geluga).

Tuvanci su bili upoznati sa budizmom mnogo prije njegovog usvajanja od Džungara u 18. vijeku. (Mongolsko-tibetanska verzija Gelug škole, ali bez institucije ponovnog rođenja). Godine 1770. izgrađen je prvi manastir Samagaltai Khure, koji se sastojao od 8 hramova. Do 20. veka Izgrađena su 22 manastira u kojima je živelo više od 3 hiljade lama različitih stepena; Uz to, bilo je oko 2 hiljade "budističkih" laičkih šamana (funkcije šamana i lame često su se kombinirale u jednoj osobi). Poglavar sveštenstva bio je Chamza Khambo Lama, podređen Bogd Gegenu iz Mongolije. Do kraja 1940-ih. svi khures (manastiri) su zatvoreni, ali su šamani nastavili sa radom (ponekad tajno). 1992. godine XIV Dalaj Lama je posjetio Tuvu, prisustvovao festivalu budističkog preporoda i zamonašio nekoliko mladih ljudi.

Trenutno je u Rusiji otvoreno nekoliko centara za proučavanje različitih oblika svjetskog budizma. Japanske škole su popularne, posebno sekularna verzija zen budizma; postoji manastir (u Moskovskoj oblasti) budističkog reda Lotos Sutre (Nippozan-Mehoji), koji je osnovao Dž. Terasava 1992-93. i vezano za Nichiren školu. U Sankt Peterburgu, Društvo kineskog budizma Fo Guang (Svjetlo Bude) aktivno je uključeno u obrazovne i izdavačke aktivnosti; od 1991. radi tibetanski hram posvećen božanstvu Kalachakri (otvoren 1913-15, zatvoren 1933. ). Aktivnosti koordinira Centralna duhovna uprava budista.

Budizam u modernim azijskim zemljama

U Butanu, prije otprilike hiljadu godina, Vajrayana je uspostavljena u tibetanskoj verziji: Dalaj Lama je prepoznat kao duhovni poglavar, ali u smislu kulta, jasne su karakteristike drevnijih škola Tibeta, Nyingme i Kagyua.

U Vijetnamu su se budistički propovednici pojavili u 3. veku. u sjevernom dijelu zemlje, koji je bio dio Hanskog carstva. Preveli su Mahayana sutre na lokalne jezike. Indijanac Vinitaruchi je 580. godine osnovao prvu školu Thien (skt. Dhyana, kineski Chan), koja je postojala u Vijetnamu do 1213. godine. U 9. i 11. veku. Kinezi su ovdje stvorili još 2 podškole južnog čanskog budizma, koji je od 10. stoljeća postao glavna religija nezavisne vijetnamske države. Godine 1299., dekretom cara iz dinastije Chan, odobrena je ujedinjena škola Thien, koja je, međutim, izgubila do kraja 14. stoljeća. nakon pada Chana njegova prevlast, koja postepeno prelazi na amidizam i vadžrajana tantrizam. Ovi trendovi su se proširili u ruralnim područjima, manastiri Thien su ostali centri kulture i obrazovanja, kojima su patronizirale bogate porodice i koji su povratili svoje pozicije do 17.-18. u cijeloj zemlji. Od 1981. postoji Vijetnamska budistička crkva, čije je jedinstvo postignuto vještom kombinacijom elitnog Thien monaštva i narodnog sinkretizma amidizma, tantrizma i lokalnih vjerovanja (na primjer, u boga zemlje i u boga životinje). Prema statistikama, oko 75% stanovništva Vijetnama su budisti; pored Mahayane, postoje i pristalice Theravade (3-4%), posebno među Kmerima.

U Indiji (uključujući Pakistan, Bangladeš i istočni Avganistan) budizam je postojao oko 3. veka. BC e. do 8. veka n. e. u dolini Inda i od 5. veka. BC e. do 13. veka n. e. u dolini Ganga; na Himalajima nije prestala da postoji. U Indiji su formirani glavni pravci i škole, a stvoreni su svi tekstovi koji su bili uključeni u kanone budista u drugim zemljama. Budizam se posebno široko proširio uz podršku centralne vlasti u carstvima Ašoke (268-231 pne), Kušana na severu i Satavahana na jugu Hindustana u 2.-3. veku, Gupta (5. vek), Harša ( 7. vijek). .) i Palov (VIII-XI vijek). Posljednji budistički samostan u nizijskom dijelu Indije muslimani su uništili 1203. Ideološko naslijeđe budizma dijelom je apsorbirao hinduizam, u kojem je Buda proglašen jednim od avatara (zemaljskih inkarnacija) boga Višnua.

Budisti u Indiji čine preko 0,5% (više od 4 miliona). To su himalajski narodi Ladakh i Sikkim, tibetanske izbjeglice, od kojih su stotine hiljada migrirale u Indiju od ranih 1960-ih. na čelu sa 14. Dalaj Lamom. Posebnu zaslugu u oživljavanju indijskog budizma pripada društvu Maha Bodhi, koje je osnovao šrilanški monah Dharmapala (1864-1933) i koje je obnovilo drevna svetišta budizma (primarno povezana sa aktivnostima Bude Šakjamunija). U godini proslave 2500. godišnjice budizma (1956.) bivši ministar Pravda centralne vlade B. R. Ambedkar (1891-1956) pozvao je Indijance nedodirljive kaste da pređu na budizam kao nekastinsku religiju; u samo jednom danu uspio je preobratiti više od 500 hiljada ljudi. Nakon njegove smrti, Ambedkar je proglašen bodhisattvom. Proces preobraćenja se nastavio još nekoliko godina; novi budisti se klasifikuju kao Theravada škola, iako među njima gotovo da nema monaštva. Vlada Indije subvencionira rad brojnih budističkih instituta i odjela na univerzitetima.

Indonezija. Godine 671. kineski budistički putnik I Ching (635-713), na putu za Indiju morskim putem, zaustavio se na ostrvu Sumatra u kraljevstvu Srivijaya, gdje je otkrio već razvijenu formu monaškog budizma Hinayana i izbrojao 1.000. monasi. Arheološki natpisi pokazuju da su tamo postojale i Mahayana i Vajrayana. Upravo su ovi trendovi, sa snažnim uticajem šaivizma, dobili snažan razvoj na Javi tokom dinastije Shailendra u 8.-9. veku. Ovdje je podignuta jedna od najveličanstvenijih stupa Borobudur. U 11. veku Učenici iz drugih zemalja dolazili su u manastire Indonezije, na primjer, poznati Atisha je proučavao knjige Sarvastivade iz Hinayana škole na Sumatri. Krajem 14. vijeka. Muslimani su postepeno zamijenili budiste i hinduiste; Danas u zemlji ima oko 2% budista (oko 4 miliona).

Budizam je prodro u Kambodžu zajedno sa formiranjem prve kmerske države u 2.-6. veku. Njime je dominirala mahajana sa značajnim elementima hinduizma; u doba Ankgorskog carstva (IX-XIV stoljeće), to je posebno došlo do izražaja u kultu boga-kralja i bodhisattve u jednoj osobi, caru. Od 13. veka Theravada je postajala sve važnija, potisnuvši i hinduizam i mahajanu. U 50-60-im godinama. XX vijek u Kambodži je bilo oko 3 hiljade manastira, hramova i 55 hiljada Theravada monaha, od kojih je većina ubijena ili proterana iz zemlje tokom vladavine Crvenih Kmera 1975-79. 1989. godine budizam je proglašen državnom religijom Kambodže; 93% stanovništva su budisti. Manastiri su podijeljeni u dvije podškole: Mahanikaya i Dhammayutika Nikaya. Vijetnamska etnička pripadnost Kambodže (9% budističkog stanovništva) uglavnom slijedi mahajanu.

U Kini od 2. do 9. veka. Budistički misionari su prevodili sutre i rasprave na kineski. Već u 4. vijeku. Pojavile su se prve škole budizma, stotine manastira i hramova. U 9. veku. vlasti su uvele prva imovinska i ekonomska ograničenja manastirima, koji su se pretvorili u najbogatije feudalne vlasnike u zemlji. Od tada, budizam u Kini više nije igrao vodeću ulogu, osim u periodima masovnih seljačkih ustanaka. U Kini se razvio jedinstven ideološki i kultni kompleks triju vjera (budizam, konfucijanizam i taoizam), od kojih je svaka imala svoju svrhu i u ritualu (na primjer, budisti su bili uključeni u pogrebne obrede) i u religijskoj filozofiji (prednost je data do Mahayane). Naučnici dijele kineske budističke škole u 3 tipa:

1. škole indijskih rasprava koje su proučavale tekstove vezane za indijsku Madhyamiku, Yogacaru i druge (na primjer, Sanlun Zong škola tri traktata je kineska verzija Madhyamike, koju je osnovao Kumarajiva početkom 5. stoljeća da proučava djela Nagarjuna i Aryadeva;
2. škola sutre je sinizirana verzija obožavanja Reči Bude, dok je Tiantai-tsung zasnovan na "Lotos sutri" (Saddharma-pundarika), škola "Čista zemlja" zasnovana je na sutrama "Sukhavatija". -vyuha” ciklus;
3. Škole meditacije su podučavale prakse kontemplacije (dhyana), joge, tantre i druge načine razvoja skrivenih sposobnosti pojedinca (chan budizam). Kineski budizam karakteriše snažan uticaj taoizma, naglasak na ideji praznine kao istinske prirode stvari, učenje da se apsolutni Buda (praznina) može obožavati u oblicima konvencionalnog sveta, ideja o trenutnog prosvjetljenja uz indijska učenja o postepenom prosvjetljenju.

30-ih godina XX vijek u Kini je bilo preko 700 hiljada budističkih monaha i hiljade manastira i hramova. 1950-ih godina Osnovano je Kinesko budističko udruženje koje ujedinjuje više od 100 miliona vjernika laika i 500 hiljada monaha. 1966. godine, tokom „kulturne revolucije“, sve bogomolje su zatvorene, a monasi su poslani na „prevaspitavanje“ fizičkim radom. Udruženje je nastavilo sa radom 1980.

U Koreji se od 372. do 527. širio kineski budizam, zvanično priznat na Korejskom poluostrvu u sve tri države koje su tada postojale; nakon njihovog ujedinjenja u drugoj polovini 7. veka. Budizam je dobio snažnu podršku, pojavljivale su se budističke škole (većina njih su bili analogi kineske mahajane, sa izuzetkom Nalban škole, zasnovane na Nirvana sutri). U središtu korejskog budizma je kult bodisatva, posebno Maitreje i Avalokitešvare, kao i Buda Šakjamunija i Amitabe. Budizam u Koreji dostigao je svoj vrhunac u 10.-14. vijeku, kada su monasi uključeni u jedinstveni sistem službenosti, a manastiri postali državne institucije, aktivno sudjelujući u političkom životu zemlje.

U 15. veku nova konfučijanska dinastija ograničila je monašku imovinu, ograničila broj monaha, a zatim generalno zabranila izgradnju manastira. U 20. veku Budizam je počeo da oživljava pod japanskom kolonijalnom vlašću. Godine 1908., korejskim monasima je bilo dozvoljeno da se venčaju. U Južnoj Koreji 1960-90-ih. Budizam doživljava novi uspon: polovina stanovništva sebe smatra budistima, postoji 19 budističkih škola i njihovih ogranaka, hiljade manastira, izdavačkih kuća i univerziteta; administrativno rukovodstvo vrši Centralni savjet koji se sastoji od 50 monaha i časnih sestara. Najautoritativnija je manastirska škola Chogye, formirana 1935. godine kombinacijom dvije škole meditacije i obuke monaha na Univerzitetu Dongguk (Seul).

U Laosu, tokom perioda njegove nezavisnosti u 16.-17. veku, kralj je zabranio lokalnu religiju i zvanično uveo budizam, koji je predstavljao dve mirno koegzistirajuće zajednice: Mahayana (iz Vijetnama, Kina) i Hinayana (iz Kambodže, Thai). ). Uticaj budizma (posebno Theravade) se povećao tokom kolonijalnog perioda 18.-20. Godine 1928., uz učešće francuskih vlasti, proglašen je državnom religijom, što ostaje do danas: oko 80% od 4 miliona stanovnika Laosa su budisti, 2,5 hiljade manastira, hramova i preko 10 hiljada monaha.

Mongolija. Tokom svog formiranja u 13. veku. Mongolsko carstvo je uključivalo države čiji su ljudi ispovijedali budizam: Kineze, Kitane, Tangute, Ujgure i Tibetance. Na dvorovima mongolskih kanova, budistički učitelji, koji su se nadmetali sa šamanima, muslimanima, kršćanima i konfučijancima, odnijeli su pobjedu. Osnivač dinastije Yuan (vladao Kinom do 1368.) Kublaj Kublaj 70-ih godina. XIII vijek pokušao da proglasi budizam religijom Mongola, a Lodoy-gyaltsen (1235-80), opat manastira tibetanske škole Sakya, kao poglavar budista Tibeta, Mongolije i Kine. Međutim, masovno i široko rasprostranjeno usvajanje budizma od strane Mongola dogodilo se u 16. veku, prvenstveno zahvaljujući tibetanskim učiteljima Gelug škole: 1576. godine moćni mongolski vladar Altan Khan se sastao sa Dalaj Lamom III (1543-88) i poklonio mu zlatni pečat u znak priznanja i podrške. 1589. unuk Altan Kana proglašen je IV Dalaj Lamom (1589-1616), duhovnim poglavarom budista Mongolije i Tibeta.

Prvi manastir podignut je u mongolskim stepama 1586. godine. U 17-18 veku. Pojavio se mongolski budizam (ranije nazvan “lamaizam”), koji je uključivao većinu autohtonih šamanskih vjerovanja i kultova. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) i drugi su preveli sutre sa tibetanskog na mongolski, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, 1691. godine proglasio duhovnim poglavarom Bogd Gegena istočnih Mongola) i stvorio nove forme njegovih sljedbenika. rituala. Dalaj Lama je priznat kao duhovni poglavar Dzungarskog kanata, koji su formirali Oirati i koji je postojao 1635-1758.

Početkom 20. vijeka. u slabo naseljenoj Mongoliji bilo je 747 manastira i hramova i oko 100 hiljada monaha. U nezavisnoj Mongoliji pod komunistima gotovo sve crkve su zatvorene, a monasi rastjerani. Devedesetih godina. Počelo je oživljavanje budizma, otvorena je Viša škola lama (monaha-sveštenika), a manastiri su se obnavljali.

Prvi theravadin budistički misionari iz Indije stigli su u Mjanmar (Burmu) na početku naše ere. U 5. veku U dolini Iravadi grade se manastiri Sarvastivada i Mahayana. Do 9. veka. Nastao je burmanski budizam, kombinujući karakteristike lokalnih vjerovanja, hinduizam, mahajanske kultove bodisatva Avalokitešvare i Maitreje, budistički tantrizam, kao i monašku Theravadu, koja je dobila velikodušnu podršku u Paganskom carstvu (IX-XIV st.) hramskih i manastirskih kompleksa. U XVIII-XIX vijeku. manastiri su postali dio administrativne strukture novog carstva. Pod engleskom kolonijalnom vlašću (XIX-XX vek), budistička sangha se raspala u zasebne zajednice; sa nezavisnošću 1948. godine, oživljena je centralizovana budistička hijerarhija i stroga monaška disciplina Theravade. Devedesetih godina. u Mjanmaru postoji 9 Theravada podškola (najveće su Thudhamma i Švedska), 25 hiljada manastira i hramova, više od 250 hiljada monaha. Razvijena je praksa privremenog monaštva, kada se laici pridružuju sanghi na nekoliko meseci, vršeći sve obrede i duhovne prakse; time „zarađuju“ zasluge (luna, lunya), koje bi trebalo da nadmaše njihove grijehe i stvaraju „laku karmu“, osiguravajući povoljnu reinkarnaciju. Otprilike 82% stanovništva su budisti.

Nepal. Jug modernog Nepala rodno je mjesto Bude i njegovog naroda Shakya. Blizina indijskih centara Mahayane i Vajrayane, kao i Tibeta, odredila je prirodu nepalskog budizma, koji je preovladavao od 7. vijeka. Sveti tekstovi su bile sanskritske sutre, a popularni su bili kultovi Buda (Nepalci vjeruju da su svi rođeni u svojoj zemlji), bodisatvi, posebno Avalokiteshvara i Manjushri. Snažan uticaj hinduizma uticao je na razvoj kulta jednog Bude Adi Bude. Do 20. veka Budizam je prepustio duhovno vodstvo hinduizmu, što je dijelom uzrokovano seobom naroda, a dijelom činjenicom da je od 14.st. Budistički monasi su proglašeni najvišom hinduističkom kastom (banra), počeli su da se žene, ali su nastavili da žive i služe u manastirima, kao da su uključeni u hinduizam.

Šezdesetih godina XX vijek U Nepalu su se pojavili monasi izbjeglice sa Tibeta, doprinoseći oživljavanju interesa za budizam i izgradnji novih manastira i hramova. Newars, jedan od autohtonih naroda Nepala, ispovijedaju tzv. „Novi budizam“, u kojem su mahajana i vadžrajana usko isprepletene sa kultovima i idejama hinduizma. Newari obavljaju bogosluženje u jednoj od najvećih stupa na svijetu, Bodhnatha.

Na Tajlandu arheolozi datiraju najranije budističke stupe u 2.-3. vek. (podignut tokom indijske kolonizacije). Sve do 13. veka. zemlja je bila dio raznih indo-kineskih carstava, koja su bila budistička (od 7. vijeka prevladavala je mahayana). Sredinom 15. vijeka. U kraljevstvu Ayutthaya (Siam) uspostavljen je hinduizirani kult "boga-kralja" (deva-raja), pozajmljen od Kmera, uključen u budistički koncept jedinstvenog zakona (Dharme) univerzuma. Godine 1782. na vlast je došla dinastija Chakri, pod kojom je theravada budizam postao državna religija. Manastiri su se pretvorili u centre obrazovanja i kulture, a monasi su obavljali svešteničke, učiteljske, a često i službene funkcije. U 19. vijeku mnoge škole su svedene na dvije: Maha Nikaya (popularna, brojna) i Dhammayutika Nikaya (elitna, ali uticajna).

Manastir je trenutno najmanja administrativna jedinica u zemlji, uključujući od 2 do 5 sela. 1980-ih godina bilo je 32 hiljade manastira i 400 hiljada „stalnih“ monaha (otprilike 3% muške populacije u zemlji; ponekad je od 40 do 60% muškaraca privremeno postriženo u monahe), postoji niz budističkih univerziteta koji obučavaju visoko sveštenstvo. Sjedište Svjetske zajednice budista nalazi se u Bangkoku.

Budizam se pojavio na Tajvanu sa kineskim naseljenicima u 17. veku. Ovdje je uspostavljen lokalni varijetet narodnog budizma, Chai-Hao, u kojem su konfucijanizam i taoizam asimilirani. Devedesetih godina. Od 11 miliona vjernika u zemlji, 44% (otprilike 5 miliona) su budisti kineskih mahajana škola. Postoji 4.020 hramova, u kojima dominiraju škole Tiantai, Huayan, Chan i Pure Land, koje su povezane sa Budističkim udruženjem kontinentalne Kine.

Na Tibetu je usvajanje indijskog budizma bila svjesna politika tibetanskih kraljeva 7.-8. stoljeća: pozivani su istaknuti misionari (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, itd.), Sutre i budističke rasprave su prevođene sa sanskrita na tibetanski jezik. (Tibetansko pismo je nastalo na osnovu indijskog sredinom VII veka), podizani su hramovi. Godine 791. otvoren je prvi manastir Samye, a kralj Trisong Detsen proglasio je budizam državnom religijom. U prvim stoljećima dominirala je škola Vajrayana Nyingma, koju je stvorio Padmasambhava. Nakon uspješnog Atišinog misionarskog rada 1042-54. monasi su se počeli strože pridržavati pravila. Pojavile su se tri nove škole: Kagyutpa, Kadampa i Sakyapa (zvane škole “novih prevoda”), koje su naizmenično dominirale duhovnim životom Tibeta. U školskom rivalstvu, Gelugpa, koji je odrastao u Kadampi, pobedio je; njen tvorac Tsongkhapa (1357-1419, mongolski Tsongkhawa) ojačao je monašku disciplinu prema Hinayana pravilu, uveo strogi celibat i uspostavio kult budućeg Bude Maitreje. Škola je do detalja razvila institut ponovnog rođenja živih bogova tibetanske religije, koji su bili inkarnacije Buda, nebeske bodisatve, veliki učitelji i sveci prošlih vremena: nakon smrti svakog od njih, pronađeni su kandidati (djeca 4 -6 godina) i od njih je izabran sledeći (uz učešće proročišta) predstavnik ove linije duhovnog nasleđa. Od 16. veka tako su najviši hijerarsi Gelugpe, Dalaj Lame, počeli da se postavljaju kao preporoditelji bodisatve Avalokitešvare; uz podršku mongolskih kanova, zatim kinesko-mandžurskih vlasti, postali su de facto vladari autonomnog Tibeta. Sve do 50-ih godina. XX vijek svaka porodica na Tibetu poslala je barem jednog sina da postane monah, odnos monaha i laika bio je otprilike 1:7. Od 1959. godine XIV Dalaj Lama, vlada i parlament Tibeta su bili u egzilu, u Indiji, sa dijelom naroda i većine monaha. Drugi duhovni hijerarh škole Gelugpa, Panchen Lama (inkarnacija Bude Amitabe), ostaje u Kini, a postoji nekoliko manastira jedinstvenog tibetanskog budizma, sinteze Mahayane, Vajrayane i Bon (lokalnog šamanizma).

Prvi misionari indijskog kralja Ašoke, među kojima su bili i njegov sin i ćerka, stigli su na Šri Lanku u drugoj polovini 3. veka. BC e. Nekoliko hramova i stupa podignuto je za potomak Bodhi drveta i druge relikvije koje su doneli. Na saboru održanom pod kraljem Vatagamanijem (29-17 pne), prvi budistički kanon Tipitaka iz Theravada škole koji je ovdje dominirao je zapisan na Paliju. U III-XII vijeku. Primetan je uticaj mahajane, kojoj se držao manastir Abhayagiri Vihara, iako iz 5. veka. Sinhalski kraljevi podržavali su samo Theravadu. Krajem 5. vijeka. Buddhaghosa je radio na ostrvu i završio uređivanje i komentarisanje Tipitake (dan njegovog dolaska na Lanku je državni praznik). Trenutno budizam ispovijedaju pretežno Singalezi (60% stanovništva), postoji 7 hiljada manastira i hramova, 20 hiljada theravada monaha, a za razliku od theravada zemalja Indokine, ne postoji praksa privremenog monaštva i nema naglaska na ideja akumuliranja "zasluga". Postoje budistički univerziteti, izdavačke kuće, sjedište svjetskog Mahabodhi društva (koje je osnovao Anagarika Dharmapala), budistička udruženja mladih, itd.

Prvi budistički propovednici iz Koreje stigli su u Japan sredinom 6. veka. Dobili su podršku carskog dvora i izgradili hramove. Pod carem Šomuom (724-749) budizam je proglašen državnom religijom, osnovan je manastir u svakom administrativnom regionu zemlje, veličanstveni hram Todaiji sa džinovskom pozlaćenom statuom Bude podignut je u prestonici, mladići su poslati u studira budističke nauke u Kini.

Većina škola japanskog budizma potječe od kineskih. Podijeljeni su u tri kategorije:

1. Indijski - to je naziv onih kineskih škola koje imaju analoge u Indiji, na primjer, najranija japanska škola Sanron-shu (625) je na mnogo načina identična kineskoj Sanlun-zong, koja se zauzvrat može smatrati pod-škola indijske Madhyamike;
2. analozi kineskih škola sutri i meditacije, na primjer, Tendai-shu (od Tiantai-tsung), Zen (iz Chan), itd.;
3. zapravo japanski, koji nemaju direktnih prethodnika u Kini, na primjer, Shingon-shu ili Nichiren-shu; u ovim školama, budističke ideje i prakse su kombinovane sa mitologijom i ritualima lokalne šintoističke religije (kult duhova). Odnosi između njega i budizma su ponekad bili zategnuti, ali uglavnom su mirno koegzistirali, čak i nakon 1868. godine, kada je šintoizam proglašen državnom religijom. Danas šintoistički hramovi koegzistiraju s budističkim, a vjernici laici učestvuju u ritualima obje religije; Prema statistikama, većina Japanaca sebe smatra budistima.

Sve škole i organizacije su članice Svejapanskog budističkog udruženja, najveće su Zen škola Soto-shu (14,7 hiljada hramova i 17 hiljada monaha) i Amida škola Jodo Shinshu (10,4 hiljade hramova i 27 hiljada sveštenika). Generalno, japanski budizam karakteriše naglasak na ritualnoj i kultnoj strani religije. Nastao u dvadesetom veku. U Japanu je naučna budologija dala veliki doprinos tekstualnoj kritici drevnog budizma. Od 60-ih godina Neobudističke organizacije (Nichiren škola) aktivno učestvuju u političkom životu.

Budizam se smatra najstarijom svjetskom religijom. Kršćanstvo i islam nastali su mnogo kasnije - šest i trinaest stoljeća nakon pojave Budine doktrine.

Tokom godina svog formiranja i razvoja, budizam je stvorio i unapredio ne samo religiozni pogled na svet, već i filozofiju, kulturu i umetnost. Ispovijedajući ovu religiju, osoba može naučiti čitav niz naučnih znanja, ne ograničavajući se na jednu tačku gledišta. Šta je budistička vjera? Koje su njegove osnove i prakse?

Šta znači riječ "budizam"?

I sami predstavnici budizma svoju religiju nazivaju Buddhadharma, a njenog osnivača Buddha Shakyamuni - Dharma. Koncept dolazi od sanskritske fraze buddha dharma, što u prevodu znači "Učenje Prosvjetljenog" . Termin "budizam" Izmislili su ga Evropljani u 19. veku da označi religiozni i filozofski pokret koji je u Evropu došao iz Drevne Indije.

Budizam je nastao oko 6. vijeka prije nove ere zahvaljujući duhovnom učitelju Siddhatthi Gotami, koji je kasnije postao poznat kao Buda. Vjeruje se da je njegov put do prosvjetljenja započeo u prethodnim životima, ali se razumijevanje surove stvarnosti pojavilo tek u njegovom posljednjem rođenju pod imenom Gotama.

Sa 16 godina oženio se princezom Yashodharom, a sa 29 godina izašao je iz palate i vidio 4 takozvana “spektakla” koja su mu potpuno preokrenula život. Tog dana Buda je upoznao pustinjaka, siromaha, bolesnika i raspadnuti leš, nakon čega je shvatio da ni bogatstvo ni slava ne mogu zaštititi ljude od lišavanja, bolesti i smrti.

Ono što je vidio podstaklo je Budu da napusti palaču i krene u potragu za prosvjetljenjem. Tokom svog putovanja praktikovao je meditaciju, a sa 35 godina konačno je postigao buđenje (bodhi) i stekao znanje o Četiri plemenite istine.


Od tog vremena Buda je počeo da prenosi svoje stečeno znanje drugim ljudima, a nakon njegove smrti, svi njegovi dijalozi, izreke i savezi su njegovi učenici sakupili u jedan budistički kanon, Tripitaka.

Šta je budizam?

Danas je budizam svjetska religija i filozofsko učenje, iako ga neki istraživači i istoričari nazivaju "naukom o svijesti". U svijetu postoje dvije glavne grane budizma, koje se razlikuju po metodama prakse i filozofskim pogledima.

Učenje Mahayane (Veliko vozilo) zasniva se na vjerovanjima o određenom putu kojim ljudi mogu postići bodhi. Hinayana (Malo vozilo) je zasnovana na idejama o stanju bića i na poricanju ljudske duše kao nezavisnog entiteta.

Pored dva glavna pokreta budizma, postoji i dodatni pogled na svet, Vajrayana (Dijamantska kočija), koji se odvojio od Mahayane u 5. veku.

Ko su budisti?

Budisti uključuju sljedbenike budističke religije, odnosno ljude koji su svoj život posvetili putu duhovnog buđenja. Ukupan broj sljedbenika ove religije u svijetu je više od 460 miliona ljudi, od kojih su oko milion budistički monasi.

Učenje je postalo najrasprostranjenije u Aziji - uglavnom u južnim i istočnim dijelovima kontinenta. Maksimalan broj budista koncentrisan je u Indiji, Vijetnamu, Kini i Kambodži. U Rusiji se budističke zajednice mogu naći u Tuvi, Kalmikiji i Burjatiji.

Koje su četiri plemenite istine?

Osnova budističkog učenja su "Četiri plemenite istine", čije znanje omogućava ljudima da dođu do buđenja.

Prvo, budisti vjeruju da u svijetu postoji patnja (dukkha).

Drugo, dukkha ima uzroke.

Treće, svaka osoba ima priliku da se riješi patnje eliminacijom uzroka dukkhe.

I četvrto, sljedbenici budizma vjeruju da postoji put u svijetu kroz koji se može riješiti dukkhe.

Po čemu se budizam razlikuje od drugih svjetskih religija?

Ako uporedimo budizam sa monoteističkim religijama koje priznaju jedinstvo Boga, njegova glavna razlika je činjenica da budisti ne vjeruju u postojanje Boga stvoritelja.


Oni ne priznaju stvaranje svijeta od strane Svemogućeg i vjeruju da ga niko nije stvorio i da ga niko ne kontroliše. Učenje poriče mogućnost, u tome nema jeresi i bezuslovne vjere. Osim toga, budizam nema jedinstvene tekstualne kanone i zajedničku vjersku organizaciju sličnu kršćanskim crkvama.

Budizam se, uz islam i kršćanstvo, smatra svjetskom religijom. To znači da nije definisana etničkom pripadnošću svojih sljedbenika. Može se priznati svakom licu, bez obzira na njegovu rasu, nacionalnost i mjesto stanovanja. U ovom članku ćemo ukratko pogledati glavne ideje budizma.

Sažetak ideja i filozofije budizma

Ukratko o istoriji budizma

Budizam je jedna od najstarijih religija na svijetu. Njegovo porijeklo nastalo je za razliku od tada dominantnog bramanizma sredinom prvog milenijuma prije Krista u sjevernom dijelu. U filozofiji Drevne Indije, budizam je zauzimao i zauzima ključno mjesto, usko isprepleten s njim.

Ako ukratko razmotrimo pojavu budizma, onda je, prema određenoj kategoriji naučnika, ovaj fenomen olakšan određenim promjenama u životu indijskog naroda. Oko sredine 6. veka p.n.e. Indijsko društvo je pogodila kulturna i ekonomska kriza.

Plemenske i tradicionalne veze koje su postojale prije ovog vremena počele su se postepeno mijenjati. Veoma je važno da je upravo u tom periodu došlo do formiranja klasnih odnosa. Pojavili su se mnogi asketi, lutajući prostranstvima Indije, koji su formirali vlastitu viziju svijeta koju su dijelili s drugim ljudima. Tako se u sučeljavanju sa temeljima tog vremena pojavio i budizam, koji je stekao priznanje u narodu.

Veliki broj naučnici veruju da je osnivač budizma bila stvarna osoba po imenu Siddhartha Gautama , poznat kao Buda Šakjamuni . Rođen je 560. godine prije Krista. u bogatoj porodici kralja iz plemena Shakya. Od djetinjstva nije poznavao ni razočarenje ni potrebu i bio je okružen neograničenim luksuzom. I tako je Siddhartha proživio svoju mladost, ne znajući za postojanje bolesti, starosti i smrti.

Pravi šok za njega bilo je to što je jednog dana, dok je šetao ispred palate, naišao na starca, bolesnika i pogrebnu povorku. To ga je toliko uticalo da se sa 29 godina pridružuje grupi lutajućih pustinjaka. Tako on započinje potragu za istinom postojanja. Gautama pokušava razumjeti prirodu ljudskih problema i pokušava pronaći načine da ih otkloni. Shvativši da je beskonačan niz reinkarnacija neizbježan ako se ne riješi patnje, pokušao je pronaći odgovore na svoja pitanja od mudraca.

Nakon 6 godina putovanja, testirao je različite tehnike, praktikovao jogu, ali je došao do zaključka da se ovim metodama ne može postići prosvjetljenje. Efikasne metode razmatrao je razmišljanja i molitve. Dok je provodio vrijeme meditirajući ispod Bodhi drveta, doživio je prosvjetljenje, kroz koje je pronašao odgovor na svoje pitanje.

Nakon svog otkrića, proveo je još nekoliko dana na mjestu iznenadnog uvida, a zatim otišao u dolinu. I počeli su da ga zovu Buda („prosvetljeni“). Tamo je počeo propovijedati doktrinu ljudima. Prva propovijed održana je u Benaresu.

Osnovni koncepti i ideje budizma

Jedan od glavnih ciljeva budizma je put u nirvanu. Nirvana je stanje svijesti o vlastitoj duši, koje se postiže samoodricanjem, odbacivanjem ugodnih uslova vanjskog okruženja. Buda je, nakon što je proveo dugo vremena u meditaciji i dubokom razmišljanju, savladao metodu kontrole vlastite svijesti. Pritom je došao do zaključka da su ljudi jako vezani za svjetovna dobra i da su pretjerano zabrinuti za mišljenje drugih ljudi. Zbog toga se ljudska duša ne samo da se ne razvija, već i degradira. Nakon što ste postigli nirvanu, možete izgubiti ovu ovisnost.

Četiri suštinske istine koje su u osnovi budizma:

1. Postoji koncept dukkhe (patnja, ljutnja, strah, samobičevanje i druga negativno obojena iskustva). Svaki čovjek je pod utjecajem dukkhe u većoj ili manjoj mjeri.
2. Dukkha uvijek ima razlog koji doprinosi nastanku ovisnosti - pohlepa, sujeta, požuda itd.
3. Možete se riješiti ovisnosti i patnje.
4. Možete se potpuno osloboditi dukkhe zahvaljujući putu koji vodi do nirvane.

Buda je smatrao da je potrebno držati se „srednjeg puta“, odnosno da svaka osoba mora pronaći „zlatnu sredinu“ između bogatog, zasićenog luksuzom, i asketskog načina života, lišenog svih pogodnosti. čovječanstva.

U budizmu postoje tri glavna blaga:

1. Buda - to može biti ili sam kreator učenja ili njegov sljedbenik koji je postigao prosvjetljenje.
2. Dharma je samo učenje, njegovi temelji i principi i ono što može dati svojim sljedbenicima.
3. Sangha je zajednica budista koji se pridržavaju zakona ovog vjerskog učenja.

Da bi postigli sva tri dragulja, budisti pribjegavaju borbi protiv tri otrova:

• odvojenost od istine bića i neznanja;
• želje i strasti koje doprinose patnji;
• inkontinencija, ljutnja, nemogućnost prihvatanja bilo čega ovde i sada.

Prema idejama budizma, svaka osoba doživljava i fizičku i psihičku patnju. Bolest, smrt pa čak i rođenje su patnja. Ali ovo stanje je neprirodno, pa ga se morate riješiti.

Ukratko o filozofiji budizma

Ovo učenje se ne može nazvati samo religijom, u čijem središtu je Bog, koji je stvorio svijet. Budizam je filozofija, čije ćemo principe ukratko razmotriti u nastavku. Nastava uključuje pomoć u usmjeravanju osobe na put samorazvoja i samosvijesti.

U budizmu ne postoji ideja da postoji vječna duša koja iskupljuje grijehe. Međutim, sve što čovjek radi i na koji način će naći svoj otisak – to će mu se sigurno vratiti. Ovo nije božanska kazna. To su posljedice svih radnji i misli koje ostavljaju tragove na vašoj vlastitoj karmi.

Postoje fundamentalne istine u budizmu, otkrio Buda:

1. Ljudski život je patnja. Sve stvari su nestalne i prolazne. Nakon što je nastalo, sve mora biti uništeno. Sama egzistencija je simbolizirana u budizmu kao plamen koji sam sebe proždire, ali vatra može donijeti samo patnju.
2. Patnja proizlazi iz želja. Čovjek je toliko vezan za materijalne aspekte postojanja da žudi za životom. Što je ta želja veća, više će patiti.
3. Osloboditi se patnje moguće je samo oslobađanjem od želja. Nirvana je stanje, dostigavši ​​koje osoba doživljava gašenje strasti i žeđi. Zahvaljujući nirvani, javlja se osjećaj blaženstva, slobode od transmigracije duša.
4. Da bi se postigao cilj oslobađanja od želje, mora se pribjeći osmostrukom putu spasenja. Upravo se taj put naziva „srednjim“, koji omogućava da se oslobodimo patnje odbacivanjem ekstrema, koji se sastoji od nečega između mučenja tijela i prepuštanja fizičkim užicima.

Osmostruki put spasenja uključuje:

• ispravno razumijevanje - najvažnije je shvatiti da je svijet pun patnje i tuge;
• ispravne namjere - trebate krenuti putem ograničavanja svojih strasti i težnji, čija je temeljna osnova ljudski egoizam;
• ispravan govor - treba da donosi dobro, pa treba paziti na svoje riječi (da ne odišu zlom);
• ispravni postupci - treba činiti dobra djela, suzdržati se od nečestitih radnji;
• pravi način života - samo dostojan način života koji ne šteti svim živim bićima može osobu približiti oslobađanju od patnje;
• ispravni napori - morate se prilagoditi dobroti, otjerati sve zlo od sebe, pažljivo prateći tok svojih misli;
• ispravne misli - najvažnije zlo dolazi iz našeg vlastitog tijela, oslobađanjem od želja od kojih se možemo osloboditi patnje;
• ispravna koncentracija - osmostruki put zahtijeva stalan trening i koncentraciju.

Prva dva stupnja nazivaju se prajna i uključuju stupanj postizanja mudrosti. Sljedeća tri su regulacija morala i ispravnog ponašanja (sila). Preostala tri koraka predstavljaju mentalnu disciplinu (samadha).

Pravci budizma

Prvi koji su podržavali Budino učenje počeli su da se okupljaju na osamljenom mestu dok su padale kiše. Pošto su odbijali bilo kakvu imovinu, nazivali su ih bhikšama - "prosjacima". Obrijali su glave na ćelavo, obučeni u krpe (uglavnom žuta boja) i premeštao se s mesta na mesto.

Njihov život je bio neobično asketski. Kada je padala kiša, skrivali su se u pećinama. Obično su sahranjivani tamo gdje su živjeli, a na mjestu njihovih grobova izgrađena je stupa (zgrada kripte u obliku kupole). Njihovi ulazi su bili čvrsto zazidani, a oko stupa su izgrađene zgrade različite namjene.

Nakon Budine smrti, održan je saziv njegovih sljedbenika, koji su kanonizirali učenje. Ali period najvećeg procvata budizma može se smatrati vladavinom cara Ašoke - 3. vek. BC.

Možete odabrati tri glavne filozofske škole budizma , nastala u različitim periodima postojanja doktrine:

1. Hinayana. Glavni ideal smjera smatra se monahom - samo se on može riješiti reinkarnacije. Ne postoji panteon svetaca koji bi se mogli zalagati za osobu, nema rituala, koncepta pakla i raja, kultnih skulptura, ikona. Sve što se čovjeku događa rezultat je njegovih postupaka, misli i načina života.
2. Mahayana. Čak i laik (ako je pobožan, naravno) može postići spas kao monah. Pojavljuje se institucija bodhisattvi, koji su sveci koji pomažu ljudima na putu njihovog spasenja. Pojavljuje se i koncept neba, panteon svetaca, slike Buda i bodhisattvi.
3. Vajrayana. To je tantričko učenje zasnovano na principima samokontrole i meditacije.

Dakle, glavna ideja budizma je da je ljudski život patnja i da se mora nastojati da je se riješi. Ovo učenje nastavlja da se samouvereno širi širom planete, osvajajući sve više pristalica.