Pavlovskaya A.V. Uticaj pravoslavlja na ruski karakter. Hrišćanska tradicija ishrane

Postoji jedna tema u našoj kulturi koja izgleda izvan svake kritike - „Ruska kuhinja i pravoslavlje“. Ali zaista, koliko naše kuhanje duguje svoj razvoj religiji? Istoričari Olga i Pavel Syutkin pokušavaju razumjeti ovo teško pitanje.

Odmah da kažemo nešto politički nekorektno: ne postoji pravoslavna kuhinja - postoji ruska kuhinja. A svaki pokušaj da se crkvi pripiše neki uticaj na razvoj naše kuhinje vrlo je lako razbiti pitanjem šta je, osim posta, donelo pravoslavlje na našu trpezu?

Ako želite, možemo to jasnije reći. Šta je uopšte nacionalna kuhinja? Neki će reći: pa naravno, to su recepti, određena jela karakteristična za određeni narod, državu, kraj itd. Tako je. No, osim čisto recepturnih detalja, postoji još nekoliko važnih stvari: proizvodi, tehnologije obrade, vrsta i priroda hrane, norme i običaji posluživanja jela. I na kraju, kulturološke prakse oko konzumiranja hrane. Dakle, uloga crkve se u velikoj većini svela na ovu drugu.

Da ne govorimo o pravoslavnom doprinosu kuhinji u obliku jela primjerenih jednom ili drugom vjerskom događaju - kutija, uskršnji kolač, šarena jaja. I koliko ih ima? Kako kažu, na prstima jedne ruke... I onda, zar ne mislite da kaša od zrna pšenice poprskanih medom ne bi nastala bez hrišćanstva?

Iskreno rečeno, crkva nije imala nikakav poseban uticaj na rusku kuhinju. Općenito, postoje mnogi stereotipi o ulozi hrišćanska crkva u razvoju svjetske kulture, nauke, umjetnosti. Jedna od njih je „da nije bilo crkve, svega ovoga ne bi bilo“.

Da, vekovima se civilizacija razvijala u religijskom kontekstu. Ali gdje su Aristotel, Plinije, Omar Hajam, a gdje je kršćanstvo? Ili ovo nije kultura? I pravoslavlje je u tom smislu potpuno zakasnilo sa podjelom kulturnih dostignuća čovječanstva. „Navedite barem jednog prethrišćanskog naučnika, umjetnika ili pisca u Rusiji?“ - pitaju se sa cerekom pristalice crkvene verzije ruske istorije.

U međuvremenu, ako malo bolje razmislite, ovo teško da je za njih dobitna tema. Pošto skoro niko ne poznaje pravoslavne pisce ili naučnike pre 16-17 veka. Zašto se to dogodilo? Nije li to zato što je upravo u ovo doba počela prodirati štamparija i barem neka vrsta obrazovne mode? Dakle, uopće nije činjenica da je uloga naše crkve u tom procesu bila poticajna, a ne sputavajuća.

A onda, kao što znate, Post hoc, ergo propter hoc. Ovaj latinski izraz, koji znači “nakon ovoga znači kao rezultat ovoga”, vrlo je prikladan za naš slučaj. Zato što opisuje tipičnu logičku grešku. Dakle, ruska kultura, nauka, pa čak i kuhanje, razvijali su se vekovima paralelno sa postojanjem crkve, u crkvenom kontekstu. Ali ne nužno zahvaljujući njoj.

Da, naravno, poznajemo mnoge naučnike koji su bili potpuno prožeti religioznim osećanjem. Ali fraza „Da nije bilo pravoslavne crkve, ne bi bilo ni nauke ni umetnosti“, ironično bi podigla obrve i Lomonosova, koji nije krio gađenje prema „mračima u odorama“, i Lava Tolstoja, koji je zaslužio ekskomunikaciju. iz crkve, tvrdeći da je crkveno učenje „podmukla i štetna laž, zbirka praznovjerja, različite vrste vradžbine i divlji običaji." Ne govorimo o akademiku Basovu i konstruktoru aviona Tupoljevu.

Dakle, doprinos crkve ruskoj kulturi u proteklih 500 godina je, u najmanju ruku, veoma diskutabilno pitanje. Zašto praviti izuzetak za rusku kuhinju, koja je, opet, prema vernicima crkve, nezamisliva bez pravoslavlja? Zapravo vrlo zamislivo. Tako je bilo pre krštenja Rusije u 10. veku i mnogo vekova posle ovog događaja. Zar ne mislite da pre kneza Vladimira nismo pekli hleb, kuvali čorbu od kupusa ili pite?

Palačinke su takođe pagansko jelo. O pivu i medovini, isti Vladimir, danas oboženi, kaže: "Jer je radost rusko piće, bez toga ne možemo živeti."

Neko će reći da su nam novi proizvodi došli iz Vizantije zajedno sa pravoslavljem. Da, zaista, heljda se pojavljuje u prvim manastirima, gdje su je uzgajali vizantijski monasi. Ali kakve veze ima religija s tim? Ovo je uobičajena pozajmica od susjednih naroda.

U Rusiji je to oduvek bio slučaj: pokvareno mleko- od nomada, pirinač - od Azijata, kupus - od južnih Slovena, celer - od Nemaca, testenina - od Italijana. Šta je pravoslavno u ovome?

U stvari, usvajanje kršćanstva nije postalo kamen temeljac razvoja naše ranosrednjovjekovne kuhinje. Ovaj proces je bio dug i kontroverzan. I danas, 1000 godina kasnije, slijedimo paganske običaje. Palačinke na Maslenicu su živopisan primjer toga, s čime je pravoslavna crkva bila prisiljena da se pomiri.

Značenje posta

Da, ruska velikoposna trpeza je poseban fenomen u istoriji naše kuhinje. Njegov uticaj je dvostruk. S jedne strane, postoji svjesno ograničenje u potrošnji hrane. S druge strane... Mislite li da je u srednjem vijeku svaka porodica mogla priuštiti meso, čak i kao “mesojed”? To je samo štednja hrane.

Post (kao ograničenje u hrani) daleko je od pravoslavnog izuma. Dostupan je u Njemačkoj i Francuskoj. Nalazi se među budistima, manihejcima i zoroastrijancima. Vegetarijanci širom sveta uglavnom jedu hranu bez mesa - da li je to zaista pod uticajem Ruske pravoslavne crkve? Ali za to daju sasvim duhovna opravdanja u duhu "Prvog koraka" Lava Tolstoja.

Koji drugi pravoslavni uticaji?

• Ne možete jesti hranu žrtvovanu idolima, tj. žrtve koje se prinose bogovima drugih religija (I Kor:10-28).
• Nije zabranjeno samo meso pojedinih životinja, već posebno metode njihovog ubijanja za hranu. “Jer je ugodno Duhu Svetom i nama da vam ne stavljamo teret više nego što je potrebno: da se uzdržavate... od krvi i davljenja.” (Dela 15:28–29).
• Crkva vodi brigu o stadu, preporučuje uzdržanost u hrani, upozorava da ne jedete hranu koja izaziva osjećaj lijenosti i druga grešna stanja.
• Pravoslavni obrok treba da bude praćen molitvom, tokom koje vernici traže da im blagosiljaju hranu i zahvale Bogu za hleb nasušni.

Nije li tačno da ovde nema nikakve veze sa kuvanjem? Sada razmislimo o tome koje je negativne stvari pravoslavlje unijelo u rusku kuhinju. Ovdje se također ima o čemu nagađati. Ispostavilo se, na primjer, da se jedenje teletine smatralo velikim grijehom u moskovskoj državi.

Jezive dokaze o tome nalazimo u knjizi Jacoba Reitenfelsa, napisanoj 70-ih godina 17. vijeka: „Sve je već dugo, ne znam iz kog razloga, tvrdoglavo izbjegavalo teletinu, do te mjere da je car Ivan Vasiljevič [Grozni] je naredio da se radnici koji su ga gradili bace u vatrogasnu tvrđavu u Vologdi, jer su, prinuđeni glađu, kupili i zaklali tele." Mislite li da je teletina sve? Ali ne.

Danas poznati preporoditelj izmišljene ruske kuhinje, Maksim Sirnikov, na primjer, tvrdi da su se “tvrdi sirevi, presovani i odležani, pripremali u ruskoj antici”.

Zašto izmišljeno? Da, jer se sirilo za takav sir dobija iz želuca teleta. Rezanje koje se smatralo grijehom. Tako ispada da „zahvaljujući“ pravoslavnoj crkvi nismo imali normalne sireve sve do 18.–19. veka, kada je ova glupa zabrana umrla sama od sebe.

Ili drugi primjer. Drevna jurma supa. Ovaj gulaš se spominje u Domostroju 1550-ih godina. Šta je ona bila? Kuvana riba u uhu, pored nje je piletina u čorbi. A zatim se piletina isječe na komade i šalje u riblju juhu. I tako dobijete piletinu sa mirisom jesetre ili sterle. Jelo koje je danas praktično nestalo u centralnoj Rusiji. Iz onoga što? Da, jednostavno zato što je jurma u suprotnosti s crkvenim principom podjele svake hrane na post i post.

Za sve koji kažu: "Kakva je ovo odvratna stvar - piletina sa ribom?", preporučujemo da odete u Rostov i tamo probate popularno lokalno jelo "Riblja čorba od pijetlova". Da, da, samo na periferiji Rusije, gde su od 15. veka slobodni ljudi bežali, između ostalog, od crkvenog i monaškog zuluma, sačuvan je privid ovog neobičnog jela ruske kuhinje.

I što je najvažnije, ne zaboravimo na osnovnu "naramenicu" našeg pravoslavlja. Radi se o tome da je “svaka sila od Boga” i za crkvu je glavno da tu moć podržava na svaki mogući način. Tokom mnogo vekova, kmetstvo je bilo osnova ruskog života, tako dragog našoj crkvi.

Vrijedi govoriti o ulozi kuhara u tom smislu. "Dok je prestiž francuskih kuhara stalno rastao, njihov društveni status ostao je isti sve do Revolucije (1793): sluge."

Ovo mišljenje američkog istraživača Paula Metznera iznenađujuće precizno odražava društveni i profesionalni sukob koji je do tada sazreo. Francuski kulinarski specijalista Grimaud de la Reniere o njemu kaže: "Srećan je onaj ko ima stvarno dobrog kuvara! Ne treba ga tretirati kao slugu, već kao prijatelja." Nepotrebno je reći da je situacija u Rusiji bila još teža. Uostalom, čak i u početkom XIX vekovima, većina kuvara su kmetovi.

Nije iluzija zahtijevati da robovi razvijaju kulinarstvo? Život je to potvrdio kada se kuvanje u Rusiji naglo „otvorilo“ sredinom 19. veka. A zanimanje kuvara nije postalo kmetsko, već slobodno. Još jedna potvrda je sovjetska kuhinja. Prepušteni zaboravu mnoge tradicije ruske kuhinje. Ali Ruska pravoslavna crkva je toliko voljela sovjetsku vladu? Čiji jerarsi nisu oklijevali da od nje primaju naredbe i dače? Dakle, da li je i ovde zaista intriga, a Ruska pravoslavna crkva je strastveno volela sovjetsku vlast, potajno jedući antisovjetsku jesetru kao manastir?

Kao i za svaki složeni kulturni fenomen, nemoguće je dati jasan „crno-bijeli“ odgovor. Jasno je da je uloga manastira u očuvanju ruske tradicionalne kuhinje velika. Za istorijsku nauku veoma su važni crkveni izvori koji čuvaju uspomenu na svečanu trpezu pre više vekova. Ali ništa manje od toga, moramo uzeti u obzir ulogu pravoslavne crkve koja podržava najzaostalije poglede na kulturu i nauku. Uključujući i osiguravanje da ruska kuhinja ostane na nivou svojih omiljenih običaja Domostrojevskog. Srećom, napredak društva ostavio joj je malo mogućnosti za to.

SAŽETAK

NA TEMU: "Religija i ishrana"

UVOD
Trenutno na planeti živi više od 6 milijardi ljudi i svi se međusobno razlikuju ne samo po jeziku, nacionalnosti, već i po vjeri. Reč religija dolazi od lat. heligio, što znači “pobožnost”, “svetište”, “pobožnost”.
Ateisti definišu bilo koju religiju kao “opijum za ljude”. Vjernici vjeruju da je religija odnos između Boga i čovjeka, a o samom postojanju Boga se ne raspravlja. Postoji i treći pristup, kada se religija posmatra kao istorijski i društveni fenomen, kao sistem ujedinjavanja ljudi od strane crkve. Religija u modernog društva objektivno predstavlja jednu od najvažnijih komponenti kulture naroda.
Pitanja ishrane, u većoj ili manjoj mjeri, kao elementi kulta, prisutna su u svim religijama. To su zabrane i ograničenja hrane (postovi), običaji, tradicija i drugi propisi.
Vjernik ne raspravlja o vjerskim propisima, ma čega se oni tiču. Ateisti objašnjavaju pojavu posta i drugih vjerskih propisa o hrani na sljedeći način: stari ljudi su još u vrijeme plemenskog sistema, kada je glavni izvor hrane bio lov i sakupljanje, zbog praznovjerja, počeli koristiti razne rituale (tražeći uspješan lov itd.). Rituali su se ticali mnogih aspekata života, ali budući da je prisustvo ili odsustvo hrane bilo od najveće važnosti za preživljavanje, rituali direktno ili indirektno povezani s ishranom postali su najvažniji. Vremenom su se ovi rituali ukorijenili u svijesti starih ljudi iu praktičnom životu, zadobivši kultnu konotaciju. Recepti za hranu bili su zasnovani ne samo na praznovjerju, već i na čisto ekonomskoj osnovi - potrebi da se pažljivo koriste zalihe hrane; poštivanje postepeno razvijanih elementarnih higijenskih pravila bilo je od vitalnog značaja.
Tako je život primitivne zajednice postepeno reguliran sistemom raznih zabrana. Kasnije, kako se društvo razvijalo, ovi kultovi su dobili religiozni prizvuk. Kao rezultat toga, crkva je postovima dala suštinski novi sadržaj – prije svega moralno čišćenje.
Stepen uticaja religija na karakteristike nacionalne ishrane varira među različitim narodima. Crkveni propisi i zabrane najčešće se organski uklapaju u sistem već uspostavljenih kulinarskih tradicija. Međutim, utjecaj crkve u cjelini na karakteristike nacionalnih kuhinja je nepobitna i značajna činjenica. Svi znaju da muslimani ne jedu svinjetinu, smatrajući svinju „nečistu“ životinju. Narodi Indije koji ispovijedaju hinduizam uopće ne jedu životinjsko meso; mnogi hindusi su strogi vegetarijanci. Kao rezultat toga, kuvanje svake nacije dobija svoje specifične karakteristike. Tako su se razvile nacionalne kuhinje čiji su bitan element do danas vjerski recepti.

HRANA I RELIGIJA
Postoje mnoge religije - od vrlo malih do onih nacionalno-državnih (na primjer, hinduizam u Indiji čini osnovu vjerskog života nacije), pa čak i svjetskih, koje su se proširile izvan kulturno-nacionalnog centra u kojem su nastale. i imaju ogroman broj pristalica širom svijeta. Budizam, kršćanstvo i islam smatraju se svjetskim religijama.

HRIŠĆANSTVO
Kršćanstvo (od grčkog Christos - “pomazanik”, “mesija”), nastalo kao jedinstvena religija, vremenom podijeljeno (1054. došlo je do konačnog raskola između katoličke i pravoslavne crkve), a nakon ere brutalnih vjerskih ratovi 16. vijeka, protestantizam i konfesionalna podjela pojavila se Evropa postaje stabilna.
Katolicizam ili katolicizam(znači “univerzalna”, “ekumenska”) najraširenija kršćanska denominacija. Katolicizam prevladava u romaničkim zemljama (osim Rumunije) i u Irskoj.
Pravoslavlje(od grčkog - pravoslavlje) se povijesno razvijao kao istočna grana kršćanstva, prevladavajući u slovenskim zemljama (osim katoličke Poljske i Hrvatske), Grčkoj i Rumuniji.
protestantizam uobičajeno u njemačko-skandinavskim zemljama (osim katoličke Austrije i Bavarske).
Pravoslavlje
Post postoji u svim religijama i prvenstveno kao sredstvo pročišćenja i obnove. ljudska duša. Isus Hrist je postio 40 dana pre Propovedi na gori. U Ruskoj pravoslavnoj crkvi post ima posebno značenje i centralni je element učenja asketizma. U pravoslavnom crkvenom kalendaru post zauzima oko 200 dana. Unaprijed su se pripremali za post, opskrbljivali se kiselim kupusom, kiselim krastavcima, slanim i sušenim gljivama, pripremali bobičasto voće, jabuke, orašaste plodove, heljdu, proso, grašak, ječam, nemasnu haringu.
U Rusiji postoje četiri stepena strogog posta:
“suva hrana” je hljeb, sirovo i kiselo povrće, svježe i sušeno voće;
“kuhanje bez ulja” - kuvano povrće bez biljnog ulja;
“dozvola za vino i ulje”;
"ribolovna dozvola"
Opšta pravila posta su da su vjernici bili obavezni da se uzdržavaju od mesa i mliječne hrane.
Post nije ograničen samo na zabrane i propise o hrani. Njihov glavni cilj je duhovno usavršavanje; post usađuje vještine apstinencije i samokontrole. Ovo je vrijeme intenziviranja borbe protiv strasti, emocionalnog ozdravljenja i razvijanja mentalne ravnoteže. Tokom posta ljudi nastoje da se bave dobročinstvom i iskazuju milosrđe.
Po trajanju objave se dijele na jednodnevne i višednevne. Jednodnevni postovi obuhvataju srijedu i petak (osim šest takozvanih neprekidnih sedmica u godini).
Post je ustanovljen u srijedu, jer je, prema jevanđeljskoj priči, Juda pristao da izda Isusa Krista na današnji dan, a u petak - u spomen na muku na krstu i smrt sina Božijeg. Crkva dozvoljava da se ne posti srijedom i petkom tokom Uskršnje sedmice, Trojice, Božića, sedmice carinika i fariseja, te sirne sedmice (Maslenice). Od jednodnevnih postova bilježimo tri: na dan podizanja časnog i životvornog Krsta Gospodnjeg, na dan usjeka glave Jovana Krstitelja (Jovanova glava je odsječena po naredbi Iroda Veliki, kralj Judeje) i uoči praznika Bogojavljenja.
Pored navedenih jednodnevnih postova, praktikuje se i njihovo držanje u tragičnim danima smrti rodbine i prijatelja, u danima opštih nedaća i nevolja.
Među jednodnevnim postovima koje je ustanovila pravoslavna crkva, po svojoj neobičnosti ističe se dan Svete Ane - 22. decembar (9. decembar). Prema legendi, Ana je majka Djevice Marije koju je rodila nakon 20 godina neplodnosti. Na ovaj dan je ustanovljen post za trudnice. U narodu postoji izraz - trudnice poste za začeće Svete Ane. Trudnicama je bilo zabranjeno obavljanje bilo kakvog značajnijeg posla. Prednosti jednodnevnih postova su nesumnjive među nutricionistima, ali to nije dokazano za trudnice, a za sada ovaj post nema nikakvog značaja.
Postoje četiri višednevna posta: Veliki, Petrov (Apostolski), Uspenje i Rođenje (Filippov). Ukupan broj dana posta u godini varira, jer Petrov post može biti različitog trajanja. Ukupan broj dana posta je oko 200, tačnije od 178 do 199.
Božićni post održava se uvek u isto vreme, od 15. novembra (stari stil) do 25. decembra - Rođenja Hristovog, i traje 40 dana. Po težini je inferiorniji od Velikog i Uspenskog posta. Ponedjeljkom, srijedom i petkom propisana je suha dijeta - nije dozvoljena kuvana hrana, a bilo je moguće jesti samo jednom dnevno. Vino i biljno ulje mogli su se konzumirati utorkom i četvrtkom. A najlakši stepen posta javljao se u subotu i nedelju, kada je bilo dozvoljeno jesti ribu. Oštrina posta je pojačana od 20. decembra, kada je zabranjena svaka riba, čak i subotom i nedeljom, a poslednjeg dana Krsnog posta, 24. decembra, na Badnje veče, dostigla je maksimum. Na Badnje veče bilo je nemoguće jesti prije nego što se na nebu pojavila prva zvijezda (znak rođenja Isusa Krista).
Lent je najvažniji i najstroži, jer prethodi centralnom prazniku vjernika - Uskrsu. Lent sastoji se od samog 40-dnevnog posta i posta Strasne sedmice, koju pravoslavni slave prije Uskrsa.
Vremenski okvir za post je uvijek konstantan - počinje u ponedjeljak nakon Maslenice (Nedjelje oproštenja).
Period pripreme za post je uključivao posebne 4 sedmice.
Tokom prve sedmice nije bilo potrebe da se ograničavate u ishrani (kao ni u drugoj i trećoj); vjernici su pozvani na pokajanje i poniznost, da se oslobode gordosti, koja je bila glavni izvor grijeha. U drugoj sedmici preporučeno je ponovno čitanje parabole o izgubljenom sinu, u kojoj zvuči motiv pokajanja; treća sedmica se zove “mesna sedmica” ili sedmica “Posljednjeg suda” i treba da podsjeća vjernike na predstojeći sud. Tokom četvrte i posljednje sedmice prije posta, zvane Maslenica, i dalje je bilo dozvoljeno konzumiranje mlijeka, sira, putera i jaja, ali je meso već bilo zabranjeno.
Za vrijeme posta, prema crkvenoj povelji, dozvoljeno je konzumiranje biljnog ulja subotom i nedjeljom.
U te iste dane, vjernicima je dozvoljeno da uzimaju vino (blagoslovljeno u crkvi) u umjerenim količinama, uključujući i jačanje snage onih koji poste.
Ribu je dozvoljeno jesti samo na blagdan Blagovijesti Sveta Bogorodice i u Cvjetnica. U prvoj i posljednjoj sedmici posta, od ponedjeljka do petka, propisuje se suha dijeta, a u ostalom vrijeme kuhano povrće bez biljnog ulja („kuvanje bez ulja“). Istovremeno, prva sedmica posta je dan posebne strogosti; prva 2 dana crkvena povelja preporučuje da se uopšte ne jede, trećeg dana dozvoljeni su kruh, povrće i med. Takođe je bilo striktno propisano da se izvrši prošle sedmice Veliki post, posebno Veliki petak (dan raspeća Isusa Hrista na krstu). Ako je ranije samo bolesnima, starcima i maloj djeci, kao i onima u pokretu (posebno mornarima) bilo dozvoljeno da olabave režim posta (mogli su jesti mliječnu hranu), onda savremena pravoslavna crkva dozvoljava pacijentima u bolnicama i vojnom osoblju da ne postuju.vojnu službu i ljude koji obavljaju teške poslove.
Sedmicu nakon što počinje Trinity Petrov (apostolski) post. Postavljena je uoči praznika svetih apostola Petra i Pavla, koji su pogubljeni u Rimu zbog propovijedanja kršćanstva. Trajanje apostolskog posta je promjenjivo i kreće se od 8 do 42 dana u zavisnosti od datuma Uskrsa. Ponedjeljkom, srijedom i petkom za vrijeme Petrovog posta bilo je propisano uzdržavanje od ribe, vina i biljnog ulja.
Dormition post osnovana u čast Djevice Marije, majke Isusa Hrista. Traje dvije sedmice - od 1. do 14. avgusta - i prelazi težinu
Apostolski (Petrovski) i Rođeni post, koji se izjednačava sa Velikim postom. Po crkvenoj povelji, ponedeljkom, sredom i petkom, utorkom i četvrtkom bila je propisana suva ishrana - kuvana hrana, ali bez ulja, u subotu i nedelju se moglo konzumirati ulje i vino.
Uz post i druge restriktivne propise, hrišćani su slavili crkvene praznike, tokom kojih su trpeze bile postavljene u izobilju i raznovrsnosti.
Božić pada 6. januara (24. decembra po starom stilu). Na današnji dan je dobro poznato pravilo da se ništa ne jede do uveče, „do prve zvezde“. Prema crkvenoj povelji, na Badnje veče bilo je propisano da se jede sočivo. Najvažnije simboličko značenje imala su dva jela - kutija i vzvar. Uobičajeno je da se kutya jede na sahranama, a vzvar - na rođenju djece. Sochelnitskaya kutia se obično pripremala od kuhanog zrna pšenice i ječma, kasnije su zamijenjeni pirinčem. Za pripremu čorbe koristile su se jabuke, kruške, šljive, trešnje, grožđice i drugo voće i bobičasto voće, kuhano u vodi. Kombinacija kutya i vzvara simbolizirala je rođenje i smrt Isusa Krista. Uglavnom, svečana trpeza na Badnje veče obično se priprema obilno, izdašno i raznovrsno. Tradicionalno jelo je božićna guska.
Maslenica bio je naširoko slavljen u Rusiji čak iu predhrišćanskom periodu kao „oproštaj zime“; kasnije ga je crkva usvojila kao vjerski praznik.
Maslenica traje nedelju dana, neposredno uoči posta, njen početak je od 3. februara (21. januara) do 14. marta (1. marta). Maslenica se slavi nadaleko, u kulinarskom smislu odlikovala se raznovrsnim pekarskim jelima, prvenstveno palačinkama. Osim palačinki, pekli su dosta kiflica, palačinki, pita, pripremali slatka jela. Pripremalo se i konzumiralo pivo i vino.
Uskrs- glavni praznik svih hrišćana. Uskrsu prethodi 7 sedmica posta, čija se posljednja sedmica zove Strasna sedmica. Na Veliki četvrtak ove sedmice spremali su se za Uskrs - kuvali su i farbali jaja, pekli uskršnje kolače, pravili „Uskrs“, kuvali pivo, kašu, med. Jaje je simbol Uskrsa - u njemu se rađa život.
Praznik Vaznesenja Gospodnjeg Slavi se četrdeseti dan nakon Uskrsa uz posebne kulinarske proizvode. Na ovaj dan su pravoslavci pekli velike duguljaste pite, čija je gornja kora bila položena preko prečki. Prečke simboliziraju ljestve koje vode u nebo.
IN Dan mučenika Eustigneja, Kanidija i drugih-18. avgust (5. avgust) - Pravoslavni hrišćani u Rusiji su jeli sir i luk sa hlebom, solju i kvasom. Gomile sijalica su okačene po sobama kako bi se pročistio vazduh.
Blagdan Uznesenja Blažene Djevice Marije- 28. avgust (15. avgust) ima radostan, vedar karakter.Ovo je vreme završetka žetve, kada su zajedno kuvali pivo, ubijali ovcu i pekli pite, a zatim pozivali komšije da slave praznik za trpezom.
Razmatra se odmor gostiju Dan Svetog Nikole, 19. decembra (6. decembra), kada veselog piva i kaše ima u izobilju u svakom domu, ukusne pite a kad se počasti i jednima i drugima, odu jedno drugom u posjetu.

BUDIZAM
Buda u prijevodu sa sanskrita znači “Prosvijetljeni”, “Probuđeni”.
Trenutno, većina budističkih pristalica živi na jugu, jugoistoku i Istočna Azija: Šri Lanka, Indija, Nepal, Butan, Kina, Mongolija, Vijetnam, Koreja, Japan, Kambodža, Mjanmar (ranije Burma), Tajland i Laos. Buda je živio od 624. do 544. godine. BC e Osnivač učenja je princ po imenu Siddhartha Shakyamuni - budući Buda. Ne znajući ni za čim, živio je u raskoši palata; ali je jednog dana iznenada promenio svoj život i sa 29 godina otišao u potragu za istinom. Princ je postao lutajući pustinjak (šraman), čije je jedno od neophodnih svojstava bila sposobnost da izdrži glad. U dobi od 35 godina na njega se spustilo prosvjetljenje i postao je Buda. Pošto je iskusio i luksuz i asketizam, Buda je izabrao „srednji put“.
Budistička kuhinja i zdrava prehrana:
Mnogi ljudi koji su probali hranu u budističkim hramovima pitaju se kako se takva hrana može pripremiti. ukusna jela, uz poštivanje vrlo strogih ograničenja. Na primjer, bijeli luk i zeleni luk ne treba jesti jer oni raspaljuju um, a mrtva živa bića ne treba jesti.
Kako bi probudila um i tijelo, budistička kuhinja pokušava u potpunosti otkriti kvalitete okusa onih sastojaka koji se smiju konzumirati. Predlaže se sljedeća formula za uspjeh:
1. Prirodni začini.
Jedna od tajni jednostavnog i istovremeno jedinstvenog ukusa budističke hrane leži u prirodnim začinima. Za kuvanje se koristi više od 30 vrsta prirodnih začina, od gljiva u prahu do morskih algi, mahunarki u prahu, cimeta itd.
2. Vlakna.
Budistički monasi retko pate od zatvora jer jedu dosta začinjenog povrća. Za pripremu budističkih jela koristi se sve, čak i korijenje i kore biljaka. Sirovo povrće a prerađeno povrće bogato je ne samo vlaknima, već i fitokemikalijama koje pomažu u prevenciji raka i kroničnih degenerativnih bolesti.
itd...................

Od 10. veka pravoslavlje je postalo državna religija. U ruskim zemljama to je ostavilo traga u daljoj istoriji razvoja. Do 11. veka (do 1054. godine) postojao je kao jedinstvena religija, pošto je religija jedna fizički oblici društvene svijesti, onda je odraz života društva. Ne mogu postojati ujednačeni društveni uslovi u različitim oblastima. Prema tome, religija ne može biti ista; dva oblika nastaju - u zapadna forma- katolicizam, a u istočnom obliku - pravoslavlje. I katolicizam i pravoslavlje počeli su se razlikovati, iako su do sredine 11. stoljeća bili unutar iste crkve. Pravoslavlje ima svoje korijene u drevnoj grčkoj kulturi. Čovek je u centru. Obraćena je pažnja duhovni svijet osoba. Pravoslavna crkva je posvetila veliku pažnju duši vjernika. Smisao pravoslavne vere je da pripremite svoju dušu za zagrobni život. Katolicizam je od svog prethodnika naslijedio privrženost snazi, redu, i zato moto katolicizma postaje: disciplina, red, moć. Sa tačke gledišta pravoslavac, ako imate sreće i stekli ste bogatstvo, onda ste na kraju svog života dužni da ga date manastiru ili sirotinji. U Rusiji se bogatstvo nikada nije poticalo. Ako su ljudi stekli bogatstvo, nisu ga reklamirali. Po pravilu, najcjenjeniji su bili sveti bezumnici koji nisu imali ni dom ni ništa. To je na kraju delovalo kao kočnica za uspostavljanje i razvoj robno-novčanih odnosa. Ako uzmete protestanta ili katolika, oni vjeruju da je Bog stvorio sve ljude iste, ali ih je poslao na zemlju da testiraju za šta su sposobni. Što je čovek bogatiji, to će mu biti bolje u zagrobnom životu. Drugim riječima, uspostavljanje protestantizma u Evropi doprinijelo je buržoaskom razvoju. Drugi uticaj imao je veoma snažan uticaj na politički život zemlje. Sa stanovišta pravoslavne osobe, nema svetaca. Ako sve uradiš kako treba, otići ćeš u raj. Za katolike i protestante, papa je glavno svjetlo vjere. Što se tiče pravoslavlja, ne postoje sveti ljudi - sama crkva je sveta. Pravoslavna crkva ne priznaje nijednog monarha, već samo legitimnog. Stoga je u istoriji Rusije pitanje legitimiteta cara bilo od velike važnosti. Pravoslavlje je uticalo i na psihologiju Rusa. Ono što je Hrist rekao je jedini način da se to uradi. Nigde marksizam nije pustio takve korene kao u Rusiji, jer se Rusu može objasniti da se sada treba odreći beneficija, jer ovo i ono. Samoodvojenost i samopožrtvovanost karakteristični su za Ruse. Pod Vladimirom, jedan od najveći događaji u ruskoj istoriji - Rus je prihvatio hrišćanstvo. Prije prihvatanja kršćanstva, jer Sloveni su bili zemljoradnici, oboževali su zemlju, sunce i rijeke. Došavši na vlast, Vladimir je želeo da ojača pagansku veru, ali nije uspeo. Force na nov način bilo je vrlo teško vjerovati u stare bogove, a u svom prethodnom obliku paganstvo više nije odgovaralo kneževskoj vlasti. “Priča o prošlim godinama” govori da su 986. godine u Kijev došli predstavnici trećih religija: kršćanstva (Bizant), judaizma (Hazarija), islama (Volška Bugarska). Svaki od njih je ponudio svoju religiju. Islam nije odgovarao Vladimiru, jer... nije se zadovoljio uzdržavanjem od vina, judaizmom - jer. Jevreji koji su to ispovedali izgubili su svoju državu i bili su raštrkani po celoj zemlji. I propovijed predstavnika Vizantijskog carstva ostavila je utisak na Vladimira. Međutim, da bi se u sve uvjerio, šalje svoje ambasadore da vide kako se obožava Bog u različitim zemljama. A kad su se glasnici vratili, imenovali su najbolju grčku vjeru. Vladimirova odluka da prihvati hrišćansku veru mogla bi biti povezana i sa ženidbom sa vizantijskom princezom Anom. Krštenje Rusa odvijalo se veoma sporo, jer Postojao je veliki otpor stanovništva; samo su nasilje i zastrašivanje pomogli da se pagani natjeraju na pokornost. Da bi nekako olakšala Slavenima prihvatanje hrišćanstva, crkva je osveštala neke paganske praznike (kao što su Maslenica, Ivan Kupala...). Očuvana su i vjerovanja u sirene, gobline i kolače. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji bilo je od velikog značaja. Kršćanstvo je natjeralo ljude da jedu puno povrća, a samim tim i vrtlarstvo se poboljšalo. Kršćanstvo je uticalo na razvoj zanata, usvojene su i tehnike zidanja zidova, podizanja kupola, mozaika itd. Kamena arhitektura, freske i ikonopis se takođe pojavljuju u Rusiji zahvaljujući hrišćanstvu. Sagrađeno je mnogo hramova (u Kijevu je bilo oko 400 hramova, a nijedan od njih nije kopirao drugi). Rusija je dobila dva pisma: glagoljicu i ćirilicu, što je doprinijelo širenju pismenosti. Počele su da se pojavljuju prve knjige pisane rukom. Moral u Rusiji se veoma primetno promenio, jer je crkva kategorički zabranjivala ljudske žrtve i ubijanje robova... Hrišćanstvo je takođe doprinelo jačanju kneževske vlasti. Princ je sada doživljavan kao Božji glasnik. I konačno, usvajanje kršćanstva radikalno je promijenilo međunarodni položaj Rusije. Organski se uklapao u evropsku kulturu i diplomatske odnose sa drugim zemljama.

Mnoge osobine ruskog karaktera povezane su i sa religioznošću. Odnos prema vjeri i posebnostima pravoslavlja nisu mogli a da ne utiču na način ruskog života, svjetonazor ruske osobe, njegov odnos prema svijetu oko sebe i ljudima. Naravno, u tako suptilnom i delikatnom pitanju kao što je uticaj vjere na karakter jednog naroda nema i ne može biti jednoznačnih odluka i mišljenja. Pokušajmo općenito ocrtati samo nekoliko poteza koji se čine najupečatljivijim.

S pravoslavljem povezan je takav čisto ruski koncept kao što je poniznost. Svi pokušaji da se prevede na strani jezik propadaju, značenje se gubi u prevodu. Pojavljuje se pogrdna konotacija, javlja se određena negativna konotacija. Dakle, englesko-ruski rječnik daje sljedeće mogućnosti prijevoda za riječ "poniznost": poniznost, poniznost, pokornost, rezignacija. Obrnuti prijevod ovih riječi na ruski je sljedeći:

poniznost - poslušnost, pokornost, poniznost;

poniznost - poniznost, poniženje, jednostavnost;

pokornost - poslušnost, pokornost;

ostavka - podnošenje, ustupak, sporazum.

Narodna mudrost kaže: „Bogu je poniznost, razumu prosvetljenje, duši spas, domu blagoslov, a ljudima uteha“. A sada možete pokušati sve ovo pripisati bilo kojem od gore navedenih engleskih ekvivalenata, ispostavit će se apsurdno i ismijavanje. Očigledno je da nijedan od ovih pojmova, niti svi oni zajedno, ne prenose šta se na ruskom jeziku znači pod rečju „skromnost“.

Poniznost, u ruskom smislu te riječi, je dobra, ona nosi pozitivan početak. Poniznost je suprotnost ponosu i pobuni; ona je spas nečije duše. Dostojevski je pozivao: „Ponizite se, gordi čoveče!“ i umnogome je doprinio uzdizanju ovog koncepta. U Dahlovom rječniku također se naširoko koristi u odnosu, na primjer, prema životinjskom svijetu: „Pokoriti zvijer, ovladati njome, ovladati njome ili je postepeno ukrotiti; poniziti čovjeka, moralno ga obuzdati, njegovu volju podrediti njegovoj savjesti i razumu.” Ponizi jesetru, foku i konja. Poniznost je, prema Dahlu, „svijest o svojim slabostima i nedostacima, osjećaj skrušenosti, poniženja; pokajanje; skromnost, u različitom stepenu.” Posle Dostojevskog i ruske religiozne filozofije druge polovine 19. veka. kao glavna vrlina dobija visoko duhovno i čisto religiozno značenje, koje je takođe svojstveno prvenstveno ruskom narodu.

Mnoge druge osobine ruskog karaktera takođe su povezane sa pravoslavnom poniznošću. Dakle, ideja poniznosti pretvara čovjeka iz sadašnjosti u budućnost, daje mu nadu u drugi život, sugerirajući da se u ovom može i treba izdržati. To je takođe izazvalo neverovatno strpljenje ruskog naroda, koje je oduševilo svijet i nešto pasivnosti. Vjerovanje u višu predodređenost, volju Božju, dovelo je do ideje o uzaludnosti otpora i nedjelovanja. Informatori Etnografskog zavoda javljaju da seljaci na razne nesreće i nedaće gledaju poslušno, oslanjajući se u svemu na volju Božju: „Ako nekome izgori kuća od grmljavine, ne govore ništa drugo nego „izgorela od milosti Bog”” (Život velikih ruskih seljaka, 1993: 149).

Neverovatna ruska tradicija „traženja oproštenja“ takođe je povezana sa idejom poniznosti. Posljednja nedjelja prije posta zove se Nedjelja oproštenja. Na ovaj dan se pretpostavlja da ljudi, pripremajući se za duhovni i fizički ispit posta, potpuno očiste svoju dušu, uklone iz nje sve radnje i misli koje opterećuju njihovu savjest. Da biste to učinili, potrebno je, s jedne strane, da zamolite ljude za oproštaj, as druge strane, da oprostite sebi. Veoma je važno poniziti svoj ponos, zaboraviti zamjerke, makar one bile i pravedne, osloboditi se neljubaznih osjećaja prema ljudima oko sebe i, tražeći oprost, čuti formulu koja je postala poznata: „Bog će oprostiti, oprosti mi. ” Ova tradicija je dobila rasprostranjena među ruskim narodom, opstala do danas.

Oni su tražili oprost ne samo na Nedjelju oproštaja, već i u vezi sa nekima važnih događaja u životu: bolest, pre duge razdvojenosti, pre dugog putovanja itd. Uz blagoslov, oproštenje je trebalo da očisti dušu, da se duhovno pripremi za velike stvari i moguće teškoće i da pruži zaštitu od viših sila.

Možda su upravo s idejom poniznosti kao najvažnije kršćanske vrline povezani poznati kontrasti u karakteru ruskog naroda. Svi posmatrači ove delikatne teme primećuju prisustvo u njoj izraženih, direktno suprotnih osobina. Ova vrsta nedosljednosti karakteristična je za bilo koji narod, ali u ruskom je ponekad dovedena do krajnosti. Strast, neobuzdanost, divljina, širina i obim, „divlja glava“, u kombinaciji sa pravoslavljem, sa potrebom da se stalno ponizi priroda, doveli su do pojave u karakteru naroda krajnje kontradiktornih i na prvi pogled međusobno isključivih osobina. : očaj i poniznost, sumnjičavost i naivnost, strast i pasivnost, itd.

Teško je reći da li je uzrok ili posljedica ruske religioznosti njihova privrženost nekoj ideji. Ako postoji neka ideja – religiozna, revolucionarna, komunistička, ona potpuno obuzima osobu, čini njen život smislenim, određenim. Zbog nje je spreman da radi, da se uskraćuje svega, da trpi nevolje i potrebe i da se pridržava određenih principa koje je ona usadila. Nije zakon, nego ideja koja vlada ruskim narodom: zakon predstavlja materijalistički princip, prolazan i trenutan, a ideja je duhovna stvar, što znači vječna. Oduzmite ideju od Rusa i on će se zbuniti, osjećati se beskorisno, izgubiti se i postati sposoban za bilo kakve ekscese - nema duhovnog cilja, nema smisla u životu, nema potrebe da se obuzdava, ponizi se.

Vjerovanje ruskog naroda u prevlast duhovnog nad materijalnim također je ukorijenjeno u pravoslavlju. Kratkoća ovozemaljskog života i vjera u svijetli život u Carstvu Božijem doveli su do posebnog odnosa prema materijalnom bogatstvu. Prvo, ne možete ga ponijeti sa sobom, zašto ga čuvati ovdje, a drugo, rodio se strah da li bi to moglo biti pogubno za ljudsku dušu. Otuda i posebno pobožan odnos prema svetim jurodima, koji je gore opisan, i ogromne donacije ruskih trgovaca i preduzetnika za izgradnju crkava, i obim kojim se novac oduvek trošio u Rusiji, uključujući i ovu potonju.

Nije slučajno što je Uskrs, a ne Božić, postao glavni crkveni praznik ruskog naroda. O tome je dobro napisao N.V. Gogol u „Odabranim odlomcima iz prepiske sa prijateljima”: „U ruskom narodu postoji posebno učešće u prazniku Svetlog Vaskrsenja. On to življe osjeća ako se nađe u stranoj zemlji. Vidjevši kako se svuda u drugim zemljama ovaj dan gotovo ne razlikuje od ostalih dana - iste uobičajene aktivnosti, isti svakodnevni život, isti svakodnevni izraz lica, osjeća se tužan i nehotice se okreće Rusiji. Čini mu se da se tamo nekako bolje slavi ovaj dan, i da je sam čovjek sretniji i bolji nego drugim danima, i da je sam život nekako drugačiji, a ne svakodnevni. Odjednom će zamisliti ovu svečanu ponoć, ovu sveprisutnu zvonjavu zvona, koja kao da spaja cijelu zemlju u jedan urlik, ovaj usklik „Hristos vaskrse!“, koji zamjenjuje sve ostale pozdrave ovog dana, ovaj poljubac koji se samo čuje među nama - i gotovo je spreman da uzvikne: "Samo u Rusiji se ovaj dan slavi onako kako treba da se slavi!"

Božić je zemaljskiji i praviji praznik. Naravno, svako rođenje djeteta je čudo, ali rođenje sina Božijeg je posebno posebno. Ali u svojoj srži je prilično materijalistički. Uskrs je duhovni, mistični, magični fenomen. Ovo je pobjeda života nad smrću, sila dobra nad silama zla, ovo je čudo, ovo je divna bajka u koju želite vjerovati. Omiljena ruska bajka o ptici Feniks, koja se neprestano iznova rađa iz pepela, prethrišćanska, pa čak i pretpaganska u svojoj srži, nije li stvorila osnovu za iskreno vjerovanje u mogućnost novog života nakon smrti.

Pravoslavlje se odlikuje željom za svjetlošću, čije je postizanje moguće dobrim djelima i poniznošću (kroćenjem duha). Ne samo crkvena načela pozivaju na činjenje dobra, već i narodne poslovice, u kojem su pojmovi dobra i vjere blisko isprepleteni: „Bez dobrih djela, vjera je mrtva pred Bogom“; “Ko čini dobro, Bog će mu uzvratiti”; „Svaljen neka je Bog, i dobri ljudiČast i slava"; “Bog pomaže dobrima.”

Koncepti "patnje" i "saosećanja" postali su važan deo pogleda na svet ruskog naroda. O patnji, koja čisti i uzdiže dušu, niko nije pisao bolje i više od F. M. Dostojevskog: „Mislim da je najvažnija, najosnovnija duhovna potreba ruskog naroda potreba za patnjom, večnom i nezasitnom, svuda i u svemu. Čini se da je od pamtivijeka bio zaražen ovom žeđom za patnjom. Kroz čitavu njenu istoriju provlači se tok patnje, ne samo od spoljašnjih nedaća i katastrofa, već izvire iz samog srca naroda. Čak iu sreći, ruski narod svakako ima dio patnje, inače im je sreća nepotpuna. Nikada, čak ni u najsvečanijim trenucima svoje istorije, on nema ponosan i trijumfalni pogled, već samo pogled nežnosti do granice patnje; on uzdiše i pripisuje svoju slavu milosti Gospodnjoj. Čini se da ruski narod uživa u svojoj patnji.” U “Dnevniku pisca” (1873) odabrao je “aktuelni” primjer: “Uzmimo ruskog pijanicu i, na primjer, njemačkog pijanicu: Rus je prljaviji od Nijemca, ali je pijani Nijemac nesumnjivo više gluplji i smješniji od Rusa. Nemci su pretežno samozadovoljan i ponosan narod. Kod pijanog Nemca ove osnovne narodne osobine rastu u veličini piva koje popije. Pijani Nijemac je nesumnjivo sretna osoba i nikad ne plače; peva pesme samohvale i ponosan je na sebe. Dolazi kući pijan kao pakao, ali ponosan na sebe. Ruski pijanac voli da pije od tuge i plače. Ako se razmeta, on nije trijumfalan, već samo buntovnik. Uvijek se sjeti neke uvrede i zamjeri počiniocu, bio on ovdje ili ne. Hrabro, možda, dokazuje da je gotovo general, gorko psuje ako mu ne vjeruju, a da bi ga uvjerio, na kraju uvijek zove “straža”.

Može se složiti ili ne sa takvom kategoričnošću ruskog klasika, čiji su svi junaci, poput njihovog tvorca u pravi zivot, prošao kroz lonac patnje. Međutim, ideja o pročišćavajućoj ulozi patnje prilično se često nalazi u ruskoj kulturi.

Još češća je ideja saosećanja. Saosjećanje prema bližnjemu, osjećaj sažaljenja, sposobnost praštanja tuđih grijeha (vidite, vlastiti više ne izgledaju ozbiljni), prema mnogim svjedočanstvima, su karakteristična karakteristika Ruska osoba. Evo samo nekoliko poznatih manifestacija ovog kvaliteta. Mnogi stranci u različite ere primetio obilje prosjaka i prosjaka u Rusiji, koji su uvek mogli da računaju na milostinju. Hodočasnici, lutalice i sveti bezumnici pješačili su kroz zemlju mnogo kilometara i nailazili na simpatije čak iu najsiromašnijim selima. Takozvana tajna milostinja je također bila široko rasprostranjena (za više informacija o tome vidi: pravoslavne vere..., 2002: 90-100), kada je pomoć siromašnima davana tajno da ne znaju od koga je. Vjerovalo se da je to bolje za spas duše, jer je grijeh oholosti pobjeđen.

Poznato je da je u Sibiru bio običaj hraniti i podržavati prognane koji su se vozili po pozornici (to je dobro opisano u memoarima decembrista, koji su bili zadivljeni ovom svojstvom prirode običnih ljudi). Ali nisu bili prognani u Sibir zbog manjih prestupa: državni zločinci, ubice, razbojnici - svi su dobijali suosjećanje ili pomoć na jednakoj osnovi. Nikad se ne zna koje su okolnosti natjerale ljude na stranputicu, svakome se svašta može dogoditi - takvo rasuđivanje i osjećaj saosećanja izazivali su snishodljivost čak i prema kriminalcima.

Ovo svojstvo ruske prirode danas se koristi i u onim što se obično naziva PR kompanijama. Mala ljudska nedjela, poput pijanstva, izazivaju simpatije u masama (samo pročitajte komentare na vijesti na internetu da vidite ovo). I nema ništa bolje od pojave prijetnje: pokušaj atentata, optužba; dovoljno je prinijeti neku žrtvu liku i narod počinje saosjećati s njim, uprkos svemu. Važno je samo da bude ubedljivo. Iza poslednjih godina ova tehnika je korišćena toliko često da je poverenje ljudi u ovakve poruke bilo malo otupljeno.

Više puta je spomenuto da su za Ruse ljepota i vjera bile neraskidivo povezane. To je posebno vidljivo u ruskom ikonopisu. Ljepota Bogorodice koju opisuju ruski ikonopisci nije zemaljska ljepota, već nadzemaljska duhovnost. Sjetimo se, na primjer, divnih italijanskih Madona renesanse. Prelepe mlade devojke, tako živahne u svojoj ljupkosti, tako nežne i tužne. Njihova lepota je svima jasna.

Ruske ikone su sasvim druga stvar. I ne radi se samo o kanonima, koji su se striktno pridržavali dugi niz stoljeća, smatrajući odstupanje od njih svetogrđem. Unutrašnja tajanstvena ljepota Ruske Bogorodice dostupna je samo posvećenima. Evo jednog mišljenja spoljni posmatrač: „...slikovite slike koje su naslikane na daskama bez mnogo umjetnosti i gracioznosti smeđe-žutom bojom” (Olearius, 2003: 274). I dalje primećuje ogroman uticaj koji su ikone imale na ruski narod: „Nekako ih se boje i boje, kao da zaista imaju neku božansku suštinu. Štaviše, Olearije piše da su Nemci koji su živeli u Moskvi kačili ikone u kući, inače Rusi ne bi komunicirali s njima, a „bez toga je bilo nemoguće dobiti ruske sluge“ (ibid.: 275).

O posebnom mjestu koje ikone zauzimaju u pravoslavlju napisano je mnogo. Vjerovanje u njihovu čudesnost, u njihovo pokroviteljstvo, u njihovu svetost uvelike je vidljivo i danas. Ikona se doživljava prvenstveno kao spasitelj, utješitelj i zaštitnik. Nije slučajno što je njegova uloga uvijek bila velika u ratnim periodima, a ne samo u antičko doba. Pukovski sveštenik otac Mitrofan Serebrjanski, koji je učestvovao u rusko-japanskom ratu, prisjetio se kako mu je jednom prišao vojnik s molbom da mu da ikonu za njegovu zemunicu, jer „bez slike moja duša je nekako nemirna“. Sveštenik nije imao ikone, ali je našao neočekivani izlaz - isekao ih je iz novina koje je imao i podelio po zemunicama (Pravoslavna vera..., 2002: 145). Radost je bila univerzalna, čak je i crno-bijela slika u novinama davala vojnicima osjećaj sigurnosti. Mnogi podaci sugeriraju (iako je ova informacija klasificirana kao tajna) da se 1943. godine vjerska procesija odvijala oko opkoljen Lenjingrad sa Kazanskom ikonom Majke Božje (Tsekhanskaya, 1998: 276). Potom je odnešen u Staljingrad i druge gradove, nakon čega je izložen u Elohovskoj katedrali u Moskvi (prema nekim informacijama, prvo je leteo oko Moskve avionom).

Pojedinačne osobine ruskog karaktera i percepcije religije su toliko isprepletene da je često teško razaznati šta je primarno, a šta sekundarno; uticaj je obostran i ekvivalentan. Razmatrati razne probleme Ruski svet, sa kojim se stalno suočavamo važna imovina ruska kultura. To se može nazvati dugom historijskom memorijom ili privrženošću tradiciji. Vrlo često se drevni, pa čak i drevni rituali čuvaju stoljećima, čak iu slučajevima kada se izgubi razumijevanje njihovog unutrašnjeg sadržaja. Često ih podržavaju jer „to je običaj“, „u porodici se to uvek radilo“ ili „za svaki slučaj, neće biti gore“. Odbijanje ili odstupanje od ove vrste istorijskih navika izaziva osećaj nezadovoljstva i nejasnog straha.

Istovremeno, postoji i već više puta spominjano svojstvo ruske kulture da „melje“ pozajmice na svoj tradicionalni istorijski način. Neka kulturna dostignuća su preuzeta sa Zapada i prilagođena na ruskom tlu na način da je original vrlo daleko od rezultirajućeg rezultata. Ovo posuđivanje stječe poznate tradicije i rituale, staro se spaja s novim, modificirajući ga na svoju sliku i priliku. Gde vitalni značaj ima tačno utvrđenu formu. To ne znači da se ruska kultura zamrznula u svom razvoju. Ne, stalno se ažurira, ali u isto vrijeme čuva stare slojeve.

Zato inovacije u Rusiji zahtijevaju određenu delikatnost i potrebno im je pripremljeno tlo. Najočigledniji primjer pridržavanja antike u pitanjima vjere su starovjerci u Rusiji. U početku se čini da je problem raskola više državni i moralni problem nego crkveni. I borba protiv toga se, s vremena na vrijeme, vodila na državnom nivou. Nije slučajno što je vlast bila tolerantnija prema drugim religijama, pa čak i sektama, nego prema neposlušnosti starovjeraca. To je bilo principijelno pitanje kako za državu, koja nije bila u stanju da savlada otpor svojih podanika, tako i za starovjerce, koji nisu htjeli odustati od svog nacionalne tradicije. To je bilo pitanje ideja i privrženosti antici.

Podsjetimo da je osnova raskola izvršena 1650-ih godina. Patrijarh Nikon uz podršku cara Alekseja Mihajloviča crkvene reforme. Brojne studije na ovu temu pisane u različitim epohama ostavljaju otvorenim važno pitanje: kako se dogodilo da su naizgled beznačajne promjene dovele do tako razornih posljedica. Većina autora prepoznaje potrebu za promjenama u crkvenoj strukturi. Ispravka crkvenih knjiga, iskrivljena zbog stalnog prepisivanja od strane ne uvijek pismenih pisara, također se čini prirodnim. Uzeli su grčke uzorke kao izvore i objedinili ruske knjige. Najvažnije je promijeniti pravopis imena Isus u Isus. Promjene u ritualnoj strani također se ne čine bitnim - krštenje s tri prsta, kako je bilo uobičajeno kod Grka, umjesto ruskog dvoprstog, prepoznavanje četverokrakog krsta uz šesterokrake i osmokrake, hodanje tokom obreda protiv sunca umjesto prihvaćenog po suncu, proglašavanje trostrukog umjesto dvostrukog “Aleluja” i neke druge.

Sve ovo zajedno razbjesnilo je mnoge vjernike kao pokušaj miješanja u prirodni tok stvari, u historijski utvrđene tradicije i, u konačnici, kao poricanje Božanskog Proviđenja. Na kraju krajeva, čak i greške u liturgijskim knjigama mogle bi imati određeno značenje, jer su bile dopuštene odozgo. Kao što se često dešavalo u Rusiji, organizator i inspirator reformi, patrijarh Nikon, pao je u nemilost, ali ogorčenim masama to više nije bilo važno. Karakteristično je da je osramoćenog patrijarha osudio isti crkveni sabor koji je izazvao raskol. Protivnici inovacija nisu se jednostavno protivili patrijarhalnoj reformi ili vlasti cara, oni su se borili za ideju, za „drevnu pobožnost“, za ono što je, sa njihovog stanovišta, bila prava vera. I za ovo se moglo umrijeti bez straha. Prve žrtve raskola su tu ideju uzdigle u još veće visine i okružile je aurom mučeništva i patnje.

Postepeno se raskol proširio na široke slojeve stanovništva. Pravi razmjeri ovog fenomena su nepoznati, statistika nije vođena, a mnogi su krili svoju privrženost ideji iz straha od progona. Kada je naučno proučavanje staroveraca počelo pod Aleksandrom II, prema P. I. Melnikovu-Pečerskom, kome je povereno proučavanje problema, priklonilo mu se od 12 do 14 miliona ljudi, odnosno otprilike petina stanovništva Rusije ispovedajući hrišćanstvo (Fedorov, 2000: 305). I to nije najgori dio toga. Pismenost je bila široko rasprostranjena među starovjercima; oni su bili manje podložni nacionalnoj ruskoj slabosti - pijanstvu. Kada je u 19. vijeku Počeo je uspon industrije i trgovine, pokazalo se da su starovjerci jedna od najaktivnijih grupa trgovaca. Imali su izuzetnu poslovnu sposobnost, značajna sredstva i odličnu organizaciju.

Greška reformatora nije bila u sadržaju inovacija, već u formi njihove implementacije. Sve iste stvari su se mogle raditi tiho i neprimjetno, kao prirodni razvoj istorijskog procesa. Ovo podseća na sličnu situaciju u 19. veku, kada je ukidanje kmetstva, davno zakašnjelo i hitno, izvršeno previše svečano i patetično (Aleksandra II je njegov otac Nikola I upozorio da to ne treba činiti). Što je dovelo do jakih nemira među seljaštvom.

Teško je zamisliti da bi gore navedene inovacije mogle postati razlog za ovako žestok otpor. U međuvremenu, većina starovjeraca bila je spremna umrijeti za svoja uvjerenja. I oni su umrli, proganjani od strane vlasti, preferirajući samospaljivanje nego sramotu (tj. pokornost „otpadnicima“, kako su nazivali ostale pravoslavne). Postepeno se jaz širio, prevazilazeći čisto vjerske sporove.

Dakle, starovjerci imaju svoje posebne svakodnevne tradicije koje nisu povezane s crkvenim životom. Odlučeno je da se ne prihvataju bilo kakve novine nastale u društvu nakon 17. veka – ako se držimo starih dana, onda u svemu. Kao rezultat toga, starovjerci su se pretvorili u neku vrstu "sačuvanog" materijala za historičare i etnografe. Jedan od karakterističnih vanjskih znakova starovjeraca bio je pune brade- brijanje se smatralo strašnim grijehom. Pušenje i konzumiranje alkohola su osuđeni. Starovjerci su pili kvas i kašu (mada su ih ponekad obarali s nogu).

Prije samo četvrt vijeka starovjernička sela, posebno u udaljenim krajevima, pokušavala su slijediti zapovijed svojih predaka. U udaljenom selu, na primjer, u regiji Perm, kuhanje, šivanje odjeće, obrada polja - sve se radilo na tradicionalan, drevni način. Proizvodi koji su se pojavili u Rusiji u velike količine u 18. veku: čaj, kafa, krompir. Konzumacija šećera se takođe smatrala velikim grehom; zamenjen je medom. Čak je i samovar bio zabranjen kao paklena mašina za pripremu grešnog pića. Za konzumaciju zabranjenih proizvoda u starim vremenima, starovjercima su izricane pokore i crkvene kazne. U staroverskom rukopisu iz 19. veka. kaže se da se „za čaj proklinje tri puta, za kafu deset puta anatema, za krompir pokora od 36 godina, 1800 naklona dnevno, suva hrana devet sati dnevno“ (Palladium, 1863: 149).

Odbačeni su i svi novi izumi, uključujući sapun, struju, televiziju, radio itd. Starovjerce je karakterizirala želja da se izoluju od okolnog „grešnog“ svijeta, prvenstveno od ljudi „iskušanih od đavola“. Bilo kakav kontakt s njima trebalo je izbjegavati. Čak se i jelo od jela koje su koristili nestarovjerci smatralo grijehom, ili se bacalo ili čuvalo odvojeno za goste.

Progon sovjetske ere nije uništio starovjerce. Ovo nije bio prvi put da se njegovi sljedbenici skrivaju od vlasti i obmanjuju ih. Početkom 1980-ih. Na teritoriji SSSR-a još uvijek je postojao značajan broj starovjerskih sela, čiji su se stanovnici, koliko god je to bilo moguće, trudili slijediti tradiciju i sačuvati svoj način života. Perestrojka i kasnija vjerska sloboda i porast interesa za pitanja vjere odigrali su dvostruku ulogu u historiji starovjeraca. S jedne strane, kao iu drugim religijama, ovdje je došlo do procvata: ukinute su sve zabrane, počele su se obnavljati crkve i bogomolje, a došlo je i do službenog priznanja. S druge strane, u ovim uvjetima pokazalo se nemogućim pridržavati se izolacionizma u svakodnevnom životu, što je neminovno dovelo do gubitka originalnosti starovjerničke kulture.

Nisu toliko pitanja vjere razlikovala starovjerce od službene crkve, već cijeli način života, određeni svjetonazor koji je njime formiran i ideja pridržavanja povijesne tradicije. U savremenim uslovima pokazalo se da je nemoguće napustiti blagodati civilizacije, a to su sve „inovacije“. Puno obilje starovjerskih stranica, uključujući i one službene, na internetu dovoljno govori. Jedna od njih, inače, sadrži zanimljivo razmišljanje o gubitku originalnosti. Govorimo o zajednici starovjeraca u Sibiru, koja se nalazi u zabačenom, nepristupačnom kutku: „Malo selo nalazi se uz obalu rijeke Čune u gustu krasnojarske tajge u jednom od najživopisnijih kutaka Sibira. .. Naselje je malo - svega 8 porodica ili 49 duša. Većina ljudi su mladi. Stari ljudi su gotovo nevidljivi... Treba napomenuti da su odjeci moderne civilizacije već stigli do ovog zabačenog kutka. Koliko god tužno bilo, moramo priznati da će ove oaze staroruske kulture najvjerovatnije uskoro nestati pod sve jačim i nemilosrdnim udarima globalne duhovne pustinje. Osim preobučenog, što se u potpunosti ogleda na fotografijama ispod, promijenio se i život: ne tako davno svjetovne vlasti su ovamo donijele dizel elektranu, starovjerci su, nakon malo gunđanja, uveli struju u svoje domove, kupljene i isporučene mašine za pranje veša na splavovima; Potom su u školskoj zgradi postavili satelitski telefon, koji su nakon nekog ogorčenja počeli i da ga koriste. A poenta, naravno, nije u tome tehnički napredak doći do tajge je zlo, ali činjenica je da će mlađa generacija, koja se upoznala sa dotad nepoznatim lagodan život, najvjerovatnije biti odvučena sa ovih mjesta na ona gdje su sva dostignuća savremenog svijeta u oblasti udobnosti norma. I već postoje primjeri za to. Starovjerci su nam naveli više od jedne porodice koja je zbog svakodnevnih poteškoća napustila svoj rodni kraj i posegnula za vanjskim svijetom za tjelesnim utjehama. A poteškoće su ovdje zaista velike. Međutim, donedavno je sve bilo sasvim podnošljivo. Stari vernici su se bavili ribolovom, lovom i plutanjem drveta niz reku. Trgovina drvetom bila je glavni izvor prihoda sela, ali ne tako davno država je blokirala rijeku i zabranila starovjercima da koriste prirodu koju im je dao sam Bog” (vidi: http://ancient-orthodoxy.narod .ru/life/Chuna.htm).

Raskol je jasno ilustrovao privrženost ruskog naroda istorijskoj tradiciji. Međutim, češće se staro i novo organski isprepliću, mirno koegzistiraju, što je dovelo do očuvanja mnogih slojeva u ruskoj kulturi i religiji: vrlo drevnih, paganskih, kršćanskih, komunističkih. Svi su se ujedinili u jedinstvenu cjelinu i pokazali su se međusobno povezani i međusobno zavisni.

Krštenje Rusije proteklo je relativno mirno, bez radikalnog uništenja paganskih vjerovanja, bez progona i progona, možda je zato u pravoslavni obredi toliko podsjećanja na pretkršćansko doba. Istovremeno, treba napomenuti da se ne radi o dvojnoj vjeri, kako to neki autori ponekad predstavljaju. Samo što je kršćanstvo, stigavši ​​na rusko tlo, apsorbiralo lokalne tradicije, a rezultat je bio Rusko pravoslavlje sa svojim karakteristikama.

Ostavljajući u nekim slučajevima poznati drevni oblik, kršćanstvo ga je ispunilo novim sadržajem. Kult predaka se organski spojio sa bdenicama i roditeljskim subotama, potpuno paganski u svom ritualu Maslenica sa sunčanim palačinkama postala je sedmica mesojeda, uoči Velikog posta, hrišćanski praznik Trojstva bio je „ukićen“ paganskim brezama i vrpce itd. Strast prema bajkama i vjerovanje u čuda počeli su se spajati s vjerom u Božansko čudo. Ni pobožno obožavanje svetinja nije nestalo, jednostavno se proširilo na kršćanske, ali svojom strašću nas tjera da se prisjetimo još davnih vremena. Konačno, razne vrste praznovjerja, koje su nadživjele u većini takozvanih civiliziranih zemalja, ali su u Rusiji sretno opstale do danas, zadržale su zadivljujući obim na ruskom tlu.

Ovaj problem je ruski narod odavno prepoznao. Čak se i hroničar u Priči o prošlim godinama žalio na obilje praznovjerja, pretjerano oduševljenje svetkovinama i paganske navike. Uznemiren napadom i pobedom Polovca 1068. godine, autor-monah je sklon da za neuspehe okrivi same Ruse, jer, piše on, „mi se samo rečima nazivamo hrišćanima, ali živimo kao pagani. Zar ne živimo kao pagani ako vjerujemo u susret? Uostalom, ako neko sretne monaha, vrati se, a isto uradi kada sretne vepra ili svinju - nije li to pagansko? Ovi znakovi se održavaju na poticaj đavola; drugi veruju u kijanje, koje se zapravo dešava za zdravlje glave! Ali đavo vara na ove i druge načine, odvraćajući nas od Boga svakojakim trikovima, trubama i bufanima, harfama i sirenama. Vidimo kako su igrališta ugažena, a na njima je puno ljudi, kako se guraju, postavljaju đavole smišljene spektakle - a crkve stoje prazne; kada je vrijeme za molitvu, malo ljudi se moli u crkvi. Zato prihvatamo sve vrste pogubljenja od Boga i napade neprijatelja; po Božjoj zapovesti prihvatamo kaznu za svoje grehe.”

Ono što je zabrinjavalo hroničara prije hiljadu godina zvuči iznenađujuće moderno. O igrama i beskrajnim bučnim feštama ne treba ni govoriti, sklonost ka njima, uprkos svim osudama, nikada nije prevaziđena. Ali čak su i praznovjerja ostala ista: susret sa svećenikom smatra se lošim predznakom, baš kao i susret s mačkom umjesto divljom svinjom. Poseban razgovor vodi se o kihanju (postoji čak i detaljan naučni članak „Kihanje: fenomen, praznovjerje, bonton“ (Bogdanov, 2001)). Ovdje je "kihnuo - rekao je istinu", a ako jednom, onda "neće biti načina" i još mnogo toga. Porodične legende sačuvale su, na primjer, priču o jednom državniku koji je odbio da leti avionom jer je samo jednom kihnuo prije odlaska. Bilo je to 1935. godine, a let je organiziran za počasne goste, bila je politička stvar, a ignoriranje je nosilo loše posljedice. Ali ni argumenti njegove supruge, koja je osramotila sujevjernog člana stranke, niti razmišljanja o karijeri nisu pokolebali njegovu odlučnost. Nije leteo, a avion, zloglasni Maksim Gorki, srušio se pri poletanju.

Posljednjih godina objavljeno je mnogo knjiga posvećenih ruskim narodnim praznovjerjima. Štaviše, na ovu temu se najčešće svode pitanja vezana za narodnu tradiciju i običaje. Obilje raznih vrsta predrasuda, znakova i praznovjerja ne prestaje da iznenađuje. Pogotovo ako se sjetimo da je riječ o narodu koji živi u kršćanstvu više od hiljadu godina i tradicionalno se smatra vrlo religioznim. Mnogi od njih su preživjeli do danas. Evo samo nekoliko, navedenih u materijalima Teniševskog etnografskog biroa: razgovor preko praga - do svađe; pospite i solju; prvi u nova kuća pusti mačku unutra; nositi odjeću naopako znači biti tučen; Prilikom svake kupovine ili prodaje svakako morate piti i “prati”; venčati se u maju znači patiti ceo život. Ovo je jedan od onih koji su preživjeli. Ali mnogi su postali istorija: pečenje hleba u limenim tepsijama je greh („Nemac je izmislio limene konzerve, a ono što Nemac izmisli je zaista greh”); da biste se riješili stjenica i žohara, trebate staviti tri od njih u šešir; crni žohari - do bogatstva, ne mogu se istrijebiti; nošenje papirnog donjeg rublja je grijeh, jer ga je “donio Francuz”; da bi ribolov bio uspešan, potrebno je da se umijete rečnom vodom i popijete je (Život velikih ruskih seljaka, 1993: 132-136). Kompletna lista bi zauzela nekoliko tomova. A ovo su samo primjeri sveruskih praznovjerja, ali bilo je i regionalnih, seoskih i porodičnih praznovjerja.

Već u 19. vijeku. predrasudama su se ismijavali u obrazovanim krugovima. A ipak su ih zadržali. V. I. Dal, kolekcionar „vjerovanja, praznovjerja i predrasuda“ ruskog naroda, napisao je o tome: „Većina onih koji smatraju dužnošću pristojnosti javno i prezrivo ismijavati sve narodne predrasude, neselektivno, i sami im potajno vjeruju, ili barem iz predostrožnosti, za svaki slučaj, u ponedjeljak ne izlaze iz dvorišta i ne pozdravljaju se preko praga” (Dahl, 1996: 10).

Nigdje u svakom kutku kuće, polja i šume nije bilo toliko različitih stvorenja kao u Rusiji. Naravno, mnoge kulture još uvijek imaju svoje mitske likove. Na Islandu i dalje pokušavaju živjeti u miru sa vilenjacima, u Norveškoj su stvorili cijeli kult trolova, u Engleskoj s poštovanjem spominju „zelenog čovjeka“, duha šume. U Rusiji postoji čitav niz različitih vrsta zlih duhova, od kojih se mnogi tretiraju sa izuzetnim poštovanjem. Ovo je šuma (ili goblin), i voda, i bannik, i podne, i močvara, i štala, i mnogi drugi. O tome gdje se mnogi od njih nalaze se može suditi po njihovim imenima. Prema narodnim vjerovanjima, vlastiti duh je postojao u raznim žitaricama, drveću i prirodnim silama. Ove ideje su ukorijenjene u vrlo daleku antiku, čak i pretpaganske.

Posebno je bio cijenjen Brownie, duh koji je živio u kući (vjerovali su i u postojanje njegove djevojke, domani, koja je pomagala ženama u kućnim poslovima). Općenito, kolačić se smatrao prijateljskim prema ljudima, pomagao im je i na svaki mogući način patronizirao sve koji su živjeli u kući. Najčešće je predstavljan kao starac, čupav i čupav. Ali mogao je i da se naljuti na ljude, a onda bi počeo da glumi, kucajući noću, štipajući usnule ljude, razbijajući sudove. Mogao se čak i uvrijediti i otići, tada bi počele nevolje i nered u kući.

Zanimljiv je D. N. Ushakovov opis rituala osmišljenog da se kolačić vrati kući. Sadrži drevna, paganska, kršćanska i narodna vjerovanja: „Da ponesete kolačić kući: uzmite kruh i sol, stavite četiri mašne na sve strane, pročitajte Očenaš, kao i čini koje pozivaju „vlasnika“ da se vrati kući, oni čitaj molitve Bogorodici, Praskovei Petki, belom zapaljivom kamenu“ (Dal, 1996: 215).

Mnoga vjerovanja su bila povezana sa đavolima. Štaviše, njihovo porijeklo je bilo utemeljeno na kršćanskoj vjeri; seljaci su vjerovali da je đavoli stvorio Bog kako bi iskušavali i kušali slabe ljude na zlo (Život velikih ruskih seljaka, 1993: 122). A đavoli u narodnoj mašti ponašali su se prilično bajno, poput pagana. Upravo su oni bili zaslužni za pronalazak raznih vrsta grešnih zadovoljstava, poput vina i duvana. Česte su bile i priče o ženi koja je sagrešila sa đavolom. Iz takvih sindikata, prema seljacima, rođeni su razni zli duhovi. Đavoli su se, prema pričanju seljaka, bojali cipela. Popeli su se u nepokrivenu posudu i u otvorena usta osobe koja je spavala. Često su se pojavljivali pod maskom crne mačke (za koju su se ove druge uvijek bojale). Pravili smo društvo sa goblinom. Ponekad su se održavala vjenčanja, zbog čega se na putu pojavio stub prašine.

Općenito, u narodnim praznovjerjima ima mnogo odjeka bajkovitih motiva. Na primjer, zapaženo je da su uvijek pokušavali pozvati čarobnjake na gozbe i vjenčanja, bojeći se da će nepažnja prema njima dovesti do štete za mlade i štete sebi. Kako se ne prisjetiti bajke "Uspavana ljepotica", u kojoj je junakinja patila jer su zaboravili pozvati zlu čarobnicu na praznik. Kao i tradicija drevnog gostoprimstva, koja je propisivala tretiranje svakoga, bez pravljenja razlike među ljudima. Ili još jedan zanimljiv ritual koji je opisao dopisnik biroa Tenishev: u slučaju bolesti dojenče nad njim je obavljen ritual ponovnog pečenja, umotan je u platno, umočen u vodu i stavljen u peć na lopatu (ibid.: 140).

Iznenađujuće, mnogi znakovi i praznovjerja su i danas živi. Kao što ih se viševekovna odanost pravoslavlju nije mogla otarasiti, nisu pomogle ni godine materijalističkog odnosa prema svetu oko sebe. Čini se neprimjetno, za svaki slučaj, često iz navike, ali se i dalje promatraju. Susret sa crnom mačkom zaustavit će mnoge i uznemiriti sve, prosipajući so, mnogi nastavljaju da pljuju preko lijevog ramena, radije ne pozdravljaju preko praga, a davši nož, sigurno će tražiti novčić kako bi prevarili zle sile i pretvarati se da je jednostavno prodano.

Štoviše, proces ažuriranja praznovjerja se nastavlja: ne tako davno ušao je u rusku kulturu, ali tradicija kupovine neparnog broja cvijeća na poklon i nošenja parnog broja na grobljima postala je raširena, zastarjeli kolačići nisu bili dovoljni, pojavio se bubanj itd.

Kao da naše vlastito nisu dovoljne, posljednjih godina su se proširila svakakva istočnjačka i astrološka praznovjerja. Sada, svake novogodišnje noći, sve prodavnice su ispunjene raznim životinjama, koje simboliziraju nadolazeću godinu prema kineskom kalendaru.

Proslava Nove godine općenito izaziva posebnu pomutnju. Ovaj praznik je veoma popularan u Rusiji, u Sovjetsko vreme bio je najveličanstveniji i najveseliji. Idite na bilo koje mjesto prethodnog dana, čak i na fakultet, i čućete nešto poput: „Ove godine treba da nosite sve crveno i perje na glavi“, „na stolu treba da bude deset predmeta koji počinju slovom „r “,” “obavezno.” u ponoć se treba zavući ispod stola i kukurikati,” “Slaviću u inostranstvu, u Japanu imaju sto bez nogu, kako da se uvučem ispod njega?” itd. Naravno, mnogi o tome pričaju kao u šali, ali za svaki slučaj da im stave perje na glavu.

Najava poput „Ja sam Jarac, sa više obrazovanje, tražim Raka bez loših navika” sada nikoga neće iznenaditi. Danas se na osnovu horoskopskih znakova biraju ne samo ljubavnici, već i zaposleni na poslu, prijatelji i saputnici. Potpuno inteligentna dama može odjednom, žmireći, sasvim ozbiljno uzviknuti: „Znači, ti si Vaga, sad je sve jasno“, od čega odmah naježiš, kao da ona sada zna sve o tebi. Kao da su izgladnjeli decenijama racionalnog pogleda na svijet koji je pratio ateizam sovjetske ere, ljudi su pohlepno napadali svaku vrstu praznovjerja i predrasuda. IN početak XXI c., osvojivši svemir, ukrotivši atom i zauzevši (uz pomoć estetske hirurgije) tajne vječne mladosti, čovjek nastavlja vjerovati u sve što može, a gatare, vračevi i vračevi se osjećaju još bolje u Rusiji nego prije 200 godina, kada se barem crkva borila protiv njih.

Kao i ranije, ljudi u Rusiji i dalje se jako plaše takozvanog urokljivog oka. Prema ruskim praznovjerjima, zavist drugih sigurno će dovesti do gubitaka i nesreća. Život u bliskoj zajednici naučio je Rusa da ne viri glavu, da se ne ističe. Stoga, danas, kao nekada, ljudi više vole da ne izlažu svoje bogatstvo, svoju sreću, svoja sticanja pred očima drugih. Nikad se ne zna, jer poslovica „Bog čuva one koji se čuvaju“ i dalje je aktuelna.

Danas je u savremenom društvu primetno interesovanje za religiju, crkvu, drevne obrede i tradiciju. Nešto je preživelo Sovjetsko doba, prelazi u kategoriju " narodni običaji“: slavili smo Maslenicu, nazivajući je jednostavno dočekom proljeća, farbali jaja i pekli uskršnje kolače, a roditeljskim subotom išli na groblje. Netko drugi to je povezivao s crkvom i religijom, mnogi su jednostavno slijedili ustaljenu tradiciju. Čim su ukinute sve zabrane vjere i posjećivanja crkve, štoviše, to se počelo podsticati, počeo je svojevrsni vjerski bum. Kraj 20. veka došlo do nezapamćenog porasta interesovanja za vjerska pitanja.

Evo podataka za prvih 10 godina nakon perestrojke. Prema sveruskom sociološkom istraživanju sprovedenom u decembru 1997., 32,1% mladih od 16-26 godina veruje u Boga (nasuprot 2% osamdesetih godina), 27% sumnja, 13,9% je ravnodušno prema pitanju vere i samo 14,6% ne vjeruje. Sljedeći podaci za Sankt Peterburgsku biskupiju (Sankt Peterburg i Lenjingradska oblast), što se može smatrati tipičnim za cijelu Rusiju. Za dvije godine, 1991-1992, obavljeno je 327,2 hiljade krštenja, 6,8 hiljada vjenčanja i 72 hiljade sahrana, odnosno kršteno je lavovski dio novorođenčadi, vjenčano je 6,3% mladenaca, a 41% umrlih imalo je sahranu u crkva. Važno je napomenuti da je krštenje obavilo preko 212 hiljada odraslih, budući da je broj novorođenčadi bio 115,2 hiljade, a krštenja 327,2 hiljade (Mironov, 2001). Sada su ove brojke mnogo veće.

Apel na vjeru primjetan je i na državnom nivou. Političari danas svakako ističu svoj ozbiljan odnos prema crkvi, znajući da će takvo ponašanje naići na odobravanje ateista, ali nemar po tom pitanju neće im oprostiti. Crkve i parohije daju se Ruskoj pravoslavnoj crkvi (što, međutim, stvara nove sukobe na terenu, najčešće sa muzejima koji se nalaze na teritoriji manastira). Za velike praznike cijeli vrh vlasti je u crkvi, drži svijeće, a domaća televizija to pažljivo prenosi širokim masama gledalaca. Međutim, pretjerano spajanje crkve i vlasti, kao što je već napomenuto, ponekad izaziva negodovanje u narodu, ali je više usmjereno na zvaničnu crkvu nego na političare ili religiju kao takvu.

Razlozi za ovo interesovanje za vjerska pitanja su različiti. Ovdje je istinska vjera, koja više nije sputana nikakvim prohibitivnim okvirom. Osim toga, to je i danak modi, danas u dobrom društvu nije prihvaćeno biti ateista. Ne najmanje važnu ulogu igra i odsustvo bilo kakve alternativne ideje u koju bi se moglo vjerovati (pa, ne može se stvarno vjerovati u kraljevstvo kapitalizma ili u univerzalnu demokratiju na zemlji). Mnogi ljudi dolaze u crkvu samo tako, za svaki slučaj ili u vrijeme nesreće ili bolesti - odjednom će pomoći. Konačno, postoji i dio stanovništva koji prati rituale izvan religije, jednostavno odajući počast tradiciji.

Poseban odnos Rusa prema vjerskim pitanjima jasno se otkriva kada se uporedi proslava Uskrsa u Rusiji i Engleskoj. Britanci se na predstojeći praznik podsjećaju mnogo prije njegovog početka, u rasprodaji i dizajnu trgovina, ulica, javna mjesta Pojavljuju se razni slatki zečići, koji ovdje simboliziraju praznik, kokoške, ukrašena jaja, proljetno cvijeće. Sve se to prodaje i u čokoladnoj verziji za djecu.

Na sam praznik u Engleskoj se organiziraju razni zabavni događaji, od kojih su mnoga nastavak drevnih tradicija, na primjer, traženje jaja (uvijek čokoladnih) skrivenih u vrtu ili valjanje po travnjacima. Na Uskrs, Britanci imaju dug vikend, pa mnogi odlaze u prirodu, posjećuju drevne dvorce i odlaze na izlete u muzeje. Porodične večere ili, češće, ručkovi su obavezni. Nemoguće ga je pronaći u restoranima, pabovima, čak ni opremljenim izletištima slobodan prostor: starci, djeca, psi - svi se raduju proljetnom prazniku.

Međutim, prvobitno značenje praznika je potpuno izgubljeno. Počinje u petak, nastavlja se u subotu i završava u nedjelju. Ova tri dana posvećena su zabavi, prijateljskom piću i porodičnim okupljanjima. Služba je nedjeljom ujutro, bez noćnih bdenija, sve je zabavno i radosno.

U Rusiji se čak i ljudi koji su daleko od religije često sjećaju da se cijela sedmica koja prethodi Vaskrsu zove Stradanje, ova sedmica Hristovog stradanja. U petak je bio razapet, u subotu je bio mrtav, vaskrsenje još nije došlo. Ovo su strašni i tragični dani, svaki dan su službe u crkvi, ponekad i nekoliko puta dnevno. Vrhunac je noćna služba koja počinje u subotu uveče, svečana i veličanstvena. Radost dolazi tek u nedjelju, a i tada je radost svijetla i mirna, tiha, Uskrs nije Maslenica. Naravno, u Rusiji ima ljudi koje uskršnji dani uopšte ne zanimaju i žive svojim životom. Ali oni koji pamte, a takvih je sada većina, čak i nevernici, neće se zabavljati i slaviti uoči Uskrsa u petak i subotu.

Vjerski obredi krštenja djece, vjenčanja i sahrane danas su postali veoma popularni u Rusiji. Mnogi danas nastoje uvesti religiju u život, kao što je to nekada bilo. Stanovi, vikendice i automobili su blagoslovljeni. Crkveni praznici se slave kod kuće i u crkvi. U crkvama i na grobovima izvode se rituali sjećanja na mrtve.

Tradicija vjerskih procesija je obnovljena i poprimila zapažene razmjere. U ljeto 1991. godine prenos novootkrivenih moštiju svetog Serafima Sarovskog pretvorio se u svečanu i prepunu procesiju od Moskve do Diveeva. Putem su ih nosili kroz mnoge ruske gradove, a tokom zaustavljanja mnogi su dolazili da se poklone moštima. Posebno značenje i hodočašća na sveta mjesta, kako u Rusiji tako i u inostranstvu, dobila su obim.

Posebno se štuju tzv. sveti izvori: sada se, u pravilu, iznad njih postavlja krst, a na drveću oko njih se, kao i prije, vežu paganske vrpce koje se požele. Jednom rečju, u Svakodnevni život religija zauzima sve istaknutije mjesto.

Posebno se ističe poštovanje svetišta. Ova tradicija ima veoma duge korene. Ikone kao i ranije uživaju posebno poštovanje, a vjera u njihovu spasonosnu moć je sačuvana. Ljudi dolaze posebno, često izdaleka, da se poklone jednom ili drugom čudotvorna ikona. Vrlo je popularno posjećivanje svetih moštiju i grobova u kojima su sahranjeni sveci. Tako su se veliki redovi onih koji žele pokloniti njenom poretku postrojili na grobu Blažene Matrone na groblju Danilovskoye (1999. godine je priznata kao lokalno poštovana moskovska svetica; u oktobru 2004. godine izvršena je njena crkvena kanonizacija).

U junu 2006. desna ruka Jovana Krstitelja bila je izložena u katedrali Hrista Spasitelja u Moskvi. Ljudi su stajali 8-10 sati da joj se poklone. Štaviše, zbog priliva ljudi nije se smelo ni na sekund zaustaviti u njegovoj blizini.

Ne mogu a da se ne sjetim kako je početkom 1970-ih. Mona Liza Leonarda da Vinčija dovedena je u Moskvu. Višesatni redovi tada su opsjedali Muzej likovnih umjetnosti. Puškin. Ni njima nije bilo dozvoljeno da stanu. Morao si stajati mnogo sati samo da bi prošao. Ali to nikoga nije zaustavilo. Žeđ za čudima i obožavanjem lepote bila je toliko jaka i toliko nezadovoljna u običnom ateističkom životu da je rezultirala pravim hodočašćem slikarstvu italijanskog majstora.

Ovako je jedan očevidac opisao gomilu: „U ogromnom neprobojnom staklu vidim lica ljudi, kao u ogledalu. Oči uperene prema Giocondi. Čekali su. Čekali smo ovaj datum. Dugi, dugi, dugi sati u redovima. I konačno, evo je. Jedan i jedini. Mona Liza... Ljudsko brbljanje. Šapni. Šuštanje haljina. Tihi koraci. Ljudi pohlepno, nezasitno gledaju Leonardovu kreaciju... Devojka u farmerkama zabrinuto, pomalo tužno, neprestano gleda Mona Lizu. Sedokosi muškarac prislonio je šešir na grudi i ispružio se, jureći prema Mona Lizi. Sjetio se nečega, a ja vidim suze u njegovim očima... Dvogled. Dvogled. Ljudi žele da budu bliže Đokondi“ (Dolgopolov, 1986: 108-109). Iznenađujuće slično religioznom ushićenju.

Još jedan dokaz posebnog poštovanja prema svetinjama očituje se u modernim svadbenim običajima. Nakon registracije i prije fešte, običaj je odlazak na neka važna povijesna i kulturna mjesta. U Moskvi ljudi najčešće idu u Kremlj, na Grob neznanog vojnika, da polože cvijeće. Ova tradicija je bila veoma popularna tokom sovjetskih vremena. Vole i Vorobyove Gory, odatle se vidi cijela Moskva. Vesele kompanije pijte šampanjac, slikajte se, pravite buku i ćaskajte.

Svaka regija ima svoje objekte za svadbene bogomolje. Štoviše, ovdje postoji potpuna mješavina različitih vremena, ideja i vjerovanja: to su vjerska, istorijska i sovjetska vremena (vrlo često ratni spomenici) i kulturni spomenici. U Sankt Peterburgu idu do spomenika Petru I, u Kalugi - u pustinjaku Tikhonov, u Tuli - u muzej-imanje Lava Tolstoja, u Moskovskoj oblasti do spomenika mladom Puškinu na imanju Bolshie Vyazemy. Događaju se i kurioziteti, kao što je slučajno saslušani dijalog u Jasnoj Poljani, kada je vesela svadbena publika, sastavljena od vrlo mladih ljudi koji su se nekada zvali „peteušnici“, krenula ka Tolstojevom grobu:

-Gdje idemo?

- Da, do groba nekog pisca.

- Koji?

- Ko zna?

Nije bitno kakav je pisac i šta je napisao, već se na dan venčanja mora nekome pokloniti poznato mjesto, svetište. Tako je uporna u ruskom narodu ljubav prema svetim mestima i žeđ za obožavanjem istih.

Danas se često govori o oživljavanju religije u Rusiji. Interes za to je zaista ogroman. Ali da li će to postati ista osnova, moralna osnova života, kao što je već nekoliko vekova, ili će se pretvoriti u neku vrstu pozorišne igre, spoljašnji ritual koji nema unutrašnjeg duhovnog sadržaja? I šta će onda doći na njegovo mjesto, koje, po ruskoj tradiciji, ne može biti prazno? Ruskoj osobi je veoma teško da živi bez lepe i nesebične ideje, bez obožavanja visokih ideala.

BIBLIOGRAFIJA

Bogdanov, K. (2001) Svakodnevica i mitologija. St. Petersburg

Život velikih ruskih seljaka (1993) / Opis materijala iz etnografskog biroa kneza V. N. Tenisheva. St. Petersburg

Dahl, V.I. (1996) O vjerovanjima, praznovjerjima i predrasudama ruskog naroda. St. Petersburg

Dolgopolov, I. (1986) Majstori i remek-djela. T. 1. M.

Mironov, B. (2001) Bogonosni narod ili ateistički narod: koliko su Rusi snažno verovali u Boga uoči 1917. godine? // Domovina. br. 3.

Olearius, A. (2003) Opis putovanja u Moskvu. Smolensk

Paladij (arhimandrit) (1863) Pregled permskog raskola tzv. „starovjeraca“. St. Petersburg

Pravoslavna vjera i tradicija pobožnosti među Rusima u 18.-20. vijeku (2002). Etnografska istraživanja i materijali / Ed. O. V. Kiričenko i dr. M.: Nauka.

Fedorov, V. A. (2000) Pravoslavna crkva i država / Eseji o ruskoj kulturi 19. veka. / Ed. L. V. Koshman. T. 2. M.

Tsekhanskaya, K.V. (1998) Ikona u životu ruskog naroda. M.

Razvojem ljudske civilizacije razvijaju se i sistemi vjerovanja, au prvom milenijumu nove ere formirana su tri najveća religijska sistema koja se danas smatraju. Ove religije, kao i većina manje uobičajenih vjerovanja, uključuju ne samo skup načela vjere, već i čitav kompleks rituala, pravila i moralnih i bihevioralnih normi kojih se mora pridržavati svaki pripadnik te religije. Svi religijski sistemi na ovaj ili onaj način reguliraju živote svih vjernika, uspostavljajući norme i pravila ponašanja u različitim situacijama i diktirajući stavove prema određene stvari i pojave. I naravno, Gotovo sve religije posvećuju veliku pažnju tako važnom aspektu kao što je kultura ljudske ishrane.

Takođe u praistorijska vremena Kada su se ljudi pridržavali primitivnih vjerovanja, već je bio vidljiv značajan utjecaj religije na kulturu ishrane, koji se očitovao u tradicijama obrednih obroka, darivanju hrane božanstvima, ograničenju hrane određenim danima i obilnim gozbama u čast vjerskih praznika. IN moderne religije Postoji mnogo više normi i pravila koja regulišu ishranu pristalica vere nego onih primitivnih.U svetim knjigama svetskih religija i u brojnim delima i raspravama istaknutih religioznih ličnosti, čitav niz preporuka, ograničenja i zabrana u vezi sa ishranom je propisano. Razmotrimo karakteristike kulture ishrane pristalica najraširenijih religija u modernom svijetu.

Hrišćanska kultura ishrane

Moderno kršćanstvo svoje porijeklo vuče iz starije religije - judaizma, pa sljedbenici ove dvije religije crpe znanje o vjeri iz iste knjige - Biblije. Međutim, ako Židovi priznaju samo Stari zavjet, onda kršćani vjeruju da su mnoga pravila i norme ustanovljene u Mojsijevom Petoknjižju izgubile svoju važnost nakon pojave Novog zavjeta, čije su knjige zapisali pratioci i sljedbenici novi prorok - Isus Hrist. A kako je u svim Kristovim propovijedima jedna od glavnih tema bila ljubav prema drugima, potreba za praštanjem i osuda drugih, pravila kojih se kršćani moraju pridržavati znatno su jednostavnija i lojalnija od normi ponašanja Židova.

Kultura ishrane kršćana razmatra se u cijelosti budući da je vođen istim pravilima koja utiču na druga područja života. Konkretno, jedna od glavnih vrlina kršćana je umjerenost, a sljedbenici ove religije moraju promatrati tu kvalitetu u svemu, od svog odnosa prema finansijskoj sferi života do konzumiranja hrane. i obrnuto, Proždrljivost se u katoličkom kršćanstvu smatra jednim od 7 grijeha, što dovodi do uništenja duše.

Prema Hristovom učenju, svaki njegov sljedbenik mora staviti Boga i vjeru na prvo mjesto u svom životu, stoga se kršćanima preporučuje da posvete više pažnje duhovnom razvoju, a ne zanemaruju duhovno u korist materijalnog. Na osnovu ovoga, Hrana hrišćana treba da bude jednostavna i zadovoljavajuća, tako da čovek može utažiti svoju glad i iz nje dobiti energiju za pobožna dela.

Ne postoje posebne zabrane konzumiranja određenih namirnica, tako da kršćani mogu prilagoditi svoju ishranu prema ličnim preferencijama i umjerenosti. Jedini izuzetak od ovog pravila su jela od strvine i jela koja sadrže životinjsku krv. Međutim, na osnovu činjenice da u nacionalne kuhinje I Rusima i Evropljanima jela sa krvlju nisu baš popularna, a ne samo Biblija, nego ni doktori ne savetuju da jedu strvinu.Može se reći da su pravila u pogledu izbora namirnica veoma lojalna u hrišćanstvu.

Kršćanstvo je također lojalno alkoholu - sljedbenicima ove religije je dozvoljeno u razumnim količinama. Štaviše, važno je da alkohol ne može biti prisutan samo kod svečanih stolova kršćana, ali također igra važnu ulogu u ritualnom dijelu hrišćanska religija– posebno, sakrament pričesti uključuje konzumaciju vina koje simbolizira krv Kristovu.

Jedan od bitnih elemenata Kršćanska kultura ishrane je potreba za postom. Za vrijeme posta svaki kršćanin treba se što više usredotočiti na duhovni razvoj i naučiti smirivati ​​svoje tjelesne želje jedući hranu biljnog porijekla. U različitim granama kršćanstva tradicija postivanja varira - na primjer, katolici poštuju Korizmu (40 dana prije Uskrsa), Advent (4 nedjelje prije Božića), a uzdržavaju se i od hrane životinjskog porijekla svakog petka, dok pravoslavni poste. više od 200 dana u godini, ali različiti postovi se razlikuju po ozbiljnosti.

Muslimanska kultura ishrane

Načela i pravila islama striktno reguliraju kulturu ishrane muslimana i određuju koja je hrana dozvoljena, a koja zabranjena. Prema ovom učenju, sva hrana je podijeljena u tri grupe: halal (dozvoljena hrana), haram (zabranjena hrana) i mekruh (hrana čija konzumacija nije direktno zabranjena u Kuranu, ali nije preporučljiva za jelo). Lista zabranjenih namirnica u islamu uključuje sljedeće:

Postoji nekoliko verzija zašto muslimani ne mogu jesti svinjetinu, iznutrice i meso predatora. Većina vjerskih učenjaka i islamskih vođa smatra da su ovi proizvodi životinjskog podrijetla „nečisti“, jer ishrana svinja i grabežljivaca uključuje tvari koje mogu naštetiti ljudskom zdravlju, a unutrašnji organi bilo koje životinje su sposobni akumulirati teške kemijske elemente. Neki istoričari smatraju da odgovor na pitanje zašto muslimani ne mogu jesti svinjetinu leži u klimatskom faktoru. Svoju verziju objašnjavaju činjenicom da je vrijeme veći dio godine vruće, a jesti masno meso na vrućini je vrlo nezdravo.

Ništa manje važna komponenta muslimanske kulture ishrane od podjele svih proizvoda u tri grupe je post. . U islamu postoje dvije vrste postova: obavezni ramazanski i preporučeni postovi (svi ponedjeljci i četvrtak, 6 dana u mjesecu ševalu, svi dani punog mjeseca, 9. - 11. u mjesecu muharemu i 9. mjeseca zul-hidždžeta). Za vrijeme posta muslimanima je zabranjeno da jedu bilo kakvu hranu ili piće u toku dana (od jutarnjeg namaza do zalaska sunca). Za vrijeme Ramazana sljedbenici islama jedu samo u mraku, a ishrana posta ne bi trebala uključivati ​​masnu, prženu ili previše slatku hranu.

Budistička kultura ishrane

Za razliku od monoteističkih religija kršćanstva i islama, budizam je religija u kojoj ne postoji koncept grijeha, što znači da nema zabrana. Međutim, sveti tekstovi budista sadrže niz preporuka koje bi trebale pomoći pristašama da prakticiraju plemeniti osmostruki put i postignu prosvjetljenje. Neke od ovih preporuka odnose se i na kulturu ishrane.

Osmostruki put se naziva i srednji put, odnosno put u kojem nema krajnosti, dakle Budistima se savjetuje da prakticiraju umjerenost u svemu, uključujući ishranu. A pošto je prosvetljenje nemoguće bez odricanja od materijalnih i fizičkih vezanosti, budisti moraju naučiti da hranu doživljavaju samo kao izvor energije, ali ne i kao izvor zadovoljstva.

Vegetarijanstvo se ohrabruje u budizmu međutim, to nije obavezno – prema učiteljima ove doktrine, svaki pristaša mora sam doći do odbijanja mesa ubijenih životinja. Međutim, budisti se obeshrabruju da vide ubijene životinje ili da jedu meso bilo koje životinje koja je zaklana posebno za njih. Na primjer, budista nikada neće loviti i neće prihvatiti na poklon pticu ili divljač ubijenu tokom lova.