Kakve su nošnje postojale u staroj Rusiji? Prezentacija na temu: "Odjeća u drevnoj Rusiji. U stara vremena odjeća nije samo grijala i ukrašavala, već je govorila i o porijeklu osobe (siromašne ili bogate). Naravno, kraljevska." Preuzmite besplatno i bez registracije. O

Šta je strašnost? Kako pravilno nositi ferjaz? I po čemu se telogreja razlikuje od dušegreje?

M. Vrubel
Labud princeza

Istorijska referenca
Prva država istočnih Slovena bila je Kijevska Rus. Kijevska Rus je postojala od 9. do 13. veka. A onda se raspao na mnoge kneževine - Polock, Novgorod, Černigov. U istoriji je ovaj period nazvan periodom feudalne fragmentacije. Kijevska Rus, kao i druge srednjovjekovne evropske države, nikada nije bila centralizirana.

Srednjovjekovne države skupljale su se iz mnogih zemalja sa svojim karakteristikama i običajima, a zatim se raspadale u te iste zemlje. I tek nakon perioda feudalne fragmentacije i ratova počeće da se formiraju centralizovanije zemlje sa jedinstvenim sistemom upravljanja.

V. Vasnetsov
Tri princeze podzemlja

U istoriji istočnih Slovena, raspad Kijevske Rusije poklopio se sa periodom mongolsko-tatarske invazije. Ali u isto vrijeme, Mongolo-Tatari nisu stigli do svih zemalja. Na primjer, Polocka kneževina nikada nije došla pod mongolsko-tatarski jaram.

V. Vasnetsov
Alyonushka

Nakon nekog vremena, period feudalne rascjepkanosti je završio. Mlada Moskovska kneževina počela je prikupljati ruske zemlje koje su nekada bile dio Kijevske Rusije. Ali nije jedini. Veliko vojvodstvo Litvanije postalo je konkurent Moskovskoj kneževini u pitanju prikupljanja ruskih zemalja.
Moskovska Rus je nastavila tradicije Kijevske Rusije ne samo u političkoj i vjerskoj sferi ili na polju umjetnosti - iste crkve od bijelog kamena sa kupolama, ikonopis, već i u odjeći.

A. Ryabushkin
Mihail Fedorovič na sastanku Bojarske Dume

Osnova nošnje Moskovske Rusije bila je nošnja Kijevske Rusije - košulje, pantalone. Ali u isto vrijeme, u nošnji Moskovske Rusije, podjela po klasama već je uočljivija. Odjeća seljaka je jednostavna, bez ukrasa.

Odjeća bojara izrađuje se od mnogo veza ili ukrasa u obliku dragog kamenja. Takođe, odeća bojara tokom Moskovske Rusije postala je raznovrsnija.

A. Ryabushkin
Ruskinje 17. veka u crkvi

I dužina i širina odjeće se povećavaju. Općenito, i muška i ženska odjeća iz vremena Moskovske Rusije svojim oblikom podsjeća na trapez koji se širi prema dolje. Štoviše, širina odjeće prema dolje u ekstremnim slučajevima može doseći 2-6 metara.

Tradicionalni ruski sarafan, također vrlo širok pri dnu, pojavljuje se u ženskim nošnjama. U Kijevskoj Rusiji nisu nosili sarafane.

Muška nošnja Moskovske Rusije

Dakle, ako ste muškarac i rođeni ste u Moskovskoj Rusiji 15.-17. stoljeća, onda ćete ujutro sigurno nositi:

Portovi za pantalone- uzak, u struku se kopča vezicama. Ako ste dovoljno sretni da se rodite kao bojar, onda će biti dvije pantalone. Gornji dijelovi su izrađeni od skuplje tkanine, na primjer, svile. Zimi ste mogli nositi krznene lukove.

Košulja. Modne košulje-košulje pojavljuju se u Moskovskoj Rusiji. Kod takvih košulja prorez na kragni nije bio na sredini grudi, već sa strane. Da ste plemić, ili još bolje, bojarin, onda bi vaša košulja mogla biti ukrašena ogrlicom-ogrlicom (preklopnim ovratnikom) i zglobovima (podstava oko ruku), sašivenom od skupe tkanine i ukrašena dragim kamenjem i biserima.

V. Surikov
Zamišljen tinejdžer. Skica za sliku "Bojarina Morozova"

V. Surikov
Jutro pogubljenja u Strelcima. Fragment

Zipun. Vanjska odjeća za seljake. Za bojare - donji. Zipun je bio od lagane tkanine, zakopčan do kraja, imao je duge uske rukave zakopčane dugmadima i ogrličnu kragnu. Zipun je morao biti opasan u struku.

I na kraju, osim ako nisi seljak, naravno, morao si da nosiš kaftan. Kaftani u Moskovskoj Rusiji bili su najrazličitijih vrsta i namjena.

A. Ryabushkin
Dobio krzneni kaput s kraljevskog ramena

Skoro sam zaboravio na bundu. I nikako ne treba zaboraviti na to. Tokom oštrih ruskih zima, predstavnici apsolutno svih klasa Moskovske Rusije nosili su bunde. Ali krzno je bilo drugačije. Krzneni kaputi su smatrani najskupljim. Bojari su ljeti mogli nositi bunde kako bi pokazali svoje bogatstvo.

Vrste kaftana Moskovske Rusije

Kaftan je mogao biti običan - dugačak, neopremljen i sa kundakom. Od 17. vijeka uz takav kaftan nosio se i ovratnik aduta - stojeća visoka i bogato ukrašena kragna.

Kaftan se mogao krojiti, odnosno krojiti po mjeri. Ovaj kaftan je imao kratke rukave - do lakata.

Poljski kaftan se nosio i u Moskovskoj Rusiji. Takav kaftan bio je sličan evropskoj odjeći, a moda za njega došla je u Moskovsku Rusiju preko teritorije susjedne Poljske - otuda i naziv poljski kaftan.

U Moskovskoj Rusiji mnoge zapadnjačke inovacije tog vremena nazivale su se poljskim ili njemačkim. Poljski kaftan imao je prsluk koji grli figuru i plisiranu „suknju“ od struka do dna. Rukavi takvog kaftana bili su dugi, naduvani na ramenu (pufovi), a uski ispod lakta.

Ilustracija umjetnika I. Bilibina

Drugi kaftan je terlik. Ovu vrstu kaftana nosili su gardisti moskovskog kneza. Općenito, terlik je bio kopija poljskog kaftana. Ali postojala je i razlika - ispred terlika je bio naprsnik, koji se zakopčavao sa desne strane - na grudima i ramenima.

Feryaz je također kaftan. Kaftan, koji se izrađivao od skupe tkanine (somota ili svile), često obloženog krznom. Ferjaz se nosio na način da se rukav stavljao samo na desnu ruku, dok je lijevi rukav visio do poda. Tako je naglašeno da bojari ne rade. Izraz „raditi bezbrižno“ takođe dolazi od vila. Ferjaz je bio dugačak i širok na dnu. Širina feryazi ispod mogla je doseći i do 3 metra.

Ilustracija umjetnika I. Bilibina

Također, bojari i plemići Moskovske Rusije mogli su nositi okhaben - gornju odjeću s uskim rukavima i četverokutnim ovratnikom koji je dosezao do sredine leđa. Ili opashen - takva se odjeća jednostavno nabacivala preko ramena, a dugi rukavi su visili sa strane. Opašen nije nosio pojas.

V. Schwartz
Ivan Grozni

Ženska nošnja Moskovske Rusije

Žensko donje rublje je bila košulja. Gornji dio je sarafan.

V. Surikov
Boyarina Morozova

Sarafan je bio opasan ispod grudi, držan na naramenicama i proširen prema dnu. Sarafan je bio ukrašen ili jednostavno okomitom prugom ili nizom ukrasnih dugmadi, najčešće od lima.

Sašili su sarafan od najrazličitijih tkanina. Sve je zavisilo ko će nositi ovaj sarafan - seljanka ili plemkinja. Tako su sarafani u Moskovskoj Rusiji rađeni od svile, brokata ili platna.

K. Makovski
Niz prolaz

Osim sarafana, mogli su nositi ponevu ili manžetnu - vrste odjeće koje su dolazile iz Kijevske Rusije.

Poneva je suknja, najčešće sa dijamantskim ili kariranim uzorkom. Zapona je odjevni predmet koji se ne šije sa strane. Takva odjeća se nosila preko košulje i sa kaišem.

K. Makovski
Glog na prozoru sa kolovratom

Najviša ženska odjeća u Moskovskoj Rusiji bila je letnik, dušegreja i telogreja. Letnik je gornji odjevni predmet sa zvonolikim rukavima koji vise do poda. Rukavi i kragna letnika bili su ukrašeni vošvama - trouglastim komadima skupocjene tkanine (somota ili satena), koji su bili izvezeni biserima i zlatom.

M. Shibanov
Proslava venčanog ugovora
Na ovoj slici djevojka u sredini je prikazana u sivoj boji tuša.

- odjeća koja je, ako nas grije, samo za dušu. Bila je to gornja odjeća, kratka (dužina do struka), sa naramenicama, kao sarafan. Od tkanina sa šarama rađen je grijač za dušu i nosio se preko sarafana.

A. Ryabushkin
Trgovačka porodica u 17. vijeku
Ova slika lijevo prikazuje prošiven sako (bijeli)

Ali prošivena jakna bi vas već mogla zagrijati. Telogrea je duga gornja odjeća s prednjom kopčom i dugim rukavima. Kopčanje prošivene jakne može biti u obliku dugmadi ili kravata.

K. Makovski
Matchmaker

Žene Moskovske Rusije morale su sakriti kosu ispod pokrivača. Najčešće je to bio šal. Najelegantniji pokrivač za glavu vremena Moskovske Rusije, nesumnjivo je bio kokošnik. Kokošnici su, poput sarafana, vremenom postali obavezni elementi ruske narodne nošnje.

V. Vasnetsov
Glog

K. Makovski
Glog

Kokoshnik je pokrivalo za glavu sa visokim prednjim dijelom. Na poleđini kokošnika mogao se pričvrstiti ćebe od skupe tkanine, a prednja strana je bila bogato ukrašena biserima.

Osnovni kroj, tehnike ukrašavanja i načini nošenja odeće u staroj Rusiji nisu se menjali vekovima i bili su, kako svedoče strani putnici, isti za različite slojeve društva. Razlika se očitovala samo u tkaninama, ukrasima i ukrasima. Muškarci i žene nosili su ravnu, dugačku i široku odjeću koja je skrivala prirodne oblike ljudskog tijela, s dugim rukavima koji su ponekad sezali do poda. Običaj je bio da se istovremeno oblači više odevnih predmeta, jedna na drugu, spoljna - ljuljajuća - prebačena preko ramena, bez uvlačenja u rukave.

Stara ruska odjeća zastupljena je u zbirci Državnog istorijskog muzeja u pojedinačnim primjercima. Svaka od njih je unikatna. To su muška odjeća 16. - 17. vijeka: „košulja za kosu“, prošivana odjeća - ferjaz, tri muške košulje, gornji dio bunde, nekoliko fragmenata veza na muškoj košulji. Svaki od ovih skromnih komada odjeće je od velike vrijednosti. Ova odjeća je raspoređena u određenu materijalnu seriju, koja kroz vijekove, kao da nam govori, pomaže da se rekreira slika prošlosti. Odjevni predmeti iz Državnog istorijskog muzeja povezani su s imenima istaknutih ličnosti ruske istorije: Ivana Groznog, prvih careva iz dinastije Romanov - Mihaila Fedoroviča i Alekseja Mihajloviča, oca Petra I.

Kompleks muške odjeće uključivao je košulju i porte, preko kojih su se nosili zipun, jednoredna jakna, ohaben i bunda. Ova odjeća je bila osnovna za cjelokupno stanovništvo Moskovske Rusije. Jedine razlike bile su u tome što se među prinčevima i bojarima odjeća izrađivala od skupih "prekomorskih" tkanina - svile, brokata, somota. U narodnom životu koristili su domaća platnena i konopljina platna, vunene tkanine i filcano sukno.

Ženska odjeća u kolekciji Državnog istorijskog muzeja još je oskudnija: prošivena jakna, otkrivena prilikom izgradnje prve linije metroa u kamenoj klesardi Kitai-Gorod stepe, i takozvani okhaben - ljuljačka odjeća od svile tkanina, nekada pohranjena u manastiru Savvipo-Storozhevsky u blizini Zvenigoroda, dva pokrivala za glavu i značajan broj uzoraka zlatnog veza, koji je možda nekada krasio žensku odeću palate.

Istraživačica Maria Nikolaevna Levinson-Nechaeva dugo je radila u Državnom istorijskom muzeju na proučavanju drevne ruske nošnje 16. - 17. stoljeća. Njeno pažljivo poređenje inventara kraljevske imovine, rezanih knjiga i originalnih spomenika pohranjenih u Oružanoj komori Moskovskog Kremlja, kao i u Istorijskom muzeju, analiza tekstila i proučavanje boja omogućili su pripisivanje odjevnih predmeta ranog vremena u novi način. Njeno istraživanje je uvjerljivo, a u opisima predmeta kao što su ferjaz iz 16. vijeka, ohaben iz 17. stoljeća i bunda iz 17. stoljeća slijedimo zaključke M. N. Levinson-Nechaeve.

Krzneni kaput je gornja odjeća od krzna, rasprostranjena u Rusiji u 15. - 17. vijeku. Nosili su ga ljudi različitih klasa. Ovisno o bogatstvu vlasnika, bunde su se šivale i ukrašavale na različite načine. U dokumentima su sačuvana njihova različita imena: „ruski“, „turski“, „poljski“ i dr. U staroj Rusiji bunde su se najčešće nosile sa krznom iznutra. Gornji dio je prekriven tkaninom. Postojale su i takozvane "gole" bunde - sa krznom na gore. Skupe bunde su bile prekrivene plemenitim uvoznim tkaninama - šarenim somotom i satenom, brokatom; Za ovčje kože korištene su jednostavne domaće tkanine.

Elegantne bunde su se nosile samo zimi, ali su se ljeti nosile u negrijanim prostorijama, kao i prilikom svečanih nastupa, preko druge odjeće, bez stavljanja u rukave. Bunda se zakopčavala dugmadima raznih oblika i materijala ili vezivala svilenim vezicama s resicama, a po rubu i rukavima ukrašavala prugama zlatne ili srebrne čipke ili vezom. Svečana “žalbena” bunda od zlatnog venecijanskog somota može se vidjeti na poznatom graviranom portretu njemačkog diplomate Sigismunda von Herbersteina.

Posol je prikazan u bundi koju mu je poklonio veliki knez Vasilij III. Na jednoj od minijatura Prednje hronike iz 16. veka vidimo cara Ivana IV kako deli darove u Aleksandrovskoj Slobodi za učešće u vojnom pohodu. Tekst glasi: za „... hvalio je pravednu neposrednu službu i obećavao im veliku plata...”, “a u naselju Vladar bojara i svi namjesnici darivali su bunde i pehare i argamake, i konje i oklope...” O posebnom značenju bunde kao „plate“ svedoči i činjenica da je hroničar bundu stavio na prvo mesto. „Kuzna s kraljevskog pleća“ je dragocen dar, ne samo neka vrsta posebne počasti, ali i značajnu materijalnu vrijednost.

Zlatni vez je jedan od prekrasnih ruskih tradicionalnih zanata. U Rusiji je postao široko rasprostranjen od usvajanja hrišćanstva u 10. veku i razvijao se vekovima, obogaćujući svako doba jedinstvenim kreacijama.

Veličanstvene zlatovezene zavjese, velovi, barjaci i vezene ikone krasile su crkve u izobilju. Dragocjena odežda sveštenstva, kraljevske, kneževske i bojarske svečane odjeće oduševljavala je savremenike bogatstvom i obiljem brokatnih tkanina ukrašenih raznobojnim kamenjem, biserima i metalnim perlama. Sjaj i sjaj zlata, svjetlucanje bisera i kamenja u treperavoj svjetlosti svijeća i kandila stvarali su posebnu emocionalnu atmosferu, davali pojedinim predmetima akutnu ekspresivnost ili ih ujedinjavali, pretvarajući okolni tajanstveni svijet „hramovskog djelovanja“ - liturgije, u blistav spektakl kraljevskih ceremonija. Zlatovez je korišten za ukrašavanje svjetovne odjeće, interijera, predmeta za domaćinstvo, ritualnih ručnika, mušičkih marama i konjskih zamki.

U staroj Rusiji šivanje je bilo isključivo žensko zanimanje. U svakoj kući, u bojarskim kulama i kraljevskim odajama, postojale su "svetlitsy" - radionice, na čijem je čelu bila gospodarica kuće, koja je sama radila vez. Bavili su se i zlatovezom u manastirima. Ruskinja je vodila povučen, povučen način života, a jedino područje primjene njenih kreativnih sposobnosti bila je virtuozna sposobnost predenja, tkanja i vezenja, a vješto šivanje mjerilo je njenog talenta i vrline. Stranci koji su dolazili u Rusiju primetili su poseban dar ruskih žena da dobro i lepo šiju svilom i zlatom.

17. vijek u ruskoj umjetnosti je vrhunac zanata od zlata. Zlatari, zlatari i zlatne krojačice stvarali su prekrasne radove, odlikuju se dekorativnošću i visokom tehnikom. Spomenici šivanja iz 17. vijeka pokazuju bogatstvo ornamentalnih formi i kompozicija, te besprijekornu zanatsku umješnost u izvođenju šara.

Koristili su zlatni i srebrni konac za šivanje somota ili svile koristeći šav šav. Metalna nit je bila tanka uska vrpca čvrsto namotana na svilenu nit (zvala se predena zlatna ili srebrna).Konac se polagao u redovima na površinu, a zatim pričvršćivao određenim redoslijedom nastavkom od svilenog ili lanenog konca. Ritam vezivanja konca stvarao je geometrijske šare na površini šiva. Vješte majstorice poznavale su mnoge takve uzorke; poetski su nazivani “novac”, “bobica”, “perje”, “redovi” i dr. Za predenje zlata i srebra u šivanju dodavali su gimp (konac u obliku spirale), beat (u obliku ravne vrpce), iscrtano zlato i srebro (u obliku tanke žice), pletene gajtane, šljokice, itd. kao i rezano staklo u metalnim utičnicama, bušenje dragulja, bisera ili dragulja. Uzorci veza prikazuju biljne motive, ptice, jednoroge, leoparde i prizore lova sokola. Tradicionalne slike ruske narodne umjetnosti sadržavale su ideje dobrote, svjetlosti i proljeća.

Ruske zlatne krojačice bile su jako impresionirane šarama stranih tkanina koje su bile naširoko korištene u Rusiji od 16. do 17. stoljeća. Tulipani, lepeze, špaliri, karanfili i voće preneti su iz istočnih i zapadnih tkanina i organski uključeni u strukturu ruskog biljnog ukrasa.Ovaj ukras nalazimo i na drugim predmetima ruske antike - rukopisima, u rezbarijama i slikama na drvetu. , u štampanim uzorcima ruskih tkanina - „štampane potpetice“.

Ponekad je majstorica bukvalno oponašala zlatne tkanine - italijanske petljaste aksamite 17. vijeka, altabe, orijentalni brokat.Rasprostranjena proizvodnja svile i brokatnih tkanina uspostavljena je u staroj Rusiji, a vezilje su, nadmećući se s tkaljama, reprodukovale ne samo šare, već i teksture tkanina. Trgovinski odnosi u Rusiji upoznali su ruske zanatlije sa bogatstvom svjetske tekstilne umjetnosti. U najranijim fazama to je bio vizantijski sloj, zatim, u 15. - 17. veku, Turska, Perzija, Italija, Španija. U radionicama kraljica i plemenitih bojara, ruski vezilje su stalno viđale strane tkanine s uzorkom od kojih se izrađivala kraljevska i sveštenička odjeća. Crkveno odežde se „gradilo“ od uvezenih tkanina, šivajući „mantije“, „rukave“ i „narukvice“ od ruskog veza do pojasa.

U drugoj polovini 17. veka bili su veoma traženi radovi od plemenitih metala, iskucavanje i emajl. Zlatne krojačice su u svojim šarama kopirale i površinu nakita. Tkanina je u potpunosti prošivena metalnim koncem, ostavljajući samo obrise šara, ili šivena visokim šavom duž poda, imitirajući "gonjeni" rad. Uzorci i šavovi u takvim slučajevima dobili su posebna imena: "reljefno šivanje", "liveni bod", "kovani šav" i drugi. Obojeni konac dodatka, koji se lijepo isticao na zlatnoj ili srebrnoj pozadini, podsjećao je na "cvijeće" od emajla. Ruske zlatne krojačice u 16. - 17. stoljeću uložile su ogroman dio svog talenta i rada u razvoj izvanrednih umjetnosti, u stvaranju nacionalnih tradicija koje su se razvile u narodnoj umjetnosti narednih razdoblja.

Značajan dio zbirke tekstilnog i nošnjeg odjela Državnog istorijskog muzeja čine predmeti iz crkvenog života od 15. do 20. stoljeća. To su pokrovi, pokrivači, odežde sveštenstva: sakosi, surplice, feloni, štole, mitre.Ruska pravoslavna crkva je kroz vekove nosila vezu sa Vizantijom.Nazivi crkvenih odeždi imaju veoma drevno poreklo, potiču iz Rima od doba ranih kršćana i iz Vizantije - "Drugi Rim"

“Mitra”, “felonion”, “sakkos”, “surplice”, “naramenica” imaju simboličko značenje i povezuju se sa pojedinačnim trenucima iz Hristovog života. Na primjer, “kaucije” znače veze kojima je Krist bio vezan kada je odveden na suđenje pred Pontije Pilatom. Različite boje odežde - crvena, zlatna, žuta, bijela, plava, ljubičasta, zelena i na kraju crna - zavise od bogoslužnih rituala, tako da crvena boja odežde odgovara božanskoj liturgiji Uskršnje sedmice.

Ruska pravoslavna crkva je sačuvala kultni obred koji je došao iz Vizantije, ali su se tokom stoljeća u njemu mijenjale. Posebno dramatičnu transformaciju doživela je za vreme vladavine cara Alekseja Mihajloviča i reformi patrijarha Nikona u 17. veku, kada je došlo do raskola u Ruskoj crkvi. Staroverci su se nesebično pridržavali drevnih kanona „svetih otaca“ u crkvenim obredima i svakodnevnom životu. Zvanična crkva je usvojila novi pravac u bogosluženju. Predmeti povezani sa religioznim kultom su vredni spomenici istorije, jer su mnogi od njih opremljeni. sa umetnutim hronikama, bilješkama o mjestu postojanja, o pripadnosti određenoj osobi .

Ogromna većina njih izrađena je od skupih uvoznih tkanina, sa naramenicama ruskog rada, što predstavlja odlične primjere umjetnosti zlatoveza. Odjeća 15. - 17. stoljeća izrađena je od veličanstvenih tkanina: somota, brokata, zlatnih aksamita i altaba, demonstrirajući tekstilnu umjetnost Irana, Italije i Španije. Crkvena odjeća 18. - 20. stoljeća daje predstavu o umjetničkom tekstilu Francuske i Rusije, kada se početkom 18. stoljeća počelo razvijati domaće svilotkanje.U skromnim primjercima odjeće seoskih svećenika nalazimo tiskane tkanine. 17. - 18. stoljeća, koje su izradili lokalni zanatlije koristeći otiske uzoraka s rezbarenih dasaka na domaćem platnu.

Daske su otisnute po cijeloj širini platna i dobijene su tkanine sa finim šarenim ornamentima gdje se ptice kriju na kovrčavim granama fantastičnog drveta; Zdrobljene tkanine stilizirale su grozdove, koji su se ponekad na platnu pretvarali u sočnu jagodu ili šišarku.Zanimljivo je u uzorku štampe prepoznati šare perzijskog i turskog somota i brokata, kao i šare ruske svile. tkanine.

Od velike vrednosti su crkvene odežde – personalizovani prilozi poznatim manastirima. Tako se u zbirci Odjeljenja za tkanine i nošnje Državnog istorijskog muzeja nalazi felonion od prelijepe rijetke tkanine - aksamita iz 17. stoljeća. Felonion je napravljen od bunde bojara Leva Kiriloviča Nariškina, koju je poklonio Pokrovskoj crkvi u Filiju u Moskvi.

U samostanskim knjigama sa slobodnim listovima nalaze se nazivi svjetovne odjeće i tkanina od kojih je napravljena. Manastirima je „poklonjena“ bogata odeća, ikone, dragoceni pribor i zemlja.U izdatoj „Umetnoj knjizi Trojice-Sergijevog manastira“ pominju se odevni predmeti raznih konfesija. Najčešće su predstavnici bogatih kneževskih porodica ulagali u bunde od „lisice“, „hermelina“, „sable“, „muštela“, „vunenog platna“, prekrivene zlatnim damastom, damast-kuft-teryo, sa zlatom, zlatnim baršunom , zvanom “baršun na zlatu” i druge vrijedne tkanine. Jednostavnija ulaganja bila su “ogrlica i biserni zglob”.

Među predmetima porodice Beklemishev, cijela "ormarica" ​​navedena je po cijeni od 165 rubalja. Godine 1649., starac Ianisifor Beklemišev je „dao prilog za kuću životvornog Trojstva: zlato za 15 rubalja, fereziju, bundu od samurovine, jednorednu, 3 lovačka kaputa, ferez, kaftan, čjugu , zipun, kapu za grlo, kapu od somota i sav doprinos starca Ianisifora za 100 za 60 za 5 rubalja, i depozit je dat njemu.”

Predmeti preneseni u manastir mogli su se prodavati u redovima na aukciji, a prihod bi išao u manastirsku blagajnu. Ili je njihova crkvena odežda vremenom izmenjena; pojedinačni komadi lančanog platna mogli su se koristiti za obrub pokrova, pokrivača, rukava i drugih crkvenih predmeta.

Krajem 16. - 17. stoljeća, predeno zlato i srebro također su se obilato upotrebljavali u facijalnom (od riječi “lice”) predmetnom šivanju. Fino šivanje, svojevrsno „slikanje iglom“, predstavljeno je kultnim predmetima: „pokrovi“, „pokrivači“, „ovjesni pokrovi“, „vazduha“, kao i odežda sveštenstva, koja prikazuju hrišćanske svece, biblijske i jevanđeljske. scene. U njihovom stvaranju su učestvovali profesionalni umjetnici, „barjaktari“, koji su crtali sliku centralne parcele – najčešće su to bili ikonopisci. Poznato je da je ruski umetnik Simoj Ušakov u drugoj polovini 17. veka takođe bio član Carinih radionica i „obeležio“ plaštanice.

Uzorak je nacrtao umjetnik „travnjak“, umjetnik „pisca riječi“ nacrtao je „riječi“ - tekstove molitava, imena parcela i umetnutih natpisa. Vezilja je birala rešetkaste tkanine, boje konca i razmišljala o načinu vezenja. I iako je šivanje lica bilo svojevrsno kolektivno stvaralaštvo, u konačnici je rad vezilje, njen talenat i vještina odredili su umjetničku vrijednost rada. U šivanju lica, umjetnost ruskog veza dostigla je svoj vrhunac. To su prepoznali i cijenili njegovi savremenici. Na mnogim radovima su ostavljena imena, naznačene su radionice, što je izuzetan fenomen, jer su, po pravilu, radovi ruskih narodnih majstora bezimeni.

Narodna odjeća u Rusiji se razvijala u okviru stabilnih tradicija, a ne zahvaćena reformama Petra Velikog iz 1700-ih, dugo je zadržala svoju netaknutu, izvornu osnovu. Zbog različitih karakteristika života u Rusiji - njenih klimatskih i geografskih uslova, društveno-ekonomskih procesa - ruska nacionalna nošnja nije se razvila u jednoobrazne oblike. Negdje su preovladavale arhaične crte, negdje je narodna nošnja naslijedila oblike odjeće koji su se nosili u 16. - 17. vijeku. Tako su odelo sa ponevom i odelo sa sarafanom počeli da predstavljaju etničke Ruse na evroazijskom prostoru Rusije.

U aristokratskoj kulturi 18. stoljeća ruska narodna nošnja bila je povezana sa sarafanom: u likovnoj umjetnosti i književnosti Ruskinja se pojavljuje u košulji, sarafanu i kokošniku. Prisjetimo se slika I. P. Argunova, V. L. Borovikovskog, A. G. Vencijanova; Knjiga A.N. Radishcheva "Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve." Međutim, u 18. veku sarafan se nosio u severnim i centralnim provincijama Rusije, dok su se u crnozemlju i južnim gubernijama još uvek pridržavali poneva. Postepeno, sarafan je „izmestio“ arhaične poneve iz gradova, a do kraja 19. veka bio je svuda u upotrebi.U 18. - ranom 19. veku sarafani od svilenih i brokatnih tkanina, vezeni zlatom i srebrom, pletenica i čipka, bile su svečana ženska odjeća sjevernih i centralnih provincija Rusije.

Sundress - haljina bez rukava ili visoka suknja sa naramenicama. Nosi se zajedno sa košuljom, pojasom i keceljom od kraja 17. vijeka, iako je pojam "sarafan" bio poznat mnogo ranije, spominje se u pisanim dokumentima 16. i 17. stoljeća, ponekad i kao muška odjeća. Sarafan su nosile samo na selima, ali i u gradovima trgovkinje, buržoaske i predstavnice drugih grupa stanovništva koje nisu prekršile drevne običaje i tradicije i koje su se nepokolebljivo odupirale prodoru zapadnoevropske mode.

Po kroju, sarafani iz 18. - prve polovine 19. vijeka pripadaju tipu "košene ljuljačke". Na bočnim stranama ravnih panela umetnuti su kosi klinovi, sa prednje strane je prorez duž kojeg se zatvara dugme. Sarafan se držao na ramenima širokim naramenicama. Izrađuju se od brokatnih tkanina sa svilenim uzorkom domaćih fabrika. Narodni ukus karakteriziraju svijetli veliki buketi cvijeća i bogate boje šara.

Svileni sarafani su bili ukrašeni ukrasima od skupih materijala: pozlaćenom nazubljenom pletenicom od beta, gimpom sa umetcima od obojene folije i metalnom tkanom čipkom. Izrezbareni pozlaćeni dugmići s umetcima od gorskog kristala i kamenčića, pričvršćeni na pletene zlatne vezice zračnim petljama, upotpunili su bogat dekor sarafana. Raspored dekora odgovarao je tradiciji obrubljivanja svih rubova odjeće i krojeva. Dekor je također naglasio dizajnerske karakteristike odjeće. Sarafani su se nosili sa bijelim košuljama-„rukavima“ od linobatista i muslina, izdašno izvezenim lančanim šavom bijelim nitima, ili sa svilenim košuljama-„rukavima“ od tkanina za sarafan.

Sarafan je bio obavezno, strogo po običaju, opasan. Ovaj outfit je upotpunjen kratkim grudima bez rukava - egsshechka, takođe napravljenim od fabričke tkanine i ukrašenim zlatnom pletenicom. U hladnim danima preko sarafana se nosio sarafan dugih rukava i trubastih nabora na leđima. Kroj toplije duše pozajmljen je iz gradske nošnje. Svečani grijač za dušu šivan je od somota ili svilene zlatne tkanine. Posebno su elegantni crveni baršunasti grijači za tuširanje iz regije Nižnji Novgorod, bogato izvezeni cvjetnim uzorcima prevučenim u zlatu i srebru. Okruzi Arzamas i Gorodecki u provinciji Nižnji Novgorod bili su poznati po umijeću zlatoveza svojih majstorica, koje su razvile divne tradicije drevne Rusije i stvorile nove uzorke i tehnike šivanja.

Svečana i svadbena pokrivala za glavu sjevernih i centralnih provincija u 18. - ranom 19. stoljeću odlikovala su se svojom raznolikošću. Njihov oblik odražavao je starosne karakteristike i društvenu pripadnost vlasnika.Šeširi uz sarafane dugo su se čuvali u porodicama, prenosili se naslijeđem i bili neizostavni dio miraza mladenke iz imućne porodice. Nošnja 19. vijeka sadržavala je pojedinačne predmete iz prethodnog stoljeća, koje možemo lako uočiti na portretima trgovaca i imućnih seljanki. Udate žene nosile su pokrivače za glavu - „kokošnike“ raznih oblika. Kokošnici su neobično originalni i originalni: jednorogi (Kostroma) i dvorogi, u obliku polumjeseca (Vladimir-Izhegorodskie), šiljaste kape sa „šišarkama“ (Toropetskaya), niske ravne kape sa ušima (Belozerskis), „štikle ” (Tver) i drugi.

Oni su usko povezani sa lokalnom kulturnom tradicijom. Kokošnici su bili sašiveni od skupih tkanina, trake za glavu su bile dopunjene tkanim bisernim dnom u obliku mreže, ovalnih zubaca ili bujnog nabora (Novgorod, Tver, Olonets). U uzorcima mnogih ukrasa za glavu nalaze se motivi ptica: ptice na bokovima cvjetnog drveta života, ili na bočnim stranama ukrasnog motiva, ili dvoglave ptice. Ove slike su tradicionalne za rusku narodnu umjetnost i izražavaju dobre želje. Devojački pokrivač za glavu bio je u obliku karika ili trake za glavu sa figurasto nazubljenim rubom, a na vrhu je pokrivao elegantan veo, marame od muslina, vezene zlatnim i srebrnim koncem. Takvo pokrivalo za glavu bilo je dio vjenčanice, kada je lice mladenke bilo potpuno prekriveno maramom. A na posebne praznike, preko kokošnika su se bacali svileni šalovi sa zlatnom pletenicom i čipkom našivenim po rubovima. U 18. vijeku buket vezan mašnom i vazama postao je omiljeni ornamentalni motiv zlatoveza. Stavljao se i na pokrivala za glavu i u uglove marama.

Moskovske tradicije drevnog ruskog zlatoveza našle su prirodni nastavak u umjetnosti vezenja, koja se razvila u 18. - 19. stoljeću u regiji Volge i na ruskom sjeveru. Uz sarafan, grijač za dušu i kokošnik, gradske žene i bogate seljanke nosile su marame s raskošnim cvjetnim uzorkom. Vezeni šalovi iz Nižnjeg Novgoroda distribuirani su širom Rusije. Gorodets, Lyskovo, Arzamas i drugi gradovi i sela pokrajine Nižnji Novgorod bili su poznati po svojoj proizvodnji.

Ova trgovina je postojala iu samom Nižnjem Novgorodu. Krajem 18. stoljeća razvio se tip Nižnjeg Novgorodskog šala, gdje je uzorak gusto ispunjavao samo jednu polovinu tkanine, podijeljen dijagonalno od ugla do ugla. Kompozicija je izgrađena na saksijama izvezenim u tri ugla, iz kojih je raslo rascvjetano drveće, isprepleteno vinovom lozom sa grozdovima bobičastog voća. Ornament nije ostavljao nikakav slobodan prostor. Dio marame uz čelo bio je jasno označen - to je zbog tradicije nošenja takvih marama na visokoj glavici ili na mekom ratniku. Od sredine 19. vijeka u Gorodecu i obližnjim selima počeli su se bacati marame sa zlatovezom preko ramena kako pjenušava šara ne bi nestala u naborima.

Krajem 18. - početkom 19. stoljeća u Moskvi, Kolomni i susjednim selima nastaje centar proizvodnje svilenih marama. Jedna od značajnih manufaktura koja se specijalizirala za proizvodnju zlatotkanih svilenih marama i brokata za sarafane od 1780. godine pripadala je trgovcu Guriju Levinu.Članovi trgovačke dinastije Levin imali su nekoliko tkačkih poduzeća. U prvoj polovini 19. veka bile su poznate marke Jakova, Vasilija, Martina i Jegora Levinsa. Proizvodi iz njihove manufakture više puta su izlagani na industrijskim izložbama u Rusiji i inostranstvu, a nagrađivani su zlatnim medaljama i diplomama za visok nivo izvedbe, majstorski razvoj ornamentalnih motiva, složene, bogate dizajne, upotrebu najfinijeg filigrana i veštu upotrebu. od ženila. Trgovke, buržoaske i bogate seljanke na praznicima su nosile Kolomnanske marame s šarenim šarama. Fabrike koje su pripadale dinastiji Levin postojale su do sredine 19. veka. Više nisu učestvovali na industrijskim izložbama 1850-ih.

Krajem 18. - početkom 19. vijeka, seljanke sa srednjim prihodima nosile su šilisarafane napravljene od domaćeg platno obojenog tkanina. Najčešći su bili plavi sarafani od lanenih ili pamučnih tkanina - kineski. Njihov kroj ponavljao je kroj svilenih sarafana sa dugmadima. Kasnije su svi paneli sarafana sašiveni, a u prednji centar ušiven je niz dugmadi (lažna kopča). Centralni šav je obrubljen svilenim šarenim trakama u svijetlim nijansama. Najčešće su vrpce s uzorkom stilizirane glave čička.

Zajedno sa rukavima košulje, izvezenim crvenim koncem, i šarenim tkanim pojasom, „kineski“ sarafan izgledao je veoma elegantno. U otvorenim sarafanima dodane su ukrasne pruge duž ruba ruba.

Zajedno sa plavim sarafanom, u 19. veku je naširoko korišćen i crveni. Verovalo se da crveni sarafan svakako treba da bude venčanica (ova asocijacija izazivaju reči narodne pesme „Ne šij mi, majko, crveni sarafan...“). Mlada je na dan vjenčanja mogla nositi crveni sarafan, ali to nije bilo pravilo. Crveni sarafani s kraja 18. - početka 19. stoljeća šivani su ljuljajući, sa bočnim klinovima. Nabori na bočnim stranama, nastali zbog rezanja, nikada nisu naborani. Sa unutrašnje strane, sarafan je bio podstavljen jeftinijom tkaninom - podstava "drži" oblik sarafana.

Sarafani izrađeni od kineskog i bez ukrasa bili su svakodnevna odjeća žena - stanovnika sjevernih i centralnih provincija Rusije. Postepeno, sarafan je počeo prodirati u južne provincije Rusije, ističući ih odatle. Običan - obično crni - vuneni sarafan napravljen od domaće tkanine nosile su djevojke u Voronješkoj guberniji.

Običaj izrade i nošenja zlatom izvezenih marama zadržao se dugo na ruskom sjeveru. U Kargopolju i okolini, ovo ribarstvo je postojalo od kraja 18. do kraja 19. veka. Sama tehnika zlatoveza marama osiguravala je kontinuitet antičkih ornamenata. Sastojao se od sljedećeg: iz gotovog šala drevnog rada, majstorica je prenijela uzorak na žuti papir, pojedinačni dijelovi ukrasa izrezani su duž konture i naneseni na bijelu pamučnu tkaninu (calico ili calico), razvučenu na obruč , zatim su na gotove dijelove papira pričvršćene zlatne niti i istučene žutom svilom.

Papir je ostao nedovoljno ušiven, formirajući reljef različite visine. Šalovi su se vezli po narudžbini i bili su najbolji poklon za djevojku prije vjenčanja. Ornamentom kargopolskih marama dominirali su biljni motivi, graciozno uokvirujući središte kompozicije. Obično su služili kao potpuno zašiveni “sunce” ili “mjesec”.

Seljaci su na praznicima nosili snježnobijeli šal sa zlatnim uzorkom, stavljajući ga preko bisernog kokošnika, pažljivo ispravljajući ugao marame. Da bi ugao bio dobro ispravljen, u nekim provincijama stavljali su posebnu dasku ispod šala na leđima. Tokom šetnje - na jakom suncu, ili u treperavoj svjetlosti svijeća, šara marame je blistala u zlatu na bijeloj elastičnoj tkanini.

U provincijama Vologda i Arkhangelsk bili su rasprostranjeni sarafani od tiskanih tkanina dvobojnih boja. Na kinofonu su se tanke linije pojavile uzorke u obliku jednostavnih geometrijskih figura, izdanaka biljaka, ptica koje lete podignutih krila, pa čak i kruna. Uzorci su naneseni na bijelo platno koristeći rezervnu smjesu. Platno je umočeno u otopinu sa indigo bojom, a nakon bojenja osušeno. Dobili su nevjerovatno lijepu tkaninu sa bijelim uzorkom na plavom polju. Takve tkanine su nazvane "kocka", vjerovatno od naziva posude za boju - kocka.

Industrija bojenja se razvijala svuda, bila je to porodična aktivnost - tajne zanata prenosile su se sa oca na sina. Platna sa uzorcima rađena su po narudžbini. Od sela do sela farbar je sa sobom nosio „šare“ od platna, nudeći domaćicama da „napune“ platna, birajući uzorke za sarafane i za muške pantalone (za muške pantalone bio je prugasti uzorak „smuđ“). Žene su pažljivo pregledale ove „šare“, izabrale dizajn, naručile onaj koji im se dopao u farbanju i istovremeno saznale „najnovije seoske vesti“.

Takve „šare“ donesene su iz sjeverne ekspedicije u Istorijski muzej. Jedan od njih sadrži šezdesetak crteža. Na zahtjev kupca, gotova tkanina se može "revitalizirati" pomoću matrice sa narandžastim uljanim bojama. Dodatni uzorak u obliku graška, trolista i drugih sitnih motiva apliciran je direktno na tkaninu.

Ruski ručni tisak na tkaninama je originalan način ukrašavanja tkanina, koji se može pratiti na autentičnim tekstilnim spomenicima iz 16. vijeka.U drugoj polovini 19. stoljeća izdvaja se proizvodnja kumača.Kumač je pamučna tkanina od jarko crvene nijanse. Da bi se dobila slična boja, bilo je potrebno posebno pripremiti tkaninu pomoću uljnih nagriza. Ova tkanina nije izblijedjela niti izblijedjela. U Vladimirskoj provinciji, trgovci Baranov pokrenuli su proizvodnju kumača i šalova, isporučujući ih u centralne i južne regione Rusije.

Elegantna crvena marama savršeno se slagala sa crvenom vezenom košuljom, šarenim kockastim ćebetom ili plavim sarafanom. Uzorci su štampani na crvenoj pozadini žutim, plavim i zelenim bojama. U šalovima „Baranovski“ ruski cvjetni ornament bio je u blizini orijentalnog ornamenta „krastavaca“ ili „pasulja“. Za bogatstvo boja, originalnost uzorka i, što je najvažnije, za snagu boje, proizvodi tvornice Baranov više puta su nagrađivani počasnim nagradama ne samo na ruskim, već i na mnogim međunarodnim izložbama.

Odjeća južnih provincija Rusije imala je svoje karakteristične karakteristike. Ako su košulja i sarafan s remenom bili glavna odjeća seljanki u sjevernim provincijama Rusije, onda su na jugu, u crnozemskim krajevima, nosile drugu odjeću - arhaičniju po svom kroju i materijalu. Udate žene su nosile košulju sa kosim prugama - umetcima na ramenima, kariranim vunenim pokrivačem, pregačom, koja prelazi na leđa, ponekad sa rukavima. Odjevni predmet je upotpunjen gornjim dijelom - odjevnim predmetom na ramenu bez kopče. Ova nošnja je bila uobičajena u selima provincija Tula, Oryol, Kaluga, Ryazan, Tambov, Voronjež i Penza.

Po pravilu, tkanine su bile domaće izrade. Šemom boja dominirala je crvena.

Tkanje s crvenim uzorkom, kaliko, a kasnije i siter s crvenim uzorkom stvorili su svijetlu glavnu shemu boja za kostim. Kockasti rep, sakriven keceljom, bio je vidljiv samo sa stražnje strane, a sa stražnje strane bio je posebno ukrašen vezom, aplikacijama i “mohrima”. Ovo je imalo posebno značenje. Po prirodi ukrasa poneva seljanka je bila prepoznata izdaleka: iz kog sela, pokrajine, je li njeno, tuđe? Kombinacija niti u ćeliji također je činila lokalnu osobinu. Svaka seljanka imala je u grudima nekoliko poneva, ukrašenih u skladu sa cjelogodišnjim i lokalnim praznicima.Za svaki dan - "jednostavnu" ponevu, nedjeljom - bogatije izvezenu: garusom, perlama, trakom crvene, zlatne šljokice pletenica. Ponevu su nosile samo udate žene; djevojke su prije udaje mogle nositi samo elegantne košulje, opasane uskim pojasom, čiji su krajevi bili ukrašeni na različite načine.

Voronješki kostimi s crnim grafičkim uzorkom na rukavima snježnobijelih košulja bili su nevjerovatno jedinstveni. Vez je uključivao pruge od pletenice s uzorkom i pravokutne umetke od kaliko. U Voronješkoj guberniji svuda se nosila kratka kecelja, pričvršćena u struku preko poneva. Ponevi su bili opasani širokim glatkim ili prugastim tvorničkim kaiševima. Ponevi su bili izvezeni na različite načine, uvijek geometrijskim uzorcima. Mogla se naći i poneva sa petljama koje su formirane grančicom koja je bila omotana oko konca.

Ruska narodna nošnja, uz zadržavanje tradicionalnih oblika, nije ostala nepromijenjena. Razvoj industrije i urbane mode snažno su uticali na patrijarhalni način života ruskog sela i seljačkog života. Prije svega, to se odrazilo na proizvodnju tekstila i odjeće: pamučno pređe počelo je istiskivati ​​laneno i konopljino pređe, domaće platno ustupilo je mjesto svijetlom tvorničkom šincu. Pod uticajem urbane mode 1880-1890-ih nastalo je i postalo široko rasprostranjeno žensko odijelo na selu - "par" u obliku suknje i jakne, izrađene od iste tkanine. Pojavila se nova vrsta košulje s jarmom; gornji dio košulja - "rukavi" - počeo se šivati ​​od calico i calico. Tradicionalne kape postupno su zamijenili šalovi. Posebno su bili popularni i kutijasti šalovi sa šarenim cvjetnim uzorcima.

Krajem 19. i početkom 20. stoljeća odvija se proces erozije stabilnih oblika narodne nošnje, obilježenih lokalnom originalnošću.

Mnogo knjiga i članaka je napisano na temu ruske narodne nošnje, kako u štampi tako i na internetu, kao i više puta od mene na ovom blogu.

Međutim, ljubeći Rusiju, zemlju na kojoj sam rođen i odrastao, a i sećajući se da je sve novo dobro zaboravljeno staro, želim još jednom da pričam o narodnoj nošnji 16.-19. veka.

Ruska nacionalna nošnja

- tradicionalni set odeće, obuće i pribora koji se razvijao vekovima, a koji su Rusi koristili u svakodnevnoj i svečanoj upotrebi.

Ima uočljive karakteristike ovisno o specifičnoj lokaciji, spolu (muški ili ženski), namjeni (vjenčanje, praznik i svakodnevica) i starosti (djeca, djevojke, udate žene, starci)

Imao je i dva glavna tipa: sjeverni i južni.

U centralnoj Rusiji nosili su odeću sličnu severnoj, iako je bio prisutan i južni Rus...

Ruska narodna nošnja postala je manje uobičajena nakon cara Petra I 1699. zabranio je nošenje narodne nošnje za sve osim seljaka i crkvenih službenika.
Međutim, malo bih pojasnio: Petar 1. uveo je dekret o nošenju europske nošnje za stanovnike gradova, ali nije dotakao narodnu nošnju.
Ali moda za narodnu odjeću u Rusiji je uvijek bila očuvana (naročito u modi među stanovnicima gradova i bogatih klasa, narodna odjeća se jasno manifestirala krajem 19. i početkom 20. stoljeća) i traje do danas.
Od ovog trenutka možemo pretpostaviti da je odjeća u suštini postala dva tipa: gradska nošnja i narodna nošnja.

Narodna nošnja 15-18 vijeka.

Drevna ruska odjeća na prvi pogled predstavlja veliku složenost i raznolikost, ali, pomno gledajući njene dijelove, lako je u mnogim imenima prepoznati više međusobne sličnosti nego razlika, koje su se uglavnom zasnivale na osobinama kroja, koji su, nažalost, , sada su malo razumljivi za naše vrijeme.

Općenito, odjeća je bila istog kroja i za kraljeve i za seljake, nosila je ista imena i razlikovala se samo po stepenu ukrasa.

Cipele običnog naroda bile su cipele od kore drveta - drevne cipele, korištene u pagansko doba (uglavnom prije 17. stoljeća).

Osim cipela od kore, nosili su cipele pletene od granja i vinove loze, dok su neki nosili kožne đonove i vezivali ih kaišem omotanim oko nogu.

Obuća bogatih ljudi sastojala se od čizama, čobota, cipela i četiga.

Sve ove vrste izrađivale su se od teleće kože, od jufta, a za bogate iz perzijskog i turskog maroka.

Čizme su se nosile do koljena i služile umjesto pantalona za donji dio tijela, te su u tu svrhu bile podstavljene platnom, bile su opremljene visokim željeznim odbojcima i potkovicama, sa mnogo eksera duž cijelog đona; za kraljeve i plemenitim osobama ovi ekseri su bili srebrni.

Čoboti su bile gležnjače sa šiljatim vrhovima okrenutim prema gore. Cipele su nosili i muškarci i žene.

Uz čizme i čizme nosile su čarape, vunene ili svilene, a zimi podstavljene krznom.
Posadske su žene nosile i velike čizme do koljena, ali su plemkinje hodale samo u cipelama i čizmama.

Siromašne seljanke hodale su, kao i njihovi muževi, u cipelama.

Sve vrste cipela bile su u boji, najčešće crvene i žute, ponekad zelene, plave, azurne, bijele, boje mesa.

Izvezene su zlatom, posebno u gornjim dijelovima - vrhovima, sa likovima jednoroga, lišća, cvijeća itd.
I ponižavali su se biserima, posebno ženske cipele bile su ukrašene tako gusto da se Maroko nije vidio.

U bogatim ruskim kućama cipele su se uglavnom izrađivale kod kuće, a u tu svrhu u dvorištu su držani dobro poznati robovi.

Muška narodna nošnja.

Obični ljudi su imali platnene košulje, plemići i bogati svilene košulje.
Rusi su voleli crvene košulje i smatrali ih elegantnim donjim vešom.

Košulje su bile rađene široke i ne baš dugačke, spuštene preko donjeg rublja i opasane niskim i slabo uskim pojasom - pojasom.

U košuljama ispod pazuha izrađivali su se trokutasti umeci od druge tkanine, izvezene pređom ili svilom, ili od obojenog tafta.

Po rubu i rubovima rukava košulje su bile opšivene gajtanom koji je bio izvezen zlatom i svilom, širine dva prsta.
Plemeniti i bogati ljudi također su imali vez na prsima i duž osnove rukava. Takve vezene košulje zvale su se šivene košulje.

Kod košulja se posebna pažnja poklanjala ovratniku koji se protezao ispod gornje odjeće i visoko okruživao potiljak.

Takav ovratnik se zvao ogrlica.
Ova ogrlica se, naime, u starim vremenima zvala košulja, ali su je u 17. veku počeli zvati košulja, i košulja ili košulja za koju se vezivala.

Pantalone (ili porte) šivale su se bez rezova, sa čvorom, kako bi se njime mogle širiti ili uživati.

Za siromašne su se izrađivale od platna, bijelog ili farbanog, od domaće pređene - grube vunene tkanine, a za bogate od sukna; ljeti su bogati nosili pantalone od tafta ili od svile.

Dužina pantalona dosezala je samo do koljena, šivene su sa džepovima, zvane zepya, i dolazile su u različitim bojama, uključujući i crvenu.

Na košulju i pantalone stavljene su tri odjeće: jedna na drugu.
Donje rublje je bilo ono u kojem se sjedilo kod kuće, ako je trebalo ići u posjetu ili primati goste, onda se stavljalo sljedeće, ono drugo, a treće za izlazak.

Odjeća tog vremena imala je mnogo imena, ali je sva pripadala jednoj od tri vrste.

Donje rublje se zvalo zipun, i kod kraljeva i kod seljaka. Bila je to uska haljina, kratka, ponekad do koljena, kao kamisol.

U krojnoj knjizi kraljevskog dvora dužina zipuna je navedena kao 1 aršin i 6 veršoka, dok je haljina za cijelu visinu iznosila 2 aršina i 3 veršoka.

ZIPUN

Za jednostavne i siromašne ljude, zipuni su se izrađivali od farbane kože, zimski od domaće pređe, za imućne - svila, taft, često bijeli sa dugmadima.
Ponekad su rukavi bili prišiveni na njega od druge tkanine.

Na primjer, sam zipun je bio od bijelog satena, a rukavi su mu bili od srebrne vune.

Kragne zipuna bile su uske i niske, ali kao na košulju, za nju je bila pričvršćena posebna kragna izvezena biserima i kamenjem - niska.

Na zipun je stavljen drugi odjevni predmet koji je imao nekoliko naziva, ali je bio drugačijeg kroja.

KAFTAN

Najčešća i sveprisutna vrsta gornje odjeće je kaftan.
Šivala se na prste ili na listove kako bi se pokazivale pozlaćene čizme. Postojale su dvije vrste kaftana po dužini: kaftani i kaftani.

Rukavi su im bili veoma dugi i skupljeni u nabore ili volane. Zimi su ovi rukavi služili kao pokrivač protiv hladnoće.

Prorez na kaftanu bio je samo sprijeda i bio je opšiven pletenicom
Duž kaftana, paralelno sa prorezom, izrađivane su pruge od drugačije tkanine i druge boje sa obe strane, a na te trake su prišivene vezice sa resicama i uzicama (vezicama), ponekad šivene omče, a sa druge sa strane - dugmad za pričvršćivanje.

Kasnije su počeli da se koriste samodo 12-13 dugmadi na grudima. Donji dio kaftana je uvijek bio otkopčan.
Kragne kaftana su bile niske, ispod njih je virio donji dio zipuna ili ogrlica košulje.
Na stražnjoj strani kaftana korištena je tkanina slabijeg kvaliteta od prednje.

Zimski kaftani izrađivali su se s krznom, ali laganim; slični topli kaftani nazivali su se kaftani.

Muškarci su takođe pokazali svoje pojaseve. Obje su bile dugačke i raznolike dekoracije.

CHUGA i FERYAZ - vrsta gornje odjeće

Ova kategorija prosječne odjeće uključuje chugu - odjeću za putovanja i jahanje.
Čuga je bila opasana pojasom, iza kojeg su se stavljali nož ili kašike.
Čukovi su se zakopčavali dugmadima i po želji su bili izvezeni na isti način kao i kaftani.

Feryazy su se zvale odjeća koja se nosila na isti način kao i kaftani, n i zipuni.
Imale su duge rukave, široka ramena i uže kaftane na porubu.

U Fletcherovom opisu ruske odjeće, ferjaz je predstavljen trećom vanjskom haljinom - prvim zipunom, drugom ili srednjom - uskim kaftanom s nožem i kašikom u pojasu (pod kojim su Britanci mislili na čugu), trećom feryaz - prostrana haljina oivičena pejslijem.

Sve što se može zaključiti iz zbunjujućih opisa drugih autora o ferjazima je da je ferjaz bio više zatvoreni tip kaftana.
Naziv mu je perzijski i došao je do nas u 16. veku. Bio je u upotrebi i među kraljevima i među ljudima.

OPASHEN, ONORORYADKA, EPANCHA, KRZNA, UGODAN

Gornja ili preklopna odjeća bila je: opashen, okhaben, odnoryadka, ferezya, epancha i bunda.

Ljetna odjeća je bila u opasnosti, au jesen i proljeće nosili su jednorednu odjeću.
I opaseni i jednoredni bili su široki i dugi do prstiju sa dugim rukavima.

Okhaben - ogrtač s rukavima i kapuljačom. Ferezya - ogrtač s rukavima koji se nosi na putovanju.

Epanča je bila dvije vrste: jedna je bila od kamilje vune ili grubog platna, druga elegantna od bogatog materijala, podstavljena krznom više za raskoš nego za toplinu.

Krzneni kaputi su bili najelegantnija odjeća. Mnogo krzna u kući bio je znak prosperiteta i zadovoljstva.
Krzneni kaputi su bili prekriveni suknom i svilenim tkaninama i iznutra sašiveni krznom.

Ali bilo je i bundi i samo bundi, takvi kaputi su se zvali kaputi.

Odjeća je bila preferirana u svijetlim bojama i ukrasima. Boje žalosti su se nosile samo u tužnim danima.

Ruski pokrivači za glavu

Ruski šeširi su bili četiri tipa: taffyana, kape obložene krznom zimi, niske četvorougaone kape sa krznenom trakoma gorlati su isključivo vlasništvo prinčeva i bojara.

U šeširu se moglo prepoznati svoje porijeklo i dostojanstvo.

Visoki šeširi označavali su plemenitost porijekla i čin.

ŽENSKA NARODNA ODJEĆA.

Ženska košulja je bila dugačka, sa dugim rukavima, bijele i crvene boje.

Zglobovi, izvezeni zlatom i ukrašeni biserima, bili su pričvršćeni za rukave. Preko košulja se nosio letnik: odjeća koja nije dopirala do prstiju, ali sa dugim i širokim rukavima.

LETNIK

Ovi rukavi su se zvali kape: takođe su bili izvezeni zlatom i biserima.
Rub je obrubljen drugim materijalom sa zlatnom pletenicom i također obrubljen biserima.

Na prednjoj strani odjevnog predmeta bio je prorez, koji se zakopčavao sve do grla, jer je pristojnost zahtijevala da se ženske grudi što čvršće pokriju.
Za bogate, letak je bio napravljen od lakših tkanina, na primjer.

Taft, ali su se izrađivale i od teškog zlata i srebra.

Boje pilota bile su različite.

Na ljetne jakne, kao i na muške rajsferšluse, vezan je lančić, a za žene je ljepše pristajao.

OPASHEN - gornja ženska odjeća

Ženska gornja odjeća bila je opasna.
Ovo je bila duga odeća sa mnogo dugmadi od vrha do dna; bogati su imali zlatna i srebrna dugmad, siromašni su imali bakrene.

Opašen je bio od sukna, obično crvene boje, rukavi su bili dugi, a ispod ramena je bio prorez za ruke.
Na taj način žena je mogla pokazati ne samo široke kape svoje ljetne jakne, već i zglobove košulje, izvezene zlatom i biserima.

Oko vrata se zakopčavala široka krznena kragna-ogrlica, okruglog izgleda, pokrivajući prsa, ramena i leđa.

Uz kroj i porub, opašni su bili obrubljeni drugim vrstama tkanina i izvezeni zlatom i svilom.

TELOGREYA

Druga vrsta odjeće bila je podstavljena grijalica.

To se već dešavalo u ramenima, ali šire na rubu.

Rukavi su bili dugi sa rupama za ruke, kao kod opashne, na rubovima ovih rukava bio je zakopčan zglob od tkanog platna, često vezenog, porub je bio prekriven širokom trakom od drugog materijala, a prorez koji je bio pričvršćen dugmad, obično 15 komada, bila je obrubljena metalnom čipkom ili pletenicom, gusto izvezena zlatom.

Telogrei su u 15.-17. stoljeću bili i hladni i topli, obloženi kunom ili samurom.

Ženske bunde su se razlikovale od muških. Bile su hladne i tople (sa krznom).

Ako letnik u ženskom ruhu odgovara zipunu u muškoj odjeći, onda su opashen i prošiven sako odgovarali kaftanu, a bunda je označavala gornju odjeću.

DOUSHEGREYA

Takođe jedna od vrsta tople odeće - toplija za dušu, šivana je sa rukavima i takođe bez rukava i izgledala je kao prsluk sa suknjom.

Bile su i hladne (od tkanine), i tople sa rukavima ili krznom, ili prošivene vatom.

KUZNE u narodnoj nošnji

Ženske bunde šivale su se od samura, kuna, lisica, hermelina, vjeverica, zečeva, ovisno o stanju vlasnice, i pokrivale suknom i svilenim tkaninama različitih boja i boja.

Bunde su također bile lijepo ukrašene metalik čipkom i pletenicom.

Rukavi ženskih bundi su po rubovima bili ukrašeni čipkom, skinuli su i spremili. prelazeći sa majki na ćerke kao nasledstvo.

U zbirci Ruskog muzeja sačuvana je svilena bunda podstavljena vatom i obrubljena krznom.

Vezana je na grudima trakama na tri mašne.

Krajem 18. i u prvoj polovini 19. veka bunda je bila deo devojačke svadbene nošnje i bila je moderna odeća na ruskom severu.

Ostale vrste ženske odjeće: trake za glavu, pokrivači za kosu itd.

U svečanim prilikama žene su preko svoje obične odjeće oblačile bogatu mantiju - podvolok ili privolok.

Udate žene su na glavi nosile volosnike ili podubrusnike - šešire slične skufjama od svilene tkanine, često izrađene od zlata, rađene čvorom, uz pomoć kojih se prilagođavala veličina porubom po rubu sa ukrasima od bisera i kamenja. .

Skromna žena se uplašila da ni članovi porodice, osim njenog muža, neće vidjeti njenu kosu.

Preko kose se stavljala marama, obično bijela, čiji su krajevi visili, vezani ispod brade, posuti biserima.

Ovaj šal se zvao ubrus.

DJEVOJČKE GLAVE

Kad su žene izlazile, stavljala je bijeli šešir sa obodom.

Nosili su i šešire.
Devojke su nosile krune na glavama.

Krune su imale niže dijelove zvane sutane, druge su imale jednostavnije krune i sastojale su se samo od zlatne žice u nekoliko redova, koje su bile ukrašene koraljima i kamenjem.

Djevojačka kruna je uvijek bila bez vrha.
U budućnosti - obruči (meki i tvrdi) od raznobojnih traka.
Otvorena kosa se smatrala simbolom djevojaštva.

Kada bi neudate devojke mogle da nose jednu pletenicu ili raspletenu kosu.
Tada su udate žene bez greške pletele 2 pletenice i uvijek su nosile pokrivač za glavu.

Djevojke su zimi pokrivale glavu visokim šeširom od samura ili dabra sa platnenim vrhom, a ispod šešira su se mogle vidjeti pletenice ispletene crvenim vrpcama.

Siromašniji su nosili dugačke košulje, na košulje su stavljali letnike, ponekad bijele, slične košulji, ponekad farbane, a oko glave vezivali maramu od farbanog ili vunenog materijala.

Povrh cijele haljine seljaci su nosili odjeću od grubog sukna ili srebra - sernik.
Uz veliko blagostanje, seljani su nosili svilene marame, a na vrhu letaka je bio jedan red crvene ili plave boje, zendel ili zufi.

Tadašnja ženska odjeća šivala se bez struka, jednostavno, i to je bilo sasvim u skladu sa poslovicom: nije dobro krojena, ali čvrsto sašivena.

I muška i ženska odjeća čuvana je u kavezima, u škrinjama ispod komada kože vodenog miša, što se smatralo preventivom protiv moljaca i pljesnivosti.

Lijepa i skupa odjeća nosila se samo za praznike i posebne prilike.

U svakodnevnom životu, isti plemići su često nosili haljine od grubog platna ili tkanine.

SORAFAN

Sundress - od perzijske riječi "sarapa", što doslovno znači: obučen od glave do pete.

Ovaj naziv se u Rusiji koristio od 15. do 17. vijeka, uglavnom za mušku odjeću. Kasnije se termin "srafan" očuvao samo u odnosu na žensku odjeću.

Drevni sarafani su bili sa rukavima ili jednostavno sa širokim rupama za ruke, ljuljajući se, sa kopčanjem u jednom redu (jednoredni) sa dugmadima do vrata.

Stražnja strana drevnog kosog sarafana bila je izrezana zajedno sa naramenicama. Sličan trokut u provinciji Nižnji Novgorod nazvan je "žaba".

SHUGAI

Shugai je ženska gornja odjeća sa dugim rukavima, velikom kragnom ili bez nje, sa odsječenim leđima otprilike u struku.

Shugai je bila svečana odjeća i rađena je od skupih tkanina: somota, damasta, brokata, svile.

Pojava ruskih žena u X-XV veku. više je zastupljen u kanoniziranoj slici kneževskih porodica, po čemu je teško suditi o evoluciji ženske nošnje. Ako rekonstruiramo ideju o tome na osnovu fragmentarnih informacija iz izvora, onda je nemoguće ne vidjeti kako se tijekom stoljeća u ruskoj ženskoj odjeći razvijao originalan, prepoznatljiv „stil“, dopunjen raznim cipele i nakit. ukras odeće drevne ruske žene

Već u antičkom periodu (X-XIII vijeka) nošnja ruskih žena bila je podijeljena na donju (donje rublje) odjeću i vanjsku haljinu. Odjeća za donje rublje – „sračica“ („sorotica“, košulja) – spominje se u mnogim pisanim spomenicima.“ Od pamtivijeka se izrađivala od tanke lanene tkanine: „Uzeću lan da mi napravi sračicu, porte i ručnik. ..” U drevnom ruskom jeziku postojala su dva pojma za označavanje lanene tkanine: „hlast“, „platno“, „tolstiny“, što znači nebeljena tkanina, i „bel“, „plazno“, što znači beljeno platno. prilikom iskopavanja često se pronalaze ostaci ovih materijala, a najčešće izbijeljeno platno („uz naknadu“). „Bele luke“ (donja platnena odjeća) pominju se u Povelji Jaroslava Mudrog (XII vijek). u upotrebi kasnije, u XIV-XV veku. Hroničar, opisujući propast Toržoka 1373. godine, svedoči: „...i žene i devojke su svučene do poslednje golotinje... i do klanja.. .”

Žensko donje rublje je bilo dugo krojeno i imalo je rukave mnogo duže od dužine ruke. Na zapešćima su bili poduprti „narukvicama“ - obručima, narukvicama, koje se često nalaze u ženskim grobovima. Uočljive su i na nekim freskama i minijaturama knjiga. Plesačice sa spuštenim rukavima bez uobičajenih „narukvica“ mogu se vidjeti na ritualnim rusalskim narukvicama iz 12. stoljeća, koje je opisao B. A. Rybakov. Posebno je karakteristična slika takve plesačice sa spuštenim rukavima na „naramenici“ iz Starog Rjazanja (blago prve polovine 13. veka). A. V. Artsikhovsky je vjerovao da ženska potkošulja nije opasana. Postoji i alternativno mišljenje, koje danas dijeli većina istraživača. Razni pojasevi bili su jedan od najstarijih elemenata nošnje, ukras i ujedno „talisman“ koji je prekrivao put „zlim duhovima“. Dijelovi pojaseva nalaze se među antikvitetima grobnih humki, a prikazani su i u minijaturama, na primjer, u sceni Rusalia iz Radziwillove kronike.

Oni delovi donjih „rubalja“ koji su se mogli videti bili su ukrašeni - u 14. veku. za najplemenitije "dame" - "zhenchug i drobnitsa" (male metalne ploče u obliku iskrica, šapa ili lišća); za predstavnike nižih društvenih slojeva - platneni "ažur". Platno za košulje su same žene: sjetite se samo opisa „dobre žene“ u Priči o prošlim godinama. U katedrali Svete Sofije u Kijevu nalazi se freska princeze koja prede konac; Sličan je i crtež u Veleslavskoj Bibliji (XII vijek). „Ja sam tkala Uozzinku (platno - Ja. Ja.), a ti si je napravio belom“, pita jedna Novgorodka drugu u pismu br. 21 (XV vek). U XIV-XV vijeku. košulja plemenitih žena bila je od svile, postala je "šidennaja" (od njemačkog Seide - svila) i ponekad ne bijela, već, na primjer, crvena, ali takve su "sračice" bile naizgled svečane i rijetko su se nosile.

Izvori X-XIII vijeka. pružaju informacije koje karakteriziraju gornju odjeću više ili manje bogatih žena drevnog ruskog društva. Vjerovatno je nošnja drevnih ruskih žena različitih klasa bila ista u kroju, ali različita u korištenim tkaninama. Očigledno je da je odjeća predstavnika feudalnog plemstva imala više predmeta i detalja u svakoj vrsti odjeće, a komplet je sačinjen od većeg broja komponenti.

Uglavnom, među drevnim ruskim ženama, donju košulju je nadopunjavala natkoljenica - "ponya-voy" ili "ponevoy". Ovaj izraz se često nalazi u prevedenim crkvenim zbirkama najranijih vremena. I. I. Sreznjevsky je to objasnio kao ploču, komad tkanine. V.I. Dal je pretpostavio da je riječ "poneva" nastala od glagola "razumjeti, zagrliti", budući da je poneva bio komad tkanine koji se koristio za umotavanje tijela. Nema direktnih dokaza da se radilo o ogrtaču od natkoljenice, iako je, na primjer, na narukvici pronađenoj u Starom Rjazanju, plesačica prikazana u ogrtaču i pregači. Na rukavima se ponavlja valoviti uzorak tkanine ili vez poneva. M. G. Rabinovich smatra da je ponevoy do 16. vijeka. jednostavno nazvana "lanena tkanina ili košulja". Međutim, pominjanje poneva u Povelji kneza Jaroslava (12. vek) kao odeće koja se razlikuje od „belog porta” i „platna” sugeriše da je reč upravo o odeći koja se nosi uz košulju. U X-XIII vijeku. ova odjeća je zaista mogla biti platnena i ne razlikovati se po boji od same košulje. Preko poneva u struku se mogao vezati vuneni pleteni pojas, sličan onom koji je pronađen tokom iskopavanja u selu Gorki. Poneve su se mogle praviti od sukna ili vune - od "talasa", odnosno vunenog prediva. Arheološka iskopavanja grobova nam omogućavaju da zaključimo da je u XII-XIII st. Raznobojne karirane vunene tkanine („šare“) su već bile poznate. „Šarena“ je korišćena kao materijal za ponevu seoskih žena, jer u ponevu gradova u XIV-XV veku. sve manje nošena.

Gruba vunena tkanina zvala se "košulja za kosu"; časne sestre su ga stavljale direktno na svoja gola tela - to je bio oblik samomučenja. Tako kneginja Vasilisa, polažući monaški zavet u manastiru 1365. godine, „ne nosi sračitku, već na telu nosi frizuru“. Kaftani su se izrađivali od košulja za kosu, koje su u to vrijeme bile i muška i ženska odjeća. Odjeća od vunenih tkanina postala je dominantna u gradovima oko 13. vijeka. Neke vunene tkanine su bile uvezene (u Novgorodu su bile poznate holandske, engleske i flanderske tkanine), ali jedinstveno lijepi vuneni ažur izrađivale su ruke ruskih majstorica, posebno Novgoroda. Gornja odjeća bogatih gradskih žena mogla se izrađivati ​​i od uvoznih pamučnih tkanina. „Kupite mi neke dobre stvari od Zendjanca“, traži Marina iz Novgoroda svog supruga Gregorija u pismu iz 14. do 15. veka. "Zendyantsa" je pamučna tkanina nadaleko poznata u Novgorodu, proizvedena u selu Zandana, nedaleko od Buhare.

Gornja odjeća plemenitih princeza i plemkinja u 10. - 13. vijeku. sašivena od orijentalno vezene svile (“pavo-lok”) ili guste vunene tkanine sa zlatnim ili srebrnim koncem nalik somotu („aksamita”). Arapski putnik iz 10. vijeka. Ibn Fadlan je zabilježio da su plemenite žene među Slavenima nosile "hila" (ogrtač) - svilenu gornju odjeću. Takva se odjeća spominje u kronikama kada se opisuje svečana ženska odjeća i naziva se „oblecima“. Plašt-ogrtač na svečanoj odjeći dugo se čuvao u nošnji drevnih ruskih žena. Upoređujući minijature Radzivilove hronike koja prikazuje veliku kneginju Olgu sa freskama Sofije Kijevske, među kojima je, na primer, slikovita slika princeze sa svojim slugama, možemo zaključiti da je gornja odeća bila široka i duga, sastojala se od ravne, najčešće opasane haljine dopunjene ljuljačkom haljinom (kao što je ogrtač ili ogrtač), čiji su ovratnik, porub i spoj tkanine bili obrubljeni rubom. Na freskama Sofije Kijevske, koje prikazuju kćeri Jaroslava Mudrog, žene nose upravo takve haljine i obrubljene ogrtače. Moguće je da je obrub bio prišiven i da se sastojao od široke svilene pletenice izvezene zlatom. Ova vrsta „pletenice“ nalazila se i u ukopima. „Podvoloks“ na „zlatnom damastu“ (tanka svila) - bijeli, žuti, „crvoliki“ (grimizni) - spominju se u duhovnom dokumentu Vereiskog i Beloozerskog kneza Mihaila Andrejeviča (15. vek) na popisu zaveštane imovine. svojoj ćerki Anastasiji.

Odjeća predstavnika privilegovanog sloja, čak i nenamijenjena za posebne prilike i svečane prilike, također je bila bogato ukrašena. Nešto o tome daje minijatura iz Izbornika Svjatoslava iz 1073. godine, koja je više puta privlačila pažnju istraživača. U ovoj minijaturi, princeza, supruga Svjatoslava Jaroslaviča (prema Lyubech Synodik, njeno ime je Kilikija), nosi široku ravnu haljinu širokih dugih rukava, opremljenu

"narukvice". Haljina je opasana; Korespondencija u boji između „narukvica“ i pojasa sugerira da je pojas ispleten zlatovezom. Donji dio haljine je ukrašen bordurom, a gornji dio je ukrašen okruglom odloženom kragnom. Ovako ukrašene haljine sa kragnom i ramenima mogu se vidjeti i na drugim minijaturnim slikama, kao i na ornamentici slova "K" iz jevanđelja iz 1270. godine.

Predrevolucionarni istraživači staroruskih minijatura i fresaka obično su povlačili direktnu analogiju između kneževske odjeće tog vremena i vizantijske „mode“ 10.-11. stoljeća. Široku odjeću plemenitih drevnih ruskih žena nazivali su tunikama, haljine s pojasom - dalmatikama, a ljuljajuće odijelo - mantijama. Naravno, prihvatanje hrišćanstva u pravoslavnoj verziji od strane Rusije moglo bi značajno uticati na širenje kulturnih kontakata između Rusije i Vizantije i samim tim doprineti usvajanju pojedinih elemenata nošnje. Ali drevna ruska nošnja, uključujući i onu predstavnika vladajuće klase, nije posuđena. Fresko slikarstvo, minijature knjiga i ornamentika odlikovali su se određenom kanonizacijom. N.P. Kondakov je takođe primetio da slika odeće majke Jaropolka Izjaslaviča u Trirskom psaltiru odgovara slici visokog odela vizantijskog dvora. Sačuvano je vrlo malo arheološkog materijala koji nam omogućava da sudimo ne o elementima nošnje, već o samoj nošnji u cjelini. Ali oni koji su došli do nas uvjeravaju nas da je u nošnji drevnih ruskih žena X-XII stoljeća. Nije se očitovalo toliko približavanje Rusije Vizantiji, koliko promjena nekih tradicionalnih oblika koje su istočni Sloveni imali u prvim stoljećima nove ere: nadglavne odjeće (košulje i sl.), ljuljačke (haljine, jakne itd.) i draperije (ogrtači) ). A primjeri veza* koji su došli do nas, a kojima je odjeća žena svih slojeva drevnog ruskog društva bila bogato ukrašena, omogućavaju nam da skrenemo pažnju na tradicionalnu prirodu pojedinih dizajna. Posebni krugovi („diskovi“) i mjesečini u obliku mjeseca, „pleteni“ motivi i srcoliki likovi ispod polukružnih lukova primjetno se razlikuju od uobičajene vizantijske ornamentike.

Na freskama kanonizirana odjeća princeza i princeza ima samo spuštene kragne (utjecaj vizantijske tradicije). Okrugle kragne slične slikama na freskama — „ogrlicama“ — nisu se šivale, već stavljale na ženske haljine. Među materijalnim ostacima ženske odjeće iz 12. stoljeća. često

Pronalaze još jednu vrstu staroruskih ovratnika - stojeće, izrađene na tvrdoj podlozi (breza ili koža) i obložene svilom ili drugom tkaninom sa vezom obojenim ili zlatnim koncem. Donji dio kragne zadržava tragove vezivanja za odjeću (tzv. zakopčavanja). Zlatom izvezene kragne i „biserne“ očuvale su se u nošnji plemstva nekoliko stoljeća. U XIII-XV vijeku. Vezene kragne bile su i detalj odjeće za žene neprivilegovanog sloja. Takve stvari su se s ljubavlju prenosile s generacije na generaciju. „Ogrlica je pričvršćena, a prednja strana je spuštena...“ – primetio je princ Mihail Andrejevič od Vereiska i Beloozerska među blagom koje su nasledila deca. Dragocjenu ogrlicu izvezenu biserima (3190 zrna!) ostavila je svojoj djeci volotska princeza Uljana.

U hladnoj zimi, žene drevne Rusije nosile su krznenu odjeću: bogatije su nosile skupa krzna, manje plemenite nosile su jeftina. Krzno (“brzo”) spominje se u Priči o prošlim godinama. Skupa krzna (hermelin, samur i dr.) spominju se u ljetopisu samo u odnosu na žensku kneževsku odjeću. Poznato je da je u 13.st. Plemenite Ruskinje rado su ukrašavale rubove svojih haljina hermelinskim kožama, a najimućniji su od njih pravili prekrivke po rubu svoje odjeće, dosežući širinu do koljena, što nije moglo a da ne zadivi strane putnike. Krzno od risa bilo je omiljeno i među plemenitim ženama. Jaroslavna, junakinja „Priče o Igorovom pohodu“, imala je bundu od dabra („...nakvasit ću svoj bebrijski rukav u Kayala Retz...“ jadikuje se). Žene sa srednjim prihodima također su nosile bunde od vjeverice. Na primjer, jedno od novgorodskih pisama od breze spominje krzno vjeverica i vukodlaka - često su primano kao danak, kupovano od susjeda kako bi se preprodalo drugim zemljama. Povremeno se među arheološkim nalazima nalaze dijelovi medvjeđeg ili vučjeg krzna.

Krznene kapute su u to vrijeme žene nosile samo s krznom iznutra i u početku nisu bile prekrivene ničim odozgo (otuda i naziv - futrola). Ali s vremenom se gola (nepokrivena) odjeća od krzna počela smatrati grubom, bunde su se počele prekrivati ​​tkaninom, a pokrivač je napravljen od najskupljih i najsjajnijih komada. Kod princeze iz 15. veka. može biti i do desetak bundi, pa čak i više: "grimizni", i "crvolik", i "tsini" (sivi), i "plavo-bijeli", i zeleni, kao

o čemu svjedoči oporuka Uljane Mihajlovne Kholmske Pored „kućišta na trbuhu vjeverice“ (od trbuha - trbuha), imala je dvije bunde od samurovine, a siva bunda je bila sašivena od „divljeg“ (sivo-plavog) baršuna sa “zlatnim” vezom i “venedskim” (mletačkim) damastom (svilom) Krzneni kaputi su se nosili s velikom pažnjom i prenosili s majke na kćer.

Drevne freske ukazuju na to da je odjeća plemenitih žena bila višebojna i sugerirala svijetle kombinacije, svježe, bogate tonove. Novgorodski dokument od brezove kore br. 262 pominje „portishche green“, sljedeći pominje „portishche golubine“ (tj. zeleno-plavu odjeću), a dokument br. 288 spominje „kalem zelenog šol-kua“. A primjera ove vrste može se naći mnogo. “Tserleny” (grimiz), odnosno grimizno-crvene, plave, smeđe, zeleno-žute, zelene boje dopunjavale su se u odjeći zlatnim i srebrnim vezom. Šivanje metalnim koncem odlikovalo je nošnju ne samo žena iz kneževske porodice, već i predstavnika bogatog seoskog stanovništva. Kućne majstorice tkale su i prele tanki zlatni konac lanenim koncem. U 11.-12. veku najčešće su šivali „u otvor“ (probijali tkaninu), dugim ubodovima na licu i kratkim šavovima na leđima. U XII-XIII vijeku. zlatni konac je položen na tkaninu i pričvršćen svilom.Uzorci veza bili su raznoliki; Najčešće su pronađene maštovito zakrivljene stabljike, stilizirani cvjetovi, krugovi i geometrijski oblici.

Omiljena boja u nošnji žena svih klasa bila je crvena. U prispodobi o dobroj ženi u Priči o prošlim godinama spominju se „grimizne i grimizne haljine“. O tome svjedoče arheološki nalazi, među kojima je više od polovine tkanina crvenkasto-smeđih tonova, mada ima i crnih, plavkastih, zelenih i svijetlosmeđih. Tkanine su farbane uglavnom biljnim, rjeđe životinjskim bojama. Plava boja je napravljena od trave iz snova, različka i borovnice; žuta - od lišća draka, breze; zlatno smeđe - od ljuske luka, hrastove kore i krušaka. Obilje crvenih nijansi u nošnjama drevnih Ruskinja objašnjava se i činjenicom da je crvena bila boja „amajlija“, i činjenicom da su postojale brojne prirodne boje koje su bojale tkanine u crveno-smeđe boje, heljdu, sv. Kantarion, kora divlje jabuke, joha, bokvica.

Oporuke prinčeva daju ideju o raznobojnoj prirodi drevne ruske ženske nošnje. Tako je Ivan Danilovič Kalita "danas obukao" "kućište" obloženo krznom, ukrašeno "alamama" i biserima za svoje kćerke Mariju i Fedosju. Dekoracija “alamama” – srebrnim i zlatnim kovanim plaketama – dala je odjeći poseban sjaj i raskoš. Spominjanje „šenčuž alama“ nalazi se iu drugim dokumentima. Takvi odjevni ukrasi bili su vrlo skupi i, naravno, prinčevi su ih, među ostalim pokretnim stvarima, nasljeđivali svojim ženama: „...a što ostane zlato ili srebro ili bilo šta drugo, onda sve mojoj princezi...“ Sudeći po povelji Verejskog i Beloozerskog kneza Mihaila Andrejeviča, većina predmeta iz njegovog testamenta pripadala je princezinoj haljini i ostavljena je njegovoj ćerki Anastasiji. U njenoj garderobi bili su letniki, sašiveni od prugaste vune, zelenog i žutog damasta - laka ženska odjeća dugih i širokih rukava („kapka-mi“). Rukavi ljetnih muškaraca često su bili izvezeni "voshva-mi" - prugama od aksamita, crne i grimizne. Ženske zimske "kortele" (odjeća slična ljetnoj jakni, ali podstavljena krznom) na imanju kneza Verei bile su izolovane kunom, vjevericom, samurom i hermelinom; bile su ukrašene raznobojnim "ušima" - zelenim, plavim, crnim, "crvolikim". Sudeći po opisu, bunde su također bile dobre: ​​bijele, „rudožute“, grimizne, zelene, „crvolike“, od kojih je jedna bila podstavljena lisičjom. Sredinom 12. vijeka. jedna lisica koštala je više od srebrne rublje

Komplet odjeće volotske princeze Uljane Mihajlovne odgovara ovim toaletima. Grimizni zlatni baršun i burski zlatni damast, podstavljeni krznom od samurovine i kune, služili su kao materijal za šivenje sedam bundi i “kortela”. „Opašen“ je sašiven od francuskog grimiznoga platna („skor-lat“) - neobičan odjevni predmet za modernu osobu sa veoma dugim rukavima koji se sužavaju prema zglobu i stražnjim izrezom dužim od prednje strane. Nosili su “opashny” sedla. Zanimljivo je da je princeza Kholmskaja svojoj kćeri zavještala šporke odjeće - također prilično skupe: „...kopa sažona

(sa biserima. - Ya. Ya.), a šav na jednoj kapi je sašiven zlatom i zasejan biserima, a biseri su skinuli sa njega, ali je ostalo malo toga...” Osim toga, srebrna pozlaćena dugmad od ženske bunde, čipka na portišću vezena zlatom i srebrom. Princeza je takođe zaveštala nešto "po svom ukusu" Jegorjevskom igumanu Misailu: "kortel" plavog tafta na vevericama i lisičji grejač za dušu.

Jedinstven i upečatljiv dio drevne ženske odjeće bio je pokrivač za glavu - obavezan dodatak svakoj nošnji Ruskinje. To nije imalo samo estetsko značenje u drevnoj ruskoj nošnji - upotpunjavalo je odeću, već i društveno - pokazalo je bogatstvo porodice, kao i etičko - bilo je sramotno za "seljanku" hodati okolo golom kosom. Tradicija je došla iz paganskih vremena, kada je pokrivanje glave značilo zaštitu same žene i njenih najmilijih od „zlih sila“. Ženska kosa se smatrala opasnom, štetnom za druge (vjerovatno prvenstveno za muškarce). Otuda karakteristična pravoslavna tradicija da se u crkvu ne ulazi gologlav ili, na primjer, nepisano pravo moderne dame da sjedi u zatvorenom prostoru sa šeširom.

Pokrivalo je odgovaralo porodičnom i društvenom statusu drevnih ruskih žena. Posebna karakteristika pokrivala za glavu udate žene bilo je to što je u potpunosti pokrivala njenu kosu. Djevojke su bile oslobođene ovog strogog propisa. Kosu su često nosile raspuštenu ili upletenu u jednu pletenicu; vrh glave je uvek bio otvoren. U svadbenom ritualu od pamtivijeka, ritual promjene frizure i frizure bio je jedan od glavnih: djevojka je u očima drugih postala žena ne nakon prve noći s mladoženjom, već kada je obučena. “ženska kika” - pokrivalo za glavu udate žene.

Nalazi prilikom iskopavanja kruna, vijenaca, kruna i vijenaca, odnosno djevojačkih pokrivala za glavu 10.-13. stoljeća, iako rijetki, omogućavaju nam predstavu o njima. Uska traka od metala ili materijala pokrivala je čelo i bila je pričvršćena na potiljku. Složeniji, bogato ukrašen obod zvao se “koruna”. Slika krune nalazi se u Izborniku Svjatoslava 1073. (“Djevica” iz znakova Zodijaka). Kruna je bila čvrsta podloga prekrivena tkaninom (ponekad se ispod tkanine stavljao valjak), i to na jedinstven način

ukrašena. Krune su najčešće služile kao svečano ruho za neudate gradske žene, a seoske žene češće su nosile djevojačke krune prije udaje. Postoje tri glavne opcije za krunice: ploča (srebrna, rjeđe bronza); kruna za čelo od brokata, a ponekad i vunene ili lanene tkanine, izvezena i bogato ornamentirana; kruna od metalnih pločica nanizanih na niti ili uzice. Djevojačka kruna bila je svojevrsni ukras za djevojačku frizuru: često su se od krune na sljepoočnicama plele dvije pletenice koje su se potom uvlačile u sljepoočnice; druga opcija - kruna je podupirala kosu, raspoređenu u obliku petlje, koja se spuštala ispred uha od sljepoočnice (u ovom slučaju, kosa je izgledala kao da je "u osnovi" hramskih ukrasa). Djevojačka čeona kruna, napravljena od vrpce, često je bila ukrašena vunenim resama (očigledno, upotpunjena odjećom - vunenom suknjom), što potvrđuje ženski ukop iz humke Vjatiči iz 13. stoljeća.

Ukrasi drevnih ruskih djevojačkih kruna i čeonih kruna ukazuju na to da je ovaj oblik pokrivala nastao od cvjetnih kruna. Venac od cveća na glavi devojčice takođe je bio simbol punoletstva i čistoće. Umjetnički ukrasi krunskog valjka osmišljeni su tako da stvaraju dojam vijenca od svježeg cvijeća: pojedini elementi su zakrivljeni, rađeni reljefno, ukrašeni staklom u boji, a ako je porodica bila dovoljno imućna i nakitom. Flamanski vitez Guilbert de Lanois, koji je posetio Novgorod 1413. godine, primetio je da ovde „devojke imaju dijademu na vrhu glave, kao sveci...“. Zanimljiv opis takve „dijademe“, tj. devojačke krune „iz gradova“ (sa zubima), nalazi se i u duhu kneza Vereiskog Mihaila Andrejeviča: „... kruna iz gradova i iz yakhonta, i od lala (rubina.- -Ya.P.), i žitarica s velikim [mi] (biseri.-Ya.Y.); drugi venac je opšiven velikim biserima, mantili sa jahte i lale, zlatnim iglama sa jahte..."

Još bogatije je ukrašena kapa udate žene. Formiranje u XII - XV veku. i stekao naziv kiki (kički), apsorbirao je elemente tradicionalnih ženskih pokrivala za glavu istočnih Slovena - koruna, kao i pokrivala od ručnika - ubrusa ili povoja, koji je jedan od najstarijih. Ubrus i podloge su potpuno prekrivali dlaku

žene, krajevi su im se spuštali do leđa, ramena i grudi. Poi su bili poznati već u 10. veku; I Vizantijke su u to vrijeme nosile slične pokrivala za glavu, zbog čega su ruski građanski istoričari rusku vojnu ratnu nazvali maforijom ili velom, iako nema razloga da se govori o posuđivanju vojske iz Vizantije. Princeza na minijaturi Izbornika Svjatoslava iz 1073. godine, žene na freskama novgorodske crkve Spasitelja od Neredice, velika kneginja Olga na jednoj od minijatura madridskog rukopisa, kao i na slici Radzivilove hronike , na freskama crkve Fjodora Stratilata - svi se pojavljuju pred nama u tankim pokrivalima, sudeći po mekim naborima tkanina, „vunenih“, odnosno svilenih. Kasnije se na krunu stavljala kruna-kokošnik, ili kika (nazubljena, radijalna ili u obliku tornja), a zimi - kapa sa krznenom trakom i zaobljenom krunom. U svim slučajevima, dio oglavlja iznad čela bio je bogatije ukrašen. Kasnije je prednji dio kikija (obrva ili traka za glavu), ukrašen biserima, vezom ili dragim kamenjem, napravljen da se skida. No, pokrivalo je moglo biti drugačije postavljeno: rub platnenog pokrivala, izvezen sitnim staklenim perlama i koji je prekrivao žensko čelo, pronađen je u seljačkom grobu iz 12. stoljeća. u predgrađu Moskve. Hramovi i drugi ukrasi udatih žena više nisu bili pričvršćeni za kosu, već za samu glavu

Jedan od ukrasa za glavu kikija i roja bile su mantije koje spominje Daniil Zatočnik. Bile su rese od perli ili bisera nanizanih na niti. „Matane sa jahte“ su navedene u crkvenom kleru kneza Mihaila Aleksandroviča od Vereja. U XIV - XV vijeku. sutane su se učvrstile u svakodnevnom životu i prenosile su se s generacije na generaciju u bogatim porodicama, postajući popularne u 16. i 17. veku. osnova za razne modifikacije.

Promjene u pokrivalima za glavu povezane su s razvojem ukrasa u nošnji drevnih ruskih žena. Ženski nakit od 10. do 13. vijeka jedan je od najčešćih nalaza prilikom iskopavanja grobnih humki tog vremena. U kurganskim starinama mogu se razlikovati dvije velike grupe, različite po izvornom materijalu: proizvodi od metala i proizvodi od stakla. U X-XV vijeku. Korišteni su i ukrasi od kosti i drveta, a ćilibar je korišten u nošnjama građanki Sjeverozapadne Rusije.

U X-XIII vijeku. Jedan od najčešćih ženskih nakita u Rusiji, koji je oduševljavao predstavnike svih slojeva drevnog ruskog društva, bili su slepoočnice. Arheolozi ih smatraju etnički definirajućim obilježjem. Na primjer, novgorodski Slovenci su nosili sljepoočnice u obliku dijamanta; žene Polocke zemlje - u obliku narukvice; preci modernih Moskovljana - Vjatiči - sedmokraki itd. Najčešći su bili žičani slepoočnici, ali postoje i perle, štitovi i radijali. Metode pričvršćivanja prstena na pokrivalo za glavu ili kosu bile su različite. Prstenovi su se mogli okačiti na vrpce, kaiševe ili pletenice, ili su se mogli zakačiti za vrpcu, kao da formiraju lanac. Ponekad su slepoočnice bile uvučene u ušnu resicu, poput minđuša. Nestankom ove vrste nakita u XIV - XV vijeku. U odjeći predstavnika privilegiranog staleža pojavila se šuplja kolta, pričvršćena za pokrivalo (slično prstenovima) na remenima, lancima ili lećama (lancima od blokova). Ždrebe od greda 13. - 15. vijeka čest su nalaz prilikom iskopavanja blaga.

Ženske naušnice su manje uobičajene od slepoočnica i nakita za vrat, kako u opisima ranih pisanih izvora, tako i među arheološkim nalazima. Jedna vrsta ženskih naušnica - u obliku znaka pitanja - otkrivena je u Novgorodu i datira iz 13.-15. Ženske naušnice spominju se u duhovnoj princezi volotske apanaže. Sudeći po njihovom opisu, domaćica je bila vrlo štedljiva i dobro je znala vrijednost svake takve “sitnice” u svojoj riznici. Stara princeza je u svom testamentu naznačila da su tri kamena iz njenih naušnica - dva jahonta i jedan lal (rubin) - ušivena u elegantni šešir njenog sina Ivana; Naušnice bez kamenja namijenila je budućoj snaji („Da Bog da se oženi moj sin Ivan...“), a ženi svog najstarijeg sina - takođe par minđuša sa jahonti i lalama, kamenčiće od kojih se nalaze u “dugmićima” ogrlice njenog sina.

Mnogo češće nego naušnice nailazi se na duvane okrugle kolte u opisima i prilikom iskopavanja humki i blaga. Izrađivale su se od raznih metala, uvijek šuplje (moguće je da se tu stavljala tkanina natopljena eteričnim, mirisnim uljima), bogato ukrašene kloasone emajlom, zrnom i filigranom. Budući da se koltovi nalaze uglavnom prilikom iskopavanja gradskih naselja, možemo zaključiti da su koltovi bili ukras uglavnom za predstavnike grada i lokalnog feudalnog plemstva. Početkom 13. vijeka. Pojavili su se koltovi od legura kositra i olova, koji oponašaju skupocjene srebrne i zlatne, ali jednostavnijeg dekora, samo imitirajući plemićki nakit od plemenitih metala. Nakon osvajanja Horde takvim se koltovima ne može ući u trag, iako su se koltovi s dragim kamenjem dugo spominjali među duhovnim plemstvom. Vjerovatno su ostale u upotrebi samo kao porodično naslijeđe među pripadnicima plemstva.

Nakit za vrat, a posebno staklene perle, nisu bili ništa manje popularni među ženama svih klasa. Imaju stotine varijanti, od kojih svaka ima svoj jedinstveni ukras, oblik i boju. Postoje četiri vrste staklenih perli koje su nosile drevne ruske građanke: plavo, crno, svijetlozeleno staklo sa složenim "očima"; od višeslojnih staklenih šipki koje su izrezane i probušene; puhane perle i na kraju poliedri, izrezani od smrznutog tvrdog stakla, kao od kamena. Najčešće su bile perle napravljene od raznobojnih “usitnjenih perli”. Ibn Fad-lan je, opisujući svoje putovanje na Volgu u 10. veku, primetio da su žene Rusa posebno volele zelene perle. Tvrdio je da su muževi bankrotirali plaćajući 15-20 srebrnjaka za svaku zelenu perlu. Među nalazima humki zelene perle su rijetke; u siromašnim ukopima nailazi se na plave, tirkizne, žute i prugaste. Među plemstvom je postao široko rasprostranjen nakit koji je kombinirao perle od raznih materijala (na primjer, puhano zlato, biserna zrna, a također i izrezbareno od dragog kamenja). Osam od ovih zlatnih "niti" je volotska princeza zavještala svojoj djeci.

Za razliku od „demokratskih“ perli, metalni obruči - grivne, koje su se nosile i kao ukras na vratu u 10.-13. a dijelom kasnije bili su vlasništvo samo imućnijeg dijela seljaka i građana. Mnoge grivne na vratu su sačuvale tragove popravke - znak da su bile od neke vrijednosti. Najskuplje grivne bile su bilon (legura bakra i srebra); najčešći su bakar ili bronza, ponekad sa tragovima posrebrenosti. Postoje strelice, okrugle, pločaste i tordirane grivne. Svaki tip je odgovarao određenom području distribucije. Na primjer, u blizini jezera Ladoga, bile su popularne upletene grivne i grivne sa strelicama, a žene Sjeveroistočne Rusije nosile su uglavnom upletene, itd. Nanizane grivne se uvijek nalaze na minijaturama koje prikazuju scene vjenčanja. U Nikon Chronicle možete nabrojati 23 slike grivna.

Vratne grivne prethodile su kasnijem metalnom nakitu kao što su ogrlice (od staroruske riječi "zherlo" - vrat), iako su i same nastavile postojati kao svečani ukrasi za plemenite žene u 16. vijeku. „A šta je zlato moje princeze Olenino, dao sam svojoj ćerki Fetinji, 14 obruča i ogrlicu, novu za njenu majku, koju sam ja kovao. I dao sam čelo i grivnu sa sobom”, napisao je Ivan Kalita u svom spiritualu. Moniste od bisernih zrna, zlatnih plakova i sličnog nakita također su poznate kako iz službenog materijala tako i iz kronika. Volinski knez Vladimir Vasilkovič je „prebio i ulio“ u ingote moniste „njegove žene i majke“. Princ Jurij Vasiljevič od Dmitrova zaveštao je monista rjazanskoj velikoj kneginji Ani, koju je „blagoslovila“ „njegova žena“ - Sofija Vitovtovna. Ogrlice sa „bisernim hvatinama“ i „velikim jahtama“ spominju se u duhovnim obredima kneza Mihaila Andrejeviča od Vereja, a „ogrlice bisera“ se pominju u testamentu Volocke princeze.

Lanci su bili veoma vrijedan i skup ukras za vrat za žene privilegovanog staleža. Među njima je bilo prstenastih (od prstenova), i „vatrenih“ (od duguljastih „kremena“), i pocrnjenih (zvali su se „ležeći lanci“), kao i u obliku trouglastih prizmi. „A te zlatne igle su Ofimino“, piše Novgorodac Fjodor Ostafjevič u svom spiritualu, dalje navodeći „Zlatne prstenove iz Cepeta“ i još jedno „Zlatno prstenje iz Cepeta“. Dokument od brezove kore br. 138 (druga polovina 13. veka) navodi dva lanca u vrednosti od 2 rublje. Ovim novcem u Novgorodu u 14. veku. mogli ste kupiti 400 vjeverica kože. Do početka 13. vijeka. odnosi se na prvi spomen zlatnih lanaca kao ženskog nakita u Ipatijevskoj hronici. Zlatni lanac u obliku krsta (njegovog dizajna je kombinacija malih zlatnih krstova) dala je Kašinska princeza Vasilisa Semjonovna velikom knezu Vasiliju Dmitrijeviču, a sam lanac bio je dio njenog miraza.

Sastavni dio nošnje građanke u Sjeverozapadnoj Rusiji 10.-13. stoljeća. Tu su bili privjesci za grudi i struk - metalni ukrasi raznih oblika koji su činili dio ogrlice. Većina privjesaka imala je i simbolično značenje - igrali su ulogu amajlija. Nosile su se na dugim gajtanima ili “kapicama” (lančićima), pričvršćene za haljinu na grudima ili na struku. Privjesci su se izrađivali od srebra, bakra, bronze i bilona. Prema svojim vanjskim obrisima dijele se na zoomorfne, koje reproduciraju kućne predmete i simboliziraju bogatstvo (kašike, ključevi, češljevi itd.) ili bogatstvo (noževi, sjekire). Potonji su - zajedno sa mačevima - bili simboli obožavanja Peruna. Nosili su i zvona, bučne privjeske, jastučiće za igle, kao i geometrijske privjeske (okrugle, mjesece, krstove, dijamante, toljage, koplja itd.). Trenutno je poznato 200 vrsta privjesaka; neki od njih su se pojavili među Slavenima kao rezultat posuđivanja od susjeda, na primjer, od Ugro-Fina. Jedna od najomiljenijih amajlija među drevnim Ruskinjama bio je konj sa izduženim ušima i repom savijenim u prsten. Konj je bio simbol dobrote i sreće, povezan sa kultom sunca, au privjescima je bio uvijek okružen krugovima - solarnim znakovima. Osim klizaljki, često su nosili stilizirane slike ptica močvarica, personificirajući životvorna svojstva vode. Mnogi novi gradovi su nosili trodimenzionalne (šuplje iznutra) slike životinja s jednom ili dvije glave, repom uvijenim u spiralu i lancima umjesto nogu za pojasom na kožnim konopcima.

„Domaćinske“ amajlije proizvodile su se uglavnom u selima i bile su dio nošnje seoskih žena. Selo je ostalo privrženo paganskim kultovima duže od grada, zbog čega se u seoskim grobovima među privjescima često nalaze lunari i križevi povezani sa drevnim paganskim božanstvom Jarilom.

Zvona raznih krojeva bila su omiljeni ukras i gradskih i seljanki. Kao tipičan ukras ženske nošnje, postojali su do 15. vijeka, dok su se navedene vrste privjesaka održale samo do 13. stoljeća. Zvona su se nosila zajedno sa drugim privjescima i kao dio perli, a ponekad su se vješala i o vratne torce. Mogu biti ukras za krunu ili kiki, ili se mogu utkati u kosu pomoću kaiša za vješanje. Zvona su se često koristila kao dugmad. Ali uglavnom je to bila tradicionalna viseća dekoracija na struku, na rukavima i na novčanicima od kožnog pojasa. U srednjem vijeku nije bilo džepova u ženskoj odjeći, a svoju je funkciju obavljala torbica za kaiš - kalyta. Prema vjerovanjima istočnih Slovena, zvona i drugi bučni privjesci smatrani su simboličnim slikama Boga groma, koji je štitio ljude od zlih duhova i zlih duhova.

Među visećim ukrasima plemstva poznati su i medaljoni. Izrađivale su se od srebra ili zlata, ukrašene kloasone emajlom, granulacijom i filigranom. Od 12. veka U imitaciji skupih, medaljoni su se počeli proizvoditi od jeftinih legura, livenih u imitacijskim kalupima. Dio nošnje drevnog ruskog plemstva bili su predmeti slični privjescima amajlija koje su nosile seljanke i gradske žene. Na primjer, u duhovnom dokumentu kneza Dmitrija Ivanoviča (1509.) postoje „svjetionici (bučni privjesci - N.P.) s jahtama i biserima“.

Drugi ukras ženskog ruha (posebno svečanog) bile su kopče (broševi). Napravljene su od gvožđa, legura kalaja i olova, bakra, bronze i srebra. Jedan od prvih spomena broševa nalazi se u “Priči o prošlim godinama” iz 945. godine, a najveći broj arheoloških nalaza pada na slojeve X-XII stoljeća. U jednom ukopu obično se nađe samo jedan veliki privjesak-kopča, rjeđe - dva. Nosile su se ili na ramenu ili na grudima (zakopčavale su vanjsku odjeću koja je prekrivala kao što su ogrtači i pelerine). Stare Ruskinje koristile su male broševe za pričvršćivanje košulja na kragni, vezivanje amajlija i privjesaka za pojas, kao i kućne potrepštine: ključeve, stolice, noževe. Broševi su se mogli koristiti i za pričvršćivanje ukrasa na ženske ukrase za glavu. Sve do 10. vijeka kopče za broševe bile su samo velike, masivne, a kasnije - u 14. - 15. stoljeću - prevladavale su lagane, male. Ova vrsta nakita je u svim stoljećima bila bogato ukrašena, ali je ornamentacija varirala u zavisnosti od etnonacionalne regije, stepena umijeća kovača, kovača i drugih sličnih razloga. Igle su imale isto konstruktivno i funkcionalno značenje kao i broševi u ženskoj gornjoj odjeći – nošnji koja je pripadala samo plemenitim ženama u gradu. Dvije igle za odjeću istog oblika i veličine s dugim drškama i velikom proreznom glavom, povezane lancem, podupirale su rubove ogrtača od kraja do kraja.

U 15. veku ogrtači i pelerine su se sve manje koristili, a sa promjenom oblika odjeće mijenjao se i skup njegovih tradicionalnih dodataka. Broševi su postali rijedak ukras. No, pojas je ostao neizostavan dodatak ženske odjeće. Zlatni pojasevi, koji su se sastojali od pozlaćenih metalnih ploča i bili su znak feudalnog dostojanstva, bili su omiljeni predmet prinčeva za blagoslov svojih duhovnih rođaka. Princeza Uljana Mihajlovna spominje svoj zlatni pojas u testamentu; dva ovakva pojasa pojavljuju se u crkvenoj crkvi kneza Uglitskog Dmitrija Ivanoviča. Ženski pojasevi slični onima prikazanim u minijaturi Svjatoslavovog Izbornika iz 1073. godine poznati su od davnina; izrađivali su se od svile tkane zlatnim ili srebrnim koncem, somota ili kože sa kovanim metalnim pločicama. Često su samo krajevi pojaseva, prekriveni zvončićima, bili obrubljeni skupim metalom, a sam pojas je bio ukrašen gimpom - spiralno upletenom zlatnom ili srebrnom žicom. Za siromašnije žene ove su ploče („nauzolnik“) bile bakrene ili bronzane.

Stare ruske građanke su, očigledno, rado nosile staklene narukvice. Njihovi fragmenti pronađeni su prilikom iskopavanja najstarijih slojeva (početak 10. vijeka), ali se najčešće nalaze u naseljima 11.-13. stoljeća, gdje se broj takvih nalaza kreće u hiljadama. Postoje plavi, plavi, zeleni i žuti fragmenti narukvica koji daju ideju o principu njihove izrade: staklene šipke su savijane u prstenove, šipke su bile obojene i ponekad upletene metalnim ili staklenim nitima kontrastne boje. Staklene narukvice su uglavnom korišćene kao ukras za gradske žene, a metalne za gradske žene i seljanke. Najčešće se nalaze predmeti od bakra i bronze, rjeđe srebra i bilona. Zlatne narukvice u obliku obruča bile su privilegija samo gradskog plemstva. Nosili su narukvice i na lijevoj i na desnoj ruci, često na obje i nekoliko komada. Narukvice od ploča često su se nosile na podlakticama do lakta. Mnoge narukvice su se nosile preko rukava košulje. Broj njihovih sorti je neverovatno velik:

strelica, tordirana, lažno upletena (izlivena u obliku koji imitira tordiranu narukvicu), pletena, lamelasta, u obliku čamca, usko-masivna (u obliku romba ili ovala razvučena preko zgloba) itd. Izrađuju se samo preklopne narukvice biliona, olova i kalaja, srebra itd. bili su posebno urbani, uključujući pozlaćene

Među ženskim nakitom bio je posebno čest u X-XV vijeku. bilo je prstenova. To se objašnjava najvažnijom ulogom prstena u svadbenim ritualima. Iako su ih nosili muškarci, prstenje je i dalje bio ženski ukras. U jednoj dječjoj grobnici pronađen je mali prsten - na ruci djevojčice od dvije do tri godine. Prstenje se, naravno, nosilo na rukama, ali u nekoliko ukopa nosilo se i na prstima. Prstenje je jedno od najbrojnijih arheoloških nalaza među nakitom. Često su ponavljali oblike narukvica (upletene, tkane, lamelarne, itd.). Štampani prstenovi imali su individualni oblik, kao i novgorodski prstenovi sa umetcima - zelenim, plavim, svijetloplavim, crnim i prozirnim staklom. Štampano prstenje i novgorodsko prstenje sa umetcima postali su rasprostranjeni tek u 13. stoljeću i postojali su do 15. stoljeća. pa čak i kasnije. Slike prstenastih pečata (ptice, životinje, cvijeće, trouglovi) služile su i kao lični znak vlasnika ako su bile utisnute na vosak nakon teksta dokumenta kojim se pečati posao.

Ženska nošnja je upotpunjena cipelama. Jedno od prvih spominjanja „sapozekh“ i „laptekh“ nalazi se u Laurentijanskoj hronici 987. godine. Lapti različitih tkanja (kosih, ravnih - u zavisnosti od tradicije određenog etničkog regiona) nosile su uglavnom seoske žene. Cipele su se izrađivale od lika (unutrašnji dio kore listopadnog drveća) i kore breze, koje su se dugo namakale i pod pritiskom ispravljale. Da bi se dobio jedan par cipela za malo žensko stopalo, bilo je potrebno uništiti tri-četiri mlade cipela, a takve cipele, čak i tkane „sa duplim đonom“, nosile su se nekoliko dana do sedmica. Oblik cipela varirao je ovisno o području: južni i poleski cipeli su bili otvoreni, a sjeverni - "navlake za cipele" - izgledale su kao niske čizme. Cipele pletene od kože bile su mnogo jače od likova, ali i skuplje. Da bi spojili jeftinoću sa izdržljivošću, sela su često koristila kombinovano tkanje likova i kožnih cipela.

pojasevi U gradovima Lapotana u XII-XIV vijeku. Izrađivale su se i od rubova tkanine, komada tkanine, pa čak i svilenih traka. Tada su se zvali tkalci.

Ženske kožne cipele šivale su se u 13. - 15. veku. u gradovima od kože konja, krupne i male stoke. Hroničar, opisujući legendarno putovanje apostola Andrije u Novgorod u 12. veku, izveštava: „Čudesno sam video Slovensku zemlju, dok sam hodao seo sam. Vidio sam da su kupke drevne... i oni će se držati zajedno, i biće naci, i polivaće se kvasom koji je unet...” („usnie” je staroruski naziv za kožu) . Koža, opuštena fermentacijom u hljebnom kvasu, štavljena je korom vrbe, johe i hrasta (otuda i naziv „štavljenje“); zatim su kože zaglađene, utovljene radi elastičnosti i gnječene. Na taj način su se dobijale najskuplje vrste kože - juft i poluval, ali su se njima mogle pohvaliti samo plemenite plemkinje. Juft je oslikan jarkim bojama, o čemu svjedoče minijature knjiga i freske koje prikazuju plemenite žene. Majka Jaropolka Izjaslaviča iz Trirskog psaltira nosi crvene cipele; iste prikazuju princeza od Kilikije, žena Svjatoslava Jaroslaviča (Izbornik 1073), i žene novgorodskih bojara na ikoni „Moleći se Novgorodci“ (15. vek). Arheološki nalazi potvrđuju da su boje ženskih kožnih cipela bile različite - ne samo crvene, već i zelenkaste, žute i smeđe.

Meki juft različitih boja nije bio pristupačan običnim stanovnicima Novgoroda. Nosili su cipele od sirove kože - takozvane klipove. Cipele za "klipove" nisu štavljene, već samo gnječene i natopljene masti. Bio je vrlo izdržljiv, ali se brzo smočio na kiši. Ženske kožne cipele šivene su lanenim nitima koje su bile voštane radi čvrstoće. Mekani ženski "klipovi" s malim brojem šavova često su se izrađivali od tanjih i nježnijih dijelova životinjske kože, uglavnom iz njene "utrobe" - trbuha; zvali su se „čerevja“ (čerevički). Svakodnevni „klipovi“ i „crvi“ bili su ukrašeni samo neobičnim šavovima („pletenica“). Oko ivica „klipa“ su prevučene kožne trake koje su cipele povlačile uz stopalo, formirajući male nabore koji su ukrašavali i cipele. Ažurni "klipovi" bili su mnogo elegantniji. Često su se izrađivale sa podstavom od tkanine. Ažurni ornament najčešće se sastojao od paralelnih proreza i pruga. Ako se takve cipele nose, pažljivo

popravljeno kožnim zakrpama. Pored ažu-rova iz 10.st. Bio je vez cipela vunenim i svilenim nitima, kao i utiskivanje. Ažurni i izvezeni „klipovi“ pojavili su se u gradovima (Novgorod, Grodno, Staraya Ryazan, Pskov) ne ranije od 11.

Uobičajeni tip ženskih kožnih cipela bile su mekane cipele, koje podsjećaju na moderne dječje čizme. Većina ovih cipela imala je kaiš na skočnom zglobu, koji je bio vezan sprijeda na boku. Dužina otiska stopala kod pronađenih primjeraka ženske obuće ne prelazi 20 - 22 cm; ovo sugeriše da su noge gradskih žena tog vremena bile veoma male.

Gležnjače gradskih žena bile su kratke i ne tvrde: pozadi nisu imale tvrdu postavu od brezove ili hrastove kore, što je obavezno u čizmama. Kao i cipele, gležnjače su bile ukrašene vezom. Među vezovima pskovskih cipela iz 12.-13. prevladavaju crveni krugovi (solarni znakovi), šavovi tamnih niti (slika puta) i zeleni uvojci (simbol života). Od 12. veka Omiljena vrsta obuće za bogate stanovnike drevnih ruskih gradova bile su čizme - s tupim i šiljatim prstima (u zavisnosti od tradicije određenog regiona), a prst je bio blago podignut. Pskovske čizme uvijek su imale kožnu, naslaganu, nisku petu (iz 14. stoljeća), a, na primjer, riazanske čizme odlikovale su se trokutastim kožnim umetkom na prstu. Svijetle kožne čizme sa ivicama od tkanine i vezom obojenim nitima i slatkovodnim biserima bile su dopuna elegantnoj i svečanoj odjeći bogatih žena, svojevrsni pokazatelj porodičnog bogatstva, neophodan atribut odjeće za vlastodršce.

Dakle, kombinacija osnovnih predmeta i ukrasa ženske nošnje od 10. do 15. stoljeća. može dati predstavu ne samo o izgledu, već io društvenom i bračnom statusu žene i mjestu njenog stanovanja.

Osnova nošnje drevnih ruskih seljanki u X-XV vijeku. sastojao se od dugačke košulje (košulje) do gležnja i ogrtača (poneva). Obavezni dio ženske seljačke odjeće bio je pojas. Što je seljanka bila bogatija, to je u njenoj odjeći bilo više raznih ukrasa, posebno svečanih, to je bila veća kvaliteta njihove izrade i skuplji materijali. Najuočljiviji dio kostima

Seljanke iz predmongolskog perioda imale su pokrivalo za glavu (krunu za devojke i kiku za „seljanke“), kao i njen ukras - slepoočnice, po čijem se obliku moglo proceniti odakle im je vlasnica. Seljanke su nosile minđuše, perle, privjeske, bakarne narukvice i prstenje. Seljanke su imale cipele na nogama. Kompozicija nošnje drevnih ruskih građanki bila je složenija i uključivala je veći broj predmeta. Preko duge košulje nosile su jednu ili više ravnih ili širokih haljina i ogrtač za ljuljanje. Broj odeće zavisio je od godišnjeg doba i materijalnog bogatstva porodice. Gornja haljina je bila kraća od donje i imala je šire rukave. Rub i manžetne donjeg veša su uvek bili vidljivi, formirajući stepenastu siluetu. Kao u nošnji seljanki, remen je dopunjavao odjeću.

Skupe, često uvozne, tkanine korištene su u odjeći plemenitih građanki, princeza i bojara. Od baršunastog aksamita - dijela princezine svečane odjeće, šivana je odjeća za ljuljanje poput ogrtača sa kopčom na desnom ramenu. Osobenosti klimatskih uslova (hladne zime) bile su razlog da se posebna pažnja posveti toploj odjeći sa krznom - bundama, koje su se u to vrijeme nosile s krznom iznutra. Pokrivalo za glavu gradskih žena svih staleža (korune za devojke i kiki sa čekinjama za udate žene) po obliku je imalo mnogo zajedničkog sa onim seljačkim, što je zbog seoskog porekla, ali je njegovo ukrašavanje bilo složeno i zamršeno. Ždrebe na sutanama dugo su služile kao ukras za odeću gradske žene (za bogate su bile od plemenitih metala). Vratovi građanki bili su okruženi metalnim grivnama i ogrlicama od perli. Bojari i princeze nosili su masivne narukvice na preklop preko rukava na zglobu i podlaktici; jednostavnije gradske žene zadovoljavale su se staklenim raznobojnim. Za razliku od seljanki-"bastwomen", stanovnice grada i predstavnice vladajuće klase bile su "sve u sa-požeh". Kožne cipele 10.-13. stoljeća - "klipovi", mekane cipele, gležnjače i čizme bez potpetice i krute osnove - krojene su jednostavno i grubo, ali su bile svijetle i šarene.

U XIV-XV vijeku. opuštena, stepenasta silueta odjeće, koja je naglašavala dostojanstvenost ruskih žena, doživjela je nekoliko promjena. Najmanje od svega, inovacije su utjecale na odjeću seoskih žena, iako su sljepoočnici (dokaz etnoplemenske pripadnosti) ili, na primjer, bučni privjesci (znak blizine ugrofinskih plemena) postupno nestali iz odjeće seljanki. Plemićke građanke, bojari i princeze počele su da nose letnike, "kortele" i "opašnje" umesto ogrtača. U hladnom jesenjem ili zimskom danu nosili su ogrtače i bunde, koje su u bogatim porodicama sada bile prekrivene svijetlim, skupim tkaninama. Crvena je tradicionalno ostala omiljena boja odjeće. Količina i kvalitet haljina i nakita i dalje su određivali društveni prestiž njihovih vlasnica. Cipele Marte Boretske i njenih suvremenika (krajem 15. stoljeća) postale su mnogo složenije u kroju i dizajnu: pojavili su se ažurni i kompozitni proizvodi. “Klipovi” su potpuno van upotrebe; casual cipele postale su udobnije u dizajnu. U XIV-XV vijeku. Najrasprostranjenije su bile gležnjače i čizme sa naslaganim kožnim potpeticama na krutoj podlozi, koje su postale omiljena obuća gradskih žena, kao i princeza i plemkinja. Izrada odjeće, predenje i tkanje, šivanje i vez bili su svakodnevni rukotvorine svih žena - bogatih i siromašnih, domaćica i njihovih sluškinja. Zahvaljujući samim ženama, ženska odjeća postala je prava umjetnička djela. O tome piše i hroničar: „Našavši val i lan, on rukama stvara korisne stvari... Na korisne stvari pruža ruke, laktove usmerava na vreteno... Stvara mnogo odeće. ..”

Akumulacija činjeničnog materijala o položaju žene u drevnom ruskom društvu, njihovim imovinskim i socijalnim pravima, porodičnom statusu i ulozi u kulturnom i društveno-političkom životu 10.-15. započela je u domaćoj istoriografiji u 18. - prvoj polovini 19. vijeka. „Jedan od prvih koji se zainteresovao za ideju o stvaranju portreta „Ruskinje poznatih u istoriji ili dostojnih ove časti“ bio je najveći plemeniti istoričar, „poslednji hroničar“ N.M. Karamzin. Njegova istorijska priča o Marti Posadnica je izazvala zanimanje za biografije drugih istaknutih žena ruskog srednjeg vijeka Pozivajući istoričare da se obrate ovim temama, N. M. Karamzin je smatrao mogućim rekreirati ženske portrete na osnovu hronika, hagiografskih, književnih i legendarnih činjenica, „prikazujući lica sa žive boje ljubavi prema ženskom polu i prema otadžbini.”

Početkom 19. vijeka. Pojavili su se prvi radovi o drevnim svadbenim ritualima. N. Tsertelev, I. Platonov, M. Moroshkin bili su mišljenja da je u antičko doba „devojački život bio draži od života udatih žena koje su zavisile od svojih muževa“, da su žene ruskih prinčeva bile „robinje ili na samom kraju. najmanje sluge svojih muževa.” Jedan od istraživača ruskih svadbenih rituala, D. I. Yazykov, prikupio je relativno veliku količinu činjeničnog materijala i detaljno opisao ulogu žena - provodadžija, djevojaka, plemkinja, udatih majki itd. - u vjenčanjima u 16. - 17. stoljeću, žaleći se na oskudnost materijala o ovom pitanju prije 15. vijeka. inkluzivno. Ova tvrdnja je opovrgnuta 50-ih godina 19. vijeka. M.P. Pogodin, koji je na osnovu skrupuloznog

Borkovi i izbor izvoda iz ruskih hronika osvetljavali su „privatni život“ prinčeva, kao i svadbene rituale i porodične običaje 10.-13. veka. M. P. Pogodin nije sebi postavljao istraživačke zadatke, ali je njegova publikacija izazvala interesovanje za život i način života drevnog ruskog društva.

Šezdesetih godina XIX veka. Među radovima koji pokrivaju „domaći život i običaje“ ljudi 10.-16. vijeka, istakli su se radovi istaknutog istoričara i arheologa, tvorca programa za proučavanje istorije života ruskog naroda I. E. Zabelina. One su se odnosile i na društveni status žene u srednjovekovnoj Rusiji. I. E. Zabelin je koristio širok spektar izvora: hronike, svedočanstva stranaca, drevnu rusku crkvenu literaturu, spomenike materijalne kulture, itd. Stoga, uprkos ograničenosti koncepta I. E. Zabelin (on je posebno verovao da su „prava žene kao člana porodice „nisu u vezi sa „njenim pravima kao člana društva”) u njegovim radovima ima mnogo važnih i tačnih zapažanja o položaju ruske žene u antici i srednjem veku.

Savremenik I. E. Zabelina, N. I. Kostomarov, istoričar liberalno-buržoaskog pravca koji je proučavao uglavnom 16. i 17. vek, naveo je u svojim delima mnoge činjenice koje čitaoca zadivljuju „viškom“, kako je sam napisao, - despotizmom muža nad ženom. u srednjovekovnoj Rusiji. Ali u svom radu o istoriji severozapadnog regiona ruske države, doneo je različite zaključke o socijalnim pravima i moralu ruskih žena. Tako je N.I. Kostomarov primetio da je „žena u Novgorodu uživala pravnu jednakost sa muškarcem“. Kostomarov je napisao i uvodni članak u album „Ruska istorijska odeća” S. S. Strekalova, u kojem su, možda po prvi put, detaljno razrađeni detalji staroruske ženske nošnje i ženskog nakita.

Među radovima buržoaskih istoričara 19. veka, koji se tiču ​​istorije porodičnih odnosa, kao i pitanja učešća žena u produktivnom radu i zanatstvu (u okviru „porodične ekonomije“), radovi A. Tereščenka i Treba napomenuti N. Aristova. Knjiga istaknutog ruskog etnografa A. Tereščenka „Život ruskog naroda“ i danas privlači istraživače svojim bogatstvom činjeničnog materijala. Koristeći drevne ruske, arapske, grčke izvore, pokušao je da istraži istoriju ženske nošnje u Rusiji i dotaknuo se

pitanje "vizantijskih pozajmica" u staroruskoj odjeći. Pola veka kasnije, tema koju je pokrenuo A. Tereščenko našla je odgovor u literaturi. U knjizi N. Aristova „Industrija drevne Rusije“, pod kojom je autor podrazumevao svu ljudsku privrednu delatnost, za njegovo vreme iscrpno su razrađene hronike, dela, životi, podaci od stranaca, prevodna literatura i epovi. Kao zbirka materijala o istoriji svakodnevnog života, nošnje, zanata, uključujući i „ženske“, služi kao referentna knjiga za više od jedne generacije istoričara.

Od 30-ih godina XIX vijeka. Proučavanje društvenog statusa žene u drevnoj i srednjovjekovnoj Rusiji bilo je povezano s ispoljavanjem naučnog interesa prvenstveno za pravne odnose unutar drevne ruske porodice. Ovo je olakšano prevodom sa nemačkog osnovnog dela profesora Univerziteta Dorpat I. F. Eversa, „Drevno rusko pravo u istorijskom razvoju“ (Sankt Peterburg, 1835). I. F. Evers je naglasio vezu između nastanka ruske državnosti i evolucije porodičnih i rodovskih odnosa.

Pažnju buržoaskih istoričara prava privukle su krivičnopravne i materijalnopravne norme 10. - 15. vijeka, imovinsko-nasljedni odnosi između supružnika i pravni položaj žene. Međutim, istoričari javnih škola, preuveličavajući značaj normativnih dokumenata, osudili su se na formalno-pravno tumačenje fenomena istorije drevne ruske porodice, pravnog položaja žene, i time iskrivili i pojednostavili ideje o drevnom ruskom društvu. Jednostranost zaključaka buržoaskih istoričara jasno se očitovala u ocjeni unutarporodičnih odnosa, u omalovažavanju uloge žene u drevnom ruskom društvu i njene pravne sposobnosti. Uprkos velikom činjeničnom materijalu koji su u naučnu cirkulaciju uveli istraživači drevnog ruskog prava, i značajnom broju radova o tom problemu, naučni svijet tog vremena nije razvio definitivno mišljenje o pitanju žena koje imaju svoju imovinu (tj. -zvano “razdvajanje bračne imovine”). Rješenje ovog ključnog pitanja bilo je ograničeno na kontroverzu u štampi, koja je otkrila polarna gledišta.

I. F. Evers i njegovi sljedbenici A. Popov, V. I. Sergeevich branili su stav da u drevnoj ruskoj porodici žena nije imala imovinu odvojenu od svog muža, a to je navodno dokazalo prvobitnu podređenost

ženina ravnodušnost prema mužu. N. Rozhdestvensky, O. Lange, I. Gube. A. Savelyev, N. Debolsky, naprotiv, naglašavali su pravnu nezavisnost žena i razdvajanje imovine u bračnoj zajednici. Početkom 20. vijeka. D. Ya. Samokvasov je izrazio ideju da su u ranim vekovima ruske istorije postojale dve „vrste“ žena: „kupljene ili stečene pljačkom“ i „ugovorne“ koje su imale značajnu imovinsku nezavisnost u odnosu na prvu. V.I. Sinaiskiy je podržao gledište o "razdvajanju imovine supružnika". Mišljenje o nedostatku imovinske nezavisnosti žena u braku dijelio je V. A. Ryazanovsky. Buržoaski naučnici nisu bili u stanju da objasne kontradikcije koje su otkrili u izvorima; pitanje „ženske imovine“ je ostalo otvoreno.

Široki pristup problemu zasnovan na korištenju širokog spektra izvora odrazio se u radovima najvećih profesora Moskovskog univerziteta I. D. Belyaeva i S. M. Solovjova. U svojim društveno-političkim pogledima pripadale su različitim strujama ruske liberalno-buržoaske misli (I. D. Beljajev - slavenofilima, S. M. Solovjov - zapadnjacima), ali „u odnosu na važno pitanje položaja žene u staroruskom društvo » u -- konvergirano.

I. D. Belyaev je bio prvi ruski istoričar koji je koristio za karakterizaciju imovinskog statusa žena u X-XV veku. pored normativnih izvora, zvanični materijali tada poznati nauci. On je uvjerljivo dokazao nezavisnost materijalnog i pravnog statusa žene u staroj ruskoj porodici, suprotstavljajući, posebno, njena široka prava na starateljstvo i nasljeđivanje u to vrijeme s normama vizantijskih zakonskih zakona (Ekloge, Nomokanon), koji su sadržavali neka ograničenja materijalnih prava žena. I. D. Belyaev je došao na ideju da razvije norme ruskog prava koje se odnose na žene, iako nije pokušao pronaći osnovu za ovu evoluciju. Što se tiče izgleda za razvoj pravnog statusa predstavnika privilegovane klase, I. D. Belyaev je bio sklon razmišljanju o odsustvu bilo kakvih negativnih promjena u XIV - XVII vijeku. i čak je verovao da je stari „poredak“ ostao „sve do danas“, odnosno do druge polovine 19. veka.

S. M. Solovjov je takođe smatrao da žene imaju svoju pokretnu i nepokretnu imovinu i ukazao na mogućnost njihovog učešća u političkom životu društva (prirodno, mislilo se na njegove privilegovane slojeve). Istina, smatrao je da je društvena aktivnost žena u ruskoj državi određena „spasonosnom snagom“ kršćanske religije i ulogom klera, koje je „u ime ove religije podržavalo sve te odnose“.

Rastuće interesovanje za porodične probleme i društveni položaj žena u ruskom društvu odgovaralo je ideološkim i političkim zahtevima tog vremena: o pitanjima emancipacije žena raspravljalo se među radikalnom plemićko-buržoaskom inteligencijom. Odsustvo radova na temu koja nas zanima, istoričar javne škole K. D. Kavelin tada je nazvao „jednom od najosetljivijih praznina u proučavanju ruskog jezika.

priče".

U tom kontekstu, rad V. Ya. Shulgina o ženama predpetrinskog doba bio je posebno uočljiv. Postavio je niz širokih istraživačkih zadataka: proučavanje porodičnog života ruskog naroda, utvrđivanje – kroz „istoriju žene – stepen uticaja vizantijskih, mongolskih, evropskih elemenata na naše živote“. U „istoriji ruskih žena“ V. Ya. Shulgin je identifikovao tri glavna perioda: paganski život, predmongolski i XIV-XVI veka. Prvu od njih karakteriše činjenica da su „ženama otvorene sve sfere života“, drugu postepeno „isključivanje žena iz muškog društva“, a treću razvoj izolacije. Povratak ženi njenog mjesta i socijalnih prava u društvu dogodio se, smatra Šulgin, pod Petrom I. Smatrao je da je „vizantijski uticaj” glavni dominantni faktor koji utiče na promjenu prava i društvenog statusa žene, koji je ojačao želja „za religioznom samoćom ruskih žena“. Međutim, povučeni život u manastiru bio je uobičajena pojava i za žene i za muškarce, i „vizantijski uticaj“ na rusko pravo u X-XV veku. doprinijelo razvoju tendencija koje su se suprotstavljale „izopćenju“ (Šulginov termin) žena iz javnog života, a ne njihovoj izolaciji.

Među prvim specijalnim studijama je knjiga A.V. Dobrjakova „Ruska žena u predmongolskom periodu“, objavljena 1864. godine. Njen autor,

nastavnik u jednoj od peterburških gimnazija, postavio je sebi cilj da „razmotri kako spomenici iz najstarijeg perioda ruskog života predstavljaju žene“. A.V. Dobryakov je prvi pokušao da razmotri položaj žene u porodici i društvu u zavisnosti od njihove pripadnosti jednom ili drugom društvenom sloju. Nastojao je da prikaže imovinska i lična prava žena, njihov život u porodici, odnose sa rođacima, razlike između prava i položaja “pagana” i “kršćanina”.

U drugoj polovini 19. veka. Tema kojoj je knjiga posvećena ogleda se u radovima istoričara koji su popularizirali istorijsko znanje. N. Ya. Aristov je pisao o sudbini žena u predpetrinsko doba. Na osnovu radova S.M. Solovyov, V.I. Sergeevich i drugi naučnici stvorili su biografije izuzetnih drevnih ruskih žena D. Ya. Mordovtsev. I. S. Nekrasov je privukao veliki broj istorijskih i književnih izvora da osvetle „ženski književni tip” Drevne Rusije. preuveličavanja stepena društvene „slobode“ staroruskih žena, do idealizacije njihovog društvenog statusa. Istovremeno, ograničavanje spektra izvora na narativnu i crkvenu literaturu izazvalo je tendenciozno potcjenjivanje značaja i uloge žene u ekonomskom i političkom životu drevnog ruskog društva. „Žena nije imala prava... uloga žene se manifestovala samo u porodici“, napisao je I. E. Zabelin. „...Nije moglo biti govora o bilo kakvom društvenom životu za ženu...“ kasnije je primetio N.K. Grunskii.

Mogućnosti upotrebe hagiografskog materijala za proučavanje drevne ruske istorije istraživao je 1871. V. O. Klyuchevsky i došao do zaključka da je kanonizacija opisa života, ponašanja i samih slika staroruskih žena u hagiografskoj literaturi i s tim povezano iskrivljavanje činjenica su prepreka privlačenju hagiografija kao izvora historijskog istraživanja. Zaista, čak i kada se karakteriziraju "djela" izuzetnih žena ruske povijesti (na primjer, princeza Olga), hagiografski materijal se ispostavlja krajnje pristranim. Ali, uzeto u cjelini i upoređeno s drugim istorijskim

spomenici, podaci iz hagiografske literature mogu pomoći u reprodukciji crkvenog koncepta društvene uloge žene. Međutim, ova tehnika nije korištena u predrevolucionarnoj buržoaskoj nauci.

Revolucionarne demokrate i njihovi sljedbenici, čiji su radovi uglavnom bili propagandnog karaktera, dali su svoje razumijevanje pitanja društvenog statusa staroruskih žena. Isticali su nejednakost žena u bilo kom klasnom društvu i tražili razloge za to u sferi društvenih odnosa. Upoređujući različite oblike vlasti u periodu feudalne fragmentacije, sljedbenik revolucionarnih demokrata I. A. Khudyakov vidio je značajne razlike u položaju žena u kneževinama i feudalnim republikama. Tako je skrenuo pažnju na pojedinačne dokaze o učešću žena ne samo u parnicama, već iu političkom životu srednjovjekovnog Novgoroda i iskoristio te podatke da opravda potrebu za rješavanjem jednog od gorućih pitanja tog vremena - društvene ravnopravnosti žena. I. A. Khudyakov je u jednom od svojih članaka tvrdio da problem društvene uloge žene u „epohi Drevne Rusije i Moskovije“ treba razmatrati na osnovu tri vrste izvora: folklora, crkvene literature i hronika, odnosno "tri ženska portreta": "polyanica", "zla žena" i, konačno, "vladar koji je uživao veću slobodu" (Marta, Sofija Vitovtovna, itd.).

Drugi predstavnik demokratskog tabora, S. S. Šaškov, oslanjao se na objavljene pisane izvore u svom istraživanju o istoriji ruskih žena. U predgovoru jedne od knjiga objavljenih 1872. godine napisao je: „... s obzirom na pitanja emancipacije koja se tiču ​​modernih ženskih generacija, poznavanje prošlih sudbina ruskih žena čini se ne samo zanimljivim, već i praktično korisnim za uzrok oslobođenja.” S.S. Šaškov je uočio vezu između pojave privatne (nazvao je „ekskluzivne”) svojine i pogoršanja društvenog statusa žene, odnosno približio se istorijsko-materijalističkom shvatanju problema. Govoreći o teškoj situaciji zavisne žene, naglasio je da je “žena uvijek pokušavala da se oslobodi ove situacije, da se borila protiv njoj neprijateljskih principa”. „Protivljenje Ruskinje svemu,

ono što ju je zgnječilo i porobilo bilo je prilično jako”, primetio je S. S. Šaškov. Smatrao je da su “vjera, zakon, običaji” “ropski principi”. Po njegovom mišljenju, „vizantizam“ je imao posebno uočljiv negativan uticaj na društveni status ruskih žena, što je ostavilo pečat „tmurne, teške izolacije“ na čitav život drevne Rusije. Po ovom pitanju, kao što vidimo, dijelio je stavove V. Ya. Shulgina. S.S. Šaškov je verovao da je 16. vek doneo „potpuno porobljavanje“ ženama, a „istoriju borbe žena za slobodu“ i „nezavisnost“ započeo je sa saradnicom Stepana Razina Alenom Arzamaskom (Temnikovskom).

Istoričar-publicista A.P. Ščapov je takođe pristupio proučavanju problema sa demokratske pozicije. Uglavnom su ga zanimala pitanja kao što su „položaj narodne žene“, ženska pismenost i obrazovanje. Zanimljiv je zaključak A.P. Ščapova o kontradiktornom uticaju crkve i hrišćanstva na promene položaja žena. S jedne strane, on je pisao: „Crkva je od samog početka uzela ženu pod svoju zaštitu, uzdizala značaj majke“, a s druge strane, ista crkva „ukorijenila je u svojoj (ženi – N.P.) vjeru u svetost i neprikosnovenost crkveno-bračne potčinjenosti mužu“. A.P. Shchapov je predložio traženje „izvora poniženja i odbacivanja“ žena u Drevnoj Rusiji u pogledima ljudi, kao i u dominaciji asketskih ideala koje je usađivala crkva.

Poseban pravac u proučavanju istorije drevne ruske porodice i društvenog statusa žena od strane buržoaskih naučnika povezan je sa upotrebom komparativno-istorijske metode. Uprkos brojnim pogrešnim poređenjima istraživača, ovaj metod je doprineo dubinskoj analizi problema. Radovi S. M. Špilevskog, S. V. Eševskog i drugih naučnika prikupili su veliku količinu materijala za uporedno proučavanje položaja žene i istorije porodice u srednjem veku u Rusiji i zapadnoj Evropi. K. Aleksejev i V. D. Spasovich, kada su upoređivali prava supružnika u Rusiji i Poljskoj, identifikovali su analogije u razvoju porodičnog prava istočnih i zapadnih Slovena. U delima M. I. Gorčakova, D. N. Dubakina, A. I. Zagorovskog, N. K. Suvorova, A. S. Pavlova, A. I. Almazova, na osnovu proučavanja vizantijskih pravnih normi koje su bile uključene u staroruske porodične spomenike

bračno pravo, utvrđene su sličnosti i razlike porodičnih i bračnih normi Vizantije, Rusije i Zapadne Evrope i dokazana originalnost ruskog bračnog prava.

Među istraživačima uključenim u ovu oblast bilo je mnogo stručnjaka za istoriju crkvenog prava. Nije slučajno što su materijale svojih radova više puta koristili A. Nadeždin, T. V. Barsov, I. M. Altshuller i drugi autori koji su nastojali da prikažu prava i ulogu žene u društvu sa stanovišta kršćanskih gledišta, zasnovanih na crkvenom konceptu. . Njeni branioci su hvalili uticaj crkvenih zakona na jačanje porodičnog statusa žene, što je navodno blagotvorno doprinelo „eliminisanju žena iz javnog života“ i njihovom obavljanju onih funkcija koje su „svojstvene ženama po prirodi“.

Međutim, mišljenje autora koji su dijelili stav klera o svrsi žene nije bilo općenito prihvaćeno. Naučnici koji su odbacili gledište o samom braku u staroj Rusiji kao o isključivo religioznom činu. Mnogi istraživači porodičnih i bračnih odnosa u „predmoskovskom periodu“ Rusije (A. Efimenko, A. Smirnov, I. Harlamov, itd.) nastojali su da dokažu da je brak u X - XV veku. bila je samo vrsta privatne transakcije i bila je ugovorne prirode; da su, barem u predmongolskom periodu, obje osobe koje su sklapale brak učestvovale u sklapanju sporazuma o tome.

Krajem 19. - početkom 20. vijeka. Povećano je interesovanje za istorijska i etnografska pitanja, kao i za unutarporodične odnose u X-XV veku. odrazile su se u istraživanjima istoričara koji su mogli naučno da procene drevnu rusku pokajničku literaturu i pokorne knjige kao izvore o istoriji porodičnog života u Drevnoj Rusiji. Posebnu ulogu u proučavanju ovih spomenika imale su publikacije i radovi S. I. Smirnova.

Početkom 20. vijeka. Pokušaj da stvore generalizirajuća djela o „istoriji ruskih žena“, da odgovore na pitanje o razlozima njene „dugotrajne izolacije u komori“, „koja je oduzela sva ljudska prava“, učinile su žene - M. Dietrich i E. Shchepkina. Njihovi zaključci

malo se razlikovale od zaključaka njihovih prethodnika. M. Dietrich i E. Shchepkina kao razloge negativnih promjena u društvenom statusu žene ističu „afirmaciju patrijarhalnih principa“ i utjecaj kršćanstva i vizantijske književnosti. Hronološke faze u „istoriji ruskih žena“ takođe su ostale tradicionalne: paganska sloboda, koja je zamenjena „postepenim porobljavanjem“; od 16. veka - povećana povučenost, a od vremena Petra I - oslobođenje, uključivanje žena u javni život. E. Shchepkina je, međutim, napravila neke prilagodbe ovoj hronologiji, sve do 16. vijeka - "zatvoreni porodični život za žene iz viših klasa", a od 16. vijeka - povećanje interesovanja za "vrijednost ženske ličnosti".

Na prijelazu iz 19. u 20. vijek. buržoaski istoričari su skrenuli pažnju na nove aspekte problema. Dakle, u okviru proučavanja spoljne politike Rusije i istorije međunarodnih odnosa X - XIII veka. pokrio (prethodno zabeležen samo u popularnim esejima) spoljnopolitičke aktivnosti velike kneginje Olge, kraljice Francuske - kćeri Jaroslava Mudrog Ane Jaroslavne, nemačke carice Eupraksije-Adelgeide Vsevolodovne, kraljice Ugarske Eufrosine Mstislavne, kao i diplomatske aktivnosti ruskih princeza, uključujući poljsku kraljicu Elenu Ivanovnu - kćer Ivana III. Učešće predstavnika kneževskih porodica u uspostavljanju međunarodnih kontakata naznačeno je i u biografskim skicama pojedinih prinčeva koje je sastavio A. V. Ekzemplyarsky.

Pitanje obrazovanja i pismenosti žena u Drevnoj Rusiji imalo je malo više sreće. Na prijelazu iz 19. u 20. vijek. Objavljena je knjiga poznate učesnice ženskog liberalnog pokreta 70-ih i 80-ih, E. O. Lihačeve, „Materijala za istoriju ženskog obrazovanja u Rusiji (1086 - 1856)”. Međutim, nauka je u to vrijeme imala samo narativnu i djelomično anegdotsku građu; mnogi epigrafski izvori još nisu bili poznati niti ispravno datirani. Posljedica ograničene izvorne baze bio je zaključak o opštoj nepismenosti staroruskih žena, uz rijetke izuzetke predstavnica privilegiranih slojeva 43.

Do početka 20. vijeka. Ruska istorijska nauka je akumulirala izvestan arheološki materijal, koji je omogućio proširenje ideja o staroruskoj odjeći i

ženski nakit 44. L. N. Kud pokušala je da sumira dostignuća ruskih arheologa Njen mali rad „Nošnja i nakit jedne stare ruske žene“ (Kijev, 1914) do danas je jedina studija posebno posvećena ovoj problematici. Ali izvan vidokruga autora bili su brojni dokazi iz ruskih hronika i spomenika crkvene književnosti.Freske i minijature nisu korišćene u radu kao izvori o istoriji staroruske ženske nošnje, iako se postavlja pitanje njihovog uključivanja u proučavanje odeće. 10. - 15. vijeka. 45 je već postavljeno.

Dakle, ruska predrevolucionarna istoriografija je identifikovala i akumulirala značajan konkretan istorijski materijal koji omogućava da se iz različitih uglova osvetli istorija porodice, društveni status i uloga žene u drevnom ruskom društvu, kao i da se ponovo stvori njen spoljašnji i duhovni izgled. . Buržoaski istoričari su koncentrisali svoju pažnju na pravne aspekte unutarporodičnih odnosa i proučavali uglavnom imovinska prava supružnika u porodici. Iskazivanjem interesovanja za pojedine predstavnice privilegovanog sloja one su djelimično rasvijetlile društveni status žena ovog ranga. Filolozi i etnografi su identifikovali najupečatljivije ženske slike u folkloru 11.-15. U pokušajima stvaranja generalizirajućih radova o problemu, primjetna je želja da se identifikuje dinamika promjena društvenog statusa staroruskih žena, da se ponudi njihovo razumijevanje problematike o razlozima nastanka njihove političke nepogodnosti, o novim putevi i tradicije u istoriji emancipacije žena.

Međutim, konceptualna i metodološka ograničenja nisu dozvolila plemićko-buržoaskoj istoriografiji da pruži utemeljeno rješenje za niz složenih pitanja staroruske porodice, uključujući imovinska prava žena u Drevnoj Rusiji. Naučnici revolucionarno-demokratskog pravca, koji su se približili istorijsko-materijalističkom shvatanju procesa evolucije porodičnih odnosa, takođe nisu uvek uspevali da pravilno objasne fenomene 10.-15. veka. Ali oni su bili ti koji su prvi skrenuli pažnju na potrebu proučavanja položaja "narodne" žene, čime su proširili spektar pitanja koja se proučavaju.

Stare ruske žene u radovima sovjetskih naučnika

Mogućnost istinskog naučnog proučavanja problema kojem je knjiga posvećena istoričarima je dala marksističko-lenjinistička metodologija. Radovi K. Marxa, F. Engelsa, V. I. Lenjina sadrže značajne zaključke o glavnim zajedničkim karakteristikama koje karakteriziraju feudalnu formaciju općenito i feudalnu porodicu posebno; postoje vrijedne izjave o ulozi žene u društvu, uključujući i feudalno društvo. . U odnosu na ženu u društvu, pisao je K. Marx, može se „procijeniti stepen opšte kulture neke osobe“. F. Engels je u “Anti-Dühringu” zabilježio ispravan stav utopističkih socijalista da je “u svakom datom društvu stepen emancipacije žene prirodna mjera opće emancipacije” 46. Istražujući procese formiranja klasa, F. Engels je pokazao zavisnost i blisku međusobnu povezanost porekla porodice, privatne svojine i države.

Posmatrajući porodicu istorijski, u njenoj povezanosti sa proizvodnjom, ekonomskim razvojem i celokupnim životom društva, F. Engels je došao do zaključka da je uspostavljanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju bilo praćeno negativnim promenama u društvenom statusu žene. Napisao je: „Urušavanje materinskih prava bilo je svjetski istorijski poraz ženskog pola. Muž je zauzeo uzde vlasti u kući, a žena je lišena svog časnog položaja, porobljena, pretvorena u robinju njegovih želja, u jednostavno oruđe za rađanje.”

Budući da je feudalnu formaciju - posebno u njenim "prvim stoljećima" - karakterizirala dominacija egzistencijalne ekonomije, kada su dom i porodica bili vitalna i proizvodna jedinica, prava žena i njihov položaj u feudalnom društvu u konačnici su ovisili o statusu žene u porodici. „Dominacija muža“ i „relativno veća snaga bračne veze, koju samo muž može da raskine“, F. Engels je identifikovao kao karakteristične karakteristike monogamne porodice tog vremena. Osnova za takvu diferencijaciju društvenih i porodičnih uloga bili su, kako je istakao F. Engels, „ekonomski uslovi, odnosno pobeda privatne svojine“, jer su u klasičnom obliku u svakom zrelom feudalnom društvu, po pravilu, muškarci delovali kao vlasnici. sredstava za proizvodnju, a žene su bile isključene iz sistema primarnih distributivnih odnosa (sredstva za proizvodnju, a pre svega zemljište). Govoreći o isključenju žena iz društveno-ekonomskih odnosa u srednjem vijeku, F. Engels uopće nije tvrdio da su one bile isključene iz učešća u produktivnom radu. Žene su nastavile da nose sve kućne poslove, ali, pisao je Engels, „domaćinstvo je izgubilo svoj društveni karakter. To se više ne tiče društva. To je postalo privatno zanimanje..." 48.

F. Engels je takođe skrenuo pažnju na činjenicu da je „dominacija muža“ u srednjovekovnoj evropskoj porodici ostavila poseban pečat na unutarporodičnim odnosima. Glava porodice imao je pravo da rješava sva pitanja vezana za udaju punoljetnih kćeri i raskid bračnih veza. Isključenje iz sistema starateljstva, nasljeđivanja i vlasničkih prava stavljalo je žene u feudalnu epohu u nekompletan, zavisan, zavisan položaj od oca i muža. “Ovaj degradirani položaj žena... postepeno je licemjerno uljepšan... ali nikako nije eliminisan” 49.

F. Engels je dao generalizovan primer feudalne porodice, ukazao na najtipičnije osobine i odnose koji karakterišu društveni i porodični status žene u srednjem veku. Ali marksističko-lenjinistička teorija društveno-ekonomskih formacija, iako pretpostavlja tipološki pristup povijesti čovječanstva, ipak ne poriče da je u okviru etapnih tipova društvenog razvoja postojala značajna raznolikost specifičnih oblika. To implicira potrebu za pomnim proučavanjem ovih oblika u pojedinim regijama.

Kreativno savladavajući naslijeđe K. Marxa, F. Engelsa, V. I. Lenjina, sovjetski istoričari su uspjeli značajno unaprijediti proučavanje društvene, ekonomske i političke istorije Rusije u doba feudalizma, uključujući proučavanje istorije porodice i bračni odnosi, život, materijalna i duhovna kultura.

Već 20-ih - ranih 30-ih godina XX veka. Sovjetski naučnici su krenuli putem traženja sa stanovišta istorijskog materijalizma rešenja za probleme koje postavlja buržoaska nauka. Naravno, radovi S. Ya. Volfsona, N. K. Kovalev, V. F. Rzhiga o porodici i braku u feudalnom periodu imali su nedostatke karakteristične za to vrijeme

mlada sovjetska istorijska nauka u celini: činjenice su bile slabo analizirane, izvori nisu bili dovoljno kritički procenjeni. Uspostavljanje marksističko-lenjinističkog koncepta bilo je komplicirano činjenicom da je ruska povijest bila „naseljena“ buržoaskom naukom, koja je ostavila značajno istoriografsko nasljeđe, u kojem je, uz određena dostignuća, bilo mnogo idealističkih shema i antiznanstvenih konstrukcija. Ipak, prvi radovi marksističkih istoričara odlikovali su se klasnim pristupom proučavanom problemu. Tako je S. Ya. Volfson, ispitujući položaj žene u srednjem vijeku u različitim društvenim kategorijama (feudalci, trgovci-građani, seljaci i zanatlije), naglasio da su „porodica i brak u različitim klasnim grupama feudalnog doba imali organizacija koliko je različita bila je i društvena egzistencija ovih grupa” 50.

Među prvima su se pojavila djela koja su otkrivala društvene aktivnosti niza poznatih predstavnika privilegovane klase ruske države. Poređenje ruskih izvora među sobom i sa stranim aktima i hronikama omogućilo je E. A. Rydzevskaya da identifikuje nova imena aktivnih žena drevne Rusije, poznatih u X - XIII veku. u zapadnoevropskim zemljama 51.

Briljantni stručnjak za feudalno posjedovanje i rodoslovlje, S. B. Veselovsky, prvi ga je koristio za proučavanje zemljišnih posjeda feudalaca, uključujući žene. Povjesničar je u jednom od svojih djela posvetio posebno poglavlje proučavanju posebnosti pravnog statusa plemićkih udovica. Definitivni doprinos proučavanju „ženskog vlasništva nad zemljom“ 14.-15. doprinijelo je djelo S. A. Tarakanove-Belkine, koja je po prvi put izračunala veličinu posjeda nekih velikih novgorodskih plemkinja i domorodki prema knjigama Scribe 52.

Proučavanje društveno-pravnog i porodično-pravnog statusa staroruskih žena izgrađeno je na novoj metodološkoj osnovi. S. V. Yushkov je došao do zaključka o visokom stepenu razvoja porodičnog prava u Drevnoj Rusiji i zapazio odnos između porodičnog prava feudalnog perioda i drevnog običajnog prava. Nakon S. Ya. Wolfsona, S. V. Yushkov je naglasio da sa klasnim principom formiranja feudalne jurisprudencije ne može postojati opći nasljedni ili porodični zakon za feudalne gospodare i seljake u antici.

Rus'. S. V. Yushkov je ispitao neke aspekte imovinskih odnosa između supružnika, uzimajući u obzir društvenu stratifikaciju. Analizirajući genezu različitih grana starog ruskog prava, uključujući i porodično pravo, iznio je hipotezu o rasprostranjenosti u Rusiji u 11. - 17. vijeku. porodična zajednica-prijatelji. Međutim, ovo gledište nije našlo podršku u istorijskoj literaturi 53.

Originalna studija B. A. Romanova „Ljudi i moral drevne Rusije“ (M., 1947) sadrži niz zanimljivih karakteristika ličnosti staroruskog doba, društvenih grupa i institucija predmongolske Rusije. B. A. Romanov je opisao život „svakog čoveka u Drevnoj Rusiji od 11. do 13. veka“. - jednom riječju, gradske žene, seljanke, princeze, slobodne i zavisne žene, kao i bračni rituali i razvod, sastavljanje testamenta, porodični život i razne svakodnevne situacije u kojima su učestvovale i žene. Njegova zasluga, prema B. D. Grekovu, bila je u tome što je mogao da utvrdi u čemu je „svakodnevni život u suprotnosti sa institucijama crkve, a u čemu je sledio crkveno vođstvo“.

Zahvaljujući uspješnom razvoju arheologije u proučavanju istorije života i odijevanja ruskog naroda, uključujući žene, pojavili su se pravci nepoznati predrevolucionarnoj historiografiji, na primjer, društveno diferenciran pristup povijesti odjeće općenito i ženskoj. odeću posebno. 30-ih i 40-ih godina značajan doprinos proučavanju karakteristika nakita, tkanina i obuće starih Rusa dali su A. V. Artsikhovsky, V. F. Rzhiga, M. G. Rabinovich, A. S. Gushchin, kao i L. I Yakunina, koji je bavio se tipologijom drevnih ruskih tkanina. A. V. Artsikhovsky je sjajno dokazao potrebu uključivanja drevnih ruskih minijatura u analizu povijesti odjeće, života i običaja starih Rusa 55.

Veliku ulogu u razvoju istorije života, odeće i društvenog lica drevnog ruskog naroda odigralo je delo B. A. Ribakova „Zanat drevne Rusije“ (M., 1948). B. A. Rybakov je zabilježio ulogu drevnih ruskih žena u zanatima, koje su se bavile tkanjem, predenjem, pečenjem kruha, grnčarstva, pa čak i učestvovale u brojnim „muškim“ zanatskim operacijama, na primjer, u ljevaonicama i željezarama. Proučavajući natpise na predmetima, prvi je postavio pitanje pismenosti drevnih ruskih majstorica.

U 50-im i 60-im godinama domaća mediestika dobila je niz višetomnih publikacija najvažnijih pravnih spomenika i kancelarijskih dokumenata 13.-15. stoljeća. Počelo je objavljivanje prvih dokumenata o brezinoj kori, čije se otkrivanje i objavljivanje nastavlja do danas. B. A. Rybakov je obradio veliku količinu epigrafskog materijala od 11. do 16. stoljeća. 56 Sve ovo otvorilo je nove perspektive za proučavanje istorije porodice, imovine, pravnog i društvenog statusa staroruskih žena.

Od posebnog značaja za proučavanje imovinskih prava drevnih ruskih žena je analiza regionalnih izvora o društveno-ekonomskoj istoriji Rusije 14.-15. veka. u radovima A.P. Shurygina, A.L. Shapira, V.L. Yanina o Novgorodskoj zemlji, A.I. Kopaneva o Belozerskom regionu, Yu. G. Aleksejeva o Pskovskoj zemlji i Perejaslavskom okrugu. Pouzdanu osnovu za rad na službenom materijalu i drugim izvorima o problemu stvorile su izvorne studije L. V. Čerepnina 57.

Istorijski i etnografski aspekti teme obrađeni su u radovima A. I. Kozačenka o ruskom narodnom svadbenom obredu i u esejima M. G. Rabinoviča o ruskom feudalnom gradu.

Od sredine 50-ih godina u toku je rasprava vezana za razjašnjenje tipologije staroruske porodice, bez proučavanja koje je teško odrediti mjesto i ulogu žene u društvu, stepen njihove društvene aktivnosti u 10. -15. vek. Radovi B. D. Grekova, O. M. Rapova, Ya. N. Shchapova dokazali su da je u predhordskom periodu ruske istorije prevladavala mala porodica, a da je velika postepeno izumrla 59. Ali M. O. Kosven je mislio drugačije, a njegovo gledište dugoročnu prevlast velikih porodica i porodičnih zajednica djelimično je dijelio I. Ya. Froyanov60. M. B. Sverdlov, koji je predložio da se ne mešaju koncepti patrijarhalne velike porodice i nepodeljene porodice, mišljenja je o dominaciji male porodice. Zasnovan na materijalima iz 17.-19. stoljeća. ovu tačku gledišta uvjerljivo je potkrijepio V. A. Aleksandrov61.

Interesovanje za pitanja tipologije staroruske porodice skrenulo je pažnju istraživača na samostalan značaj teme porodice i društveno-pravnog statusa staroruskih žena. O zadatku posebnog razvoja ovog problema pisao je Ya. N. Shchapov još 1970. godine, predlažući da se iz ovog ugla analiziraju normativni izvori. Međutim, prije

Danas njena odluka nije našla konkretno oličenje, iako je istraživanje Ja. N. Ščapova o vizantijskom pravnom nasleđu koje je postojalo u Rusiji u 11.-13. veku, njegovo objavljivanje povelja i statutarnih zapisa 12.-15. One umnogome olakšavaju put istoričaru koji se bavi identifikovanjem i obradom normativnih spomenika o istoriji porodičnog života.

Od istog značaja je i proučavanje R. G. Pihoya spomenika kanonskog prava, posebno ranih pokornih knjiga, koje su važni izvori o istoriji stvarnog života, svakodnevnog života, unutarporodičnih odnosa 63. Kršćanska doktrina, njen uticaj na promenu u statusu žena u Drevnoj Rusiji, interakciju običnog i crkvenog prava u oblasti porodičnih i bračnih odnosa 80-ih godina obrađivali su V. Yu. Leshchenko, K. Pikul, A. K. i I. A. Fomenko 64.

Njegova uloga u proučavanju određenih aspekata društvenog statusa žene prije 15. stoljeća. poredeći Rusiju sa drugim zemljama srednjevekovne Evrope (Veliko vojvodstvo Litvanije, Engleska) igrana su dela G. M. Danilove, S. Lazutke, I. M. Valikonite, K. F. Savela, Yu. L. Bessmertnog 65. U člancima I. M. Valikonite o Odraz socio-ekonomskog i pravnog statusa žena u Prvom litvanskom statutu direktno ukazuje na interakciju normi starog ruskog pisanog prava i običajnog litvanskog, bjelorusko-ukrajinskog prava.

U poslednjoj deceniji jasno se ispoljila želja naših savremenika da razumeju život ljudi ranog srednjeg veka i da proniknu u njihov duhovni svet. Ali nakon knjige B. A. Romanova "Ljudi i moral drevne Rusije", gotovo jedine studije ove vrste bile su monografija V. L. Yanina "Poslao sam ti brezovu koru..." (M., 1975), koja je živopisno oslikavala život i običaje Novgorodskih stanovnika. , te spomenuti eseji M. G. Rabinovicha 66.

Značajan doprinos proučavanju ovog aspekta problema dali su sovjetski filolozi67, a pre svega D.S. Lihačov. Njegova dela „Čovek u književnosti drevne Rusije” (Moskva, 1970) i ​​„Poetika staroruske književnosti” (Moskva, 1972) suštinski rekonstruišu sam duhovni život ljudi u 11.-15. veku. P.V. Snesarevsky je pokušao da pokaže da su drevni ruski književni spomenici 15. odražavao je relativno visok društveni status plemkinje za srednji vijek, što, po njegovom mišljenju, ukazuje na humanizaciju ruske kulture 68.

U 70-im godinama, crte društvenog izgleda drevne Ruskinje privilegirane klase postale su još jasnije. V. T. Pashuto, analizirajući vanjsku politiku drevne ruske države, primijetio je “cijelu galaksiju ruskih princeza koje su imale istaknutu ulogu u političkom životu Evrope”. A. N. Saharov je u monografiji „Diplomatija drevne Rusije“ posvetio posebno poglavlje princezi Olgi, koja je branila interese drevne ruske države na diplomatskom polju. Ya. N. Shchapov u svom radu o kneževskim poveljama 11.-15. vijeka. pokazao učešće drevnih ruskih žena privilegovane klase u zakonodavnim aktivnostima. Radovi S. D. Babishina, B. V. Sapunova, A. A. Medyntseve pružaju zanimljiv materijal koji ukazuje na pismenost drevnih ruskih žena, što je bio važan preduvjet za njihovo učešće u političkom životu feudalnih kneževina 69.

Arheolozi i etnografi neprestano daju svoj doprinos rekreiranju vanjskog izgleda drevnih ruskih žena. M. N. Levinson-Nechaeva i A. Nakhlik proučavali su drevne ruske tkanine 70, S. A. Izyumova, V. P. Levasheva, I. Vakhros, Yu. P. Zybin, E. I. Oyateva - karakteristike kroja i imena drevnih ruskih cipela 71. Grupa arheoloških istraživača sistematizovan drevni ruski ženski nakit. N. P. Grinkova, M. V. Sedova, I. P. Zhurzhalina i drugi posebno su proučavali slepoočnice, amajlije, „ogrlice“ i druge vrste nakita za vrat 72; M. A. Saburova i V. P. Levasheva - originalni ženski pokrivač za glavu73. M. A. Bezborodoye, 3. A. Lvova, Yu. L. Shchapova i drugi opisali su stakleni nakit i druge dodatke ženske nošnje 10.-15. stoljeća. (perle, narukvice, prstenje, dugmad, flaše, itd.)74. A. V. Artsikhovsky i V. P. Levasheva u odeljcima o odjeći u kolektivnim radovima „Istorija kulture drevne Rusije“ i „Eseji o ruskoj kulturi XIII-XV veka“. sažeto bogatu građu spomenika materijalne kulture. O.I. Po-dobedova analizirala je podatke iz drevnih ruskih minijatura i pružila nove podatke o ruskoj ženskoj odjeći. Rezultate dugogodišnjeg istraživanja arheološke, epigrafske, historijske i etnografske građe sažeti su u kolektivnoj monografiji „Antička odjeća naroda istočne Evrope“ 75.

Dakle, sovjetska istorijska nauka, proširivši izvornu bazu za proučavanje nacionalne istorije perioda feudalizma i stvorivši neophodne preduslove za posebno proučavanje društvenog položaja žena i njihove uloge u drevnoj ruskoj državi, osvetlila je niz novi aspekti problema u poređenju sa predrevolucionarnom istoriografijom. Temeljni radovi o historiji društveno-ekonomskih odnosa unaprijedili su proučavanje imovinskog statusa žena, posebno privilegovanog sloja. Tipološki pristup problemu staroruske porodice otvorio je puteve za proučavanje novih aspekata društvenog statusa žene u 10.-15. vijeku, nepoznatih buržoaskoj nauci. Identifikacija i objavljivanje arhivskih izvora, razvoj etnografije, arheologije i drugih grana istorijskog znanja stvaraju preduslove za prodor u duboke slojeve drevnog ruskog društva.

Međutim, uprkos postojanom interesovanju istoričara više generacija za društveni i porodični status staroruskinje, za pitanje nije pronađeno istraživačko rešenje: kada je staroruskinja postala „hramska samotnica“ ili je uopšte bila sposobna samostalna osoba? Historiografija problema kojem je knjiga posvećena podijeljena je na teme koje su ponekad slabo povezane jedna s drugom. U međuvremenu, interesovanje za problem odavno je prevazišlo granice naše države. Sudbina pojedinih predstavnika drevnog ruskog društva i njihova društvena uloga privlačili su pažnju stranih naučnika još od 19. stoljeća. i do danas.

Od 6. veka pojam anty konačno nestaje sa arene istorije. Ali u istorijskim opisima Slavena, stranci aktivno koriste naziv "ros" ili "rus".

U VI veku. U regiji Srednjeg Dnjepra formirala se moćna unija slavenskih plemena, čiji je dio bilo pleme Ros, čije se ime vezuje za rijeku Ros, pritoku Srednjeg Dnjepra. Savez je uključivao sjevernjake, dio drevnih plemena - Poljane, a možda i druga plemena koja su teritorijalno uvelike proširila granice primarnog plemena Ros.

"Priča o prošlim godinama" definira krug slovenskih plemenskih zajednica u 7.-8. vijeku. u sastav Rusa ušli: Poljani, Drevljani, Poločani, Dregovići, Severnjaci, Volinjani, kojima je u 9.st. Novgorodci su se pridružili. Svako od hroničarskih plemena formirano je na svojoj kulturnoj osnovi. Etnokulturna osnova Volinjana bila je praška kultura i kasna Luka-Raikovetska kultura; osnova Drevljana je kultura grobnih humki i dijelom Luka-Raykovetskaya (potonja je također vladala kao osnova Ulichi i Tivertsy); sjevernjaci - Romny kultura; Radimichi - kultura grobnih humki. Najsloženija je bila kulturna osnova proplanaka regije Srednjeg Dnjepra. U VI-VIII vijeku. obuhvatala je komponente tri kulture: Praške, Penkovske i Kolomijske, a kasnije, u 8.-10. veku, Luka-Raykovets i Volyntsovskaya.

U stvari, na maloj teritoriji regije Srednjeg Dnjepra, sve različite kulture istočnih Slovena su se susrele. I, stoga, nije slučajno da je Kijevska regija postala ne samo središte formiranja međuplemenskih formacija, već i etnogenetski centar ukrajinskih Slavena i njihove države - Kijevske Rusije. Ujedinjenje svih plemena stvorilo je pretpostavke za formiranje jedinstvene kulturne osnove (jedinstvene tradicije kulture odijevanja), a plemenska struktura predodredila je regionalizam i raznolikost tradicionalne svakodnevne kulture. Dakle, epicentar ruske zemlje bio je region Srednjeg Dnjepra, koji je, zbog svojih prirodnih uslova i plodne zemlje, bio neka vrsta oikumena za zemljoradnike još od eneolita, kasnijih plemena skitskih orača ─ Praslovena, kao i jezgro slovenske šumsko-stepske zone černjahovske kulture.

Zajednička obilježja ritualne simbolike u različitim manifestacijama materijalne kulture sačuvala su plemena koja su se na ovom području smjenjivala u različitim povijesnim uvjetima. Solarna i lunarna simbolika sa ritualnim magičnim centrom Velike pramajke prolazila je kroz vekove i milenijume, oličena u slikama tripilskih ornamenata i antropomorfne plastike, u elementima bronzanog doba nakita, u sistemu postavljanja nakita skitskog vremena, u slikarstvu. na obrednoj posudi černjahovske kulture, u emajliranim kompletima nakita kulture kijevskih plemena, u broševima i spiralnim hramovnim privjescima anta. Ove tradicije nije narušilo novo slavensko udruženje Ros. Sva ta tradicija figurativnog mišljenja, sastavljana stoljećima, ogledala se u odjeći, koja je u fazi bliskih odnosa s Vizantijom dobila nova obilježja, čuvajući pritom svoje zemljoradničke tradicije i izvornu kulturu. Uzimajući u obzir glavne aspekte odeće Slovena VI-VIII veka. Na osnovu pisanih referenci, istraživanja poznatih stručnjaka za nošnju i arheološkog materijala, mogu se uočiti karakteristične osobine odjeće ovog perioda. Na pozadini panslavenske integracije počevši od 6. vijeka. Etnička izražajnost pojedinih istočnoslavenskih plemena - Volinjani, Drevljani, Poljani, Uliči, Tiverci, Sjevernjaci, Radimiči, Dregoviči - postaje uočljivija, što na jedinstven način utječe na formiranje odjeće. Sastojao se i od dvije etnokulturne koordinate: s jedne strane nastala je zajednička slovenska osnova koja se ostvarivala u jednoličnosti odjeće i sistema kompleksa, s druge, etnokulturna samobitnost pojedinih plemena najjasnije se očitovala u ukrašavanju odjeće. , u sistemu nakita i u načinima nošenja. Uz glavne tradicionalne komponente odjevnih kompleksa svojstvenih istočnoslavenskim plemenima općenito, plemenski ukrasi ─ izvorne karakteristike svakog pojedinačnog plemena koje je bilo dio slavenske „ruske“ zajednice dodale su slici svijetlu estetsku potpunost. Po svojoj namjeni, kompleti plemenskog nakita imali su istu zaštitnu funkciju kod svih Slovena, a njihova lokacija bila je posebno određena. Međutim, razlika je bila u načinu nošenja i u obliku samih privjesaka.

U VI-VII vijeku. većina slovenskog stanovništva nosila je odjeću od domaćih tkanina kao proizvod zatvorenog ciklusa uzgoja za samostalne potrebe.

U svakoj porodici, bez obzira na društveni status, žene su se bavile prednjom i tkanjem. S vremenom su bogate građanke i žene feudalne elite postale pasivne sudionice u ovom procesu: kontrolirale su samo rad podređenih tkalja. U seljačkim porodicama do početka 20. vijeka. Proces izrade tkanina ostao je tradicionalan i obavezan za sve žene. Od lana, konoplje i vune na horizontalnom tkalačkom stanu "Krosna" izrađivale su se razne vrste platna, kepera i šarenog tkanja.

Laneno platno i mekano, tanko sukno od konoplje koristilo se za izradu donjeg rublja, košulja, zavjesa (rukava), topera, ručnika, podstava i prekrivača. Tvrđa tkanina od konoplje korištena je za šivenje pantalona, ​​nekih vrsta gornje odjeće i torbi.

Tkanine od lana i konoplje koristile su se kako u narodnom tako i u feudalnom životu: od njih se šilo donje rublje i služilo kao podstava za gornju odjeću.

Osim gore navedenih sirovina, Sloveni su od davnina koristili vunu za izradu tkanina, od koje su šili uglavnom gornju ramenu i stručnu odjeću.

Od raznobojnog prediva, koje je farbano biljnim bojama lokalnog porijekla, tkane su prugaste rezerve, karirani pokrivači, kaiševi, tkanine za suknje, haljine, kabanice i dr.

Od grubog domaćeg platna i filca seljaci su šili toplu gornju odjeću tipa svite. „I proizvodi od filca i grube vunene tkanine i proizvodnja sukna postojali su u staroj Kijevskoj Rusiji i pre usvajanja krsta“ (F. Vovk).

Uvozna svila i fine vunene tkanine, od kojih se izrađivala bogata odjeća, postale su popularne među feudalnom elitom.

Ako je u VI-VII vijeku. preovlađuju uvozne svilene tkanine, tada već početkom 8. vijeka. Pojavljuju se prve vizantijske tkanine: zlatni i srebrni brokat, somot (petljasti brokat, M. Fechner).

U odjeći pučana prevladavala je boja nebijeljenog i izbijeljenog platna, uz djelomičnu upotrebu crvene, crne i niz smeđe-smeđe-sivih nijansi.

Odjeća građana i bogatog plemstva odlikovala se polikromom kontrastnih boja. Da bi se to postiglo, domaće tkanine od lana i vune su obojene biljnim bojama lokalnog izvora u bogatoj crvenoj, plavoj, zelenoj i žutoj. Takve tkanine su nazvane "krashenina". Korištene su za izradu odijela, kaftana, haljina, topova koji su bili ukrašeni uvoznim tkaninama različitih tekstura i trakama.

Odjeća Slovena bila je društveno diferencirana, razlikovala se samo po broju komponenti i kvaliteti materijala. Međutim, kroj odjeće kod seljaka, građana i feudalaca bio je isti. Seljaci su nosili košulje od lana i konoplje, dok su imućni nosili košulje od uvozne svile ili tanke meke tkanine.

Koža i krzno tradicionalno su se koristili za toplu, zimsku odjeću. Siromašni su nosili ovčije kapute, feudalna elita je nosila skupocjenu gornju odjeću od dabrova, lisica i samura, koja je bila prekrivena vizantijskim pavolocima.

Opšti naziv za odeću - "luke" - poznat je još od vremena kneza Olega (početak 10. veka, Olegov ugovor sa Vizantijom). Predslovenska autentičnost ovog pojma mora imati dublje korene, poput vrsta odeće koje su sazrevale nezavisno jedna od druge u dubinama života i kulture zemljoradnika. Moguće je da su se sve vrste prvenstveno kneževske odjeće (prema spominjanju u kronikama), šivene od visokokvalitetne, izbijeljene domaće tkanine, zvale „porte“ (portishche ─ komad tkanine). Sa pojačanim kontaktima sa Vizantijom i pojavom svilenih i zlatotkanih tkanina, neki oblici odeće su modifikovani. Feudalno-kneževska elita postepeno napušta "nemodne" domaće tkanine. Možda se tada u odjeći slavenskog plemstva zamjenjuje sam izraz "luke", koji se koristio od 10. do 11. stoljeća. djelomično modificirana vizantijskom riječi "odežda". Međutim, kao arhaični naziv, "luke" su opstale mnogo duže u seljačkoj odjeći. Osim toga, koristio se za označavanje nekih elemenata odjeće (ruske „luke“, „pokrpe za noge“).

U pisanim izvorima 12. vijeka. Često se pominje jednostavna, siromašna odjeća “trljanje”, “krpe”, što je, prema A. Artsikhovskom, bio i uobičajeni slovenski naziv za kompleks odjevnih predmeta pučana - domaće košulje i pantalone. Semantika ove riječi zadržala je suštinu u kasnijim definicijama. Tako u Ukrajini riječ “krpe” znači “krpe” (F. Vovk). U Rusiji postoji i izraz „obučeni u krpe“, tj. poslednji siromah. Prema staroslovenskom konceptu, reč „trljanje” označavala je komad tkanine (I. Sreznjevski). Dakle, odjeća napravljena od "trljanja" mogla bi imati i identičan naziv "trljanje". Odjeća siromašnog čovjeka pocijepana u dronjke u 19. vijeku. zadržao naziv "krpe". Potvrda arhaičnosti ove riječi je naziv ukrajinskog gvožđa - rublja, kojim su seljanke „peglale“ gotovu posteljinu i peškire. Slavenska riječ „košulja“ (od „rub“) za označavanje donjeg rublja siromašnih sačuvana je u Rusiji kao opći naziv za ovu odjeću. Riječ "košulja" (od latinskog "Sagsa", F. Vovk) je posuđena. Koristilo ga je feudalno plemstvo da se istakne među smerdovima. Majica je postala tjelesna odjeća klasne elite. Upravo se ovo ime kasnije konačno ustalilo u narodnoj odjeći u Ukrajini.

Košulje

Glavni tip odjeće za sve segmente slovenskog stanovništva bile su košulje (košulje). Prema istraživanjima etnografa 19.-20. stoljeća, košulje su bile raznolikog dizajna. Duge košulje su se sastojale od ravnih, neprekinutih panela od kragne do poruba. Takve košulje su uglavnom bile ritualne: svadbene, praznične ili posthumne. Košulja “do tačke” imala je dva dijela: gornji – “struk, mašina, rame” i donji, stvarni “tačku”. Postojale su i kraće košulje koje su se nosile odvojeno: “rame” i donji dio – “porub”. Bile su tunike u kroju, sašivene od jednog komada platna presavijenog na pola. S obzirom da nije bila dovoljno široka, ravne ili klinaste stranice šivene su sa strane ispod rupe.

Rukavi su bili uski, ravni i često znatno duži od ruku. Služile su kao rukavice: štitile su ruke od hladnoće. Kako rukavi ne bi ometali rad, podizani su, „zamotavani“, a na praznicima skupljani do lakata i narukvicom držani na zglobu. Ovaj multifunkcionalni oblik rukava rezultat je životnog iskustva, prilagođavanja teškim klimatskim uvjetima.

Muška košulja je bila bez kragne i imala je okrugli ili pravougaoni izrez. Ponekad je imala mali prorez sprijeda i zakopčavala se na vratu jednim dugmetom; zvala se "gološka". Ukrašavali su se vezom ili mušicama duž izreza, proreza, rukava i poruba. Muška košulja bila je kraća od ženske. Dopiralo je samo do koljena. Nosili su je neuvučenu, opasanu tkanim ili kožnim kaišem sa metalnom kopčom i ukrasima. Pojas nije bio zategnut, što je stvorilo preklapanje gornjeg dijela košulje iznad struka u obliku poprečnog nabora. Hodanje bez pojasa smatralo se nepristojnim. Otuda i izraz "nevezani pojasom" - drsko.

Muško donje rublje upotpunile su uske pantalone s pravokutnim međunožnim umetkom. Naočare su bile provučene kroz pojas i zavezane sprijeda u struku. Pantalone su se uvlačile u visoke vezene čarape - helanke, cipele ili čizme, ili su odozgo omotane krpama za noge i pričvršćene za nogu debelim remenima od klipova, cipela ili pruga. Košulja i pantalone su bili glavni donji veš.

Za razliku od muške, ženska košulja je bila duža, sezala je do stopala, imala je isti kroj poput tunike i duge rukave. Pored praktičnih svojstava, ženski rukavi, razmotani do zemlje (slika na srebrnim narukvicama 12. veka), imali su magijsko značenje u drevnim paganskim ritualima "Rusalije". Kragna ženske košulje čvrsto je pristajala oko vrata ili je bila zavučena na vratu ispod rurikovog ruba. Prednja strana košulje imala je mali prorez i kopčala se dugmetom. Oko kragne, kao i duž proreza na prsima, košulja je bila izvezena pretežno crvenim nitima ili obrubljena uskom trakom obojene tkanine. Košulja je bila donji veš. obavezno je bio opasan tankim kanapom-amajlijom sa neizostavnom pognutošću.

Vanjska odjeća

Jednostavne slavenske žene su preko košulje nosile prastaru odjeću tipa kaiš, poput plahte, panove ili omotača, dergi, koji je predstavljao nesašiveni pravokutni šal koji je korišten za previjanje tijela na leđima. Odstupajući od prednje strane, daska je formirala veliki prorez. Panova se sastojala od dva ili tri panela pričvršćenih za pojas (plahta sa krilima; rekonstrukcija ženske odjeće Ja. Prilipka na osnovu materijala iz Trešnjeve grobnice iz skitskog perioda). Pan-plakhta odjeću, univerzalnu u svojoj jednostavnosti i raznovrsnosti upotrebe, nosile su samo žene. Simbolični kockasti dekor skele odgovarao je drevnim eneolitskim znacima plodnosti (polja izorana u kvadrate i zasijana, tripilski „romb“). Djevojčice koje su dostigle pubertet mogle su simbolično staviti skelu tokom inicijacije – inicijacije u nevinost. Plakhta, kao simbol plodnosti, trebala je zaštititi svete dijelove tijela djevojke, dajući im snagu plodnosti buduće žene. Još u 19. veku. Sačuvan je ritual oblačenja panove u mladosti, ponekad i neposredno prije vjenčanja (M. Rabinovich).

Prisutnost ostataka crveno-ljubičaste organske tvari u blizini donjeg dijela skeleta u jednom od ukopa u Žitomirskoj regiji potvrđuje činjenicu o odjeći do struka kao što je panova ili suknja. U blizini karličnih kostiju sačuvani su ostaci tkiva, spiralno uvijene niti, moguće svile (V. Antonovič).

Drevna, pretežno djevojačka odjeća bila je zavjesa (amce) - vrsta nešivene odjeće, čaršaf tkanine prebačen preko ramena, sa okruglom rupom za glavu. Bio je stegnut s obje strane ili jednostavno opasan u struku pojasom, poput plahte, a zavjesa je bila kraća od donjeg rublja kako bi se otkrila ukrasna postava košulje. Drevna gornja odjeća bila je i navršnik - vrsta kratke košulje sa širokim kratkim rukavima.

Odjeća gradskih žena razlikovala se od odjeće seljanki raznolikošću kompleta i kvalitetom tkanine. Preko potkošulje se nosila vanjska košulja od svilene ili vunene tkanine. Spoljna košulja se spominje u hronikama kao sastavni deo bogatog odela. Da ne bismo bili zabuni u nazivima ova dva elementa odjeće sličnog kroja (ime tadašnje vanjske košulje nije sačuvano), okrenimo se staroslavenskoj identifikacijskoj terminologiji. “Plat” je komad tkanine, “platno” je naziv platna. Dakle, nazovimo vanjsku košulju uvjetno "haljina" po principu: "trljanje" - "krpe", "plat" - "haljina", odnosno napravljena od "tanjira".

Prisutnost gornje haljine potvrđuju ostaci organske prašine crne, smeđe ili ljubičaste boje u ukopima Slovena, kao i lokacija dugmadi na skeletima (na osnovu materijala sa iskopavanja V. Antonoviča na naseljima). Drevljana).

Gornja odjeća izrađivana je od vune ili svilene tkanine, kragna je bila opšivena svilenom vrpcom protkanom zlatnim i srebrnim nitima, ili vrpcom od vizantijskog brokata sa uzorkom zlatnih niti na svilenoj podlozi. Na grudima je odjeća imala prorez (mali njedri), također oivičen šarenom tkaninom (L. Kud). Kragna se na vratu kopčala jednim ili tri dugmeta sa omčama za kaiš. Dugmad od perli mogla bi biti srebrna, bronzana, karneol, staklena, pastesta, najčešće okrugla i kruškolika.

Vanjska topla odjeća na ramenu uključuje omotač ili kaput od ovčje kože, čije je ostatke pronašao V. Antonovich u dvije humke kod Minyniva. Ovratnik ove odjeće bio je pričvršćen na vratu posebnom kopčom, koja se sastojala od srebrnog ili bronzanog prstena, perle i omče za pojas (Strižavka).

U oba slučaja, na ostacima haljine i ovčijeg mantila može se pratiti isti tip vanjske odjeće: slijepi, nepokolebljivi, ravan kroj, koji se stavljao preko glave, zakopčavao se na vratu na jedno ili tri dugmeta i uvek opasani (ostatke tkanih i pojasnih pojaseva pronašao je S. Gamčenko u Žitomirskom groblju u blizini sela Golovko, Juče, Grubskoe).

Ako su kaput i haljina vrste zimske i ljetne odjeće, onda se svita, kao međusezonska odjeća, logično uklapa u ovu seriju. To nam omogućava da vanjsku odjeću preko ramena uvjetno svedemo u jednu tipološku shemu, upotpunjujući je prema temeljnim dizajnerskim rješenjima.

Vanjska odjeća

gore

Najčešći oblik bio je votola - ogrtač bez rukava od debelog platna ili tkanine, koji je bio prebačen preko ramena i pričvršćen blizu vrata. „Ovo je bila najpopularnija vrsta kabanice kod Slovena, koju su nosili svi - od smerda do princa“ (M. Rabinovich). Jedina razlika bila je u kvaliteti tkanine i materijala od kojih su broševi napravljeni. Bogati Sloveni su ogrtač prikovali srebrnim broševima, a obični ljudi vezali su ga čvorom. Druge poznate vrste kabanica su Myatl, Kisa (Kots), Luda. Svite se pominju u hronikama iz 11. veka, ali je njihovo staro poreklo nesumnjivo. Gotovo da nema podataka o kroju ove vrste vanjske odjeće. Sudeći po arheološkim iskopavanjima, kasnijim slikama i etnografskim studijama, pratilje u VI-VIII vijeku. Nisu bile ljuljačke, već zatvorene gornje odjevne predmete, dužine do teleta, čvrsto pripijene uz tijelo, ponekad su imale ovratnik i manžetne. Šili su pratnju od vunenih tkanina.

Ako su haljinu nosile samo žene, onda su košuljice, ovčije kapute i pratnju nosile i žene i muškarci svih slojeva stanovništva, korzno (skut) ─ bili su popularni uglavnom u kneževskom okruženju.

O prisutnosti ogrtača u ukopima svjedoče ostaci bojene zemlje i položaj pričvršćivača gotovo uvijek na istom mjestu: neposredno ispod ramena ili na sredini sanduka. Kabanice su bile do koljena (S. Gamchenko).

Šeširi i frizure

Muški ukrasi za glavu bili su kapuljače i šeširi od vune ili krzna. Da bi zadržali svoj oblik, postavljali su se ili polagali na brezovu koru (kora breze).

Pokrivala slavenskih žena bila su vrlo raznolika, o čemu svjedoče materijali iz arheoloških iskopavanja i etnografskih studija ukrajinske, ruske i bjeloruske narodne nošnje. Bio je to skup nakita, oblik i dekor ukrasa za glavu i shema boja odjeće koji su razlikovali pojedine plemenske grupe od 6. do 8. stoljeća.

Problemom rekonstrukcije slavenskih oglavlja bavili su se D. Zelenin, A. Artsihovski, Y. Saburova, M. Rabinovich, G. Maslova, B. Rybakov i drugi. Naučnici su identifikovali tri vrste pokrivala za glavu: peškiri (ubrusi, podmetači), kikopodibni (rogati) i tvrdi „kokošnici“ (koruni). Prema složenosti tipova dizajna, postojali su kombinovani pokrivači za glavu, gde su krune ili udarci kombinovani sa ubrusima ili ubrusima sa mekim kapama (L. Čižikova).

Devojački ukrasi za glavu uključivali su otvoreni potiljak okružen krunom.Krune su bile metalne, samo od tordirane žice (Gočivski humci), ili prekrivene vunenom tkaninom u obliku valjka, ili je to bio kožni remen sa prstenovima. nanizan na glavu (Žitomirsko groblje).

Zbog potrebe održavanja raspuštene kose, nastale su tipično slavenske djevojačke frizure: razne trake za glavu od tkanina, svilene trake i vrpce. Ostaci brezove kore (ukopi u Volinu) u kombinaciji s vunenom tkaninom potvrđuju prisustvo čvrstog pokrivala za glavu - krune (krune). Na njegovoj vanjskoj strani su našivene srebrne prstenove, pozlaćene staklene perle, au sredini jedna velika perla od karneola.

Često je prednji dio krune bio visok i posebno raskošno ukrašen vizantijskom svilom ili zlatotkanim tkaninama. Djevojački šeširi bili su upotpunjeni hramovnim privjescima. Kosa je bila ukrašena brojnim perlama, zvončićima, srebrnim i bronzanim prstenovima različitih prečnika i trakama. Čisto slavenski ukras bili su različiti slepoočnici i privjesci, koji se ne samo pričvršćuju za krunu, već su i utkani u kosu na sljepoočnicama. Da bi se to postiglo, kosa je češljana na sredini, a iz sljepoočnica su pletene male pletenice u koje su umetnuti prstenovi. Ove pletenice su bile upletene u pletenice ili su povučene odostraga, skrivajući se ispod tjemena. Pored slepoočničarskih pletenica, zabilježeni su i zanimljivi detalji frizure: kosa je nošena u obliku omče ispred uha prema dolje od sljepoočnice, štiteći kožu lica pri nošenju velikih metalnih sljepoočničarskih prstenova (M. Saburova). Slična frizura "u vezi" početkom 19. stoljeća. na desnoj obali Dnjepra opisao je F. Vovk: drugi je napravljen okomito na ravan razdjeljak, na kruni. Prednji pramenovi su češljani uz strane glave i raspoređeni u obliku petlji - začešljanih, čiji su krajevi postavljeni iza ušiju ispod pletenica.

Ova frizura čuva tradiciju nošenja slepoočnica. Bilo je i složenijih kombinacija tkanja hramovnih ukrasa na obje strane glave. Dva, tri ili više prstena različitog prečnika nanizana su na kosu ili zakačena na omče za kosu tako da su prstenovi visili u sjajnim ažurnim resama.

Osim sljepoočničarskog prstena, Slovenke su nosile i minđuše koje su stavljale u uši ili ih nanizale nekoliko na kožni remen i zakačivale na traku za glavu (L. Kud).

U istu svrhu korištene su slušalice u obliku malih krugova, napravljenih od tanke kože u boji, čija je namjena i simbolički sadržaj povezana s Anta srebrnim "ušima" iz blaga Malog Ržaveta i Martynovke. Uz rubove mekanih ušiju nalazile su se rupe za vješanje minđuša, koje se zovu naušnice ili sljepoočnice. "Uši" sa slepoočnicama bile su pričvršćene za krunu ili krunu.

Žensko pokrivalo za glavu formirano je na temelju drevnih paganskih vjerovanja i rituala, koji su žene nalagali da pažljivo skrivaju kosu ─ skrivenu, magičnu moć žene. Dok su skrivale kosu, žene nisu imale pravo da je pletu. Kosa je uvijena i stavljena pod „krunu“ - „krunu“ (ovo je uočeno u 19. veku u provinciji Rjazan).

Prema tradicionalnoj shemi, pokrivalo za glavu udate žene sastojalo se od okcipitalnog dijela (ochelya), koji je prekrivao vrat, i tjemenog dijela, preko kojeg se obavezno nabacivao veo ili se stavljala mekana figurasta "rogata" kapa ili ratnik.

Ostatke sličnih pokrivala za glavu, nazvanih „okcipitalne“ kape, pronašli su V. Antonovich i S. Gamchenko tokom iskopavanja na teritoriji naselja Drevljana. Oblici i proporcije ove vrste pokrivala za glavu mogu se pratiti na glinenim slikama ženskih glava pronađenih na teritoriji Kijeva (Castle Hill) i Perejaslava. Pažljivo oblikovanoj kosi nije bio potreban nakit koji su djevojke koristile. Svi simbolični znakovi porodične amajlije žene bili su pričvršćeni izvana samo za pokrivalo za glavu. Temporalni prstenovi su bili pričvršćeni za uši ili sljepoočnice, kao što se vidi na slikama od gline. Ovo odgovara drugoj vrsti klasifikacije M. Saburove - nošenje nakita od strane udatih žena.

Pokrivala slavenskih žena mogu se podijeliti na tvrde - korune, krune i meke - ubrus, nametki, povoinik, razne "rogate" kape, ochipke kape.

Na kosu se stavlja mekana kapica-čip i čvrsto se vezuje na potiljku vezicama. Ratnik, izrađen od lagane tkanine i ukrašen svilenim ili zlatnim „obrvom“ i „kapom za zadnjicu“, mogao se nositi kod kuće bez dodatnih pokrivača. Plemićke žene nosile su ratničku kosu u obliku pletenog okvira od zlatnih ili srebrnih niti. Na vrhu kose nosili su ubrus - marama-peškir od bijelog ili ljubičastog lana ili svile, koji je bio omotan oko glave, pokrivajući bradu. Ponekad su se na ubrusu nosili šeširi s rogovima.

Dekoracije

Glavno obeležje Slovena 7-8 veka. Postojali su plemenski ukrasi koji su čuvali tradicije pojedinih plemena, koja su u to vrijeme bila dio plemenskog udruženja Rusa - grupe velikih sila.

Glade- drevna definicija Dnjeparskih Slavena, najbrojnijeg od svih plemena koja su zauzimala područje Srednjeg Dnjepra. U hronikama Polane nazivaju mudrim i „inteligentnim ljudima“, koji bi, očito, mogli igrati vodeću ulogu među istočnoslavenskim plemenima.

Temporalni ukrasi su uglavnom predstavljeni prstenastim i S-oblikovanim privjescima. Postoje pojedinačni prstenovi (Kijev, Perejaslavlj, Černigov), naušnica sa privjeskom u obliku grozda (Kijevska nekropola). Nosili su jedan ili dva slepoočničarka. U grobovima je pronađeno do pet do sedam prstena, nanizanih na platnenu traku za glavu ili na kožne remene. Ukrasi za vrat rađeni su od ogrlica. Najčešće su bile raznobojne (žute, zelene, plave) staklene perle, kao i pozlaćene perle od karneola i sitne metalne perle prekrivene zrnom. Prilikom iskopavanja Poljanskih humaka javljaju se mala lijevana dugmad kruškolikog i bikoničnog oblika. I u ženskoj i u muškoj odjeći, mogle su se zašiti na traku sa šipcima koja je pokrivala kragne. Ukrasi za sanduke uključuju privjeske u obliku mjeseca, zvona i krstove, koji su bili nanizani na ukrase za vrat. Dekoracije proplanaka, kao i njihova odjeća, odlikovale su se jednostavnošću i elegancijom.

Volynians, plemenske grupe šumske zone desne obale Dnjepra, ranije su imale drugo ime - Buzhans. Karakteristični ukrasi hrama za žene bili su prstenasti prstenovi prečnika 1,5 do 3,5 cm, izrađeni od tanke bronzane ili srebrne žice, čiji su se krajevi sastajali ili djelimično ukrštali. Po količini - od 1 do 8, a ponekad i do 16 - mnogo su bolji od sličnih livadskih ukrasa. Volinjani su prišivali prstenaste slepoočnice na svoj pokrivač (V, Antonovič) ili ih tkali u pletenice; ponekad postoje privjesci na slepoočnicama u obliku slova S, koji su uglavnom bili uobičajeni kod zapadnih Slovena. U grobnim humkama Volinjana nalaze se i slepoočnice sa perlama, karakteristične za sva slovenska plemena. Sastoje se od žičanog prstena sa jednom staklenom perlom različitih boja ili smeđe paste sa bijelim valovitim linijama.

U jednoj od humki groblja Surož pronađen je hramski prsten sa malom srebrnom zrnom. Tu su i slepoočnice sa više perli (od 3 do 5) - sitnozrnate srebrne ili ažurne, kao i naušnice sa privjescima u obliku grozda.

U volinjskim humkama ima malo perli. Konci se obično sastoje od malog broja perli, s kojih su rijetko bili vješani metalni okrugli privjesci ili mjeseci. Pojedinačne metalne perle, perle od karneola, ćilibara ili kristala dodane su u raznobojnu staklenu ogrlicu, pastu ili ogrlicu od perli. Tu su pozlaćene ili posrebrene cilindrične perle, srebrna ogrlica ovalnog oblika sa konveksnim stranama, ukrašena finim zrnom. Volinjske žene, očigledno, gotovo nikada nisu nosile narukvice. pronađena su samo dva.

Međutim, jednostavni prstenovi od žice ─ glatki, uvrnuti ili pločasti bili su prilično česti.

U ženskim i muškim ukopima pronađene su bronzane i željezne kopče, pojasevi za kačenje ličnih stvari, kopče za potkovice, bronzana, željezna, koštana i drvena dugmad.

Drevljani. Istočni susjedi Volinjana bili su Drevljani, koji su također pripadali Slovenima s desne obale. Zauzeli su šumsku zonu u pravcu severozapada od Kijeva. Bila je to prilično moćna plemenska zajednica sa vlastitim princom. Iako hroničar izveštava da Drevljani žive kao životinje u šumama, to nije bila istina. Imajući razvijen plemenski sistem vlasti, gdje su starješine vladale zemljom, drevljanski prinčevi brinuli su se o dobrobiti svoje zemlje. Drevljani su bili dostojni rivali proplancima.

Sastav plemenskog nakita Drevljana uključivao je prstenaste slepoočnice sa zatvorenim krajevima ili pito-vukodlake, kao i prstenje sa krajevima u obliku slova S. Postoje privjesci s perlama volinskog tipa. Vratni nakit se sastoji od pozlaćenih staklenih cilindričnih i bačvastih perli, koje imaju i privjeske. Češće su bijele, žute i crvene paste perle, rjeđe plave i žute staklene perle i perle od karneola različitih geometrijskih oblika. U grobnim humkama kod Žitomira pronađene su srebrne perle ukrašene granulacijom i filigranom, kao i perle u obliku rozeta. O ogrlici su bile obješene mjesečine, zvona, školjke, a možda i amajlije. Žene su nosile jednostavne prstenove od žice ili tordirane ploče, slične volinjskim.

Dakle, zajednički za Poljane, Drevljane i Volinjane - plemena desne obale Ukrajine - bili su privjesci za hramove na prstenu i S-kraju, polihromni ukrasi za vrat. njihova jednostavnost i kratkoća skladno su upotpunili cijelu siluetu odjeće.

Sjevernjaci- plemena koja su sredinom 1. milenijuma nove ere. e. zauzimao je sjeveroistočnu teritoriju lijeve obale srednjeg Dnjepra. Najkarakterističnija etnička karakteristika ovih plemena bili su spiralni temporalni prstenovi. Ova arhaična simbolika trajala je nekoliko vekova: od VI do IX. Ženski pokrivač za glavu sadržavao je od dva do četiri privjeska sa svake strane. Prema materijalima iz grobnih humki Brovarke (poltavska oblast), ženina je glava bila ukrašena srebrnom lamelarnom krunom sa malim privescima iznad čela.

Sa obje strane, iznad sljepoočnica, na krunu je okačeno nekoliko spiralnih prstenova. Osim toga, na lijevom hramu bio je dugačak žičani privjesak sa zvonima (Narodni muzej istorije Ukrajine).

Osim toga, žene su ukrašavale svoje pokrivače i kosu prstenastim zatvorenim slepoočnicama - uobičajenom slovenskom vrstom nakita. U gočivskim humkama pronađena su tri slepoočnica od perli. Osim pločastih, sjevernjake su nosile i tanke tordirane krune, koje su bile ukrašene i obilnim hramovnim kompozicijama spiralnih i prstenastih privjesaka sa značajnim brojem šumnih ukrasa - zvona.

Ukrasi za vrat izrađivali su se od staklenih perli žute, plave i zelenkaste boje ili od pozlaćene ogrlice.

O perle su visile mjesečine, zvona, okrugli ažurni privjesci, krstovi i novčići. Tipični sjeverni ukrasi uključuju grivne sa štitovima. U Gochivsky i Golubovsky humkama pronađene su grivne sa rozetama na krajevima, koje su vrlo rijetke. Rijetki nalazi u severjanskim grobnim humkama uključuju i narukvice, prstenje i kopče za pojaseve.Karakteristično obilježje dekoracije odjeće Severjanskih žena bila su zvona, koja su se često prišivala na odjeću umjesto dugmadi ili pričvršćivala na ogrlice i pokrivala za glavu. Rađene su od bronze sa dodatkom kalaja, pa su bile različite boje - od srebrne do žute. Lijevana zvona su bila grudasta i kruškolika sa prorezom na dnu i ušima na vrhu, sa željeznom ili bronzanom kuglom unutra. U jednoj od grobnica Saltovskog groblja pronađeno je oko 70 zvona. Uz perle i zvona pronađena su mala ogledala (5 - 9 cm). nosile su se na kaiševima ili lancima, provučene kroz rupu na kaišu ili jednostavno na grudima. Ogledala bez ušiju bila su pohranjena u kožnoj futroli.

U Saltovskom grobu pronađeno je mnogo ornamentiranih ploča koje su služile za ukrašavanje odjeće, kao i kopče od pojaseva i cipela.

Cipele

Najčešći tipovi cipela kod Slovena bili su tradicionalni postsoli, ličak (ličak), klipovi, cipele (chereviki), čizme (cheboty).

Lychak ili lychinnitsa tkani su od kore drveća - lika, šiba. Uobičajeni su kod istočnih Slovena i njihovih susjeda još od ranog željeznog doba. Na teritoriji Ukrajine ličake su nosili uglavnom seljaci. Građani su nosili cipele pletene od lika pomiješanog s kožnim remenima, a ponekad i potpuno tkane od kožnih remena. Takve kožne cipele mogle bi biti ukrašene malim metalnim pločama (Saltovsko groblje). Ploče su pronađene uglavnom na nogama skeleta i moguće su bile obješene o remenje sandala ili cipela. Ploče su bile pričvršćene iglama ili prišivene, i to vrlo debelo. Nalazi fragmenata cipela upućuju na to da je bila u obliku laganih sandala, sašivenih od komada mekane kože, koje su bile isprepletene remenima sa nabijenim metalnim pločicama.

Jednostavne kožne cipele Slovena bile su klipovi (morshny, morshchenitsy), napravljeni od pravokutnog ili ovalnog komada kože i sastavljeni na kožnom užetu.

Klipovi su bili ukrašeni vezom (uzorak klipa sa vezom na nosu čuva se u Nacionalnom muzeju istorije Ukrajine), kao i zapadni slovenski Sloveni.

Osim toga, sjeverni Sloveni imali su „otvorene“ klipove, ukrašene urezima nalik na jele na nosu. Obuća ovog tipa bila je tipična za cjelokupno istočnoslavensko stanovništvo (prikazi na koštanom diptihu 4. stoljeća).

Klipovi i cipela stavljali su se na obloge za stopala ili šivene pantalone, a kožne kaiševe su omotane oko nogu nekoliko puta ili poprečno.

Cipele (Chereviki) su nosili gradjani i bogati seljaci. Ostaci takvih cipela pronađeni su tokom iskopavanja u Volinu. Čerevici su se izrađivali od tanke kože, sastavljene od dva sloja. Izgledale su kao niske gležnjače sa širokim manžetnama. Na prednjoj strani čizme su završavale šiljastim ili zaobljenim vrhovima (V. Antonovich) i vezivale su se u zglobu kanapom, za koje su napravljeni okomiti rezovi.

Feudalna elita nosila je čizme (čebote). Ovo ime se nalazi u hronikama iz 10. veka. Stari ruski cheboti bili su visoki do koljena, imali su mekani đon, sašiven od nekoliko slojeva kože, i šiljast ili tup nos.

Čerevici i cheboti bili su ukrašeni vezom crvenim ili žutim nitima (Žitomirsko groblje, S. Gamchenko).

zaključci

Sumirajući karakteristike odjeće Slovena 6.-8. stoljeća, imamo razloga govoriti o konačnom odobrenju glavnih oblika i komponenti odjeće stanovništva na teritoriji Ukrajine uoči usvajanja kršćanstva. . Konsolidacija drevnih slovenskih plemena doprinijela je kulturnom razvoju multietničkog stanovništva i formiranju zajedničke osnove duhovne i materijalne kulture. To se najjasnije ispoljavalo u oblasti kulturnog odijevanja, u stvaranju panslavenskih odjevnih obilježja koja su ostala etnografski raznolika, sa karakterističnim regionalnim obilježjima. Takav sinkretizam u odjeći drevnog ruskog stanovništva je prirodna pojava. Uostalom, ona je prvenstveno sastavnica tradicionalne svakodnevne kulture i zasnovana je na sistemu tradicija. A oni sežu do vremena tripiljske, porubinjetske, černjahovske i kijevske kulture, vremena istočnoslovenskih plemena.Naravno, odjeća utjelovljuje najbolja dostignuća materijalne i duhovne kulture mnogih generacija, njihove estetske ideale, umjetničke ukuse. , etičkim standardima i nacionalnim karakterom.

Stoga je odjeća oduvijek bila pravo umjetničko djelo, pokazatelj umjetničkog ukusa i visoke vještine.