EingangMönch der Kiewer Höhlenkloster. Hüter der Frömmigkeit
Bei seiner Wahl zum Kiewer Stuhl war die Höhle in Berestov leer. Im selben Jahr ließ sich der vom Berg Athos zurückgekehrte Mönch Antonius von Petschersk dort nieder und legte hier den Grundstein für die klösterliche Arbeit. Es ist dieses Datum, das Jahr, das Nestor der Chronist als Gründungsjahr des Höhlenklosters angibt.
Mit der Zunahme der Zahl der Mönche wurden die Höhlen für die Brüder zu klein und sie bauten die oberirdische Kirche Mariä Himmelfahrt und Zellen. Da die Zahl der Menschen, die zum Kloster kamen, immer größer wurde, bat Antonius Großherzog Isjaslaw Jaroslawitsch um den gesamten Berg über der Höhle. Das daraus resultierende Kloster wurde Pechersky genannt.
Nach der Beerdigung in den Höhlen des Heiligen Antonius (+) begann man hier mit der Bestattung der Brüder. Dazu wurden in die Höhlenwände bis zu zwei Meter tiefe, bis zu einem halben Meter hohe und breite Nischen gegraben. Der Körper des Verstorbenen wurde auf ein Brett gelegt und in eine schmale Nische geschoben, die mit einem Holzschild abgedeckt und später zugemauert wurde. Nach dem im Höhlenkloster etablierten Brauch wurden die Bestattungen nach zwei Jahren geöffnet und die Knochenreste in die Krypten – Beinhäuser – überführt. Wenn sich herausstellte, dass die Überreste der Asketen unverweslich waren, wurden sie am selben Ort zurückgelassen. Die Reliquien des Heiligen Theodosius wurden feierlich in die in diesem Jahr erbaute Kirche Mariä Himmelfahrt überführt, ebenso die Reliquien anderer Asketen bis zum 17. Jahrhundert. blieb in Höhlengruften. Die Reliquien des Heiligen Theodosius befanden sich bis zur Invasion der Horden von Batu in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale. Aufgrund der Gefahr einer Schändung wurden sie versteckt und der Ort ihrer Beerdigung ist unbekannt. Die Namen und spirituellen Taten der Petschersker Mönche, deren unvergängliche Reliquien in den Höhlen ruhten, waren zum Zeitpunkt ihrer Entdeckung noch im Gedächtnis der Brüder und wurden kurz auf den Tafeln über den Bestattungen niedergeschrieben. Von diesen Tafeln wurden später Informationen über die Heiligen kopiert und im Petschersker Paterikon aufbewahrt. Auf denselben Tafeln waren die Gesichter von Heiligen geschrieben, von denen viele bereits in den ersten Jahrzehnten des Bestehens des Höhlenklosters als lokal verehrte Heilige verehrt wurden.
Jahrhundertelang dienten die Höhlen als Ort des Gebets und der asketischen Taten der Mönche, als Aufbewahrungsort für Schreine und als Zufluchtsort für die Einwohner Kiews in den Jahren schwerer Zeiten und ausländischer Invasionen. Nicht nur in der Antike, sondern auch in der näheren Zeit, als Kiew von feindlichen Überfällen bedroht war, waren in den Höhlen der Lawra orthodoxe Heiligtümer versteckt. So entdeckten Archäologen in der Stadt, in einer der Krypten der Nahen Höhlen, eine zugemauerte Flasche mit einem Brief, der von Archimandrit Valery (Ustimenko) unterzeichnet war, der seit Januar Rektor und seit der Stadt Gouverneur von war die Kiewer Höhlenkloster (+). In einem Brief vom Juli wurde berichtet, dass die Brüder bei ihrer Rückkehr ins Kloster in der Sakristei der Fernen Höhlen die heiligen Reliquien der Großmärtyrerin Barbara, des Heiligen Märtyrers Macarius und des Metropoliten Raphael (Zaborovsky) fanden, die zuvor dort waren befindet sich in der Hagia Sophia von Kiew und der Wladimir-Kathedrale. Das Kiewer Höhlenkloster in der Stadt wurde von den atheistischen Behörden geschlossen und nahm nach der deutschen Besetzung Kiews seine Tätigkeit in der Stadt wieder auf. Während der Zeit der sogenannten Chruschtschow-Verfolgungen wurde es zum zweiten Mal in der Stadt geschlossen. Ein Jahr nach jahrzehntelanger atheistischer Verfolgung war die Kiewer Höhlenkloster wieder als funktionierendes Kloster für Gläubige geöffnet, und in den Höhlen wurden Gottesdienste und Gebete wieder aufgenommen. Die erste Göttliche Liturgie nach langer Pause wurde am 25. Juni 1988 gefeiert.
Statistiken
Tempel der Kiewer Höhlenkloster
Der ursprüngliche Grundriss des Lavra-Gebäudes ist bis heute erhalten geblieben und harmoniert perfekt mit der Relieflandschaft des rechten Dnjepr-Ufers. Das Kloster liegt auf hohen Hügeln, zwischen denen sich eine tiefe Schlucht befindet, die es in die sogenannte Obere Lavra teilt, wo sonst im Jahrhundert. Der Hauptteil der Brüder zog um, und zwar in die Unteren Höhlen, wo sich die Nahen und Fernen Höhlen sowie der gastfreundliche Innenhof befinden. Jeder der Komplexe des alten Klosters besteht aus mehreren Tempeln, Verwaltungs-, Wohn- und Wirtschaftsgebäuden.
Auf dem oberen Territorium rund um die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale (der Haupttempel der Lavra) befinden sich Zellen der Hierarchie und Brüder des Klosters, Wirtschaftsgebäude, eine Druckerei, ein Krankenhauskloster und Werkstätten. Hier befinden sich auch der Große Lavra-Glockenturm und das brüderliche Refektorium mit der Kirche. Im Süden, am Hang, gibt es einen Eingang zu den Near Caves und auf der südlichsten Erhebung – zu den Far Caves. Alle Teile der Lavra sind durch hohe Steinmauern getrennt und durch Tore und Galerien verbunden; sie ergänzen sich und stellen im Allgemeinen ein architekturübergreifendes Ensemble dar.
Das staatliche historische und kulturelle Reservat befindet sich seit den 1920er Jahren, seit der Gründung der atheistischen Regierung, bis heute auf dem Territorium des Oberklosters. Es gibt vier Tore, die zu diesem Teil der Lavra führen: das westliche (Heiliges Tor mit der Dreifaltigkeitstorkirche); Nord (Wirtschaftstor mit der Allerheiligenkirche); Ost und Süd (oder Höhle). Der Haupteingang zur Lavra ist das Heilige Tor. Über den Heiligen Toren der Lavra befindet sich die älteste erhaltene Kirche im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit. Es wurde im 12. Jahrhundert erbaut. Rev. Nikola Svyatosha, Urenkel von Jaroslaw dem Weisen.
Nordwestlich der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, neben der Dreifaltigkeitskirche, befindet sich der Eingang zum ehemaligen Nikolsky-Krankenhauskloster mit einer Kirche im Namen des Heiligen Nikolaus, die im 12. Jahrhundert vom Mönch Nikola Swjatoscha gegründet wurde. Hier verbrachte er den Rest seiner Tage mit der Pflege älterer und kranker Mönche.
Die einstöckigen Gebäude auf beiden Seiten des dunklen Granitwegs, der vom Heiligen Tor bis zur Mariä-Entschlafens-Kathedrale verläuft, sind die ehemaligen Zellen der Ältesten der Kathedrale. Diese Zellen wurden zu Beginn des 18. Jahrhunderts errichtet. an der Stelle der ehemaligen Holzhäuser, die bei einem Brand niederbrannten. Heute befinden sich die Geschäfte und Ausstellungsräume des Reservats in den Zellen der Domältesten der Lavra.
Das Nordtor (Wirtschaftstor) wird von der Torkirche Allerheiligen gekrönt, die im Jahr - erbaut wurde. abhängig von Ivan Mazepa.
Wenn Sie die Lavra durch das Wirtschaftstor verlassen und sich ein wenig nach Norden bewegen, können Sie die Kirche der Verklärung des Herrn, häufiger auch Erlöser auf Berestov genannt, sehen – ein äußerst wertvolles architektonisches und historisches Denkmal, einschließlich der gesamten Architektur Komplex der Kiewer Höhlenkloster, in der Liste der Weltkulturdenkmäler, unter dem Schutz der UNESCO.
Die Kirche der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria grenzt an der Ostseite an den Refektoriumsraum und an der Westseite an das Haus der Äbte der Lavra – der Kiewer Metropoliten. Derzeit befindet sich das Museum für ukrainische dekorative Kunst in den Metropolkammern und in der Verkündigungskirche.Westlich der Gemächer des Metropoliten befindet sich das ehemalige Haus des Gouverneurs der Lavra, neben dem sich das höchste und majestätischste Gebäude der Lavra befindet – der Große Lavra-Glockenturm, der im Jahr 2000 erbaut wurde.
Auf der Ostseite der Großen Kirche befindet sich eine Druckerei der Kiewer Höhlenkloster, die von Archimandrit Elisha (Pletenetsky) (1596-1624) gegründet wurde.
Vom Haupthof der Lavra zwischen den Gebäuden der ehemaligen Druckerei und der Schule für Ikonenmalerei führt ein Abstieg zu den Höhlen, der am sogenannten Höhlentor endet.
Das moderne Kloster der Kiewer Höhlenkloster nimmt das Gebiet der Nahen und Fernen Höhlen sowie mehrere Gebäude der ehemaligen Lavra-Herberge ein. Direkt gegenüber dem Höhlentor befindet sich neben dem Klostergarten eine ehemalige Buchhandlung, in deren Gebäude sich derzeit die Pilgerabteilung der Lavra befindet.
Der Glockenturm an den Near Caves wurde im Jahr 2000 erbaut. Stepan Kownir. Der zweistöckige Glockenturm ist 27 Meter hoch. In seiner Architektur ähnelt es einem Tor, da durch seine erste Etage eine hundert Meter lange überdachte Galerie verläuft, die die Obere Lavra mit dem Gebiet der Nahen Höhlen verbindet. Im unteren Teil verläuft die Galerie im Namen Allerheiligen von Petschersk durch das Vestibül der Kirche. Fast am Fuße des Berges befindet sich ein Bereich, der von den Gebäuden der Near Caves umgeben ist. Auf der Seite des Hügels stehen unter einem Dach nebeneinander die Kirche der Kreuzerhöhung und die Kirche Allerheiligen des Petschersk (Warmtempel).
Die Kirche Allerheiligen von Petschersk ist der zweite oberirdische Tempel auf dem Gebiet der Nahen Höhlen. Das Gebäude wurde in der Stadt als Bruderschaftszelle errichtet. In der Stadt wurde im zweiten Stock eine Kirche zu Ehren aller Heiligen von Petschersk gebaut und geweiht. Der Hof der Nahen Höhlen wird von einer Stützmauer getragen, von der eine Treppe hinunterführt, dann führt ein gepflasterter Weg zu den Brunnen des Heiligen Antonius und des Theodosius. In der Stadt wurden über den Brunnen Kapellen errichtet.
Am Ausgang der Lawra zum Dnjepr befindet sich ein Tempel im Namen der Ikone der Muttergottes, der von allen Seiten von einer Festungsmauer umgeben ist. In - gg. An dieser Stelle wurde über einem artesischen Brunnen eine Kapelle errichtet, deren Bau die Entwässerung der Höhlenhügel verbessern sollte.
Wenn wir aus der Galerie auf den Platz in der Nähe der Far Caves kommen, sehen wir einen majestätischen Tempel im ukrainischen Barockstil, der sich auf einem Hügel erhebt – die Geburtskirche der Heiligen Jungfrau Maria. In der Nähe der Stadt wurde an dieser Stelle im „Alten“ Kloster die erste oberirdische Kirche Mariä Himmelfahrt errichtet. Nach der Weihe der Kirche Mariä Himmelfahrt wurde der Tempel über den Far Caves zu einem Friedhof. Um ihn herum entstand eine antike Nekropole des Klosters. Über weitere Rekonstruktionen des Tempels sind keine Informationen erhalten, jedoch in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Es wurde bereits zu Ehren der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria benannt. Die steinerne Kirche der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, die in der Stadt auf Kosten eines Verwandten von Hetman Mazepa, Belaya Tserkov, Oberst Konstantin Mokievsky, unter Archimandrit Meletius (Vuyakhevich) erbaut wurde, ist ein Meisterwerk der ukrainischen Architektur des 17. Jahrhunderts. Nach der Rückgabe des unteren Territoriums der Lavra an die Kirche wurde die Kirche der Geburt der Jungfrau Maria repariert und neu gestrichen. Derzeit ist es eine akademische Kirche, in der Studenten der Kiewer Theologischen Akademie und des Priesterseminars Erfahrungen im Gottesdienst sammeln. Auf dem Rozhdestvenskoe-Friedhof sind Geistliche und weltliche Persönlichkeiten begraben, die sich um die Kirche und den Staat verdient gemacht haben.
Westlich der Kirche steht der schöne und schlanke Glockenturm der Far Caves, erbaut im Jahr -. nach der Art der Tore von Stepan Kovnir. Die Höhe des Glockenturms beträgt 41 m.
Über dem Eingang zu den Far Caves ist bis heute ein Bauwerk aus dem 18. Jahrhundert erhalten geblieben. als Sakristei genutzt. Auf dem Plan der Höhlen im Kiewer Höhlenkloster ist sie als Tempel zu Ehren des Hl. Apostel Andreas der Erstberufene.
Neben dem Glockenturm, in dem Gebäude, in dem früher der Wächter der Fernen Höhlen wohnte, befindet sich das Büro des Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine.
Lavra-Karte
- Dreifaltigkeitstorkirche. Heilige Tore der Lavra
- Festungsmauern
- Turm von Ivan Kushchnik
- Uhrturm (Süd).
- Onufriewskaja-Turm
- Malturm
- St.-Nikolaus-Krankenhauskirche
- Ehemalige Krankenzimmer des Nikolsky-Klosters
- Ehemalige Zellen der Domältesten
- Ehemalige Werkstatt für Lavra-Ikonenmalerei
- Großer Lavra-Glockenturm
- Kathedrale Mariä Himmelfahrt
- Ehemaliges Wirtschaftsgebäude
- Kirche Allerheiligen. Wirtschaftstor
- Erlöserkirche auf Berestov
- Kovnirovsky-Gebäude (das Gebäude der ehemaligen Prosphora und Bäckerei)
- Ehemalige Druckerei
- Ehemaliges Haus des Gouverneurs von Lavra
- Brunnen, ehemaliger Brunnen
- Das Gebäude der ehemaligen Metropolitenkammern mit der Kirche zu Ehren der Verkündigung der Jungfrau Maria
- Ehemaliger Refektoriumsraum
- Süd Tor
- Kirche der Kreuzerhöhung Kirche im Namen aller ehrwürdigen Väter von Petschersk. Lagerhaus des Kiewer Höhlenklosters
- Eingang zu den Near Caves
- Glockenturm bei den Near Caves
- Debosketovskaya (Stützmauer).
- Annozachatievskaya-Kirche
- Kirchenläden
- Kirche der Geburt der Heiligen Jungfrau Maria
- Glockenturm an den Far Caves
- Residenz des Metropoliten von Kiew und der gesamten Ukraine
- Galerie der nahen Höhlen
- Galerie der fernen Höhlen
- Kirche der Auferstehung Christi
- Linde des Hl. Theodosius
- Konferenzsaal, Gebäude 45
- Versorgungstore
- Kirche zu Ehren der Ikone der Muttergottes „Lebensspendende Quelle“
- Kiewer Theologische Akademie und Seminar
- Hotel für Priester
- Hotel für Pilger
- Kapelle über der Quelle des Heiligen Antonius
- Kapelle über der Quelle des Hl. Theodosius
- Pilgerabteilung der Kiewer Höhlenkloster, 39. Gebäude
- Kirche zu Ehren der Ikone der Muttergottes „Freude aller Trauernden“
Äbte und Statthalter
- St. Antonius (vor 1032 - ?)
- St. Varlaam (1052 - 1062)
- St. Theodosius (1062 – 3. Mai 1074)
- St. Stephanus (1074 - 1078)
- St. Nikon (1078 - 1088)
- Johannes I. (1088 - 1103)
- St. Theoktistos (1103 – 12. Januar 1112)
- Prochor (9. Februar 1112 – 1124)
- Timotheus (1124 - 1131)
- Akindin (1124 - 1131)
- St. Pimen Postnik (1132 - 1141)
- Theodosius II. (1142 - 1156)
- Akindinus I. (1156 - 1164)
- Polycarp I (1165 – 24. Juli 1182)
- Wassili (1182 - 1197)
- Theodosius III. (1198 - 1203)
- Akindinus II. (1203 - 1232)
- Polykarp II. (1232 - 1238)
- Agapit I. (1238 - 1249)
- St. Serapion (1249 - 1274)
- Agapit II. (erwähnt 1289)
- Johannes II. (erwähnt 1292)
- Asarja (erwähnt 1300)
- Barsanuphius (erwähnt 1321)
- Maxim (erwähnt 1335)
- David (erwähnt 1377 – erwähnt 1392)
- Abraham (erwähnt 1396)
- Theodosius IV. (erwähnt 1398)
- Nikita (erwähnt 1399)
- John
- Azary
- Barsanuphios
- Nikephoros (erwähnt 1416 – erwähnt 1434)
- St. Ignatius (1435/1436 - 1438)
- Abraham (17. Oktober 1437)
- Nikolaus (erwähnt am 16. Juni 1446 - ?)
- Macarius I
- Noch einmal Nikolaus (1455 - 1462)
- Johannes III. (erwähnt 1470)
- Joasaph I. (erwähnt 1477)
- Theodosius V. (Voinilovich (1480 - 16. März 1486)
- Filaret (Volynets) (erwähnt am 23. April 1494 - ?)
- Theodosius VI
- Sylvester I
- Jona I
- Sylvester II., Jerusalemer
- Johannes IV
- Gregor
- Filaret (Volynets) erneut (erwähnt 1500 - 25. August 1501)
- Vassian II. (28. November 1506 - 1508)
- Jona II. (1509)
- Makarius II
- Varlaam II
- Nikandr
- Protasius I. (erwähnt 1514)
- Ignatius II. (Juli 1522 – Juni 1525)
- Antonius (April 1524 - 1525)
- Antonius, sekundär (erwähnt 1526–1528)
- Joachim (erwähnt 1532)
- Gennady (erwähnt 1535)
- Protasius II. (erwähnt 1535)
- Joacinth (erwähnt 1536)
- Joachim (1538)
- Sophronius (1540 - 1541)
- Vassian III (1541 – erwähnt 1544)
- Serapion
- Joseph (1550 - 1555)
- Hilarion (Pesochinsky) (1556 - 1572)
- Jonah (Despotovich) (erwähnt am 2. April 1573)
- Meletius (Chrebtovich-Bogursky) (15. März 1574 - 1590)
- Nikephoros (Tours) (1590 - 1598)
- Patriarchen von Konstantinopel (1598 - 1687)
- Patriarchen von Moskau und ganz Russland (1688 - 1721)
- Meletiy (Wujachewitsch) (9. Dezember 1690 – 6. Februar 1697)
- Joasaph (Krokowski) (29. Juni 1697 – 15. August 1708)
- Hilarion II. (1709)
- Afanasy (Mislavsky) (20. Juli 1710 - 1714)
Der Beginn des russischen Mönchtums ist ein Geheimnis. Während der Chronist erst im Jahr 1037 erstmals über die Entstehung von Klöstern in unserem Land berichtete, ging es im Buch um den Bau. Jaroslawisches Kloster St. Georg, und ergänzt diese Botschaft mit einer allgemeinen Bemerkung, dass russische Klöster erst unter diesem Fürsten gegründet wurden. Mittlerweile ist es für Wissenschaftler offensichtlich, dass es auf dem Territorium der Rus und unter Wladimir Klöster gab, und am Ende der Herrschaft Jaroslaws wurden auf dem Territorium Kiews eine Reihe unbekannter und namenloser Klöster entdeckt. Es stellt sich die Frage, warum es Klöster gab, über die aber so wenig berichtet wird. Hierzu gibt es unterschiedliche Standpunkte; dieser Sachverhalt wird wie folgt erläutert. In Schreiberbüchern des 16. Jahrhunderts. Wir stoßen auf eine besondere Art von Klöstern, die keine völlig eigenständigen Institutionen darstellten, sondern in der Nähe von Pfarrkirchen oder an diese angeschlossen waren. Auf dem Friedhof der Kirche wurden kleine Hütten oder Zellen aufgestellt. Und in ihnen lebten die Liebhaber des klösterlichen Lebens größtenteils allein und legten echte klösterliche Tonsur ab; In der Nähe einer Kirche wurden 10–20 Zellen gebaut. Diese. In der Anfangszeit gab es keine Klöster als solche; sie waren entweder fast Teil der Pfarrkirche oder einfach getrennte Zellen für die Einsamkeit. Diese Art des Mönchtums wurde offensichtlich aus Griechenland übernommen. Schon der Bau des Klosters St. Georg bezeugt, dass es schon vorher Mönche in Russland gab, weil Das Kloster musste nicht einfach so gebaut werden, sondern für jemanden. Darüber hinaus muss man annehmen, dass es unter den Kiewer Christen schon vor Wladimir Mönche gab.
Eine Besonderheit der Zeit des Kiewer Mönchtums aus Moskau besteht darin, dass in dieser Zeit die wichtigsten Initiatoren und Gründer von Klöstern nicht Mönche, sondern Fürsten und Bojaren waren. Es sind nur 10 Klöster bekannt, die von den Mönchen selbst und in fast allen Fällen von reichen Mönchen mit Geld aus der Welt erbaut wurden. Allein das Kiewer Höhlenkloster war im wahrsten Sinne des Wortes ein Kloster mit klösterlicher Struktur, das ohne vorherige Mittel allein durch die Arbeit der Mönche errichtet wurde.
Die Fürsten errichteten Klöster eigentlich nicht für die Mönche, sondern für sich selbst, um für ihre Seelen im Leben und im Sterben eigene Gebetbücher zu haben. Es war eine Hommage an die Nachahmung der Griechen. Aus den gleichen kritorianischen Motiven errichteten reiche Mönche auch Klöster. Gewöhnliche Mönche waren beim Bau des Klosters nicht eifrig dabei, wahrscheinlich weil sie mit der Möglichkeit, in Kirchen zu mönchieren, zufrieden waren, zumal bei dieser Methode des Mönchtums alle Annehmlichkeiten für die Lockerung der asketischen Disziplin gegeben waren.
Als sich russische Klöster gerade erst zu bilden begannen, wurde in Byzanz zu dieser Zeit die streng zönobitische Charta von Theodor dem Studiten wiederhergestellt, aber in Russland hat diese Charta keine Wurzeln geschlagen, sondern nur Ven. Theodosius, der im Petschora-Kloster diente, konnte es in die Tat umsetzen. Theodosius bemühte sich, sicherzustellen, dass diese Charta mit aller Sorgfalt und Strenge eingehalten wurde. Er führte den Grundsatz der Gleichheit unter den Brüdern, der harten Arbeit, der Nichtbegehrlichkeit, der Regeln einer gemeinsamen Mahlzeit ein und forderte den Verzicht auf weltliche Güter und Reichtümer. Aber die Chronik berichtet, dass nach dem Tod von Theodosius die Zügel der Regierung geschwächt wurden und strenge Befehle erschüttert wurden; das Erscheinungsbild der Gemeinde blieb erhalten, aber korrumpierende Elemente drangen unkontrolliert in sie ein. Die Regel einer gemeinsamen Mahlzeit wurde immer seltener eingehalten, das Recht auf Privateigentum und die Liebe zum Geld drangen unter die Mönche und vergifteten die gegenseitigen Beziehungen.
Einkommen der Klöster. Das Pechersky-Kloster besaß bereits zu Lebzeiten von Theodosius Dörfer. Einnahmen: 1) Reiche Schenkungen der Fürsten in Gold. Silber und Immobilien. (auch andere Klöster erhielten Schenkungen der Fürsten) 2) große Landspenden 3) griechischer Brauch – jeder, der ehrenvoll begraben werden wollte, kaufte sich stets ein Grab im Kloster und leistete dort einen Beitrag zum Denkmal seiner Seele. 4) Bereits in vormongolischer Zeit herrschte die Auffassung vor, dass jeder, der in der Kiewer Höhlenkloster begraben wurde, von all seinen Sünden freigesprochen würde, daher flossen auch große Spenden von den Bojaren, die büßen wollten, in das Kloster ihre Sünden. 5) Im Idealfall sollte jeder, der ein Kloster betritt, sein gesamtes Eigentum auf der Welt zurücklassen, aber sobald die Klöster zu Wirtschaftskörperschaften wurden, waren die wohlhabenden Mönche ihre begehrtesten Mitglieder, die alle ihre Ersparnisse in die Klosterkasse einbrachten. In einigen Klöstern musste der zukünftige Mönch bei der Tonsur einen bestimmten Betrag in die Klosterkasse einzahlen; diese Anordnung trug zur Zunahme der Ungleichheit zwischen den Brüdern bei. Dieses Phänomen ist sogar im Kiewer Höhlenkloster selbst zu beobachten.
Damals wurde eine Regel aufgestellt, nach der das gesamte Mönchtum in solche mit kleinem und großem Schema unterteilt wurde. Das Große Schema ist die Fülle des klösterlichen Ranges. Diese. Eine Person erhielt die Tonsur eines Mönchs, verzichtete auf das weltliche Leben, erlangte den Status eines Mönchs (Mönch, aber nicht im perfekten Grad). Um den perfekten Grad des Mönchtums zu erreichen, war eine zweite Tonsur erforderlich – das große Schema. Wenn Sie herausfinden, wer ein großer Mönch werden könnte, werden Sie feststellen, dass dieser Status höchstwahrscheinlich bezahlt wurde und nur wohlhabenden Mönchen zur Verfügung stand. Das. Das große Schema ist auch eine Quelle für die Auffüllung der Klosterkasse.
Von den möglichen Arten der Wohltätigkeit für Klöster erwähnen wir nur die Bewirtung der Mönche mit Mahlzeiten. (alter griechischer Brauch).
Negative Aspekte des Mönchtums. 1) Die Existenz freier, nicht gesetzlicher Klöster -> die Möglichkeit, um die Welt zu wandern -> Verlust der Heiligkeit. 2) Verzerrung der Institution des Mönchtums – a) die Zulässigkeit der Tonsur im letzten Atemzug, b) die Möglichkeit der Zwangstonsur für politische und zivile Zwecke. Der erste Brauch entstand wahrscheinlich nicht ohne Zusammenhang mit der Auffassung der klösterlichen Tonsur als Sakrament, als einer zweiten Taufe, die von Sünden reinigt.
Die ersten russischen Asketen. In der Geschichte des russischen Mönchtums gibt es Beispiele harter, grausamer klösterlicher Taten. 1) Antonius und Theodosius von Petschora – Höhlenwirtschaft (am Ufer des Dnjepr). Die Höhlenarbeiten wurden von Rev. fortgesetzt. Vasily und Theodore, die sich im sogenannten niederließen. Varyazhskaya-Höhle. 2) Abgeschiedenheit – Abgeschiedenheiten wurden in oberirdischen Klosterzellen angebracht. Die Petschersker Einsiedler Isaak, Nikita, Lawrenty und Johannes verbrachten mehrere Jahrzehnte unter der Erde im Fasten und in der Selbstkasteiung. 3) Stilismus – Cyril, Bischof von Turov. 4) Extreme Abstinenz beim Essen – Prokhor Lobodnik, der sein ganzes Leben ohne Brot verbrachte. 5) Isaak der Einsiedler zog ein Hemd mit Dornenhaar an und zog darüber eine rohe Kalbshaut. 6) Die Leistung der Dummheit.
Gemäß ihrer ursprünglichen Aufgabe hatten die Klöster keineswegs einen Dienst an den menschlichen Gesellschaften im Sinn, im Gegenteil, sie versuchten, sich ihnen so weit wie möglich zu entziehen. Aber es besteht natürlich kein Zweifel, dass Klöster einen positiven Einfluss auf den moralischen Zustand der rauen heidnischen Gesellschaft haben. Die Klöster demonstrierten trotz aller Mängel das Ideal der christlichen Selbstverleugnung, insbesondere das Kiewer Höhlenkloster, das in den Köpfen der Zeitgenossen wie ein Paradies wurde. Das Leben des Petschersk-Klosters mit seinen Heldentaten, Martyrien und Wundern war eine der starken Wurzeln, mit denen das Christentum in das russische Land hineinwuchs, weshalb Rev. Theodosius steigt als Täufer der Rus auf das Niveau von Wladimir auf. Klöster beeinflussten die Menschen durch die sogenannten „Lehrmönche“, die die Rolle von Äbten und Beichtvätern spielten. (Mönch Abraham von Smolensk, Nikita vom Petschersker Einsiedler). Am erfahrensten in der Praxis waren die Priester der Mönche, die Laien jeden Standes und Alters zur Beichte empfingen und diesen Dienst entweder in Pfarrkirchen oder sogar in Klöstern verrichteten. Das Mönchtum nahm am Leben des einfachen Volkes teil und sympathisierte mit dem einfachen Mann in seiner Arbeit und seiner harten Sklaverei. Für alle Armen und Elenden, Rev. Theodosius gab den größten Teil der Einkünfte des Klosters aus, außerdem wurden Armenhäuser errichtet. Das Mönchtum spielte bei einem falsch gefällten Gerichtsurteil die Rolle eines Schiedsrichters.
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Kiewer Höhlenkloster- eines der ersten Klöster, die in Russland gegründet wurden. Im Jahr 1051 unter Jaroslaw dem Weisen vom Mönch Antonius gegründet. Der Mitbegründer des Höhlenklosters war einer der ersten Schüler Antonius, Theodosius. Das Kiewer Höhlenkloster liegt im Zentrum von Kiew, am rechten Hochufer des Dnjepr. Im 11. Jahrhundert war das Gebiet mit Wald bedeckt; Priester Hilarion zog sich hierher zurück, um zu beten, und grub sich hier eine Höhle. Im Jahr 1051 wurde Hilarion als Metropolit von Kiew eingesetzt und seine Höhle war leer. Zu dieser Zeit kam der Mönch Antonius von Athos nach Kiew; Das Leben in den Kiewer Klöstern gefiel ihm nicht und er ließ sich in Hilarions Höhle nieder. Antonius' Frömmigkeit lockte Anhänger in seine Höhle, darunter auch Theodosius aus Kursk. Als die Zahl der Mönche zunahm und die Höhlen überfüllt waren, bauten sie die Kirche Mariä Himmelfahrt und Zellen über der Höhle. Die Zahl der Menschen, die zum Kloster kamen, wuchs und Antonius bat Großherzog Isjaslaw Jaroslawitsch um den gesamten Berg über der Höhle. An der Stelle der heutigen Hauptkathedrale wurde eine Kirche errichtet; Das daraus resultierende Kloster wurde Pechersky genannt. Gleichzeitig wurde Theodosius zum Abt ernannt. Er führte im Kloster eine cenobitische Atelierurkunde ein, die von hier und anderen russischen Klöstern übernommen wurde. Das harte asketische Leben der Mönche und ihre Frömmigkeit lockten das Kloster mit bedeutenden Spenden an. Im Jahr 1073 wurde eine Steinkirche gegründet, fertiggestellt und 1089 geweiht;
Kiew-Pechersk Patericon- eine Sammlung von Geschichten über die Gründung des Kiewer Höhlenklosters und das Leben seiner ersten Bewohner. Es basierte auf zwei Botschaften aus dem 13. Jahrhundert. Das erste wurde vom ehemaligen Mönch der Kiewer Höhlenkloster, später vom Bischof von Wladimir und Susdal Simon, an seinen Schüler und Freund des Kiewer Höhlenklosters Polykarp geschrieben; Der Zweck dieser Botschaft besteht darin, Polycarp christliche Demut und Sanftmut zu lehren, indem sie vom wunderbaren Leben der Asketen erzählt, die das Petschersk-Kloster verherrlichten. Die zweite wurde vom Kiew-Pechersk-Mönch Polykarp an den Kiew-Pechersk-Archimandriten Akindinus geschrieben und besteht ebenfalls aus Geschichten über die Mönche des Klosters. Später kamen Legenden über die Gründung des Kiew-Pechersk-Klosters, über die Ausschmückung des Klosters, über die ersten Asketen sowie Artikel zum Thema „Paterikon“ hinzu, die teilweise keinen Bezug dazu hatten diese Nachrichten. Hier finden Sie die Antwort von Theodosius auf die Frage des Großfürsten Isjaslaw zu den Lateinern, Legenden über den Ursprung und den Anfangszustand der russischen Kirche, die Taufe der Slawen usw. Historiker finden im Patericon Informationen über die wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Beziehungen in der Kiewer Rus, animistische Vorstellungen aus jener Zeit, als heidnischer Glaube mit dem Christentum koexistierte.
Kiew-Pechersk-Kloster im alten Russland
Die Geschichte des Kiewer Höhlenklosters stellt eine der wunderbaren hellen Seiten des russischen kirchenhistorischen Lebens dar. Die Erinnerung an die Gründer und Anhänger dieses Klosters wird immer ehrfürchtige Aufmerksamkeit hervorrufen; und die Verdienste des Kiewer Höhlenklosters für die russische Kirche werden für immer in der Geschichte unvergesslich bleiben. Das Kiewer Pechersky-Kloster war nicht nur ein Vertreter des Mönchtums im alten Russland, das das äußere und innere Leben der alten russischen Klöster prägte, sondern auch ein Vertreter der Bedürfnisse der alten russischen Kirche, die wiederum eine starke, wohltuender Einfluss auf die Angelegenheiten dieser Kirche; er war, wie es in alten schriftlichen Denkmälern heißt, der Archimandrit des gesamten russischen Landes.
Die sachliche Seite des Lebens des alten Kiew-Pechersk-Klosters wird in der historischen Literatur ausführlich beschrieben; uns geht es nur darum, die Hauptfragen aus dem Leben dieses Klosters zu erklären, nämlich: Welche Umstände führten bei den Gründern und Mönchen von Petschora dazu? Kloster eine Liebe zum klösterlichen Leben, welcher Charakter zeichnete das Kiewer Höhlenkloster in seiner äußeren und inneren Struktur aus und welchen Einfluss hatte es auf die Angelegenheiten der russischen Kirche?
Der Mönch Antonius von Petschersk, in der Welt Antipas genannt, wurde in den ersten Jahren des 11. Jahrhunderts in der Stadt Lyubech (heute eine Stadt in der Provinz Tschernigow) geboren. In der Geschichte über die ersten Lebensjahre des heiligen Antonius lesen wir die folgende Bemerkung des Chronisten: „Ich habe ihm den Wunsch zum Wandern ins Herz gelegt. Er ging zum Heiligen Berg (Athos), sah dort die Klöster und verliebte sich in das Mönchtum.“ Die Tatsache, dass junge Menschen das Haus ihrer Eltern verlassen, zu heiligen Stätten wandern, in fremde Länder gehen, ist im alten russischen Leben kein Einzelfall. Usw. verlässt auch seine Heimat, seine Mutter, um mit den Jerusalemer Wanderern zu gehen. Im 12. Jahrhundert. Die Wallfahrt in Russland wurde so intensiviert und nahm so unregelmäßige Formen an, dass die Pfarrer der russischen Kirche strenge Regeln erlassen mussten, um sie zu schwächen. Woher kommt diese russische Liebe zum Reisen zu Klöstern? Sie ging aus der zerrütteten Ordnung des heidnischen Lebens in Russland und der noch nicht etablierten Ordnung des christlichen Lebens hervor. Die neue Lebensform, die christliche, versöhnte die russischen Christen nicht mit der alten heidnischen Lebensweise; Unzufrieden mit dem Heidentum verließen sie ihre Familie, zumal die Familie selbst sie unfreundlich betrachtete, suchten nach einem ruhigeren Ort zur Befriedigung ihrer christlichen Gefühle und fanden ihn in Klöstern. Die Liebe zum Mönchtum in Russland wurde auch durch die Tatsache gestützt, dass die ersten Prediger des Christentums in unserem Land überwiegend Mönche waren, die versuchten, bei ihren Zuhörern die gleiche Vorliebe für das Klosterleben zu wecken. Die in Russland weit verbreitete asketische Predigt der Mönche wurde durch den Einfluss von Athos auf Russland erheblich gefördert. Zum damaligen Zeitpunkt war Athos das Hauptzentrum des Mönchtums im Osten und wurde, da es an der Grenze zwischen der griechischen und der slawischen Welt lag, zum Hauptträger der christlichen Aufklärung in den slawischen Ländern. Im 11. Jahrhundert gab es dort zwei slawische Klöster, von denen eines (Xylurgu) mit Russen überfüllt war. Viele Swjatogorsker Mönche reisten durch die slawischen Länder, unter anderem in Russland. Unter dem Einfluss solcher Umstände und solcher Lehrer hätte das Leben des Pfarrers entstehen können. Die Idee des Antonius bestand darin, Erlösung zu suchen und sich dafür auf den Athos zu begeben, als das wichtigste und nächstgelegene Zentrum des klösterlichen Lebens, das damals in der christlichen Welt Berühmtheit erlangte.
Athos war sich seiner Bedeutung in der slawischen Welt bewusst und versuchte, sie aufrechtzuerhalten. Die Geschichte über das Leben des heiligen Antonius besagt, dass der Abt, der ihn tonsurierte, ihn nach Russland einlud, als er bei seinen klösterlichen Taten auf dem Berg Athos stärker wurde. „Antonius! Geh nach Russland, mögest du dort sein und anderen mit dem Segen des heiligen Berges Gutes tun.“
Usw. Antonius kehrt in seine Heimat zurück, besucht russische Klöster und lässt sich in der Nähe von Kiew in der Berestowskaja-Höhle nieder, wo Hilarion vor seiner Wahl zum Metropoliten arbeitete. Man könnte meinen, dass Hilarion eine Höhle grub und darin asketisierte, ebenfalls unter dem Einfluss von Athonite, denn Askese in Höhlen war auf Athos häufiger; Deshalb usw. Anthony richtete seine Aufmerksamkeit auf diese Höhle. Dies geschah frühestens im Jahr 1051.
Die Ansiedlung der Ave. Anthony in einer Höhle in der Nähe der russischen Hauptstadt konnte sich der öffentlichen Aufmerksamkeit nicht entziehen. Die Bewohner Kiews erfahren etwas über den Asketen, schauen ihn zunächst aus Neugier, dann aus Überraschung über seine Heldentaten an, bringen ihm Essen, bitten um seinen Segen und die Erlaubnis, gemeinsam in der Höhle asketisch zu sein. Der erste Mitarbeiter des heiligen Antonius war der Priester Nikon, der damit beauftragt war, andere Menschen, die zu Antonius kamen, zu tonsurieren; die zweite Tonsur war der heilige Theodosius von Petschersk.
Die Beschreibung der jugendlichen Lebensjahre des heiligen Theodosius zeigt deutlich den Weg, den Gottes Vorsehung ihn zur Tonsur führte. Theodosius stammte aus einer christlichen Familie, wurde in Vasilevo geboren und zog als Kind mit seinen Eltern nach Kursk. Sein Vater gab ihn einem Lehrer zum Lesen und Schreiben; Ursprünglich zeichnete sich die Bildung in der Antike durch einen überwiegend religiösen Charakter aus, und Theodosius zeigte unter dem Einfluss dieser Bildung eine besondere Liebe zum Gottesdienst. Im dreizehnten Jahr seines Lebens verlor er seinen Vater. Der Verlust der Familie stärkte seine religiöse Veranlagung und seine Liebe zur Einsamkeit noch mehr, insbesondere da er nun unter den ausschließlichen Einfluss seiner verwitweten Mutter geriet, einer charaktervollen, gereizten Frau, die fest für die Gewohnheiten ihres Familienlebens und ganz allgemein für das Leben eintrat Gewohnheiten wohlhabender Menschen ihrer Zeit. Theodosius fing an, vor der Gereiztheit und Strenge seiner Mutter davonzulaufen; er ging absichtlich mit seinen Dienern auf das Feld, um zu arbeiten; Seine Abneigung gegen das Haus ging so weit, dass er beschloss, heimlich davonzulaufen. Einmal wollte er selbst reisen, von den Geschichten über heilige Stätten mitgerissen, und nachdem er die Wanderer, die durch Kursk kamen, angefleht hatte, ihn mitzunehmen, verließ er nachts heimlich das Haus seiner Eltern; Aber drei Tage später holte ihn seine Mutter auf der Straße ein, packte ihn wütend an den Haaren, warf ihn zu Boden, trampelte ihn nieder, brachte ihn gefesselt nach Hause und schlug ihn erneut, bis er von den Schlägen erschöpft war; Sie fesselte den Patienten und sperrte ihn in einer separaten Villa ein, gab ihm zwei Tage lang kein Essen, und nachdem sie ihn aus dem Gefängnis entlassen hatte, legte sie ihm noch mehrere Tage lang eiserne Beinfesseln an. Theodosius lebte zwölf Jahre lang im Haus seiner Mutter und änderte nichts an seiner Absicht, sich zu klösterlichen Taten zu verurteilen; ging ständig zu; Als ihm auffiel, dass die Liturgie häufig aus Mangel an Prosphora nicht gefeiert wurde, begann er, Prosphora zu backen, verkaufte sie und verteilte den Erlös entweder an die Armen oder gab ihn der Kirche. Seine Mutter war mit dieser in ihren Augen demütigenden Arbeit ihrer Eule sehr unzufrieden und streichelte sie, mit Drohungen und Schlägen, um ihn von dieser Arbeit abzulenken. Danach verließ Theodosius zum zweiten Mal sein Zuhause in eine benachbarte Stadt, ließ sich bei einem Priester nieder und backte weiterhin Prosphoras. Seine Mutter fand ihn wieder und brachte ihn nach Hause. Da machte das Oberhaupt der Stadt auf Theodosius aufmerksam, wollte ihn streicheln, akzeptierte ihn als einen seiner Jünglinge, gab ihm leichte Kleidung; aber Theodosius, der Luxus nicht gewohnt war, verschenkte die überschüssige Kleidung an die Armen und legte sich selbst Ketten an. Die Mutter entdeckte zufällig das Geheimnis ihres Sohnes; Eines Tages, als er sich umzog, sah sie Blutspuren auf seinem Hemd, riss wütend das Hemd herunter und riss unter weiteren Schlägen die Ketten ab. Nach diesem Ereignis blieb Theodosius nicht lange im Haus seiner Eltern. In Abwesenheit seiner Mutter beschloss er, nach Kiew zu gehen, wo er hörte, dass es dort Klöster gab, schloss sich einem Konvoi mit Waren an, folgte ihm aus der Ferne, um nicht bemerkt zu werden, und drei Wochen später erreichte er Kiew, umrundete mehrere Wegen seiner dünnen und ärmlichen Kleidung wurde er in Klöstern nicht willkommen geheißen und kam in die Höhle des Antonius. „Sohn“, sagte der heilige Antonius zu ihm, „du siehst meine Höhle: Sie ist eng und schwer zu bewohnen; Du bist noch jung, du kannst es nicht ertragen.“ Aber Theodosius flehte den Asketen an und bekam eine Tonsur.
Im Jahr 1054 kam Großfürst Isjaslaw nach seiner Thronbesteigung von Kiew in die Höhle des Antonius, um einen Segen zu erhalten. Dieser Besuch in Isjaslaw steigerte den Ruhm der Petschora-Asketen in den Augen des Volkes weiter und lockte neue Schüler an. Der Respekt, den der Großherzog dem Mönchtum entgegenbrachte, spiegelte sich vor allem in den Angehörigen des Fürsten wider, und aus Isjaslaws Gefolge kamen neue Schüler zu Antonius. Der erste Bojar von Izyaslav, der berühmte Kommandant Yan Vyshatich, hatte einen Sohn, der oft nach Ave. Antonio ging, um seinen Unterricht zu hören, sich von ihnen mitreißen ließ und eines Tages auf einem reichen Pferd zur Höhle ritt reich gekleidet, von Dienern umgeben und um Tonsur gebeten; Ave. Anthony wollte die Leidenschaft des jungen Bojaren zerstreuen, wies ihn auf die Schwierigkeiten klösterlicher Taten hin und befahl ihm, als er in seinen Bitten hartnäckig blieb, die Tonsur mit dem Namen Varlaam zu erhalten. Zur gleichen Zeit wie Varlaam kam Isjaslaws Günstling, der großherzogliche Schatzmeister, in die Höhle und erhielt die Tonsur mit dem Namen Ephraim. Kurz bevor diese Adligen die Tonsur erhielten, kam ein anderer Asket, der schon lange die Verbindung zur Welt abgebrochen hatte, in die Höhle, Moses Ugrin, der ebenfalls aus der fürstlichen Schar stammte, der Bruder von Ephraim. Er diente unter dem Rostower Fürsten Boris, wurde Zeuge seines Martyriums am Alta-Fluss, einer aus seinem gesamten Gefolge entkam und 1018, während Boleslaws Angriff auf Kiew, wurde er gefangen genommen und nach Polen gebracht; hier wurde er von einer Polin freigekauft, die, fasziniert von der Schönheit Moses, eine geheime Beziehung mit ihm eingehen wollte, so wie Pentephrys Frau mit Joseph eingehen wollte. Wegen der Weigerung von Moses, die Leidenschaften einer Polin zu befriedigen, und wegen der geheimen Tonsur eines reisenden Mönchs aus Swjatogorsk befahl sie, Moses zu kastrieren, ihm jeden Tag 100 Schläge mit Stöcken zu versetzen, und erzählte es ihm, indem sie Boleslavs Gnade ausnutzte gegen alle Mönche, die in der polnischen Region unterwegs waren. Boleslav vertrieb alle Mönche aus Polen. Moses, erschöpft von Schlägen und der Krankheit der Eunuchen, erreichte mit Mühe Kiew und fand in den Höhlen Frieden für sich. So versammelten sich bis zu 15 Tonsurierte in der Anthony Ave.
Ihr Leben in den Höhlen war von strengem Einsiedlertum geprägt. Jeder Mönch grub eine Höhle in den Berg, richtete sich darin eine Zelle ein, übte darin fromme Taten aus, lebte getrennt von anderen Mönchen und hatte kaum Kommunikation mit der Außenwelt. Die Zellen in den Höhlen befanden sich auf beiden Seiten dunkler, in den Berg gegrabener Korridore, die im Patericon Höhlenstraßen genannt wurden; In jede Zelle führte eine Tür vom Korridor, den einige Einsiedler dicht mit Erde und Steinen bedeckten; Die Höhlenzellen waren meist eng und eng: Oben gab es ein kleines Fenster in den Korridor zum Essen und für die Frischluftzufuhr. In den Höhlen gab es eine kleine Kirche und eine Mahlzeit. Die Leistungen der Einsamkeit waren schwierig, man könnte sogar sagen, erstaunlich; nicht jeder Asket konnte sie ertragen; Diejenigen, die in ihren Heldentaten nicht stark waren, erlebten verschiedene Versuchungen in Form einer Versicherung gegen Dämonen und Visionen. Hier sind einige Beispiele für Askese in den Antonius-Höhlen, die deutlicher zeigen, wie die Einsiedler lebten und was sie erlebten.
Ein reicher Toropets-Schmied kam nach St. Anthony, verteilte seinen gesamten Besitz an die Armen und legte mit dem Namen Isaak die Mönchsgelübde ab. Er zog ein Haarhemd über sein rohes Ziegenleder, das dann an seinem Körper trocknete, schloss sich in einer engen, vier Ellen langen Höhle ein und begann, zu Gott zu beten. Sein Essen bestand aus einer Prosphora und dann jeden zweiten Tag; Der heilige Antonius servierte es durch ein kleines Fenster, durch das kaum eine Hand passte. Isaac verbrachte sieben Jahre mit solchen Taten, ohne ans Licht zu gehen, ohne auf der Seite zu liegen – er konnte nur im Sitzen schlafen. Eines Abends, als die Kerze erloschen war, sah Isaak ein starkes Licht in seiner Höhle, zwei strahlende junge Männer erschienen ihm und sagten: „Isaak!“ wir sind Engel; aber Christus kommt zu dir, verneige dich vor ihm“; Isaac verneigte sich; Dann riefen die Dämonen: „Du gehörst jetzt uns“, sie hoben ihn auf, begannen mit ihm zu spielen, Musik und Tanz waren zu hören. Nach einer solchen Vision entspannte sich Isaac. Am Morgen ging er nach dem Brauch des heiligen Antonius ans Fenster und bat um einen Segen; es gab keine Antwort; Antonius, der dachte, Isaak sei gestorben, rief Theodosius, zusammen gruben sie den Eingang zur Höhle aus und trugen Isaak in die Luft; Als sie dann nur Lebenszeichen an ihm bemerkten, legten sie ihn auf das Bett und brachten ihn mit Mühe wieder zur Besinnung. Zwei Jahre lang blieb Isaac in einem Zustand der Entspannung, konnte weder aufstehen noch sich setzen, lag ständig auf der Seite und lernte danach mühsam das Gehen.
Weitere Beispiele für Askese werden in den Briefen von Simon Bischof von Wladimir an den Mönch Polykarp und Polykarp an Archimandrit Akindinus beschrieben. Sie stammen zwar aus der Zeit nach dem Tod des Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk, zeigen aber auch deutlich die Natur der Abgeschiedenheit in Höhlen. Athanasius, der Einsiedler, lebte 12 Jahre lang in einer Höhle, schloss die Tür zu seiner Zelle und sprach nie mit jemandem, sah nie die Sonne, aß nur Brot, trank Wasser und dann jeden zweiten Tag; und betete. Im Rückzug von Johannes dem Langmütigen beschreibt Polykarp ihn noch eindringlicher und mit größerer Gefühlswärme. „Hören Sie“, sagte John zu einem Bruder, der von dem Kampf mit leidenschaftlichen Bedeutungen verzweifelt war, „ich werde Ihnen erzählen, was mit mir passiert ist.“ Seit meiner Jugend habe ich viel gelitten, wurde von der Lust des Fleisches gequält und ich weiß nicht, was ich nicht getan habe, um mich zu retten. Ich musste zwei, drei Tage ohne Essen auskommen, aß oft eine ganze Woche lang nichts, quälte mich mit Durst und trug schwere Ketten. Ich verbrachte drei Jahre in solchem Leid und konnte immer noch keinen Frieden finden. Ich ging zu der Höhle, in der unser Vater Antonius liegt, blieb hier einen Tag und eine Nacht, betete vor seinem Grab und hörte eine Stimme: Du musst dich hier einschließen. Von da an ließ ich mich in dieser traurigen und engen Höhle nieder. Ich lebe jetzt seit dreißig Jahren hier und habe erst vor vielen Jahren Frieden gefunden. Mein Leben war grausam. Da ich nicht wusste, was ich tun sollte, unfähig, den Kampf mit der fleischlichen Leidenschaft zu ertragen, beschloss ich, nackt zu leben und (noch) schwere Ketten anzulegen, die seitdem an meinem Körper geblieben sind und mich bis zum heutigen Tag durch Kälte und Eisen dünn machen. Schließlich griff ich auf das zurück, was ich nützlich fand. Ich grub ein Loch bis in die Tiefe meiner Schultern und als die Tage des heiligen Fastens kamen, ging ich hinein und bedeckte mich mit meinen eigenen Händen mit Erde, so dass nur meine Hände und mein Kopf frei blieben. So verbrachte ich, von der Erde unterdrückt, die gesamte Fastenzeit, ohne ein einziges Glied meines Körpers bewegen zu können. Aber auch hier hörte die fleischliche Lust nicht plötzlich auf. Meine mit Erde bedeckten Beine standen wie in Flammen, so dass meine Adern sich zuckten, meine Knochen knackten, Hitze umhüllte meinen Bauch und alle meine Glieder. Und dann jagte mir der Feind der Erlösung Angst ein und wollte mich aus der Höhle vertreiben. Ich sah eine schreckliche Schlange, die mich verschlingen wollte, Feuer spuckte und Funken versprühte; Diese Aktion des Bösen dauerte viele Tage. In der Nacht der hellen Auferstehung griff mich diese Schlange so heftig an, dass es schien, als wäre mein ganzer Kopf in ihrem Maul. Ich betete und hörte eine Stimme, die mich beruhigte: „Bete für dich selbst, der hier begraben liegt, er kann dir in diesem Kampf helfen; er ist größer als Joseph.“ Ich kannte den Namen des Verstorbenen nicht; Später fand ich heraus, dass es Moses Ugrin war.“ Relikte Ave. In dieser Form verbleibt Johannes bis heute in der Antoniushöhle: Der Kopf und die über Kreuz gefalteten Hände sind sichtbar, der Rest des Körpers liegt im Boden.
Der heilige Theodosius selbst vollbrachte in der Höhle ähnliche Taten und ertrug ähnliche Versuchungen. „Nachts ging er manchmal in die Luft, ließ seinen Körper von Mücken fressen, Blut floss durch seinen Körper, und er spinnte Wolle und trank die Psalmen Davids. „Das ist mir passiert“, erzählte er den Brüdern: Ich stand in meiner Zelle im Gebet und sang gewöhnliche Psalmen. Plötzlich stand jemand Schwarzer vor mir, so dass ich mich nicht verbeugen konnte. Er stand lange vor mir; Ich wollte ihn schlagen, aber er wurde unsichtbar. Dann überkam mich eine solche Angst, dass ich von diesem Ort weglaufen wollte, wenn der Herr mich nicht gestärkt hätte.“
Der Frieden der Petschersker Einsiedler wurde nicht nur durch die Versicherung von Dämonen und fleischlichen Träumen gestört. Auch die Welt, vor der sie sich zu verstecken glaubten, rebellierte gegen die Petschersker Mönche. Zunächst erregten die Mönche in der Gesellschaft überraschte und ehrfürchtige Aufmerksamkeit; Aber als die Gesellschaft enge Beziehungen mit dem Kloster aufnahm und sah, dass Antonius Tonsuren, die sich in Höhlen niederließen, die über Jahrhunderte gewachsenen familiären, sozialen und dienstlichen Bindungen zur Welt abbrachen, rebellierte die Welt gegen die Petschora-Mönche und gegen das klösterliche Leben . Vier Jahre nach seiner Tonsur erfährt Theodosius‘ Mutter, dass er nach Kiew gegangen ist und in Höhlen lebt; sie geht zur Ave. Anthony und fordert die Auslieferung ihres Sohnes; Ave. Theodosius ging lange Zeit nicht zu seiner Mutter und ging nur auf Anraten von Anthony zu ihr und überredete sie, sich die Haare zu schneiden. Es war schwieriger, mit den edlen Bojaren, den Kriegern Isjaslaws, auszukommen. Als der Sohn von Jan Wyschatitsch in den Höhlen die Mönchsgelübde ablegte, beschloss sein Vater, ihn gewaltsam aus dem Kloster zu holen; Dazu kam er mit seinen Dienern in die Höhle, fand Walaam, zog ihm gewaltsam seine Klosterkleidung aus und brachte ihn in sein Haus. Doch alle Maßnahmen Jans, seinen Sohn zu behalten, waren vergeblich. Nachdem er ihn nach Hause gebracht hatte, setzte Jan ihn mit ihm an den Tisch, aber Bileam aß nichts und saß mit gesenktem Kopf da; Der Vater befahl den Wachen, ihn zu bewachen, damit er nicht ging, und befahl seiner Schwiegertochter, ihren Mann zu streicheln, aber Varlaam saß in der Ecke und reagierte nicht auf die Liebkosungen seiner Frau; Er saß an einem Ort, ohne aufzustehen, aß drei Tage lang nichts und erlaubte ihm nicht, Bojarenkleidung anzuziehen, und blieb in einer Schriftrolle. Dann sah Jan die Unflexibilität seines Sohnes und fürchtete, er würde verhungern, widerwillig musste ihn aber in seine Höhle gehen lassen. Großfürst Isjaslaw selbst äußerte seinen Unmut über die Petschersker Mönche. Als Ephraim, der Liebling des Fürsten, Varlaal folgte, ließ er in den Höhlen seine Haare tonsurieren. Izyaslav rief Nikon an, der sie tonsurierte, und sagte ihm wütend: „Hast du den Bojaren ohne meinen Befehl tonsuriert?“ Geh und überrede ihn, nach Hause zurückzukehren, sonst werde ich dich und alle, die bei dir leben, in die Gefangenschaft schicken und die Ausgrabung der Höhle anordnen.“ „Tu, was du willst, aber ich kann dem König des Himmels die Soldaten nicht wegnehmen“, antwortete Nikon.
Die Drohung Isjaslawows beunruhigte die Petschersker Einsiedler sehr. Usw. Anthony beschloss, Kiew zu verlassen und nach einem anderen Ort für seine Heldentaten zu suchen; Auch die Brüder wollten ihm folgen. Dann äußerte Izyaslav eine andere Sicht auf das Mönchtum: Obwohl Mönche offenbar alle Verbindungen zur Welt und zur Gesellschaft abbrechen, braucht die Gesellschaft sie; Izyaslavs Frau, eine in Polen geborene Frau, erzählte ihm, dass, als Boleslav eine Verfolgung gegen die Mönche startete, der Zorn Gottes über das polnische Land hereingebrochen sei. Izyaslav bat dann Nikon, Anthony davon zu überzeugen, in den Höhlen zu bleiben usw. Anthony wurde erst nach einer dreitägigen Suche nach Kiew zurückgebracht.
Die Störung des Friedens der Petschersker Einsiedler und die Bedrohung durch Isjaslaw hatten starken Einfluss auf das weitere Schicksal der Petschersker Brüder. Einige Mönche begannen, die Höhlen zu verlassen und nach einem anderen Ort für ihre Taten zu suchen. Der heilige Antonius selbst versammelte die verbliebenen Brüder und sagte zu ihnen: „Hier habe ich euch versammelt, Brüder, und der Segen des Heiligen ruht auf euch.“ Berge, die mir der Abt gegeben hat, der mir die Tonsur gegeben hat, und die von mir an dich weitergegeben wurden. Lebe jetzt allein, aber ich möchte auf einen anderen Berg gehen, um in Einsamkeit zu leben, wie ich es schon seit langem gewohnt bin.“ Nachdem er an seiner Stelle Varlaam als Abt eingesetzt hatte, grub sich Antonius 100 Faden entfernt eine neue Höhle und ließ sich darin nieder. Theodosius wurde zum Priester geweiht, da der Priester Nikon Kiew verließ und sein Kloster in Tmutorakan gründete. Von da an veränderte sich das Leben in den Kiewer Höhlen nicht im Sinne einer Schwächung der moralischen Taten der Mönche, sondern in der Art ihrer Struktur. Auch im Petschora-Kloster wird eine Herberge eingeführt.
Für die Errichtung einer Herberge im Höhlenkloster gab es mehrere Gründe. Der erste Grund dafür waren die Schwierigkeiten des Einzellebens in Höhlen. Das einsame Leben in Höhlen hatte auch seine Nachteile, egal wie hoch die persönliche moralische Verbesserung war. Nicht jeder Mönch ist in der Lage, sich darauf einzulassen und alle Versuchungen, die auf ihn zukommen, standhaft abzuwehren; Nicht jeder hatte so viel körperliche Kraft, um den Mangel an frischer Luft, den Mangel an Licht und etwas Feuchtigkeit und Kälte in den Höhlen lange zu ertragen. Die aufgezeigten Schwierigkeiten eines zurückgezogenen Lebens in Höhlen veranlassten den heiligen Antonius, vielen, die Tonsur suchten, davon abzuraten, in Höhlen zu leben, und nur Mönchen, die sich in Heldentaten bewährt hatten, wurde dieses Leben gestattet. Wenn sich andererseits ein paar Mönche in den Höhlen niederließen, als sich die Zahl der Brüder vervielfachte, mussten sie zwangsläufig näher zusammenrücken, Beziehungen zueinander aufbauen, sich gegenseitig helfen, sich gegenseitig beraten, Ordnung und Regeln für die gegenseitigen Beziehungen schaffen; Dann verlor ihr Leben bereits seinen Einsiedlercharakter und nahm den Charakter einer Herberge an. Vergessen wir nicht, dass das Petschersk-Kloster in der Nähe von Kiew, am Rande einer bevölkerungsreichen Stadt, der russischen Hauptstadt, erbaut wurde. Für einen Mönch war es unmöglich, hier allein zu leben und unbemerkt zu bleiben; die Einsamkeit des heiligen Antonius wurde unmittelbar nach seiner Ansiedlung in der Höhle verletzt, sowohl durch seine Tonsuren als auch durch die Gesellschaft; Die Gesellschaft protestierte gegen Anthony, weil er und seine Schüler sich aus der Gesellschaft zurückzogen und die familiären und offiziellen Bindungen innerhalb der Gesellschaft abbrachen. Es ist eine bekannte Tatsache, dass der Diener des Großherzogs, der Theodosius zum Kloster begleitete, über das Leben der Petschora-Mönche sprach; er brachte die Ansicht eines bedeutenden Teils der russischen Gesellschaft zum Ausdruck, dass das klösterliche Leben ein müßiges Leben sei, das für die Gesellschaft nutzlos sei; Nach dieser Auffassung war es erforderlich, dass die Mönche die Erbringung von Diensten für die Gesellschaft nicht verweigerten; und in einem solchen Fall könnten sie nicht länger in Einsamkeit leben.
Der erste, der eine Herberge im Petschora-Kloster organisierte, war Abt Varlaam, der aus dem Bojarenhaus und der fürstlichen Truppe stammte, also der Typ Mensch, der ein zurückgezogenes Leben in Höhlen am allerwenigsten mochte. Als der heilige Antonius in die benachbarte Höhle zog, baten ihn Varlaam und die Brüder um seinen Segen, zunächst einmal eine offene Kirche über den Höhlen zu bauen; Antonius segnete, die Kirche wurde gebaut, aber bald stellte sich heraus, dass sie für die Brüder, die sich von Tag zu Tag vermehrten, überfüllt war. Varlaam wendet sich erneut mit einer Bitte an Anthony: „Vater, die Brüder haben sich vervielfacht, und wir möchten über den Höhlen ein Kloster bauen“; Auch Ave. Anthony stimmt dem zu. Aber die Errichtung des Klosters auf dem Berg, auf einem Land, das nicht Eigentum der Petschersker Mönche war, hing von der Erlaubnis des Fürsten ab. Und jetzt wird eine neue Botschaft nach V geschickt. an Izyaslav mit einer Bitte: Würde er dem Kloster den Berg über den Höhlen geben? Der Prinz war über diese Bitte erfreut; Er freute sich darüber, dass die Petschersker Mönche seine Macht über sich selbst erkannten, sich ihm verpflichtet fühlten und dass er gelegentlich auf ihre Unterstützung zählen konnte. Der Berg wurde dem Kloster Petschersk geschenkt; Die Brüder bauen eine große Kirche, errichten Zellen und umzäunen das Kloster mit einem Zaun. Allerdings war Warlaam nicht lange der Organisator des Höhlenklosters; Er wurde von Izyaslav zurückgerufen, um das vom Fürsten erbaute Dimitrievsky-Kloster zu leiten. Die vollständige und endgültige Struktur des Höhlenklosters wurde bereits vom heiligen Theodosius vorgegeben; Er wurde nach der Absetzung Varlaams zum Abt ernannt, gab den Brüdern eine Zönobitenurkunde und überwachte streng die Umsetzung dieser Urkunde. Deshalb wird er zu Recht als „Oberhaupt des allgemeinen Klosterlebens in Russland“ bezeichnet.
Im Osten, in der christlichen Welt, genossen damals die cenobitischen Regeln von Theodor dem Studiten besonderen Respekt. Es war diese Charta, die vom heiligen Theodosius als Grundlage für das Leben der von ihm organisierten Kiewer Pechersk-Brüder angenommen wurde. Leider können wir die Regeln dieser Charta nicht im Detail beschreiben, da sie im Petschersk-Kloster eingeführt wurden; die vom heiligen Theodosius überreichten Listen der Atelierurkunde sind nicht erhalten; Theodosius selbst hat keine detaillierten schriftlichen Regeln hinterlassen. Über das Schicksal der Studitenurkunde im Petschersk-Kloster können wir nur aus kurzen Rezensionen unseres Chronisten, aus den erhaltenen Lehren des Heiligen Theodosius an die Brüder und aus dem Vergleich der in den alten Biografien der Petschersk-Mönche erhaltenen Daten sprechen mit den Regeln des Studitenklosters.
Bei der Aufnahme von Mönchen in das Kloster hielt sich der heilige Theodosius an die folgenden Regeln. Er nahm jeden, der eine Tonsur anstrebte, in das Kloster auf, unabhängig von Rang und Status, denn aus seiner Lebenserfahrung wusste er um die Schwierigkeiten, mit denen arme Menschen in verschiedenen Kiewer Klöstern konfrontiert waren. Der heilige Theodosius ließ diejenigen, die das Kloster betraten, für einige Zeit zurück, um zu testen, ob sie den Schwierigkeiten des Klosterlebens standhalten würden; Zuerst erlaubte er ihnen, in ihrer weltlichen Kleidung zu gehen, dann segnete er sie, klösterliche Kleidung anzuziehen, dann, nach einer mehr oder weniger langen Prüfung, erteilte er ihnen eine Tonsur, kleidete sie in einen Mantel und schließlich nur diejenigen, die geprüft worden waren in Taten wurden mit dem Schema geehrt. Wer ins Kloster aufgenommen wurde, wurde einem erfahrenen Ältesten anvertraut, der ihn in seinem moralischen Leben leiten sollte; und um die moralische und körperliche Stärke der in das Kloster aufgenommenen Personen zu testen und auszuüben, wurde ihm eine Art Gehorsam zugeteilt. Einige der Novizen arbeiteten im Garten, gruben Hügel, pflanzten Gemüse und Obstbäume; andere arbeiteten in der Bäckerei und im Refektorium; andere leisteten vor den Toren des Klosters und in der Kirche Gehorsam; Auch Tonsuren aus den Bojaren- und Fürstenfamilien waren von diesen Berufen nicht ausgenommen. Jeder, der das Kloster betrat, legte drei Hauptgelübde ab – Habsuchtlosigkeit, Keuschheit und Gehorsam usw. Theodosius überwachte streng die Erfüllung dieser Gelübde. Der Mönch sollte kein Eigentum haben; wenn er es hatte, bevor er ins Kloster ging, musste er es entweder an die Armen verteilen oder es dem Kloster geben; er sollte keine Geschenke von Pilgern annehmen; alles, was er durch eigene Arbeit und Handwerk erwarb, ging zum gemeinsamen Nutzen der Brüder in die Klosterkasse; in seinen Zellen sollte er nichts Eigenes behalten – weder Nahrung noch Kleidung; Alles, was hier gefunden wurde, wurde entgegen den Regeln ins Feuer oder ins Wasser geworfen.
Die Ordnung des täglichen Lebens eines Mönchs wurde somit von Theodosius festgelegt. Um Mitternacht kam der Wecker zum heiligen Theodosius und bat ihn um seinen Segen, die Brüder zur Matine zu rufen. Beim ersten Schlägel musste der Bruder aufstehen, um zu beten, beim zweiten musste sie zur Kirche eilen. Beim Betreten der Kirche muss sich der Mönch dreimal vor dem Bild auf dem Boden verneigen, seinen Platz einnehmen und stehen, ohne sich an eine Wand oder eine Kirchensäule zu lehnen; Beim Treffen mussten sich die Mönche voreinander bis zum Boden verbeugen. Wenn man Psalmen singt, überschreibt man sich nicht gegenseitig, sondern hört auf den Domestik (den Leiter des Gesangs) und seine Anweisungen. Am Ende der sechs Psalmen erhielt der für die Küche zuständige Mönch einen Segen vom Abt, machte drei Niederwerfungen vor dem Altar, zündete eine Kerze am Altar an, verneigte sich vor den Brüdern und ging mit den nächsten Mönchen an ihre Arbeit; Mit einer vom Bildnis angezündeten Kerze zündete er in der Küche ein Feuer an und bereitete das vorgeschriebene Essen zu, andernfalls wurde auch ohne den Segen des Abtes zubereitetes Essen ins Feuer oder ins Wasser geworfen. Schon die Arbeit in der Bäckerei wurde von Gebeten begleitet; einige der Mönche kneteten Teig, andere sangen Psalmen Davids; Letztere gingen als diejenigen, die leichtere Arbeiten verrichteten, nach Beendigung der Arbeit am Ende des Gottesdienstes wieder in die Kirche, und erstere gingen in ihre Zellen, um sich auszuruhen. Am Ende des Kathismas war ein neuer Schlag auf den Schläger zu hören, der dazu diente, die Mönche zu wecken, die die schwierigere klösterliche Arbeit zum kirchlichen Gebet korrigierten. Nach Abschluss der Matins machten sich einige der Mönche an ihre Arbeit, während andere entweder ins Refektorium gingen, wo sie spirituelle Bücher lasen und studierten, oder in ihre Zellen gingen, wo sie sich der Kontemplation und dem Gebet hingaben. Nach der Liturgie wurde den Brüdern ein gemeinsames Mahl angeboten, das mit dem Segen des Abtes zubereitet wurde und bei dem die heiligen Schriften gelesen wurden. das Essen war für alle gleich; Eine Ausnahme bildeten nur kranke und ältere Mönche, die sowohl in ihren Zellen als auch in verbesserter Form Nahrung zu sich nehmen durften. Der brüderliche Tisch zeichnete sich nicht durch die Fülle und Raffinesse der Gerichte aus; Während der ersten Zeit des Abtes von St. Theodosius ähnelte es eher dem Essen der Einsiedler von Petschersk: Ihre Nahrung war Roggenbrot, ihr Getränk war Wasser, am Samstag und unter der Woche aßen sie Sotschi, aber oft sogar An jenen Tagen, als Sotschi nicht gefunden wurde, brauten sie einen Trank und aßen. Zwar gab es Fälle, in denen die Kiewer Bojaren aus Respekt vor Theodosius Tische für die Brüder im Kloster herstellten und Wagenladungen mit Brot, Käse, Fisch, Hirse und Honig schickten; aber häufiger kam es vor, dass die Mönche nicht wussten, wovon sie sich ernähren sollten; Sie hatten nicht genug Brot und Geld, um Lebensmittel zu kaufen, sie hatten nicht einmal genug Wein und Öl für den Gottesdienst. Erst am Lebensende usw. Theodosius konnte mit der Organisation der klösterlichen Wirtschaft eine Ordnung in der klösterlichen Ernährung schaffen, die später von Theodosius‘ Nachfolgern unterstützt wurde. Nach dem Mittagessen wurde den Brüdern die Mittagszeit zum Ausruhen für Nachtgebete und Morgensingen eingeräumt; Zu diesem Zweck wurden die Klostertore verschlossen und bis zur Vesper durfte niemand das Kloster betreten. Außenstehende durften das Kloster erst betreten, nachdem sich der Torhüter beim Abt gemeldet hatte; Gäste wurden nicht in Zellen, sondern im Refektorium und noch dazu in Anwesenheit des Ältesten empfangen. Nach der Vesper durften sich die Mönche nicht gegenseitig besuchen, sondern jeder musste in seiner eigenen Zelle basteln und sich dem Gedanken an Gott hingeben.
Das Kloster wurde vom Abt in der Person des heiligen Theodosius regiert. Er überwachte das Verhalten der Mönche und ging nachts durch ihre Zellen. Wenn er bemerkte, dass sich die Mönche zur falschen Zeit in einer Zelle versammelten und Gespräche miteinander führten, klopfte er leise mit der Hand an die Tür, um sie über den Verstoß gegen die Regeln zu informieren, und am nächsten Morgen tat er es Rufen Sie die Täter für Kommentare und Anweisungen zu sich. Seine Anweisungen waren immer sanft, eindrucksvoll und kamen von Herzen; Ave. Theodosius selbst war krank, als er die Missetaten des Mönchs bemerkte. Er leitete die in den Taten der Frömmigkeit unerfahrenen oder geschwächten Mönche durch seinen Rat und noch mehr durch das Beispiel seines eigenen Lebens; tröstete und ermutigte sie; in extremen Fällen verhängte er ihnen Buße, und erst als er bemerkte, dass der Mönch entweder mit dem Klosterleben im Allgemeinen oder nur mit den Befehlen des Petschora-Klosters unzufrieden war, entfernte er ihn aus seinem Kloster; aber gleichzeitig verurteilte und verfluchte er ihn nicht, wie es später in anderen russischen Klöstern geschah; Der heilige Theodosius trauerte nur über die Entfernung des Mönchs und betete für seine Rückkehr. Die Äbtissin von St. Theodosius beschränkte sich nicht nur auf ihre Verwaltungsanweisungen zur Organisation des Klosters und ihre privaten Anweisungen an diesen oder jenen Mönch; es kam in einer Reihe seiner Lehren an alle Brüder zum Ausdruck. Diese Lehren sind für uns insofern interessant, als sie einige Aspekte des moralischen Lebens der Petschora-Mönche und des hohen Ideals des Mönchtums deutlich darstellen, dessen Verwirklichung der heilige Theodosius seinen Kiewer Petschora-Brüdern zur Aufgabe gemacht hat.
Da sich die meisten Lehren des heiligen Theodosius gegen die Umgehung einiger Mönche von der strikten Einhaltung der Klosterregeln richten, zieht sie natürlich negative Seiten im moralischen Leben der Petschersk-Mönche nach sich und zeichnet sich durch ihren „anklagenden Charakter“ aus. Usw. Theodosius wehrt sich gegen die Verletzung der Gemeinschaftsregeln durch die Mönche. Mönche versteckten manchmal Eigentum in ihren Zellen und der Mönch lehrte sie: „Es ist unanständig für uns, Brüder, Mönche, die wir auf alle weltlichen Dinge verzichtet haben, erneut Eigentum in unserer Zelle zu sammeln.“ Wie können wir reines Gebet zu Gott darbringen und Schätze in unserer Zelle aufbewahren? Wir werden uns mit der vorgeschriebenen Kleidung und dem Essen, das uns der Kellermeister beim Essen anbietet, zufrieden geben, aber so etwas werden wir nicht in der Zelle aufbewahren.“ Auch nach dem Tod des Heiligen Theodosius war es angebracht, die Petschersker Mönche an die Dringlichkeit zu erinnern. Polykarp, der Mönch von Petschersk, beschrieb das alte Leben der Kiewer Petschersk-Brüder und verwies auf den Mönch Theodore, der, nachdem er sein gesamtes Eigentum an die Armen verteilt hatte, in das Kloster eintrat und viele Jahre in strenger Abstinenz verbrachte; aber danach wurde in ihm Kummer über das verteilte Vermögen geboren; er war der Verzweiflung nahe, weil er glaubte, dass es im Alter schwierig sein würde, sich mit klösterlicher Nahrung zufrieden zu geben; Durch Zufall fand er einen Schatz – Gold und teure Gefäße, die jemand in einer Höhle versteckt hatte – und beschloss sogar, das Kloster zu verlassen, ein Dorf zu kaufen und in Frieden zu leben; aber die Brüder überredeten ihn und beruhigten ihn. Simon spricht in einem Brief an Polykarp über einen anderen Mönch, Arefa: Dieser Mönch hatte viel Reichtum in seiner Zelle; er half den Armen nie und war so geizig, dass er verhungerte; Eines Nachts stahlen Diebe sein ganzes Geld; in seiner Verzweiflung wollte Arefa sich das Leben nehmen; die Ältesten trösteten ihn, aber er antwortete ihnen mit grausamen Worten; vor Kummer wurde er krank und war bereits am Ende seines Lebens, aber auch hier ließ er nicht nach, zu murren und zu lästern, bis Gott ihn zur Besinnung brachte. Diejenigen, die mit der Verwaltung des klösterlichen Eigentums betraut waren, entzogen sich manchmal dem Gemeinschaftseigentum zu ihrem eigenen Vorteil usw. Als Theodosius dem neuen Kellermeister die Schlüssel überreichte, gab er ihm eine anständige Anweisung: „Bruder, wenn dein Herz davon abweicht, etwas zu stehlen klösterlich zu sein oder mehr für sich selbst zu erwerben und zu sammeln, statt für das Kloster, das wird Ihnen gehören, damit Ihre Seele hier und im nächsten Jahrhundert verbrannt wird. Gehenna wird dich empfangen und das Gericht von Hananias und Saphira wird dich treffen; Sie hatten einen Teil des Kaufpreises für ihr Dorf versteckt und starben plötzlich. und du wirst der schwersten Strafe würdig sein, nämlich das Eigentum eines anderen zu stehlen oder es an deine eigenen ohne Rang zu verteilen.“
Gleichzeitig verurteilte der heilige Theodosius in seinen Lehren an die Mönche sie wegen Verletzung des Gehorsamsgelübdes und Kälte gegenüber Gottesdiensten. „Wie kann ich es Ihnen nicht sagen und nicht jeden von Ihnen einzeln anprangern? Die Gnade Gottes hat Sie einstimmig, mit einem Geist und einem Willen in dieses Kloster berufen. Und wir wollen viele Testamente haben. Wenn uns die Gottesdienstzeit in die Kirche ruft, verdunkelt der Teufel unsere Herzen mit Faulheit, und wir gehen nicht nur in die Kirche, sondern auch zum Essen. Über die Vesper gibt es nichts zu sagen: Wie oft habe ich sie verkündet, und es gibt keinen einzigen, der es versucht hat ... Wenn es möglich wäre, würde ich sie jeden Tag sagen, damit keiner von euch das Gebet verpasst Zeit... Wie viele Jahre sind vergangen und ich sehe niemanden, der zu mir kommt und fragt: „Wie kann ich gerettet werden?“ „Wir sollten Demut und Geduld haben, aber das haben wir nicht. Wir lesen das Leben der Heiligen und verschließen unsere Ohren, um nichts von ihrem Mut zu hören.“ In solch leuchtenden Farben beschrieb der heilige Theodosius die moralischen Leiden seiner Brüder. Wir können nicht umhin, die gleichen Leiden der Petschersk-Mönche, die nach dem Tod von Theodosius lebten, noch einmal zu beschreiben; Diese Beschreibung ist in Nestors Chronikgeschichte über den hellseherischen Ältesten Matthäus erhalten und zeichnet sich durch ihre bemerkenswerte Bildsprache und Liebe zur lehrreichen Einfachheit dieses Ältesten aus. „Einmal, schreibt Nestor, hob Elder Matthew, der an seinem Platz in der Kirche stand, den Blick und schaute auf die singenden Brüder an den Seiten und sah: Ein Dämon in Form eines Polen hielt Blumen, sogenannte Zierleisten, auf dem Feld. ging um die Brüder herum, nahm Blumen heraus und warf sie auf sie. . Und wenn eine Blume an einem der Brüder hängen bleibt, steht er, nachdem er sich entspannt hat, eine Weile da und verlässt, nachdem er einen Grund gefunden hat, die Kirche in seine Zelle, schläft ein und kehrt erst am Ende des Gottesdienstes zurück; und wer nicht belästigt wird, bleibt standhaft im Singen bis zum Ende der Matin. Dieser Älteste hatte den Brauch, am Ende der Matins als letzter die Kirche zu verlassen, wenn vor Tagesanbruch alle in ihre Zellen gingen. Als er eines Tages die Kirche verließ, setzte er sich zum Ausruhen unter den Schläger: Seine Zelle war weit weg; Und der alte Mann sieht, als käme eine Menschenmenge aus dem Tor, einer sitzt auf einem Schwein, andere gehen um ihn herum.
"Wo gehst du hin? „fragte der Ältere; - „Hinter Michal Tolbskovich“, sagte der Dämon, der auf dem Schwein saß. Als er in seiner Zelle ankam, verstand der Älteste, was das bedeutete, und sagte zum Zellenwärter: „Gehen Sie und fragen Sie: Ist Michal in der Zelle?“ „Und erhielt die Antwort: „Gerade jetzt, nach der Matins, ist er über den Zaun gesprungen.“ „Ein anderes Mal, während Nikons Abtschaft, wollte dieser ältere Matthew, der bei der Matin stand, den Abt sehen, schaute auf und sah, dass ein Esel an der Stelle des Abtes stand. Und der Älteste merkte, dass der Abt nicht aufstand.“
Die angegebenen Beispiele für die Abweichung der Mönche von Petschersk von der Klosterurkunde sollten uns nicht zu der Annahme verleiten, dass das Mönchtum von Petschersk zu Lebzeiten des heiligen Theodosius und danach seinen reinen Charakter verloren hatte und nur noch Mängel aufwies. Wenn die aufgezeigten Mängel sehr auffällig sind, dann deshalb, weil sie vom heiligen Theodosius als strengem Asketen, der gegen die Schwäche einiger seiner zahlreichen Brüder kämpfte, scharf dargelegt wurden; Darüber hinaus zielte der Eintritt in das Kloster darauf ab, die moralischen Leiden des Mönchs zu korrigieren, weshalb er nicht ohne Verständnis für die Schwächen seiner Aktivitäten auskommen konnte. Im Gegenteil, der gute Ruhm des Klosters Kiew-Pechersk erreichte zu Lebzeiten des Heiligen Theodosius einen hohen Grad; Bei ihm gab es so große Asketen, die mit ihrem Leben sich selbst und das Kloster verherrlichten. Nur ihre Heldentaten waren anderer Natur, und im Allgemeinen erhielt das klösterliche Leben unter Theodosius einen anderen Farbton.
Die im Kiew-Pechersk-Kloster eingerichtete Herberge ähnelte nicht einem Ankerplatz, sondern einer strengen Abgeschiedenheit in Höhlen. Jetzt leben die Mönche zusammen, haben ständige Beziehungen zueinander, erleben gemeinsame Bedürfnisse und das Gemeinschaftsleben zwingt sie, sich nicht nur um ihre eigenen persönlichen Interessen, sondern auch um die Interessen der gesamten Brüder zu kümmern. Usw. Theodosius fordert von den Mönchen beharrlich gegenseitige brüderliche Liebe und Hilfe, gemeinsamen Dienst zum Wohle des Klosters; er selbst arbeitete für alle und um den faulen Mönch zu ermahnen, tat er in seinen Augen selbst seine Arbeit. Durchdrungen vom Geist der brüderlichen Liebe, sagt der Chronist, leuchteten die von Theodosius versammelten Mönche wie Sterne auf russischem Boden. „Die Jüngeren unterwarfen sich den Älteren; Die Ältesten hatten Liebe zu den Jüngeren, lehrten und trösteten sie als geliebte Kinder. Und die Liebe zwischen ihnen war so groß, dass, wenn ein Bruder eine Sünde beging, andere ihn trösteten und die ihm auferlegte Buße unter drei oder vier aufgeteilt wurde. Wenn ein Bruder das Kloster verließ, waren alle Brüder sehr traurig über ihn; Sie ließen den Verstorbenen rufen, riefen ihn ins Kloster, gingen zum Abt, verneigten sich, baten um ihn und nahmen ihn mit großer Freude ins Kloster auf.“ Natürlich gab es Abweichungen von dieser Bruderliebe; Das Patericon enthält Geschichten darüber, wie die Mönche, deren direkte Aufgabe darin bestand, den kranken und älteren Brüdern zu dienen, ihre Pflichten nicht genau erfüllten. So ist zum Beispiel die Geschichte des leidgeprüften Pimen: Er verbrachte viele Jahre in einer schweren Krankheit, so dass diejenigen, die ihm dienten, ihn verabscheuten und ihn oft ohne Fürsorge, ohne Trinken und Essen zurückließen; Ein weiterer kranker Mönch wurde neben ihm im Klosterkrankenhaus untergebracht, damit beide besser gemeinsam versorgt werden konnten, doch blieben sie oft unbeaufsichtigt. Eine andere Geschichte über den Mönch Athanasius: Nach langer Krankheit starb er; zwei Brüder wuschen seinen Körper, kleideten ihn nach Bedarf, kümmerten sich aber nicht um seine Beerdigung; andere Mönche kamen, aber nachdem sie ihn angesehen hatten, gingen auch sie; der Tote blieb den ganzen Tag unbestattet; Er war sehr arm und deshalb wollte sich niemand um ihn kümmern. Ein solches Verhalten einiger Mönche empörte offenbar den Rest der Brüder sehr, weshalb es in die Geschichten des Kiew-Pechersk-Paterikons aufgenommen wurde, mit dem Ziel, andere, korrektere Modelle des Mönchtums zu entwickeln. Und diese leuchtenden Beispiele wurden tatsächlich in der gleichen Umgebung des Kiewer Höhlenklosters entwickelt. Neben den oben genannten Geschichten gibt uns das Patericon beispielsweise Auskunft über den Totengräber Markus, dessen Leben als leuchtendes Beispiel für das Gemeinschaftsleben im Petschersk-Kloster dienen kann; Dieser Älteste widmete sich freiwillig der Pflege der toten Mönche, viele Jahre lang grub er Tag und Nacht Gräber in Höhlen, trug Erde auf seinen Schultern aus den Gräbern hoch, begrub die Toten mit seinen eigenen Händen und nahm dafür keine Bezahlung entgegen dies und erreichte eine solche Gabe, dass seinen Worten bedingungslos gehorcht wurde.
Wir haben oben gesehen, wie die Ansiedlung der Kiew-Pechersker Einsiedler am Rande der russischen Hauptstadt nicht unbemerkt von der Kiewer Gesellschaft bleiben konnte und dazu führte, dass die Mönche Beziehungen zu dieser Gesellschaft pflegten; In der russischen Gesellschaft war es bereits gelungen, eine Sicht auf das klösterliche Leben zum Ausdruck zu bringen, nach der von den Mönchen verlangt wurde, zum Wohle der Gesellschaft zu handeln. Mit der Einrichtung einer Herberge im Kloster Kiew-Pechersk eröffneten sich neue Umstände, die Mönche dazu aufriefen, der Gemeinschaft zu dienen. Einerseits führte der Rückzug der meisten Mönche aus der Abgeschiedenheit und Einsamkeit der Höhle und ihre Umsiedlung auf den Gipfel des Berges dazu, dass ihre Beziehungen zur Außenwelt und zur Gesellschaft häufiger und sogar dauerhafter wurden. Andererseits tritt das Kiewer Höhlenkloster mit der Einrichtung einer Herberge in eine dauerhafte Pflichtbeziehung zur Gesellschaft ein; Er erhält von russischen Adligen, von Apanages und Großfürsten verschiedene Spenden von Proviant, Geld, Land, Ländereien und Dörfern. Der Mönch Theodosius von Petschersk war sich bewusst, dass diese reichen Spenden keine wesentliche Notwendigkeit für das klösterliche Leben darstellen, dass Mönche sich durch ihre eigene Arbeit ernähren müssen, dass ein Kloster, wenn es Spenden erhält, das Spiel mit etwas zurückzahlen muss und dies nicht tun sollte Nutzen Sie diese Spenden als Geschenk; mit einem Wort, Rev. Theodosius war sich bewusst, dass sein Kloster eine Art soziale Arbeit leisten musste, und er beschrieb dieses Bewusstsein in einer seiner Lehren an die Brüder deutlich. „Es würde für uns, Brüder, von unserer Arbeit her angemessen sein, die Armen und Fremden zu ernähren und nicht untätig zu bleiben ... Ihr habt die Worte von Paulus gehört: So wie ich nirgendwo das Brot verloren habe, sondern des Nachts habe ich gearbeitet, und am Tag habe ich gepredigt, und meine Hände haben mir und anderen gedient.. Aber so etwas haben wir nicht gemacht. Und wenn die Gnade Gottes uns nicht durch gütige Menschen erreicht und uns ernährt hätte, was hätten wir angesichts unserer Mühen getan? Sollen wir sagen, dass uns all dies durch unseren Gesang, durch unser Fasten und unsere Wache gebracht wird? Aber wir werden für keinen von denen beten, die sie bringen! ... Es steht uns nicht zu, Geliebte, nur für uns zu behalten, was uns von Gott durch gottliebende Menschen zum Wohle unserer Seele und unseres Körpers gesandt wird; wir müssen anderen geben, die es benötigen; es läutet Es ist besser zu geben als zu nehmen “.
Geleitet von solch einem frommen Bewusstsein eröffnet der heilige Theodosius den öffentlichen Dienst des Kiewer Höhlenklosters vor allem mit Werken der Wohltätigkeit. Das vom Brudertisch übriggebliebene Brot sollte an die Armen und Bedürftigen verteilt werden, die in großer Zahl vor die Klostertore strömten. Zur Unterbringung dieser unglücklichen Menschen sowie zur Pflege kranker, verkrüppelter und alter Bettler wurde in der Nähe des Klosters ein großes Hotel und Krankenhaus gebaut; Ein Zehntel aller klösterlichen Einkünfte floss in den Unterhalt dieser karitativen Einrichtungen. In Zeiten der Hungersnot versorgte das Kloster die arme Bevölkerung kostenlos mit Brot und Salz; Er leistete auch seine Hilfe für die Armen in den Pfarrkirchen, indem er Wein für Gottesdienste an sie verteilte; außerdem wurde jeden Samstag ein Wagen mit Brot vom Kloster zu den Gefangenen in den Kerkern geschickt. Unter den Mönchen von Kiew-Pechersk selbst entwickeln sich solche berühmten Persönlichkeiten, die von den Lehren des heiligen Theodosius über Wohltätigkeit tief durchdrungen sind und ihr ganzes Leben entweder dem kostenlosen Dienst an den Kranken widmen, wie es zum Beispiel Agapit, ein freier Arzt, tat, oder um der hungernden umliegenden Bevölkerung zu helfen, wie der heilige Prokhor der Lebednik, der wusste, wie er köstliches Brot aus Quinoa zubereitete und Salz aus der in den Bruderzellen gesammelten Asche extrahierte.
Der öffentliche Dienst und die Bedeutung des Kiewer Höhlenklosters beruhten nicht nur auf der Wohltätigkeit. Er hatte einen großen pädagogischen Einfluss auf die Gesellschaft; Es war der Hauptschwerpunkt und die Brutstätte der christlichen Aufklärung für die alte russische Gesellschaft. Das alte Russland zeichnete sich im Allgemeinen nicht durch die Fülle christlicher Buchbildung aus; die höchste Kirchenhierarchie in Russland, die fast ausschließlich aus griechischen Ausländern bestand, kümmerte sich nicht um die Eröffnung von Schulen in ihren Diözesen; Schulen wurden nur mit fürstlichen Mitteln eröffnet, hielten nicht lange und hatten wenig allgemeinpädagogischen Wert. Der Mangel an dieser Ausbildung wurde durch die Klöster des alten Russland ausgeglichen; die Klöster hatten dafür viele günstige Voraussetzungen. Die Klöster waren in ihrem Lebensunterhalt sicherer; die Mönche waren mehr von der Eitelkeit und den Sorgen des Alltags abgelenkt, sie hatten mehr Muße für Gedanken- und Buchstudien; Zwischen ihnen und vor allem könnte es Personen geben, die an der Klärung geistiger und moralisch-religiöser Fragen interessiert sind. Sogar in der Studitov-Charta, die im Kloster Kiew-Pechersk angenommen wurde, wurde dem Mönch befohlen, besser in seiner Zelle zu sitzen und Bücher zu lesen, anstatt oft für leere Gespräche in den Bruderzellen herumzulaufen: „ Es ist besser, mit Büchern zu reden; Das Lesen göttlicher Bücher wird den Mönch vor vielen Versuchungen schützen" Der Abt muss dafür sorgen, dass jeder Mönch den Psalter auswendig kann; Wer wissen möchte, was die Kirche lehren soll, sollte sich nach der Matin im Refektorium versammeln und dort studieren. Diese Regeln sind gleichbedeutend damit, dass ein Mönch lesen und schreiben kann und gerne Bücher liest. Aus diesem Grund konnten nur sehr wenige Mönche im alten Russland nicht lesen und schreiben. Der Mönch beschäftigt sich mit mehr als nur dem Gedanken an Gott, er liest Bücher, er vergleicht seine Gedanken mit den Beispielen der Gedanken seiner Väter; Er ist gebildet und kann seine Gedanken zu seiner eigenen Erbauung zu Papier bringen oder sie seinem Bruder zur gemeinsamen Erbauung mitteilen.
Aufgrund dieser Umstände bildete das Kiewer Höhlenkloster schon zu Lebzeiten des Heiligen Theodosius einen eigenen Kreis von Menschen, die Wert auf Buchbildung legten. Zu diesem Kreis gehörten neben dem heiligen Theodosius auch der Priester Nikon, Hilarion, Nestor, der damalige Fürstmönch Nikola Swjatoscha, Polykarp, Simon, Nikita und andere; Sie sammelten Bücher, lasen sie, kopierten sie und stellten ihre eigenen Bibliotheken zusammen. „Es geschah oft, schreibt Nestor, dass, als der große Nikon saß und Bücher machte (binde), der selige (Theodosius) in der Nähe saß und die für diese Arbeit benötigten Fäden spinnte ... Mönch Hilarion war sehr geschickt im Schreiben von Büchern; Jeden Tag und jede Nacht schrieb er sie in der Zelle unseres seligen Vaters Theodosius, las leise den Psalter und drehte mit seinen Händen eine Welle oder tat etwas anderes.“ Derselbe Nestor erzählt über Damian, den Presbyter: „Jede Nacht sahen sie ihn wach und fleißig Bücher lesen.“ Das Paterikon von Petschersk sagt über den Einsiedler Nikita, den späteren Bischof von Nowgorod, dass der Teufel ihn dazu gebracht habe, nur Bücher allein zu studieren, damit niemand mit ihm aus den Büchern des Alten Testaments konkurrieren könne: Er wusste alles auswendig . Ein anderer Mönch aus Petschersk, Gregor, hatte nur Bücher in seiner Zelle, und die Diebe, die ihn ausrauben wollten, fanden in seiner Zelle nichts als Bücher. Die Bojaren wussten, dass der heilige Theodosius Bücher liebte, und schenkten ihm manchmal Bücher. Fürst Nikola Swjatoscha legte im Petschersker Kloster die Mönchsgelübde ab und stellte seine gesamte große Büchersammlung der Klosterbibliothek zur Verfügung.
Die Buchtätigkeit, das Sammeln, die Korrespondenz und das Lesen von Büchern im Kloster Kiew-Pechersk fanden hauptsächlich in Form der persönlichen moralischen Entwicklung der Mönche statt. Usw. Nestor beschrieb die Vorteile des Lesens von Büchern für einen Mönch: „Die Vorteile des Lernens sind groß, denn durch Bücher lernen wir Reue; Bücher lehren Weisheit und Selbstbeherrschung; das sind die Flüsse, die das Universum bewässern; das sind die Quellen der Weisheit; Bücher haben unzählige Tiefe; mit ihnen trösten wir uns im Kummer; er zügelt die Zurückhaltung; Wenn Sie fleißig in den Büchern der Weisheit suchen, werden Sie großen Nutzen für Ihre Seele finden.“ Trotz des außergewöhnlichen Ziels, mit dem sich die Mönche im Allgemeinen dem Buchstudium widmeten, wurde das Kiewer Höhlenkloster dank seiner entwickelten Buchtätigkeit zur ersten und wichtigsten Schule, die viele berühmte spirituelle Schriftsteller und Lehrer der alten russischen Kirche ausbildete. Usw. Theodosius von Petschersk steht an der Spitze dieser spirituellen Schriftsteller, die aus der Kiewer Petschersker Schule hervorgegangen sind; Er liest nicht nur Bücher, sondern verfasst daraus auch seine Lehren für die Brüder, die er schreibt und in der Kirche verkündet. Ihm folgt in der Reihenfolge der Zeit Ave. Nestor, der berühmte russische Chronist, der sich beim Lesen griechischer Chronographen selbst verpflichtet, ihre Geschichten für die Russen fortzusetzen und die im Kloster befindlichen Aufzeichnungen und mündlichen Geschichten der Petschersker Ältesten zu verwenden. der sich an die alten Ereignisse des russischen Landes erinnerte, er selbst schreibt die Legenden darüber nieder, woher das russische Land kam, wie Kiew entstand, wie Russland durch den christlichen Glauben erleuchtet wurde, beschreibt, welche Umstände und Probleme die moderne Gesellschaft beschäftigten und danach Der Tod des heiligen Theodosius schreibt eine besondere Legende über das Leben und die Heldentaten seines Lehrers. Chernorizets · Jakob schreibt eine Legende über das Martyrium des Heiligen. Boris und Gleb. Gregor, der Mönch von Petschersk, stellt Kanons für das Singen und Lesen in der Kirche zusammen. Andere berühmte Schriftsteller und Prediger der russischen Kirche stammten aus derselben Kiewer Höhlenschule, Kirill von Turow, der von seinen Zeitgenossen den Namen des russischen Chrysostomus erhielt, und Serapion, Bischof von Wladimir. In derselben Schule wuchsen die beiden Schriftsteller Simon, der Bischof von Wladimir, und Polykarp, der Mönch, auf, deren Werke uns reichhaltiges Material für die Beschreibung der Geschichte des Kiewer Höhlenklosters lieferten. Leider sind bis heute nicht alle schriftlichen Werke der Petschersker Mönche erhalten; Aber der reiche Inhalt der schriftlichen Werke blieb von ihnen erhalten, die Bedeutung der Themen, die sie berühren, ihre Nähe zum zeitgenössischen kirchlichen und gesellschaftlichen Leben, die Herzlichkeit ihrer Präsentation und schließlich die zahlenmäßige Vorherrschaft spiritueller Schriftsteller, die aus Kiew kamen -Pechersk-Schule - all dies stellt das Kloster Kiew-Pechersk in Bezug auf spirituelle Erleuchtung und entwickelte spirituelle Schrift des alten Russlands hoch in den Vordergrund.
Zwar waren die Buchbildung und die literarische Tätigkeit, die im Kiewer Höhlenkloster so weit verbreitet waren, in erster Linie durch die Klostermauern begrenzt und wurden von der Hauptsache geleitet. Möglichkeit, das Klosterleben zu organisieren und zu verbessern. Doch schon sehr früh dringen sie in die russische Gesellschaft ein und verbreiten hier ihren erzieherischen Einfluss. Sogar der heilige Nestor hielt es für notwendig, über den heiligen Theodosius von Petschersk zu bemerken, dass er sich „nicht nur um die Mönche kümmerte, sondern auch um weltliche Seelen, als ob sie gerettet wären; Er kümmerte sich besonders um (spirituelle) Kinder, tröstete und belehrte diejenigen, die zu ihm kamen, und manchmal kam er zu ihren Häusern und gab ihnen einen Segen.“ Diese Bemerkung von Nestor zeigt die wichtigsten Wege auf, auf denen der pädagogische Einfluss des Kiewer Höhlenklosters in die alte russische Gesellschaft eindrang.
Viele Laien zollten den hohen klösterlichen Taten im Kiewer Höhlenkloster Respekt und kamen hierher, um von den Mönchen zu lernen und ihren Anweisungen zuzuhören. Viele der einfachen Leute und Adligen Kiews wählten die Mönche von Petschersk zu ihren Beichtvätern und unterwarfen sich freiwillig ihrer moralischen Führung. Usw. Theodosius und seine Kiewer Petschersker Ältesten waren sich der Bedeutung der moralischen und religiösen Forderungen der alten russischen Gesellschaft an sie sehr bewusst und beeilten sich, auf diese Forderungen zu reagieren. Sie lehrten ihre geistlichen Kinder und die gesamte alte russische Gesellschaft nicht nur durch das Beispiel ihres eigenen Lebens, sondern auch durch ihre Gespräche, sie lehrten in der Beichte, in Kirchenpredigten, in ihren Briefen. Vom heiligen Theodosius sind uns zwei Lehren an das Volk überliefert, die er in der Kirche überbrachte. In einer Lehre „über die Hinrichtungen Gottes“ sagt der hl. Theodosius nutzt einen Hinweis auf moderne soziale Katastrophen – Angriffe von Ausländern, Dürren, Hungersnöte, Seuchen – als Mittel zur Korrektur moralischer Missstände, die in seiner heutigen Gesellschaft besonders häufig vorkommen; Er betrachtet diese Katastrophen als Gottes Strafe für die Sünden des russischen Volkes und prangert dann insbesondere dessen Laster an. Zunächst spricht er sich gegen den Doppelglauben der Russen, ihr äußerliches Festhalten an den Regeln des christlichen Glaubens und die Einhaltung vieler heidnischer Aberglauben und Lebensordnungen, er wehrt sich gegen den Glauben an die Begegnung mit einem kahlen Pferd, einem Schwein, spirituelle Personen, gegen den Glauben an Choch, gegen Zauberei, Wahrsagerei, Possenreißer, Wucher, Trunkenheit und starke Entwicklung sinnlicher Freuden. Die zweite Lehre widmet sich der Aufdeckung des Schadens der Trunkenheit und der Aufdeckung besonderer Rituale bei Festen und Trinkgelagen. Die Predigten des heiligen Theodosius verbreiteten sich in vielen Exemplaren in ganz Russland und hatten einen starken Einfluss auf die Zuhörer. Zeitgenossen zufolge strahlten die Mönche von Kiew-Pechersk mehr als die weltliche Macht aus, und nicht nur die Adligen, auch die Fürsten selbst neigten ihre Häupter vor ihnen, erwiesen ihnen würdige Ehre und hörten auf ihre Anweisungen. Die Kiewer Fürsten besuchten den Heiligen Theodosius oft in seinem Kloster und luden ihn zu religiösen Gesprächen in ihre Häuser ein. Von Theodosius' Besuch in den Fürstenhäusern gibt es einen bemerkenswerten Vorfall, als der Mönch den Fürsten Swjatoslaw betrat und, als er feststellte, dass er großen Spaß hatte, bemerkte: „Wird es in der nächsten Welt so sein?“ – aus Respekt vor Theodosius, dem Fürsten stoppte sofort den Spaß und ließ ihn im Beisein des Pfarrers nicht mehr zu. Die Fürsten korrespondierten häufig mit Theodosius in Angelegenheiten und religiösen Angelegenheiten. Aus dieser Korrespondenz sind zwei Briefe des heiligen Theodosius an Großfürst Isjaslaw erhalten; eines „über das Fasten am Mittwoch und Freitag“, das andere „über den varangianischen (lateinischen) Glauben“. Im ersten antwortet er dem Fürsten auf die Streitigkeiten, die damals die öffentliche Aufmerksamkeit über das Fasten am Mittwoch und Freitag beschäftigten; Die Regeln für dieses Fasten waren zu dieser Zeit im Osten noch nicht festgelegt, und wie man das Fasten in diesen Tagen durchführte, hing stark von den örtlichen Gepflogenheiten ab; Theodosius von Petschersk stellte sich bei der Erläuterung der Fastenregeln auf die Grundlage des Volkes und war herablassend gegenüber der jungen russischen Gesellschaft, die gerade durch das Christentum aufgeklärt worden war; er argumentierte, dass das Fasten mittwochs und freitags angemessen sei, ebenso wie an Tagen, die der Erinnerung an die Tradition des Leidens und Sterbens Jesu Christi gewidmet seien; Er trat aber auch für die Abschwächung des Fastens an Mittwochen und Freitagen ein, wenn auf diese Tage die Feste des Herrn, der Mutter Gottes und der 12 Apostel fielen; er unterschied zwischen dem Fasten eines Laien und dem Fasten eines Mönchs, machte Zugeständnisse zugunsten des ersten und hielt den Verzicht auf Fleisch an diesen Tagen während der Feiertage nicht für unbedingt verpflichtend, sondern überließ es dem Ermessen des geistlichen Vaters. Besonders interessant ist die Botschaft über den warägerischen Glauben; darin offenbart der heilige Theodosius die Lehre sowohl über den Unterschied zwischen Latinismus und Orthodoxie als auch allgemein über die Beziehungen orthodoxer Christen zu Heiden. Zunächst wappnet er sich gegen die Gleichgültigkeit in religiösen Angelegenheiten: „Wer den Glauben eines anderen lobt, lästert seinen eigenen und ist ein Doppelgläubiger; Wenn Ihnen jemand sagt: Gott hat beide Glaubensrichtungen gegeben, antworten Sie ihm: Ist Gott zwei Glaubensrichtungen? Es gibt einen Gott, einen Glauben, eine Taufe.“ Darüber hinaus verbietet Theodosius dem Fürsten, Ehen mit Lateinern einzugehen, die im alten Russland sehr verbreitet waren und ihren Einfluss auf die Veränderung russischer Volksbräuche und sogar auf russische Kirchenangelegenheiten auszuüben begannen; er verbietet sogar, mit den Lateinern aus denselben Gefäßen zu essen, und wenn man ihnen Essen in eigenen Gefäßen geben muss, rät er, diese zu waschen und sie mit Gebeten zu weihen; Trotz dieser Strenge im Umgang mit den Heiden befiehlt er dem Prinzen am Ende des Briefes, mit ihnen allen in Frieden zu leben und ihnen in ihren Bedürfnissen zu helfen. In seinen persönlichen Gesprächen mit den Fürsten und in seinem Brief an Swjatoslaw, der uns nicht erreicht hat, wappnete sich der heilige Theodosius besonders gegen die mörderischen Kriege der Fürsten um das Erbe, diese Hauptgeißel des alten russischen Volkes und des öffentlichen Lebens. Zu den positiven Seiten des spirituellen und moralischen Einflusses des Kiew-Pechersk-Klosters auf die Gesellschaft muss noch ein neues Merkmal hinzugefügt werden: Zu einer Zeit, als das Mönchtum im alten Russland eine hohe Stellung einnahm und öffentliche Aufmerksamkeit erregte, war eine Stimme aus Kiew zu hören. Das Petschersk-Kloster versuchte, die Faszination für das klösterliche Leben in der Gesellschaft zu schwächen und die übermäßige Vorliebe für das Petschersk-Kloster zu zerstören, die in Form einiger eigenartiger Meinungen zum Ausdruck kam. Dann wurden Gedanken geäußert, dass nur das Mönchtum das beste Ideal des christlichen Lebens ist, das einzig mögliche, um die Erlösung zu erreichen, dass jeder Christ zumindest vor dem Tod die Tonsur ablegen sollte, um beim Jüngsten Gericht Gottes in einem Engelsbild zu erscheinen; Viele wollten im Kiew-Pechersk-Kloster begraben werden, in der Gewissheit, dass jeder, der innerhalb seines Zauns begraben liegt, begnadigt wird, selbst wenn er ein sündiges Leben führt. In ähnlichen Gedanken erzogen, wollte Fürst Rostislaw (1168) vor seinem Tod im Kloster Kiew-Pechersk die Mönchsgelübde ablegen; Doch der damalige Abt Polykarp versuchte mit allen Mitteln, den Fürsten von seiner Absicht abzubringen und erzählte ihm von der Bedeutung seines öffentlichen Dienstes und von der Möglichkeit der Erlösung in der Welt durch die richtige Gestaltung des Familienlebens nach christlichen Grundsätzen.
Wir haben noch nicht alle Verdienste des Kiewer Höhlenklosters für die alte russische Gesellschaft ausgeschöpft. Die Kiewer Höhlenmönche beeilten sich nicht nur, den von der Gesellschaft an sie gerichteten moralischen und religiösen Forderungen nachzukommen, sondern sie gingen selbst zur Gesellschaft mit dem Ziel, einen sehr großen Teil davon zum Christentum zu bekehren; Dafür verließen sie ihr Kloster und machten sich auf den Weg, um russischen Heiden und Ausländern missionarisch zu predigen. Usw. Trotz all seiner Sorgen um die Organisation seines Klosters und die Unterweisung seiner geistlichen Kinder fand Theodosius dennoch Zeit, in die Stadt auf die jüdische Straße zu gehen und den dort lebenden Juden den christlichen Glauben zu lehren. Andere Mönche gingen weit weg von Kiew, um den Heiden zu predigen; Das Kiewer Petschersker Paterikon gibt uns fragmentarische Informationen über den heiligen Kuksha als damals berühmten Missionar: „Jeder weiß, wie er die Vyatichi taufte, viele Qualen von den Ungläubigen erlitt und schließlich zusammen mit seinem Schüler getötet wurde.“ Im 12. Jahrhundert. Kiewer Mönche hatten mit ihren Predigten bereits die äußersten nördlichen Grenzen Russlands erreicht; Der heilige Gerasim, der aus dem Kiewer Gluschew-Kloster stammte, predigte bereits vor der Gründung der Stadt Wologda dreißig Jahre lang der Bevölkerung, die in der Region Wologda lebte. Mit ihrer missionarischen Tätigkeit brachten die Mönche der alten russischen Kirche enormen Nutzen; Das Predigtwort eines Mönchs-Missionars, erfüllt von Überzeugungskraft, begleitet von der Reinheit des Lebens des Predigers und seiner Bereitschaft, für seine Sache zu sterben, war unvergleichlich stärker als die Predigt offizieller Missionare, die seit Grands Zeiten entsandt wurden Herzog Wladimir in verschiedene russische Regionen und Städte; Die altrussische Kirche verdankt es dem Mönchtum, dass sie im russischen Land sehr fest verankert war und sich schnell in den russischen Außenbezirken und unter russischen Ausländern verbreitete.
Der erfolgreiche Einfluss des Kiew-Pechersk-Klosters auf die alte russische Gesellschaft wurde auch durch die Lage dieses Klosters in der Nähe der russischen Hauptstadt unterstützt. Das Kiewer Höhlenkloster lag in der Nähe von Kiew, dem Zentrum der weltlichen und kirchlichen Regierung in Russland, und genoss den Respekt der Gesellschaft und die Aufmerksamkeit der großfürstlichen Behörden. Es wurde bald zum Archimandrium des gesamten russischen Landes und begann Einfluss auf die Verwaltung zu nehmen kirchlicher Angelegenheiten in Russland; Aus ihr wurden Menschen für verschiedene Verwaltungspositionen in der russischen Kirche rekrutiert. Von dort aus, wie von einem beispielhaften Kloster in Bezug auf die Struktur, begannen sie, Mönche zu holen, um andere russische Klöster zu gründen; Von dort aus, als Hauptansammlung von Ältesten, weise durch die Erfahrung des moralischen und asketischen Lebens und erfüllt vom wahren Geist der christlichen Aufklärung, begann man, Menschen zu den neu eröffneten Bischofssitzen in Russland zu bringen; Simon bezeugt in seinem Brief an Polykarp, dass man vor ihm etwa 50 Bischöfe zählen kann, die aus den Mönchen des Kiewer Höhlenklosters gewählt wurden. Ihre Wahl und Besetzung der höchsten kirchlichen Ämter war für die Angelegenheiten der russischen Kirche von großer Bedeutung; Einerseits schwächte es den Einfluss der griechischen Behörden auf die Verwaltung russischer Kirchenangelegenheiten, die als ausländische Macht die Bedürfnisse der durch das Christentum neu aufgeklärten russischen Gesellschaft nicht vollständig verstehen und beherzigen konnten; Andererseits trug es zur Wiederbelebung und raschen Verbreitung dieses aufklärerischen und fruchtbaren Geistes unter den Russen bei, der die allgemeinen Aktivitäten des Kiew-Pechersk-Klosters durchdrang. Und wir sehen wirklich, dass die Angelegenheiten dieser Kirche schneller und erfolgreicher verliefen, sobald das Kloster Kiew-Pechersk vor dem Ende des Lebens des Heiligen Theodosius vollständig gegründet war und begann, offen der russischen Kirche zu dienen.
Usw. Theodosius von Petschersk starb am 3. Mai 1074; im Jahr zuvor usw. Antonius von Petschersk starb. Im Jahr 1240 griffen die Mongolen Kiew an und zerstörten das Kiewer Höhlenkloster. danach wurde das Zentrum der politischen und kirchlichen Tätigkeit in den Nordosten Russlands verlegt; das Kloster Kiew-Pechersk blieb lange Zeit in Trümmern; aber die Erinnerung an seine Gründer und Asketen wurde vom orthodoxen russischen Volk für immer bewahrt. Seit der Einführung der Kirchenunion im Südwesten Russlands ist das Kiewer Petschersk-Kloster in einer öffentlichen Aktion wieder zum Leben erwacht, um die Orthodoxie vor der Gewalt des lateinisch-polnischen Jochs zu verteidigen. Im 17. Jahrhundert wurde dort das Kiew-Mogila-Kollegium gegründet, von dem aus das Licht der spirituellen Erleuchtung in die Moskauer Rus eindrang und erneut seinen Einfluss auf die Angelegenheiten der gesamten russischen Kirche ausübte. Eine detaillierte Offenlegung des Schicksals des Kiewer Höhlenklosters in dieser Zeit ist jedoch nicht mehr Gegenstand dieses Artikels.
Die Quelle für die Beschreibung des Klosters Kiew-Pechersk ist das Patericon Kiew-Pechersk, zusammengestellt aus den Werken des Chronisten St. Nestor – seiner Geschichte über die Gründung des Klosters Petschora und über einige der Asketen von Petschora und deren detailliertes Leben Der heilige Theodosius von Petschora, geschrieben von ihm, auch aus den Briefen von Simon Bischof von Wladimir an den Mönch Polykarp und Polykarp an Archimandrit Akindinos von Petschora. Handschriftliche Kopien des Kiew-Pechersk-Paterikons finden sich in vielen Handschriftenbibliotheken, unter anderem in der Bibliothek der Theologischen Akademie St. Petersburg. Wir haben gedruckte Ausgaben des Patericon sowohl in Teilen als auch in vollständiger Form. Die in seinen Chroniken enthaltenen Geschichten des Heiligen Nestor über die Gründung des Höhlenklosters wurden in einem Band der gesamten Chroniksammlung veröffentlicht; Das Leben des Heiligen Theodosius von Petschora im slawischen Original wurde von O. M. Bodyansky veröffentlicht (Lesungen der allgemeinen Geschichte Moskaus und der alten Geschichte, 1858, Buch 3), und eine Übersetzung ins Russische wurde vom Reverend veröffentlicht. Philaret von Tschernigow (in Anmerkung II, Abteilung. Kaiserliche Akademische Wissenschaften, Buch. II, Heft 2). Simons Brief an Polykarp wurde von Kalaidovich (Memorable Russian, Literatur des 12. Jahrhunderts) veröffentlicht. Im Allgemeinen, wenn auch nicht in seiner ursprünglichen Form, wird das Kiewer Höhlenkloster seit dem 17. Jahrhundert von der Kiewer Höhlenkloster herausgegeben; Als beste Ausgabe gilt die Ausgabe, die auf den ins Russische übersetzten Originalmanuskripten basiert und von M. Viktorova (Kiew, 1870) zusammengestellt wurde. Leider enthält diese Ausgabe nicht das Leben des heiligen Theodosius. Im Jahr 1872 wurde eine neue Ausgabe des Patericon veröffentlicht, die auf alten slawischen Manuskripten basierte und von Vlad, einem außerordentlichen Professor an der Universität Dorpat, zusammengestellt wurde. Jakowlew, in Form eines Anhangs zu seiner Studie über „Kiewer religiöse Legenden*“. Die besten Artikel, die sich der kritischen Entwicklung der Ausgabe des Petschora patericon widmen, sind die Studie von Kubarev (Reader of the Moscow General History, 1847, Nr. 9 und 1858, Buch 3) und Eminence. Macarius (Izv. II Department of Academic Sciences, Bd. V, Nr. 9–12). Eine wissenschaftliche Darstellung der Geschichte des Kiewer Petschora-Klosters können wir in „Geschichte der Russen“ lesen. Kirche“ Rev. Macarius Bd. II Kap. 2 und im Studium von Prof. P. Kazansky: „Geschichte des Russischen. Mönchtum“ (veröffentlicht ca. in den Werken des Heiligen Vaters für 1850, 1851 und 1852 und in einer separaten Broschüre).
Theodosius von Petschersk; So verwies der Mönch Kirik in Fragen des kanonischen Inhalts, die dem Bischof von Nowgorod Nifont vorgeschlagen wurden, auf einige Regeln des heiligen Fedosius („In Erinnerung. Ross, Literatur. XII. Jahrhundert“, Hrsg. Kalaidovich und „Historische russische Kirche“. Rev . Mac Bd. III, 2. Aufl., S. 223) zu ihm. Nestor spricht über die Botschaft von Theodosius von Petschersk an Fürst Swjatoslaw.
Der Mönch Isaak war einer der ersten Mönche des alten Höhlenklosters Petschersk († um 1090). Die Geschichte über ihn ist in der „Geschichte vergangener Jahre“, im Chronikartikel von 1074 mit der Legende „Über die ersten Mönche von Petschersk“ sowie im Kiew-Pechersk-Paterikon enthalten. Das Wort des Paterikons über Isaak, den Höhlenmenschen, wurde, wie sein Autor erwähnte, nach den Geschichten der Brüder geschrieben, „aber ich selbst sah andere Dinge.“ Eine Geschichte über die Heldentaten und Versuchungen des Heiligen. Isaac ist einer der actionreichsten im Patericon. Es ist voller Wunder, in ihm wirken höllische Kräfte und gleichzeitig werden dort die Realitäten des Alltagslebens der Bewohner des alten Höhlenklosters nachgebildet.
Mönch Isaak war in der Welt ein reicher Kaufmann, der ursprünglich aus Toropez (heute das regionale Zentrum der Region Twer in Russland) stammte. Dem Wort des Evangeliums folgend verteilte der Kaufmann seinen gesamten Besitz an Bedürftige und an Klöster und kam mit dem Wunsch, Mönch zu werden, nach Kiew zum St. Antonius. Nachdem er von ihm eine Tonsur mit dem Namen Isaak erhalten hatte, ein Haarhemd anzog und darüber ein rohes Ziegenfell, das an ihm getrocknet war, schloss sich der Mönch in einer Höhle ein und begann ein hartes asketisches Leben zu führen.
Die Leistung der Einsiedler, die sich zum Beten in die Dunkelheit und die engen Höhlenzellen zurückzogen, ist für einen gewöhnlichen Menschen schwer zu verstehen und vorzustellen. Die kleine Zelle, in der Isaak sieben Jahre lang hoffnungslos blieb, war nur vier Ellen groß (dieses altrussische Längenmaß betrug bekanntlich etwa 54 cm). Der Eingang zur Zelle war verdeckt und ließ nur ein kleines Fenster übrig, durch das kaum eine Hand hineinpasste. St. Als Antonius in die Höhle kam, servierte er ihm durch dieses Fenster dürftiges Essen – Prosphora und Brot. Isaacs Beschäftigung bei den Exerzitien war „kluge Arbeit“ – ständiges Gebet, Verbeugung und Singen von Psalmen; er schlief normalerweise im Sitzen.
Die seit der Antike des Mönchtums bekannte Leistung des Gebets in Stille und Einsamkeit wurde Hesychia (griechisch: Schweigen, Stille) genannt. Die spirituelle Frucht eines solchen Gebets könnte die direkte Gemeinschaft mit Gott sein, wenn der Asket mit der Betrachtung des blendenden „ungeschaffenen“ Tabor-Lichts belohnt wird. Doch mit Isaak geschah etwas anderes: Er war einer großen Versuchung ausgesetzt. Während des Nachtgebetes wurde seine Zelle von einem hellen Licht erleuchtet und zwei schöne junge Männer mit Gesichtern, die wie die Sonne leuchteten, erschienen und sagten Isaak, dass Christus selbst zu ihm kommen würde. Isaak erkannte die dämonische Besessenheit nicht und verwechselte die Unreinen mit Engeln. Er vergaß, sich zu bekreuzigen und verneigte sich vor dem Geist der Dunkelheit. Die Zelle war voller Dämonen, die Isaac zwangen, bis zur Erschöpfung zu tanzen, indem sie „auf die Düsen, Pauken und Harfen schlugen“.
Am Morgen öffneten die Mönche, weil sie dachten, der Einsiedler sei gestorben, den Eingang zur Zelle und trugen ihn hinaus, der leblos auf dem Boden der Höhle lag. Nach dem erzwungenen Weggang von Rev. Während Antonius in Tschernigow gelähmt war, wurde Isaak vom hl. Antonius in seine Zelle gebracht. Theodosius kümmerte sich um ihn und las ständig Gebete über ihn. Der Zustand, in dem Isaac zwei Jahre lang blieb, wird in der medizinischen Terminologie als Koma definiert – er konnte sich nicht bewegen, sprechen, nichts hören und nichts essen.
Nach der Befreiung vom Werk des Teufels und der allmählichen Genesung gab der Mönch Isaak die Abgeschiedenheit auf und begann, sich wie ein Narr zu benehmen. Das Kunststück der Dummheit – eingebildeter Wahnsinn, vorsätzliches dummes und lächerliches Verhalten – war ein Weg der Selbsterniedrigung und des Kampfes gegen den Stolz. Einst hielt sich Isaak in der Abgeschiedenheit für würdig, Christus mit den Engeln zu besuchen, doch nun zog er sich die Vorwürfe und Beleidigungen seiner Brüder zu. Eines Tages verspottete einer der Köche ihn und sagte: „Isaak, hier sitzt ein schwarzer Rabe, geh und hol ihn“ (und der Name des Asketen in der Welt war Chern, wahrscheinlich wegen seiner schwarzen Haare). Isaac verneigte sich zu Boden, ging, nahm einen wilden schwarzen Raben und brachte ihn vor alle Köche. Nach diesem Wunder begannen die Brüder und der Abt, den heiligen Narren zu verehren.
Isaac ließ sich wieder in einer Höhle nieder, aus der Dämonen versuchten, ihn zu vertreiben, indem sie ihm Angst einflößten und verschiedene schmutzige Tricks vollführten, die entweder in Form von Raubtieren oder Reptilien auftraten. Die Geschichte über den Kampf des Petschersker Einsiedlers mit Dämonen findet Parallelen im Leben des Heiligen. Antonius der Große, der Vater des ägyptischen Mönchtums, dem Dämonen unter dem Deckmantel verschiedener Monster erschienen. Isaak sagte ihnen: „Wenn ihr mich beim ersten Mal betrogen habt, weil ich eure List und eure Bosheit nicht kannte, ist jetzt der Herr Jesus Christus, mein Gott, bei mir, und ich hoffe auf die Gebete meines Vaters Theodosius, und das werde ich tun.“ Erreiche den Sieg über dich.“
Genau wie St. , er besiegte sie mit der Kraft des lebensspendenden Kreuzes – er machte das Kreuzzeichen über sich selbst und die Dämonen verschwanden. Dieser Kampf mit den Unreinen dauerte drei Jahre lang, die der Einsiedler durch Demut besiegte. Als die Dämonen heuchlerisch sagten: „O Isaak, du hast uns besiegt!“ - In der Hoffnung, ihn zu Eitelkeit und Stolz zu verleiten, akzeptierte der Mönch ihr Lob nicht. Seine Antwort war folgende: „Du hast mich einst getäuscht, indem du das Bild von Jesus Christus und den Engeln angenommen hast, aber du warst einer solchen Würde nicht würdig, und jetzt erscheinst du in deiner wahren Gestalt, bestialisch und bestialisch, mit Schlangen und verschiedenen Reptilien.“ dass du bist.“ Und das ist es wirklich.“
Die Versuchung und Verführung Isaaks für nachfolgende Generationen von Mönchen war ein Beweis für die Gefahr der schwierigen Aufgabe der Abgeschiedenheit und die Notwendigkeit, sich zu Beginn des klösterlichen Weges im gemeinsamen Klosterleben dem Gehorsam zu unterziehen. In der Erzählung des Kiew-Pechersk Patericon über Nikita, den Einsiedler, sagte Abt Nikon, der versuchte, den jungen Mann davon abzuhalten, in die Abgeschiedenheit zu gehen: „O Kind! Es nützt dir nichts, untätig herumzusitzen, weil du noch jung bist; es ist besser für dich, unter den Brüdern zu bleiben, und wenn du für sie arbeitest, wirst du deinen Lohn nicht verlieren. Sie selbst haben gesehen, wie unser Bruder, der heilige Höhlenwächter Isaak, von Dämonen getäuscht wurde. Nur die große Gnade Gottes und die Gebete der ehrwürdigen Väter Antonius und Theodosius, die bis heute viele Wunder wirken, retteten ihn.“ Seit der Zeit des hl. Um sich im Refugium niederzulassen, benötigte Theodosius die Erlaubnis des Abtes, die normalerweise spirituell erfahrenen Mönchen erteilt wurde.
Die letzten Lebensjahre des Hl. Isaac verbrachte seine Zeit in besonders strenger Abstinenz. Er ruhte unter Abt John (1088–1103). Als der Heilige sehr krank wurde, trugen ihn die Mönche von der Höhle zum Kloster, wo er am achten Tag starb. Der Abt und seine Brüder begruben den Leichnam Isaaks in den nahen (Antoniev)-Höhlen.
Die Reliquien des Heiligen ruhen in den Near Caves. In der Nähe des Schreins mit den Reliquien befindet sich eine Ikone des Heiligen, gemalt nach dem Vorbild der Gravur des Patericons. Bild von St. Isaak der Einsiedler wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts hergestellt. Künstler I. S. Izhakevich in der Refektoriumskammer der Kiewer Höhlenkloster. Es ist kein Zufall, dass es an der Südwand des Refektoriums neben dem ehemaligen Eingang zum Kochhaus steht, wo Isaac nach seiner Verführung zurückgezogen arbeitete. Er kam vor den Köchen an, brachte Holz und Wasser und zündete das Feuer an. Die Brüder, die in der Lavra-Küche arbeiteten, verehrten weiterhin den Heiligen. Isaac als sein Assistent.
Gedenktag des Hl. Isaak, der Einsiedler von Petschersk – 14. Februar ( 27. Februar nach dem neuen Stil)
Troparion des Hl. Isaak:
Da du dich danach gesehnt hast, die Herrschaft der Heiligen zu genießen, bist du in eine dunkle Höhle gezogen, oh Großer des Lobpreises, und du hast gut gearbeitet, oh Isaak; aber nachdem du vom Feind getäuscht wurdest, hast du erneut alle seine Täuschungen entschieden mit Füßen getreten: und nun Bitten Sie uns als Sieger in Freude vor Christus Gott um Frieden und große Barmherzigkeit.
leitender Forscher am Nationalen Geschichts- und Kulturreservat Kiew-Pechersk
Elena Lopukhina
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Kiewer Höhlenkloster (Ukraine) - Beschreibung, Geschichte, Lage. Genaue Adresse, Telefonnummer, Website. Touristenberichte, Fotos und Videos.
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Das Kiewer Höhlenkloster ist das älteste und eines der wichtigsten orthodoxen Heiligtümer, ein einzigartiger Klosterkomplex, der auf der Welt seinesgleichen sucht. Dies ist das erste Kloster auf dem Gebiet der Kiewer Rus; die im 11. Jahrhundert errichteten Tempel sind hier fast in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben.
Tatsächlich ist die Kiewer Höhlenkloster eine echte Stadt im Herzen Kiews, es gibt vierzehn orthodoxe Kirchen, ein Kloster, sieben Museen, eine der ersten Druckereien in Russland usw. Lavra wird aus dem Griechischen als „Straße“ übersetzt “; Dieser Name wurde nicht allen Klöstern gegeben, und er sprach von ihrer Größe und enormen Bedeutung.
Nach und nach bildeten die Kirche Mariä Himmelfahrt und die Klosterzellen ein Kloster. Im Jahr 1688 erhielt das Kloster den Status einer Lavra, also eines bevölkerungsreichen, bedeutenden Klosters, unter der direkten Aufsicht der Heiligen Synode. Die Gouverneure der Lavra erhalten den Rang eines Archimandriten.
Über viele Jahrhunderte war der Lorbeer Raubzügen und Angriffen ausgesetzt, er wurde mehrmals zerstört, aber immer wieder restauriert. Es wurde von Polowzianern, Türken und Krimtataren geplündert und beim Brand von 1718 wurden die Klosterbibliothek und viele Dokumente zerstört.
Der Hauptwert der Lavra sind die Reliquien der ehrwürdigen Väter und ausgewählter Laien – hier zum Beispiel seit dem 14. Jahrhundert. Es gibt ein Grab vieler Fürsten- und Adelsfamilien sowie das Grab von Pjotr Arkadjewitsch Stolypin. Hierher werden oft berühmte und sehr alte wundertätige Ikonen gebracht – zum Beispiel die Ikone der Mariä Himmelfahrt.
Zu Sowjetzeiten wurde auf dem Territorium der Lawra die Allukrainische Museumsstadt gegründet: Hier befand sich die Staatliche Historische Bibliothek der Ukraine (die sich bis heute hier befindet), außerdem das Buchmuseum, das Museum für historische Schätze usw . Der Großen Vaterländischen Lavra wurde erheblicher Schaden zugefügt, die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurde gesprengt, die Schatzkammern des Klosters wurden geplündert. Anlässlich des Millenniums der Taufe der Rus und der folgenden Jahre wurde jedoch vieles restauriert und neu geschaffen.
Heute ist die Lavra in Ober- und Unterhöhlen unterteilt, letztere umfasst den bodenständigen historischen und kulturellen Komplex, und die Untere Lavra ist ein derzeit in Betrieb befindliches Kloster und die Höhlen selbst, die wiederum in Nahhöhlen (Gesamtlänge 313) unterteilt werden Meter) und Far (293 Meter). Im Allgemeinen sind diese Höhlen einigen Informationen zufolge umfangreicher und verfügen über ein ausgedehntes System unterirdischer Gänge, die unter dem Wasser des Dnjepr verlaufen und das Kloster sogar mit den Klöstern der umliegenden Städte verbinden.
Lavra-Höhlen
Die wertvollsten Schätze des Klosters befinden sich jedoch unter der Erde, in einer Tiefe von fünf bis fünfzehn Metern, wo sich der Gründer des Klosters, Mönch Antonius, vor fast tausend Jahren niederließ. Die unterirdischen Höhlen beherbergen Zellen, in denen Mönche ihr Leben damit verbrachten, für gewöhnliche Menschen zu beten, und auch die Reliquien von Heiligen sind begraben. Besonders hervorzuheben sind unter ihnen die drei Myrrhe-strömenden Kapitel, deren Myrrhe (oder Öl) heilende Eigenschaften hat und jedem hilft, der im Glauben zur Lavra kommt.
Es ist bemerkenswert, dass diese Kapitel aufhörten, Myrrhe zu strömen, als die sowjetischen Behörden das Kloster von 1917 bis 1988 in ein Museum umwandelten, aber sobald das Kloster wieder zu funktionieren begann, begannen die Kapitel wieder, Myrrhe zu strömen. Auf dem Territorium des Klosters befinden sich auch die Gräber vieler legendärer Persönlichkeiten, zum Beispiel von Ilja Muromez, Nestor dem Chronisten und sogar Pjotr Stolypin.
Geschichte und Funktionen
Alle Kirchen wurden auf Kosten der Kiewer Fürsten gebaut, die die Lawra oft besuchten, und einige von ihnen wurden sogar Mönche, wie zum Beispiel der Tschernigow-Fürst Swjatoslaw Dawydowitsch, der später Mönchsheiliger wurde. Monarchen wie Peter der Große, Katharina II., Nikolaus II. und andere kamen hierher, um ihren Segen zu erhalten. Hier entstand die Hauptchronik der Kiewer Rus – „Die Geschichte vergangener Jahre“.
Panorama der Lawra
Das Leben der Lavra heute
Heute nimmt das Kloster eine Fläche von etwa dreißig Hektar ein; sein modernes Aussehen erhielt es erst Ende des 18. Jahrhunderts, als das Kloster nach einem schweren Brand restauriert wurde. Damals wurde eine Steinmauer errichtet und die Hauptmauer errichtet Die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale erhielt eine neue Fassade in den besten Traditionen des ukrainischen Barocks.
Das Kiewer Höhlenkloster steht auf der Liste des UNESCO-Weltkulturerbes. Sie können täglich von 9:30 bis 18:00 Uhr hierher kommen; die Eintrittskarte zu den Höhlen kostet etwa 60 Rubel (Juni 2012).