Zeit zum Bibelschreiben. Wer hat die Bibel geschrieben? Markusevangelium

Wenn wir heute das Wort „Bibel“ aussprechen, stellen wir uns alle ungefähr dasselbe vor: einen riesigen Buchband mit vielen Seiten aus dünnstem Papier, in dem alle heiligen Texte des Christentums und des Judentums konzentriert sind. Und viele Leute denken, dass es die ganze Zeit so war, ohne sich zu fragen, wer die Bibel geschrieben hat. Allerdings erhielt das Buch der Bücher nicht sofort sein modernes Aussehen. Seit Jahrhunderten wird darüber gestritten, was in den heiligen Band aufgenommen werden sollte. Die Bibel ist ein Buch, das seit mehreren Jahrtausenden immer wieder gelesen wird. Durch die sorgfältige Analyse jedes Satzes, jedes Wortes und jedes Zeichens haben sich viele Fragen und Widersprüche angesammelt, die ein genaues Verständnis des heiligen Textes erschweren.

In welchem ​​Jahr wurde die Bibel geschrieben? Die vollständige Liste der im jüdischen Tanach verfassten Bücher des christlichen Alten Testaments wurde um das 13. Jahrhundert v. Chr. erstellt. e.

In verschiedenen Listen und Variationen wurden sie an Religionsgemeinschaften weitergegeben. Unter jüdischen Theologen gab es keine gemeinsame Meinung; einige von ihnen konnten den Text für heilig halten, während andere ihn einfach für apokryph erklären konnten. Eine solche Desorganisation war schädlich für die junge Religion. Viele Menschen konnten die komplizierten Interpretationen und Feinheiten der Bücher des Tanach nicht verstehen und beschlossen daher, zum Heidentum zurückzukehren, das keine derartigen Probleme aufweist.

Die jüdischen Priester waren über dieses Problem sehr besorgt. Der Mann, der es unternahm, die Ordnung in den Heiligen Schriften der Juden wiederherzustellen, war der erste Priester Esra, der im 5. Jahrhundert v. Chr. lebte. e. Tatsächlich kann er als „Vater“ des Judentums bezeichnet werden. Für das christliche Volk ist er der „Vater“ des Alten Testaments. Nachdem er die Bücher gesammelt hatte, stellte Esra fest, welche davon als richtig angesehen werden sollten, und begann, das von oben gesandte Gesetz unter dem jüdischen Volk einzuführen.

Einige Ausgaben des Alten Testaments entstanden im 5. Jahrhundert v. Chr. e. bis ins 1. Jahrhundert nach der Geburt Christi nach dem Tod Esras, wie etwa die Makkabäerbücher. Diese Bücher gelten als die „historischen Bücher“ der Bibel, da sie weniger über die Beziehung zu Gott als vielmehr über die Traditionen des jüdischen Volkes erzählen. Sie gelten jedoch als heilig.

Fragen von Besuchern und Antworten von Experten:

Die Wahrheit ist, dass mit ihnen die gleichen Probleme begannen wie mit alten Büchern. Nämlich: Welcher der Texte gilt als von Gott inspiriert und welcher ist lediglich ein Gedanke über die Geschichte des Priesters selbst?

Mit diesen Fragen entschieden sich die Juden erst gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. Auf einer Sitzung des Sanhedrin wurde der jüdische Kanon offiziell angenommen. Das Treffen fand in der Stadt Jawne statt, nachdem die römische Armee das Hauptheiligtum der Juden, den Tempel von Jerusalem, zerstört hatte. Der Tanach besteht aus 22 (anderen Quellen zufolge 24) Büchern:

• die Bücher der Propheten (Neviim) und die Schriften der Weisen Israels;
• Gebetspoesie (Ketuvim);
• sowie der Pentateuch von Moses (Tora).

In welcher Sprache ist die Bibel geschrieben? Offensichtlich auf Hebräisch.

Liste der heiligen Bücher

Im 1. Jahrhundert entstand eine neue Religion – das Christentum, das neben dem Alten Testament auch Probleme vom Judentum erbte. Es war sehr schwierig zu entscheiden, was vom alten Glauben auf den neuen übertragen werden sollte und was nicht. Christen waren zuvor mit einer großen Anzahl biblischer Bücher in Griechisch und nicht im hebräischen Original vertraut geworden. Dies führte aufgrund der Art der Übersetzung zu einer gewissen Verzerrung und Missverständnissen.

Solange Christen in unabhängigen, verstreuten und geheimen Gesellschaften lebten, war von einem Kanoniker keine Rede. Jeder Presbyter oder Diakon entschied unabhängig, welche Bücher er seiner Herde vorlesen wollte. Die Worte Jesu Christi bedeuteten ihnen mehr als ihr jüdisches Erbe. Erst im 7. Jahrhundert entschieden sich Christen für eine Entscheidung über das Alte Testament, nachdem sie die schwierigsten innerkirchlichen Streitigkeiten geklärt und die wichtigsten theologischen Konzepte definiert hatten.

Künftig werden die Ostkirchen orthodox genannt.

Im Jahr 692 wurde auf dem Trullo-Rat der Ostkirchen beschlossen, 39 kanonische Bücher als heilig (diejenigen, die von den Juden anerkannt wurden) und 11 nicht-kanonische Bücher (die aus verschiedenen Gründen vom Sanhedrin abgelehnt wurden) anzuerkennen ). Diese Liste von 50 alttestamentlichen Büchern wird immer noch in der traditionellen orthodoxen Gesellschaft gelesen.

Der Bischof von Rom (der in naher Zukunft Oberhaupt der katholischen Kirche werden wird) weigerte sich jedoch, den Abschluss des Trullo-Konzils zu unterzeichnen. Tatsache ist, dass es unter den Beschlüssen des Konzils auch Verurteilungen einiger Bräuche gab, die von der Westkirche akzeptiert, von der Ostkirche jedoch abgelehnt wurden. Durch die Weigerung, die Beschlüsse des Konzils zu unterzeichnen, weigerte sich das Oberhaupt der römischen Kirche auch, die Bücher zu genehmigen, die in das Alte Testament aufgenommen werden sollten. Daher mussten Katholiken bis ins 16. Jahrhundert ohne Kanoniker leben.

Erst auf dem Konzil von Trient wurde 1546 eine Liste mit 46 Büchern genehmigt. Unter den Ostkirchen hielt die Vereinbarung jedoch nicht lange. Später überarbeiteten viele von ihnen den Kanon, der vom Trullo-Rat angenommen wurde. Heute haben viele von ihnen eine ganz andere Liste von Büchern des Alten Testaments. Beispielsweise umfasst der Kanon der Äthiopisch-Orthodoxen Kirche 54 Bücher.

Im 16. Jahrhundert machten sich neben den Katholiken auch die aufstrebenden Protestanten Gedanken über den Kanon des Alten Testaments. In dem Versuch, das Christentum von allem Unnötigen zu reinigen, gingen die Reformatoren auch sehr kritisch mit dem jüdischen Erbe um. Einige Anhänger Martin Luthers entschieden, dass die in der Originalsprache erhaltenen Bücher als kanonisch anerkannt werden sollten. Der Rest, der ihnen nur in griechischen Übersetzungen überliefert ist, kann nur den Status von Apokryphen für sich beanspruchen. Deshalb gibt es im protestantischen Alten Testament nur 39 Bücher.

Bezüglich des Neuen Testaments waren sich die Anhänger Jesu Christi auf die organisierteste Weise einig. Es umfasste 27 Bücher, in denen mit wenigen Ausnahmen fast alle christlichen Konfessionen anerkannt wurden. Wie zum Beispiel die Apostelgeschichte, die vier Evangelien, die 21 Apostelbriefe und die Offenbarung des Theologen Johannes.

Somit stellt sich heraus, dass die orthodoxe Bibel 77 Bücher enthält, die katholische Bibel 73 Bücher und die protestantische Bibel 66 Bücher.

Wer hat das Alte Testament geschrieben?

Nachdem wir uns für die Zusammensetzung der Heiligen Schrift entschieden haben, können wir zur Frage der Urheberschaft zurückkehren. Dieses Problem steht in erster Linie in direktem Zusammenhang mit dem Pentateuch (Genesis, Exodus, Numeri, Levitikus, Deuteronomium), der die wichtigsten Postulate des Glaubens an einen Gott enthält. Dazu gehörten die Zehn Gebote; die jüdische und dann die christliche Moral basierten auf ihnen.

Dass diese Bücher vom Propheten Moses persönlich geschrieben wurden, wurde lange Zeit nicht in Frage gestellt. Die einzige Abweichung von dieser Interpretation, die von den strengen frühen jüdischen Priestern zugelassen wurde, besteht darin, dass die letzten acht Verse des Deuteronomiums, die vom Tod Moses berichten, von Josua geschrieben wurden. Einige Pharisäer bestanden immer noch darauf, dass diese Zeilen von Moses selbst geschrieben wurden, dem eine Offenbarung darüber gesandt wurde, wie er seine letzten Tage beenden würde.

Doch je sorgfältiger und länger die christlichen und jüdischen Schriftgelehrten den Pentateuch lasen, desto deutlicher wurden die darin enthaltenen Widersprüche. Beispielsweise werden in der Liste der Könige, die das Volk von Juda regierten, auch diejenigen erwähnt, die nach dem Tod Moses lebten. Dies kann auch durch die göttliche Vorsehung erklärt werden. Schwieriger zu erklären ist jedoch, warum bestimmte Geschichten im Pentateuch mit offensichtlichen Diskrepanzen zweimal erzählt werden.

Dennoch war die Angst, der Blasphemie beschuldigt zu werden, zu groß. Erst im 18. Jahrhundert schlugen der Deutsche Johann Eichhorn und der Franzose Jean Astruc die Version vor, dass der Pentateuch eine Mischung aus zwei Primärquellen sei. Sie schlugen vor, sie durch den Namen Gottes zu unterscheiden. Im ersten Fall wird er Jahwe genannt, in anderen heißt er Elohim. In diesem Zusammenhang erhielten die Quellen die Namen Elohist und Jahwist.

Im 19. Jahrhundert wurde diese Theorie von anderen Forschern entwickelt, die vermuteten, dass die Zahl der Primärquellen größer sei. Die aktuelle Bibelwissenschaft geht davon aus, dass der Pentateuch mindestens vier Quellen enthält.

Eine ähnliche Geschichte ereignete sich mit den Büchern der Propheten Hesekiel und Jesaja. Basierend auf der Textanalyse des Liedes Salomos können wir schließen, dass es höchstwahrscheinlich im 3. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde. e. Also 700 Jahre später als zu der Zeit, als König Salomo noch lebte.

Wer hat das Neue Testament geschrieben?

Neutestamentler haben ebenso viele Fragen. Je detaillierter sie den Kanon der Evangelien noch einmal lasen, desto häufiger stellte sich die Frage: Wie viel wurde tatsächlich von Jesu Gefährten – den Aposteln – geschrieben? Keiner der Evangelientexte (mit Ausnahme des Johannesevangeliums) enthält eine Beschreibung der Persönlichkeit des Autors. Vielleicht haben wir also nur die Nacherzählungen, die von denen niedergeschrieben wurden, die bei den Aposteln studiert haben und ihre Geschichten gerne für die Nachwelt bewahren und aufzeichnen würden?

Die Besonderheiten des Stils, in dem diese Texte verfasst wurden, veranlassten viele Theologen zu der Annahme, dass sie nicht früher als in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts entstanden sein könnten. In der modernen Welt sind sich Bibelwissenschaftler voll und ganz darin einig, dass die Evangelien von anonymen Autoren verfasst wurden, denen die Geschichten der Apostel selbst sowie einige Texte zur Verfügung standen, die bis heute nicht erhalten sind. Wissenschaftler nannten ihn „Quelle 0“. Bei dieser Quelle handelte es sich nicht um eine Evangeliumsgeschichte, sondern eher um den Anschein einer Sammlung von Worten Jesu, die höchstwahrscheinlich von direkten Zuhörern seiner Predigten aufgezeichnet wurden.

Unter Bibelgelehrten herrscht allgemeiner Konsens darüber, dass Markus das erste Evangelium war, das geschrieben wurde. Das war etwa in den 60er und 70er Jahren. Als nächstes wurden auf dieser Grundlage die Evangelien von Matthäus (70-90er) und Lukas (80-100er) geschrieben. Genau deshalb liegen die Texte all dieser Geschichten so nah beieinander. Das Johannesevangelium entstand etwa zwischen 80 und 95 und wurde unabhängig von allen geschrieben. Darüber hinaus war der Autor des Lukasevangeliums höchstwahrscheinlich der Autor der Apostelgeschichte. Später wurden anstelle der Namen der Autoren „heilige Autoren“ hinzugefügt.

Abschluss

Orthodoxe Theologen argumentieren, dass Probleme der Urheberschaft den eigentlichen Inhalt der Evangelien nicht in Frage stellen sollten. Heute wird die Bibel als Weisheitsspeicher und historische Quelle religiöser Überzeugungen und Ansichten verehrt. Daher schmälert die Frage nach den wahren Persönlichkeiten der „Mitautoren“ Gottes, des Herrn, diesen Respekt keineswegs. Es ist unwahrscheinlich, dass wir ihre Namen jemals erfahren werden. Dennoch können wir ihrer großartigen Arbeit gebührenden Respekt zollen.

Die Bibel besteht aus zwei Teilen: dem Alten Testament und dem Neuen Testament. Das Alte Testament ist dreimal so groß wie das Neue Testament und wurde vor Christus geschrieben, genauer gesagt vor dem Propheten Maleachi, der im 5. Jahrhundert lebte. Chr

Das Neue Testament wurde zur Zeit der Apostel geschrieben, also im 1. Jahrhundert n. Chr. Beide Teile sind organisch miteinander verbunden. Das Alte Testament ohne das Neue wäre unvollständig, und das Neue Testament ohne das Alte wäre unverständlich.

Wenn Sie sich das Inhaltsverzeichnis ansehen (jedes Testament hat sein eigenes Verzeichnis), können Sie leicht erkennen, dass es sich bei beiden Büchern um eine Sammlung separater Werke handelt. Es gibt drei Gruppen von Büchern: historische, lehrreiche und prophetische.

Die meisten der sechsundsechzig Bücher tragen die Namen ihrer Verfasser – dreißig große Männer unterschiedlicher Herkunft und sogar unterschiedlicher Epochen. David zum Beispiel war ein König, Amos ein Hirte, Daniel ein Staatsmann; Esra ist ein Gelehrter und Schreiber, Matthäus ist Zöllner und Zöllner, Lukas ist Arzt, Petrus ist Fischer. Moses schrieb seine Bücher um 1500 v. Chr., Johannes schrieb die Offenbarung um 100 n. Chr. In dieser Zeit (1600 Jahre) wurden weitere Bücher geschrieben. Theologen glauben beispielsweise, dass das Buch Hiob älter ist als die Bücher Mose.

Da die Bücher der Bibel zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben wurden, würde man erwarten, dass sie unterschiedliche Ereignisse aus unterschiedlichen Perspektiven beschreiben. Aber das stimmt überhaupt nicht. Die Heilige Schrift zeichnet sich durch ihre Einheit aus. Erklärt die Bibel selbst diesen Umstand?

Autoren über sich

Die Autoren der Bibel verwendeten eine Vielzahl literarischer Genres: historische Berichte, Poesie, prophetische Schriften, Biografien und Briefe. Doch ganz gleich, um welches Genre es sich bei dem Werk handelt, es widmet sich den gleichen Fragen: Wer ist Gott? Wie ist ein Mensch? Was sagt Gott dem Menschen?

Wenn die Autoren der Bibel ausschließlich ihre Gedanken über das „höchste Wesen“ niederschreiben würden, wäre das Buch zwar ein interessantes Buch, würde aber seiner besonderen Bedeutung beraubt. Es könnte leicht in einem Bücherregal auf demselben Regal platziert werden wie ähnliche Werke des menschlichen Geistes. Aber die Autoren der Bibel betonen immer, dass sie ihre Gedanken nicht mitteilen, sondern nur aufzeichnen, was Gott ihnen gezeigt und gesagt hat!

Nehmen wir als Beispiel das bereits besprochene Buch Jesaja. Zweifellos hat der Prophet niedergeschrieben, was er von Gott empfangen hat, was insbesondere durch die häufige Wiederholung der folgenden Wendungen bestätigt wird: „Das Wort, das in der Vision für Jesaja, den Sohn des Amoz, war ...“ (2 , 1); „Und der Herr sprach...“ (3, 16); „Und der Herr sagte zu mir...“ (8, 1). In Kapitel 6 beschreibt Jesaja, wie er berufen wurde, als Prophet zu dienen: Er sah den Thron Gottes und Gott sprach zu ihm. „Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen...“ (6, 8).

Kann Gott mit dem Menschen sprechen? Ohne Zweifel wäre Er sonst nicht Gott! Die Bibel sagt: „Bei Gott wird kein Wort scheitern“ (Lukas 1:37). Lesen wir, was mit Jesaja geschah, als Gott zu ihm sprach: „Und ich sagte: Wehe mir! Ich bin tot! Denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen, und ich lebe unter einem Volk, das auch unreine Lippen hat, und meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen.“ (6, 5).

Jesaja konnte die Gegenwart eines heiligen Gottes wegen der Sünde, die Gott und die Menschen trennte, nicht ertragen. Erst als die Schuld von ihm genommen war, konnte er erkennen, was Gott sagte und ihm zeigte: „Und er berührte meinen Mund und sprach: Siehe, dies hat deinen Mund berührt, und deine Missetat ist von dir und deiner Sünde weggenommen.“ Sünde wird gereinigt.“ (6, 7).

Die Sünde trennte den Menschen und den Schöpfer durch einen tiefen Abgrund. Aus eigener Kraft könnte der Mensch nie wieder darüber hinwegkommen und sich Gott nähern. Der Mensch hätte nichts von Ihm gewusst, wenn Gott selbst diese Lücke nicht überwunden und dem Menschen durch Jesus Christus die Möglichkeit gegeben hätte, Ihn kennenzulernen. Als der Sohn Gottes Christus zu uns kam, kam Gott selbst zu uns. Unsere Schuld wurde durch das Opfer Christi am Kreuz gesühnt und durch die Sühne wurde unsere Gemeinschaft mit Gott wieder möglich.

Es überrascht nicht, dass das Neue Testament Jesus Christus und dem, was er für uns getan hat, gewidmet ist, während die Erwartung des Erlösers die Hauptidee des Alten Testaments ist. In seinen Bildern, Prophezeiungen und Versprechungen weist er auf Christus hin. Die Erlösung durch ihn zieht sich wie ein roter Faden durch die gesamte Bibel.

Das Wesen Gottes ist für uns nicht als etwas Materielles zugänglich, aber der Schöpfer kann sich jederzeit den Menschen mitteilen, ihnen eine Offenbarung über sich selbst geben und „offenbaren“, was „verborgen“ ist. Propheten sind von Gott berufene „persönliche Kontakte“. Jesaja beginnt sein Buch mit den Worten: „Die Vision Jesajas, des Sohnes Amoz, die er sah ...“ (Jesaja 1,1). Die Verfasser der biblischen Bücher legten großen Wert darauf, dass jeder Mensch verstand, dass das, was durch sie verkündet wurde, von Gott kam! Auf dieser Grundlage sind wir davon überzeugt, dass die Bibel das Wort Gottes ist.

Was ist Vorschlag oder Inspiration?

Einen wichtigen Hinweis auf die Ursprünge der Bibel finden wir im zweiten Brief des Apostels Paulus an seinen Jünger Timotheus. Apropos Bedeutung der „Heiligen Schrift“:

Paulus erklärt: „Die ganze Schrift ist von Gott eingegeben und dient der Lehre, der Zurechtweisung, der Zurechtweisung und der Schulung in Gerechtigkeit.“ (2. Tim. 3,16).

Das in den Büchern der Bibel aufgezeichnete Wort wurde den Schriftgelehrten von Gott „eingeprägt“ oder „inspiriert“. Das griechische Wort für dieses Konzept klingt im Original wie „theopneustos“, was wörtlich „göttlich inspiriert“ bedeutet. Im Lateinischen wird es mit „von Gott inspiriert“ (inspirare – einatmen, blasen) übersetzt. Daher wird die Fähigkeit des von Gott berufenen Volkes, sein Wort niederzuschreiben, „Inspiration“ genannt.

Wie und auf welche Weise gelangt eine solche „Inspiration“ auf einen Menschen? Im ersten Brief an die Korinther schreibt der Apostel Paulus, wenn er darüber nachdenkt, ob er seine eigene, menschliche Weisheit oder das Wort Gottes verkündet: „Aber Gott hat uns dies durch seinen Geist offenbart; denn der Geist erforscht alle Dinge, sogar die Tiefen Gottes. Denn welcher Mensch weiß, was in einem Menschen ist, außer der Geist des Menschen, der in ihm wohnt? Ebenso kennt niemand die Dinge Gottes außer dem Geist Gottes. Aber wir haben nicht den Geist dieser Welt empfangen, sondern den Geist von Gott, damit wir erkennen, was uns von Gott gegeben wurde, was wir nicht mit Worten verkünden, die die menschliche Weisheit lehrt, sondern mit Worten, die der Heilige Geist lehrt. Spirituelles mit Spirituellem vergleichen. Ein natürlicher Mensch akzeptiert die Dinge des Geistes Gottes nicht ... weil sie geistlich beurteilt werden müssen.“ (1 Kor. 2:10-14).

Der Geist Gottes verbindet Gott mit den Menschen und übt einen sehr direkten Einfluss auf den menschlichen Geist aus. Es ist der Heilige Geist, der das Problem der Kommunikation, der „Kommunikation“, löst, indem er dem Menschen gegenseitiges Verständnis zwischen sich und Gott schenkt.

Durch Offenbarung erfahren Propheten von Gott, was kein Mensch allein wissen kann. Das Verständnis der Geheimnisse Gottes erlangt der Mensch im Traum oder während einer „Vision“. Sowohl „Vision“ als auch das lateinische „Vision“ sind etymologisch mit dem Verb „sehen“ verwandt, was ebenfalls eine übernatürliche „Vision“ bedeutet – eine, in der sich der Prophet in einem anderen Zustand, in einer anderen Realität befindet.

„Und er sagte: Höre meine Worte: Wenn unter euch ein Prophet des Herrn ist, dann werde ich mich ihm in einer Vision offenbaren, ich werde im Traum zu ihm sprechen.“ (Numeri 12:6).

Durch Offenbarung offenbart Gott seine Wahrheit, und durch Inspiration gibt er denen, die berufen sind, die Fähigkeit, sie verständlich aufzuschreiben. Allerdings haben nicht alle Propheten, die Offenbarungen erhielten, biblische Bücher geschrieben (z. B. Elia, Elisa). Und umgekehrt – in der Bibel gibt es Werke von Menschen, die keine direkten Offenbarungen erlebten, sondern von Gott inspiriert wurden, wie zum Beispiel der Arzt Lukas, der uns das Lukasevangelium und die Apostelgeschichte hinterlassen hat. Lukas hatte die Gelegenheit, viel von den Aposteln zu lernen und es selbst zu erleben. Beim Schreiben des Textes ließ er sich vom Geist Gottes leiten. Auch die Evangelisten Matthäus und Markus hatten keine „Visionen“, sondern waren Augenzeugen der Taten Jesu.

Unter Christen gibt es leider sehr unterschiedliche Vorstellungen von „Inspiration“. Apologeten einer Sichtweise glauben, dass eine „erleuchtete“ Person nur teilweise an der Niederschrift der Bibel mitwirken kann. Andere vertreten die Theorie der „wörtlichen Inspiration“, wonach jedes Wort der Bibel im Original so geschrieben ist, wie es von Gott inspiriert wurde.

Als der Geist Gottes die Propheten und Apostel dazu inspirierte, Bücher zu schreiben, verwandelte er sie keineswegs in ein willenloses Instrument und diktierte ihnen nicht Wort für Wort.

„Die Autoren der Bibel waren genau die Autoren Gottes, und nicht durch seine Feder ... Es waren nicht die Worte der Bibel, die inspiriert wurden, sondern die Männer, die sie verfasst haben. Inspiration erscheint nicht in den Worten oder Ausdrücken einer Person, sondern in der Person selbst, erfüllt von Gedanken unter dem Einfluss des Heiligen Geistes. (E. Weiß).

Beim Schreiben der Bibel haben Gott und der Mensch gemeinsam gehandelt. Der Geist Gottes kontrollierte den Geist der Schriftsteller, nicht jedoch ihre Feder. Denn die allgemeine Struktur eines jeden biblischen Buches, sein Stil und sein Vokabular ermöglichen es immer, die charakteristischen Merkmale des Autors, seine Persönlichkeit, zu erkennen. Sie können sich sogar in einem Mangel des Autors äußern, beispielsweise in einem langwierigen Erzählstil, der die Wahrnehmung erschwert.

Die Bibel ist nicht in einer göttlichen, „übermenschlichen“ Sprache geschrieben. Die Menschen vermittelten, was Gott ihnen anvertraut hatte, und schrieben es, wobei sie zwangsläufig die Originalität ihres Stils bewahrten. Es wäre unverschämt, Gott vorzuwerfen, dass er uns sein Wort nicht einfacher, klarer und anschaulicher vermitteln wollte, als es die von ihm inspirierten Menschen taten.

Inspiration ist nicht nur ein Lehrthema. Der gläubige Leser kann selbst erkennen, dass die in der Bibel enthaltenen Gedanken vom Geist Gottes inspiriert sind! Ihm wird die Möglichkeit gegeben, sich im Gebet an den wahren Autor, an Gott selbst, zu wenden. Der Geist Gottes spricht einfach durch das geschriebene Wort zu uns.

Wie sah Jesus die Bibel?

Jesus lebte, lehrte und verteidigte sich anhand der Bibel. Er, der stets unabhängig von der Meinung anderer blieb, sprach ständig und mit besonderem Respekt über das, was die Menschen in der Heiligen Schrift niederschrieben. Für ihn war es das vom Heiligen Geist inspirierte Wort Gottes.

Jesus zitierte zum Beispiel einen Vers aus einem von Davids Psalmen und sagte: „Denn David selbst hat es durch den Heiligen Geist gesagt ...“ (Markus 12,36). Oder ein andermal: „Habt ihr nicht gelesen von der Auferstehung der Toten, die Gott zu euch geredet hat?“ (Matthäus 22,31). Und dann zitierte er eine Passage aus Exodus, dem zweiten Buch Mose.

Jesus bezichtigte die Theologen – seine Zeitgenossen – der Unwissenheit über „die Schriften oder die Macht Gottes“ (Matthäus 22:29) und überzeugte ihn davon, dass die „Schriften der Propheten“ erfüllt werden müssten (Matthäus 26:56; Johannes 13). :18), gerade weil es nicht um menschliche Worte geht, sondern um das Wort Gottes.

Nach Aussagen Jesu persönlich zeugen die Heiligen Schriften von Ihm, dem Erlöser, und können daher den Leser zum ewigen Leben führen: „Forsche in den Heiligen Schriften, denn durch sie meinst du, dass du ewiges Leben hast, und sie zeugen von Mir. “ (Johannes 5, 39).

Die Tatsache, dass Schriftsteller, die zu unterschiedlichen Zeiten lebten, einstimmig das Kommen Christi vorhersagten, beweist am überzeugendsten den göttlichen Ursprung der Bibel. Auch der Apostel Petrus bemerkt: „Denn die Weissagung ist nie durch den Willen eines Menschen gemacht worden, sondern heilige Männer Gottes haben sie geredet, angetrieben vom Heiligen Geist.“ (2. Petrus 1:21).

Deshalb bekennen wir gemeinsam mit Christus und den Aposteln, was der Heilige Geist uns durch das Wort der Bibel sagt. (Hebräer 3:7).

Apostel Paulus

Die Bibel ist das meistgelesene Buch der Welt, darüber hinaus bauen Millionen Menschen ihr Leben darauf auf.
Was ist über die Autoren der Bibel bekannt?
Der religiösen Lehre zufolge ist Gott selbst der Autor der Bibel.
Untersuchungen haben gezeigt, dass die Bibel über 1000 Jahre hinweg von verschiedenen Autoren in verschiedenen historischen Epochen geschrieben und überarbeitet wurde.

Was die tatsächlichen historischen Beweise dafür angeht, wer die Bibel geschrieben hat, ist eine längere Geschichte.

Wer hat die Bibel geschrieben: die ersten fünf Bücher


Porträt von Moses von Rembrandt

Nach jüdischem und christlichem Dogma wurden die Bücher Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium (die ersten fünf Bücher der Bibel und die gesamte Thora) um 1300 v. Chr. von Moses geschrieben. Das Problem ist, dass es keine Beweise dafür gibt, dass Moses jemals existiert hat.
Wissenschaftler haben ihre eigene Herangehensweise an die Frage entwickelt, wer die ersten fünf Bücher der Bibel geschrieben hat, und dabei weitgehend auf interne Hinweise und den Schreibstil zurückgegriffen. Es stellte sich heraus, dass es viele Autoren gab, die aber alle fleißig im gleichen Stil schrieben.
Ihre Namen sind unbekannt und Wissenschaftler selbst haben ihnen konventionelle Namen gegeben:

Eloist – schrieb die erste Sammlung der Bibel im ersten Kapitel der Genesis, um 900 v. Chr
Yahweh – vermutlich der Autor des größten Teils der Genesis und einiger Kapitel des Exodus, etwa 600 v. Chr. während der jüdischen Herrschaft in Babylon. Gilt als Autor der Kapitel über die Entstehung Adams.

Zerstörung Jerusalems unter der Herrschaft Babylons.

Aaron (Hohepriester, Bruder von Moses in jüdischer Tradition) lebte Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. in Jerusalem. Er schrieb über koschere Gesetze und die Heiligkeit des Sabbats – das heißt, er schuf praktisch die Grundlagen der modernen jüdischen Religion. Schrieb das gesamte Buch Levitikus und Numeri.

König Josia

Josua und Jahwe stoppen während der Schlacht von Gibeon die Sonne an einem Ort.

Die folgenden Antworten auf die Frage, wer die Bibel geschrieben hat, stammen aus den Büchern Josua, Richter, Samuel und Könige, die vermutlich während der babylonischen Gefangenschaft in der Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. geschrieben wurden. Traditionell wird angenommen, dass sie von Josua und Samuel selbst geschrieben wurden, heute kollidieren sie jedoch aufgrund ihres ähnlichen Stils und ihrer Sprache oft mit dem Deuteronomium.

Es besteht jedoch eine erhebliche Lücke zwischen der „Entdeckung“ des Deuteronomiums unter Josia im Jahr 640 v. Chr. und der Mitte der babylonischen Gefangenschaft etwa um 550 v. Chr. Es ist jedoch möglich, dass einige der jüngsten Priester, die zu Josias Zeiten lebten, noch lebten, als Babylon das gesamte Land gefangen nahm.

Ob es diese Priester aus der Zeit des Deuteronomiums oder ihre Nachfolger waren, die „Josua“, „Richter“, „Samuel“ und „Könige“ schrieben, diese Texte präsentieren eine stark mythologische Geschichte ihres neu entdeckten Volkes durch die babylonische Gefangenschaft.


Juden, die während ihrer Zeit in Ägypten zur Arbeit gezwungen wurden.
Eine vollständige und genaue Untersuchung aller Texte der Bibel lässt nur eine Schlussfolgerung zu: Religiöse Lehren schreiben die Urheberschaft der Bibel Gott und den Propheten zu, aber diese Version hält dem Test der Wissenschaft nicht stand.
Es gibt sehr viele Autoren, sie lebten in verschiedenen historischen Epochen, schrieben ganze Kapitel, während historische Wahrheit mit Mythologie verflochten ist.
Für die berühmtesten Propheten-Autoren der Bibel, Jesaja und Jeremia, gibt es indirekte Beweise für ihre Existenz.

Evangelien. Die vier Evangelien von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes erzählen die Geschichte vom Leben und Tod Jesu Christi (und was danach geschah). Diese Bücher sind nach den Aposteln Jesu benannt, obwohl die tatsächlichen Autoren der Bücher möglicherweise einfach diese Namen verwendet haben.

Der Autor des ersten Evangeliums, das geschrieben wurde, könnte Markus gewesen sein, der dann Matthäus und Lukas inspirierte (Johannes war anders als sie). In jedem Fall deuten die Beweise darauf hin, dass die Apostelgeschichte offenbar zur gleichen Zeit (spätes 1. Jahrhundert n. Chr.) vom selben Autor verfasst wurde.

BIBEL
ein Buch, das die heiligen Schriften der jüdischen und christlichen Religionen enthält. Die Hebräische Bibel, eine Sammlung antiker hebräischer heiliger Texte, ist ebenfalls Teil der christlichen Bibel und bildet deren ersten Teil – das Alte Testament. Sowohl Christen als auch Juden betrachten es als eine Aufzeichnung der Vereinbarung (Bund), die Gott mit den Menschen geschlossen und Moses auf dem Berg Sinai offenbart hat. Christen glauben, dass Jesus Christus einen neuen Bund angekündigt hat, der die Erfüllung des in der Offenbarung an Moses gegebenen Bundes darstellt, ihn aber gleichzeitig ersetzt. Daher werden die Bücher, die über die Aktivitäten Jesu und seiner Jünger berichten, Neues Testament genannt. Das Neue Testament bildet den zweiten Teil der christlichen Bibel.
Bibeltext. Die meisten Bücher des Alten Testaments sind auf Hebräisch (biblisches Hebräisch) verfasst, es gibt aber auch Passagen auf Aramäisch, der Sprache, die ab dem 4. Jahrhundert von Juden gesprochen wurde. Chr. Traditionell wird die Urheberschaft der alttestamentlichen Bücher mehreren Führern zugeschrieben, die in der jüdischen Geschichte berühmt wurden, darunter Moses, Samuel, David und Salomo. Mittlerweile wurde jedoch festgestellt, dass es sich bei vielen der Bücher um spätere Zusammenstellungen antiker Legenden und Dokumente handelt. Das Buch Genesis beispielsweise enthält Fragmente, die im 10. Jahrhundert niedergeschrieben wurden. Chr. und geht auf eine mündliche Überlieferung von vor 800 Jahren zurück, aber das gesamte Buch wurde in seiner modernen Form wahrscheinlich erst im 5. Jahrhundert niedergeschrieben. Chr. Die Bücher des Neuen Testaments erschienen im ersten Jahrhundert nach dem Tod Jesu. Sie sind auf Griechisch verfasst, obwohl es möglich ist, dass ein oder zwei Bücher ursprünglich auf Aramäisch verfasst und später ins Griechische übersetzt wurden. Die Autoren der neutestamentlichen Bücher gelten als Apostel und Jünger Jesu.
Biblischer Kanon. Die Liste der Bücher, die als göttlich inspiriert gelten und in einer bestimmten Religion als heilig anerkannt werden, wird als Kanon bezeichnet. Die Kanons des Alten und Neuen Testaments wurden viel später aufgestellt, als die Bücher, aus denen sie bestanden, geschrieben wurden. Der Kanon der Hebräischen Schrift wurde vermutlich im 2. Jahrhundert fertiggestellt. Chr., während der Hasmonäerzeit. Die biblischen Bücher wurden in drei Gruppen eingeteilt: das „Gesetz“ oder „Pentateuch“ (Tora), das die Quintessenz der Lehre darstellte; „Propheten“ (Nevi'im) – eine Sammlung historischer und prophetischer Bücher; „Schriften“ (Ketuvim), die Erzählmaterial, poetische Werke, Gebete und Aphorismen weltlicher Weisheit enthalten. Rabbiner, die sich Ende des 1. Jahrhunderts in Jamnia versammelten. AD versuchten sie, das Problem des Ausschlusses einiger zuvor genehmigter Bücher aus dem Kanon zu lösen, beließen sie aber dennoch als Teil der Bibel. Die Geschichte des christlichen Kanons des Alten Testaments verlief anders. Im 3.-2. Jahrhundert. Chr. Unter den griechischsprachigen Juden der Diaspora wurde eine Übersetzung jüdischer Religionsbücher ins Griechische durchgeführt, der der Name Septuaginta zugeordnet wurde. Die Bücher der Septuaginta sind in einer etwas anderen Reihenfolge angeordnet: Pentateuch, historische Bücher, poetische und erbauliche Bücher, prophetische Bücher. Darüber hinaus enthält es einige Bücher, die vom rabbinischen Kanon ausgeschlossen sind. Als sich das Christentum unter den Griechen zu verbreiten begann, verwendeten sie die griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, die Septuaginta. Das Alte Testament wird derzeit von der römisch-katholischen Kirche und den östlichen orthodoxen Kirchen verwendet und ist eine Sammlung alttestamentlicher Bücher, die in der Reihenfolge der Septuaginta angeordnet sind. Das protestantische Alte Testament enthält nur diejenigen Bücher, die im Judentum als kanonisch anerkannt sind, die Reihenfolge der Bücher der Septuaginta bleibt hier jedoch erhalten. Bücher, die nicht im jüdischen Kanon enthalten sind, werden entweder weggelassen oder in einem zusätzlichen Abschnitt als „Apokryphen“ platziert. Ebenso wie das Alte Testament hat sich die Liste der als kanonisch geltenden christlichen Schriften im Laufe der Jahrhunderte verändert. Die moderne Liste, die 27 kanonische Bücher des Neuen Testaments umfasst und seinerzeit von den meisten großen christlichen Sekten akzeptiert wurde, wurde im Jahr 367 erstellt. Sie wurde im Jahr 405 offiziell als endgültig anerkannt.
Hebräische Bibel. Die moderne hebräische Bibel entspricht weitgehend dem Kanon von Jamnia. Auf Hebräisch heißt es Kitve Kodesh („Heilige Schrift“) oder Tanakh (eine Abkürzung für Torah, Nevi'im, Ketuvim). Der hebräische Text gilt immer noch als offiziell und wird im Gottesdienst verwendet. Sein Standardtext basiert auf der Ausgabe eines jüdischen Gelehrten aus dem 10. Jahrhundert. Moshe ben Asher, der zahlreiche Abschreibfehler korrigierte, die sich im Laufe der Jahrhunderte angesammelt hatten. Eine weit verbreitete Veröffentlichung enthält neben dem hebräischen Original auch dessen Übersetzung ins Aramäische sowie einen Kommentar von Raschi, dem großen Wissenschaftler des 11. Jahrhunderts. Die gesamte Bibel gilt für Juden als heilig, die Thora wird jedoch besonders verehrt. Jede Synagoge verfügt über handgeschriebene Thorarollen. Dank der Regel, dass keine Torarolle zerstört werden darf, sind viele alte Thoramanuskripte erhalten geblieben, die andernfalls verloren gegangen wären. In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung entstanden im Judentum ein mündliches Gesetzbuch (Mischna) und ein Kommentar dazu (Gemara). Sie erweiterten das System der biblischen Gebote und machten es zu einer Reihe von Vorschriften, die alle Aspekte des jüdischen Lebens abdeckten. Mischna und Gemara im 6. Jahrhundert. wurden in einem Buch namens Talmud zusammengefasst. Der Talmud ist ein hochverehrtes Buch im Judentum, dessen formale und rituelle Aspekte durch die Heilige Schrift in der talmudischen Interpretation bestimmt werden. Die jüdische Tradition der Bibelexegese ist außergewöhnlich reich. Rabbinische Texte nutzen ein ausgeklügeltes System interpretativer Techniken (middot), um biblische Texte zu erklären und auf das Leben anzuwenden. Die Interpretation (derash) erfolgte auf verschiedenen Ebenen, aber die wörtliche Bedeutung des Textes (peshat) behielt ihre Bedeutung auf ihrer eigenen Ebene. Philo von Alexandria (ca. 20 v. Chr. – 40 n. Chr.) verwendete eine allegorische Interpretation der Bibel und beeinflusste dadurch die spätere christliche Exegese noch stärker als die jüdische Exegese. Mittelalterliche jüdische Kommentatoren der Bibel (Raschi, ibn Ezra, Kimhi, Nachmanides usw.) beschäftigten sich hauptsächlich mit der Identifizierung der wörtlichen Bedeutung und stützten sich dabei auf neue philologische Methoden, aber gleichzeitig blühten auch philosophische und mystische Interpretationsschulen auf.

Katholische Bibel. Die römisch-katholische Kirche verwendet traditionell die lateinische Übersetzung der Bibel. Die frühe Kirche in Rom verwendete mehrere lateinische Übersetzungen aus der Septuaginta und dem griechischen Neuen Testament. Im Jahr 382 beauftragte Papst Damasus den bedeutenden Philologen und Wissenschaftler Hieronymus mit der Anfertigung einer neuen Bibelübersetzung. Hieronymus überarbeitete die bestehenden lateinischen Versionen auf der Grundlage des griechischen Originals und redigierte das Alte Testament auf der Grundlage der hebräischen Manuskripte. Die Übersetzung wurde ca. fertiggestellt. 404. Später verdrängte es andere lateinische Übersetzungen und wurde als „allgemein anerkannt“ (Vulgata versio) bezeichnet. Das erste gedruckte Buch (die berühmte Gutenberg-Bibel, 1456) war eine Ausgabe der Vulgata. Die katholische Bibel enthält 73 Bücher: 46 Bücher des Alten Testaments und 27 Bücher des Neuen Testaments. Da das Alte Testament hier auf die Septuaginta und nicht auf die vom Sanhedrin von Jamnia genehmigte hebräische Bibel zurückgeht, enthält es sieben Bücher, die nicht im jüdischen Kanon enthalten sind, sowie Ergänzungen zu den Büchern Esther und Daniel. Darüber hinaus folgt die Septuaginta der Reihenfolge der Bücher in der katholischen Bibel. Die kanonische Hauptausgabe der Vulgata wurde 1592 im Auftrag von Papst Clemens VIII. veröffentlicht und als Clemensausgabe (editio Clementina) bezeichnet. Es wiederholt den Text des Hieronymus (404), mit Ausnahme des Psalters, der in der Ausgabe des Hieronymus vor seiner Überarbeitung unter Berücksichtigung der hebräischen Originale enthalten ist. 1979 genehmigte die Kirche eine Neuausgabe der Vulgata (Vulgata Nova), die die neuesten Errungenschaften der Bibelwissenschaft berücksichtigte. Die ersten Übersetzungen der katholischen Bibel ins Englische wurden direkt aus der Vulgata angefertigt. Die bekannteste und am weitesten verbreitete Übersetzung war die Douay-Rheims-Bibel (Duay-Rheims-Version, 1582-1610). Im Jahr 1943 gab Papst Pius Das Ergebnis waren neue Übersetzungen der Bibel. Die Position der römisch-katholischen Kirche zur Autorität der Bibel wurde auf dem Konzil von Trient (1545-1563) formuliert. Im Gegensatz zu den protestantischen Reformatoren, die die Bibel als einzige Grundlage ihres Glaubens betrachteten, verfügte die vierte Konzilssitzung (1546) die Tradition – den Teil der Offenbarung, der nicht in der Heiligen Schrift niedergeschrieben, sondern in den Lehren der Kirche weitergegeben wurde - hat die gleiche Autorität wie die Bibel. Katholiken war es nicht gestattet, die Bibel in Übersetzungen zu lesen, die nicht von der Kirche genehmigt waren, und ohne Kommentare, die der kirchlichen Tradition entsprachen. Eine Zeit lang erforderte das Lesen von Bibelübersetzungen die Erlaubnis des Papstes oder der Inquisition. Ende des 18. Jahrhunderts. Diese Einschränkung wurde aufgehoben, und seit 1900 wurde die Lektüre der Bibel durch Laien sogar offiziell von kirchlichen Behörden gefördert. Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) diskutierte die Beziehung zwischen Heiliger Schrift und Tradition: ob sie als unabhängige „Quellen der Offenbarung“ (eine konservativere Sichtweise) oder als Quellen betrachtet werden sollten, die einander ergänzen, „wie zwei elektrische Lichtbögen“. in einem Suchscheinwerfer.“

Orthodoxe Bibel. Die orthodoxe Kirche besteht aus einer Reihe verwandter, aber unabhängiger Kirchen, von denen die meisten griechische und slawische Kirchen sind. Die Bibel der griechischen Kirchen verwendet die Septuaginta als Altes Testament und die griechischen Originaltexte des Neuen Testaments. Die orthodoxe Bibel ist eine Übersetzung der griechischen Bibel in einen der Dialekte der alten bulgarischen Sprache (die Sprache dieser Übersetzung wird traditionell als Kirchenslawisch bezeichnet). Wie die katholische Kirche gründet auch die orthodoxe Kirche ihren Glauben auf die Heilige Tradition und die Heilige Schrift.
Protestantische Bibeln. Es gibt keine einzige protestantische Bibel: Alle protestantischen Bibeln sind Übersetzungen aus dem 16. Jahrhundert. während oder nach der Reformation. Selbst die King-James-Version hat nie den Status einer offiziellen Übersetzung der Church of England erreicht, obwohl sie oft als autorisierte Version bezeichnet wird. Im Mittelalter riet die römisch-katholische Kirche von Übersetzungen der Vulgata ab, weil sie befürchtete, dass der Text ohne kirchliche Anleitung verfälscht werden könnte oder dass die Worte der Bibel missverstanden werden könnten. Allerdings protestantische Reformatoren des frühen 16. Jahrhunderts. glaubte, dass Gott den Menschen durch die Bibel direkt anspricht und dass das Lesen und Studieren der Bibel das Recht und die Pflicht eines jeden Christen sei. Um die Bibel der Mehrheit der Christen zugänglich zu machen, für die Latein eine tote Sprache war, waren Übersetzungen erforderlich. „Wie können Menschen über etwas nachdenken, das sie nicht verstehen können?“ - fragt einer der Übersetzer im Vorwort der King-James-Bibel. Die Reformatoren waren nicht die ersten Übersetzer der Bibel (in der Zeit nach der Erfindung des Buchdrucks und vor dem Erscheinen der Lutherbibel in Deutschland erschienen 17 Ausgaben in deutscher Sprache). Protestantische Reformatoren trugen entweder zu den Übersetzungen bei oder übernahmen selbst die Übersetzung der Bibel in die Sprachen ihrer Länder. Als Grundlage dienten ihnen nicht die Vulgata, sondern der hebräische Text des Alten Testaments und der griechische Text des Neuen Testaments. In den frühen 20er Jahren des 16. Jahrhunderts. Luther übersetzte das Neue Testament ins Deutsche, Jacobus Faber ins Französische und William Tyndale ins Englische. Übersetzungen des Alten Testaments wurden im nächsten Jahrzehnt von denselben Übersetzern angefertigt. Seitdem wurden viele protestantische Übersetzungen veröffentlicht.
Interpretation der Bibel. In den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära glaubte man, dass biblische Texte mehrere Bedeutungen hätten. Die von Philo beeinflusste alexandrinische Theologieschule entwickelte ein System zur Interpretation biblischer Texte als Allegorien, die zusätzlich zu ihrer wörtlichen Bedeutung verborgene Wahrheiten enthielten. Alles in der Bibel wurde aus christlicher Sicht betrachtet und die eigenständige Bedeutung des Alten Testaments wurde eigentlich ignoriert. Ereignisse im Alten Testament und ihre Teilnehmer wurden weithin als Prototypen der Ereignisse und Charaktere des Neuen Testaments interpretiert; Diese Interpretationsmethode wird typologisch genannt. So wurde Jona, der am dritten Tag aus dem Bauch eines Wals geschleudert wurde, als Prototyp Christi interpretiert, der am dritten Tag nach der Kreuzigung auferstanden war. Eine konkurrierende theologische Schule in Antiochia entwickelte eine Lehre über die historische und wörtliche Bedeutung biblischer Texte. Diese Schule lehnte die Suche nach Allegorien ab, außer in den Fällen, in denen sie diese bewusst verwendete. Die lateinischen Kirchenväter versuchten, einen Kompromiss zwischen den extremen Positionen der alexandrinischen und der antiochenischen Schule zu finden. Im Allgemeinen fühlten sich Theologen vom System der bildlichen Bedeutungen angezogen. Im 11.-12. Jahrhundert. Eine Klassifizierung, die vier Arten von Bedeutungen unterschied, wurde allgemein akzeptiert (sie wird bis heute häufig verwendet): 1) wörtliche oder historische Bedeutung; 2) eine bildliche oder metaphorische Bedeutung, die diesen Text mit Christus oder seiner Kirche in Verbindung bringt; 3) anagogische Bedeutung, die spirituelle oder himmlische Wahrheiten offenbart; und schließlich 4) moralische Bedeutung, die sich auf die Seele bezieht und Anweisungen für die Lebenspraxis gibt.
Reformation. Protestantische Reformatoren des 16. Jahrhunderts. lehnte metaphorische Interpretationen ab und kehrte zur direkten, historischen Bedeutung der Bibel zurück. Sie ließen sich von folgendem Grundsatz leiten: „Die Schrift ist ihr eigener Interpret“; Sie glaubten, dass Gott den Geist derjenigen direkt erleuchtet, die, um es mit den Worten Calvins auszudrücken, „als ob sie diese Worte aus dem Mund Gottes selbst gehört hätten“ lesen würden. Dennoch haben verschiedene protestantische Konfessionen unterschiedliche Ansätze zur Interpretation biblischer Texte entwickelt. Luther glaubte beispielsweise, dass die Bibel das Wort Gottes enthält, aber selbst nicht das Wort Gottes ist. Diese Position ermöglichte es ihm, zwischen Büchern von größerer und geringerer spiritueller Bedeutung zu unterscheiden. Die Quäker bestanden darauf, dass der Heilige Geist einen Menschen sowohl direkt als auch durch die Bibel erleuchten könne. Die Puritaner betrachteten die Bibel als eine Kodifizierung des Gesetzes, das alle öffentlichen und privaten Aktivitäten regelt. Im 18. Jahrhundert Methodisten und andere Bewegungen predigten, dass Gott in der Bibel ausschließlich von der Erlösung des Menschen durch Jesus Christus spreche und nichts anderes darin gesucht werden dürfe.
Zweifel an der Autorität der Bibel. Seit dem 17. Jahrhundert. Die Entwicklung der Natur- und Geisteswissenschaften führte zu neuen Problemen bei der Interpretation der Bibel. Astronomen, Geologen und Biologen zeichneten ein völlig anderes Bild des Universums als in der Heiligen Schrift. Eine Reihe von Gelehrten ist zu dem Schluss gekommen, dass die Bibel viele Veränderungen erfahren hat. Dadurch wurden Zweifel an der wörtlichen Richtigkeit und der traditionellen Urheberschaft biblischer Bücher gesät. Und schließlich der rationalistische Geist des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. spiegelte den säkularen Glauben an den Fortschritt der Menschheit und die Wahrnehmung der Bibel als Reliquie oder einfach als Sammlung von Aberglauben wider. Neue Forschungen haben zu der Vermutung geführt, dass die Bibel nicht das unveränderliche Wort Gottes ist, sondern vielmehr eine historisch bedingte Aufzeichnung der Suche des Menschen nach Gott. Erstens erklärte die katholische Kirche die Ergebnisse der historischen und naturwissenschaftlichen Forschung, die die traditionellen Lehren der Kirche untergruben, für ketzerisch. Später, unter Papst Pius Die protestantische Theologie spaltete sich in zwei Lager. Fundamentalisten bestehen auf der wörtlichen Wahrheit der Bibel und akzeptieren keine Forschungen von Bibel- oder Naturwissenschaftlern, deren Ergebnisse dem Wort der Bibel widersprechen. Bei anderen Protestanten gilt dies insbesondere für Theologen und sogenannte Wissenschaftler. historisch-kritische Richtung, sind führend in der neuen kritischen Forschung. Eine protestantische Denkrichtung fordert die „Entmythologisierung“ des biblischen Denkens, um die Widersprüche zwischen naturwissenschaftlichen Entdeckungen und dem in der Bibel dargestellten vorwissenschaftlichen Weltbild zu beseitigen. Andere Protestanten argumentieren, dass Gott nicht durch wissenschaftliche oder historische Methoden erkannt werden kann und dass das wachsende Wissen über die Urheberschaft der biblischen Bücher, die historische Situation zum Zeitpunkt ihrer Niederschrift und die an ihnen vorgenommenen Änderungen die Bedeutung dieser Bücher nicht überschatten kann die Schlüsselkonzepte von Sünde, Sühne und Offenbarung.
Bibelstudien. Die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit biblischen Texten gliedert sich in zwei verwandte Disziplinen: die Textkritik und die historisch-kritische Analyse. Die Aufgabe der Textkritik besteht darin, den Originaltext biblischer Bücher wiederherzustellen. Historisch-kritische Studien analysieren die Urheberschaft eines Textes, den Zeitpunkt seiner Entstehung, Zweck, Stil, Form und, wenn möglich, mündliche Vorgänger.
Textologie. Die Notwendigkeit, den Text zu kritisieren, ergibt sich aus der Tatsache, dass die Originalmanuskripte der Bibel verloren gegangen sind und sich die ältesten überlieferten Abschriften erheblich unterscheiden. Die frühesten vollständigen Manuskripte des Neuen Testaments stammen aus dem 4. Jahrhundert. Bis 1947, als die Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden, die Teile fast aller Bücher des Alten Testaments enthielten und zwischen 200 v. Chr. geschrieben wurden. Chr. und 100 n. Chr. verfügten Wissenschaftler über die ältesten Abschriften des Alten Testaments aus dem 9.-11. Jahrhundert. AD, mit der einzigen Ausnahme - einem Fragment des Pentateuchs aus dem 2. Jahrhundert. Chr. In der Antike und im Mittelalter wurden alle Texte handschriftlich abgeschrieben und enthielten Abschreibfehler. Es kam häufig vor, dass Wörter hinzugefügt, geändert, wiederholt und weggelassen wurden. Manchmal wurden ganze Abschnitte zerstört oder neu gezeichnet, was die Bedeutung des Textes oft radikal veränderte. Seit der Antike streben Bibeltextforscher (bei den Juden – beginnend mit den Masoreten und bei den christlichen Bibelforschern – seit Hieronymus) nach Genauigkeit. Ihre Arbeit basierte auf einem sorgfältigen Vergleich handgeschriebener Textversionen. Die Etablierung allgemein anerkannter Kriterien für den Manuskriptvergleich, die Verbesserung der Kenntnisse alter Sprachen und die Entdeckung neuer Manuskripte ermöglichen es heute, die Textkritik auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen.
Historisch-kritische Methode. Die historische Kritik markiert eine neue Phase in der Bibelwissenschaft und basiert auf der Grundannahme, dass die Bibel von Menschen geschrieben wurde. Spezialisten der historisch-kritischen Methode (die ihren Ursprung bei protestantischen Gelehrten hat) studieren die Bibel wie jedes schriftliche Dokument und berücksichtigen nicht ihren Platz im System der kirchlichen Lehre. Der Zweck der Geschichtskritik besteht darin, die Bedeutung biblischer Texte zum Zeitpunkt ihrer Entstehung zu verdeutlichen, damit sie für uns moderne Menschen in einer verständlicheren Sprache sprechen können. Die historisch-kritische Methode hat die wörtliche Richtigkeit der meisten biblischen Texte in Frage gestellt und aus diesem Grund viele Kontroversen ausgelöst und führt weiterhin dazu. Auch zeitgenössische katholische Gelehrte leisten bedeutende Beiträge zur historisch-kritischen Wissenschaft, vor allem auf dem Gebiet der biblischen Archäologie. Viele jüdische Bibelwissenschaftler arbeiten auf dem Gebiet der historischen Kritik sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments und nehmen Anpassungen an die Tendenz christlicher Gelehrter (auch modernistischer) vor, im Neuen Testament die spirituelle Vollendung des Alten Testaments zu sehen.
ALTES TESTAMENT
Die Grundlage des in modernen Ausgaben akzeptierten Textes des Alten Testaments ist die hebräische Bibel. Es enthielt ursprünglich 24 Bücher, die in die folgenden drei Abschnitte unterteilt waren: I. „Gesetz“: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium. II. „Propheten“, einschließlich der „frühen Propheten“ („neviim rishonim“): Josua, Richter, Samuel, Könige und die „späteren Propheten“ („neviim aharonim“): Jesaja, Jeremia, Hesekiel, 12 „kleine Propheten“. III. „Schriften“: Psalmen, Hiob, Sprichwörter, Ruth, Lied, Prediger, Klagelieder, Esther, Daniel, Esra, Chroniken. In modernen Ausgaben sind die Bücher Samuel, Könige und Chroniken in zwei Teile geteilt (in der russischen Synodenübersetzung der Bibel heißen die Bücher Samuel und Könige 1-4 Bücher der Könige und Chroniken - 1-2 Bücher der Chroniken). ), das Buch Nehemia ist vom Buch Esra getrennt, und das Buch der Zwölf Kleinen Propheten ist entsprechend der Anzahl der Propheten in 12 separate Bücher unterteilt. Die katholische Bibel enthält außerdem: Tobit, Judith, Weisheit Salomos, Baruch, 1-2 Makkabäer sowie Ergänzungen zu Esther und Daniel. All dies wird zusammen mit 1–2 Esdras (in der Vulgata 3–4 Esdras) und dem Gebet Manasses in der protestantischen Bibel „Apokryphen“ genannt.
BÜCHER DES ALTEN TESTAMENTS
Pentateuch. Die Bücher, die die Ereignisse von der Erschaffung der Welt bis zum Tod Moses beschreiben, werden Thora oder Pentateuch genannt. In der Antike konnten die Manuskripte des Pentateuchs aufgrund des großen Textvolumens nicht auf einer Pergamentrolle der üblichen Größe geschrieben werden, daher wurde die Thora in die heute allgemein anerkannten fünf Bücher (Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium), auf separaten Schriftrollen geschrieben. Diese Schriftrollen wurden in Tongefäßen (griechisch: teuchos) aufbewahrt, daher der griechische Begriff Pentateuchos, „fünf Gefäße (für Schriftrollen)“. Die ältesten darin enthaltenen Texte stammen aus der Zeit der „Patriarchen“ (18. Jahrhundert v. Chr.), und die neuesten Abschnitte können nicht vor der Umsiedlung der Juden nach Babylon (6. Jahrhundert v. Chr.) verfasst worden sein. Im 5. Jahrhundert Chr. All dieses Material, zusammengestellt und bearbeitet von den Jerusalemer Tempelschreibern, erhielt seine heutige Form. Und erst dann, vielleicht im 2. Jahrhundert. Chr. entstand die Idee der Urheberschaft Moses. Trotz der ideologischen, sprachlichen und stilistischen Vielfalt seiner Teile ist der Pentateuch ein sehr integrales Denkmal. Sein zentrales Thema ist der Zusammenhang zwischen dem Schicksal Israels und dem Plan Gottes, der sich in der Erschaffung der Welt und des Menschen offenbart. Die frühen Erzählungen im Buch Genesis – der Fall von Adam und Eva, der Tod der Menschheit in der universellen Sintflut, der gewagte Versuch des Menschen, mit Hilfe des Turmbaus zu Babel in den Himmel zu gelangen – sprechen von der Entfernung der Menschheit von ihr Schöpfer der Bewegung der Menschen durch Kriege und Gewalt hin zu Chaos und Zerstörung. Mit dem Erscheinen Abrahams geht jedoch Hoffnung einher. Gott wählte Abrahams Nachkommen als Muster, nach dem „alle Familien der Erde gesegnet werden sollten“. Was folgt, ist die Geschichte von Abrahams Nachkommen: seinen Söhnen Isaak und Ismael, Isaaks Söhnen Jakob und Esau, Jakobs Sohn Joseph. Das Buch endet mit der Geschichte, wie Josef in Ägypten eine hohe Stellung erlangte. Die übrigen Bücher konzentrieren sich auf die Aktivitäten von Moses und den Abschluss des Vertrags zwischen Gott und Israel. Das Buch Exodus erzählt die Geschichte der Befreiung der Kinder Israels aus der ägyptischen Sklaverei und wie Gott Moses auf dem Berg Sinai die Gesetze gab. Das Buch Levitikus befasst sich hauptsächlich mit der Reihenfolge der Anbetung. Das Buch Numeri erzählt die Geschichte der 40-jährigen Wanderung Israels durch die Wüste. Es enthält die Ergebnisse der Volkszählung der israelitischen Stämme und einige zusätzliche Gesetze. Im Deuteronomium unterweist Moses seine Stammesgenossen vor seinem Tod: Er erinnert sie an die Bedeutung des Auszugs aus Ägypten als das Ereignis, das die Juden zum Volk Gottes machte, und legt kurz das Gesetz dar. Dieses Buch endet mit der Geschichte vom Tod Moses an der Grenze des Gelobten Landes. Es ist möglich, vier verschiedene Materialschichten zu unterscheiden, die von den Schreibern bei der Zusammenstellung des Pentateuchs herangezogen wurden. Diese Quellen, üblicherweise „Codices“ genannt, werden heute mit den lateinischen Buchstaben J, E, D und P bezeichnet. Keine von ihnen ist in ihrer ursprünglichen Form überliefert, aber Wissenschaftler haben einen Großteil ihres angeblichen Inhalts und ihrer Geschichte rekonstruiert. Die älteste der vier Quellen wird mit dem Buchstaben J (Jahwist) bezeichnet. Aller Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich um so etwas wie ein Nationalepos, verfasst im 11.-10. Jahrhundert. Chr. aus den Traditionen der jüdischen Stämme, die in Kanaan lebten. J ist die Quelle der bekannten Genesis-Geschichten. Darunter sind die zweite Geschichte über die Erschaffung der Welt (Kapitel 2), Geschichten über Adam und Eva, Noah und die Sintflut, über die Verheißung Gottes an Abraham, über die Zerstörung von Sodom und Gomorra und darüber, wie Jakob seine überlistete älterer Bruder Esau, indem er den Besitz seines Vaters stiehlt. Codex J enthält auch einen Großteil der Geschichte des Exodus aus Ägypten und der Wanderungen durch die Wildnis, die in den Büchern Exodus und Numeri besprochen werden. Ein Teil des Codex-J-Materials ist außerhalb des Pentateuchs im Buch Josua erhalten. Der Name der Quelle J wurde durch eines ihrer Merkmale gegeben, das mit dem heiligen Namen Gottes verbunden ist. Im Hebräischen, wo es in der Schrift keine Vokale gab, wurde der Name Gottes mit vier Konsonanten geschrieben: JHWH (oder YHWH), was möglicherweise als „Jahwe“ ausgesprochen wurde. Laut dem Buch Exodus war dieser Name den Menschen unbekannt, bis Gott ihn Moses offenbarte. Im Codex J wird der Name JHWH jedoch häufig in Berichten über Ereignisse verwendet, die vor der Geburt von Moses stattfanden. Ab etwa dem 4. Jahrhundert. Chr. Die Juden sprachen den heiligen Namen nicht aus, sondern ersetzten ihn durch das Wort Adonai (Herr). Bibelübersetzungen berücksichtigen diese Praxis im Allgemeinen. So entspricht in der russischen Übersetzung des Buches Genesis das Wort Herr oft der Abkürzung JHWH und weist oft darauf hin, dass die Phrase mit diesem Wort aus der Tradition von J. E (Elohist), der zweiten Quelle, stammt, ist nicht so integral wie J. Es handelt sich um eine Reihe lose miteinander verbundener Erzählungen und Gesetze, die wahrscheinlich im Nordreich Israel zirkulierten. Diese Sammlung entstand im 8. Jahrhundert. Chr., als Israel und Juda getrennte Königreiche waren. Codex E enthält viele wichtige Erzählungen: über Abraham und Hagar, über Abrahams Opferung Isaaks, über den Aufstieg Josephs in Ägypten. Zu den Gesetzgebungsmaterialien gehört eine frühe Form des Dekalogs oder der Zehn Gebote (2. Mose 20). Dieser Kodex wird mit dem Buchstaben E bezeichnet, da in der Erzählung von Ereignissen, die vor der Offenbarung des Namens JHWH stattfanden, die Gottheit ausschließlich Elohim (Gott) genannt wird. Die dritte Quelle, D (Deuteronomium), ist eine Sammlung von Dokumenten, die während der Zeit israelitischer Richter und Könige (12.–8. Jahrhundert v. Chr.) am Hof ​​zusammengestellt wurden und sich auf Zivil-, Straf- und Religionsangelegenheiten beziehen. Die Version des Dekalogs in Deuteronomium 5 stammt wahrscheinlich aus D. Nachdem das Königreich Israel im Jahr 722 v. Nach der Eroberung durch Assyrien wurde dieses Gesetzesmaterial von den überlebenden Schriftgelehrten niedergeschrieben, die im Süden, in Judäa, Zuflucht fanden. Letztendlich bildete es den Kern von Deuteronomium, von dessen lateinischem Namen der Buchstabe D abgeleitet ist. Die neueste der vier Quellen des Pentateuch, P (Priesterkodex), wurde von Jerusalemer Priestern während der babylonischen Gefangenschaft (598–538 v. Chr.) zusammengestellt. , nach dem Fall des Königreichs Juda. Diese Priester wollten das nationale Gedächtnis im Lichte ihrer Hauptaufgabe – dem Dienst an Jahwe im Jerusalemer Tempel – neu gestalten. Ihr letztes Werk war eine Kombination aus Informationen aus der Weltgeschichte, Kultregeln und Genealogie, basierend auf vielen frühen Quellen. So ist beispielsweise der Dekalog in seiner modernen Form Version P, die eine Überarbeitung der Versionen E und D darstellt. Der Priesterkodex enthält den ersten Bericht über die Erschaffung der Welt (Gen. 1) sowie den Bericht über die Erschaffung der Welt Gottes Bund mit Abraham, der ein Paralleltext zum Text J ist. Einige Kapitel des Buches Exodus, das gesamte Buch Levitikus und viele Kapitel aus dem Buch Numeri, die die Kultgesetze enthalten und den größten Teil des Pentateuchs ausmachen, sind auch in Quelle P enthalten.

„Propheten“. Zwischen 9. und 5. Jahrhundert. Chr. In Palästina entsteht eine Bewegung von Propheten, die glaubten, dass Gott sie inspirierte, dem auserwählten Volk ihren Willen zu verkünden. Sie geißelten Könige, Priester und Bürger, weil sie in der Bosheit versunken waren, sich von Gott abwandten und seine Gesetze missachteten; prophezeite das Herannahen des göttlichen Gerichts über die Königreiche Israel und Juda und forderte die Zuhörer auf, Buße zu tun und sich dem Willen Gottes zu unterwerfen. Geschichten über ihre Taten, Predigten und Prophezeiungen, die eine Sicht auf die Geschichte als göttliches Gericht verkörpern, dominieren den zweiten Abschnitt der hebräischen Bibel, der „Die Propheten“ genannt wird. Die frühen Propheten erzählen historische Ereignisse vom Tod Moses (ca. 1400 v. Chr.) bis zum Zusammenbruch des Königreichs Juda im 6. Jahrhundert. Chr. Der Großteil des historischen Materials dieser Bücher wurde im 8.-7. Jahrhundert verfasst. Chr., obwohl die schriftliche Aufzeichnung der letzten Teile, die Bearbeitung und Zusammenstellung von Büchern bis ins 5. Jahrhundert andauerte. Chr. Das Buch Josua erzählt die Geschichte der Eroberung Kanaans durch Josua im 14. Jahrhundert. Chr. Das Buch der Richter spricht von der Herrschaft militärischer Kommandeure und Richter – Deborah, Gideon, Simson und andere im 13.-11. Jahrhundert. Chr. Die Bücher Samuels erzählen vom Schicksal des Propheten und letzten „Richters Israels“ Samson, von der Gründung des jüdischen Staates unter Saul und seinem Aufstieg unter David im 10. Jahrhundert. Chr. Die Bücher der Könige beschreiben die Blüte des Königreichs unter Salomo, seine Teilung in zwei Königreiche – Juda und Israel – nach dem Tod Salomos und enthalten auch Warnungen der Propheten Elia und Elisa. Am Ende der Geschichte geht es um die Eroberung Israels durch Assyrien in den Jahren 732–721 v. Chr. und die Eroberung Judäas durch die Babylonier in den Jahren 598–587 v. Chr. und der Beginn des anschließenden Exils nach Babylon. Obwohl die Bücher der „frühen Propheten“ historischen Charakter haben, legen ihre Autoren keinen Wert darauf, die Ereignisse der jüdischen Vergangenheit objektiv aufzuzeichnen. Ihr Ziel ist es, die Entwicklung eines bestimmten religiösen Prinzips aufzuzeigen: Mit dem Wohlergehen des Landes kann nur gerechnet werden, wenn die Menschen und ihre Führer die Bedingungen des Vertrags mit Gott erfüllen, und Katastrophen und nationale Katastrophen sind göttliche Strafe für Böses und Böses Gesetzlosigkeit. Die Ansicht, dass Gott die Geschichte seines auserwählten Volkes nach seinen guten oder bösen Taten lenkt, geht auf die Lehren der Propheten zurück. Somit liefern die „frühen Propheten“ den historischen Hintergrund für die Predigten und poetischen Werke der Propheten selbst, die in Büchern zusammengefasst sind, die als „spätere Propheten“ bezeichnet werden. Die „späteren Propheten“ lassen sich in zwei Gruppen einteilen: die „großen Propheten“ – Jeremia, Jesaja, Hesekiel und 12 „kleine Propheten“. Wenn Sie sie jedoch in chronologischer Reihenfolge lesen, können Sie die Entwicklung der Gedanken der Propheten im Kontext der Zeit besser verstehen. Einer Ansicht zufolge wurden die poetischen Werke und Predigten der Propheten von ihren Jüngern mündlich überliefert und erst viele Jahre nach dem Tod der Propheten selbst niedergeschrieben. Die genauen Daten der Zusammenstellung dieser Bücher sind immer noch umstritten, daher sind alle angegebenen Daten ungefähre Angaben. Amos (ca. 751 v. Chr.) stammte aus dem südlichen Königreich Juda, prophezeite jedoch hauptsächlich im Königreich Israel im Norden. Als Prophet der göttlichen Gerechtigkeit kündigte er an, dass Gott Israel wegen seiner sozialen Ungerechtigkeit und moralischen Verderbtheit zerstören werde. Gott verlangt rechtschaffenes Verhalten, nicht die formelle Durchführung von Ritualen; und seine Gebote gelten nicht nur für Israel und Juda, sondern für die ganze Welt. Hosea (Blütezeit der Tätigkeit 745-735 v. Chr.), der einzige Prophet aus den Ureinwohnern des Königreichs Israel, dessen Predigten bis in unsere Zeit gelangt sind. Wie sein Lehrer Amos betonte er, dass Gott sein Volk liebte, auch wenn es aufhörte, ihn anzubeten. Er erfüllte den Befehl Gottes und nahm eine Hure zur Frau, was den Verrat Israels symbolisierte, das begann, fremde Götter anzubeten. Hosea verkündete, dass Gott wie ein verratener Ehemann leide, der immer noch eine untreue Frau liebt, und dass die Drangsale, die Israel durchmachen musste, letztendlich eine Reinigung für sie mit sich bringen würden. Jesaja von Jerusalem (ca. 740–686 v. Chr.) war wie Hosea ein Schüler von Amos. Er sagte die Eroberung Israels durch die Assyrer (722 v. Chr.) und die Gefangenschaft der israelischen Stämme voraus (und wurde später, als er im Königreich Juda war, Zeuge der Erfüllung seiner Prophezeiung). Gleichzeitig kündigte er an, dass sich der „Überrest“ Israels erneut an Jahwe wenden werde und am Ende der Geschichte universeller Frieden herrschen und die gesamte Menschheit unter der Herrschaft des Nachkommen von König David vereint sein werde. Jesaja war der erste, der die Hoffnung auf das Kommen des Messias zum Ausdruck brachte, die später einen starken Einfluss sowohl auf das Judentum als auch auf das Christentum hatte. Ebenso bereitete seine Idee eines „Überrests“, der die Zerstörung Israels überleben würde, den Weg für die Idee des universellen Zwecks der Synagoge und der christlichen Kirche. Nur die ersten 33 Kapitel des Buches Jesaja können Jesaja selbst zugeschrieben werden, einige Teile dieser Kapitel sind jedoch spätere Einfügungen.

Micha von Moresheth (ca. 700–650 v. Chr.) setzte sich für die unterdrückten Armen ein und warnte wie Amos vor magischem Ritualformalismus. Zefanja, Nahum und Habakuk (Blütezeit ca. 626-620 v. Chr.) predigten in Jerusalem weiterhin den Willen des gerechten Gottes, des absoluten Herrn der Geschichte. Habakuk vertiefte Jesajas Glaubenskonzept und entwickelte das Thema der Unterwerfung unter den Willen Gottes ohne Hoffnung auf materiellen Gewinn. Jeremia (626-581 v. Chr.) sagte die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels voraus und erlebte sie. Nach der ersten Belagerung und Deportation der Juden (598 v. Chr.) schrieb er an die Gefangenen in Babylon, ermutigte sie und bestärkte sie in ihrer Entschlossenheit, sich der Assimilation zu widersetzen. Nach der endgültigen Zerstörung Jerusalems (586 v. Chr.) verkündete er, dass die Religion des jüdischen Volkes die Zerstörung des Staates überleben würde und dass Gott einen „neuen Bund“ mit dem „Haus Israel und dem Haus Juda“ schließen werde schreibe es in die Herzen des Volkes (Jeremia 31,31-34). Das Buch des Propheten Obadja (nach 586 v. Chr.) ist das kürzeste im Alten Testament. Es handelt sich im Wesentlichen um eine Überarbeitung von Kapitel 49 des Buches Jeremia, das eine Prophezeiung über den Tod des Stammes der Edomiter enthält, der zur Zerstörung Judas beigetragen hat. Hesekiel (593–571 v. Chr.), Sohn eines Jerusalemer Priesters, unterstützte den Geist der jüdischen Gefangenen in Babylon. Er entwickelte das Prinzip der individuellen (und nicht der nationalen) Verantwortung für gute und böse Taten. Seine Vision des neuen Tempels (die letzten neun Kapitel des Buches) bildete die Grundlage der jüdischen Religion der Zeit nach dem Exil, in der die Erfüllung des Gesetzes und kultischer Anweisungen im Vordergrund stand. Ein unbekannter Prophet aus der Zeit der babylonischen Gefangenschaft (ca. 545 v. Chr.) ist als Deuteroisaja bekannt. Er besitzt die in Kap. enthaltenen Prophezeiungen. 40-55 Bücher Jesaja. In einem Abschnitt mit dem Titel „Das Lied vom leidenden Diener Jahwes“ interpretiert er Israels Mission als Opfer zur Sühne für die Sünden der Welt und ruft dazu auf, das neue Israel zum Licht aller Nationen bis an die Enden der Erde zu werden. Haggai (blühte 520 v. Chr.) und Sacharja (flügge 520-517 v. Chr.) predigten nach der persischen Eroberung Babylons im Jahr 539 v. Chr. und beendeten die Gefangenschaft der Juden. Die Perser erlaubten den Juden die Rückkehr in ihre Heimat, doch viele entschieden sich dafür, in Babylon zu bleiben. Haggai und Sacharja inspirierten die Rückkehrer zum Wiederaufbau des sogenannten Jerusalemer Tempels. Zweiter Tempel. „Tritoisaya“ ist der Name der Sammlung poetischer Werke, aus denen sich Kap. 56-66 des Buches Jesaja und bezieht sich auf die Zeit der babylonischen Gefangenschaft und die Zeit unmittelbar danach (ca. 500 v. Chr.). Joel und Maleachi (ca. 500–450 v. Chr.) ) versuchte, die Religion und Moral der palästinensischen Juden zu reformieren. Das Buch Jona (ca. 400 v. Chr.) gehört zwar zu den prophetischen Büchern, ist aber eigentlich keins davon. Dies ist ein Text voller Humor, der die Legende des Propheten erzählt, der im 8. Jahrhundert lebte. Chr. (erwähnt in 2. Könige 14:25). Jona, der sich dem Willen Gottes widersetzte und den Assyrern nicht predigen wollte, wurde dafür bestraft: Er musste drei Tage im Bauch eines Wals verbringen und einen Sonnenstich erleiden. Das Buch bezeugt, dass die jüdische Religion des 4. Jahrhunderts. Chr. universalistische Ideen waren inhärent. Der Zweck des Buches besteht darin, zu zeigen, dass Jahwe sich um alle Menschen kümmert, auch um die verhassten Assyrer von Ninive.

Die „Schriften“ sind eine bunte Sammlung poetischer Werke, Lieder, Aphorismen, historischer und prophetischer Texte. Der Psalter enthält Hymnen und Gebete, die teilweise bis in sehr alte Zeiten zurückreichen. Viele von ihnen wurden im Jerusalemkult zwischen dem Ersten und Zweiten Tempel verwendet. Die endgültige Auswahl stammt vermutlich aus dem 3. Jahrhundert. Chr. Das Buch Hiob (ca. 575–500 v. Chr.) ist ein dramatisches Gedicht, das in den Erzählrahmen eines Volksmärchens eingebettet ist. Der gerechte Hiob erleidet ein Unglück nach dem anderen, das Gott schickt, um die Stärke seines Glaubens auf die Probe zu stellen. In einer Reihe von Gesprächen mit seinen Freunden versucht Hiob herauszufinden, wie Leid einem rechtschaffenen Menschen widerfahren kann. Am Ende des Gedichts erklärt Gott, dass seine Wege über das menschliche Verständnis hinausgehen, und Hiob unterwirft sich dem göttlichen Willen. Die Hauptfigur des Buches ist ein Nichtjude, und der Bund mit Gott am Berg Sinai wird nicht erwähnt. Das Buch zeigt einen Mann am Scheideweg in einer scheinbar feindseligen Welt. Es gibt immer noch Kontroversen über den Zeitpunkt seiner Entstehung. Das Buch der Sprüche (ca. 950–300 v. Chr.) ist eine Sammlung von Aphorismen und Maximen weltlicher Weisheit. Es bietet eine praktische Lebensphilosophie, die in erster Linie auf Erfolg und einer von Besonnenheit und gesundem Menschenverstand geleiteten Moral basiert. Die Urheberschaft des Buches wird traditionell Salomo zugeschrieben, obwohl die Sammlung viel später auf der Grundlage vieler Quellen zusammengestellt wurde. Die fünf Schriftrollen („Megillot“) sind Bücher, die traditionell an den fünf jüdischen Feiertagen gelesen werden. Dies sind Hohelied, Ruth, Lamentationen, Prediger und Esther. Das Hohelied, das traditionell Salomo zugeschrieben wird, ist wahrscheinlich eine Sammlung von Hochzeitsliedern aus dem 10. bis 9. Jahrhundert. Chr. Es wird am jüdischen Passahfest gelesen, wenn an den Auszug aus Ägypten erinnert wird. Das Buch Ruth erzählt die Geschichte der Hochzeit des reichen Gutsbesitzers Boas mit der Moabiterin Ruth. Wahrscheinlich zwischen dem 5. und 3. Jahrhundert geschrieben. Chr. bestätigt dieses Buch die Offenheit der jüdischen Religion gegenüber Ausländern: Schließlich heißt es, dass auch David ausländische Vorfahren hatte. Das Buch wird an Schawuot oder Pfingsten, dem Frühlingserntefest, gelesen. Das Buch der Klagelieder, das traditionell Jeremia zugeschrieben wird, besteht aus fünf Gedichten, die die Zerstörung Jerusalems (586 v. Chr.) beklagen, und stammt aus der babylonischen Gefangenschaft (586–536 v. Chr.). Es wird am 9. Tag des Monats Av gelesen, am Fastentag, an dem die Juden an die Zerstörung des Jerusalemer Tempels erinnern. Das Buch Prediger wird zusammen mit den Sprüchen und dem Hohelied traditionell Salomo zugeschrieben, obwohl es wahrscheinlicher ist, dass alle diese Bücher einem unbekannten Autor aus dem 3. Jahrhundert gehören. Chr. Das Buch Prediger ist voller pessimistischer Gedanken. Hierbei handelt es sich um eine Sammlung von Aphorismen, deren Hauptbedeutung im Gegensatz zum Buch der Sprichwörter darin besteht, dass weder Intelligenz noch Talent einem Menschen Erfolg garantieren. Das Buch Prediger ist mit dem Herbsterntefest Sukkot verbunden. Das Buch Esther erzählt von der jüdischen Frau des historisch unbekannten persischen Königs Ahasveros (in der Septuaginta und Synodenübersetzung – Artaxerxes). Dank ihres Mutes wurde die jüdische Gemeinde Persiens vor der Vernichtung gerettet, die der böse Wesir Haman für sie vorbereitet hatte. Das Buch wird am Feiertag Purim gelesen, einem Frühlingsfeiertag, der der Erinnerung an dieses Ereignis gewidmet ist. Es wurde vermutlich im 2. Jahrhundert geschaffen. Chr. Die Bücher Chronik (Chroniken), Esra und Nehemia gelten als Teile eines einzigen Buches aus der Zeit um 250 v. Chr. und anscheinend von einem der Schriftgelehrten des Zweiten Tempels geschrieben. Dieses Buch kehrt zu den historischen Ereignissen zurück, die in den Büchern der Könige aufgezeichnet sind, und enthält zusätzliches Material über David, Salomo, den Jerusalemer Tempel und die Könige von Juda und Israel. Die Geschichte der Juden wird in die zeitgenössische Zeit des Autors gebracht. Das Buch beschreibt die Wiederbelebung der städtischen Gemeinschaft Jerusalems nach der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft (538–500 v. Chr.), die Wiederherstellung der Mauern Jerusalems durch Nehemia (444 v. Chr.) und die Gesetzesreformen des Schriftgelehrten Esra (397 v. Chr.). . . Das Buch Daniel (ca. 165–164 v. Chr.) ist wahrscheinlich das jüngste Buch des Alten Testaments. Es erzählt vom Propheten Daniel, der in babylonischer Gefangenschaft lebte, und von der Erfüllung seiner Prophezeiung über die Eroberung Babylons durch die Perser. Der letzte Teil des Buches ist die Apokalypse, eine Offenbarung über das nahe Ende der Geschichte und das Herannahen des Königreichs Gottes. Daniels Visionen zeigen die wichtigsten antiken östlichen Königreiche aus der Zeit des Makkabäeraufstands (168-165 v. Chr.).

Apokryphen. Zu den Apokryphen im Protestantismus zählen einige relativ späte (2.–1. Jahrhundert v. Chr.) Bibeltexte, die im jüdischen Kanon fehlen und daher nicht in protestantischen Bibelausgaben enthalten sind. Dies sind Susanna, Bel und der Drache, das Lied der drei Jünglinge, die als spätere Ergänzungen zum Buch Daniel hinzugefügt wurden. Das Buch Tobit ist eine pseudohistorische Novelle, die in der griechischen Bibel zwischen dem 1. und 3. Buch Esra und dem Buch Judith angesiedelt ist. Es erzählt von der Erlösung des frommen alten Mannes Tobit, der zunächst blind und ruiniert war, dann aber dank seines Sohnes Tobias, der aus einem fernen Land Reichtum, eine Frau und ein magisches Heilmittel mitbrachte, das ihn wiederherstellte, zu seinem früheren Wohlstand zurückkehrte Vaters Anblick. Das Buch Judith ist eine pseudohistorische Geschichte, die nicht in der hebräischen Bibel zu finden ist, sondern in einer griechischen Übersetzung eines verlorenen hebräischen Originals und in einer lateinischen Übersetzung einer verlorenen aramäischen Version erhalten bleibt. Die griechische Bibel ordnet es den Geschichtsbüchern zu, zwischen dem Buch Tobit und dem Buch Esther. Vermutlich während der Verfolgung von Antiochus Epiphanes (ca. 175-174) geschrieben, erzählt es die Geschichte einer Jüdin, die, um ihre Heimatstadt Betulia zu retten, den feindlichen General Holofernes verführt und dann enthauptet. Hieronymus übersetzte es und nahm es in die Vulgata auf, da das Konzil von Nicäa (325) dieses Buch als Teil der Heiligen Schrift anerkannte. Die Weisheit Salomos und die Weisheit Jesu Sirachs enthalten Aphorismen und praktische Alltagsratschläge, die an die Sprichwörter Salomos und des Predigers erinnern. Baruch ist ein prophetisches Buch, das dem Schüler des Propheten Jeremia zugeschrieben wird. Am Ende steht meist eine Jeremia zugeschriebene Botschaft. 1-2 Bücher der Makkabäer beschreiben den Kampf des jüdischen Volkes um Unabhängigkeit im 2. Jahrhundert. Chr. (3 Das Buch Makkabäer ist nicht im Kanon der katholischen Bibel enthalten). 1 Das Buch Esra ist eine Überarbeitung einiger Teile der Chroniken (in der synodalen Übersetzung: die Bücher der Chroniken), Esra und Nehemia. 2 Buch Esra – eine Sammlung apokalyptischer Visionen. In der Vulgata werden diese Bücher als 3. bis 4. Buch Esra bezeichnet. Das Manassegebet ist eine an Gott gerichtete Bitte um Vergebung, die dem König von Juda zugeschrieben wird, der sich in babylonischer Gefangenschaft befand.
GESCHICHTE DES ALTEN TESTAMENTS-Kanons
Seit der Zeit Moses basiert die Religion der Juden auf einer wachsenden Zahl heiliger Gesetze. Die frühesten davon waren wahrscheinlich die Zehn Gebote (in ihrer ursprünglichen Form), die auf Steintafeln gemeißelt waren. Darüber hinaus bildete sich unter den Priestern und Propheten Israels nach und nach die Idee des Kanons der Heiligen Schrift, d.h. Sammlungen von Büchern, die als heilig, unveränderlich und von unbestreitbarer Autorität gelten. Das erste als kanonisch anerkannte Buch war das Buch des Gesetzes, das 621 v. Chr. während der Herrschaft Josias im Jerusalemer Tempel gefunden wurde. Anscheinend handelte es sich hierbei um den Gesetzeskodex Israels, der von den Priestern, denen es hundert Jahre vor diesem Ereignis gelang, vor den assyrischen Eindringlingen zu fliehen, im Tempel versteckt wurde. Josia empfing es als das Gesetz des Mose. Vor der Eroberung Jerusalems durch die Babylonier galt nur dieses Buch als heilig. Dies war wahrscheinlich der Kern der Quelle D, die später Teil des Deuteronomiums wurde. Mehr als 200 Jahre später wurde ein größerer Teil der Schriften heiliggesprochen. Zur Laubhüttenfeier im Jahr 397 v. Chr. (nach anderen Quellen - im Jahr 458 v. Chr.) las der Schreiber Esra das Buch des Gesetzes des Mose vor, das er aus Babylon nach Jerusalem brachte, wo es in der jüdischen Gemeinde aufbewahrt wurde. Dieses Buch scheint der vollständige Text des Pentateuch gewesen zu sein, der ersten der drei Büchersammlungen der hebräischen Bibel, die als kanonisch anerkannt wurde. Im 2. Jahrhundert. Chr. Zwei weitere Sammlungen heiliger Bücher wurden heiliggesprochen – die Propheten und die Heiligen Schriften – die während der Gottesdienste im Tempel und in den Synagogen gelesen wurden. Die Propheten wurden offenbar ca. heiliggesprochen. 200 v. Chr Die Heiligen Schriften hatten eine eigenständige Verbreitung, ihre Zusammensetzung und Anordnung änderte sich lange Zeit. Einige Rabbiner dieser Zeit kritisierten das Lesen von Prediger, Esther und dem Hohelied heftig und verboten es. Im apokryphen II. Buch Esra, geschrieben ca. 50 n. Chr. werden sieben Dutzend Bücher erwähnt, deren Status noch nicht geklärt ist. Und nur ok. 95 n. Chr., nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem durch die Römer, zog ein Rabbinerkongress in Jamnia offiziell einen Schlussstrich unter den biblischen Kanon und anerkannte eine Reihe umstrittener Bücher als kanonisch. Die Weisheit von Jesus Sirach galt als erbaulich, aber ohne göttliche Inspiration. Die meisten frühen Christen waren durch die Septuaginta mit dem Alten Testament vertraut und zitierten häufig Schriftstellen, die nicht im vom Sanhedrin von Jamnia genehmigten Kanon enthalten waren. Dieser Kanon war jedoch auch in christlichen Kreisen maßgeblich und Bücher, die nicht darin enthalten waren, wurden von den örtlichen Bischöfen oder Priestern zurückgestellt. Im Laufe der Zeit wurden sie als apokryphisch („versteckt“, „versteckt“) bezeichnet. Im 4.-5. Jahrhundert. Kirchengemeinschaften im Westen stellten die Autorität der Apokryphen weitgehend wieder her und begannen, sie zur Lektüre zu empfehlen, obwohl einige gelehrte Autoritäten – darunter Hieronymus (gest. 420) – nicht so weit gingen, sie in ihre Liste kanonischer Bücher aufzunehmen. Unter dem Einfluss von Augustinus (354-430) entstanden afrikanische Konzile des späten 4. Jahrhunderts. - Anfang des 5. Jahrhunderts erkannten die Apokryphen, doch ihre Ablehnung hielt lange an. Im Jahr 405 wurde die Kanonizität der Apokryphen von Papst Innozenz I. bestätigt. In der römisch-katholischen Kirche werden sie üblicherweise „deuterokanonisch“ genannt (sie bilden einen zweiten, späteren Kanon). Im frühen Protestantismus wurde die Autorität der Apokryphen weitgehend abgelehnt. Martin Luther erklärte sie zu nicht-kanonischen Texten, nahm die meisten Bücher jedoch in einen Anhang zu seiner Bibelübersetzung auf und erklärte, sie seien „gewinnbringend und gut zu lesen“. Im Laufe der Zeit wurden sie in die meisten deutschen, französischen, spanischen, niederländischen und anderen protestantischen Bibelübersetzungen aufgenommen. Die Apokryphen sind in den frühesten Ausgaben der King-James-Bibel (einer seit 1611 veröffentlichten Übersetzung) enthalten und können in vielen modernen Ausgaben der Bibel gefunden werden. Die meisten Protestanten betrachten sie jedoch als nicht ganz kanonisch.
Pseudepigrapha. Einige biblische Texte, die wegen ihrer größeren Autorität berühmten biblischen Persönlichkeiten zugeschrieben werden, werden üblicherweise als Pseudepigrapha („falsch eingeschrieben“) bezeichnet. Dazu gehören die Oden Salomos, die Psalmen Salomos und das Buch Henoch.
ALTE BIBELÜBERSETZUNGEN
Das Alte Testament wurde auf Hebräisch verfasst (mit Ausnahme der aramäischen Teile der Bücher Esra, Nehemia und Daniel), und bereits in der Antike bestand der Bedarf an Übersetzungen. Diese frühen Übersetzungen sind für das Textstudium der Bibel sehr wichtig, da sie älter sind als die masoretische Bibel und teilweise sogar zuverlässigere Lesarten als der masoretische Text enthalten.
Aramäische Targumen. In der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Aramäisch (Syrisch) wird im gesamten Nahen Osten zur vorherrschenden gesprochenen Sprache. Die Juden vergaßen allmählich das klassische Hebräisch und verstanden zunehmend die heiligen Texte, die in den Synagogen gelesen wurden. Daher entstand der Bedarf an Übersetzungen („targumim“) aus dem Hebräischen ins Aramäische. Der älteste erhaltene Targum ist der Targum des Buches Hiob, der unter den Schriftrollen vom Toten Meer in Qumran entdeckt wurde. Es wurde um das 1. Jahrhundert geschrieben. Chr., aber andere überlebende Targums tauchten später unter den aramäischsprachigen babylonischen Juden auf. Die Targums sind eher eine Paraphrase als eine wörtliche Übersetzung der Bibel. Sie bringen viel Erklärung und Erbauung und spiegeln den Zeitgeist wider. In vielen modernen Ausgaben der hebräischen Bibel wird das aramäische Targum parallel zum hebräischen Text angegeben.
Septuaginta. Die griechische Übersetzung der hebräischen Heiligen Schrift entstand als Targum für Juden, die in den griechischsprachigen Regionen des Nahen Ostens lebten. Bis 3. Jahrhundert Chr. Separate griechische Übersetzungen wurden in Umlauf gebracht. Der Legende nach sorgte der inoffizielle Charakter dieser Übersetzungen für Unzufriedenheit, und eine Gruppe von 70 oder 72 bedeutenden Gelehrten aus Alexandria fertigte eine offizielle Übersetzung für die Bibliothek von König Philadelphus Ptolemäus (285–247 v. Chr.) an. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass es sich bei der Übersetzung, die schließlich im Lateinischen Septuaginta (die Übersetzung der Siebzig [[Dolmetscher]]) genannt wurde, um eine Sammlung bearbeiteter mündlicher Übersetzungen ins Griechische handelt, die in Synagogen aufgezeichnet wurden. Zunächst bevorzugten die Juden die Septuaginta. Doch mit der Entstehung des Christentums wurde es vor allem mit der christlichen Kirche in Verbindung gebracht. Dann lehnten die Juden es ab und fertigten neue Übersetzungen ins Griechische an. Im Neuen Testament wird das Alte Testament in der Regel aus der Septuaginta zitiert. Der größte Theologe und Philologe Origenes von Alexandria (ca. 185-254) leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung der biblischen Textkritik und Exegese. In seinem monumentalen Werk Hexaples schrieb er in sechs parallelen Spalten das hebräische Original, seine Transkription in griechischen Buchstaben und vier griechische Übersetzungen: die Septuaginta und die Versionen von Aquila, Symmachus und Theodotion. Leider sind von diesem Werk nur wenige Fragmente erhalten.
Andere Übersetzungen. Auch alte Bibelübersetzungen ins Lateinische, Syrische, Äthiopische, Koptische, Arabische, Armenische, Georgische und viele andere Sprachen haben uns erreicht. Einige davon wurden von Juden direkt nach dem Original gefertigt; Christliche Übersetzungen erfolgten hauptsächlich aus der Septuaginta oder anderen antiken Übersetzungen. Einige Bibelübersetzer waren gezwungen, zunächst ein Alphabet für Sprachen zu erfinden, die keine Schriftsprache hatten. Dies geschah mit Übersetzungen ins Armenische, Georgische, Kirchenslawische und in eine Reihe anderer Sprachen. Die Übersetzungen waren sehr unterschiedlich – von wörtlich bis völlig frei; So ließ der gelehrte Bischof Ulfilas, der die Bibel für die Goten übersetzte, die Bücher der Könige weg. Er glaubte, dass sie nur den kriegerischen Eifer eines bereits aggressiven Volkes anheizen würden.
Der Text der hebräischen Bibel und textologische Fragen
Die Originalmanuskripte des Alten Testaments sind uns nicht überliefert. Wir verfügen nur über relativ neue Exemplare der hebräischen Bibel und antike Übersetzungen. Der hebräische Text ist das Ergebnis der Arbeit vieler Generationen von Abschreibern; er wurde oft verändert und entstellt. Da sich viele Fehler in das Manuskript eingeschlichen haben, besteht die Aufgabe der alttestamentlichen Textkritik darin, die Wörter genau wiederherzustellen, die im frühesten Stadium der schriftlichen Aufzeichnung niedergeschrieben wurden.
Texte der Schriftgelehrten (Soferim). Der Text des Alten Testaments scheint seit mehreren Jahrhunderten nicht fest verankert zu sein. Schriftgelehrte der Frühzeit (ca. 500 v. Chr. – 100 n. Chr.), die „frühe Schriftgelehrte (Soferim)“ genannt werden, verfälschten den Text: Sie machten Fehler beim Abschreiben, verhörten ein bestimmtes Wort falsch, lasen es falsch oder schrieben es falsch. Es gab Rechtschreibfehler; Wörter, Zeilen oder ganze Phrasen wurden weggelassen, wiederholt oder neu angeordnet; Unverständliche oder beleidigende Wörter wurden „korrigiert“; Es wurden Beilagen mit redaktionellen Erläuterungen und Schlussfolgerungen erstellt; verschiedene Lesungen desselben Textes wurden hintereinander gegeben; Randnotizen wurden später als Teil des Originaltextes übernommen und an den falschen Stellen eingefügt. All dies hat zu einer außergewöhnlichen Vielfalt an Möglichkeiten geführt. Allerdings war in der Römerzeit das sogenannte Die „späteren Schriftgelehrten“ beginnen mit Versuchen, den Text der Heiligen Schrift zu vereinheitlichen. So wurden unter der Führung von Rabbi Akiba (ca. 50-132) Versuche unternommen, den ursprünglichen Text der Bibel wiederherzustellen; Dies waren die ersten Schritte der Textkritik. Allerdings waren auch in diesem Zeitraum geringfügige Änderungen am Text zulässig. Achtzehn Korrekturen (genannt „Korrekturen der Schriftgelehrten“) betrafen Wörter, die in frommen Kreisen als falsch oder blasphemisch galten. So heißt es zum Beispiel in Hab 1:12: „O Jahwe... Du wirst nicht sterben“ (auf Hebräisch – „lo tamut“). Aber dieser Gedanke könnte Zweifel an der Ewigkeit des Schöpfers säen, und deshalb wurde ein Buchstabe geändert und der Text lautete: „Wir werden nicht sterben“ (auf Hebräisch „lo namut“).
Masoretische Bibel. In der Zeit ab dem 5. Jahrhundert. bis zum 11.-12. Jahrhundert Die Schriftgelehrten (Soferim) wurden durch Gelehrte ersetzt, die Masoretes (baale-hammasora, Bewahrer der Tradition) genannt wurden. Der vom größten der Masoreten, Aaron ben Asher, entwickelte Text bildete die Grundlage der modernen hebräischen Bibel. Die Massoreten vermieden einen direkten Eingriff in den hebräischen Text der Bibel, der damals als heilig galt, sodass Änderungen an ihnen undenkbar waren. Stattdessen sammelten sie Tausende von Marginalien (Randnotizen) aus zahlreichen Manuskripten und fügten sie in den Text ein. Marginalien wie „kere“ („lesen“) sind so in der Tradition verwurzelt, dass die Bibellesung in der Synagoge von ihnen geleitet wurde und nicht von der Version, die im handgeschriebenen Text („ketiv“) enthalten war. Im ursprünglichen Hiob 13:5 heißt es zum Beispiel: „Siehe, er (Gott) tötet mich, und ich habe keine Hoffnung“, aber die Masoretes schrieben statt „nein“ vor, „in ihm“ zu lesen und das Das Ergebnis war: „Siehe, er tötet mich, aber auf ihn ist meine Hoffnung.“ Die Masoreten führten einige wichtige Verbesserungen bei der Aufzeichnung biblischer Texte durch. Die hebräische Schrift bezeichnete nur Konsonanten, aber die Massoreten entwickelten ein System diakritischer Zeichen zur Bezeichnung von Vokalen. Jetzt konnten sie den Vokal in dem Wort ändern, das sie korrigieren wollten. Beispielsweise versahen sie das Tetragramm JHWH mit Vokalsymbolen für das Ersatzwort Adonai (Herr). Einige christliche Leser, die nicht mit der Praxis vertraut waren, die Vokale eines Wortes mit den Konsonanten eines anderen zu verbinden, interpretierten den Namen Gottes fälschlicherweise als Jehova. Auch im Text der Schreiber fehlten Satzzeichen. Intonationspausen oder das Ende eines Satzes wurden nur durch Vermutungen beurteilt, wodurch auch die Möglichkeit eines Missverständnisses bestand. Die mündliche Tradition der Kantillation oder Psalmodie war nützlich, um die korrekte Formulierung und Betonung der Wörter eines Textes anzuzeigen, aber es bestand immer die Gefahr, dass die Tradition zusammenbrach und nicht an die nächste Generation weitergegeben wurde. Aus diesem Grund entwickelten die Masoretes ein System von Akzenten, kleinen, Vokalzeichen ähnlichen Symbolen, die über oder unter Wörtern im Text platziert wurden. Jeder dieser Akzente, die noch heute in allen modernen Ausgaben der hebräischen Bibel abgedruckt sind, bezeichnet eine bestimmte melodische Figur, ein Motiv, das aus einer oder mehreren Noten besteht. Darüber hinaus erfüllt der Akzent syntaktische und phonetische Funktionen: Er unterteilt einen Satz durch Zäsuren in semantische Teile, hilft dabei, semantische Verbindungen zwischen den einzelnen Wörtern eines Satzes herzustellen und hebt außerdem die betonte Silbe in einem Wort hervor. Es gab mehrere masoretische Schulen mit unterschiedlichen Ansätzen zur Vokalisierung, Interpunktion und „Korrektur“ von Texten. Die beiden bekanntesten davon sind die Schulen von Moshe ben Naftali und Aaron ben Asher (beide aus dem palästinensischen Tiberias). Ben Ashers Text wurde allgemein akzeptiert und beispielsweise vom berühmten jüdischen Philosophen Maimonides (1135-1204) übernommen. Allerdings wurden in der ersten gedruckten hebräischen Bibel, die von Jacob ben Chayim erstellt und in Venedig von D. Bomberg (1524-1525) veröffentlicht wurde, später gemischte Manuskripte verwendet. Und erst 1937 erschien eine kritische Ausgabe von R. Kittel, basierend auf dem maßgeblichen Text von Ben Asher. Textstudien zur hebräischen Bibel von der Renaissance bis zum 20. Jahrhundert. Während der Renaissance und der Reformation herrschte zeitweise eine unkritische Begeisterung für die Authentizität des masoretischen Textes. Einige Wissenschaftler des 16.-17. Jahrhunderts. Sie argumentierten sogar, dass der masoretische Vokal göttlich inspiriert und heilig sei. Schließlich kamen vorsichtigere Gelehrte zu dem Schluss, dass die Texte der masoretischen Bibel keine genauen Kopien der Originale seien, und führten eine detaillierte Untersuchung der alten Übersetzungen durch. Gleichzeitig begannen sich die Kenntnisse der hebräischen Sprache durch die Vertrautheit mit Arabisch und anderen semitischen Sprachen zu verbessern. Textmethoden wurden im Laufe des 19. und frühen 20. Jahrhunderts weiterentwickelt. In den letzten Jahren haben die Entdeckung neuer Manuskripte und Fortschritte in der hebräischen Forschung zu einem besseren Verständnis der hebräischen Bibel geführt. Beim Studium der Septuaginta und anderer antiker Übersetzungen wurden erhebliche Fortschritte erzielt. Dank der Entdeckung der Manuskripte vom Toten Meer in Khirbet Qumran (1947) wurde klar, dass zwischen dem 1. Jahrhundert. Chr. und 1. Jahrhundert ANZEIGE Es gab mindestens mehrere Ausgaben des Bibeltextes. Es stellte sich auch heraus, dass die Qumran-Manuskripte oft eine größere Nähe zur Septuaginta als zum masoretischen Text aufweisen.
HISTORISCH-KRITISCHE METHODE
Im 17.-18. Jahrhundert. Wissenschaftler begannen, die Bibel nicht auf der Grundlage theologischer, sondern historisch-kritischer Überlegungen zu studieren. Die Philosophen T. Hobbes und B. Spinoza stellten die Urheberschaft von Moses in Bezug auf den Pentateuch in Frage und wiesen auf eine Reihe chronologischer Inkonsistenzen hin, die bei einer wörtlichen Interpretation des Buches Genesis auftreten. Der französische Wissenschaftler J. Astruc (1684-1766) stellte die Hypothese auf, dass das Buch Genesis zwei Autoren gehört (Jahwist und Elohist). Astruc glaubte, dass Moses der Autor des Pentateuch war, und ging davon aus, dass Moses in seinem Werk einige zusätzliche Quellen verwendete. J. Eichhorn unterschied in seinem Werk Einführung in das Alte Testament (1780-1783) erstmals zwischen den dokumentarischen Quellen des Pentateuchs – J, E, P und D. Nicht alle Annahmen Eichhorns wurden später bestätigt, aber in Insgesamt erwies sich sein Ansatz als fruchtbar und gilt heute als Vater der historisch-kritischen Auseinandersetzung mit dem Alten Testament. In den 1870er und 1880er Jahren fand die Dokumentarhypothese ihre klassische Form in den Werken des größten Bibelwissenschaftlers dieser Zeit, J. Wellhausen. Wellhausen beschränkte sich in seinem Werk nicht auf die Erforschung der Quellen des Pentateuchs, sondern versuchte, die Religionsgeschichte Israels im Lichte der Geschichtsphilosophie Hegels zu rekonstruieren. Er vernachlässigte die biblische Geschichte der Juden vor König David, betrachtete sie als legendär, ignorierte die Persönlichkeit Moses und die in den frühen Quellen J und E enthaltenen monotheistischen Ideen, sodass die Religion der alten hebräischen Stämme in seiner Darstellung als polytheistisch erschien . Er glaubte, dass die Propheten im Gegensatz zu diesem Polytheismus die Idee eines Gottes vertraten, eines für das gesamte Universum. Der Gegensatz zwischen diesen beiden Standpunkten verschwand in der jüdischen Religion in der Zeit nach dem babylonischen Exil, als der Ritualismus und Legalismus der Jerusalemer Priester und der Humanismus der Menschen, die Bücher wie „Sprüche“ und „Prediger“ verfassten, vorherrschten. Diese Ansicht hat den Test der Zeit nicht bestanden. Archäologische Forschungen haben gezeigt, dass viele der Elemente des religiösen Gottesdienstes, die Wellhausen der Zeit nach dem Exil zuschrieb, älteren Ursprungs sind, wie etwa Einzelheiten zu Opfern und Einzelheiten zum Bau der Stiftshütte. Dennoch hat die Wellhausen-Schule trotz ihrer Mängel ein beispielloses Interesse an den Propheten geweckt, deren Beiträge zum religiösen Glauben von Juden und Christen weithin anerkannt sind. Mit der Entwicklung der Vorderasiatischen Archäologie ist die Erforschung des Alten Testaments zu einem Spezialgebiet der Vorderasiatischen Forschung geworden. Archäologen haben hochentwickelte Zivilisationen rund um die alten Hebräer entdeckt und biblische Geschichten überzeugend bestätigt, die ein Jahrhundert zuvor als Legenden abgetan wurden. Die Entdeckung vieler Tausend literarischer Texte und Inschriften im gesamten Nahen Osten hat es den Gelehrten des Alten Testaments ermöglicht, die Verwandtschaft der hebräischen Religion mit den Kulten benachbarter Völker noch deutlicher zu erkennen und ihre Individualität hervorzuheben. Zunehmende Aufmerksamkeit wird der grundlegenden Einheit theologischer Konzepte zum Ausdruck gebracht, die im Alten Testament zum Ausdruck kommen, der Rolle des Gottesdienstes bei der Bildung und Formulierung religiöser Ideen und der Bedeutung des Bundes, den Gott mit seinem Volk geschlossen hat.
NEUES TESTAMENT
Gott hat den Menschen durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi die Erlösung geschenkt – das ist die Hauptlehre des Christentums. Obwohl sich nur die ersten vier Bücher des Neuen Testaments direkt mit dem Leben Jesu befassen, versucht jedes der 27 Bücher auf seine eigene Weise, die Bedeutung Jesu zu interpretieren oder zu zeigen, wie seine Lehren auf das Leben der Gläubigen anwendbar sind.
BÜCHER DES NEUEN TESTAMENTS
Das Neue Testament beginnt mit vier Berichten über das Leben und die Lehren Jesu Christi: den Evangelien von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Die Apostelgeschichte erzählt die Geschichte der Gründung der christlichen Kirche und der missionarischen Tätigkeit der Apostel. Auf die Apostelgeschichte folgen 21 Briefe, eine Sammlung von Briefen, die verschiedenen Aposteln zugeschrieben werden, die christliche Gemeinschaften und einzelne Gläubige in Fragen der Lehre, Moral und der Organisation ihres Lebens unterwiesen. Das letzte Buch des Neuen Testaments – die Offenbarung oder Apokalypse – ist der Vision des bevorstehenden Endes der Welt und des endgültigen Triumphs des Guten über das Böse gewidmet.
Evangelien. Synoptische Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas. Die ersten drei Evangelien werden oft synoptisch (griechisch: synopsis – gemeinsame Rezension) genannt, weil sie über dieselben Ereignisse im Zusammenhang mit Jesus sprechen und dieselben Aussagen wiedergeben, die oft wörtlich übereinstimmen. Die bekannten Geschichten über die Geburt Jesu, die meisten Wunder, die er vollbrachte, und alle seine Gleichnisse sind in den synoptischen Evangelien enthalten, nicht jedoch im Johannesevangelium. Die synoptischen Evangelien unterscheiden sich hauptsächlich in der Sichtweise der einzelnen Personen und spiegeln nicht nur die Ansichten der Evangelisten, sondern auch der Christen wider, für die sie geschrieben wurden. Die Urheberschaft des ersten Evangeliums wird traditionell Matthäus zugeschrieben, einem Zöllner (Zöllner), der einer der ersten Jünger Jesu wurde. Viele bezweifeln jedoch die Urheberschaft von Matthäus. Es ist klar, dass der Autor Jude war und für eine jüdisch-christliche Leserschaft schrieb. In Jesus sieht der Autor zunächst die Erfüllung und Verkörperung dessen, was in den jüdischen Heiligen Schriften geschrieben steht; er wiederholt immer wieder, dass die wichtigsten Taten und Worte Jesu bereits in den hebräischen Schriften vorhergesagt wurden; Matthäus ist das längste Evangelium, es enthält die vollständigsten Aussagen der Aussagen Jesu, insbesondere in Kap. 5-7 (die sogenannte Bergpredigt). Mehr als andere Evangelien legt Matthäus sein Augenmerk auf die christliche Kirche und Jesus als ihren Gründer. Das Matthäusevangelium ist ein weithin gelesener und oft zitierter Bericht über das Leben und die Lehren Christi. In den Evangelien von Markus und Lukas besteht eine Nähe zur Umgebung der Heiden, die sich sowohl in der Sprache als auch im dargestellten Kontext manifestiert. Der Jesus des Matthäus ist derjenige, in dem sich alte Prophezeiungen erfüllten, und für Markus ist er ein Wundertäter. Das Markusevangelium möchte zeigen, dass die Messiasschaft Jesu während seines irdischen Lebens verborgen blieb und er aus diesem Grund von wenigen und ohne die gebührende Begeisterung angenommen wurde. Das Lukasevangelium enthält viel Material, das in anderen Berichten über das Leben Jesu nicht zu finden ist, und bietet ausführliche Versionen der Berichte über seine Geburt, sein Leiden und seinen Tod sowie seine Erscheinungen vor seinen Jüngern nach der Auferstehung. Das Leben Jesu gilt als Wendepunkt in der Weltgeschichte: Die Ära Israels weicht der Ära der Weltkirche. Stärker als die anderen Evangelien stellt es Jesus als Freund der Armen und Ausgestoßenen dar. Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass die Ähnlichkeit der synoptischen Evangelien auf der Tatsache beruht, dass die Autoren gemeinsames Material aus der Tradition verwendeten und dass sie einige Materialien voneinander entlehnten. Doch in der Frage, wer von wem Anleihen übernommen hat, wer der Autor der Evangelien ist und wann sie geschrieben wurden, sind sich die Forscher uneinig. Nach einer führenden Theorie namens „Vier-Dokumenten-Hypothese“ (in deutschen Gelehrtenkreisen allgemein als „Zwei-Quellen-Hypothese“ bekannt) ist das Markusevangelium das früheste der Evangelien und das erste der vier Dokumente. Markus gilt als Quelle für Matthäus und Lukas, da beide praktisch das gesamte Material des Markusevangeliums enthalten, obwohl Teile dieses Textes in einer anderen Reihenfolge angeordnet und leicht verändert sind. Darüber hinaus zitieren Matthäus und Lukas eine Vielzahl ihnen gemeinsamer Aussprüche Jesu, die nicht im Markusevangelium enthalten sind. Es wird angenommen, dass sie einem zweiten, erhaltenen Dokument entnommen wurden, das oft mit dem Buchstaben Q (vom deutschen Wort Quelle, „Quelle“) gekennzeichnet ist. Schließlich haben sowohl Matthäus als auch Lukas ihre eigenen Materialien. Dennoch bestehen einige konservative Gelehrte weiterhin auf dem Vorrang des Matthäusevangeliums. Um dies zu beweisen, zitieren sie eine alte Überlieferung, nach der Matthäus das allererste Evangelium auf Aramäisch verfasste, das später ins Griechische übersetzt wurde. Bei der Datierung der synoptischen Evangelien stützen sich Wissenschaftler hauptsächlich auf „interne Beweise“. Ein gutes Beispiel sind die Schlussfolgerungen vieler Forscher, die aus der Analyse von drei Versionen der Aussage Jesu über die Zerstörung des Jerusalemer Tempels gezogen wurden, die an die apokalyptische Prophezeiung über das Ende der Welt und das zweite Kommen Christi (Markus 13) angrenzt ; Matthäus 24-25, Lukas 19:41-44 und 21:5-36). Es wird angenommen, dass Markus seine Version während des jüdischen Nationalaufstands von 66 bis 70 n. Chr. verfasst hat, jedoch vor dem Fall der Stadt und der Zerstörung des Tempels durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. Lukas hingegen zeigt Kenntnisse über einige Einzelheiten der römischen Belagerung Jerusalems, was bedeutet, dass dieses Evangelium später geschrieben wurde. Matthäus schrieb sein Buch offenbar nach diesem Ereignis, zudem deutet seine Erzählung auf einen höheren Entwicklungsstand der christlichen Kirche hin als im Text des Markusevangeliums. Daher werden Matthäus und Lukas auf ca. datiert. 80-85 n. Chr

Johannesevangelium. Das vierte Evangelium, das Johannesevangelium, unterscheidet sich von den Synoptikern in seinem Schwerpunkt, dem verwendeten Material und seiner Zusammensetzung. Darüber hinaus zeichnet es ein Porträt von Jesus mit deutlich anderen Farben als die synoptischen Evangelien. Der Autor lässt sich nicht nur von erzählerischen oder biografischen Interessen leiten; Das Wichtigste für ihn ist die Darstellung einer einzigen religiösen Idee: Jesus ist das fleischgewordene Wort Gottes. Der erste Teil des Evangeliums erzählt von einer Reihe von Wundern, die Jesus vollbrachte, wobei Jesus selbst ihre spirituelle Bedeutung erklärt. Der letzte Teil enthält eine Reihe von Gesprächen zwischen Jesus und seinen Jüngern beim Letzten Abendmahl. Durch Zeichen und Gespräche wird die wahre Natur Jesu und seine Rolle als Überbringer der göttlichen Offenbarung deutlich. Einer der Kirchenväter, Clemens von Alexandria, schrieb: „Nachdem die anderen Evangelisten die Fakten der Geschichte aufgezeichnet hatten, schrieb Johannes das geistliche Evangelium.“ Die meisten Forscher sind sich einig, dass das vierte Evangelium nicht vom Apostel Johannes, sondern vielleicht von einem der Gehilfen oder Schüler des Johannes verfasst wurde und offenbar am Ende des 1. Jahrhunderts entstand.
Apostelgeschichten. Es ist allgemein anerkannt, dass der Autor der Apostelgeschichte Lukas ist. Die erste Hälfte des Buches zeichnet die frühe Geschichte der von Petrus geführten christlichen Gemeinschaft nach. Der zweite Teil erzählt von der missionarischen Tätigkeit des Paulus von seiner Bekehrung zum Christentum bis zu seiner Inhaftierung in Rom. Die Apostelgeschichte – der zweite Band von Lukas‘ Werk – wurde kurz nach seinem Evangelium geschrieben. Dies ist der erste Versuch eines christlichen Autors, eine Geschichte der Kirche zu schreiben.
Briefe der Apostel. Der Korpus von 21 Briefen, der im Neuen Testament nach der Apostelgeschichte steht, wird dem Apostel Paulus und den Jüngern Jesu – Jakobus, Petrus, Johannes und Judas – zugeschrieben. Derzeit sind jedoch die traditionelle Urheberschaft und Datierung der Botschaften Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.
Briefe des Apostels Paulus. Die traditionellen Titel der 14 Paulus zugeschriebenen Briefe enthalten die Namen der Gemeinden oder Personen, an die sie gerichtet waren. In der Bibel werden Botschaften an Gemeinden vor Botschaften an bestimmte Einzelpersonen gedruckt und innerhalb jeder Gruppe der Größe nach geordnet, wobei die längsten am Anfang stehen. Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass Römer, 1.-2. Korinther, Galater, Philipper, 1. Thessalonicher und Philemon authentisch sind. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Paulus auch den Kolosserbrief verfasst hat, während seine Autorschaft für den 2. Thessalonicherbrief und den Epheserbrief zweifelhaft ist. Viele Gelehrte glauben, dass 1-2 Timotheus und Titus nicht von Paulus geschrieben wurden. Und praktisch niemand würde heute mehr bestreiten, dass Paulus der Autor des Hebräerbriefs ist. Paulus schrieb seine Briefe nach seinem 50. Lebensjahr und starb in den 60er Jahren. Die Chronologie seiner Botschaften ist nicht endgültig geklärt, aber er begann wahrscheinlich mit 1 Thess, dem ältesten Dokument der christlichen Kirche. Die vier großen Briefe – Gal, 1-2 Kor, Röm – könnten nach ihm verfasst worden sein, und die Briefe Philp und Philm waren die letzten. Wenn Paulus der Autor von 2 Thess. war, dann wurde es wahrscheinlich kurz nach 1 Thess geschrieben. wenn er die Nachricht Col geschrieben hat, dann erschien sie ungefähr zur gleichen Zeit wie die Nachricht Flm. Der zentrale Punkt der Lehre des Paulus lässt sich wie folgt formulieren: Die Erlösung ist für die gesamte Menschheit – sowohl Heiden als auch Juden – durch den Glauben an Jesus Christus möglich. 1 Thess versichert der Gemeinde, dass beim zweiten Kommen Christi sowohl tote als auch lebende Christen bei Gott sein werden; Es endet mit einer Reihe von Anweisungen zu den Pflichten des Christen im Leben. 2 Fez rät davon ab, ungeduldig auf das zweite Kommen zu warten. Im Galaterbrief verteidigt Paulus zunächst seine Qualifikation als Apostel und liefert einige interessante autobiografische Details. Anschließend argumentiert er, dass die Erlösung zunächst den Glauben an Jesus Christus erfordert und nicht die Erfüllung des jüdischen Gesetzes. 1. Korinther enthält Anweisungen des Paulus über Uneinigkeit, Unmoral, die Bekehrung von Christen zu heidnischen Gerichten, Ehe, Götzendienst usw. – Probleme, die diese am stärksten belastete der von ihm gegründeten Gemeinschaften beunruhigten. Die Botschaft enthält einen majestätischen Liebeshymnus (Kapitel 13) und eine Diskussion über Unsterblichkeit (Kapitel 15). 1 Kor enthält wie Gal Beweise für den Anspruch des Paulus auf das Apostelamt. Der Römerbrief ist die umfassendste Darstellung der Theologie des Paulus. Darin untersucht er die Problematik des Verhältnisses zwischen Judenchristen und Heidenchristen im Rahmen einer ausführlichen Auseinandersetzung mit der Sünden- und Heilsproblematik. Der Kolosserbrief warnt vor dem Fehler, den Wunsch, wie Engel zu werden, mit der Ausübung jüdischer religiöser Riten zu verbinden. Flm – ein privater Brief an einen Freund, in dem er ihn bittet, einem entlaufenen Sklaven zu vergeben. Phil – ein freundlicher Brief an die Gemeinde in Philippi, in dem wir Liebe, Freude für sie und Dankbarkeit für die gesendeten Spenden zum Ausdruck bringen. Der Epheserbrief fasst die Themen, die Paulus bereits angesprochen hat, eher trocken zusammen. Es fehlt die Unmittelbarkeit und Emotionalität der anderen Briefe des Paulus. Traditionell gilt es zusammen mit Flp, Kol und Flm als eines der sogenannten. Briefe aus Bonds, geschrieben gegen Ende von Pauls Leben. Eine besondere Gruppe bilden die „Pastoralbriefe“ (wie 1-2 Tim genannt wird). Ihr Stil und Inhalt unterscheiden sich deutlich vom Stil und Inhalt der anderen Briefe des Paulus. Sie spiegeln ein späteres Stadium in der Entwicklung der christlichen Kirche wider und wurden offenbar am Ende des 1. Jahrhunderts verfasst. Der Hebräerbrief wird zu Unrecht in die paulinischen Briefe eingeordnet. Dies ist eine lange Predigt in guter rhetorischer Tradition, die sich durch glatten Stil und Beredsamkeit auszeichnet. Darin wird argumentiert, dass der Tod Jesu das vollkommene Opfer darstellt und das Opfersystem der jüdischen Religion abschafft. Die Forscher sind sich einig, dass der Autor nicht der Apostel Paulus gewesen sein kann, und datieren sie auf ein Alter von 60 bis 80 Jahren.
Sonstige Mitteilungen. Die letzten sieben Briefe werden „konziliar“ („katholisch“) genannt. Dieser Name weist darauf hin, dass sie sich an die „universelle“ Kirche richten und nicht an eine Einzelperson oder eine bestimmte Gemeinschaft. Im Gegensatz zu den Paulusbriefen enthalten ihre Titel die Namen der Autoren. Der Jakobusbrief ist eine moralistische Abhandlung in der Tradition der jüdischen „Literatur der Weisen“. Der Autor argumentiert mit der Ansicht des Paulus (oder vielmehr mit seinen radikalen Interpretationen), dass die Erlösung nur durch Glauben erreicht werden kann, und argumentiert, dass der Glaube durch göttliche Werke gestützt werden muss. Wenn sein Autor tatsächlich Jakobus von Jerusalem (Bruder des Herrn) war, dann wurde es vor 62 (dem Todesjahr Jakobs) geschrieben. Eine beträchtliche Anzahl von Forschern ordnet es jedoch dem Ende des ersten Jahrhunderts zu. 1 Petrus befasst sich auch mit moralischen Fragen und ermutigt die Gläubigen, Verfolgung demütig zu ertragen. Wenn der Autor des Briefes Petrus ist, könnte es sich bei der fraglichen Verfolgung um die Verfolgung Neros in den 60er Jahren handeln; Lebte der Autor in einer späteren Zeit, ist die Verfolgung Domitians in den 90er Jahren gemeint. 2. Petrus warnt vor falschen Lehrern und stellt fest, dass der Tag des Gerichts eine Zeit lang verschoben wurde, um den Menschen Gelegenheit zur Umkehr zu geben. Die meisten Gelehrten bezweifeln die Urheberschaft des Petrus und führen das Dokument auf die erste Hälfte des 2. Jahrhunderts zurück. In diesem Fall handelt es sich bei dieser Botschaft um das neueste Buch des Neuen Testaments. 1. Johannes wird traditionell dem Autor des vierten Evangeliums zugeschrieben (sei es der Apostel Johannes oder jemand anderes). Es enthält die Lehrbestimmungen des vierten Evangeliums. In wissenschaftlichen Kreisen besteht weniger Einigkeit über die Urheberschaft von 2-3 Johannes, bei denen es sich um kurze Notizen handelt; es ist möglich, dass sie spät im Leben des Autors geschrieben wurden. Alle drei Nachrichten stammen vermutlich aus dem Ende des 1. Jahrhunderts. Der Judasbrief, der letzte im Korpus, appelliert an die Gläubigen, Häresien zu vermeiden und zur Orthodoxie zurückzukehren. Möglicherweise wurde es Ende des 1. Jahrhunderts geschrieben.
Offenbarung des Theologen Johannes. Die Offenbarung (Apokalypse), das letzte Buch der Bibel, führt die Tradition der jüdischen Apokalypsen fort. Der Autor malt in lebendigen symbolischen Visionen Bilder vom Kampf zwischen Gut und Böse; Der Höhepunkt dieses Kampfes ist der Sieg über die Mächte des Bösen, die Auferstehung der Toten und das zweite Kommen Jesu, um das Gericht am Ende der Welt herbeizuführen. Das Buch wird traditionell dem Apostel Johannes zugeschrieben, aber stilistische Unterschiede zwischen der Apokalypse, dem Evangelium und den Johannesbriefen haben bei Gelehrten Zweifel daran aufkommen lassen, dass sie von derselben Hand geschrieben wurden. Das Buch scheint aus der Regierungszeit von Kaiser Domitian (81-96) zu stammen. Den größten Einfluss hatte es auf die protestantischen Pfingst- und Adventkirchen.
Kanon des Neuen Testaments
„Kanon“ bezeichnet Schriften, die als höchste Autorität gelten. Im 1. Jahrhundert Die hebräische Bibel war für Christen eine heilige Schrift. Die Bücher des Neuen Testaments entstanden nach und nach und erlangten erst viel später kanonischen Status. Bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts. Viele christliche Werke wurden weitergegeben. Zusätzlich zu den Texten, die schließlich in den Kanon aufgenommen wurden, gab es viele andere Evangelien, Apostelgeschichten, Briefe und Apokalypsen, die heute als Apokryphen des Neuen Testaments bezeichnet werden. Einige von ihnen, wie das Petrusevangelium, enthalten den Kern einer authentischen Tradition. Andere, wie das Evangelium von der Kindheit des Apostels Thomas, sind Volksmärchen und Legenden, die die Neugier der Bevölkerung befriedigen und Lücken in den Lebensgeschichten Jesu schließen sollen. Eine weitere Gruppe von Schriften, beispielsweise eine Sammlung von Texten, die im 20. Jahrhundert entdeckt wurden. in der Nähe der ägyptischen Stadt Nag Hammadi ist gnostischer Natur und wurde als ketzerisch verurteilt. Eine Gruppe von Büchern, die kurz nach dem Zeitalter der Apostel geschrieben wurden, wurde besonders verehrt und galt eine Zeit lang fast als heilige Schrift. Ihre Autoren werden „apostolische Männer“ genannt. Die Briefe von Ignatius von Antiochia geben einen Einblick in die Kirchenorganisation des frühen zweiten Jahrhunderts; sie predigen das Ideal des Märtyrertums. Der erste Brief von Clemens, einem der ersten römischen Bischöfe, protestiert gegen die Absetzung einiger Führer der korinthischen Kirche. Der Zweite Clemensbrief ist eine Predigt über das christliche Leben und die Buße. Der Hirte von Hermas ist eine moralistische Abhandlung voller kryptischer Symbolik, und der Barnabasbrief erinnert ein wenig an den Hebräerbrief, ist aber eher allegorischer Natur. Die Didache (Lehre der Zwölf Apostel) enthält neben moralistischen Diskussionen über die „zwei Wege“ von Leben und Tod eine Reihe von Anweisungen zur Ausübung kirchlicher Sakramente, zur kirchlichen Organisation und Disziplin. Bis zum Ende des 2. Jahrhunderts. Einige christliche religiöse Bücher erlangen eindeutig kanonischen Status: Aus den Schriften des frühchristlichen Apologeten Justinus Märtyrer wissen wir beispielsweise, dass Christen die „Memoiren der Apostel“ lesen, bevor sie die sonntägliche Eucharistie feiern. Die meisten Listen christlicher Bücher aus dieser Zeit umfassen die vier Evangelien, alle Briefe des Paulus (außer dem Hebräerbrief) und die ersten Briefe von Petrus und Johannes. Andere Bücher, vor allem die Offenbarung und der Hebräerbrief, wurden abgelehnt, während viele der Schriften der „apostolischen Männer“ als göttlich inspiriert galten. Es gab mindestens zwei Kriterien für die Aufnahme in die Listen maßgeblicher christlicher Bücher: apostolische Urheberschaft und weit verbreitete Verwendung in einer bestimmten Ortskirche. Mit der Zeit wurde ein Schlussstrich unter den Kanon gezogen. Im 2. Jahrhundert. Marcion, das Oberhaupt einer ketzerischen Sekte in Kleinasien, stellte seinen eigenen Kanon der Heiligen Schrift zusammen. Für das gesamte Alte Testament war kein Platz, und von allen christlichen Texten enthielt die Liste eine gekürzte Fassung des Lukasevangeliums und eine stark redigierte Auswahl der Paulusbriefe. Marcions Aktivitäten scheinen die Kirche dazu veranlasst zu haben, einen eigenen Kanon zu erstellen, um sich vor ketzerischen Schriften zu schützen und das Eindringen ketzerischer falscher Lehren in bereits akzeptierte Bücher zu verhindern. Letztendlich war das Hauptkriterium für die Aufnahme in den neutestamentlichen Kanon die apostolische Urheberschaft. Die erste Liste maßgeblicher Bücher, die inhaltlich völlig mit unserem Neuen Testament übereinstimmt, wurde vom hl. Athanasius bei 367.
TEXTE, ÜBERSETZUNGEN UND TEXTOLOGISCHE PROBLEME
Griechischer Text. Mehrere in Ägypten gefundene Papyrusfragmente sind die ältesten bekannten Manuskripte des Neuen Testaments. Die früheste davon, eine Passage aus Johannes 18 (Jesus vor Pilatus), wurde ca. geschrieben. 110. Ungefähr 150–200 umfassen zwei größere Fragmente: eines aus dem Titusbrief, das andere aus dem Matthäusevangelium. Die ältesten Papyri, die ausreichend Text für eine Zuschreibung enthielten, wurden ca. 200-250. Eines davon enthält einen Teil des Johannesevangeliums, ein anderes enthält Passagen aus allen vier Evangelien und der Apostelgeschichte und das dritte enthält Passagen aus den Briefen des Paulus. Insgesamt sind uns mehr als 70 Papyrusfragmente überliefert, auf denen fast die Hälfte des Textes des Neuen Testaments festgehalten ist. Im 4. Jahrhundert. Papyrus begann, dem haltbareren Pergament Platz zu machen. Aus diesem Jahrhundert stammen zwei fast vollständige griechische Bibelexemplare: der Vatikanische Kodex (Codex Vaticanus), der in der Vatikanischen Bibliothek aufbewahrt wird, und der Codex Sinaiticus (Codex Sinaiticus), der zufällig in einem griechischen Kloster am Fuße des Berges Sinai entdeckt wurde ein Korb für alte Manuskripte, die verbrannt werden sollten. Nach dem 4. Jahrhundert die Zahl der griechischen Handschriften nimmt zu. Bis heute sind mehr als 5.000 Manuskripte bekannt. Die erste gedruckte Ausgabe des griechischen Neuen Testaments, die sogenannte Complutensische Bibel (Biblia Complutensis), erschien 1514. Sie wurde jedoch erst 1516 verbreitet, als das griechische Neue Testament unter der Herausgeberschaft des humanistischen Gelehrten Erasmus von Rotterdam veröffentlicht wurde. Der Text wurde in aller Eile unter Verwendung veralteter und oft unzuverlässiger Manuskripte erstellt. Hier und da korrigierte Erasmus den griechischen Text und brachte ihn in Übereinstimmung mit dem Text der Vulgata. Dennoch bildete sein Text die Grundlage für viele spätere Nachdrucke des griechischen Neuen Testaments, und die frühen protestantischen Reformatoren erstellten daraus ihre Übersetzungen. Von 1546 bis 1551 veröffentlichte der Pariser Drucker Robert Estienne (Stephanus) vier Ausgaben des griechischen Neuen Testaments, die den Text von Erasmus mit abweichenden Lesarten am Rand enthielten, die der Complutensianischen Bibel und anderen Quellen entnommen waren. Die Ausgabe von 1551 diente als Grundlage für spätere englische Übersetzungen, darunter die King-James-Version.
Alte Übersetzungen. Frühe Übersetzungen des Neuen Testaments stammen aus dem 2. Jahrhundert. Die ersten lateinischen Übersetzungen erschienen wahrscheinlich in Nordafrika. Sie verfassten bald eine maßgebliche Übersetzung (den sogenannten Itala Vetus), die zur Zeit Hieronymus fast schon kanonischen Status hatte. Am Ende des 4. Jahrhunderts. Hieronymus überarbeitete und korrigierte die Itala erheblich und schuf so seine eigene Übersetzung, die Vulgata. Im Osten wurden die Bücher des Neuen Testaments im 2. Jahrhundert übersetzt. ins Syrische. Wie die altlateinischen Übersetzungen wurden sie Ende des 4. Jahrhunderts vereinheitlicht. Die Standardübersetzung wird Peshitta oder „allgemeine“ Übersetzung genannt. Es bleibt der offizielle Text der jakobitischen und nestorianischen Kirchen. Es enthält 22 der 27 allgemein anerkannten Bücher, ausgenommen 2. Petrus, 2. und 3. Johannes, Judas und Offenbarung. Weitere antike Übersetzungen, ganz oder in Fragmenten, sind uns in Arabisch, Armenisch, Georgisch, Äthiopisch, Nubisch, Gotisch, Altkirchenslawisch und sechs koptischen Dialekten überliefert.
Textkritik oder Textkritik. Die Aufgabe von Textkritikern besteht darin, die Originalausgabe eines bestimmten Textes mit größtmöglicher Zuverlässigkeit zu ermitteln. Bei einem alten Buch wie dem Neuen Testament untersuchen Textwissenschaftler die verschiedenen Lesarten (Variationen) in den Manuskripten, um festzustellen, welches am wahrscheinlichsten die Originalausgabe ist und welches verworfen werden kann. Textforscher verfügen über eine beeindruckende Menge an Material: Papyri, mehr als 5.000 griechische Manuskripte, 10.000 Manuskripte antiker Übersetzungen und 80.000 neutestamentliche Zitate in den Werken der Kirchenväter. Niemand weiß, wie viele verschiedene Variationen derselben Phrase sie enthalten. In einer Untersuchung von 150 Manuskripten des Lukasevangeliums wurden mehr als 30.000 verschiedene Lesarten erfasst. Bei der Bestimmung der wahrscheinlichsten ursprünglichen Lesart einer Passage des Neuen Testaments befolgen Textwissenschaftler bestimmte Standardregeln. Generell gilt: Je älter das Manuskript ist, desto höher ist die Wahrscheinlichkeit, dass es dem Original folgt. Diese Regel kann jedoch irreführend sein, da spätere Manuskripte einer Familie häufig korrekte Lesarten beibehalten, die in früheren Manuskripten einer anderen Familie fehlerhaft waren. Einfache Abschreibfehler sind leicht zu erkennen – oft sind sie mit Gedächtnisfehlern verbunden (zum Beispiel könnte der Schreiber versehentlich eine Lesung aus einem Evangelium in ein anderes einfügen). Allerdings änderte der Schreiber den Text oft absichtlich, entweder um ihn zu korrigieren oder zu verbessern oder um ihn mit seinen eigenen theologischen Ansichten in Einklang zu bringen. Daher müssen verdächtige Stellen im Text auf Übereinstimmung mit ihrem Stil und dem Konzept des Gesamtwerks überprüft werden. Kürzere Lesarten werden im Allgemeinen längeren vorgezogen, die spätere Ergänzungen enthalten können. Oftmals wird die Lektüre von zu regelmäßigem oder fließendem Griechisch verworfen, weil die Autoren der neutestamentlichen Bücher eine Alltagssprache verwendeten, die weit vom klassischen literarischen Griechisch entfernt war. Aus dem gleichen Grund wird oft die schwieriger zu verstehende Lesart gewählt, da die andere möglicherweise das Ergebnis einer redaktionellen Vereinfachung durch den Kopisten ist. Obwohl die Präferenz für die eine oder andere Version oft vom Geschmack und der Intuition des Forschers abhängt, besteht kein Zweifel daran, dass wir heute einen griechischen Text des Neuen Testaments haben, der dem Original deutlich näher kommt als der Text, mit dem sich die Gelehrten befassten Zu Beginn der kritischen Studien arbeitete und stützte man sich auf die Ausgabe von Erasmus. So lautet zum Beispiel 1. Johannes 5,7-8 in der Synodalversion: „Denn drei geben Zeugnis im Himmel: der Vater, das Wort und der Heilige Geist, und diese drei sind eins.“ Und drei zeugen auf Erden: Geist, Wasser und Blut; und bei diesen dreien geht es um eins.“ Die kursiv gedruckten Wörter sind nicht im Originaltext enthalten. Die fragwürdige Passage geht auf lateinische Manuskripte zurück, die in Spanien oder Nordafrika, vielleicht im 4. Jahrhundert, angefertigt wurden. Sie fehlt in allen griechischen Manuskripten, die vor 1400 erstellt wurden und wird in modernen kritischen Ausgaben des Neuen Testaments weggelassen.
HISTORISCH-KRITISCHE FORSCHUNGSMETHODEN
Der historisch-kritische Ansatz beim Studium des Neuen Testaments – der Versuch, den Text im Kontext der historischen Umstände seiner Entstehung und unter Berücksichtigung der von seinen Autoren verwendeten literarischen Formen und Gattungen zu verstehen – hat oft zu Kontroversen geführt. Ein Großteil des historisch-kritischen Ansatzes war von dem Wunsch geprägt, die authentischen Lehren Jesu und der frühen christlichen Gemeinschaft zu rekonstruieren. Die Forscher neigten zu zwei extremen Positionen. Einige Kritiker sahen in Jesus den Prediger einer reinen und einfachen Botschaft über die universelle Brüderlichkeit der Menschen und die universelle Liebe und glaubten, dass diese Botschaft durch die Einführung anderer Elemente verzerrt wurde: Lehren über die Beziehung Christi zu Gott, Prophezeiungen über das bevorstehende Ende der Welt, Mythen sowie Anleihen bei Volkskulten Die Aufgabe der Kritik bestand darin, das Christentum von diesen fremden Elementen zu reinigen und die ursprüngliche Lehre Jesu wiederherzustellen. Andere Gelehrte haben betont, dass theologische Elemente im Neuen Testament nicht unbedingt fremd seien; Viele von ihnen waren bereits in den Lehren Jesu enthalten. Nach dieser Auffassung ist das Neue Testament eine Darstellung der christlichen Botschaft in einer für den Menschen des 1. Jahrhunderts verständlichen Sprache. Die Figur des „historischen Jesus“, dessen Lehren vermutlich von den Lehren der unter seinem Namen entstandenen Religion abwichen, tauchte erstmals im Werk von G. S. Reimarus (1694-1768) auf. Reimarus war ein Deist, d.h. glaubte an Gott, der nur mit der Vernunft erfasst werden kann und seine Macht in den unveränderlichen Naturgesetzen offenbart. Reimarus lehnte Wunder und Offenbarung ab und versuchte, den historischen Jesus von der Gestalt Christi, dem leidenden Erlöser der Menschheit, zu trennen. Eine solche Vorstellung von Christus, so glaubte Reimarus, entstand unter den Aposteln nach dem Tod Jesu. D. F. Strauss kam in seinem Werk „Das Leben Jesu“ (1835-1836) auf die Frage nach dem historischen Jesus zurück. Strauss betonte den grundlegenden Unterschied zwischen dem, was er den „inneren Kern“ des christlichen Glaubens nannte (den er auf Jesus selbst zurückführte) und den „Mythen“, den wundersamen und übernatürlichen Elementen, die in das Bild Jesu und seine Lehren eingeführt wurden . F. K. Baur (1792-1860) konzentrierte sich auf die Geschichte der frühen christlichen Gemeinschaft. Beeinflusst von der Philosophie G. W. F. Hegels betrachtete er die Geschichte der frühen Kirche als einen Kampf zwischen zwei Strömungen – Befürwortern der Einhaltung des jüdischen Gesetzes (Petrinisten) und einem gesetzesfreien Christentum (Paulinisten), was zur Entstehung führte des „Frühkatholizismus“ (d. h. zur Entstehung der Kirche mit ihrer Hierarchie, ihrem Kult und ihrer festen Lehre). Das vielleicht populärste Ergebnis der historisch-kritischen Forschung des 19. Jahrhunderts. wurde das Werk von E. Renan „Das Leben Jesu“. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Wissenschaftler beschäftigen sich mit der Frage, was wir aus den Evangelien über den „echten“ Jesus lernen können. Studien dieser Zeit erfolgten meist in Form von Vergleichen zwischen dem christologischen Konzept des Paulus und dem einfacheren rekonstruierten Bild des historischen Jesus. So war Jesus für A. von Harnack (1851-1930) in erster Linie ein Rabbiner, der die jüdische Religion auf seine eigene Weise interpretierte und betonte, dass Gott der Vater aller Menschen ist, was bedeutet, dass alle Menschen Brüder sind. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Es gab eine starke Reaktion gegen das Konzept des „liberalen Jesus“ (d. h. das Jesusbild in der liberalen Theologie). Diese Ablehnung wurde von A. Schweitzer in dem Buch From Reimarus to Wrede (1906; die zweite Auflage erschien unter dem Titel History of the Study of the Life of Jesus, 1913) zum Ausdruck gebracht. Schweitzer und seine Mitarbeiter glaubten, dass das „liberale“ Bild von Jesus die Welt um ihn herum, in der Jesus lebte und lehrte, ignoriert; und tatsächlich haben liberale Theologen das biblische Bild von Jesus einfach von jenen Elementen befreit, die den Idealen des 19. Jahrhunderts widersprachen, und sie zu späteren Einfügungen erklärt. Schweitzer bewies, dass viele dieser Elemente bereits im vorchristlichen Judentum vorhanden waren. Er hob insbesondere die im vorchristlichen Judentum vorhandenen Vorstellungen über das Ende der Welt, das Kommen Gottes oder seines Messias, das Gericht der Welt und den Beginn eines neuen Jahrhunderts hervor, in dem die Herrschaft Gottes errichtet werden würde . Andere Forscher haben nach äußeren Einflüssen gesucht, die die Geschichte der christlichen Bewegung erklären könnten, ohne auf eine Analyse des Judentums zurückgreifen zu müssen. Sie konzentrierten sich auf die heidnischen Kulte der Zeit des Neuen Testaments und identifizierten deren Ähnlichkeiten mit den religiösen Praktiken der frühen Christen. Insbesondere wurde argumentiert, dass die Eucharistie den rituellen Mahlzeiten der Mysterienkulte von Dionysos, Attis und Mithras ähnelt. Einige Gelehrte, die der Tradition der liberalen Schule folgen, haben den radikalen Wandel festgestellt, den die christliche Religion beim Übergang von Jesus zu Paulus erlebte; andere, die den Einfluss heidnischer Rituale auf die äußere Seite des frühen Christentums entdeckten, bestanden auf der einzigartigen Originalität ihres Inhalts. J. Wellhausen gründete einst eine „radikale Schule“ der Geschichtskritik, die zwischen dem historischen Jesus, der keinen messianischen Anspruch hatte, und der nachösterlichen Gemeinschaft, die ihn zum Messias und Herrn verkündete, unterschied. Im Einklang mit diesem Ansatz wurde ein Konzept entwickelt, nach dem die Evangelienerzählungen nicht das Fundament der frühchristlichen Gemeinschaft, sondern deren Produkt waren. Im Jahr 1919 schlug K. L. Schmidt vor, dass das Markusevangelium, das das Rückgrat der Matthäus- und Lukasevangeliums bildet, eine Zusammenstellung von Kirchenerzählungen sei, die zuvor unabhängig voneinander verbreitet worden seien. Das Studium dieser mündlichen, vorliterarischen Phase der Evangelien führte zur Entstehung der einflussreichen und umstrittenen Schule der Formgeschichte unter der Leitung von M. Dibelius (1883–1947) und R. Bultmann (1884–1976). Bei der formanalytischen Methode werden aus dem Material der Evangelien klar definierte bedeutungsvolle Texteinheiten, sogenannte Formen, isoliert, die sich nach und nach in der mündlichen Überlieferung bis zu ihrer schriftlichen Fixierung in den Evangelien herauskristallisierten. Zu diesen Formen gehören Wundergeschichten, Aussprüche Jesu und Gleichnisse, Mythen und Legenden über die Geburt Jesu und sein Leben, kurze Szenen aus dem Leben Jesu, endend mit einem lakonischen Spruch wie dem berühmten „Was ist Cäsars, das ist Cäsars.“ Viele Formenanalytiker haben auf Ähnlichkeiten zwischen einigen Evangeliumsabschnitten und Folklore hingewiesen und die Historizität einiger Evangeliumsgeschichten in Frage gestellt, beispielsweise der Wunder, die auf den Tod Jesu am Kreuz folgten. Nach dem Ersten Weltkrieg konzentrierte sich die historisch-kritische Forschung zunehmend auf die Gedankenformen des Neuen Testaments – auf die Grundgedanken der Verkündigung Jesu. Es wurde argumentiert, dass viele der mentalen Formen, in denen die Lehren Jesu zum Ausdruck gebracht werden, für den modernen Menschen keinen Sinn ergeben. Somit entspricht die Vorstellung vom Ende der Welt oder der Wiederkunft des Messias auf einer Wolke nicht der modernen Erfahrung. Allerdings ist die Tatsache, dass im 20. Jahrhundert. Konservative und fundamentalistische protestantische Konfessionen bestehen fort und entstehen weiterhin, was die enorme Kluft zwischen den Ansichten professioneller Kritiker und vielen Gläubigen, die die Bibel lesen, verdeutlicht. Um diese Lücke zu schließen, kann die seit der Mitte des 20. Jahrhunderts erfolgreich entwickelte Methode der Redaktionsgeschichte hilfreich sein. Während sich Formanalytiker wie Bultmann darauf konzentrierten, bestimmte formale Elemente in einem Text zu klassifizieren und den Platz und die Rolle dieser Elemente im Leben der Kirche zu bestimmen, bevor sie schriftlich festgehalten wurden, versuchten Redaktionshistoriker herauszufinden, wie diese Elemente zusammengestellt und verwendet wurden von den eigentlichen Autoren des Neuen Testaments.
Bibelübersetzungen ins Englische
Die Geschichte der Bibelübersetzungen ins Englische gliedert sich in zwei Perioden: das Mittelalter und die Neuzeit.
Mittelalter.
Altenglische Periode. Vom 7. Jahrhundert, als die Angelsachsen zum Christentum konvertierten, bis zur Reformation war die Vulgata die einzige Bibel, die in Großbritannien als maßgeblich galt. Die frühesten Versuche, die Bibel ins Angelsächsische zu übersetzen, können streng genommen nicht als Übersetzungen bezeichnet werden. Dabei handelte es sich um kostenlose Nacherzählungen bekannter biblischer Geschichten in Versform. Ein altes Manuskript enthält Gedichte, die früher dem Mönch und Dichter Caedmon von Whitby zugeschrieben wurden (blühte um 670), jetzt aber auf das 9. oder frühe 10. Jahrhundert datiert werden. Ein weiteres Korpus rhythmischer Paraphrasen wird Cynewulf zugeschrieben, der etwa zur gleichen Zeit wie Caedmon lebte. Die ersten Versuche, die Bibel wirklich zu übersetzen, wurden im 8. Jahrhundert unternommen. Bischof Aldhelm von Sherborne (gest. 709) ist wahrscheinlich der Autor der Übersetzung des Psalters. Der Ehrwürdige Beda (673-735) übersetzte das Vaterunser und einen Teil des Johannesevangeliums. König Alfred (849-899) übersetzte die Zehn Gebote und eine Reihe anderer biblischer Texte. Das als Vespasianischer Psalter bekannte Manuskript wurde ca. 825, enthält das früheste Beispiel einer bestimmten Art von Übersetzung namens „Gloss“. Die Glossen sollten als Hilfsmittel für den Klerus dienen und wurden zwischen den Zeilen des lateinischen Textes eingefügt. Sie folgten oft der lateinischen Wortreihenfolge, die sich deutlich von der angelsächsischen Wortreihenfolge unterschied. Um 950 wurde eine einzelne Glosse in ein aufwendig illuminiertes Manuskript (die sogenannten Lindisfarne-Evangelien) eingefügt, dessen lateinischer Text um 1900 verfasst wurde. 700. Bald darauf wurden ähnliche Glossen in andere Manuskripte aufgenommen. Bis zum Ende des 10. Jahrhunderts. Es gab bereits viele Übersetzungen. Westsächsische Evangelien (10. Jahrhundert) – eine vollständige Übersetzung der Evangelien, möglicherweise von drei Übersetzern angefertigt. Um 990 übersetzte Ælfric, der für seine Gelehrsamkeit berühmt war, mehrere Bücher des Alten Testaments, darunter den gesamten Pentateuch, die Bücher Josua, Richter, Könige und mehrere Bücher aus den Apokryphen des Alten Testaments. Seine Übersetzungen, die oft einer prosaischen Nacherzählung gleichkamen, fügte er oft in Predigten ein. Ælfrics Werk, die westsächsischen Evangelien und zahlreiche Übersetzungen des Psalters waren alles, was in der altenglischen Zeit für eine vollständige Übersetzung der Bibel getan wurde. Nach Ælfric wurden keine Bibelübersetzungen mehr angefertigt: Großbritannien stürzte in das „dunkle Zeitalter“ der normannischen Eroberungen.
Mittelenglische Periode. Im ruhigeren 13. Jahrhundert. Die Übersetzungsaktivitäten wurden wieder aufgenommen. Viele neue Übersetzungen der Bibel ins Englische fallen eher in die Kategorie der religiösen Literatur als in die Kategorie der eigentlichen Übersetzung; So ist beispielsweise das Ormulum des Mönchs Orm (um 1215) eine rhythmische Übersetzung von Evangelienpassagen, die in der Messe in Verbindung mit Predigten verwendet werden. Um 1250 erschien eine gereimte Nacherzählung der Bücher Genesis und Exodus. Drei Übersetzungen des Psalters erschienen ca. 1350: Eine anonyme Versübersetzung, eine Übersetzung des Psalters, die Wilhelm von Shoreham zugeschrieben wird, und eine Übersetzung mit Kommentaren des Einsiedlers und Mystikers Richard Rolle von Gempaul. Im 13.-14. Jahrhundert. Verschiedene Teile des Neuen Testaments wurden von unbekannten Autoren übersetzt.
Wycliffe-Bibel. Bis zum Ende des 14. Jahrhunderts. Die erste vollständige Übersetzung der Bibel ins Englische erschien. Dies war die Wycliffe-Bibel, eine Übersetzung, die auf Initiative und Leitung von John Wycliffe (ca. 1330–1384) angefertigt wurde. Wycliffe bestand darauf, dass das Evangelium die Regel des Lebens sei und dass alle Menschen das Recht hätten, es „in dem Dialekt zu lesen, in dem sie die Lehre Christi am besten kennen“. Er bestand darauf, dass die Bibel in englischer Sprache notwendig sei, um diese Lehre zu verbreiten. Die Wycliffe-Bibel wurde mit ziemlicher Sicherheit nicht von Wycliffe selbst, sondern von seinen Mitarbeitern übersetzt. Es gibt zwei Versionen der Übersetzung. Der erste wurde von Nicholas of Hereford, einem von Wycliffes Anhängern, begonnen und von einer anderen Hand um das Jahr 1930 fertiggestellt. 1385. Eine spätere und weniger schwerfällige Übersetzung wurde wahrscheinlich von einem anderen Anhänger Wycliffes, John Perway (ca. 1395), angefertigt. Nach Wycliffes Tod wurden seine Ansichten verurteilt und das Lesen seiner Bibel verboten. Aufgrund der Unorthodoxie von Wycliffes Lehren und der Unnachgiebigkeit seiner Anhänger begann die Bibel in der Muttersprache in den Köpfen der Gläubigen mit Häresie in Verbindung gebracht zu werden. Obwohl auch in anderen europäischen Ländern Bibelübersetzungen durchgeführt wurden, begann in England bis zur Reformation niemand mit der Übersetzung der Bibel. Trotz des kirchlichen Fluchs wurde Wycliffes Bibel oft umgeschrieben und Teile davon später von William Tyndale, dem ersten reformierten Übersetzer, ausgeliehen. Protestantische Übersetzungen: Von Tyndale zur neuen englischen Bibel. Protestantische Übersetzer gaben während der Reformation die Vulgata als Hauptquelle auf. Beim Vergleich der hebräischen und griechischen Texte der Bibel mit dem lateinischen Text der Vulgata wurden Inkonsistenzen und Ungenauigkeiten entdeckt. Darüber hinaus wollten die reformatorischen Übersetzer, die mit der römisch-katholischen Kirche brachen, ihre Übersetzungen nicht auf die lateinische Bibel stützen.
Tyndall. Der erste englische protestantische Bibelübersetzer war William Tyndale (ca. 1490–1536). Tyndale studierte Griechisch in Oxford und Cambridge und Hebräisch offenbar in Deutschland. Er versuchte, seine Übersetzung des Neuen Testaments in Köln zu drucken, doch die kirchlichen Behörden zwangen ihn, nach Worms zu ziehen, wo er die Veröffentlichung fertigstellte. Eine großformatige Ausgabe erschien 1525 in Worms; es erreichte England im folgenden Jahr und wurde sofort verbrannt. Trotz des Kirchenfluchs folgten Nachdrucke nacheinander, viele kamen aus den Niederlanden nach England. Der erste Band des Alten Testaments in Tyndales Übersetzung wurde 1530 veröffentlicht; Tyndale wurde verhaftet; im Gefängnis arbeitete er weiter am Alten Testament, wurde aber 1536 als Ketzer in Vilvoorde bei Brüssel verbrannt. Die Ablehnung von Tindals Übersetzung war hauptsächlich auf ihren rein protestantischen Ton zurückzuführen. Obwohl König Heinrich VIII. Anfang der 1530er Jahre mit Rom brach, hatte er keinerlei Verständnis für Tyndales Ansichten. Darüber hinaus veranlasste ihn der Wunsch des Übersetzers, alle Spuren des katholischen Gottesdienstes aus der Bibel zu tilgen, einige Begriffe zu ersetzen: „Kirche“ wurde durch „Gemeinschaft“, „Priester“ durch „Ältester“, „Buße bereuen“ durch „Buße bereuen“ usw. ersetzt. Darüber hinaus diente das Neue Testament in der deutschen Übersetzung Martin Luthers als Vorbild für Tyndales Übersetzung.
Coverdale. Im Jahr 1534 beantragte die Kirche von England beim König eine englische Übersetzung der Bibel. Erzbischof Cranmer, der Architekt der Religionspolitik Heinrichs VIII., unternahm aus eigener Initiative mehrere Schritte, um die Petition zu unterstützen, hatte jedoch keinen Erfolg. Als Miles Coverdale, der einst Mitarbeiter von Tyndale war, sein Werk vollendete und die erste vollständige Bibel in englischer Sprache in Deutschland veröffentlichte (1535), gelangte sie bald nach England und wurde dort ohne Einwände der Behörden verkauft. Coverdale verfügte nicht über Tyndales Gelehrsamkeit. Er lieh sich von Tyndale eine Übersetzung des Neuen Testaments und eines Teils des Alten Testaments aus, aber da Coverdale offensichtlich kein Hebräisch sprach, musste er Tyndales Werk durch eine Übersetzung aus dem Lateinischen vervollständigen (obwohl er sich mit den Werken Luthers, der Zürcher Bibel und anderen befasste). konsultiert mit zeitgenössischen Wissenschaftlern). Coverdales Übersetzungssprache ist melodiöser als die von Tindal; Der Psalter wird in seiner Übersetzung (Ausgabe 1539 für die Große Bibel) immer noch im anglikanischen Messbuch (Book of Public Worship) verwendet und aufgrund seiner literarischen Vorzüge oft der Übersetzung der Psalmen aus der King-James-Bibel vorgezogen.
Bibel Matthäus. Im Jahr 1537 ließ sich Heinrich VIII. überreden, der Idee, eine englische Bibel zu schaffen, seine höchste Zustimmung zu erteilen; So entstand die „Neuübersetzung“. Es wurde angenommen, dass es sich um eine Übersetzung eines gewissen Thomas Matthew handelte, obwohl der eigentliche Herausgeber offenbar ein anderer Tyndale-Mitarbeiter, John Rogers, war; Der Text selbst wurde aus den Übersetzungen von Tyndale und Coverdale zusammengestellt und mit zahlreichen Anmerkungen zur Lehre versehen. Um einen Skandal im Zusammenhang mit der tatsächlichen Veröffentlichung des Werkes des hingerichteten Tyndale zu vermeiden, war ein fiktiver Übersetzer erforderlich.
Große Bibel. Im Jahr 1538 wurde ein königlicher Erlass erlassen, nach dem jede Gemeinde verpflichtet war, für ihre Kirche ein Exemplar der Bibel zu erwerben, und die Gemeindemitglieder mussten die Hälfte der Kosten für das Buch erstatten. In dem Dekret ging es vermutlich nicht um die Matthäusbibel, sondern um eine Neuübersetzung. Im Jahr 1539 wurde eine neue Übersetzung veröffentlicht, und dieser gewichtige Band wurde „Große Bibel“ genannt. Der Herausgeber war Coverdale, aber der Text war eine Überarbeitung der Matthäusbibel und nicht Coverdales Übersetzung von 1535. Die zweite Ausgabe von 1540 wird manchmal als Cranmer-Bibel bezeichnet (mit dem Vorwort von Erzbischof Cranmer eingeleitet). Die Große Bibel wurde zum offiziellen Text, andere Übersetzungen wurden jedoch verboten.
Genfer Bibel. Die Machtübernahme der Katholikin Maria Stuart löste bei den englischen Protestanten Entsetzen aus. Um der Verfolgung zu entgehen, wanderten viele von ihnen aus und ließen sich in Genf nieder, dem damaligen Zentrum des radikalen Protestantismus. Unter der Führung des schottischen Calvinisten John Knox und möglicherweise unter Beteiligung von Coverdale veröffentlichte die englische Gemeinde in Genf 1557 das Neue Testament und den Psalter sowie 1560 eine Gesamtausgabe der Bibel, die sogenannte. Die Genfer Bibel (auch humorvoll als „Hosenbibel“ oder „Hosenbibel“ bekannt, weil Genesis 3:7 wie folgt übersetzt wird: „Und sie nähten Feigenblätter zusammen und machten sich Hosen“). Das Format der Genfer Bibel unterschied sich deutlich von früheren Übersetzungen. Es gab mehrere kleinformatige Ausgaben des Neuen Testaments, aber die englische Bibel war dazu gedacht, während des Gottesdienstes mit Kommentaren von Geistlichen gelesen zu werden. Es war in einer alten gotischen Schriftart geschrieben, großformatig und sehr schwer; Aus Sicherheitsgründen wurde sie oft an einen Notenständer gekettet. Die Genfer Bibel verwendete eine klare lateinische Schrift und war viel kleiner. Es enthielt die übliche Nummerierung der einzelnen Verse sowie Bucheinleitungen und -notizen, Karten der biblischen Geschichte, eine Zusammenfassung der christlichen Lehre, ein Register und ein Glossar, es wurden verschiedene Gebetsformen angegeben und den Psalmen Noten beigefügt. Kurz gesagt, es war ein sehr umfassender Leitfaden; Seine Vollständigkeit und geringe Größe trugen zur Entwicklung der Lesefähigkeiten zu Hause bei. Die Genfer Übersetzung war gewissermaßen die wissenschaftlichste Übersetzung dieser Zeit. Als Grundlage diente der Text der Großen Bibel (1550), der dann von den Herausgebern deutlich verbessert und viele Fehler und Ungenauigkeiten korrigiert wurde. Die Genfer Bibel erlangte fast sofort Anerkennung und Popularität, wurde jedoch erst 1576 in England veröffentlicht. Obwohl Königin Elisabeth I. 1558 den Thron bestieg, standen die anglikanischen Hierarchen der Genfer Bibel feindlich gegenüber und versuchten, ihre Veröffentlichung zu verzögern. Nach dem Druck erlebte es 140 Auflagen und wurde zu Lebzeiten einer ganzen Generation veröffentlicht, sogar nach der Veröffentlichung der King-James-Bibel. Dies war die Bibel, die Shakespeare kannte und zitierte.
Bischofsbibel. Cranmers konservativer Nachfolger als Erzbischof von Canterbury, Matthew Parker, verhinderte die Verbreitung der Genfer Bibel. 1568 veröffentlichte er seine eigene Ausgabe – die Bishop’s Bible. Der Titel deutet darauf hin, dass es sich um eine gemeinsame Anstrengung anglikanischer Bischöfe handelte, die die Aufgabe in nur zwei Jahren erledigten; Sie verwendeten die Große Bibel als Grundlage und wichen von ihr nur dort ab, wo sie im Widerspruch zu den hebräischen oder griechischen Texten stand. Die Bischofsbibel lehnt sich häufig an die Genfer Bibel an, deren Vorteile in Bezug auf die Genauigkeit der Übersetzung außer Zweifel stehen. Nach ihrer Fertigstellung ersetzte die Bishop's Bible die Great Bible als offizielle Bibel der Church of England.
King-James-Bibel. Der Puritaner John Reynolds schlug die Notwendigkeit einer neuen maßgeblichen Übersetzung vor und wandte sich 1604 an König James I. James stimmte der Idee zu und ernannte Übersetzer – „Männer der Gelehrten, vierundfünfzig an der Zahl“. Die Übersetzer wurden in vier Gruppen eingeteilt, die sich in Westminster, Cambridge und Oxford trafen; Jede Gruppe nahm für sich einen Teil der Bibel, deren ursprünglicher Übersetzungsentwurf von allen Mitgliedern der „Firma“ genehmigt werden musste. Ein aus 12 Chefredakteuren bestehendes Komitee überprüfte die ersten Versionen der Übersetzung. Als Haupttext wurde die Bischofsbibel ausgewählt, aber auch Übersetzungen von Tyndale, Coverdale, der Matthäusbibel, der Großen Bibel, der Genfer Bibel und sogar der katholischen Übersetzung des Neuen Testaments (veröffentlicht 1582) waren an der Arbeit beteiligt. Die King-James-Bibel wurde 1611 veröffentlicht: Die Übersetzung dauerte zwei Jahre und neun Monate und weitere neun Monate, um das Manuskript für den Druck vorzubereiten. Die erste Ausgabe war ein großer Folioband, der Text war in gotischer Schrift getippt. Die King-James-Bibel hätte nie an Popularität gewonnen, wenn sie nicht schnell in kleinem Format und in lateinischer Schrift nachgedruckt worden wäre (Eigenschaften, die einst für die weite Verbreitung der Genfer Bibel sorgten). Fast 400 Jahre lang genoss die King-James-Bibel den Status einer offiziellen Übersetzung. In England wird es „Authorized Version“ genannt, obwohl weder das Königshaus noch das Parlament hierzu einen offiziellen Akt erlassen haben. Darüber hinaus besteht kein Zweifel daran, dass die Autorisierte Übersetzung zur Bibel der Kirche von England und ihrer Abspaltungen im 17. und 18. Jahrhundert wurde. religiöse Vereinigungen; Den gleichen Status hat es in den protestantischen Konfessionen in den Vereinigten Staaten. Der Urheberrechtsinhaber der King-James-Bibel war der königliche Drucker, daher konnte sie in den englischen Kolonien in Amerika erst veröffentlicht werden, wenn diese die Unabhängigkeit von England erlangten. Infolgedessen war die erste in Amerika gedruckte Bibel nicht die King-James-Bibel, sondern John Eliots Übersetzung für die Algonquin-Indianer (Up-Biblum God, 1661-1663). Im 18. Jahrhundert Zwei Universitäten stellten Lektoren zur Verfügung (Paris aus Cambridge und Blaney aus Oxford), um Tippfehler und Verzerrungen im Text zu korrigieren. In den USA wurden in der Ausgabe von N. Webster (1833) veraltete Phrasen durch modernere ersetzt. Diese redaktionelle Arbeit zeigt typische Bestrebungen des 19. Jahrhunderts. und zielte auf die Modernisierung des alten Textes ab.
Die überarbeitete Version. Die Bewegung zur Modernisierung der Sprache der alten Übersetzung erreichte 1870 ihren Höhepunkt, als auf Initiative eines Klerusrates der Diözesen Canterbury und York ein Komitee eingesetzt wurde, um den Text der King-James-Bibel zu überarbeiten. Die überarbeitete Übersetzung (Neues Testament, 1881; Altes Testament, 1885; Apokryphen, 1895) ist aufgrund ihrer Prägnanz und Nähe zu den ursprünglichen hebräischen und griechischen Bibeltexten immer noch von Wert für Wissenschaftler, konnte die King-James-Version jedoch nicht ersetzen . Die überarbeitete Standardversion. Die erste Ausgabe der Revised Translation in den Vereinigten Staaten enthielt Lesungen amerikanischer Spezialisten, die mit englischen Herausgebern zusammenarbeiteten. Im Jahr 1901 wurden diese Lesarten in den Text der Veröffentlichung aufgenommen, die American Standard Version genannt wurde. Es diente als Grundlage für die überarbeitete Standardübersetzung, die mit Unterstützung des International Council for Religious Teaching (1937) erstellt wurde. Dekan L.E. Wagle von der Yale University führte die Gesamtausgabe dieser Übersetzung durch (das Neue Testament erschien 1946, das Alte Testament 1952).
Neue englische Bibel. Im scharfen Gegensatz zu den verschiedenen Übersetzungskorrekturen steht in England der Versuch, einen maßgeblichen Text der englischen Bibel für das 20. Jahrhundert zu schaffen. Die New English Bible (New Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) ist eine völlig neue, frische Übersetzung der Originaltexte in natürliches, umgangssprachliches Englisch des 20. Jahrhunderts, die beide archaischen Konstruktionen des 17. Jahrhunderts vermeidet und wörtliches Kopieren griechischer Phrasen. Somit bricht diese Übersetzung mit der Tradition, die auf Tyndale zurückgeht. Die Übersetzung wurde mit Unterstützung und Beteiligung aller christlichen Kirchen in Großbritannien mit Ausnahme der römisch-katholischen Kirche veröffentlicht.
Englische katholische Bibelübersetzungen. Douay-Rheims-Übersetzung. Der Widerstand, den die katholische Kirche der Idee entgegenbrachte, die Bibel in Nationalsprachen zu übersetzen, schwächte sich während der Gegenreformation ab. Im Jahr 1582 erschien das Neue Testament von Reims, übersetzt aus der Vulgata von G. Martin am English College in Reims (Frankreich). Es folgte eine Übersetzung des Alten Testaments, die in der französischen Stadt Douai (1609-1610) fertiggestellt wurde. Es wurde von Martin begonnen und von Kardinal William von Allen, dem Präsidenten des Kollegiums, zusammen mit seinen Mitarbeitern R. Bristow und T. Worthington fertiggestellt. Es handelte sich um eine sorgfältig ausgeführte Übersetzung der Vulgata, die an vielen Stellen zahlreiche Latinismen und wörtliche Kopien des Originals aufwies. Im Zeitraum von 1635 bis 1749 wurde nur das Neue Testament der Douay-Rheims-Übersetzung nachgedruckt (sechs Mal). Allerdings nahm Bischof Richard Challoner zwischen 1749 und 1750 zahlreiche Änderungen vor, die der Douai-Rheims-Übersetzung zu neuem Leben verholfen haben.
Übersetzt von Knox. Die wichtigste englisch-katholische Übersetzung des 20. Jahrhunderts. ist eine Übersetzung von Ronald Knox, veröffentlicht 1945-1949. Knox hat sich ausführlich mit den Problemen der Übersetzung beschäftigt, und seine Version zeichnet sich nicht nur durch ihre Genauigkeit, sondern auch durch ihre Eleganz aus. Die Knox-Bibel ist eine von der Kirche offiziell genehmigte Übersetzung.
Westminster-Bibel. Die englischen Jesuiten begannen 1913 mit der Vorbereitung einer neuen Übersetzung der Bibel, die aus den Originalsprachen (d. h. Hebräisch und Griechisch) erstellt wurde. Das Neue Testament aus der Westminster Bible (wie die Übersetzung genannt wurde) wurde 1948 unter der Leitung von J. Murray und K. Latty veröffentlicht.
Jerusalemer Bibel. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Es erschienen zwei katholische Übersetzungen in Englisch und Französisch, die sogenannte Jerusalemer Bibel. Eine kommentierte französische Übersetzung (von den Originaltexten) wurde an der Dominikanischen Bibelschule in Jerusalem angefertigt und 1956 veröffentlicht. 1966 erstellten englische Gelehrte ihre eigene Übersetzung, ebenfalls von den Originaltexten.
Neue amerikanische Bibel. In den Vereinigten Staaten finanzierte das Bischofskomitee der Fellowship of Christian Doctrine eine Reihe von Bibelübersetzungen aus den Originalsprachen Hebräisch und Griechisch. Übersetzungen einzelner Bücher, die mit Unterstützung dieser Gemeinschaft erstellt wurden, erschienen ab 1952, und die gesamte New American Bible wurde 1970 veröffentlicht. Sie ersetzte die alte Douay-Rheims-Übersetzung.
Bibelübersetzungen für Juden. Bibelübersetzungen speziell für Juden wurden erst vor relativ kurzer Zeit angefertigt. Im 18. Jahrhundert Es wurden zwei Übersetzungen der Thora veröffentlicht, eine davon stammte vom jüdischen Gelehrten I. Delgado (1785), die andere von D. Levi (1787). Die erste vollständige Übersetzung der hebräischen Bibel wurde jedoch erst 1851 in England veröffentlicht, ihr Autor war A. Benish. 1853 veröffentlichte I. Lizer in den USA eine Übersetzung, die in amerikanischen Synagogen allgemein akzeptiert wurde. Nach der Veröffentlichung der korrigierten Übersetzung (1885) in England begannen englische Juden, diese Ausgabe zu verwenden und sie mit Anmerkungen und einigen Lesarten zu versehen, die von den englischen Versionen abwichen (diese Arbeit wurde von jüdischen Gelehrten durchgeführt). Im Jahr 1892 begann die American Association of Jewish Publishers mit der Erstellung einer eigenen Übersetzung der hebräischen Bibel, die auf dem Text von Aaron ben Asher (10. Jahrhundert) basierte, jedoch alte Übersetzungen und moderne englische Versionen berücksichtigte. Diese Übersetzung wurde 1917 veröffentlicht und ersetzte Leesers Übersetzung als englische Standardübersetzung der Bibel für amerikanische Juden. In den Jahren 1963-1982 wurde eine neue Version der Übersetzung von der American Association of Jewish Publishers veröffentlicht. Ihr Stil ist betont modern und frei vom Einfluss der King-James-Bibel. Die Publikation zeichnet sich durch eine Fülle von Notizen aus, die Varianten von Übersetzungen und Interpretationen bieten.
Andere Übersetzungen. Vom Anfang des 16. Jahrhunderts. Viele inoffizielle Übersetzungen wurden ohne die Unterstützung oder Genehmigung kirchlicher Gruppen angefertigt. Unvollständige Übersetzungen (Psalmen, Gebete, Passagen aus den Evangelien) wurden in einer Reihe von Gebetbüchern von 1529 bis 1545 veröffentlicht. T. More übersetzte Teile der Bibel, während er 1534–1535 im Tower of London inhaftiert war. R. Taverner bereitete 1539 eine neue Ausgabe der Matthäus-Übersetzung vor. Um 1550 übersetzte J. Chick das Matthäusevangelium in einem ungewöhnlichen, berührenden Stil. Im 18. Jahrhundert Es sind mehrere Übersetzungen erschienen, die nur historischen Wert haben. Unter ihnen sind die Übersetzungen von D. Mace (1729), E. Harwood (1768) und J. Wakefield (1791) hervorzuheben. Moderne nichtkirchliche Übersetzungen gehen auf die Übersetzung von E. Norton zurück, einem Pfarrer der Unitarierkirche, der 1855 seine Übersetzung der Evangelien veröffentlichte. Das Neue Testament des 20. Jahrhunderts war beliebt. (Das Neue Testament des 20. Jahrhunderts, 1898-1901); Moffats Neues Testament, 1913); Goodspeeds Neues Testament, 1923, das zusammen mit Übersetzungen des Alten Testaments Teil der Amerikanischen Übersetzung (An American Translation, 1931) wurde. Zu den beliebtesten Veröffentlichungen gehört die Übersetzung von J.B. Phillips ins moderne umgangssprachliche Englisch (New Testament in Modern English, 1958). Die Revised Standard Version Common Bible (1973), die auf der Revised Standard Version von 1952 basiert, wurde zur Verwendung durch orthodoxe, protestantische und katholische Konfessionen genehmigt. Die Good News Bible, eine Übersetzung der Bibel ins moderne Englisch, wurde 1976 von der American Bible Society veröffentlicht. 1982 erschienen zwei neue Ausgaben älterer Übersetzungen: die New King James Version, die die Klarheit moderner Sprache mit literarischem Stil verbindet der ursprünglichen King-James-Version und Reader's Digest Bible, eine komprimierte Zusammenfassung der überarbeiteten Standardversion.
LITERATUR
Kanonische Evangelien. M., 1992 Lehrtätigkeit. Pentateuch von Moses. M., 1993 Biblische Enzyklopädie. M., 1996 Metzger B. Textologie des Neuen Testaments. M., 1996 Metzger B. Der Kanon des Neuen Testaments. M., 1999

Colliers Enzyklopädie. - Offene Gesellschaft. 2000 .

Bibel, eine Sammlung christlicher heiliger Texte, erschien 1600 vor Jahren und hat über tausend Seiten. Es besteht aus Altes und Neues Testament. Das kirchenslawische Wort „alt“ bedeutet alt, alt, und Bund ist ein Wille, eine Vereinbarung. Nun gibt es 3 Kanons des Alten Testaments: Jüdisch, christlich und protestantisch.

Das Alte Testament ist auf Hebräisch und das Neue Testament auf Griechisch verfasst. Es gibt Hinweise darauf, dass die Bücher des Alten Testaments von einem Schreiber zusammengestellt wurden Esra und er lebte etwa 450 Jahre vor Christus. Die Bücher des Alten Testaments selbst entstanden vom 13. bis zum 1. Jahrhundert v. Chr. Das Neue Testament wurde von 57 bis 96 v. Chr. geschrieben.

Im Jahr 277 v. 70 Wissenschaftler ließen sich auf der Insel Pharos nieder und verbrachten 72 Tage damit, das Alte Testament aus dem alten Hebräisch ins Griechische zu übersetzen. Die Übersetzung wurde benannt Septuaginta und meinte "70" . Antike Quellen wurden gesammelt und genutzt. Dies ermöglichte es vielen, die kein Hebräisch konnten, die Bibel zu lernen.

Die Bücher der Bibel sind unterteilt in Kapitel und es wurde vom Bischof getan Stefan im Jahr 1214. Dann um 1500 Santes Panino nummeriert Poesie. Jetzt gibt es 3 älteste Manuskripte der Bibel: Vatikan in Rom (4. Jahrhundert n. Chr.), Sinai in Oxford (4. Jahrhundert n. Chr.), Alexandrian im British Museum (5. Jahrhundert n. Chr.).

Das Alte Testament besteht aus 39 Bücher, aber in der jüdischen Tradition werden sie entsprechend der Anzahl der Buchstaben des hebräischen Alphabets als 22 angesehen. Die Griechen glauben, dass es entsprechend der Nummer des griechischen Alphabets 24 davon gibt. Das heißt, mehrere Bücher werden zu einem zusammengefasst – das Ergebnis ist die gewünschte Anzahl.

Alle 39 Bücher des Alten Testaments sind im Judentum in drei Abschnitte unterteilt: "Gesetz"(Tora), „Propheten“ und „Schrift“. In Russland, in der Russisch-Orthodoxen Kirche, verwenden wir Kirchenslawisch allerdings der Text der Bibel 1876 Die Bibel wurde auf Russisch veröffentlicht.

Im Neuen Testament 27 kanonische Bücher und sie sind nach Inhalt gruppiert:
1. Historisch-von Matthäus bis zur Apostelgeschichte
2. Didaktisch(lehrreich) - Die Briefe von Jakobus, Petrus, Johannes, Judas und Paulus.>
3. Prophetisch- Offenbarungen des Theologen Johannes.

Die Sprache der Bibel ist einfach, zugänglich und tiefgründig. An der Niederschrift der Bücher des Alten Testaments waren 23 Personen beteiligt: ​​Moses, Josua, Samuel, Jeremia, Esra, David, Salomo usw. Die Bibel wurde von Königen geschrieben – David und Salomo und dem Hirten Amos und dem gelehrten Arzt Lukas, dem Apostel Paulus, den einfachen Fischern Matthäus, Petrus, Johannes, die später Jünger wurden Christus. Die Einheit bleibt in der gesamten Schrift erhalten, einige Teile ergänzen und bestätigen andere. Der Inhalt der Bibel ist so reichhaltig wie das Leben selbst.

Der berühmte Historiker Belhausen sagte: „Die Bibel hat der grausamsten, heikelsten und bösartigsten Kritik standgehalten und ist für immer ein Denkmal geblieben, das völliges Vertrauen verdient.“ Puschkin sagte: Dies ist das einzige Buch der Welt: Es enthält alles.

Herausragende Wissenschaftler, Politiker, Schriftsteller über die Bibel.

Galilei (1564-1642) großer italienischer Physiker und Astronom: „Die Heilige Schrift kann niemals lügen oder Fehler machen; Seine Aussagen sind absolut und unveränderlich.“

Byron (1788-1824)- Dichter des 19. Jahrhunderts. „In diesem allerheiligsten Buch liegt das Geheimnis aller Geheimnisse. Glücklich sind diejenigen, die die Türen der Bibel öffnen und entschlossen auf ihren Wegen gehen können.

Taylor - (1784-1850)- Präsident von Amerika: „Die Bibel muss besonders in die Hände junger Menschen gegeben werden. Es ist das beste Schulbuch der Welt.

Lincoln - (1809-1865)- Präsident von Amerika: „Die Bibel ist das beste Geschenk, das Gott dem Menschen gemacht hat. Durch dieses Buch hat der Erlöser der Welt alle guten Dinge mitgeteilt. Ohne sie wären wir nicht in der Lage, Wahrheit von Lüge zu unterscheiden.

Kant- Philosoph - 1796, in seinem 72. Lebensjahr, schrieb er: Die Bibel ist der wertvollste Schatz, ohne den ich in einer miserablen Lage wäre. Alle Bücher, die ich gelesen habe, haben mir nicht den Trost gegeben, den mir das Wort Gottes in der Bibel gegeben hat.

Walter Scott - (1771-1832)- Als der englische Schriftsteller auf dem Sterbebett lag, sagte er zu seinem Sohn: „Gib mir das Buch!“ - „Welches, Vater?“ - Er sagte: „Mein Kind, es gibt nur ein Buch – das ist die Bibel!“ - das war sein letztes Wort.

V.G. Belinsky - (1811-1848)- Russischer Kritiker. „Es gibt ein Buch“, sagte er, „in dem alles gesagt wird, alles entschieden wird, nach dem es keinen Zweifel mehr gibt, ein unsterbliches Buch, ein heiliges Buch, ein Buch der ewigen Wahrheit, des ewigen Lebens – das Evangelium.“

Napoleon Bonaparte - (1758-1821)- Das militärische Genie las während seiner Gefangenschaft auf der Insel St. Helena sehr oft die Bibel. Er sagte: „Das Evangelium hat eine geheimnisvolle Kraft... eine Wärme, die den Geist berührt und das Herz verzaubert...

F.M. Dostojewski – (1821-1881)- Russischer Schriftsteller. In „Die Brüder Karamasow“ sagt er: „Was für ein Wunder und welche Macht es dem Menschen verleiht!“

Goethe - (1710-1782)- Deutscher Dichter: Der Maßstab für die Stärke eines Volkes wird immer seine Einstellung zur Bibel sein.“