入り口キエフ・ペチェールシク大修道院の修道士。 敬虔の守護者
彼がキエフ司教座に選出されたとき、ベレストフの洞窟は空だった。 同年、アトス山から戻ったペチェルスクの修道士アンソニーがそこに定住し、ここに修道院の活動の基礎を築きました。 記録者ネストルが洞窟修道院が設立された年として示しているのは、この日付、つまりこの年です。
修道士の数が増えると、洞窟は同胞たちにとって手狭になり、地上に聖母被昇天教会と独房を建設した。 修道院を訪れる人の数は増え続けたので、アントニーはイザスラフ・ヤロスラヴィチ大公に洞窟の上の山全体を尋ねました。 完成した修道院はペチェルスキーと名付けられました。
聖アントニウス (+) の洞窟に埋葬された後、兄弟たちはここに埋葬され始めました。 これを行うために、洞窟の壁に深さ2メートル、高さと幅が最大0.5メートルの隙間が掘られました。 故人の遺体は板の上に置かれ、木製の盾で覆われた狭い隙間に押し込まれ、後に壁で覆われました。 ペチェルスク修道院で確立された習慣によれば、2年後に埋葬が開かれ、骨の遺体は地下室、つまり納骨堂に移されました。 修験者の遺骨が腐敗していないことが判明した場合は、同じ場所に放置されました。 聖テオドシウスの遺物は、この年に建てられた大被昇天教会に厳かに移送され、17世紀までの他の修行者の遺物も移されました。 洞窟の地下室に残っていた。 聖テオドシウスの遺物は、バトゥの大群が侵攻するまで聖母被昇天大聖堂にありましたが、冒涜の危険があるため隠されており、埋葬場所は不明です。 不朽の遺物が洞窟に眠っていたペチェルスクの修道士たちの名前と精神的行為は、発見された当時も同胞たちの記憶の中にあり、埋葬を覆う板に簡単に書き留められていた。 その後、これらの掲示板から聖人に関する情報がコピーされ、ペチェルスク パテリコンに保存されました。 聖人の顔も同じ板に書かれており、その多くはペチェルスク修道院の存在の最初の数十年間ですでに地元で尊敬される聖人として崇められていました。
何世紀にもわたって、洞窟は修道士の祈りと修行の場所、神社の宝庫、そして困難な時代や外国の侵略の時代のキエフの住民の避難所として機能しました。 古代だけでなく、私たちに近い時代、キエフが敵の襲撃に脅かされていたときも、正教会の聖堂は大修道院の洞窟に隠されていました。 そこで考古学者らは、市の近くの洞窟の地下室の一つで、壁に囲まれた瓶を発見した。その中には、1月から教区長を務め、市の知事を務めていたヴァレリー大司教（ウスティメンコ）の署名入りの手紙が入っていた。キエフ・ペチェールシク大修道院 (+)。 7月付けの手紙の中で、修道院に戻った同胞たちは、遠い洞窟の聖具室で、以前に保管されていた偉大な殉教者バルバラ、聖殉教者マカリウス、メトロポリタン・ラファエル（ザボロフスキー）の聖遺物を発見したと報告された。キエフの聖ソフィア大聖堂とウラジーミル大聖堂にあります。 市内のキエフ・ペチェールシク大修道院は、ドイツによるキエフ占領後、無神論当局によって閉鎖されていたが、市内で活動を再開した。 いわゆるフルシチョフ迫害の期間中に、市内で2度目の閉鎖となった。 数十年にわたる無神論的迫害から1年後、キエフ・ペチェールシク大修道院は機能する修道院として再び信者に開放され、洞窟での礼拝と祈りが再開された。 長い休暇の後、最初の聖体礼儀が1988年6月25日に祝われました。
統計
キエフ・ペチェールシク大修道院の寺院
大修道院の建物のオリジナルのレイアウトは、ドニエプル川右岸のレリーフの風景と完璧に調和して、今日まで保存されています。 修道院は高い丘の上にあり、その間に深い渓谷があり、いわゆる上大修道院に分かれています。 兄弟たちの主要部分は移動し、近くの洞窟と遠い洞窟、そしてもてなしの中庭がある下の洞窟に移りました。 古代の修道院の各複合施設は、いくつかの寺院、管理棟、住宅棟、公共施設の建物で構成されています。
聖母被昇天大聖堂 (大修道院の主要寺院) の周囲の上部領域には、修道院の階層と同胞の細胞、経済棟、印刷所、病院修道院、作業場があります。 大修道院の鐘楼と教会のある友愛食堂もここにあります。 南の丘の中腹に近くの洞窟への入り口があり、最南端の高台に遠い洞窟への入り口があります。 大修道院を構成するすべての部分は高い石壁で区切られ、門と回廊で接続されており、相互に補完し合い、一般に建築の横断的なアンサンブルを表しています。
州歴史文化保護区は、1920 年代から無神論政府の樹立以来、今日に至るまで上部修道院の敷地内にあります。 大修道院のこの部分に通じる門は 4 つあります。西門 (トリニティ ゲート教会のある聖なる門)。 北部（諸聖徒教会のある経済門）。 東と南（または洞窟）。 大修道院への正門は聖門です。 大修道院の聖門の上には、現存する最古の聖なる命を与える三位一体の名を冠した教会があります。 12世紀に建てられました。 ニコラ・スヴャトシャ牧師、ヤロスラフ賢者の曾孫。
聖母被昇天大聖堂の北西、トリニティ教会の隣には、12 世紀に聖ニコラス スヴャトシャによって設立された聖ニコラスの名を冠した教会がある旧聖ニコラス病院修道院への入り口があります。 ここで彼は、高齢者や病気の僧侶の世話をしながら残りの日々を過ごしました。
聖門から被昇天大聖堂まで続く暗い花崗岩の小道の両側にある平屋建ての建物は、かつて大聖堂の長老たちの独房でした。 これらの独房は 18 世紀初頭に建てられました。 火災で焼失したかつての木造建築物の跡地にあり、現在、保護区の店舗と展示ホールは、大修道院の大聖堂の長老たちの独房内にあります。
北門（経済門）の頂上には、 - 年に建てられた諸聖人の門教会があります。 イワン・マゼパに依存している。
経済門を通って大修道院を出て、少し北に移動すると、ベレストフの救世主と呼ばれることが多い主の変容教会が見えます。これは、建築物全体と同様に、最も価値のある建築的および歴史的記念碑です。キエフ・ペチェールシク大修道院の複合施設は、ユネスコの保護下にあり、世界文化記念碑のリストに含まれています。
聖母マリアの受胎告知教会は、東側が食堂の部屋に隣接し、西側が大修道院長であるキエフ大司教の家に隣接しています。 現在、ウクライナ装飾芸術博物館は大都市議場と受胎告知教会内にあります。メトロポリタンの部屋の西には、大修道院総督の旧邸宅があり、その隣には大修道院で最も高く最も荘厳な建物である大修道院鐘楼が建てられています。
大教会の東側には、エリシャ大司祭（プレテネツキー）（1596-1624）によって設立されたキエフ・ペチェールシク大修道院の印刷所があります。
かつての印刷所とイコン画学校の建物の間にある大修道院の中庭から、洞窟へと続く下り坂があり、いわゆる洞窟門で終わります。
キエフ・ペチェールシク大修道院の現代的な修道院は、近傍と遠方の洞窟と、旧大修道院ホステルのいくつかの建物の領土を占めています。 洞窟門の真向かい、修道院の庭園に隣接するかつての書店があり、その建物には現在大修道院巡礼部門が置かれています。
近くの洞窟の鐘楼は、gg 年に建てられました。 ステパン・コヴニル。 2層の鐘楼は高さ27メートルです。 その構造は、長さ 100 メートルの屋根付き回廊が最初の層を通過し、上層大修道院と近くの洞窟の領域を接続しているため、門に似ています。 下部では、ギャラリーはペチェルスクの諸聖人の名の下に教会の前庭を通過します。 山のほぼ麓に、ニア・ケーブの建物に囲まれたエリアがあります。 丘の側面には、一つ屋根の下に、十字架の高揚教会とペチェールスクの諸聖人教会（暖かい教会）が隣接して立っています。
ペチェルスク諸聖徒教会は、ニア洞窟の領土内で 2 番目の地上寺院です。 この建物は兄弟房として市内に建てられました。 市内の2階に、ペチェルスクのすべての聖人に敬意を表して教会が建てられ、奉献されました。 近くの洞窟の中庭は支持壁で支えられており、そこから階段が下り、舗装された小道が聖アントニウスとテオドシウスの井戸につながっています。 市内では井戸の上に礼拝堂が建てられました。
大修道院からドニエプル川への出口には、神の母のアイコンの名を冠した寺院があり、四方を城壁で囲まれています。 で - gg。 この場所では、掘抜き井戸の上に礼拝堂が建てられました。その建設により、洞窟の丘の排水が改善されると考えられていました。
ギャラリーから遠い洞窟近くの広場に出ると、丘の上にそびえるウクライナ・バロック様式の荘厳な寺院、聖母マリア生誕教会が見えます。 街の近く、「古い」修道院のこの場所に、聖母の生神女就寝の最初の地上教会が建てられました。 グレート アサンプション教会の奉献後、ファー ケイブの上にある寺院は墓地になりました。 修道院の古代の墓地遺跡がその周囲に形成されました。 寺院のさらなる再建に関する情報は保存されていませんが、17 世紀前半に再建されました。 聖母マリアの降誕を記念してすでに名前が付けられていました。 聖母マリアの降誕の石造りの教会は、ヘトマン・マゼパの親戚であるベラヤ・ツェルコフ大佐コンスタンチン・モキエフスキーの犠牲により、メレティウス総司教（ヴヤケヴィチ）の下で市内に建てられ、17世紀のウクライナ建築の傑作である。 大修道院の下部領域が教会に返還されると、聖母マリア降誕教会は修復され、再塗装されました。 現在、この教会はキエフ神学アカデミーと神学校の学生が礼拝の経験を積む学術教会となっています。 教会と国家に多大な貢献をした聖職者と世俗的な人々は、ロジェストヴェンスコエ墓地に埋葬されています。
教会の西には、遠くの洞窟にある美しく細長い鐘楼が立っています。この鐘楼は、年に建てられました。 Stepan Kovnir による門のタイプによる。 鐘楼の高さは41メートルです。
Far Caves の入り口の上には、18 世紀の建造物が今日まで保存されています。 聖具室として使用されていました。 キエフ・ペチェールスクのパテリコンに記載されている洞窟の平面図には、聖ペチェールシクを讃える寺院として記載されている。 最初に召された使徒アンドリュー。
鐘楼の隣、かつては遠い洞窟の守護者が住んでいた建物内に、キエフおよび全ウクライナ首都圏の事務所があります。
大修道院の地図
- トリニティゲート教会。 大修道院の聖なる門
- 要塞の壁
- イワン・クシュチニクの塔
- 時計塔（南）
- オヌフリエフスカヤ塔
- 絵画塔
- 聖ニコラス病院教会
- ニコルスキー修道院の旧病室
- 大聖堂の長老たちのかつての独房
- 旧大修道院のイコン絵画ワークショップ
- 大修羅の鐘楼
- 聖母被昇天大聖堂
- 旧経済ビル
- オールセインツ教会。 エコノミックゲート
- ベレストフの救世主教会
- コヴニロフスキービル（旧プロスフォラとベーカリーの建物）
- 元印刷所
- ラヴラ総督の旧邸宅
- 噴水、かつての井戸
- 聖母マリアの受胎告知を記念した教会を備えた旧大都市議場の建物
- 旧食堂
- 南口
- 十字架の高揚教会 ペチェルスクのすべての尊敬される父たちの名において。 キエフ・ペチェールシク大修道院の倉庫店
- 近くの洞窟への入り口
- 近くの洞窟の鐘楼
- デボスケトフスカヤ（支持）壁
- アノザチャチェフスカヤ教会
- 教会のショップ
- 聖母マリア生誕教会
- 遥かな洞窟の鐘楼
- キエフおよび全ウクライナの首都公邸
- 近くの洞窟のギャラリー
- 遠い洞窟のギャラリー
- キリスト復活教会
- 聖テオドシウスの菩提樹
- 45号館会議ホール
- ユーティリティゲート
- 神の母のアイコン「命を与える泉」を称える教会
- キエフ神学校および神学校
- 僧侶向けのホテル
- 巡礼者向けのホテル
- 聖アントニオの泉の上にある礼拝堂
- 聖テオドシウスの泉の上にある礼拝堂
- キエフ・ペチェールシク大修道院の巡礼部門、39番目の建物
- 神の母のアイコン「悲しみを抱くすべての人の喜び」を称える教会
修道院長と総督
- セント アンソニー (1032年以前 - ?)
- セント ヴァルラーム (1052 - 1062)
- セント テオドシウス (1062 - 1074 年 5 月 3 日)
- セント ステファノ (1074 - 1078)
- セント ニコン (1078 - 1088)
- ヨハネ 1 世 (1088 - 1103)
- セント テオクティストス (1103 - 1112 年 1 月 12 日)
- プロコール (1112 年 2 月 9 日 - 1124 年)
- テモテ (1124 - 1131)
- アキンディン (1124 - 1131)
- セント ピメン・ポストニク (1132 - 1141)
- テオドシウス 2 世 (1142 - 1156)
- アキディヌス 1 世 (1156 - 1164)
- ポリュカルポス 1 世 (1165 年 - 1182 年 7 月 24 日)
- ヴァシーリー (1182 - 1197)
- テオドシウス 3 世 (1198 - 1203)
- アキディヌス 2 世 (1203 - 1232)
- ポリュカルポ 2 世 (1232 - 1238)
- アガピット 1 世 (1238 - 1249)
- セント セラピオン (1249 - 1274)
- アガピット 2 世 (1289 年に記載)
- ヨハネ2世 (1292年に言及)
- アザリア（1300年に言及）
- バルサヌフィウス (1321 年記載)
- マキシム (言及 1335)
- デビッド (1377 年に言及 - 1392 年に言及)
- アブラハム (1396 年に言及)
- テオドシウス 4 世 (1398 年記載)
- ニキータ (1399 年に記載)
- ジョン
- アザリー
- バルサヌフィウス
- ニケフォロス (1416年に言及 - 1434年に言及)
- セント イグナティウス (1435/1436 - 1438)
- アブラハム (1437 年 10 月 17 日)
- ニコラス (1446 年 6 月 16 日に言及 - ?)
- マカリウス1世
- ニコラス、再び (1455 - 1462)
- ヨハネス 3 世 (1470 年に言及)
- ヨアサフ1世（1477年に言及）
- テオドシウス 5 世 (ヴォイニロヴィチ (1480 - 1486 年 3 月 16 日))
- フィラレット (ヴォリネッツ) (1494 年 4 月 23 日に言及 - ?)
- テオドシウス 6 世
- シルベスター1世
- ヨナ1世
- シルベスター 2 世、エルサレム
- ヨハネ4世
- グレゴリー
- フィラレット (ヴォリネッツ)、再び (1500 年に言及 - 1501 年 8 月 25 日)
- ヴァシアン 2 世 (1506 年 11 月 28 日 - 1508 年)
- ヨナ 2 世 (1509)
- マカリウス 2 世
- ヴァルラーム II
- ニカンドル
- プロタシウス 1 世 (1514 年記載)
- イグナティウス 2 世 (1522 年 7 月 - 1525 年 6 月)
- アンソニー (1524 年 4 月 - 1525 年)
- アンソニー、副次的（言及は1526年 - 1528年）
- ヨアヒム (1532 年に言及)
- ゲンナディ (1535 年記載)
- プロタシウス II (1535 年記載)
- ジョアシンス (1536 年に言及)
- ヨアヒム (1538)
- ソフロニウス (1540 - 1541)
- ヴァシアン 3 世 (1541 - 言及は 1544 年)
- セラピオン
- ヨセフ (1550 - 1555)
- ヒラリオン (ペソチンスキー) (1556 - 1572)
- ヨナ (デスポトヴィチ) (1573 年 4 月 2 日に言及)
- メレティウス (フレブトヴィチ＝ボグルスキー) (1574 年 3 月 15 日 - 1590 年)
- ニケフォロス (ツアー) (1590 - 1598)
- コンスタンティノープル総主教 (1598 - 1687)
- モスクワと全ロシアの総主教 (1688 - 1721)
- メレティ (ヴヤケヴィチ) (1690 年 12 月 9 日 - 1697 年 2 月 6 日)
- ヨアサフ (クロコウスキー) (1697 年 6 月 29 日 - 1708 年 8 月 15 日)
- ヒラリオン II (1709)
- アファナシー (ミスラフスキー) (1710 年 7 月 20 日 - 1714 年)
ロシアの修道院生活の始まりには、ある種の謎がある。 年代記記者は 1037 年に我が国における修道院の出現について初めて報告しましたが、それは本の建設に関するものでした。 聖ヤロスラフ修道院 ジョージ、そしてこのメッセージには、前記王子の下でのみロシアの修道院が始まったという一般的な発言が添えられています。 一方、ルーシの領土とウラジーミルの統治下に修道院が存在したことは科学者にとって明らかであり、ヤロスラフの治世の終わりには、キエフの領土で多くの未知の、そして名前のない修道院が発見されました。 なぜ修道院があったのかという疑問が生じますが、それについてはほとんど報告されていません。 この点については諸説あるが、この現状を次のように説明する。 16世紀の写本に登場。 私たちは、完全に独立した組織を代表するものではなく、教区教会の近くまたは教区教会に隣接して位置する特別な種類の修道院に遭遇します。 小さな小屋や独房が教会の墓地に置かれました。 そしてそこでは、ほとんどの場合、修道生活を愛する人たちが一人暮らしをし、本物の修道院のような剃毛をしていました。 1つの教会の近くに10〜20の独房が建てられました。 それらの。 初期の時代には修道院自体は存在せず、ほとんど教区教会の一部か、単に孤独のために独立した独房であった。 このタイプの修道院生活は明らかにギリシャから借用されたものです。 聖ペテロ修道院の建設そのものです。 ジョージは、これ以前にもロシアには修道士がいたと証言しています。 修道院はただそのように建てられたのではなく、誰かのために建てられなければなりませんでした。 さらに、ウラジーミル以前にもキエフのキリスト教徒の中には修道士がいたと考えなければならない。
モスクワからのキエフ修道院時代の特徴は、この時期の修道院の主な創始者および創設者が修道士ではなく、王子や大貴族であったことです。 知られている修道院はわずか 10 か所だけで、修道士自身によって、そしてほとんどの場合は裕福な修道士によって世界中から資金を集めて建てられました。 キエフ・ペチェールスク修道院だけが、予備資金もなしに修道士たちの労働だけで建てられた、本当の意味での修道院構造の修道院であった。
王子たちは、実際には修道士のためではなく、生と死の間の魂のために独自の祈りの本を持つために、自分たちのために修道院を建てました。 それはギリシャ人の模倣への賛辞でした。 同じクリトリア人の動機のために、裕福な僧侶も修道院を建てました。 一般の修道士たちは修道院の建設に熱心ではなかったが、それはおそらく彼らが教会で修道する機会に満足していたからであり、特にこの修道院生活の方法では禁欲的な規律を緩和するためにあらゆる便宜が図られていたためである。
ロシアの修道院が形成され始めたばかりのとき、当時のビザンチウムでは厳密に修道院の憲章が学徒テオドアによって復元されていたが、ロシアではこの憲章は根付かず、ヴェンが定着しただけだった。 ペチョラ修道院に仕えていたテオドシウスは、それを実践することができました。 テオドシウスは、この憲章が細心の注意を払って厳密に遵守されるよう努めました。 彼は兄弟間の平等の原則、勤勉、不貪、共通の食事の規則を導入し、世俗的な品物や富の放棄を求めました。 しかし年代記は、テオドシウスの死後、政府の手綱が弱まり、厳格な命令が揺らぎ、共同体の外観は保たれたものの、腐敗分子が制御不能に浸透したと報告している。 共通の食事の規則はますます守られなくなり始め、私有財産の権利と金銭への愛情が修道士の間に浸透し、相互関係を悪化させました。
修道院の収入。ペチェルスキー修道院はテオドシウスの存命中にすでに村を所有していました。 収入項目: 1) 王子からの金による多額の寄付。 銀と不動産。 （他の修道院も王子たちから寄付を受けていました） ２）多額の土地の寄付 ３）ギリシャの習慣 - 名誉をもって埋葬されたい人は必ず修道院に自分たちの墓を購入し、魂の記念のためにそこに寄付をしました。 4) モンゴル以前の時代には、キエフ・ペチェールシク大修道院に埋葬された人はすべてその罪を赦されるという見方がすでに確立されていたため、罪を償おうとした貴族たちから多額の寄付も修道院に流れ込んだ。彼らの罪。 5) 理想的には、修道院に入る者は全員、自分の全財産をこの世に残すべきであるが、修道院が経済法人になるとすぐに、修道院の中で最も望ましいメンバーは裕福な修道士たちとなり、彼らは貯蓄をすべて修道院の金庫に預けた。 一部の修道院では、剃髪の際、将来の修道士は修道院の財務に一定額を寄付しなければならず、この命令が兄弟間の不平等の拡大につながった。 この現象はキエフ・ペチェールスク修道院自体でも見られます。
当時、すべての修道院生活を小スキーマと大スキーマに分ける規則が確立されました。 偉大な図式とは、修道院の階級の充実度を指します。 それらの。 人は修道士として剃髪され、世俗的な生活を放棄し、修道士の地位を獲得しました（修道士ですが、完璧な程度ではありません）。完璧な修道生活を達成するには、2回目の剃髪が必要でした。これが偉大な図式です。 誰が偉大な僧侶になれるのかを追跡してみると、おそらくこの地位はお金が支払われ、裕福な僧侶だけが得られたものであることがわかります。 それ。 偉大なスキーマは、修道院の宝庫の補充源でもあります。
修道院に対する考えられる慈善の種類のうち、私たちが言及しているのは、修道士たちに食事をごちそうすることだけです。 （古いギリシャの習慣）。
修道院生活の否定的な側面。１）法定外の無料修道院の存在→世界中を放浪する可能性→聖性の喪失。 2) 修道院制度の歪曲 - a) 最後の息をする際の脱毛の許容性、b) 政治的および民事的な目的での強制的な脱毛の可能性。 最初の習慣はおそらく、罪を清める第二の洗礼としての聖餐としての修道院の剃毛の見方と無関係ではないでしょう。
ロシア初の修行者。ロシアの修道院の歴史には、過酷で残酷な修道院の偉業の例があります。 1) ペチョラのアントニウスとテオドシウス - 洞窟農業 (ドニエプル川のほとり)。 洞窟の作業は牧師によって続けられました。 いわゆるに定住したヴァシリーとセオドア。 ヴァリャージスカヤ洞窟。 2) 隔離 - 隔離は地上の修道院の独房に置かれました。 ペチェルスクの隠者アイザック、ニキータ、ラヴレンティ、ジョンは地下で数十年間、断食と自虐の日々を過ごした。 3）文様主義 - トゥロフのキリル司教。 4) 極度の禁食 - 一生をパンなしで過ごしたプロコール・ロボドニク。 5) 世捨て人のアイザックは、とげのある毛のシャツを着て、その上に子牛の生の皮を引っ張りました。 6) 愚かな行為。
本来の任務によれば、修道院は人間社会へのいかなる奉仕も念頭に置いておらず、それどころか、可能な限り人間社会から逃れようとした。 しかし、もちろん、荒々しい異教社会の道徳的状態に修道院が有益な影響を与えていることは疑いの余地がありません。 修道院は、あらゆる欠点にもかかわらず、キリスト教徒の自己否定の理想を示し、特にキエフ・ペチェルスク修道院は、同時代の人々の心の中で天国のようになりました。 偉業、殉教、奇跡を伴うペチェルスク修道院の生活は、キリスト教がロシアの地に成長するための強い根の一つでした。 テオドシウスはルーシの洗礼者としてウラジーミルのレベルにまで昇進しました。 修道院は、修道院長や告解者の役割を果たした、いわゆる「教育僧」を通じて人々に影響を与えました。 （スモレンスクの修道士アブラハム、ペチェルスク世捨て人のニキータ）。 実際に最も経験を積んだのは修道士たちの司祭たちで、あらゆる条件や年齢の信徒を告白のために受け入れ、教区教会や修道院の内部でこの奉仕を行っていました。 修道院生活は庶民の生活に参加し、労働と過酷な奴隷制において庶民に同情した。 すべての貧しい人々、惨めな人々のために、牧師。 テオドシウスは修道院の収入のほとんどを費やし、救貧院も設立されました。 修道院は、司法判決が不当に下された場合の仲裁人の役割を果たした。
ライブラリの作成
読み書き、教育、啓発のためのセンター。
キエフ・ペチェールシク大修道院- ルーシで最初に設立された修道院の 1 つ。 1051 年に賢者ヤロスラフのもと、修道士アントニウスによって設立されました。 ペチェルスク修道院の共同創設者は、アントニウスの最初の生徒の一人、テオドシウスでした。 キエフ ペチェールシク大修道院は、キエフの中心部、ドニエプル川の右高岸にあります。 11 世紀には、この地域は森林で覆われていました。 司祭ヒラリオンは祈りのためにここに引退し、自分のためにここに洞窟を掘りました。 1051年、ヒラリオンはキエフの府主教に任命されたが、彼の洞窟は空っぽだった。 その頃、修道士アントニーがアトスからキエフにやって来ました。 キエフの修道院での生活は彼の好みに合わず、ヒラリオンの洞窟に定住した。 アンソニーの敬虔さは、クルスクからのテオドシウスを含む信奉者を彼の洞窟に引き寄せました。 修道士の数が増加し、洞窟が混雑すると、彼らは聖母被昇天教会と洞窟の上に独房を建てました。 修道院を訪れる人の数が増え、アントニーはイザスラフ・ヤロスラヴィチ大公に洞窟の上の山全体を求めました。 現在の主要な大聖堂の場所に教会が建てられました。 完成した修道院はペチェルスキーと名付けられました。 同時にテオドシウスは大修道院長に任命された。 彼は修道院に修道院のスタジオ憲章を導入し、それはここや他のロシアの修道院から借用したものでした。 修道士たちの厳しい禁欲生活と彼らの敬虔さは、修道院への多額の寄付を集めました。 1073 年に石造りの教会が設立され、1089 年に完成し奉献されました。
キエフ・ペチェールスク パテリコン- キエフ・ペチェールスク修道院の設立とその最初の住民の生活に関する物語のコレクション。 これは 13 世紀に書かれた 2 つのメッセージに基づいています。 最初のものは、キエフ・ペチェールシク大修道院の元修道士によって、後にウラジーミル司教とスーズダリ・シモンによって、キエフ・ペチェールシク修道士の弟子で友人のポリュカルプに宛てて書かれたものである。 このメッセージの目的は、ペチェルスク修道院を称賛した修行者の素晴らしい人生を語ることによって、ポリュカルプのキリスト教徒に謙虚さと柔和さを教えることです。 2冊目はキエフ・ペチェールスクの修道士ポリュカルプがキエフ・ペチェールスクの司教アキンドヌスに宛てて書いたもので、これも修道院の修道士たちに関する物語で構成されている。 その後、キエフ・ペチェールスク修道院の始まり、修道院の装飾、最初の修行者についての伝説、そして「パテリコン」の主題に関連した記事、時にはそれと何の関係もない記事も追加されました。これらのメッセージ。 ここでは、ラテン人に関するイザスラフ大公の質問に対するテオドシウスの答え、ロシア教会の起源と初期状態に関する伝説、スラブ人の洗礼などを見つけることができます。 歴史家たちはパテリコンの中に、キエフ大公国の経済的、社会的、文化的関係、異教の信仰がキリスト教と共存していた当時のアニミズム的な考え方に関する情報を発見しています。
古代ロシアのキエフ・ペチェールスク修道院
キエフ・ペチェールスク修道院の歴史は、ロシアの教会の歴史的生活の素晴らしい輝かしいページの一つを表しています。 この修道院の創設者と信者の記憶は常に敬虔な注目を呼び起こします。 そしてキエフ・ペチェールスク修道院がロシア教会に対して行った奉仕は、歴史の中で永遠に記憶に残るでしょう。 キエフ・ペチェルスキー修道院は、古代ロシアの修道院の外観と内部の生活に痕跡を残した古代ロシアの修道院の代表であるだけでなく、古代ロシアの教会のニーズの代表者でもありました。この教会の事柄に有益な影響を与える。 古代に書かれた記念碑で言われているように、彼はロシア全土の首長でした。
古代キエフ・ペチェールスク修道院の生活の事実面は歴史文献に詳細に記述されているが、私たちはこの修道院の生活からの主な疑問、つまりペチョラの創設者と修道士にどのような状況が生じたのかのみを説明することに興味がある。修道院は修道生活への愛、キエフ・ペチェールスク修道院の外観と内部の構造はどのような特徴を持っていて、ロシア教会の情勢にどのような影響を与えましたか？
ペチェルスクのアンソニー修道士（世界ではアンティパス）は、11 世紀初頭にリューベチ市（現在はチェルニゴフ県の町）で生まれました。 聖アントニオの生涯の最初の数年間についての物語の中で、私たちは年代記作者の次の発言を読みます。 彼は聖なる山（アトス）に行き、そこにある修道院を見て修道院生活に夢中になりました。」 若者が親元を離れ、聖地をさまよったり、異国の地に行ったりするという事実は、古代ロシアの生活に特有のものではない。 等。 また、エルサレムの放浪者たちと一緒に行くために、母親である家を出ます。 12世紀。 ロシアにおける巡礼は非常に激化し、非常に不規則な形になったため、ロシア教会の牧師たちは巡礼を弱めるために厳格な規則を制定しなければならなかった。 ロシア人の修道院旅行好きはどこから来たのでしょうか？ 彼女は、ロシアの打ち砕かれた異教の生活秩序と、未だ確立されていないキリスト教徒の生活秩序から生まれました。 新しい種類の生活、クリスチャンは、ロシアのクリスチャンを古い異教の生活様式と調和させませんでした。 異教に不満を抱いた彼らは家族を離れ、特に家族自体が彼らを非友好的に見ていたため、キリスト教徒の感情を満たすためのより穏やかな場所を探し、修道院でそれを見つけました。 ルーシにおける修道院生活への愛は、わが国における最初のキリスト教の説教者が主に修道士であったという事実によっても裏付けられており、彼らは修道院生活に対する同じ好みを聴衆に植え付けようとした。 ロシアで広まった僧侶の禁欲的な説教は、ロシアに対するアトスの影響に大きく助けられた。 記述されている当時、アトスは東方の修道院の中心であり、ギリシャとスラブの二つの世界の境界にあり、スラブの土地におけるキリスト教の啓蒙の主要な指揮者となった。 11 世紀には、この地には 2 つのスラブ修道院があり、そのうちの 1 つ (Xylurgu) はロシア人で超満員でした。 多くのスヴャトゴルスクの僧侶は、とりわけロシアのスラブの土地を旅しました。 そのような状況とそのような教師の影響のもとで、牧師の人生は生まれてきたのかもしれません。 アンソニーの考えは、救いを求め、そのために修道生活の主要かつ最も近い中心地であるアトスに行くことであり、そこは当時キリスト教世界で名声を博していました。
アトスはスラブ世界におけるその重要性をよく認識しており、それを維持しようと努めました。 聖アントニオの生涯についての物語では、彼がアトス山での修道院での功績で強くなったとき、彼を剃髪した修道院長が彼をロシアに行くように誘ったと言われています。 「アンソニー！ ロシアに行って、あなたがそこにいて、聖なる山の祝福で他の人たちに利益をもたらしますように。」
等。 アンソニーは祖国に戻り、ロシアの修道院を訪れ、キエフ近郊のベレストフスカヤ洞窟に定住する。ここはヒラリオンが首都圏大司教に選出される前に働いていた場所である。 アトスでは洞窟での禁欲がより一般的だったため、ヒラリオンもまたアトスの影響下で洞窟を掘ってそこで禁欲したと考える人もいるかもしれません。 だからこそ、アンソニーはこの洞窟に注目したのです。 これは 1051 年以前には起こりませんでした。
ロシアの首都近くの洞窟にあるアベニュー・アンソニーの集落は、世間の注目を逃れることができなかった。 キエフの住民はこの苦行者のことを知り、最初は好奇心から彼を見に来て、次に彼の偉業に驚き、食べ物を持ってきて祝福を求め、洞窟で一緒に苦行する許可を求めます。 聖アントニウスの最初の仲間は司祭ニコンで、彼はアンソニーのところに来た他の人々の剃毛を任命されました。 2番目の剃髪者はペチェルスクの聖テオドシウスでした。
聖テオドシウスの青年時代の記述は、神の摂理が彼を剃髪に導いた道筋を明確に描写しています。 テオドシウスはキリスト教徒の家庭に生まれ、ヴァシレーヴォで生まれ、幼少期に両親とともにクルスクに移住した。 彼の父親は彼に読み書きを勉強するために一人の教師を与えました。 当初、古代の教育は主に宗教的な性格によって区別され、テオドシウスはそのような教育の影響を受けて、教会の奉仕に特別な愛情を示しました。 13歳の時、彼は父親を亡くしました。 家族を失ったことで、特に未亡人の母親の独占的な影響下に陥って以来、彼の宗教的気質と孤独への愛はさらに強まった。母親は人格者で短気で、家庭生活の習慣と一般的には社会の習慣をしっかりと支持していた。当時の裕福な人々の習慣。 テオドシウスは母親のイライラと厳しさから逃げ始めました。 彼は意図的に使用人たちと一緒に畑に働きに行きました。 彼はその家に対する嫌悪感が高まり、密かに家から逃げようと決心した。 かつて、聖地についての話に夢中になって、彼自身も旅をしたくなり、クルスクを通る放浪者たちに一緒に連れて行ってくれるように懇願し、夜にこっそり実家を出た。 しかし、3日後、母親が道で彼に追いつき、怒って彼の髪を掴み、地面に投げ倒し、踏みつけ、縛って家に連れ帰り、彼が殴打で疲れ果てるまで再び殴りました。 彼女は患者を縛り上げて別の邸宅に監禁し、2日間食事を与えず、刑務所から釈放した後も数日間鉄の足かせをつけたままにした。 テオドシウスは母親の家で 12 年間暮らしましたが、修道院での搾取に身を投じるという意志を変えることはありませんでした。 常に行っていました。 プロフォラの不足により典礼が祝われないことが多いことに気づいた彼は、プロフォラを焼いて販売し、その収益を貧しい人々に分配するか教会に寄付し始めました。 彼の母親は、彼女の目には屈辱的なフクロウの仕事に非常に不満を抱き、この仕事から息子の気をそらそうと考えて、脅したり殴ったりして母親を愛撫しました。 この後、テオドシウスは二度目に家を出て隣の都市に行き、司祭と定住してプロスフォラを焼き続けました。 彼の母親は彼を再び見つけて家に連れて帰りました。 それから市の首長はテオドシウスに注意を向け、彼を愛撫したいと考え、彼を若者の一人として受け入れ、彼に薄い服を与えました。 しかしテオドシウスは贅沢に慣れていなかったので、余分な衣服を貧しい人々に配り、自分には鎖を付けました。 母親は偶然息子の秘密を知ってしまいました。 ある日、彼が服を着替えていると、彼女は彼のシャツに血の跡が付いているのを見て、怒ってシャツを引き剥がし、さらに殴打して鎖を引きちぎりました。 この出来事の後、テオドシウスは長く両親の家に留まりませんでした。 母親がいない間、彼は修道院があると聞いたキエフに行くことを決意し、物資を積んだ車列にくっついて、気づかれないように遠くから後を追って、3週間後にキエフに到着し、いくつかの街を歩き回った。修道院では、痩せていて粗末な服を着ていたために歓迎されず、アンソニーの洞窟にやって来ました。 「息子よ」聖アントニオは彼に言った、「あなたは私の洞窟が見えます。そこは狭くて住みにくいです。」 あなたはまだ若いのですから、我慢できないでしょう。」 しかしテオドシウスはその修行者に懇願し、剃髪された。
1054年、イザスラフ大公はキエフ王位に就くと、祝福を求めてアントニウスの洞窟を訪れました。 このイザスラフへの訪問は、人々の目にペチョラ修行者の栄光をさらに高め、新しい学生を彼らに引きつけました。 大公が示した修道院生活への敬意は主に王子に近い人々に反映され、イザスラフの従者から新しい弟子がアンソニーのもとにやって来た。 イザスラフの最初のボヤールである有名な指揮官ヤン・ヴィシャティチには息子がいましたが、その息子はアントニオ通りによく授業を聞きに行くようになり、その話に夢中になり、ある日金持ちの馬に乗って洞窟まで行きました。豊かな衣服を着て、使用人たちに囲まれ、剃毛を求められた。 アベニュー・アントニウスは、この若い大貴族の情熱を払拭したいと考え、修道院での偉業の難しさを指摘し、彼が要求を頑なに守り続けると、ヴァルラームの名で剃髪するよう命じた。 ヴァルラームと同じ頃、イザスラフのお気に入りである大公の財務官が洞窟にやって来て、エフライムの名を与えられた。 これらの貴族たちが剃髪される少し前に、遠い昔に世間との関係を断ち切ったもう一人の修行者、モーゼス・ウグリンが洞窟にやって来た。彼も王子部隊の出身で、エフライムの兄弟だった。 彼はロストフ王子ボリスに仕え、アルタ川での殉教に立ち会い、従者全員の一人が逃亡し、1018年にボレスラフのキエフ攻撃中に捕らえられ、ポーランドに連行された。 ここで彼は、モーセの美しさに魅了され、ペンテフリの妻がヨセフと秘密の関係を結びたがったのと同じように、彼と秘密の関係を結びたがったポーランド人女性によって身代金を支払われました。 モーセがポーランド人女性の情熱を満たすことを拒否したことと、スヴャトゴルスクの旅行僧の秘密の剃毛を理由に、彼女はモーセに去勢を命じ、毎日棒で100回殴り、ボレスラフの慈悲を利用してモーセにこう告げた。ポーランド地域を旅行するすべての修道士に対して。 ボレスラフはポーランドからすべての修道士を追放した。 モーセは宦官の殴打と病気で疲れ果て、苦労してキエフに到着し、洞窟で安らぎを見つけた。 したがって、最大 15 人の剃毛された人々がアンソニー アベニューに集まりました。
洞窟での彼らの生活は厳格な隠遁主義によって特徴づけられました。 僧侶たちはそれぞれ山に洞窟を掘り、その中に独房を構え、その中で敬虔な行為にふけり、他の僧侶たちから離れて暮らし、外界との交流をほとんど持たなかった。 洞窟内の独房は、パテリコンの洞窟通りと呼ばれる、山に掘られた暗い廊下の両側にありました。 廊下から各独房に通じる扉があり、何人かの隠者が土と石でしっかりと扉を覆った。 洞窟の独房はほとんどが狭くて窮屈だった。上部には食事や新鮮な空気を通すための廊下に通じる小さな窓があった。 洞窟には小さな教会と食事がありました。 孤独の偉業は困難であり、驚くべきものであるとさえ言えるかもしれません。 すべての修行者がそれらに耐えることができたわけではありません。 自分の功績に強くない人々は、悪霊や幻に対する保険の形でさまざまな誘惑を経験しました。 ここでは、アンソニー洞窟での苦行の例をいくつか紹介します。これらは、隠者たちがどのように生活し、何を経験したかをより明確に示しています。
裕福なトロペットの鍛冶屋が聖アントニウスにやって来て、すべての財産を貧しい人々に分配し、イサクという名前で修道誓約を立てました。 彼は生のヤギ皮の上にヘアシャツを着て、それが体に乾き、長さ4キュビトの狭い洞窟に閉じこもり、神に祈り始めました。 彼の食事はプロスフォラ1回、その後は隔日でした。 聖アントニオは手がかろうじて入る小さな窓からそれを提供しました。 アイザックはそのような偉業に7年間費やしましたが、光の中へ出ることも、横になることもせず、座ったまましか眠ることができませんでした。 ある晩、ろうそくの火が消えたとき、アイザックは洞窟に強い光を見た。二人の聡明な若者が彼のところに現れて、「アイザック！」と言った。 私たちは天使です。 しかし、キリストはあなたのところに来られます、彼に頭を下げなさい。」 アイザックは頭を下げた。 それから悪魔たちは叫びました、「あなたはもう私たちのものです」と彼らは彼を抱き上げ、彼と遊び始めました、音楽と踊りが聞こえました。 そのような幻視の後、イサクはリラックスした状態に陥りました。 朝、聖アントニオの習慣に従って、彼は窓のところに行き、祝福を求めました。 答えは無かった; アンソニーはイサクが死んだのだと思い、テオドシウスに電話し、一緒に洞窟の入り口を掘り、イサクを空中に運び出した。 それから、彼の中に生命の兆候に気づいただけで、彼らは彼をベッドに寝かせ、苦労して彼を正気に戻しました。 2年間、アイザックは弛緩した状態が続き、立つことも座ることもできず、横向きに寝たままになりましたが、その後、歩くのが困難になりました。
禁欲主義の他の例は、ウラジーミルのシモン司教が修道士ポリュカルポスに宛てた手紙と、ポリュカルポスがアキマンドライト大司教に宛てた手紙の中に記述されており、それらは聖アントニウスとペチェルスクのテオドシウスの死後に遡るが、それらはまた、その性質を明確に描写している。洞窟の中での隠遁生活。 世捨て人のアタナシウスは、独房のドアを閉めて洞窟の中で12年間暮らし、誰とも話さず、太陽も見たことがなく、パンと水だけを食べ、それから一日おきでした。 そして祈りました。 忍耐強いヨハネの退却の中で、ポリュカルポスは彼をさらに印象的に、より温かい感情を込めて描写しています。 「聞いてください」とジョンは，情熱的な意味を込めた闘いで意気消沈していたある兄弟にこう言いました。 私は若い頃から肉の欲望に悩まされ、多くの苦しみを経験しました。自分を救うために何をしなかったかわかりません。 2、3日何も食べずに過ごし、1週間何も食べないことも多く、喉の渇きに苦しみ、重い鎖を着けていました。 私はそのような苦しみの中で3年間を過ごしましたが、それでも平安を見つけることができませんでした。 私は父アンソニーが眠る洞窟に行き、一昼夜ここに滞在し、彼の墓の前で祈っていました。そして、声を聞きました。「ここに閉じこもっていなければなりません」。 それ以来、私はこの悲しげで窮屈な洞窟に住み着きました。 私はここに 30 年住んでいますが、平安を見つけたのは何年も前のことです。 私の人生は残酷なものでした。 何をすればよいのかわからず、肉欲との闘いに耐えられず、私は裸で生きることを決心し、（さらに）重い鎖を身に着けました。それ以来、それは体に残り、今日まで冷たさと鉄で私は痩せています。 結局、便利だと思ったものに頼ることにしました。 私は肩の深さまで穴を掘り、聖なる断食の日が来たとき、私はその穴に入り、自分の手で土をかぶせ、手と頭だけが自由になるようにしました。 こうして私は大地に抑圧され、体の一部を動かすこともできずに断食中を過ごした。 しかし、ここでも肉欲は突然止むことはなかった。 土で覆われた私の脚はまるで燃えているかのようで、血管がうごめき、骨がひび割れ、熱がお腹と体全体を包み込みました。 そして、救いの敵が私に恐怖を植え付け、私を洞窟から追い出そうとしました。 私を食べようとする恐ろしいヘビが火を吐き、火花を散らしているのを見ました。 邪悪な者のこの行為は何日も続きました。 まさに明るい復活の夜、この蛇は私を激しく攻撃し、私の頭全体が蛇の口の中にあるように見えました。 私が祈ると、私を落ち着かせる声が聞こえました。 彼はジョセフよりも背が高い。」 私は故人の名前を知りませんでした。 後でそれがモーゼス・ウグリンだったことが分かりました。」 レリックス・アベニュー ジョンは今日までアンソニーの洞窟にこの姿で残っています。頭と交差した手が見え、体の残りの部分は地面にあります。
聖テオドシウス自身も洞窟の中で同様の偉業を成し遂げ、同様の誘惑に耐えました。 「夜になると、彼は時々空に出て、蚊に体を食われ、体中に血が流れ、羊毛を紡ぎ、ダビデの詩篇を飲みました。 「これが私に起こったことです」と彼は兄弟たちに語った。私は独房に立って祈り、普通の詩篇を歌った。 突然、誰か黒人が私の前に立ったので、私はお辞儀することができませんでした。 彼は長い間私の前に立っていました。 私は彼を殴りたかったが、彼は見えなくなった。 その時、私は恐怖に襲われ、もし主が私を強めてくださらなかったら、その場から逃げ出したいと思いました。」
ペチェルスクの隠者たちの平和は、悪魔や肉欲の夢だけでなく、保険によっても乱されました。 彼らが隠れようと考えていた世界も、ペチェルスクの修道士たちに対して反乱を起こしました。 当初、僧侶たちは社会に驚きと敬虔な注目を集めました。 しかし、社会が修道院と密接な関係になり、洞窟に住み着いたアンソニーの剃髪が、何世紀にもわたって発展してきた世界、家族、社会、奉仕の絆を断ち切りつつあるのを見たとき、世界はペチョラの修道士たちと修道院の生活に対して反乱を起こしました。 。 切断から4年後、テオドシウスの母親は、テオドシウスがキエフに行って洞窟で暮らしていることを知る。 彼女はアベニュー・アンソニーに行き、息子の引き渡しを要求します。 アベニュー・テオドシウスは長い間母親のところに行かず、アントニウスの助言によってのみ母親に会いに行き、髪を切るように説得しました。 高貴な貴族、イザスラフの戦士たちと仲良くなるのはさらに困難でした。 ヤン・ヴィシャティチの息子が洞窟で修道誓願を立てたとき、彼の父親は彼を力ずくで修道院から連れ出すことにした。 これを行うために、彼は召使とともに洞窟に来てヴァラームを見つけ、修道服を強引に脱がせて家に連れて行きました。 しかし、息子を引き留めるためのヤンのあらゆる手段は無駄だった。 彼を家に連れ帰った後、ヤンは彼を一緒にテーブルに座らせましたが、バラムは何も食べずに頭を下げて座っていました。 父親は、立ち去らないように衛兵たちに見張りをさせ、義理の娘には夫を撫でるように命じたが、ヴァルラームは隅に座って妻の愛撫に応じなかった。 彼は起き上がることなく一か所に座り、3日間何も食べず、ボヤールの服を着ることも許さず、一冊の巻物の中に留まりました。 そこでヤンは、息子の柔軟性のなさを見て、飢えで死ぬのではないかと心配し、しぶしぶではありましたが、息子を自分の洞窟に行かせなければなりませんでした。 イザスラフ大公自身もペチェルスクの修道士たちに対して不快感を表明した。 ヴァルラールに続いて、王子のお気に入りエフライムが洞窟で髪を剃ったとき、イザスラフは彼らを剃ったニコンに電話し、怒って彼に言った、「私の命令なしにボヤールを剃ったのですか？」 行って、家に戻るよう説得してください。さもなければ、私はあなたとあなたと一緒に住んでいる全員を捕虜に送り、洞窟を掘るように命令します。」 「好きにしてください、でも天の王から兵士たちを奪うことはできません」とニコンは答えた。
イザスラヴォフの脅威はペチェルスクの隠者たちを大いに心配させた。 等。 アンソニーはキエフを離れ、自分の功績を発揮できる別の場所を探すことにしました。 兄弟たちも彼に従いたいと思いました。 次に、イザスラフは修道院生活について異なる見解を表明した。修道士は一見、世界や社会とのあらゆる関係を断ち切っているが、社会は修道士を必要としている。 ポーランド生まれのイザスラフの妻は、ボレスラフが修道士に対する迫害を開始したとき、そのために神の怒りがポーランド国に降り注いだ、と彼に語った。 その後、イザスラフ氏はニコンに対し、アントニーを洞窟などに留まるよう説得するよう依頼した。アンソニーは3日間の捜索後にのみキエフに戻された。
ペチェルスクの隠者たちの平和の混乱とイザスラフの脅威は、その後のペチェルスクの同胞の運命に強い影響を与えた。 一部の僧侶は洞窟を出て、自分たちの功績を発揮できる別の場所を探し始めました。 聖アントニオ自ら残りの兄弟たちを集めてこう言いました。「兄弟たち、私はここにあなたたちを集めました。聖者の祝福があなたたちにかかっています。」 山々は、私を剃髪した修道院長から私に与えられ、私からあなたに受け継がれました。 今は一人暮らしですが、昔から慣れ親しんでいる別の山に行って孤独に暮らしたいです。」 ヴァルラームを修道院長に任命すると、アントニウスは百尋離れたところに新しい洞窟を掘ってそこに定住し、司祭ニコンがキエフを出てトゥムトラカンに修道院を設立したため、テオドシウスは司祭に叙階された。 それ以来、キエフの洞窟での生活は、修道士たちの道徳的行為を弱めるという意味ではなく、その構造の性質において変化しました。 ペチョラ修道院にもホステルが導入されています。
ペチェルスク修道院にホステルを設立したのにはいくつかの理由がありました。 その第一の理由は、洞窟での孤独な生活の困難さでした。 洞窟での孤独な生活は、たとえそれが個人の道徳的向上という点でどれほど優れていたとしても、不便な点もありました。 すべての僧侶がこの修行に耽溺し、襲いかかるすべての誘惑をしっかりと撃退できるわけではありません。 新鮮な空気の不足、光の不足、洞窟内の多少の湿気と寒さに長時間耐えられるほど、誰もがそれほど強い体力を持っていたわけではありません。 洞窟での隠遁生活の困難が示されたため、聖アントニオは、洞窟での生活に剃髪を求める多くの人に反対するよう勧告し、功績を試された修道士のみがこの生活を許可されました。 その一方で、少数の僧侶が洞窟に定住したとき、兄弟の数が増えると、彼らは必然的に近づき、互いに関係を築き、助け、助言し合い、相互関係のための秩序と規則を確立する必要がありました。 そのとき、彼らの生活はすでに隠者としての性質を失い、ホステルとしての性質を帯びました。 ペチェルスク修道院がロシアの首都キエフの近く、人口の多い都市の端に建てられたことを忘れてはなりません。 修道士がここに一人で住んで、気づかれないようにすることは不可能でした。 聖アントニオの孤独は、洞窟に定住した直後に、彼の剃髪と社会の両方によって侵害されました。 アンソニーとその生徒たちが社会から身を引いており、社会内の家族や公的な絆を断ち切ろうとしているため、社会はアンソニーに抗議した。 テオドシウスに付き添って修道院に訪れた大公の召使いが、ペチョラの修道士たちの生活について語ったということは周知の事実である。 彼は、ロシア社会のかなりの部分が修道院の生活を社会にとって役に立たない怠惰な生活であるとの見方を表明した。 この見解によれば、僧侶は社会への奉仕を拒否しないことが求められました。 そしてそのような場合、彼らはもはや孤独に生きることはできません。
ペチョラ修道院に最初にホステルを組織したのは修道院長ヴァルラームでした。彼は大貴族の邸宅と王子部隊の出身で、したがって洞窟での隠遁生活を最も好むような人物ではありませんでした。 聖アントニオが隣の洞窟に引っ越したとき、ヴァルラームと兄弟たちは、まず第一に、洞窟の上に開かれた教会を建てるよう聖アントニオに祝福を求めました。 アンソニーは祝福し、教会は建てられましたが、すぐに日に日に増えた兄弟たちで混雑することが判明しました。 ヴァルラームは再びアンソニーに願いを告げます。「父よ、兄弟たちが増えました。私たちは洞窟の上に修道院を建てたいのです。」 アベニュー・アンソニーもこれに同意します。 しかし、山の上、ペチェルスクの修道士の所有物ではない土地に修道院を設立するには、王子の許可が必要でした。 そして今、新しい大使館がVに派遣されています。 イザスラフにお願いをしました。洞窟の上にある山を修道院に与えてくれませんか？ 王子はこの要求に満足しました。 彼は、ペチェルスクの修道士たちが自分たちに対する彼の力を認め、彼に義務を負うようになり、時には彼らの援助を頼りにできることをうれしく思いました。 この山はペチェールスク修道院に与えられました。 兄弟たちは大きな教会を建て、独房を建て、修道院をフェンスで囲みます。 しかし、ヴァルラームは長い間ペチェルスク修道院の主催者ではなかった。 彼はイザスラフによって呼び戻され、王子が建てたディミトリエフスキー修道院の管理者となった。 ペチェールスク修道院の完全かつ最終的な構造は、聖テオドシウスによってすでに与えられていました。 ヴァルラームの解任後に修道院長に任命された彼は、同胞たちに修道憲章を与え、この憲章の履行を厳しく監視した。 それが、彼が「ロシアにおける一般的な修道院生活の長」と正しく呼ばれる理由です。
東洋のキリスト教世界では、学徒セオドアの修道的規則が特別な尊敬を集めました。 聖テオドシウスが組織したキエフ・ペチェルスクの同胞たちの生活の基礎として採用したのはこの憲章でした。 残念ながら、この憲章の規則はペチェルスク修道院で導入されたものであるため、詳細に説明することはできません。 聖テオドシウスによって届けられたスタジオ憲章のリストは保存されていません。 テオドシウス自身は詳細な書面による規則を残していません。 ペチェルスク修道院における修道士憲章の運命については、年代記者によるこれに関する簡単なレビュー、聖テオドシウスの兄弟たちへの現存する教え、そしてペチェルスク修道士の古代の伝記に保存されているデータの比較からのみ語ることができます。ステューダイト修道院の規則に従って。
修道士を修道院に迎えるとき、聖テオドシウスは次の規則を遵守しました。 彼は、自分の人生の経験から、キエフのさまざまな修道院で貧しい人々が遭遇する困難を知っていたため、階級や状態に関係なく、剃髪を求めるすべての人を修道院に受け入れました。 聖テオドシウスは、修道院に入った人々をしばらく放っておいて、修道院生活の困難に耐えられるかどうかを試しました。 最初に彼は彼らに世俗的な服を着て歩くことを許可し、次に修道服を着るように祝福し、次に多かれ少なかれ長い裁判の後、彼は彼らを剃毛し、マントを着せ、最後に試練を受けた者だけを服させました。行為においてスキーマが授与されました。 修道院への入学を認められた人々は、彼の道徳的生活を指導することになっていた経験豊富な長老に委ねられた。 そして、修道院に入学を認められた人々の道徳的および肉体的な強さを試し、訓練するために、彼にはある種の服従が割り当てられました。 初心者の中には庭で働き、畝を掘り、野菜や果樹を植えた人もいました。 他の人はパン屋や食堂で働いていました。 修道院の門や教会で従順を実践した者もいた。 ボヤールや貴族の家族から剃髪された人々も、これらの職業から免除されるわけではありませんでした。 修道院に入った人は皆、不貪、貞操、従順などという 3 つの主要な誓いを立てました。テオドシウスはこれらの誓いの履行を厳しく監視しました。 修道士はいかなる財産も持つべきではなかった。 修道院に入る前にそれを持っていた場合、彼はそれを貧しい人々に配布するか、修道院に寄付する必要がありました。 彼は巡礼者から贈り物を受け取ってはなりません。 彼が自らの労働と手工芸によって得たものはすべて、兄弟たちの共通の利益のために修道院の金庫に納められました。 自分の独房には、食べ物も衣服も、自分のものを何も置いてはなりません。 ここで見つかったものはすべて、規則に反して火または水の中に投げ込まれました。
したがって、修道士の日常生活の順序はテオドシウスによって決定されました。 真夜中、目覚まし時計が聖テオドシウスのところにやって来て、兄弟たちを呼び寄せるよう祝福を求めました。 最初の殴打の瞬間、兄弟は祈るために立ち上がらなければなりませんでしたが、二番目の殴打の瞬間、彼女は急いで教会に行かなければなりませんでした。 教会に入るとき、僧侶は像の前で地面に三度お辞儀をし、代わりに座り、壁や教会の柱にもたれかからずに立たなければなりません。 会うとき、僧侶たちは互いに地面に頭を下げなければなりませんでした。 詩篇を歌うときは、お互いを優先せず、ドメスティク（歌うリーダー）とその指示に耳を傾けてください。 六詩篇の終わりに、厨房を担当する修道士は修道院長から祝福を受け、祭壇の前で三度平伏し、祭壇のろうそくに火を灯し、兄弟たちに頭を下げ、次の修道士たちと一緒に仕事に向かいました。 像のろうそくに火をつけて、彼は台所で火を起こし、規定の食べ物を準備しましたが、そうでなければ、修道院長の祝福なしに準備された食べ物も火または水に投げ込まれました。 パン屋での仕事そのものに祈りが伴いました。 修道士の中には生地をこねる者もいれば、ダビデの詩篇を歌う者もいた。 後者は、より簡単な仕事をした人たちとして、仕事を終えた後、礼拝の終わりに再び教会に行き、前者は独房で休んでいました。 カティスマの終わりに、ビーターの新たな打撃が聞こえました。これは、より困難な修道院の仕事を教会の祈りに修正していた修道士たちを目覚めさせるために使用されました。 マティンを終えた後、修道士の中には仕事に向かう者もいれば、食堂に行って精神的な本を読んだり研究したり、独房に行って瞑想や祈りに耽ったりした者もいた。 典礼の後、修道院長の祝福のもとに準備された共同の食事が兄弟たちに提供され、その間に経典が読まれました。 食事は誰にとっても同じでした。 例外は病気の僧侶と高齢の僧侶にのみ設けられ、独房内と改良された形の両方で食べ物を食べることが許可されました。 友愛の食卓は、料理の豊富さや洗練さによって区別されるものではありませんでした。 聖テオドシウス修道院長の最初の時代、それはペチェルスクの隠者たちの食べ物に似ていました。彼らの食べ物はライ麦パン、飲み物は水で、土曜日と平日にはソチを食べていましたが、何度も、ソチが見つからなかった日には、彼らはポーションを1杯醸造して食べました。 確かに、キエフの貴族たちがテオドシウスを尊敬し、修道院の兄弟たちのためにテーブルを作り、パン、チーズ、魚、キビ、ハチミツをカートいっぱいに送ったケースもあった。 しかし、より多くの場合、僧侶たちは何を食べればよいのかわかりませんでした。 彼らには食べ物を買うのに十分なパンやお金がなく、教会の礼拝に必要なワインや油さえありませんでした。 人生の終わりの時だけなど。 テオドシウスは、修道院経済を組織することで、修道院の食事に秩序を形成することができ、その後、テオドシウスの後継者によってそれが支持されました。 昼食の後、兄弟たちは夜の祈りと朝の歌を歌うために休むための正午の時間が指定されました。 この目的のために、修道院の門は施錠され、ヴェスペールまでは誰も修道院に入ることができませんでした。 部外者はゴールキーパーが修道院長に報告した後にのみ修道院への立ち入りを許可された。 客人は独房ではなく食堂で、しかも長老の立会いのもとで迎えられた。 ヴェスパーの後、修道士たちは互いに訪問することを許されなかったが、それぞれが自分の独房で手工芸をし、神の思いにふける必要があった。
修道院は聖テオドシウスという人物の修道院長によって統治されました。 彼は修道士たちの行動を監視し、夜には彼らの独房の周りを歩き回った。 僧侶たちが間違った時間に誰かの独房に集まり、互いに会話を続けていることに気づいた場合、彼は静かに手でドアを叩き、規則違反を彼らに知らせ、そして朝になると、犯人を自分自身に呼び、コメントや指示を求めます。 彼の指示はいつも優しく、印象的で、心からのものでした。 アベニュー・テオドシウス自身も、修道士の悪行に気づき、心を病んでしまいました。 彼は、経験が浅かったり、敬虔な行為において弱っていた僧侶たちを、自分の人生の模範によってアドバイスし、さらに指導しました。 彼らを慰め、励ました。 極端な場合には、彼は彼らに苦行を課し、その修道士が修道生活全般、またはペチョラ修道院の命令のみに不満を抱いていることに気づいたときのみ、彼を修道院から追放した。 しかし同時に、後に他のロシアの修道院で起こったように、彼は彼を非難したり呪ったりはしなかった。 聖テオドシウスは修道士の排除をただ悲しみ、彼の帰還を祈った。 聖テオドシウスの修道院長は、修道院の組織に関する行政命令や、あの修道士やあの修道士に対する個人的な指示だけに限定されませんでした。 それはすべての兄弟たちに対する彼の多くの教えの中で表現されました。 これらの教えは、ペチョラ修道士の道徳的生活のいくつかの側面と、聖テオドシウスがキエフのペチョラ兄弟たちの課題として設定した修道院生活の崇高な理想を明確に描いているという意味で、私たちにとって興味深いものです。
聖テオドシウスの教えのほとんどは、一部の修道士が修道院の規則の厳格な履行から逃れることに向けられているため、ペチェルスクの修道士の道徳的生活には当然ながら否定的な側面が描かれており、その「非難的な性格」によって際立っています。 等。 テオドシウスは修道士による共同体の規則違反に対して武器をとります。 修道士たちは時々財産を独房に隠すことがあり、修道士は彼らに次のように教えました。 「私たちは独房に宝を保管しながら、どうやって神に純粋な祈りをささげることができるでしょうか！……私たちは、規定の衣服と、地下室から提供される食事で満足しますが、そのようなものを独房に保管するつもりはありません。」 聖テオドシウスの死後、ペチェルスクの修道士たちに緊急性を思い出させることも適切でした。 ペチェールスクの修道士ポリカルプは、キエフ・ペチェールスクの同胞たちの古代の生活について説明し、全財産を貧しい人々に分け与えて修道院に入り、何年もの間厳格な禁欲を続けた修道士テオドールのことを指摘した。 しかしその後、財産の分配に対して彼の中に悲しみが生まれました。 彼は、老後、修道院の食事で満足するのは難しいだろうと考え、絶望に近かった。 偶然、彼は誰かが洞窟に隠した金や高価な器などの宝物を見つけました。彼は修道院を出て村を買って平和に暮らすことさえ決心しました。 しかし兄弟たちは彼を説得し、なだめました。 シモンはポリュカルポスへの手紙の中で、別の修道士アレファについて語っています。この修道士は独房に多額の富を持っていました。 彼は貧しい人々を決して助けず、自分自身を飢えさせるほどケチでした。 ある夜、泥棒が彼のお金をすべて盗みました。 絶望のあまり、アレファは自ら命を絶とうと思った。 長老たちは彼を慰めましたが、彼は残酷な言葉で彼らに答えました。 悲しみから彼は病気になり、すでに人生の終わりに近づいていましたが、ここでも神が彼を正気に戻すまで、彼はつぶやきと冒涜をやめませんでした。 修道院の所有地の管理に任命された人々は、自らの利益のために共有財産を差し控えることもあった。テオドシウスは、新しい地下室の管理人に鍵を渡すと、彼に適切な指示を与えた。修道院に行くか、修道院のためではなく、自分自身のためにもっと多くのものを獲得し収集するか、これはここと次の世紀にあなたの魂を燃やすためのあなたのものになります。 ゲヘナがあなたを迎え、アナニアとサフィラの裁きがあなたに降りかかるでしょう。 彼らは、村の代金の一部を隠したまま、突然亡くなりました。 そうすれば、他人の財産を盗んだり、それをランクなしで自分の財産に分配したりするという、最も厳しい苦痛を受けることになるだろう。」
同時に、聖テオドシウスは修道士たちへの教えの中で、修道士たちが従順の誓いに違反し、教会の礼拝に対する冷淡さを非難した。 「どうしてあなたたちに言わずに、あなたたち一人一人を個別に非難しないことができますか？ 神の恵みが、皆さんを一致団結して、一つの心と一つの意志でこの修道院に呼びました。 そして、私たちはたくさんの意志を持ちたいと思っています。 礼拝の時間が私たちを教会に呼び寄せると、悪魔は怠惰で私たちの心を暗くし、私たちは教会だけでなく食事にも行かなくなります。 ヴェスパーズについては何も言うことはありません。私は何度それを宣言しましたが、それを試みた人は一人もいません... 可能であれば、私は毎日唱えたいです、そうすればあなた方の一人も祈りを欠かさないでしょう何年も経ちましたが、私のところに来て「どうすれば救われますか？」と尋ねる人は一人もいません。 「私たちは謙虚さと忍耐力を持つべきですが、それがありません。 私たちは聖人たちの生涯を読み、彼らの勇気については聞かないように耳を閉ざしています。」 聖テオドシウスはそのような明るい色彩で、同胞たちの道徳的病状を描写しました。 テオドシウスの死後に生きたペチェルスクの修道士たちの同じ病気について、別の説明をせずにはいられません。 この記述は、千里眼の長老マシューについてのネストルの年代記の物語の中に残されており、その驚くべき描写と、この長老の教訓的な単純さへの愛によって際立っています。 「かつて、マシュー長老が教会の自分の場所に立って、目を上げて側面で歌っている兄弟たちを見て、そして見えたのです、とネスターは書いています。ポーランド人の姿をした悪魔が野原でモールディングと呼ばれる花を持っていました。兄弟たちの周りを歩き回り、花を取り出して彼らに投げました。 そして、花が兄弟たちの一人にくっつくと、彼は心をリラックスさせてしばらく立ち、何らかの理由を見つけて教会を出て独房に行き、眠りに落ち、礼拝が終わるまで戻りません。 そして、誰でも嫌がられない人は、マチスの終わりまで歌うことに強く立ちます。 この長老には、夜明け前に全員が独房に戻るマティンスの終わりに最後に教会を出る習慣がありました。 ある日、彼は教会を出て、ビーターの下に座って休んでいました。彼の独房は遠く離れていました。 すると老人は、群衆が門からやって来て、一人が豚の上に座り、他の人が彼の周りを歩き回っているように見えました。
"どこに行くの？ 「長老は尋ねました。 「ミハル・トルブスコビッチの後ろに」豚の上に座っている悪魔が言いました。 独房に到着した長老は、これが何を意味するのか理解し、独房の係員にこう言った。「行って聞いてください。ミハルは独房にいるのですか？」 「すると答えが返ってきた。『たった今、マティンスの後に彼が柵を飛び越えた』」 「またある時、ニコンの大修道院長の任期中、この長老のマシューは、マチヌスに立っていて、大修道院長に会いたくて顔を上げたところ、一頭のロバが大修道院長の場所に立っているのが見えました。 すると長老は、修道院長が起きていないことに気づきました。」
ペチェルスクの修道士たちが修道院憲章から逃れた示された例は、聖テオドシウスの生涯とその後のペチェルスクの修道院生活がその純粋な性格を失い、欠点ばかりであったという考えに私たちを導いてはなりません。 示された欠点が非常に顕著であるとすれば、それは、数ある同胞の何人かの弱さと闘った厳格な禁欲者である聖テオドシウスによって、それらの欠点が明確に描写されたからです。 さらに、修道院に入るのは修道士の道徳的病を正すことが目的であったため、修道士の活動の弱点を理解しないわけにはいきません。 それどころか、キエフ・ペチェールスク修道院の栄光は、聖テオドシウスの生涯の間に高度に達しました。 彼と一緒に、自分自身と修道院の両方を人生で栄光にした偉大な修行者もいました。 彼らの功績だけが異なる性質を持っており、一般にテオドシウスの下での修道院生活は異なる色合いを受けました。
キエフ・ペチェールスク修道院に設置されたホステルは、洞窟の中での厳密な隔離、停泊地には似ていませんでした。 現在、修道士たちは一緒に暮らし、互いに常に関係を持ち、共通のニーズを経験しており、共同体生活により、自分たちの個人的な利益だけでなく、兄弟全体の利益にも気を配ることが求められています。 等。 テオドシウスは修道士たちに、兄弟愛と助け合い、修道院の利益のための共通の奉仕を執拗に要求した。 彼自身も皆のために働き、怠惰な僧侶を戒めるために、彼の目には自分自身が仕事をしたように見えました。 テオドシウスによって集められた修道士たちは、兄弟愛の精神が染み込んで、ロシアの大地で星のように輝いていた、と年代記者は言う。 「若い者たちは年上の者たちに服従した。 年長者は年少者たちを愛し、最愛の子供として教え、慰めました。 そして、二人の間には愛があったため、兄弟が何らかの罪に陥った場合、他の人たちが彼を慰め、彼に課せられた悔い改めは3人か4人で分けられるほどでした。 もし兄弟が修道院を去ったなら、兄弟たちは皆その人のことをとても悲しんだ。 彼らは亡くなった人を呼びに行き、彼を修道院に呼び、修道院長のところに行き、頭を下げて彼を求め、大喜びで彼を修道院に受け入れました。」 もちろん、この兄弟愛からの逸脱もありました。 パテリコンには、病気の同胞や高齢の同胞に奉仕することが直接の責任である修道士たちが、いかにその義務を正確に果たさなかったかについての物語が含まれている。 たとえば、これは忍耐強いピメンの物語です。彼は重病で何年も過ごしたので、彼に仕えていた人々は彼を忌み嫌い、しばしば世話もせず、飲み物も食べ物も与えずに彼を置き去りにしました。 僧院の病院では別の病気の僧侶が彼の隣に配置され、二人一緒に世話をしやすいようにしていましたが、彼らは放置されることが多かったです。 修道士アタナシウスについての別の話：彼は長い闘病の末に亡くなりました。 二人の兄弟は彼の体を洗い、必要に応じて服を着せたが、埋葬には手を出さなかった。 他の僧侶もやって来ましたが、彼を見た後、彼らも立ち去りました。 死んだ男は一日中埋葬されなかった。 彼はとても貧しかったので、誰も彼の世話をしようとしませんでした。 一部の修道士たちのそのような行動は、明らかに残りの同胞たちを大いに激怒させた。そのため、修道院生活の他のより正しいモデルを開発する目的で、この行動がキエフ・ペチェールスク・パテリコンの物語に組み込まれたのである。 そして、これらの明るい例は、キエフ・ペチェールスク修道院の同じ環境で実際に開発されました。 上記の物語に加えて、パテリコンは、たとえば、ペチェルスク修道院での明るいタイプの共同体生活として役立つ可能性のある墓掘り人のマークについての情報を提供します。 この長老は、何年もの間、昼も夜も、自ら進んで亡くなった僧侶の世話に専念し、洞窟に墓を掘り、肩に担いで墓から土を運び、自分の手で死者を埋葬しました。そして、彼の言葉が死ぬほど従われるほどの才能を達成したのです。
ロシアの首都の端にあるキエフ・ペチェールスクの隠者たちの定住がキエフ社会の注目を無視できず、修道士たちにこの社会との関係を持たせた経緯を上で見てきた。 ロシア社会はすでに修道院の生活観を表現することに成功しており、それに従って修道士は社会の利益のために行動することが求められていた。 キエフ・ペチェールスク修道院にホステルが設立されたことにより、修道士が地域社会に奉仕するよう求められる新たな状況が生まれました。 一方で、ほとんどの修道士たちが洞窟の隔離と孤独から出て、山の頂上に移住したことにより、彼らと外の世界や社会との関係がより頻繁になり、さらには永続的なものになりました。 一方、ホステルの設立により、キエフ・ペチェールスク修道院は社会と恒久的な義務的な関係を結ぶことになります。 彼はロシアの貴族、アパナージ、大公から、食料、お金、土地、土地、村などのさまざまな寄付を受けています。 ペチェルスクの修道士テオドシウスは、こうした多額の寄付は修道院生活にとって必須の必需品ではないこと、修道士は自分の労働で生計をたてなければならないこと、修道院が寄付を受け取ったら何かでお返ししなければならず、そうすべきではないことをよく知っていました。これらの寄付を贈り物として活用してください。 一言で言えば、牧師。 テオドシウスは、自分の修道院が何らかの社会事業を実行しなければならないことを認識しており、兄弟たちへの教えの中でこの意識を明確に説明しました。 「兄弟たちよ、私たちにとって、貧しい人やよそ者たちに食事を与えるのは、自分の労働の合間をぬって怠けているのではなく、ふさわしいことでしょう。…あなたはパウロの次の言葉を聞いたでしょう。 どこにもパンを失ったことがないのと同じように、私は夜には働き、日中は説教し、私の手は私と他の人たちに仕えてきました。。 しかし、私たちはそのようなことは何もしませんでした。 そしてもし神の恵みが慈悲深い人々を通して私たちに届き、養われていなかったら、私たちは自分の働きを見てどうしたでしょうか？ 私たちの歌、断食と徹夜のために、これらすべてが私たちにもたらされていると言えましょうか。 しかし、私たちは彼らを連れてくる人たちのために祈るつもりはありません。 ... 愛する人よ、私たちの魂と体の利益のために、神を愛する人々を通して神から私たちに送られたものを自分だけのために保持するのは適切ではありません。 私たちはそれを必要とする他の人に与えなければなりません。 それは言われています 受け取るより与えるほうが良い “.
このような敬虔な意識に導かれ、聖テオドシウスは主に慈善事業を中心にキエフ・ペチェールスク修道院の公共サービスを開始しました。 兄弟会のテーブルから残ったパンは、修道院の門に大勢集まった貧しい人々や困窮している人々に配られるよう命じられました。 これらの不幸な人々の保護のため、また病人、足の不自由な人、年老いた物乞いの世話のために、大きなホテルと病院が修道院の近くに建てられました。 修道院の全収入の 10 分の 1 が、これらの慈善団体の維持に割り当てられました。 飢餓の時には、修道院は貧しい人々に無料でパンと塩を供給しました。 彼はまた、教区教会の貧しい人々に援助を提供し、彼らに奉仕のためにワインを配りました。 さらに、毎週土曜日には、パンを積んだ荷車が修道院から地下牢の囚人に送られました。 キエフ・ペチェールスクの修道士自身の中にも、慈善についての聖テオドシウスの教えを深く染み込ませ、病人への無料奉仕に生涯を捧げるような有名な人物が育ってきている。例えば、自由医師のアガピットのように、あるいは、レベドニクの聖プロコールがキヌアから美味しいパンを作り、兄弟舎に集められた灰から塩を抽出する方法を知っていたように、飢えに苦しむ周囲の住民を助けるためでもあった。
キエフ・ペチェールスク修道院の公共サービスと重要性は、慈善活動だけにあるわけではありません。 彼は社会に大きな教育的影響を与えました。 それは古代ロシア社会におけるキリスト教啓蒙の主な焦点であり、温床でした。 古代ロシアは一般に、キリスト教の書籍教育が豊富に行われていたというわけではありませんでした。 ルーシの教会の最高階層は、ほぼギリシャ系外国人のみで構成されており、教区内に学校を開設することには関心がなかった。 学校は王子の資金によってのみ開校され、長くは続かず、一般的な教育的価値はほとんどありませんでした。 この教育の欠陥は、古代ロシアの修道院によって補われました。 修道院にはこれに有利な条件がたくさんありました。 修道院のほうが生活は安定していました。 僧侶たちは日常生活の虚栄心や心配事からより気をそらし、精神的な研究や本の勉強にもっと余暇を費やすことができました。 彼らの間には、そして何よりも、精神的および道徳的、宗教的問題を解明することに関心を持つ人々が存在する可能性があります。 キエフ・ペチェールスク修道院で採用されたストゥディトフ憲章の中でも、修道士は空虚な会話のために修道房を頻繁に歩き回る代わりに、独房でよく座って本を読むよう命じられていた。 本で話すほうがいいです。 神聖な本を読むと僧侶は多くの誘惑から守られるでしょう」 修道院長は、すべての修道士が詩篇を暗記していることを保証しなければなりません。 教会に何を教えるべきかを知りたい人は、マティンスの後に食堂に集まり、そこで勉強する必要があります。 これらの規則は、僧侶が読み書きができ、本を読むのが大好きであることと同じです。 これが、古代ルーシの修道士の中で読み書きを知らない修道士がほとんどいなかった理由です。 修道士は単に神について考えるだけではなく、本を読み、自分の考えを父親たちの考えの例と比較します。 彼は読み書きができ、自分の啓発のために自分の考えを紙に書いたり、共通の啓発のために兄弟に伝えたりすることができます。
このような状況の結果、キエフ・ペチェールスク修道院は、聖テオドシウスの存命中であっても、書籍教育を重視する独自の人々のサークルを形成しました。 このサークルには、聖テオドシウスに加えて、司祭ニコン、ヒラリオン、ネストル、そして王子で修道士のニコラ・スヴャトシャ、ポリュカルポス、シモン、ニキータなどが含まれていました。 彼らは本を集め、読み、コピーし、独自の図書館を編集しました。 「偉大なニコンが座って本（製本）をしていたとき、祝福された人（テオドシウス）が近くに座って、この仕事に必要な糸を紡いでいたということが何度もあったとネストルは書いています。...修道士ヒラリオンは本を書くのがとても上手でした。 彼は昼も夜も私たちの祝福された父テオドシウスの独房で詩篇を書き、静かに詩篇を読み、手で波を紡ぐか何か他のことをしました。」 同じネストルは長老ダミアンについて、「毎晩彼が起きて熱心に本を読んでいるのを彼らは見ていた」と語っている。 ペチェールスクのパテリコンは、後にノヴゴロド司教となった隠遁者のニキータについて、悪魔がニキータを混乱させて一人で本だけを勉強させたので、誰も旧約聖書の本から彼に匹敵することができなかった、と述べている、彼はそれをすべて暗記していた。 ペチェルスクのもう一人の修道士、グレゴリーは独房に本しか持っておらず、彼を盗もうとした泥棒たちは彼の独房から本しか見つけませんでした。 聖テオドシウスの本好きを知っていた貴族たちは、時々彼に本を贈りました。 ニコラ・スヴャトシャ王子はペチェルスク修道院で修道誓約を立て、彼の膨大な書籍コレクション全体を修道院の図書館に寄贈しました。
キエフ・ペチェールスク修道院での書籍活動、収集、通信、読書は主に修道士の個人的な道徳的発展の形で行われました。 等。 ネストルは僧侶にとって本を読むことの利点について次のように説明しました。 本は知恵と自制心を教えます。 これらは宇宙に水を供給する川です。 これらは知恵の源です。 本には計り知れない深みがあります。 彼らと一緒に、私たちは悲しみの中で自分自身を慰めます。 彼は自制する。 知恵の書を熱心に調べれば、あなたの魂に大きな利益が得られるでしょう。」 修道士たちが一般に本の研究に熱中する例外的な目的にもかかわらず、キエフ・ペチェルスク修道院は、その発展した読書活動のおかげで、多くの有名な精神的作家や古代ロシア教会の教師を教育した最初の主要な学校となった。 等。 ペチェールスクのテオドシウスは、キエフ・ペチェールスク学派出身の精神作家たちの先頭に立っている。 彼は本を読むだけでなく、本を使って兄弟たちへの教えを構成し、それを書き、教会で発表します。 彼の後には、有名なロシアの年代記作家アヴェ・ネストルが時代順に続き、彼自身もギリシャのクロノグラフを読み、修道院にあった記録とペチェルスクの長老たちの口述物語を利用して、ロシア人のために彼らの物語を続けることを約束した。ロシアの土地の古代の出来事を覚えている彼は、ロシアの土地がどこから来たのか、キエフがどのようになったのか、ロシアがキリスト教の信仰によってどのように啓発されたのかについての伝説を自ら書き留め、現代社会を占拠した状況と問題、そして戦後の状況を説明します。聖テオドシウスの死は、彼の教師の人生と偉業についての特別な伝説を書きました。 チェルノリゼッツ · ヤコブは聖ペテロの殉教についての伝説を書いています。 ボリスとグレブ。 ペチェルスクの修道士グレゴリーは、教会で歌ったり朗読したりするための規範を編纂しています。 ロシア教会の他の有名な作家や説教者は、同じキエフ・ペチェルスク学派の出身で、同時代人からロシアのクリュソストムの名を受けたトゥーロフのキリルや、ウラジミール司教セラピオンもいる。 同じ学校で、ウラジーミル司教シモンと修道士ポリュカルプという二人の作家が育ち、彼らの作品はキエフ・ペチェールスク修道院の歴史を説明するための豊富な資料を私たちに与えてくれました。 残念なことに、ペチェルスクの修道士たちの著作がすべて今日まで残っているわけではありません。 しかし、彼らから保存されている書かれた作品の豊かな内容、彼らが触れている問題の重要性、現代の教会や社会生活との近さ、彼らの表現の温かさ、そして最後に、キエフ出身の精神的作家の数の優位性。 -ペチェールスク学校 - これらすべてにより、キエフ・ペチェールスク修道院は精神的な啓発と古代ロシアの発展した精神的な文書の問題で高く評価されています。
確かに、キエフ・ペチェールスク修道院で非常に広く展開された書籍教育と文学活動は、主に修道院の壁によって制限されており、主要なものによって指示されていました。 修道院の生活を組織し、改善する方法。 しかし、非常に早くから彼らはロシア社会に浸透し、ここで教育的影響力を広げました。 聖ネストルでさえ、ペチェルスクの聖テオドシウスについて、「修道士たちだけでなく、世俗の魂たちもまるで救われているかのように気遣っていた」と記す必要があると考えた。 彼は特に（霊的な）子供たちの世話をし、自分のところに来た人々を慰め、教え、時には彼らの家に来て祝福を与えました。」 ネストルのこの発言は、キエフ・ペチェルスク修道院の教育的影響が古代ロシア社会に浸透した主な方法を示している。
キエフ・ペチェールスク修道院の崇高な修道行為に対する敬虔な敬意を抱き、信徒の多くは修道士から学び、彼らの指示を聞くためにここに来ました。 キエフの庶民や貴族の多くはペチェルスクの修道士を告解者に選出し、彼らの道徳的指導に自発的に服従した。 等。 テオドシウスとキエフ・ペチェルスクの長老たちは、古代ロシア社会が自分たちに宛てた道徳的、宗教的要請の重要性を深く認識しており、急いでこれらの要請に応えた。 彼らは自分たちの霊的な子供たちと古代ロシア社会全体に、自分たちの人生の模範だけでなく、会話や告白、教会の説教、書簡を通じて教えました。 聖テオドシウスが教会で人々に伝えた 2 つの教えは、私たちのために保存されています。 「神の処刑について」ある教えの中で、聖ペテロは次のように述べています。 テオドシウスは、現代の社会災害、つまり外国人による攻撃、干ばつ、飢餓、疫病を、彼の現代社会で特によく見られる道徳的悪弊を正す手段として指摘しています。 彼はこれらの災害はロシア国民の罪に対する神の罰であると考え、特に彼らの悪徳を非難している。 まず第一に、彼はロシア人の二重信仰、キリスト教信仰の規則の表面的な遵守、多くの異教の迷信や生活習慣の遵守に反対し、ハゲの馬や豚との出会いで信仰に対して武装している。霊的な人、チョークへの信仰、魔術、占い、道化、高利貸し、酩酊、官能的な快楽の強い発達に反対。 2番目の教えは、酩酊の害を明らかにし、宴会や飲み会の際の特別な儀式を暴露することに専念しています。 聖テオドシウスの説教は多くのコピーでルーシ中に広まり、聴衆に強い影響を与えました。 同時代の人々の発言によると、キエフ・ペチェルスクの修道士たちは世俗的な力以上に輝いており、貴族だけでなく王子たちも彼らの前に頭を下げ、彼らにふさわしい名誉を与え、彼らの指示に耳を傾けました。 キエフの王子たちは聖テオドシウスの修道院を頻繁に訪れ、宗教的な会話のために彼を自宅に招待しました。 テオドシウスの王子邸宅への訪問から、修道士がスヴャトスラフ王子の所に入り、彼がとても楽しそうにしているのを見て、王子テオドシウスへの敬意から「来世もこんな感じになるだろうか？」と発言したという注目すべき出来事がある。すぐに楽しみをやめ、牧師の面前ではそれ以上許しませんでした。 王子たちは問題や宗教問題についてテオドシウスと頻繁に文通した。 この書簡から、聖テオドシウスからイザスラフ大公に宛てた 2 通の手紙が保存されています。 1つは「水曜日と金曜日の断食について」、もう1つは「ヴァリャーグ（ラテン）の信仰について」です。 最初の部分では、彼は当時世間の注目を集めていた水曜と金曜の断食に関する論争について王子に返答している。 当時、この断食に関する規則は東部ではまだ定義されておらず、今日の断食の実施方法は地元の習慣に大きく依存していました。 ペチェルスクのテオドシウスは、断食に関する規則を説明する際に、民衆の立場に立って、キリスト教によって啓発されたばかりの若いロシア社会を見下したような態度をとった。 彼は、イエス・キリストの苦しみと死の伝統を記念する日として、水曜日と金曜日に断食することが適切であると主張した。 しかし、彼はまた、神の母である主と12使徒の祝日がこの日にあたる水曜日と金曜日の断食を弱めるためにも立った。 彼は信徒の断食と僧侶の断食を区別し、前者を支持して譲歩し、休日中のこれらの日の肉を控えることは絶対的な義務であるとは考えず、裁量に任せました。霊的な父のこと。 ヴァリャーグの信仰に関するメッセージは特に興味深いものです。 その中で聖テオドシウスは、ラテン語と正教の違いについて、また一般に正統派キリスト教徒と異邦人との関係についての教えを明らかにしています。 まず第一に、彼は宗教問題における無関心に対して自らを武装させます。 誰かがあなたに「神は両方の信仰を与えた」と言ったら、「神は二つの信仰を持っていますか?」と答えてください。 神は一つ、信仰は一つ、洗礼は一つである。」 さらに、テオドシウスは王子にラテン人との結婚を禁じたが、ラテン人との結婚は古代ロシアでは非常に一般的であり、ロシアの民俗習慣の変化、さらにはロシアの教会事情にまで影響を及ぼし始めた。 彼はラテン人と同じ器で食事をすることさえ禁じており、自分の器で彼らに食べ物を与えなければならない場合には、ラテン人を洗い、祈りで聖別するよう勧めています。 異邦人に対するそのような厳しさにも関わらず、彼は手紙の最後で、異邦人全員と平和に暮らし、彼らの必要を助けるよう王子に命じています。 王子たちとの個人的な会話や、私たちに届いていないスヴャトスラフへの手紙の中で、聖テオドシウスは特に、古代ロシアの民俗と公的生活の主な災難である相続をめぐる王子たちの内戦に対して自らを武装させた。 キエフ・ペチェールスク修道院が社会に及ぼした精神的、道徳的影響の明るい側面に、新たな特徴を加えなければならない。古代ロシアの修道院制度が高い地位を占め、世間の注目を集めていた頃、キエフの修道院からある声が聞こえた。ペチェールスク修道院は、社会における修道院生活への魅力を弱め、いくつかの奇妙な意見の形で表明されたペチェールスク修道院に対する過度の偏愛を破壊しようとしました。 そのため、修道院生活だけがキリスト教徒の生活の最高の理想であり、救いを達成するために可能な唯一のものであり、すべてのキリスト教徒は神の最後の審判の際に天使の姿で現れるために、少なくとも死ぬ前に剃毛すべきであるという考えが表明されました。 たとえ罪深い人生を送ったとしても、フェンス内に埋葬された人は全員赦されるだろうと多くの人がキエフ・ペチェールスク修道院に埋葬されることを望んだ。 同様の考えを持って育ったロスチスラフ王子（1168年）は、死ぬ前にキエフ・ペチェールスク修道院で修道誓約を立てたいと考えていました。 しかし、当時の修道院長ポリュカルポスは、あらゆる手段を使って王子の意図から逸らそうとし、王子に公務の重要性と、キリスト教の原則に従って家族生活を正しく組織することで世界が救われる可能性について語った。
私たちは、キエフ・ペチェールスク修道院が古代ロシア社会にもたらしたすべての利点をまだ使い尽くしていません。 キエフ・ペチェールスクの修道士たちは、社会から寄せられた道徳的、宗教的要求に急いで答えただけでなく、彼ら自身も社会のかなりの部分をキリスト教に改宗させるという目標を持って社会に出ました。 このために、彼らは修道院を出て、ロシアの異教徒や外国人に宣教を広めるために出かけました。 等。 テオドシウスは、修道院の組織や霊的な子供たちの指導についてあらゆる心配をしながらも、時間を見つけては市内のユダヤ人通りに行き、そこに住むユダヤ人たちにキリスト教の信仰を教えました。 他の修道士たちはキエフから遠く離れた異教徒たちに説教に出かけた。 キエフ・ペチェールスク・パテリコンは、当時有名な宣教師だった聖ククシャに関する断片的な情報を私たちに提供している。「彼がどのようにしてヴャティチに洗礼を授け、異教徒から多くの苦痛を受け、最後には弟子とともに殺されたかは誰もが知っている。」 12世紀。 キエフの僧侶たちは説教をしながらすでにロシアの最北端の国境に到達していた。 キエフ・グルシェフ修道院出身の聖ゲラシムは、ヴォログダ市が設立される前から、ヴォログダ地域内に住む住民に30年間説教を行った。 修道士たちは宣教活動を通じて古代ロシアの教会に多大な利益をもたらしました。 修道士宣教師の説教の言葉は、説教者の人生の純粋さと大義のために死ぬ覚悟を伴った、信念の力に満ちており、大紀元の時代から派遣された正式な宣教師の説教とは比較にならないほど強力でした。ウラジーミル公爵はロシアのさまざまな地域や都市を訪れました。 旧ロシア教会は、それがロシア国内に非常にしっかりと確立され、すぐにロシア郊外全体とロシアの外国人の間で広まったという事実を修道院制度に負っています。
キエフ・ペチェールスク修道院が古代ロシア社会に大きな影響を与えたのは、この修道院がロシアの首都に近い位置にあったことにも助けられました。 ロシアの世俗政治と教会政治の中心地であるキエフの近くに位置し、社会からの尊敬と大公当局の注目を集めたキエフ・ペチェルスク修道院は、すぐにロシア全土の領主となり、管理に影響を与え始めた。ロシアの教会事情。 そこからロシア教会のさまざまな管理職に人々が採用され始めました。 そこから、構造の点で模範的な修道院と同様に、彼らは他のロシアの修道院を設立するために修道士を集め始めました。 そこから、道徳的かつ禁欲的な生活の経験によって賢明で、キリスト教の啓蒙の真の精神が染み込んだ長老たちの中心として、人々はロシアに新しく開設された司教座に連れて行かれ始めた。 シモンはポリュカルプに宛てた手紙の中で、彼の前にはキエフ・ペチェルスクの修道士の中から選出された司教が約50名いると証言している。 彼らの選出と教会の最高位への就任は、ロシア教会の問題において非常に重要であった。 一方で、ロシア教会情勢の管理におけるギリシャ当局の影響力を弱めたが、ギリシャ当局は外国勢力として、キリスト教によって新たに啓蒙されたロシア社会のニーズを完全に理解し、心に留めることができなかった。 その一方で、キエフ・ペチェールスク修道院の活動全体に浸透した啓蒙的で実り豊かな精神が活性化され、ロシア人の間で急速に広まることにも貢献した。 そして、聖テオドシウスの生涯が終わる前にキエフ・ペチェールスク修道院が完全に設立され、公然とロシア教会に奉仕し始めるとすぐに、この教会の事務はより速く、より成功裏に進んだことがわかります。
等。 ペチェルスクのテオドシウスは 1074 年 5 月 3 日に亡くなりました。 その前年など、ペチェルスクのアンソニーが亡くなりました。 1240年、モンゴル軍はキエフを攻撃し、キエフ・ペチェールスク修道院を破壊した。 この後、政治活動と教会活動の中心地はロシア北東部に移されました。 キエフ・ペチェールスク修道院は長い間廃墟のままでした。 しかし、その創設者と修行者の記憶は、正統派ロシアの人々によって永遠に保存されました。 ロシア南西部に教会連合が導入されて以来、キエフ・ペチェルスク修道院は、ラテン系ポーランド人のくびきの暴力から正教を守るための公的な活動で再び活気を取り戻した。 17 世紀にキエフ・モギラ大学がそこに設立され、そこから精神的啓蒙の光がモスクワ大公国に注ぎ込まれ、再びロシア教会全体の情勢に影響を及ぼした。 しかし、この時期のキエフ・ペチェールスク修道院の運命に関する詳細な開示は、もはやこの記事の範囲外である。
キエフ・ペチェールスク修道院の記述の情報源は、年代記者聖ネストルの著作から編纂された『キエフ・ペチェールスク・パテリコン』である。ペチョラ修道院の始まりと一部のペチョラ修道士とその詳細な生活についての彼の物語である。ペチョラの聖テオドシウス、ウラジミールのシモン司教から修道士ポリュカルポスへの手紙、ポリュカルポスからペチョラのアキンディノス大司教への手紙も彼によって書かれた。 キエフ・ペチェールスク・パテリコンの手書きのコピーは、サンクトペテルブルク神学アカデミーの図書館など、多くの写本図書館で発見されている。 私たちはパテリコンの部分版と全体版の両方を印刷した版を持っています。 ペチェルスク修道院の始まりについての聖ネストルの物語は、その年代記に含まれており、年代記全集の1巻として出版されました。 ペチョラの聖テオドシウスの生涯は、スラブ語の原文で O. M. ボディアンスキーによって出版され（モスクワ一般史と古代史の読書、1858 年、第 3 巻）、ロシア語への翻訳が牧師によって出版されました。 チェルニゴフのフィラレット (注記 II 部門。帝国学術科学、本 II、第 2 号)。 ポリュカルポスへのシモンの手紙は、カライドヴィチによって出版されました（記憶に残るロシア語、12世紀の文学）。 一般に、オリジナルの形式ではありませんが、キエフ・ペチェールシク大修道院は 17 世紀以来キエフ・ペチェールシク大修道院によって出版されています。 その最良の版は、M. ヴィクトロワによって編集された、ロシア語に翻訳された原本に基づく版 (キエフ、1870 年) であると考えられていますが、残念なことに、この版には聖テオドシウスの生涯は含まれていません。 1872年、ドルパット大学の准教授ヴラドが編集した、古代スラブ語写本に基づくパテリコンの新版が出版された。 ヤコブレフ、「キエフの宗教伝説*」の研究の付録の形で。 ペチョラ・パテリコン版の重要な発展に捧げられた最良の記事は、クバレフ（『モスクワ一般史』の読者、1847年、第9号と1858年、第3巻）とエミネンスによる研究である。 マカリウス (Izv. II 学術科学部、vol. V、No. 9–12)。 キエフ・ペチョラ修道院の歴史については、「ロシア人の歴史」で科学的に説明されています。 教会」牧師。 マカリウス vol. II ch. 2 そして教授の研究で。 P. カザンスキー：「ロシアの歴史。 修道院生活」（およそ1850年、1851年、1852年の教皇の著作と別のパンフレットに掲載）。
ペチェルスクのテオドシウス。 そのため、修道士キリクは、ノヴゴロド司教ニフォントに提案された正典の内容に関する質問で、聖フェドシウスによって書かれたいくつかの規則に言及しました（「記憶に。ロス、文学。XII世紀。」カライドヴィチ編および「歴史的ロシア教会」牧師。） .Mac vol. III、第 2 版、p. 223) を彼に送ります。 ネストルはペチェルスクのテオドシウスからスヴャトスラフ王子へのメッセージについて語る。
修道士イサクは、古代ペチェルスク修道院の最初の修道士の一人でした († 1090 年頃)。彼についての物語は、「過ぎ去った年の物語」、「ペチェルスクの最初の修道士について」という伝説を持つ1074年の年代記記事、およびキエフ・ペチェルスクのパテリコンに含まれています。 著者が述べたように、穴居人イサクについてのパテリコンの言葉は、兄弟たちの物語に従って書かれたものですが、「しかし私自身は他のことを見ました」。 聖ペテロの悪用と誘惑についての物語。 アイザックはパテリコンの中で最もアクション満載の人物の 1 人です。 それは奇跡に満ちており、地獄の力がその中で活動しており、同時に古代のペチェルスク修道院の住民の日常生活の現実がそこで再現されています。
世界の修道士イサクは、トロペツ（現在はロシアのトヴェリ地方の地域の中心地）出身の裕福な商人でした。 福音の言葉に従って、商人は全財産を貧しい人々や修道院に分配し、修道士になりたいと思ってキエフのサンクトペテルブルクにやって来ました。 アンソニー。 イサクという名で剃毛を受け、ヘアシャツを着て、その上に乾いたヤギの生皮をかぶった修道士は、洞窟に閉じこもり、厳しい禁欲生活を送り始めた。
暗闇と狭い洞窟独房の中で隠居して祈りを捧げた隠者たちの偉業は、普通の人には理解も想像も難しい。 イサクが7年間絶望的に留まっていた小さな独房の大きさは、わずか4キュビトだった（知られているように、この古代ロシアの長さの尺度は約54センチメートルだった）。 独房の入り口はふさがれ、手がかろうじて通れる小さな窓だけが残った。 セント 洞窟に来たアンソニーは、この窓を通して、プロスフォラとパンというわずかな食べ物を彼に提供しました。 イサクの隠遁生活での仕事は「賢い仕事」、つまり絶えず祈り、頭を下げ、詩篇を歌うことであり、通常は座って眠っていました。
沈黙と孤独の中での祈りの偉業は、修道院の古代から知られており、ヘシキア（ギリシャ語：沈黙、沈黙）と呼ばれていました。 そのような祈りの霊的な成果は、神との直接の交わりである可能性があります。そのとき、修行者はまばゆいばかりの「創造されていない」ターボルの光を熟考することで報われました。 しかし、何か違うことがイサクに起こりました - 彼は大きな誘惑にさらされました。 夜の祈りの間、彼の独房は明るい光で照らされ、太陽のように輝く顔をした二人の美しい若者が現れ、キリストご自身が自分のところに来られることをイサクに告げました。 アイザックは悪魔の執着に気づかず、汚れたものを天使と間違え、自分自身に十字架を掛けることを忘れ、闇の霊に屈服しました。 独房には多くの悪霊がいて、「ノズル、ティンバー、ハープを叩いて」アイザックは疲れ果てるまで踊らされました。
朝になると、僧侶たちはこの隠遁者が死んだと思い、独房の入り口を開けて運び出し、洞窟の床に息絶えて横たわっていた。 牧師の強制退任後。 チェルニゴフのアンソニーは麻痺に見舞われ、アイザックは聖ペテロによって独房に収容された。 テオドシウスは彼の世話をし、常に彼のために祈りを読み上げました。 アイザックの2年間の状態は、医学用語では昏睡状態と定義されており、動くことも話すことも聞くこともできず、食事も摂ることができませんでした。
悪魔の働きから解放され、徐々に回復した後、修道士アイザックは隠遁を放棄し、愚か者のように行動し始めました。 愚かさの偉業、つまり想像上の狂気、意図的な愚かでばかげた行動は、自己卑下とプライドとの戦いの方法でした。 かつてイサクは、隠遁生活の中で、自分は天使たちとともにキリストを訪れるに値すると考えていたが、今では兄弟たちの非難と侮辱を自分自身にもたらした。 ある日、料理人の一人が彼を嘲笑してこう言いました。「イザーク、ここに黒いカラスが座っている。行って捕まえてこい」（そして、世界での修行者の名前はチャーンでした。おそらく彼の黒髪のせいでしょう）。 アイザックは地面に頭を下げ、野生の黒いカラスを捕まえて料理人全員の前に持って行きました。 この奇跡の後、兄弟たちと修道院長は聖なる愚か者を崇拝し始めました。
アイザックは再び洞窟に定住しましたが、悪魔たちはそこから彼を追い出そうとし、略奪動物や爬虫類の形で現れて恐怖を植え付け、さまざまな汚いトリックを行いました。 ペチェルスクの隠遁者と悪魔との闘いについての物語は、聖ペチェールの人生と類似点を見つけます。 エジプトの修道院の父であるアントニウス大王には、悪魔がさまざまな怪物を装って現れました。 イサクは彼らに言った、「もしあなたが最初に私を騙したのなら、私はあなたの陰謀と邪悪を知らなかったので、今は私の神、主イエス・キリストが私とともにおられます。そして私は父テオドシウスの祈りを望みます、そして私はそうします」あなたに勝利を収めてください。」
聖さんのように。 、彼は命を与える十字架の力で彼らを打ち負かしました - 彼は自分自身に十字架のしるしを作りました、そして悪魔は消えました。 汚れた者とのこの戦いは3年間続き、隠遁者は謙虚さによって汚れた者を打ち負かしました。 悪霊たちが偽善的に「イサクよ、あなたは私たちを打ち負かしました！」と言ったとき、 - 僧侶は、彼を虚栄心とプライドに駆り立てることを望んで、彼らの賞賛を受け入れませんでした。 彼の答えは次のとおりでした。「あなたはかつてイエス・キリストや天使の姿をとって私を騙しましたが、あなたにはそのような尊厳に値しませんでした。そして今、あなたは獣のような獣のような、蛇やさまざまな爬虫類の本当の姿で現れています。」それはあなたです。」そしてそれは本当にそうです。
後の世代の修道士たちに対するイサクの誘惑と誘惑は、隠遁という困難な偉業の危険性と、修道道の始まりにおける共通の修道生活において従順を受ける必要性の証拠であった。 キエフ・ペチェールスク・パテリコンの隠遁者ニキータについての物語の中で、ニコン修道院長はこの青年が隠遁に入らないように努めてこう言った。 あなたはまだ若いので、何もせずに座っていても何の益もありません。兄弟たちの中に留まった方が良いですし、彼らのために働くことで、報酬を失うことはありません。 あなた自身も、私たちの兄弟である洞窟番人聖イサクがいかに悪霊に騙されているかを見ました。 神の偉大な恵みと、今日まで多くの奇跡を起こしている尊敬すべき父アントニウスとテオドシウスの祈りだけが彼を救ったのです。」 聖の時代から テオドシウスが隠れ家に定住するには修道院長の許可が必要でしたが、通常は霊的に経験豊富な修道士に許可が与えられました。
聖ペテロの生涯の晩年。 アイザックは特に厳格な禁欲をして過ごしました。 彼は修道院長ジョン (1088 ～ 1103 年) のもとで休息しました。 聖人が重病になったとき、修道士たちは彼を洞窟から修道院まで運び、そこで8日目に亡くなりました。 修道院長とその兄弟たちは、イサクの遺体をニア（アントニエフ）の洞窟に埋葬しました。
聖者の遺物は近くの洞窟に眠っています。 遺物のある神殿の近くには、パテリコンの彫刻のモデルに従って描かれた聖人のイコンがあります。 聖のイメージ 隠遁者アイザックは 20 世紀初頭に作られました。 キエフ・ペチェールシク大修道院の食堂にあるアーティスト、I・S・イジャケヴィチ。 この作品が食堂の南側の壁、調理室へのかつての入り口の隣に置かれているのは偶然ではありません。アイザックが誘惑の後に隠れて働いていた場所です。 彼は料理人たちより先に到着し、薪と水を持って火を起こしました。 大修道院の厨房で働いていた兄弟たちは、聖ペテロを崇拝し続けました。 彼の助手としてアイザック。
聖ヨハネ記念日 ペチェルスクの隠者イサク - 2月14日 ( 2月27日新しいスタイルに従って）
聖トロパリオン アイザック:
聖人たちの主権を享受することを切望して、あなたは暗い洞窟に移りました、おお偉大な賛美者よ、そしてよく働きました、おおイサク：しかし、敵に欺かれて、あなたは再び敵のすべての欺瞞をしっかりと踏みにじりました：そして今神のキリストの前に立つ喜びの勝利者として、私たちに平和と大きな憐れみを求めてください。
キエフ・ペチェールスク国立歴史文化保護区上級研究員
エレナ・ロプキナ
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キエフ・ペチェールシク大修道院 (ウクライナ) - 説明、歴史、場所。 正確な住所、電話番号、ウェブサイト。 観光客の口コミ、写真、動画など。
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キエフ・ペチェールシク大修道院は、最も古く、主要な正教会の聖堂の 1 つであり、世界に類例のないユニークな修道院複合施設です。 ここはキエフ大公国の領土内で最初の修道院で、11 世紀に建てられた寺院がほぼオリジナルの形で保存されています。
実際、キエフ・ペチェールシク大修道院はキエフの中心部にある実在の町で、14 の正教会、修道院、7 つの博物館、ルーシで最初の印刷所の 1 つなどがあります。大修道院はギリシャ語で「通り」と訳されています。 」;この名前はすべての修道院に与えられたわけではなく、その規模と非常に重要性を物語っていました。
徐々に、聖母被昇天教会と修道院細胞が修道院を形成していきました。 1688 年、修道院はラブラ、つまり聖会議の直接監督下にある人口の多い重要な修道院の地位を取得しました。 大修道院の統治者は司祭の階級を受け取ります。
何世紀にもわたって、月桂冠は襲撃や攻撃にさらされ、何度も破壊されましたが、何度も修復されました。 ポロフツ人、トルコ人、クリミア・タタール人によって略奪され、1718年の火災では修道院の図書館と多くの文書が焼失した。
大修道院の主な価値は、たとえばここにある 14 世紀以来の、尊い教父と選ばれた信徒の遺物です。 多くの貴族や貴族の墓、ピョートル・アルカディエヴィチ・ストルイピンの墓もあります。 有名で非常に古代の奇跡的なアイコンがここに持ち込まれることがよくあります - たとえば、神の母の生神女就寝のアイコンなどです。
ソビエト時代には、全ウクライナ博物館都市が大修道院の領土に組織されました。ウクライナ国立歴史図書館がここにあり（現在もここにあります）、書籍博物館、歴史的宝物博物館などが置かれています。大愛国大修道院に甚大な被害が生じ、被昇天大聖堂は爆破され、修道院の宝物は略奪された。 しかし、ルーシの洗礼千年紀とその後の数年間を祝うために、多くのものが修復され、再作成されました。
現在、大修道院は上大修道院と下大修道院に分かれており、後者には地上の歴史文化複合施設が含まれ、下大修道院は現在運営されている修道院と洞窟そのものであり、これらも近大修道院（全長 313 メートル）に区別されています。そして遠く（293メートル）。 一般に、いくつかの情報によると、これらの洞窟はより広大で、ドニエプル川の水の下を走り、修道院と近隣の都市の修道院を結ぶ大規模な地下通路システムを備えています。
大修道院の洞窟
しかし、修道院の最も貴重な宝物は、修道院の創設者アンソニー修道士がほぼ千年前に定住した深さ 5 ～ 15 メートルの地下にあります。 地下洞窟には修道士たちが一般の人々のために祈りながら生涯を過ごした独房があり、聖人の遺物も埋葬されています。 その中でも特に注目に値するのは、没薬を流す 3 つの章です。没薬 (または油) には治癒効果があり、信仰を持って大修道院を訪れるすべての人を助けます。
注目に値するのは、1917年から1988年にかけてソ連当局が修道院を博物館に変えたとき、これらの支部は没薬のストリーミングを停止したが、修道院が再び機能し始めるとすぐに、支部は再びミルラのストリーミングを始めたということである。 また、修道院の領土には、イリヤ・ムーロメッツ、ネストル年代記官、さらにはピョートル・ストルイピンなど、多くの伝説的な人物の墓もあります。
歴史と特徴
すべての教会は、大修道院を頻繁に訪れたキエフの王子たちの犠牲によって建てられ、後に聖修道士となったチェルニゴフ王子スヴャトスラフ・ダヴィドヴィチのように、修道士となった者もいた。 ピョートル大帝、エカチェリーナ 2 世、ニコライ 2 世などの君主たちが祝福を求めてここを訪れました。 キエフ大公国の主要な年代記「過ぎ去った年の物語」が作成されたのはここでした。
大修道院のパノラマ
今日の大修道院の生活
現在、修道院の面積は約 30 ヘクタールですが、現代的な外観になったのは 18 世紀末になってからで、修道院が大火災の後に修復され、石の壁が建てられ、主要な柱が建てられました。聖被昇天大聖堂は、ウクライナのバロック様式の最高の伝統を取り入れた新しいファサードを獲得しました。
キエフ・ペチェールシク大修道院は、ユネスコの世界文化遺産リストに登録されています。 毎日 9:30 から 18:00 まで入場でき、洞窟への入場券は約 60 ルーブルです (2012 年 6 月)。