家 / 人間の湿疹/ 福者アウグスティヌス – 信念、哲学、思想。福者アウグスティヌスの簡単な伝記

アウグスティヌス福者 – 信念、哲学、思想。福者アウグスティヌスの簡単な伝記

アウグスティヌス（アウレリウス）

アウレリウス・アウグスティヌス（緯度アウレリウス・アウグスティヌス、祝福されたアウグスティヌス、聖アウグスティヌス）（354年11月13日、ヌミディアのタガスト - 430年8月28日、カルタゴ近郊のカバ）。キリスト教の歴史哲学の創始者。

教父の一人、アウグスティヌス主義の創始者。キリスト教の歴史哲学の創始者。

アウグスティヌスのキリスト教新プラトン主義は、13 世紀まで西ヨーロッパの哲学とカトリック神学を支配していましたが、その後、アルベルトゥスマグナスとトマスアクィナスのキリスト教アリストテレス主義に取って代わられました。アウグスティヌスに関する情報の一部は、彼の自伝『告白』に遡ります。彼の最も有名な神学的および哲学的な仕事- 「神の都市について」

マニ教、懐疑論、新プラトン主義を経てキリスト教に到達し、堕落と赦免についての教えが彼に強い印象を残しました。特に、彼は（ペラギウスに対して）予定説の教義を擁護します。つまり、人間は祝福されるか呪われるかは神によってあらかじめ決められているということです。アウグスティヌスが著書『神の都市について』、つまり「最初の世界史」の中で述べている人類の歴史は、彼の理解では、二つの敵対する王国、つまり地上の万物を信奉する王国、つまり神の敵の王国の闘争である。、世俗世界 (civitas terrena または diaboli)、そして神の王国 (civitas dei)。同時に、彼は自分の考えに従って神の王国を特定します。地球の形ローマ教会とともに存在します。アウグスティヌスは、人間の意識の自立性（信頼性の基礎は神である）と愛の認知力について教えています。世界の創造の際、神は万物の初期の形を物質世界に置き、そこからそれらは独立して発展しました。

彼の追悼は、カトリック教会によって8月28日に、ロシア正教会によって6月15日に古いスタイルで祝われます。

セントオーガスティン

アウグスティヌス (アウレリウス) は、キリスト教会の最も有名で影響力のある父の一人で、354 年 11 月 13 日にアフリカのヌミディア州のタガステ (現在のアルジェリアのスークアラス) で生まれました。彼が最初の教育を受けられたのは、知的で高貴で敬虔な女性である母親であるクリスチャンの聖モニカのおかげですが、息子に対する母親の影響は、異教徒の父親によって中和されました。若い頃、アウグスティヌスは最も世俗的な気分にあり、古典作家を研究するためにマダウラとカルタゴに住んでいたが、快楽の渦に完全に身を委ねた。より高いものへの渇望が彼の中に目覚めたのは、キケロの『ホルテンシウス』を読んだ後でした。彼は哲学を攻撃し、マニ教の一派に加わり、約10年間その宗派に忠実であり続けましたが、どこにも満足できず、ほとんど絶望に陥りました。そして、ラテン語翻訳のおかげでアクセスできるようになったプラトン哲学と新プラトン哲学の知識だけが、一時的に彼の心に栄養を与えてくれました。

383年に彼はアフリカからローマに行き、384年にミラノに行き、雄弁の教師として働きました。ここで、地元の司教アンブローズのおかげで、彼はキリスト教にさらに精通するようになり、使徒パウロの手紙を読んだことと関連して、この状況が彼の考え方と生き方に根本的な変化をもたらしました。カトリック教会は、この出来事のために特別な祝日（5月3日）を設けました。

387 年の復活祭に、アウグスティヌスと息子はアンブローズから洗礼を受けました。この後、彼はアフリカに戻り、まずすべての財産を売却し、ほぼ完全に貧しい人々に分配しました。彼は391年に霊的共同体の長としてしばらくの間、厳格な孤独の中で過ごし、長老の階級で聖職者となり、説教者の活動を始め、395年にはカバの司教に叙階された。

アウグスティヌスがキリスト教の教えの運命と教条的な側面に与えた影響は、ほぼ比類のないものです。彼はアフリカ人だけでなく、今後数世紀にわたる西方教会全体の精神と方向性を決定しました。

アリウス派、プリスキリアン、特にドナティストや他の異端派に対する彼の論争は、彼の重要性の程度を明らかに示しています。

彼の洞察力と心の深さ、不屈の信仰の力、そして想像力の熱意は、彼の数多くの著作に最もよく反映されており、それらは信じられないほどの影響力を持ち、プロテスタントの教義（ルターとカルヴァン）の人類学的側面を決定づけました。聖ペテロの教義の発展よりもさらに重要なことは、トリニティ、神の恩寵と人間の関係に関する彼の研究。彼はキリスト教の教えの本質はまさに神の恵みを認識する人間の能力であると考えており、この基本的な立場は信仰の他の教義に対する彼の理解にも反映されています。修道院の構造に対する彼の懸念は多くの修道院の設立に反映されましたが、それらはすぐに破壊者によって破壊されました。

人間の自由意志、神の恵み、予定説の関係についてのアウグスティヌスの教えは非常に多様であり、体系的ではありません。

存在について

神は物質を創造し、それにさまざまな形、性質、目的を与え、それによって私たちの世界に存在するすべてのものを創造しました。神の行為は善であり、したがって存在するものはすべて、それが存在するからこそ善なのです。

悪とは物質的なものではなく、欠乏、その腐敗、悪徳、損害、非存在です。

神は存在の源、純粋な姿、最高の美、善の源です。世界は、この世で死んだものすべてを再生する神の継続的な創造のおかげで存在します。世界は 1 つであり、複数の世界が存在することはできません。

物質は、種類、尺度、数、順序によって特徴付けられます。世界秩序においては、あらゆるものにはそれぞれの場所があります。

神も世界も人間も

神と世界との関係の問題は、アウグスティヌスにとって中心的なものとして現れています。アウグスティヌスによれば、神は超自然的な存在です。世界、自然、人間は神の創造の結果であり、創造主に依存しています。新プラトニズムが神（絶対者）を非人格的な存在、万物の統一とみなしたとすれば、アウグスティヌスは神を万物を創造した者と解釈した。そして彼は神の解釈を運命や運命から明確に区別しました。

神は無形であり、それは神の原理が無限かつ遍在することを意味します。世界を創造した後、彼は秩序が世界に君臨し、世界のすべてが自然法則に従い始めたことを確認しました。

人間は神が吹き込んだ魂です。体（肉）は卑劣で罪深いものです。魂があるのは人間だけで、動物には魂がありません。

人間は神によって自由な存在として創造されましたが、堕落を犯して自ら悪を選び、神の意志に反しました。こうして悪が生じ、人はこうして不自由になっていくのです。人間は何事においても自由や意志を持たないわけではなく、完全に神に依存しています。

堕落の瞬間から、人々は悪に運命づけられており、たとえ善を行おうと努力していても、悪を行ってしまうのです。

人間の主な目標は、最後の審判の前の救い、人類の罪深さの償い、教会への疑いのない服従です。

恵みについて

人の救いと神への願望を主に決定する力は、神の恵みです。恵みは、人に対して作用し、その人の性質に変化をもたらす特別な神聖なエネルギーです。恵みがなければ人間の救いは不可能です。意志の自由な決定は、何かを目指して努力する能力だけですが、人は恵みの助けを借りてのみ、より良いものへの願望を実現することができます。

アウグスティヌスの見解における恩寵は、キリスト教の基本的な教義、つまりキリストが全人類を救ったという信念に直接関係しています。これは、恵みはその性質上普遍的なものであり、すべての人に与えられるべきであることを意味します。しかし、すべての人が救われるわけではないことは明らかです。アウグスティヌスは、恵みを受け入れることができない人もいると言ってこのことを説明しています。これはまず第一に、彼らの意志の能力に依存します。しかし、アウグスティヌスが見なければならなかったように、恵みを受け入れたすべての人が「善の一貫性」を維持できたわけではありません。これは、この恒常性を維持するのに役立つ別の特別な神の賜物が必要であることを意味します。アウグスティヌスはこの賜物を「不変性の賜物」と呼んでいます。この賜物を受け入れることによってのみ、「呼ばれた」者は「選ばれた」者となることができるのです。

自由と神の予定について

堕落以前、最初の人々は自由意志、つまり外部の（超自然的なものを含む）因果関係からの自由と、善と悪のどちらかを選択する能力を持っていました。彼らの自由を制限する要因は道徳法、つまり神に対する義務感でした。

堕落後、人々は自由意志を失い、欲望の奴隷となり、罪を犯さずにはいられなくなりました。

イエス・キリストの贖いの犠牲は、人々が神に目を戻すのを助けました。彼は自分の死によって、御父への従順、御意志への従順の模範を示しました（「わたしの意志ではなく、あなたの意志が成されますように」ルカ22:42）。イエスは父の意志をご自分のものとして受け入れることによってアダムの罪を償いました。

イエスの戒めに従い、神の御心を自分のものとして受け入れる人は皆、魂を救われ、天国に入ることが許されます。

予定説（ラテン語 praedeterminatio）は、宗教哲学の最も難しい点の 1 つであり、神の性質、悪の性質と起源、恵みと自由の関係の問題に関連しています。

人は恵みの助けがあってこそ善を行うことができますが、恵みは功績とは釣り合わず、選ばれ救いを受けるように定められている人々に与えられます。しかし、人間は道徳的に自由な生き物であり、意識的に善よりも悪を好むことがあります。

存在するすべてのものは最終的に全知の神の全能の意志に依存しているため、神の側には悪に対する予定があると考える人もいるかもしれません。これは、悪の固執とその結果として生じるこれらの生き物の死は、ある者を善と救いに、他の者を悪と破壊にあらかじめ決定する、同じ神の意志の産物であることを意味します。

この絶対的な予定説の考えはアウグスティヌスによって開発されましたが、彼の教えにはさまざまな緩和的な留保がありました。予定説の問題は独断的に解決されました。つまり、私たちは信じていることすべてを知ることはできません（「理解するために信じる」はアウグスティヌスの信条です）。

永遠、時間、記憶について

時間は動きと変化の尺度です。世界は空間的にも有限であり、その存在も時間的にも有限です。

時間の意識の分析は、記述心理学と知識理論が長年にわたって交わってきたものです。ここに横たわる巨大な困難を深く感じ、ほとんど絶望に達するまでそれらと闘った最初の人はアウグスティヌスでした。『告白』第 11 巻の 14 章から 28 章は、時間の問題を扱うすべての人によって今でも徹底的に研究されるべきです。

アウグスティヌスは時間について考察し、心理的な時間認識の概念にたどり着きます。過去も未来も無い現実の存在- 現実の存在は現在にのみ固有です。過去は私たちの記憶のおかげで存在し、未来は私たちの希望のおかげです。

現在は世界のすべてにおいて急速な変化です。人は、現時点で未来に頼っていない場合、振り返る前にすでに過去を思い出すことを余儀なくされています。

したがって、過去は記憶であり、現在は熟考であり、未来は期待または希望です。

さらに、すべての人が過去を覚えているのと同じように、未来を「思い出す」ことができる人もおり、これが透視能力の説明になります。したがって、時間は記憶されているからこそ存在するので、その存在には物が必要であり、世界が生まれる前、何もなかった時には時間は存在しなかったということになります。世界の創造の始まりは、同時に時間の始まりでもあります。

時間には、あらゆる動きや変化の持続時間を特徴づける持続時間があります。

永遠 - それはかつてもこれからも存在しない、ただ存在するだけです。永遠には一時も未来もありません。時間の間隔は対象の過去と未来の変化から構成されるため、永遠には変動も時間の間隔もありません。永遠とは神の思考と観念の世界であり、そこではすべてが一度限りのものです。

善と悪 - 神学

思想家たちは神の行為について語って、神の全能性を強調しました。しかし、世界では悪も起こっています。なぜ神は悪を許すのでしょうか？

アウグスティヌスは、神によって創造されたすべてのものは程度の差はあれ、絶対的な善、つまり神のすべての善に関与していると主張しました。結局のところ、全能者は被造物を創造する際に、被造物に一定の尺度、重み、秩序を刻印したのです。それらには地球外のイメージと意味が含まれています。自然、人々、社会に善がある限り。

悪はそれ自体で存在する力ではなく、弱体化した善であり、善への必要な一歩です。目に見える不完全さは世界の調和の一部であり、万物の根本的な良さを証明しています。「より良くなり得るすべての自然は善である」。

人を苦しめる悪が最終的には善であることが判明することも起こります。したがって、たとえば、人は罪（悪）に対して罰せられますが、これは罪の償いと良心の呵責によって善をもたらすためであり、それが浄化につながります。言い換えれば、悪がなければ善とは何かも分からないのです。

真実と信頼できる知識

アウグスティヌスは懐疑論者について次のように述べています。「彼らにとっては真実が見つからない可能性が高いように思えましたが、私にとっては真実が見つかる可能性が高いように思えました。」彼は懐疑論を批判し、それに対して次のような異議を唱えた。もし真実が人々に知られていなかったら、ある事柄が別の事柄よりももっともらしい（つまり、真実により近い）とどうやって判断するのだろうか。

有効な知識とは、自分自身の存在と意識についてのその人の知識です。自分の存在を知っていますか？わかっています。自分が何を考えているかわかりますか？私は知っています...つまり、あなたは自分が存在していることを知っています、あなたが生きていることを知っています、あなたは知っていることを知っています。

認知

人間には知性、意志、記憶力が与えられています。心は意志の方向を自分自身に向けます。つまり、心は常に自分自身を認識し、常に欲望し、覚えています。結局のところ、私は記憶、心、意志があることを覚えています。そして、私が理解し、望んでおり、覚えていることを理解します。そして、私にその意志があり、理解され、記憶されていればよかったのにと思います。

意志はすべての知識行為に関与しているというアウグスティヌスの主張は、知識理論における革新となった。

真実の知識の段階:

*内なる感情 - 感覚的な認識。
* 感覚 - 感覚データを心が反映した結果として得られる、感覚的なものについての知識。
* 理性 - 最高の真実への神秘的なタッチ - 啓発、知的および道徳的向上。

理性は魂のまなざしであり、それによって魂は肉体の媒介なしに、それ自体で真実を熟考します。

社会や歴史について

アウグスティヌスは、社会における人々の間の財産の不平等の存在を実証し、正当化しました。彼は、不平等は社会生活の避けられない現象であり、富の平等を目指す努力は無意味であると主張した。それは人類の地上生活のあらゆる時代に存在するでしょう。しかし、それでも、すべての人は神の前に平等であるため、アウグスティヌスは平和に生きるよう呼びかけました。

国家は原罪に対する罰である。一部の人々が他の人々を支配するシステムです。それは人々が幸福や善を達成することを目的としたものではなく、ただこの世界で生き残ることを目的としています。

公正な国家とはキリスト教国家である。

国家の機能: 法と秩序の確保、外部からの侵略から国民を保護、教会を支援し、異端と戦う。

国際条約は遵守しなければなりません。

戦争には正義もあれば不正義もある。正当なものとは、たとえば敵の攻撃を撃退する必要があるなど、正当な理由で開始されたものです。

アウグスティヌスは、22 冊の主著『神の都市について』の中で、世界史の過程を受け入れ、人類の歴史を神の計画や意図と結びつける試みを行っています。彼は直線的な歴史的時間と道徳的進歩という考えを発展させます。道徳の歴史はアダムの堕落に始まり、恵みによって得られた道徳的完全性への漸進的な運動とみなされています。

歴史の過程において、アウグスティヌス (第 18 巻) は 7 つの主要な時代を特定しました (この時代区分は、次の事実に基づいています) 聖書の歴史ユダヤの人々）：

* 第一時代 - アダムから大洪水まで
* 2番目 - ノアからアブラハムまで
* 3番目 - アブラハムからダビデへ
* 4番目 - ダビデからバビロン捕囚まで
* 第 5 回 - バビロン捕囚からキリストの誕生まで
* 6番目 - キリストに始まり、歴史全般の終わりと最後の審判で終わります。
* 7番目 - 永遠

人類は歴史的過程において、世俗国家である悪と罪の王国（その原型はローマ）と神の国家であるキリスト教会という2つの「都市」を形成します。

「地上の都市」と「天国の都市」は、エゴイスティック（「神を無視するほどの自己愛」）と道徳的（「忘れるほどの神への愛」）の2つのタイプの愛の象徴的な表現です。自分自身」）の動機。これら 2 つの都市は 6 つの時代を通じて並行して発展します。第6紀の終わりに、「神の都市」の住民は至福を享受し、「地上の都市」の住民は永遠の苦しみに引き渡されるでしょう。

アウグスティヌス・アウレリウスは、世俗的な権力に対する精神的な権力の優位性を主張しました。アウグスティヌスの教えを受け入れた教会は、神の都市の地上の一部としての存在を宣言し、自らを地上の事柄の最高の裁定者であると主張しました。

アウグスティヌスの作品で最も有名なのは、彼の精神的伝記である『De civitate Dei』（『神の都市について』）と『Confessiones』（『告白』）、『De Trinitate』（『三位一体について』）、『De libero arbitrio』（『De libero arbitrio』）という作品です。自由意志）、撤回（改訂）。

彼の『瞑想』、『独り言』、『エンチリディオンまたはマヌアーレ』も言及に値します。

アウレリウス[緯度。アウレリウス・アウグスティヌス] (354 年 11 月 13 日、ヌミディア州タガスタ、アルジェリア、現代スク・アクラス - 430 年 8 月 28 日、カバ・レジウス、同上。現代のアンナバ、同上)、bl.、西部。聖の伝統 (mem. 6月15日、ギリシャ語6月28日、zap. 8月28日)、司教。ヒッポニアン [ヒッポニアン] (395 年または 396 年から)、最も著名な緯度。神学者、哲学者、偉大な西洋人の一人。教会の教師たち。

人生

A. 伝統的に、誕生から洗礼 (387 年)、神権の受諾 (391 年)、司祭と司教の奉仕までの期間に分けられます。初期の主な情報源は彼の自伝的作品です。「告白」（397年か400年に終了）。この著作物を使用する際に行わなければならない修正は、A.がすでに司教であり有名な科学者であった45歳のときに書かれたものであることを考慮すると、主に軽微な事柄に関連する告白の歴史的信憑性を損なうものではありません。詳細（たとえば、まだ聖書を知らなかった若いAの心の中の言葉を伝える詩篇からの引用でいっぱいの文章は、元の内面の経験の文学的および神学的屈折の明らかな結果です）。 388 年以降、重要な情報源は、彼の友人、学生、同僚である司教ポシディオによって書かれた『アウグスティヌスの生涯』です。カラムスキー、および A. の書簡の遺産。

第1期（354年～387年）

彼の母親であるセントは、A の人格の発達に大きな影響を与えました。モニカは熱心なクリスチャンで、子供に救い主の御名への愛を植え付けることに成功し（当時の習慣によれば、A.は幼少期に洗礼を受けず、ただ宣告を受けただけでした）、自分の変遷に深く影響を受けました。息子の精神的な不幸。 A.の父パトリキウスは地方の貧しい貴族階級（キュリアル）に属しており、洗礼はほんの数分間しか受けなかった。死の数日前（371）。彼はAに良い教育を与えるために多大な努力を払い、それによって弁論学者や弁護士の地位への道が開かれた。自己資金がなかったため、彼は慈善家の助けを借りなければなりませんでした。

故郷のタガステで初等教育を受けた後、A.は隣の都市マダブラの文法・修辞学校で学びました（363年-366年）。この学校は彼にラテン語の徹底的な知識を与えました。文学と必要な修辞スキル（A.はギリシャ語をほとんど知らなかったが、成人になって初めて知識がいくらか向上しました）。教育を続けるために、A.はカルタゴに行きました（369）。ローマの首都にて。アフリカでは、若いA.は「ゴミのような生活」に耽っていましたが、すぐにキケロの対話篇「ホルテンシウス」（現在は断片的にのみ知られています）を読んで、彼の中に「知恵への愛」が燃え上がり、瞑想的な生活の理想を照らしました。同じ頃 (372 年の夏)、A. の息子アデオダトゥスが生まれました。しかし、この期間中、A.は教会の中に「真理」を見つけませんでした。セントとの最初の出会い聖書は彼に好ましくない印象を残した。キリスト教徒の宗教は合理的かつ哲学的ではないと思われ、またラテン語は彼にとって不十分であるように思われた。聖書の翻訳 - 「イタラス」（Vetus Itala、聖書を参照。翻訳） - は荒々しく、暗く、古代のモデルとはかけ離れているように見えました。 A. の関心はほぼ 10 年間マニ教に集まりました。マニ教の唯物論的二元論では、救いとは「光の物質」の粒子が解放され、それらが「光の領域」に戻ることであると考えられており、当時の A には、世界の合理的な説明が提供されたように思えました。さらに、マニ教の倫理は、教えの信奉者を非の打ちどころのない「入門者」と「聴衆」に分け、厳格な道徳的要件を課さなかったために、A.が側室であるアデオデートの母親との連絡を維持することを許可しました。

教育を終えた後、A.はタガスタに戻り、そこで文法と修辞法を教え始めました(373)。翌年、彼はカルタゴに移り、そこで教育を続け、科学活動を始めました。マニ教への魅惑は徐々に消え始めたが、Aがマニ教の権威の一人であるファウストゥス・ミレフスキーと面会したことによって促進されたが、ミレフスキーは完全な失敗を示し、またニュー・アカデミーの懐疑的な哲学を知っていた。 383年、Aは家族や友人（ナヴィギウス、アリピウス、ネブリディウス）とともにローマに移住した。翌年の秋には修辞学の教師としての職を得、その1年後には正式な職に就く。当時西ローマ人の住居があったメディオラン（現在のミラノ）の修辞学者。皇帝たち。

ここで、A はマニ教に対する最後の失望を感じます。彼は、彼を心配していた質問に対する答えを見つけることができませんでした。短期間懐疑論に魅了された後、A.はメディオランで、ヴィクトリーナ・マリアが翻訳した新プラトン主義の哲学者プロティノスとポルフィリスの著書を知るようになった。新プラトン主義の第二原理（心）の教義とキリストとの間に重大な類似点があることを見てきました。神の言葉（ロゴス）について教えていたA.は、新プラトン主義をキリスト教に最も近い哲学として認識していましたが、両者の間には重大な違いがあることに気づいていました。

メディオランでAは聖ペテロの説教を聞く。ミラノのアンブローズ、教育実習生として日曜礼拝に出席。アンブローズから、彼は聖ペテロの寓意的解釈の方法について初めて学びました。聖書は、マニ教人が「価値のない」「誘惑的な」と考えていた旧約聖書の箇所を解釈する可能性を開きました。 A 自身によれば、当時の教会への道の主な障害は依然として肉欲への執着と出世主義者の野心であったという。本の中で。 VIII「告白」は、A.が386年に経験した信仰への回心について説明しています。その最高潮は、庭で「トール・レジェ」（取って、読んで）という言葉を歌う子供の声を聞いて、Aが持っていた書簡の本を手に取った素晴らしい場面です。パウロは、ランダムに発見された一節 (ローマ 13:13-14) を読んで、それが神の召しであると認識しました。その瞬間から、A.は世俗的なキャリアを離れることを決心しました。哲学的な思索と洗礼の準備のために、A. はカッシツィアク (友人の一人、ヴェレクンドの邸宅) に隠居し、そこで私たちに伝わる最初の作品を制作しました。最後に、387 年の復活祭に、A は息子のアデオデートと友人のアリピウスとともに、聖ペテロから洗礼を受けました。アンブローズ。

第2期（387年～391年）

洗礼後、A.は祖国に戻る準備をしましたが、母親の突然の死により、彼はさらに1年間イタリアに拘束されました。 388 年の秋、A はタガスタに戻り、全財産を地元の教会のニーズに寄付し、禁欲的なライフスタイルを送り始めました。科学者および神学者としての A. の名声は高まり、すぐにアフリカ全土に広がりました。 391年、偶然カバを訪れた際、レジアス・Aは地元社会の強い要望で長老に叙階された。彼の職務には教育と説教が含まれていたが、ギリシャ人のヴァレリーという年配のヒッポ司教にはそれに対応できなかった。

第3期（391-430）

司祭職の間、A.は共同体生活の厳格な規則を定めたヌミディアで最初の修道院を設立し、教会の行事に専念し、説教し、聖書を解釈しました。聖書、マニ教との論争。 395Bpで。ヴァレリーは自分の死が差し迫っていることを予見し、Aを司教に任命し、彼を司教に叙階する許可を得た。司教の死の翌年。ヴァレリア・A.はカバ・レジアスの司教座を引き継ぎ、死ぬまでそこに留まった。 35年間の司教職の間、A.は教会の多くの問題を解決し、教会の信者を異端や分裂から守らなければなりませんでした。この時期の彼の活動と創造的遺産は、通常、彼の論争の主な方向性に関連していくつかの段階に分けられます。

初期段階（390年から400年）は反マニ教的です。マニ教の信奉者との公然とした論争は、多くの場合生産的であることが判明した（マニ教フェリクスの改宗など）。当時アフリカに広まっていたドナティズムの状況はさらに悪化し、クリミアとの激しい闘争が次の段階を示した（400-412）。 A.はこの分裂に対して最も優れた戦士であったと言えます。点灯以来。 411年、皇帝の支援を受けてカルタゴのドナティストが非難されたため、論争はどこにも進まなかった。ホノリウスは評議会を招集し、その中でA.が重要な役割を果たした。多くのドナティスト司教がその群れとともに教会に加わったが、国家側の措置は抑圧的なものでしかなかった。当局は分裂に対する闘いに最後の転換点をもたらした。一部の歴史家は、宗教の許容性を最初に実証したのはA.であると信じています。彼の手紙は、ローマの厳しさを和らげるためにあらゆる方法で努力したことを示しています。インプ後に分裂主義者に適用される法的慣行（拷問など）。法令により彼らは犯罪者の立場に置かれた（エピソード 185 および 133 を参照）。ドナティストに対する勝利の直後に、ペラギウス主義に対する闘争が始まります（412-420）。 412年、A.はペラギウスの信奉者であるセレスティウスに対するカルタゴ評議会に参加し、最初の反ペラギウスの作品を書いた。 416年、カルタゴの新しい評議会はセレスティウスとペラギウス自身を再非難した。後者のコストAとの論争。多くの作業、ローマではペラギウスは非難されるか、支持と正当化が認められたからです。カルタゴ大会議 (Consilium Generale, 418) の決定の後でも、ペラギウス主義には多くの支持者がいました。また、この運動の中でさまざまな噂が浮上した。これらすべてにより、A. は 428 年までペラギウス派に反対する文章を書き続けることを余儀なくされました。ペラギウスの教えをめぐる論争が激化する中、A. はその厳密な形式で恵み主権の教義を定式化しました。これは、予定説の教義として知られています。聖人と罪人の偏見。この時点で、A の意見には物議を醸す条項が最も多く含まれており、相乗効果の教義を開発した他の教父たち (主に聖ヨハネ・カシアン) の判断によって修正されなければなりません。人生の晩年、A.は再び頭を上げたアリウス派の異端との戦いに参加することを余儀なくされました。

426年、老衰と病気で衰弱したA.は牧師を選びました。彼はイラクリに自分の責任の一部を移した。 430年、カバは北方に侵入した者たちに包囲されました。スペインからのアフリカの破壊者。包囲中にAは病気になり、病後10日目に76歳で安らかに息を引き取った。司教の最近の命令（教会の財産と図書館に関するもの）は、彼が真の羊飼いであり並外れた学識を持つ人物であることを特徴づけている。

死後の崇拝

A. はおそらく、カバ大聖堂 (basilica pacis) に埋葬されました。ベーダ尊者は、彼の遺物の 2 つの譲渡について報告しています (Chronicon de sex aetatibus mundi // Chronica minora / Ed. Th. Mommsen. B., 1898. T. 3. P. 21; Martyrologium // PL. 94. Col. 1023 ）、その証言はポール執事によって繰り返されています（Hist. Langobard. VI 48 // PL. 95. Col. 655）。 9世紀から12世紀の殉教者。どちらの移送もアラブ人からのキリスト教徒の逃亡に関連していたと考えられている。侵攻: 1回目（アフリカからサルデーニャ島まで） - 最後。 7世紀、2世紀（サルデーニャからランゴバルド王国の首都パヴィアまで） - コルテスの下で。リウトプランデ (712-744)。紀元前パヴィアにある A. の墓。サンピエトロインチエルドーロは、ベネディクト会の修道士の維持と装飾を任され、1221 年からは正規の参事会 (1331 年からはアウグスティヌス会修道士とともに) となり、後者は 1785 年にサン教会からの強制退去を余儀なくされました。、遺物は 1799 年にパヴィアの大聖堂に移されましたが、1900 年に元の教会に戻され、再びアウグスティヌス会に預けられました。ここでは、聖遺物は G. ボヌッチョ作の大理石のアーチを冠した祭壇 (玉座) の下に安置されています。ピサ、1362 年 A. の遺物は 2 度確認され (1022 年、1728 年)、本物であると認められました (それぞれ教皇ベネディクト 8 世とベネディクト 13 世によって)。聖人としての A. の記憶は、ヒエロニムスの殉教記で初めて発見されました (8 月) . 28); カルタゴ殉教学では「司教 A の死」が示されている。（8月29日）西洋におけるA.への広範な崇拝の始まりは、ベネディクト2世（684年～685年）の教皇時代に遡り、その間、アルルのカエサルの尽力により、ローマ教会はA.の教義を受け入れました。 . 恵みについて. A. 崇拝の広がりは、アウグスティヌスの規則に従った修道会の活動のおかげで起こりました; アウグスティヌスの修道士たちは、聖人の思い出を年に 5 回祝いました: 誕生 (8 月 28 日)、回心 (5 月) 5日、後に4月24日）、2回の聖遺物の移送（2月28日または29日と10月11日、後者はピウス10世で廃止された）、聖遺物の再会（6月5日、1338年から1343年に祝われた）。 A. は XII から XIII 世紀にあたります。それ以来、教会はカバ司教に敬意を表して奉献されました。現代のアルジェリアにある古代カバの遺跡の場所に、A. の墓が建てられ、彼の遺物が保管されています。

東洋におけるA.の崇拝の歴史。教会は明らかにポストビザンチン時代にのみ始まりました。 Athonite mon によって編集された、A. の既知のサービスが 2 つあります。ヤコブ (スマーナ、1861 年) とアーキマンドライト。ジョン・ダニリディス（アテネ、1914年）。ロシア語で A. の毎月の記憶 (6 月 15 日) は 19 世紀に導入されました。ギリシャ語から聖なる山ニコデモの「シュナクサリスト」。現代ではティピコナフロシア語そしてギリシャ語 A.の教会の記憶は示されていません。 1991年、フォキスの大都市（ギリシャ教会）に、A.修道院（サロフのアウグスティヌス・セラフィム男性修道院）が設立され、祝福された人とその母である聖者の遺物の粒子が保管されています。モニカ。

エッセイ

点灯。 A. の残した遺産は膨大です。133 の個別の著作、218 通の手紙、約 100 通の手紙があります。 400回の説教。 A.のこのような多作は、司教としての彼の多忙さを考慮すると特に驚くべきことであり、彼は定期的に司教法廷の長い会議を開催し、評議会に参加し、教会の運営と慈善活動に従事し、群れの数多くの問題を解決しなければならなかった。など。A.の作品のテーマは8つのグループに分類できます。哲学的かつ文学的。申し訳なさそうに; 論争的な; 釈義的; 独断的な; 道徳的で禁欲的。パストラル。

自伝的著作と手紙

このグループの最も有名な作品は、聖ペテロの要請に応えて A によって書かれた「告白 libri tredecim」（『告白』第 13 巻、397-400）です。慈悲深いポーリン、司教。ノーランスキー、彼の改宗の歴史を概説してください。書籍 I ～ IX は、個人的な自己表現の深さという点で、当時としては前例のない精神的な自伝であり、物語が経験の深い分析と組み合わされています。物語が進むにつれて、私たちは考えますさまざまな問題: 神についての知識 (第 7 巻と第 10 巻)、記憶の構成と構造 (第 X 巻)、物質の概念 (第 XII 巻)、世界の創造 (創世記の冒頭の詳細な寓話的解釈付き)そして聖三位一体の像（第13巻）。本の中で XI では、原作者の時間の概念が示されています。

人生の終わりに、A.は自身の執筆活動を総括し、作品『Retractationum libri due』（改訂版、2冊；426-427）の中で自身の作品の改訂を行い、そこで93点の作品を目録化した（ 132冊）、彼にとって今となっては誤りまたは不注意に思えた判断を記している（第1巻は386年から396年まで、第2巻は396年から426年までをカバーしている）。これは、思想の進化、年代、A の信憑性に関する貴重な情報源です。

A.の書簡遺産には、最も多様な内容（神学、哲学、論争、釈義、教会学、典礼学、倫理、その他の問題に関する）の書簡が含まれています。

哲学的かつ文学的

このグループには、386 年から 391 年の期間に書かれた A. の最初の作品が含まれています。「Contra Academicos」（アカデミアンに対する、3 冊の本）、「De vita beata」（祝福された人生について）、「De ordine」（注文中、2 冊）、「Soliloquiorum libri due」（独白、2 冊）、「De immortalitate animae」（魂の不滅性について）、「De quantitate animae」（魂の量について）、デ・マジストロ」（先生について）。これらの著作では、初期のA.の特徴である新プラトン主義の強い影響が顕著に見られます。魂の先在性、精神的な光としての神、外部に対する内部の優位性、物理的なものに対する精神的なものの優位性に関する考えです。、変化可能なものよりも不変のもの、複雑なものよりも単純なもの、複数のものよりも1つなど。大多数にとって、A.は人生の終わりまでこれらの考えに忠実であり続けました。作品「Disciplinarum libri」（科学について、387、紛失）、「De grammatica」（文法について、387、断片が保存されている）は、同じグループに含めるべきです。論文「De musica」については、セクション「A. 音楽について。」

申し訳なさそう

このグループの最初の著作は「De vera recruite」（真の宗教について、389-391）で、A.は異教社会の懐疑主義と多神教に反論し、なぜキリスト教が唯一の真の宗教と考えられるべきかを示しています。 2 つの小さなエッセイ「De utilitate credendi ad Honoratum」（オノラトゥスへの信仰の恩恵について、391）と「De fide rerum invisibilium」（目に見えないものへの信仰について、400）は、次のように真の知識のための信仰の必要性を正当化することに専念しています。また、教会の信仰を受け入れる必要性と、その異端的な歪み（特にマニ教）を拒否する必要もあります。しかし、A.の最も有名な謝罪は、22冊の本「De civitate Dei ad Marcellinum」（神の都市について、マルケリヌスに宛てて、413-426）です。この論文は、アラリック (410) によるローマの破壊の理由をキリストという事実に見なした異教徒たちへの返答として意図されていた。神は古代からローマによって保存されてきた永遠の都を守ることはできなかったと思われます。神々。謝罪は 2 つの部分に分かれています。実際の謝罪 (書籍 I ～ X) と教義 (書籍 XI ～ XXII) です。書籍 I から V は異教の神についての迷信を否定しています。第 VI ～ X 巻では、一神教と多神教、占いと予言、天使と悪魔などについて、異教の哲学者との論争がある。さらに、A. は彼自身の歴史智学の概念を発展させている。A. では歴史は人類の前進として現れている。 2つの都市国家からなる c:天使を擁する神の都市と、己の誇りに従って生きる人々と堕天使を束ねる悪魔の都市。「二つの都市は二種類の愛によって創造されました。地上では神を無視するまでの自分自身への愛、天上では自分自身を忘れるまでの神への愛です」(XIV 28)。地上における神の都市と悪魔の都市の最初の代表者はアベルとカインです。人類の歴史上の6つの連続的に変化する時期（アダムからノア、洪水からアブラハム、アブラハムからダビデ、ダビデからバビロン捕囚まで、捕囚からキリストの再臨、キリストから終末まで）世界）は、可能な限り最大の道徳的完全性を達成することを目的としています。したがって、歴史の意味は道徳の進歩です。地上の神の都市は、地上の教会の目に見える境界線と一致しません（後者は真の正義の人々だけで構成されているわけではなく、神の都市の現在の敵でさえ、後に改宗してその「市民」になる可能性があります）。「この時代」（サエキュラム）の間、神の都市と悪魔の都市は完全に区別できず、混乱の中に存在します。彼らは最後の審判の時にのみ区別され、分離されます。 A によれば、現実の地上国家については一般に悲観的な見方をしており、正義がなければそうなるという。、強盗団と何ら変わらない(IV 4)にもかかわらず、ローマ帝国を含むすべての王国は神の摂理によって必要であり、統治されている(V 1; 12; 21)、そして特に徳のある人物がいると彼は主張する。キリスト。教会の権威と国家の権力は完全に相容れないものですが、統治者は臣民に多大な利益をもたらします(V 3; 24-26)。論文「Adversus Iudaeos」（ユダヤ人に対して、428）の中で、A.はキリストの救世主性の真実を証明し、ユダヤ人の習慣を守り続ける人々を非難しています。

論争的

OPで。「De haeresibus」（異端について、428-429） A. は魔術師シモンから始まりペラギウス主義で終わる 88 の異端について簡単に説明しています。博士。このグループの著作は、A の時代の特定の異端や分裂に向けられています。

反マニ教。初期のopでは。このグループ「De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum」（普遍教会の道徳とマニ教の道徳について、2冊の本、388）は、恵みと神聖さの源としての教会について語っています。「De libero arbitrio」（自由な決定について、書籍 I - 388、書籍 II-III - 399）と「Contra Secundum manichaeum」（Against Secundum Manichaeus、399）の中で、私たちは主に、存在するものはすべて、それが存在するかぎりすでに善であり、悪は存在するものではなく、非実体です。 OPで。「De duabus animabus contra manichaeos」（マニ教に対する二つの魂について、392） A. すべての人々の魂が唯一の神の創造物であることを証明します。「Disputatio contra Fortunatum」（フォルトゥナトゥムに対する談話、392）は、A とマニ教の司祭との 2 日間の会話の記録です。フォーチュナトゥス。 OPで。「Contra Adimantus manichaei discipulum」（マニ教の弟子であるアディマントゥスに対抗して、394）私たちは聖書の難しい箇所の寓意的な理解について話しています。経典。 Op. 「Contraepistulam quam vocant Fundamenti」（Fundamentalと呼ばれるマニ教のメッセージに反対、397）は、マニ教の信者に対する根本的な独断的なメッセージに対する反論である。 OPで。「Contra Faustum manichaeum」（マニ教のファウストに対して、33 冊、397-398） A. は、ミレフスキーのファウストの攻撃からキリスト教を擁護します。マニ教フェリックスとのA.の論争は、Op. 「Contra Felicem manichaeum」（マニ教フェリックスに対する、398）は、マニ教のフェリックスのキリスト教への改宗で終わった。 OPで。「De natura boni contra manichaeos」（マニ教に対する善の性質について、405）私たちは主に悪の非実体性について話しています。その根源は被造物の自由意志にあります。

反寄付主義者。その最たるものが「Psalmus contra partem Donati」（ドナティスト党に対する詩篇、393）。ドナティストに対する主な主張の一般にアクセス可能な要約を含む、覚えやすい強壮詩です。 OPで。「Contra enpistolam Parmeniani」（パルメニアの手紙に対する異議、3 冊、400） A. は、司教職の使徒的継承、地上の教会の会員の相対的な神聖さ、および神聖な儀式の人格からの独立について語っています。司祭。 OPで。「De baptizmo contra donatistas」（ドナティストに対する洗礼について、第 7 巻、400 頁） A. は異端者に再洗礼を施すドナティストの慣行を批判している。 OPで。「Contra Cresconium grammaticum」（クレスコニウム文法に反対、全 4 冊、406）彼はインプの抑圧措置を主張しています。 405 年にドナティストに対して採択されたホノリウス。最後に、「Breviculuscollationiscumdonatistis」（ドナティストとの論争の概要）は正教会間の論争の説明です。そして411年のカルタゴ評議会でドナティスト司教たちによっても書かれました。Op. 「Contra litteras Petiliani」（ペティリアンの著作に反対、3 冊、401 ～ 405）など。

反ペラギアン。それらの中で最も重要なものには、「De peccatorum Meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum」（罪の罰と赦免、および幼児洗礼について、マルセリヌスに宛てた 3 冊の本、411-412）が含まれます。人間の本性の原罪の無さ（インペッカビリタス）に関するペラギウスの教義と論争を巻き起こし、幼児洗礼の習慣を指摘しているが、これはアダムの罪が全人類全体に広がっていることを明確に示している。「De Spiritu et littera ad Marcellinum」（マルケリヌスへの精神と手紙について、412）、A.は罪のない人々の存在の根本的な可能性についてペラギウスの理論に異議を唱えています。「De gestis Pelagii」（ペラギウスの行為について、416）。そこで A. は最初に異端者自身に批判を向けた。「De gratia Christi et de peccatooriginale contra Pelagium et Coelestium」（ペラギウスとセレスティウスに対するキリストの恵みと原罪について、2冊、417）この中でA.は、恵みはすべてにのみ帰着するというペラギウスのテーゼを主張している人間の自然な自由意志と福音の戒めに。 420年から430年にかけて A.はビショップに対して4つのエッセイを書きます。イタリアにおけるペラギウス異端の擁護者、エクランのユリアン：「De nuptiis et concupiscentia ad Valerium」（結婚と愛欲について、ヴァレリウス著、2 冊、419-421）、「Contra duasepistolas pelagianorum」（2 つの書簡に対して）ペラギウス家、4冊）、420年に教皇ボニファティウス1世に宛てて書かれた「Contra Julianum pelagianum」（ペラギウス人ユリアヌスに対抗して、4冊、421年）、および未完成の作品。彼に対して（「Contra secundam Juliani responsionem, opus imperfectum」、全6巻、429）。『De anima et ejus Origine』（魂とその起源について、4 冊の本、約 421 年）という作品は、同じ時期に遡ります。 426～427年 A. は神の恵みの行為について 2 つのエッセイを書きました。「De gratia et libero arbitrio ad Valentinum」（恵みと自由な決断について、ヴァレンティヌスに）と「De correptione et gratia ad Valentinum」（非難と恵みについて、ヴァレンティヌスに）。最後に、最後の 2 つの著作 (428 ～ 429) では、「De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium」（聖徒たちの予定について、プロスパーとヒラリーへ）と「De dono perseverantiae」（忍耐の賜物について）です。 ]）、神の予定説と自由意志の関係についての後期A.のあらゆる明るいアイデアが現れました（「キリスト論と救済学」のセクションを参照）。

他の。最初の反アリアン Op. A. - 「Contra sermonem arianorum」（アリウス派の説教に反対、418-419）。 428年、『CollatiocumMaximino』（アリウス派司教マクシミンとの論争の簡単な説明）と『コントラ・マクシミヌム』（マクシミンに対する）が書かれた。論文「Contra adversarium Legis et Prophetarum」（律法と預言者の敵に対して、全2巻、421）はマルキオン派との論争に捧げられている。

釈義的

聖なるものの解釈の方法。聖書は A. によって『大作戦』に要約されています。「De doctrina christiana」（キリスト教の教えについて、4 冊の本、第 3 巻の 25 章まで - 396-397、426-427 年に完成）。 A.によれば、釈義は人々の中に神と隣人への信仰、希望、愛を燃やすことが求められています。文字の場合 k.-lの理解。聖書の一節が道徳的啓発の機会を提供しないのであれば、そのような物語は「比喩的な記号」、つまり寓意的に解釈されるべきであると考えられます。アウグスティヌスの釈義理論の主な情報源は、新約聖書の釈義（主に使徒パウロ）、聖ペテロの解釈です。アンブローズとセント. ピクタヴィウスのヒラリー、ドナティスト・ティコニウスの釈義的規則、およびストア派の記号理論（A. は記号の機能に必要な要素として記号の受信者（知覚主体）の考えを補足した）。この論文には、キリストに必要なものの概要が含まれています。科学的および人道的知識と、説教を「提示する」ための主な規則（修辞的文体の要件）を釈明します。 OT に関するコメントから、この本の最初の 3 章の最も詳細な哲学的および神学的分析に注目する必要があります。 12 冊の創世記「De Genesi ad litteram」（創世記では文字通り、401 ～ 415 年。未完の同名の本「De Genesi ad litteram imperfectus liber」は、それ以前の 393 ～ 394 年に登場しました）。詩篇の解説 (厳選された詩篇の注釈) は、394 年から 418 年までの説教の記録です。 419年、旧約聖書セプタテウクム（In Heptateuchum）に関する7冊の解釈書が編纂されました。新約聖書の注釈から、A. が各福音書の特徴を検討し、また 4 つの福音書すべてに基づいて福音史を再構成した 4 冊の本「De consensu Evangelistarum」（伝道者の合意について、400）を指摘する必要があります。 ; 最近まで、この著作はカトリック釈義への主要なガイドの 1 つでした。西。 407年から417年にかけてヨハネの福音書についての詳細な解説「Tractatus in Iohannis Evangelium」（ヨハネの福音書に関する124の議論）が書かれました。 393年から396年にかけて。 A. は聖ペテロの手紙に 2 つのコメントを書きました。ローマ人へのパウロ - 「Exppositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanos」（ローマ人への手紙の一部の規定の解説）および「Exppositio inchoata epistolae ad Romanos」（ローマ人への手紙の予備解説）、および「Exppositio」 epistolae ad Galatas」（ローマ人への手紙の解説）ガラテヤ人への手紙）。 407年から416年にかけて『ヨハニス・アド・パルトス書簡集』は 10 冊の本にまとめられました（パルティア人へのヨハネの手紙に関する談話）。 427年にA.はopを書きました。聖書の道徳的な教えを集めた「鏡」（鏡）。この作品は次のものに属します A. については議論されることもありますが、ポシディウスが編集した彼の作品リストに記載されています。水曜日に。世紀には、この作品は非常に人気があり、ルーシ語（スラブ語に翻訳）でも知られていました。

独断的

キリストの一般的な紹介。信条はopにあります。「信仰と象徴について」（信仰と象徴について、393）と「死のクリスティアーノ」（キリスト教の闘争について、396-397）では、神の摂理と誘惑者の力に抵抗する必要性についても話しています。恵みと二重の予定説について詳細に論じた最も広範な信仰表明は、作品 2 にあります。「エンチリディオン・アド・ラウレンティウス、真実を誓う、特別なカリテート」（エンチリディオン・ラウレンティウス、または信仰、希望、愛について、421）。さまざまな独断的な問題が Op. で扱われています。「De diversis quaestionibus LXXXIII」 (83 の異なる質問について、389-396)。同名の作品、司教シンプリキア人に宛てたもの。ミラノ、「De diversis quaestionibus ad Simplicianum」は 396 年に書かれました。「De Trinitate」（三位一体について、15冊、400-415）では、三神学に加えて、神の本質と性質、キリスト論、神の知識など、他の多くの問題を検討しています。

道徳的禁欲主義者

このグループの作品のほとんどは個々のクリスチャンに捧げられています。美徳：「禁欲について」（Decontinentia、394-395）、「嘘に対して」（Contra mendacium、420）、「忍耐について」（Depatiia、418）。 A.は、「聖処女について」（De sancta virginitate、400-401）、「未亡人の善について、ジュリアナに」（De bono viduitatis ad Julianam、414）という著作で処女と未亡人の理想を説いている。論文「修道院の労働について」（De opere monachorum、400）は、禁欲主義の称賛に捧げられています。

パストラル

このグループにはopが含まれます。「De catechizandis rudibus」（カテチュメンの教えについて、400）およびさまざまな内容の 396 の説教（説教）: 聖なる場所ごとに。聖書、教会の祝日、聖人を追悼するものなど。

A. の言語とスタイルは、厳格なものからいくつかの場所まで、作品によって大きく異なります。神学論文の重厚な古典ラテン語から、単純で芸術性のない文体と、素朴な聞き手に向けた口頭説教のほとんど民俗的な言語へ。文章と弁論のスキルにより、A は自分の思考の主題を包括的かつ深く説明し、便利な比喩を見つけて、それを鮮やかな寓意的な絵、ミントに適した、記憶に残るフレーズに発展させることができました。他の緯度のように。キリスト 3世紀から5世紀の作家、A.は古典文学の成果に「キリスト教ラテン語」を導入することに貢献しました。この総合が次に続きます。緯度を助けました。中世の柔軟なツールとなる言語。哲学と神学。

S.A.ステパンソフ、A.R.フォーキン

教える

E.N.I.

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列聖されたアウレリウス・アウグスティヌスは、タガスタ市（北アフリカ、アルジェリア）の貧しいローマ役人の家庭に生まれました。彼が心から愛した母親はクリスチャンでした。

カルタゴの弁論学校で優れた教育を受けたドレレリウスは、哲学と肉欲の喜びに興味を持つようになりました。しかし、すぐに彼の知的興味が優先され始めました。 375年からカルタゴで弁論術を教え、8年後にはイタリアのメディオラン（ミラノ）で教えた。ここで彼は新約聖書を学んでいたアンブローズ司教に出会い、キリスト教の世界観に染まりました。

387年に彼は洗礼を受けました。アフリカに戻った彼は司祭になり、396年からカバの司教になりました。彼は質素に暮らし、物質的なものよりも精神的な利益を好みました。彼は 93 冊の論文 (232 冊の本) と約 500 通の手紙と説教を書きました。彼の「告白」は最も有名です。人間の判断と行動の開始点と最終点としての神は、哲学書の内容を網羅しているわけではありませんが、常に彼の哲学的著作の焦点となっています。たとえば、彼は、信仰は主に無知によって決まると信じていました（「理解できないなら信じましょう」）。また、奇跡の概念（「奇跡は自然に反するものではなく、自然が知っている方法に反するものです）」によって決まります。私たち"）。彼の精神的な成長において、彼は最も重要なことを反映しました。

人類進化の段階：理性と物質的価値の優先の時代から、より高い理想を目指す信仰と指向の時代への移行。

彼に最も強い影響を与えたのはキケロの対話篇「ホルテンシウス」（これは私たちには伝わっていない）だった。アウグスティヌスは後にプラトンとその後継者プロティノスの教えの信奉者になりました。次のステップは、マニ教の異端への魅惑でした。彼はまた、世界にこれ以上の真実があるのではないかと、破壊的な懐疑主義を経験しました。あらゆる「知的誘惑」と真実の探求の末、彼はキリスト教に行き着きました。彼の作品は聖職者の黄金基金に含まれていました。

アウグスティヌスの思想家としての特徴の一つは、自分自身を注意深く見つめ、魂の動きを熟考する能力です。これにより、彼は冷静な頭で考えるだけでなく、情熱を持って、精神的な強さの緊張感を持って、本物のインスピレーションを持って考えることができました。

アウグスティヌスの宗教哲学の基礎は、最高の真理、宇宙の基本原理、そして自分自身を理解したいという願望です。「モノローグ」では、彼はリーズンと会話をします。何を知りたいのかと尋ねると、アウグスティヌスはこう答えた。

私は神と魂を知りたいと思っています。

それ以上は何もありませんか？ - 理由が尋ねます。

何もない。それは知識だと思われるでしょう

宇宙の支配者であり創造者である神は、人間を含むすべてのものを包み込んでいます。しかし、アウグスティヌスは人間の内なる世界、つまり小宇宙を孤立させます。これは、アウグスティヌスの教えにおいて、神は人間に自由意志を与えたという事実によって説明されます。内なる世界「人間には理解できない」ということは、宇宙と同じように複雑であり、アウグスティヌスは、「人間の中には、人間の中に生きている人間の精神そのものが知らない何かがある」と書いています。

哲学と周囲の世界のいくつかの特徴。彼は「汝自身を知れ」という古代の教訓から次の一歩を踏み出しました。これは、最高を目指して努力し、最高の利益のために自分の卑劣な性質を克服し、愛で封印された真実、善、美の三位一体を意味します。

彼の教えは一貫性も一貫性もありませんでした。結局のところ、すべての生き物はまさにこのように発展し、存在します - 闘争、矛盾、単純な論理体系では理解できない複雑さの中でアウグスティヌス自身が「最高の神は…無知によってよく知られている」と信じたのも当然のことでした。同時に、彼は無知を称賛することからは程遠いものでした。彼の信条は「理解するために信じる」。しかし、彼は人間の心の限界と、知識、理性、論理を超えて、時には感情、直感、インスピレーションに頼る必要性を認識していました。

彼は、まだ洗礼を受ける前に最初の主要な作品（「アカデミシャンに対する反対」、「至福の人生について」、「オーダーについて」）を書きました；友人たちとの自由な哲学的議論の結果として、彼はアカデミアンたちを懐疑論者と呼んでいます。論理トリックと詭弁は、真実を理解する可能性そのものを否定し、真実を探求することが無駄であることを証明します。そのような結論に反論して、アウグスティヌスは敵の武器である論理を見事に使用します。彼は次のように推論しました。真実を知ることは不可能であるという主張は根本的に矛盾しています。それが真実であれば、懐疑論者の発言が絶対的な真実となるため、真実を知ることの不可能性は否定されます。

アウグスティヌスは、たとえ聖書の預言者の名前によって神聖化されているものであっても、権威ある発言をむやみに繰り返す傾向はなかった。「権威への信仰は、問題を大幅に軽減し、多くの努力を必要としない」と彼は書いている。「最も単純な人、...機知が鈍い人、または日常の関心事で忙しい人に利益をもたらします。」「彼らがあまりにも怠け者であるか、他の活動に執着しているか、または科学の能力がなくなっている場合は、信じさせてください。」

彼の意見では、人間は存在を理解する緊急の必要性を持っています。「魂は物事の理解と知識以外の何ものをも糧としない。」しかし、彼はこれをすべて初期の著作に書きました。しかし、人、特に賢明で正直な人は、自分自身、自分の信念、そして真剣に考え抜かれたアイデアを決して放棄しません。もちろん、彼は知的探求や発見においてさらに前進する能力がありますが。

アウレリウス・アウグスティヌスは、『告白』で自己認識の道を示し、『三位一体について』、『独白』、『神の都市について』という論文で宗教哲学を示しました。彼の推論はある主題から別の主題へと自由に移りました。特に彼は優秀です

時間の問題が生じた。アウグスティヌスは次のように書いています。「過去、未来、現在という時代の名前を付けるのではなく、『過去の現在』、『現在の現在』、そして『未来の現在』と言うのが正しいのです。私はこの3度を自分の魂以外のどこにも見ることはないだろう。」

アウグスティヌスはまた、世界に存在する悪に対する創造主の責任を取り除くために、神学の問題にもうまく対処しました。彼のアイデアは素晴らしいですが、実際の形に変換すると、いくつかの欠陥があるかもしれません。神とは異なり、自由意志を与えられた人々はしばしば悪の担い手となり、その責任は彼ら自身にあります。

ローマ帝国の崩壊を目の当たりにして、彼はその宗教的基盤を損なったとしてキリスト教徒に対する非難を拒否し、ローマ帝国の国民の精神的堕落、卑劣な快楽の追求がその原因であると非難した。「人が神に従ってではなく、人間に従って生きるとき、その人は悪魔のようなものである」とアウグスティヌスは言いました。だからこそ、悪人には当然の懲罰が降りかかるのです。

アウグスティヌスは、天と地、崇高と卑劣、光と闇、神と悪魔の「二つの都市」が絶え間なく対立していると想定した。人々は選択の自由を持って、神に向かうか悪魔に向かうか、しかしそれはすべて神の恵みが影を落とした世界で起こることです。

その結果、論理的に不合理な結果が生じます。つまり、本質的に反対である善と悪が、善において結合されるのです。アウグスティヌスは、そのような論文における論理的推論の規則の違反を認識していましたが、現実の生活ではそのような矛盾は自然なことであると主張しました。形式論理の法則は絶対的なものではなく、人生によって反駁されることもあります。 (20 世紀の科学では、同様の「相補性」原理が確立され、1 つの現象で 2 つの相互に排他的な原理を組み合わせる可能性が示唆されました。たとえば、ミクロの世界では、光子は波と粒子の両方の特性を持っています。 )

知識や理性よりも意志と信仰が優先されることを認識し、彼はそれらの明らかな矛盾を克服しようと努めました。理解できるように信じてください。」しかし、洞察力がなければ真の知識は不可能です。なぜなら、洞察力がなければ、人間の精神の力を超えた崇高な何かが明らかになり、神聖な真実がもたらされるからです。

成人に達したアウグスティヌスの世界観には神の概念が浸透していました。哲学には補助的な役割が割り当てられました。国家は地上のものであるのに対し、キリスト教会は天上の都市の擬人化として認識されました。神に従って生きようと努める義人は、「人に従って」生き、それゆえに悪魔崇拝に陥っている罪人と対比されました。

彼の見解の中には、悪が積極的に善に敵対しており、全善、全能、全知の神によって創造された宇宙には、悪魔の地上的所有物が存在することに気づくのは難しいことではありません。 V. ウィンデルバンドや他の哲学者によれば、この区分は、アウグスティヌスがマニ教に対する若かりし頃の傾向を完全に放棄しなかったことを示しているという。

おそらく重要なのは、学生が特定の概念に執着するのは、成熟した独創的な思想家にとってそれほど奇妙なことではないということだ。比類のないほど本質的なのは、アウグスティヌスの精神的な探求の誠実さと誠実さです。彼は、それがプロクルスティーンの投機的計画の床に適合しないという理由だけで、真実から逸脱することはできませんでした。

偉大な思想家の知的業績を考えるとき、最新のものや一貫したものだけでなく、彼の精神的な経験全体、彼の創作物すべてを考慮に入れなければなりません。多くの場合、クエストの創造性を強調するのは矛盾であり、初期の作品はクエストのロマンスを最も明確に反映しています。

つまり、アウグスティヌスは強くて統合的な性格なのです。彼の作品は、彼自身が書いたまさに「永遠の現在」の中に存在します。それは、人生のあらゆる現れ、アウグスティヌス、あなたと私、そして私たちが去った後に地上に現れる人々を結びつけます。

聖アウグスティヌスは西洋キリスト教の真の父と考えられます。東洋には多くの偉大な神学者がいたが、西洋ではアウグスティヌスに匹敵する神学者はなく、彼の教えは中世スコラ学が出現するまでラテン神学思想を支配していた。正統神学は彼の教えのいくつかの側面を批判していますが、正教会は常に彼の神聖さと権威を認めてきました。アウグスティヌスの性格は、その誠実さ、深さ、そして心の活発さによって非常に魅力的であり、彼の興味の具体性と自発性（不可解で抽象的な領域に留まることが多かった東洋の教父とは異なります）が彼をBLにしています。アウグスティヌスは興味深い人物であるだけでなく、私たちにとって非常に近い人物でもあります。

アウグスティヌスは、354 年 11 月 13 日に、当時ローマ帝国の一部であり、ラテン語を話すキリスト教徒が住んでいた北アフリカのタガスティヌス市で生まれました。彼の父親は異教徒で、母親は聖ペテロでした。モニカは信心深いクリスチャンです。 370年、若いアウグスティヌスはアフリカの首都カルタゴに修辞学を学びに行きました。教育はラテン語で行われ、ギリシャの古典はすべて翻訳で読まれました。アウグスティヌスはギリシャ語を学んだことはありませんでしたが、修辞学の専門的な訓練は彼にとってある種の精神的な側面を持ちました。優れた作家である彼は、言語を創造的なツールとして常に意識しており、そこから生じるあらゆる利点と誘惑を認識していました。彼にとって、コミュニケーションの手段としての言語は、隣人への愛の理由から完璧を必要とする芸術でした。

アウグスティヌスは 19 歳のときにマニ教の教えを知り、丸 10 年間その教えを信奉しました。カルタゴは国際都市であり、そこで栄えた多様な宗派や信仰の中で、マニ教はかなりの人気を博しました。悪の起源の問題は、マニ教によって存在論的二元論の観点から解決されました。創造主に相当する邪神的存在。マニ教の影響は、Bl の思想に永遠にその痕跡を残しました。アウグスティヌス。

教育を終えた後、アウグスティヌスは個人的に修辞学を教え始めました。この時、彼は長年の友人であり、明らかに非常に愛情を持っていた女性と同棲していました。彼女は彼に息子を産み、アウグスティヌスは神から与えられたギリシャ語で「アデオダトゥス」と名付けた。これは彼の唯一の子供であり、アウグスティヌスは著書の中で常に特別な優しさをもって彼について語っています。

383年に彼はローマに移り、そこでレトリックを教えてしばらく過ごしました。しかし、彼はローマに留まらず、そこからミラノに移りました。そこでは偉大なアンブロジウスが当時司教を務めており、その説教はアウグスティヌスに衝撃を与えました。そして、聖なるミラネーゼの全体像は消えない印象を与え、彼の精神的成長に明らかにキリスト教的な方向性を与えました。

アウグスティヌスは哲学的にもまた彼の生まれつきの精神傾向によりプラトン主義の信奉者であり続けましたが、彼の心はますます母モニカの信仰に傾いていきました。モニカは死ぬまで常に息子に非常に強い影響を及ぼしました。徐々に、アウグスティヌスは確信的なクリスチャンになりましたが、彼を洗礼から遠ざけていた唯一のものは、自分がまだこの世の誘惑にどれほどしっかりと縛られているかという意識でした。彼はバプテスマにはライフスタイルの完全な変更が必要であると信じていましたが、バプテスマを先延ばしにし続け、最終決定を下すことができないことに悩まされ、神への祈りの中で繰り返しました。」

この出来事はアウグスティヌスの人生全体を変えました。彼は完全にキリスト教に改宗し、389 年 4 月に洗礼を受け、391 年に長老に叙階され、残りの生涯をアフリカの都市ヒッポで過ごし、395 年にその都市の司教になりました。彼は 35 年間ヒッポの司教であり続けました。彼の死ぬまで。この期間中、彼は多くのエッセイを書き、教会生活にも積極的に参加しました。彼はすべてのアフリカ評議会に欠かせない参加者となりました。実際、アフリカでは12人以上の教区ごとに司教を置く習慣があった。当然のことながら、司教のほとんどは教育を受けていない素朴な人々でした。彼らの中で唯一の神学者であり弁論学者であるアウグスティヌスは、実際にアフリカの教会生活を主導しました。彼の絶大な人気と影響力により、彼はアフリカ教会の立法活動に多大な貢献をすることができました。たとえば、419年に彼は地元の教会会議によって解任された司祭アピアリウスの事件に積極的に参加した。アピアリーは教皇に苦情を申し立て、教皇は彼をその地位に回復させた。アフリカ教会はローマの教会問題への干渉に反対した。これにより、アウグスティヌスはアフリカの司教座を代表して教皇に対して鋭い手紙を書く理由が与えられた。

聖オーガスティンの作品

1.「告白」。この自伝的作品の中で、アウグスティヌスは神秘的で精神的な経験の観点から自分の人生を説明しています。この本は、彼の信仰の不屈の力、内なる正直さ、熱意、想像力、そして心の自由の証です。

2. 彼の人生の後期に書かれた「放棄」は、彼の変化した世界観の観点から、以前に表明された見解の修正を表しています。

3.「神の都市について」この本はキリスト教に対する謝罪であり、最初の10冊は異教への反駁に捧げられており、11冊目から18冊目までには2つの「都市」、すなわち世俗と神聖についての記述が含まれている。「あられ」（ギリシャ語のポリス、ラテン語のシヴィタス）とは社会を意味します。 2 つの都市は互いに対向して対称的に描かれています。この本に浸透している世界観は、西側世界全体を震撼させた出来事、つまり 412 年のアラリックによるローマ占領によってその出現が大きく左右されました。神の摂理によって設立され、ウェルギリウスによって栄光を受けた永遠の都市、首都、文明の中心は終焉を迎えました。存在すること。アウグスティヌスは、ローマは「この世」の都市であり、永遠であり得ないものは何一つない、と言ってこの大惨事を説明しています。 2つの「都市」という考えは、キリスト教社会の中世のビジョンに深く影響を与えました。

4. 多数のエッセイ「マニ教反対」。

5. 多数のエッセイ「寄付主義に反対」。ドナティストはキリスト教徒の迫害の結果として生じた宗派でした。彼らは、迫害中に自らを犠牲にした司教たちの教会への復帰に反対した。本質的に、質問は秘跡の理解に関するものでした。秘跡の「有効性」は聖職者の個人的な資質に依存しますか?

6. 一連のエッセイ「ペラギウスに対して」。ペラギウスはイギリス出身で、ローマで人文科学を教えた優れた講演者であり作家でもありました。彼は著書の中で、コンスタンティヌス教会以降のキリスト教徒の生活レベルの低さに抗議し、キリスト教の英雄主義と完璧さを説いた。ペラギウスによれば、教会は間違いのないもので構成されている必要があります。完璧な人そしてこれらの特質は人間の努力によって達成可能です。ペラギウスとの論争の中で、Bl.の教義が生まれました。アウグスティヌスは恵みによる救いについて語ります。彼はまた、幼児には罪がないので洗礼を受けるべきではないと教えたペラギウスの弟子、エクランのジュリアンに対しても書簡を書いた。

7. 「三位一体について」 - アウグスティヌスの生涯の後期に書かれた神学論文。聖三位一体の神秘に関するこの思索的な研究は、西洋神学に大きな影響を与えました。アウグスティヌス自身がニカイア信仰を公言し、ニカイア信条への「フィリオクエ」という言葉の追加は彼とは独立して生じたものであり、それにも関わらずずっと後になって、この著作に基づいて西洋におけるフィリオクエの独断的な正当化が可能となった。

聖アウグスティヌスの教えの最も興味深い側面を考えると、まず第一に彼の作品「ペラギウスに対する」に焦点を当てる必要があります。ペラギウスによれば、私たちの本質は中立であり、善も悪も本質的に存在しません。悪は自由意志の濫用として私たちによって犯されます。赤ちゃんは本質的に善良であり、潜在的に罪を媒介するだけです。したがって、「罪の赦しのための」洗礼は、人がすでに自由意志を持ち、意識的に罪を犯すことができる成人に達したときにのみ意味を持ちます。これに対してアウグスティヌスは、罪は自由な選択の結果であるだけではなく、まさに人間の堕落した本性の特性であると反論した。人がキリストとともにないなら、その人はキリストに敵対していることになります。罪によらないなら、どうして人はキリストに敵対することができるでしょうか？したがって、洗礼を受けていない幼児も罪を犯します。ローマ人への手紙 5 章 12 節のラテン語訳に述べられているように、アダムのせいで全人類は原罪の呪いの下にあります。

本質的に、アウグスティヌスとペラギウスの間の論争は、意志と恵みの対立に帰着します。ペラギウスは、罪は意志に根ざしていると主張しました。アウグスティヌスは、使徒パウロに倣って、私たちはしばしば自分が望まないことをしたり、逆に自分ができないことを望んだりするため、意志と行動は互いに結びついていない、つまり私たちは自分の意志にもかかわらず罪を犯していると主張しました。意思！このようにして、アウグスティヌスは幼児は罪深いと結論づけたのです。同時に、彼は常にローマ人への手紙 5 章 12 節のラテン語訳に言及しています。「in quo omnis peccaverunt」、「誰（アダム）全員が罪を犯したのか」。アダムは人類全体として理解されており、したがってすべての人は罪人であり、「滅びつつある人々の集団」です。
それで、「一人の人によって罪が世に入り、罪によって死が入り、そしてすべての人が罪を犯したので死が全人類に広がった」（ロマ5:12）その瞬間から、滅びる者の集団全体が世界に移ったのです。破壊者の力。したがって、誰も、そして誰もこのことから解放されず、救い主の恵みによってのみ解放されることはありません。（「キリスト教の恵みについて」II、34）

アウグスティヌスの作品の多くには、この種の心理的悲観主義が浸透しています。もちろん、人類には救いが必要だという彼の主張は全く正しいのですが、彼はそこで止まらず、誰もが罪を犯していると主張します。彼にとって、罪は人間の本性そのものに根ざしたものであり、人間の意志に根ざしたものではありません。
彼らはまた、次のような議論も提唱した。もし罪人が罪人を産むのであれば、幼児期の洗礼によって原罪の罪を洗い流さなければならないのであれば、正しい子孫は正しい人から生まれるということになる。しかし、そうではありません...人はこの世の子らの中で古い生き方を続けているために出産するのであり、神の子らの中で新しい命を求めて努力しているからではありません。 (同上、II、11)

したがって、クリスチャンの子供たちも例外ではありません。なぜなら肉から肉が生まれるからである。罪深さの原因は私たちが抱く欲望です。この種の推論は、聖母マリアの無原罪懐胎と独身司祭職の考えの基礎を形成しました。アウグスティヌスは、次の 3 つの部分からなる図の形で彼の理論を提示しました。
アダムは罪を犯すことができません。
キリストは罪を犯すことができません。
私たちは罪を犯さずにはいられません。

幸いなことに、聖アウグスティヌスの構造はあまり論理的で一貫性がありませんでした。牧師の必要に従って、彼は自分の理論を忘れて現実主義者になりました。彼が著作の中で語るとき、人間の命、彼はまだ肯定的な原則の存在を認識しています。神の意志と協力する可能性があるのと同じように、人間の中に善意も存在します。しかし、アウグスティヌスが年齢を重ねるにつれて、彼の世界観はより悲観的になりました。彼の悲観主義の最高の成果は予定説です。
良い知らせを聞いたことのない人たち。それを聞いて回心したが、忍耐の賜物を受けなかった人たち。福音を聞いてもキリストのもとに来ることを拒否した人たち…幼少期のせいで信じることができず、原罪から解放される唯一の方法である再生の水で洗われずに亡くなった人たち、彼らは皆、そのままの状態で属しています。誰もが認める――その大衆が滅びるのは、すべての人々が一人の過ちによって天罰を宣告されているからである。罪に定められていない人々は、自分自身の功績によってではなく、調停者の恵みによって解放されます。つまり、第二のアダムの血によって自由に義とされるのです。 ... 救い主の恵みの賜物を持たずに、最初のアダムのせいで生じたこの失われた人々の集団から排除される人はいないということをしっかりと知っておく必要があります。選ばれた人は、自分自身の功績によってではなく、恵みによって選ばれます。なぜなら、あらゆる功績は恵みによって与えられるからです。 ... 選ばれた者とは、「神の目的に従って召された」者たちであり、さらに神があらかじめ定められ、予告された者たちである。 (同上、II、12-14)

この理論は西洋の神学思想に消えない痕跡を残しました。カルビン主義者の中で最も一貫した表現が見出されます。アウグスティヌス自身には、その正しさに対する絶対的な自信は見られません。若い頃、彼は自分自身が救いに向けて一歩を踏み出すことができると信じていました。その後、ペラギウスとの論争や現実との衝突の結果、彼はこの可能性への信頼を失いましたが、最後の最後まで、予定説と恩寵に関する彼の教義はいくつかの矛盾に悩まされました。一般に、彼の思想は人間性に対する絶望的な態度を特徴としていると言えます。

アウグスティヌスの西洋思想に対する多大な影響は、おそらく 13 世紀にトマスアクィナスが登場するまで、何世紀にもわたって西洋には才能の点で彼に匹敵する思想家が一人もいなかったという事実によって説明されます。アウグスティヌスは偉大な人物であり、偉大なキリスト教徒であり、疑いもなく真の聖人であり、あまりに時代を先取りしていたので、同時代人は誰も、そしてずっと後になってからも彼の概念の矛盾に気づくことができなかったのです。

聖アウグスティヌスの神学の教え

アウグスティヌスは非常に多作な作家であり、その作品の中でキリスト教思想の重要な側面すべてに触れていました。彼は現代の多くの異端、アリウス主義、ペラギウス主義、ドナティズムと闘いました。そして彼の著作には物議を醸すものも多く、正統派の教義の観点からは正しいものも多くあります。彼のアイデアの中で最も物議を醸したものを見てみましょう。

天地創造の教義

アウグスティヌスは天地創造の教義において、世界の創造された性質の証明から出発し、そこから創造主の存在が必然的に導き出されます。具体的な経験は、すべての理解可能な対象は一時的で変化しやすいことを示しています。アウグスティヌスはこのことから、創造主である不滅の存在の存在を推測します。このアプローチは、実際に存在するものはすべて不変であり、一時的なものはすべて実際には存在しないというプラトンの考え方に基づいています。したがって、一時的な物体はそれ自体で存在することはできません。不滅の創造主は御言葉によってすべてを創造します。したがって、福者アウグスティヌスは、聖ペテロと同じように、創世記の天地創造の記述を理解しています。寓意的な意味でのナイッサのグレゴリウス。このアプローチは、アウグスティヌスがマニ教の考えを克服するためにプラトンの教えを利用したという事実によって説明されます。さらに、すでに述べたように、教父たちはギリシャ哲学の精神で思想を教育された聴衆にキリスト教を説明し、説教しました。したがって、アウグスティヌスのすべての考えはプラトンの一元論に基づいており、これは基本的に、真に存在するすべてのものは霊的に神の中に存在するという事実に要約されます。この哲学は、アウグスティヌスが肉体に宿る魂として表現した人間に関する彼の教義と、そのような人類学から得られる彼の知識理論の基礎の両方の基礎となっています。

人間は魂と肉体で構成されているという主張は、知識の 2 つのレベルの考えに直接関係しています。あるレベルでは、認知は、見る、聞くなどの身体感覚と関連付けられています。したがって、私たちは変化可能なオブジェクトについて学びます。そのような知識は不安定であり、永続的ではありません。しかし、それに加えて、魂についての知識もあります。魂は不変の永続的な対象を理解することができます。たとえば、私たちは魂の知識を通してのみ、2+2=4 が常に永遠に存在することを断言できます。この種の知識は、直感的で内なる真実のビジョンに基づいています。さらに、アウグスティヌスは次のように主張します。2 + 2 = 4 であることは知っていますが、私、私の魂は変わりやすいものです。私は死すべき人間なので、何も確信することはできません。これは、永遠不変の神の存在の必要性を暗示しています。そうでなければ、永遠の考えは不可能です。この考えはアウグスティヌスの数少ない楽観的な考えの 1 つです。そこから、神の哲学的定義が直接導き出されます。アウグスティヌスの定義によれば、神は不変の存在、本質です。これが出エジプト記の意味するところです。「わたしはわたしである」(出エジプト記3:14)。この定義は、すでに述べたプラトンの原則、「真に存在するということは、常に存在することを意味する」に基づいています。

このアプローチは、聖ペテロの絶対的で無神論的な神学とは大きく異なります。ナイッサのグレゴリー。 2+2=4 という考えが神の中に存在するのであれば、これは私たちが直観的な知識の助けを借りて神を知ることができることを意味します。この分野では、東洋の神学と西洋の神学は根本的に異なる道をたどっています。なぜなら、ナジアンゾスのグレゴリウス、ニュッサのグレゴリウス、アレオパタイトのディオニュシウス（偽ディオニュシウス）、その他の東方の教祖によれば、神は絶対的にすべてを超えた存在であり、私たちの理解でアクセスできるすべてのものを超えており、近づきがたいところからご自身が「現れる」からです。それは個人的な神であり、創造された認識によるものではありません。

聖三位一体の教義

アウグスティヌスは人生の終わりに『三位一体について』という本を書きました。それは彼の神についての概念全体を要約しています。この本はその後、聖三位一体についての古典的な西洋の「心理的」理解の基礎となりました。
これが三位一体が存続する方法です。理性、愛、知識です。統合されていないが、それ自体は複数であり、全体として相互に存在しています... このように、心の中には三位一体の一種のイメージがあります。知識、つまり心の子孫である知識と、それ自体に関するその言葉です。 3 番目の要素は愛を構成し、3 つすべてが統一性と 1 つの本質を構成します。（「三位一体について」、IX、8、18）

アウグスティヌスは、神の似姿に創造された人間との議論を開始し、人間心理の理解に基づいて、聖ペテロに関する結論を導き出します。三位一体。彼はこれでは不十分であることに気づき、次のように続けます。
すべてのものに比べられないほど優れたこの最高の三位一体において、人格は分離不可能です。3 人を 1 人と呼ぶことはできませんが、三位一体は 1 つの神と呼ばれ、それは 1 つの神です。さらに、三位一体の三位一体は人間の三位一体とは異なります。この神の似姿である人間は 3 つの要素から構成され、一人の人間です。三位一体には、子の父、父の子、そして父と子の聖霊という 3 つの位格があります。この三位一体 (人間) のイメージでは、3 つの要素が人間に属していますが、人間ではありません。一方、私たちが話している最高の三位一体のイメージでは、3 つの位格は神に属していませんが、神であり、それ自体が 3 つの位格であり、1 つではありません。そして、これは間違いなく、驚くほど理解できない、あるいは理解できないほど驚くべきことです。なぜなら、三位一体の像は一人であり、至高の三位一体自体は三人であるにもかかわらず、この三人からなる神の三位一体は、一人の人間からなる人間の三位一体よりも分離不可能だからです。（「三位一体について」、XV、43）

この遠く離れた、あまり成功していない人間との類似は、アリウス派の異端をきっぱり終わらせようとする試みを表しています。アウグスティヌスは、御子と聖霊がまさに神の本質に属していることを示したいと考えています。ニッサのグレゴリオスにとって、神の像は集合的な意味で全人類を代表するものであるが、アウグスティヌスにとってそれは一つの抽象的な人格である。

一人の人間から三位一体に至るまでのこの推論の論理は、西洋の異端、サベリア主義とモデル主義にその極端な表現が見られます。東洋のアプローチは、神の三位一体の性質を主張し、その後初めてこれらの 3 つが統一性を構成していることを証明することからなり、アリウス主義への道を開きます。どちらのアプローチも有効ですが、どちらも異端的な誤解や悪用の危険がないわけではありません。

より明確にするために、アウグスティヌスはさまざまな例え話に頼っています。
さらに、私が私の記憶、知性、意志について話すとき、これらの異なる名前はそれぞれ異なる実体を指しますが、これら 3 つの実体が結合して別の名前が生じます（これらの名前のそれぞれは、記憶、知性の活動の結果です）そしてそうなります）。同様に、父の声、御子の肉体、聖霊の愛、それらはそれぞれ三位一体の共同活動から生じますが、これらの現れは対応する人格に関連しています。 (同上、IV、30)

しかし、これもあまり役に立ちません。アウグスティヌスは、自分自身ですべてを理解し、他の人に説明しようと最善を尽くします。東洋の教父たちは、私たちは説明できないが熟考することしかできない謎に取り組んでいると直接言っただろうが、西洋の神学者は努力を放棄しなかった。彼は神の三位一体を「相対的述語」という哲学的観点から説明しようと試みています。神の本質は一つですが、その本質の中には相対的な違いがあります。アウグスティヌスは、「本質」と「仮説」という用語をギリシャ人のように同じ意味で使っていないことをよく知っています。
彼ら（ギリシャ人）はまた、ウーシア、本質と対比してヒポスタシスという用語を使用します。そして、私たちの作家の多くは、ギリシャの情報源でこれらの問題を探求し、「1つのウーシア、3つのヒポスタシス」というフレーズを採用しました。ラテン語では「1つの本質（essentia）、3つの物質（substantia）」のように聞こえます。しかし、私たちの言語では、「本質」は「物質」と同じ意味を持っているため、この公式の使用を避けます。私たちはこう言うことを好みます：「1 つの本質または実体と 3 つの人格」（多くのラテン語権威が使用する語法 - I.M.）（同上、V、9、10）

明らかに、すべては当時まだ発展途上にあった用語の問題に帰着しました。ウーシア、本質という用語は新しいものでした。バシレイオス大王自身は、この用語を一貫して使用していませんでした。さらに、ラテン語ではパーソン、ペルソナという言葉にも曖昧さという意味があり、アウグスティヌスはそれをよく知っていました。「三位一体について」という本では、聖霊の問題についても論じられています。
三位一体の関係においては…御子を産む父が神の源です。イエスが聖霊の源でもあるかどうかは、簡単な問題ではありません。なぜなら、「彼（霊）は父から出ている」からです。もしそうなら、そのおかげで、神（父）は、神が産み、創造するものに関してだけでなく、神が授けるものに関しても源となるのです。このことはまた、聖霊は「父から出たもの」であるのに、なぜ御子ではないのかという、多くの人を悩ませている疑問にも光を当てます。なぜなら、神は生まれたものとしてではなく、与えられたものとして出てくるからです。したがって、彼は独り子としての父と関係がないので、子とは呼ばれません。また、私たちと同じように、神も息子として養子縁組を受けるために創造されたわけではありません。贈り物の源が贈り主にあるのであれば、父と子が御霊の源であることを認識すべきです。創造に関して父、子、聖霊が一つの源、一つの創造主、一つの主であるのと同じように、聖霊に関しては二つの源ではなく一つです。 (同上、V、15)

私たちはまた、聖霊が賜物であるというこの理解を聖ペテロの中に見出すことができます。ピクタヴィアのヒラリー。これを「御霊は父から出る」という聖書の記述と調和させようとしています。アウグスティヌスは父と子の違いを相対化する必要があります。このアプローチでは、必然的に、聖霊は二次的に重要であるという結論に至ります。聖三位一体のこのような神学的理解は、後にフィリオクエの都合の良い正当化として機能し、それを時の象徴に追加することは西欧において独断的な正当化を受けることになる。

すでに述べたように、アウグスティヌスの神学は、神は唯一であるという直観的な哲学的主張に基づいています。三位一体に関するすべての判断はこの声明に基づいています。このアプローチは西洋神学に非常に深刻な結果をもたらしました。公的レベルでは、聖三位一体の現実はすぐにその意味を失い、役に立たない哲学的な付属品のようなものになってしまいました。現代の西洋キリスト教徒の多くは父なる神とキリストを信じていますが、三位一体については全く理解していません。これは知的無関心からではなく、哲学的に統一された本質としての神に対する理神論的な理解から来ています。おそらく、最終的には、三位一体に対する東洋と西洋のアプローチの違いの方が、フィリオクエそのものの問題よりも重要なのではないでしょうか。この問題については、V.N. によって詳しく説明されています。東洋と西洋のキリスト教の精神の違いについてのロスキー氏。東洋では、御霊の優位性（たとえば、聖体においてエピクレシスとして表現される）、自由、神秘主義が支配します。西洋では、聖霊は従属的な位置にあります。したがって、教会の階層が異なり、秘跡に対する理解も異なり、神秘主義への恐れが生じます。ロスキーはこの考えに非常に熱心で、西洋の聖霊観は教皇制の出現に直接関係しているとさえ主張した。この問題に関する彼の理論は大胆ですが、おそらく単純化されています。この種の発言を歴史的に証明することはほとんど不可能です。

教会の教義と秘跡

アウグスティヌスが教会と秘跡について話し始めると、私たちは彼をまったく異なる側面から、つまり最高の状態から見ることができます。興味深いのは、聖霊に関する彼の見解が教会についての彼の教えにまったく反映されていないことです。
聖霊を持っている人は教会の中にいて、すべての人々の言語で話します。教会の外にいる人は誰でも聖霊を持っているわけではありません。それが、聖霊がすべての国の言語でご自身を現すことを意図した理由であり、それは、すべての言語を話す唯一の教会に属する人間が、自分には聖霊が宿っていることを認識できるようにするためです...体は多くの部分で構成されており、そして、一つの霊がすべての成員に命を与えます...私たちの霊（つまり、魂）が私たちの体の各部分にあるのと同じように、聖霊もキリストの体の各部分、つまり教会の中にいます...私たちは生きていて健康であり、私たちの体のすべての部分がその機能を果たしていますが、1人の部分が病気になると、他のすべての部分が彼と一緒に苦しみます。しかし、この部分は体に属しているので、苦しみますが、死ぬことはできません。死ぬということは「魂を放棄する」ということです。体の一部を切り取っても、指、手、耳の形は残りますが、そこには生命がありません。これが教会の外にいる人間の状態です。彼は秘跡を受けていますか?とあなたは尋ねます。 - 洗礼を受ける。 - 彼は洗礼も受けています。信仰告白？ - そして彼はそれを持っています。しかし、これはすべて単なる形式にすぎません。そして、もしあなたが御霊の命を持っていないなら、形を誇っても無駄です。 (268条2)

アウグスティヌスが教会の主な創造力としての聖霊の役割をいかに緊急性を持って強調しているかが分かります。

アウグスティヌスの説教には、教会についての教えに加えて、秘跡についての健全な教えが含まれています。
これら（パンとワイン）が秘跡と呼ばれる理由は、私たちがそれらを 1 つのものとして見て、別のものとして理解するためです。私たちが見ているものには外観があります。私たちが理解していることは霊的な実を結びます。キリストの体を理解したいなら、使徒の言葉に耳を傾けてください。「あなたがたもキリストの体であり、それぞれの部分です」(1コリント12:27)。もしあなたがキリストの体でありその部分であるなら、あなたの秘密は祭壇の上にあります。あなたが参加するものはあなた自身の秘密です。「アーメン」というあなたの答えはあなた自身に宛てられており、この答えとともにあなたは昇天します。「キリストの体」という言葉を聞くと、「アーメン」と答えます。あなたの「アーメン」が真実となるように、キリストの一員となりましょう。 (同上。272)

アウグスティヌスは、教会の統一という観点から、聖体を現実的に理解しています。聖体を祝う教会がある限り、聖体は聖体です。私たちの「アーメン」は、私たち自身、キリストの体の一部を形成する私たちの性質に向けられています。聖霊は賜物と私たちの両方に降らなければなりません、そしてこれだけが秘跡を可能にするのです。聖体の秘跡は結果として、キリストの体である教会としての私たちの一致の印として理解されています。アウグスティヌスは、ドナティストとの論争の文脈でも、教会と秘跡についての見解を表明しています。すでに述べたように、後者は、迫害中に自らを犠牲にした司教によって行われた叙階を有効なものとして認めたくなかった。アウグスティヌスの時代にはすでにそうなっていました昔の話、そしてドナティズムはエリート主義心理を持つ宗派としてアフリカで確固たる地位を確立し、（「正当な」司教からかどうかにかかわらず）洗礼の有効性に関して非常に残忍な要求を出しました。引数 bl. ドナティズムに反対するアウグスティヌスは、まず第一に教会のカトリック性を肯定します。ドナティストのオノラトゥス司教に宛てた手紙の中で、彼はこう書いている。
次の質問に親切に答えてください。「なぜキリストが世界中に広がっていたご自身の財産を失い、明白な理由もなくそれがアフリカ人の間でのみ保存され、さらには全員が保存されているわけではないのはなぜなのかご存知ですか？」カトリック教会はアフリカに実際に存在します、それは神が全世界に存在することを望まれ、命令されたからです。一方、ドナトゥスの党と呼ばれるあなたの党は、使徒たちの著作、演説、行為が広まった場所すべてに存在しているわけではありません。。」 (エピスト。XLIX、3)

別の手紙にもこうあります。
...教会を世界社会から切り離して宣言するすべての人への忌まわしいものです...「悔い改めと罪の赦しはエルサレムから始めてすべての国々に神の名によって宣べ伝えられる」(ルカ24:48)からです。 (同上。XCIII、23)

簡単に言えば、アウグスティヌスは教会はすべての人のためのものであるべきだと主張します。融和性は普遍性を意味するものではありませんが、いずれにしても、この原則に基づいて構築されています。

秘跡に関して、アウグスティヌスは「効力」の問題について論じています。
福者キプリアヌスと他の著名なキリスト教徒たちが、異端者や分裂主義者の間にキリストへの洗礼は存在し得ないと判断した理由は、彼らが秘跡と秘跡の有効性を区別できなかったためである。罪からの解放と誠実さから成る洗礼の有効性が異端者の間には見られなかったという事実により、彼らは秘跡自体が異端者の間には存在しないと考えました。しかし…教会の一致の中では、邪悪で悪い生活を送っている人々が罪の赦しを与えることも受け取ることもできないことは明らかです。それにもかかわらず、世界中のカトリック教会の牧師たちは、そのような人々は洗礼の秘跡を受けることも、それを執行することもできると明確に教えています。分裂主義者です... 分裂主義者から洗礼を受けた人は、自分自身が分裂状態にない場合、救いの洗礼を受けることができます... 分裂主義者がその忌まわしいことから背を向けてカトリック教会と和解すれば、彼の罪は教会によって赦されます。彼が憐れみのゆえに受けたバプテスマの力。（「洗礼について」、VI、1、7）

「現実」とは恵みの授与の現実を意味し、「有効性」とは秘跡を受ける人によるこの恵みの認識を意味すると結論付けることができます。これら 2 つの概念の区別の原則は、その後多くの論争や意見の相違の原因となりました。正教会教会学の観点からそれを使用できる可能性は低いです。洗礼は教会への参入であるため、(教会への参入をまったく伴わない)有罪の洗礼は定義上不可能です。このことを考慮すると、どの洗礼が「無効」とみなされるのかは完全には明らかではありません。一方、教会は秘跡を魔法として信じたことはありません。いずれの場合も、人による恵みの自由な認識が必要であり、したがってその人の準備と尊厳が必要です。秘跡に対する正統派のアプローチは、現実と有効性との間の合理的に正確な区別とは無縁であり、むしろ識別力と聖霊の賜物を司牧的に認識する能力を前提としている。教会は常に、教会自体との関連で秘跡を認めます (または認めません)。例えば、分裂主義者の目的は教会の破壊であったため、ソビエト連邦の生ける教会の秘跡は無効であると宣言された。ちょうど XVII ～ XVIII 世紀の頃です。イエズス会は正教に真っ向から挑戦する目的でギリシャで活動を開始したが、ギリシャ教会は彼らの秘跡を認めることを拒否した。このような状況では絶対的な規則はあり得ません。これは合法だがこれは合法ではない、と言うのは単純すぎます。それによって秘跡に魔法の性質が与えられます。教会の秘跡はキリストの体としての教会そのものの命であるため、教会には特定の状況において賢明に認識し、決定を下す責任があります。

アウグスティヌスに話を戻すと、この教えにおいても、彼があまりにも論理的であろうとしたすべての場合と同様に、彼の結論はすべての問題を解決したいという欲求に最後まで反っており、新たな困難と解決できない疑問を引き起こしていると言えます。。

アンドレイ・クラエフ神父によれば、福者アウグスティヌス・アウレリウスは最も「若々しい」聖人であるという。彼の教科書作品「告白」は、神への複雑で冒険的な道、哲学的な放浪、そして道徳的理想の熱心な探求について語っています。多くの人は、「主よ、私に純潔と禁欲を与えてください。しかし今はそうではありません。」というフレーズを聞いたことがあるでしょう。これは、恐怖を感じずにはいられませんが、若い頃の大胆な願望を思い出した聖人の言葉です。しかし、この本の主人公は著者ではなく、悔い改めた魂のうめき、賛美、そして難しい質問が神に向けられている神です。
福者アウグスティヌス - ヒッポ司教、未分割の偉大な聖人の一人キリスト教会。彼は正教会とカトリック教徒の両方から尊敬されています。聖人はアフリカのローマ属州で生まれ亡くなり、青春期をイタリアの都市、ローマ、ミラノで過ごしました。ある歴史家は、アウグスティヌス・アウレリウスは神学者として、彼の時代には悲劇的に孤独であり、彼のレベルでアウグスティヌスに答える（そして反対する）ことができる同時代人は誰もいなかったと指摘した。西方教会では批判的に理解されていなかった聖人に関する特定の仮定は、その後のカトリック神学で強力な発展を遂げました。

私たちにとって、告白の中に保存されているアウグスティヌスの人生と証言は、何よりもまず、神への愛の記念碑であり、神への燃えるような、変容をもたらす愛です。

1. あなたは私たちをご自分のために創造されました、そして私たちの心はあなたの中に安らぐまで平安を知りません。

2. 賢い人と愚かな人は、健康に良いか有害であるかという食べ物のようなものであり、洗練された単純な言葉は、都市と田舎の両方の食べ物を提供できる料理です。

3. 私は正統派の教えを好むようになり、証明できないものを信じなさいという正教の命令の中に、傲慢にも知識を約束され、多くの不条理なことを信じるように命じられただまされやすい人々の嘲笑よりも、もっと謙虚で本物の真実があることに気づきました。不可能であるとは証明できない寓話。

4. 罪の法則は習慣の力であり、その力であり、魂をその意志に反してでも引き付け、拘束しますが、それは当然のことです。なぜなら、魂は自発的にこの習慣に陥ってしまったからです。私たちの主イエス・キリストを通して与えられたあなたの恵みでなければ、誰が不幸な私を「この死のからだ」(ローマ7:24)から解放してくれるでしょうか？

5. 未来がまだ存在しないことを誰が否定するでしょうか? しかし、私の心の中には未来への期待があります。そして、過去がもはや存在しないことを誰が否定できるでしょうか？しかし、今でも私の心の中には過去の記憶が残っています。そして、現在には持続性がなく、瞬時に過ぎ去ってしまうということを誰が否定するでしょうか。しかし、私たちの注意は長く続き、現れたものは存在しないものになってしまいます。長期というのは未来形ではありません。それは存在しません。長い将来とは、将来に対する長い期待です。残るものは存在しない過去ではありません。遠い過去とは、長く続く過去の記憶です。

6. 友人はお世辞を言うことで腐敗し、敵は叱ることで通常は正しい。

7. 公務の中には、愛され、恐れられている場合にのみ遂行できるものもあるため、私たちの真の幸福の敵がここで攻撃を開始し、罠にかかった餌のように賞賛をあちこちにまき散らします。私たちは貪欲にそれらを拾い上げ、不注意によって捕らえられます。、あなたの真実からそれらを脇に置き、私たちの喜びを人間の嘘の中に置きます。私たちはあなたのためではなく、あなたの代わりに愛され、恐れられることを嬉しく思います。そして敵は、私たちを自分に喩えて、私たちを自分のもとに引き留めているのです...

人間の称賛を望む者は、あなたの非難にもかかわらず、人々はあなたの判断で保護せず、あなたの非難から彼を奪い取りません。しかし、「罪人が自分の魂の欲望によって賞賛される」のではなく、「不法を犯さない人が祝福される」のです。人はあなたから受け取った賜物によって賞賛されますが、もし彼がそれをもっと喜ぶなら。彼が賞賛される贈り物そのものよりも賞賛するなら、あなたは彼を責めます。そして褒められる人のほうが褒められる人よりも優れているのです。前者は人間の中にある神の賜物を喜びますが、後者は神からではなく人間からの贈り物をもっと喜びます。

8. 人はなぜ悲しい人や悲しい人を見て悲しくなりたくなるのでしょうか？悲劇的な出来事、彼自身が経験したくないことですか？それでも彼は観客として悲しみを経験したいと思っており、その悲しみ自体が彼にとって喜びなのです。すごい狂気！人は劇場でそのような経験から自分自身が保護されていなければより興奮しますが、自分のために苦しむとき、これは通常苦しみと呼ばれます。彼が他の人と一緒に苦しんでいるとき、それは思いやりです。しかし、どうすれば舞台上の虚構に対して同情心を抱くことができるでしょうか？リスナーは助けを求められているわけではありません。彼はただ悲しむように誘われているだけであり、悲しければ悲しむほど、これらのフィクションの作者に対して好意的になります。そして、古代の災害や架空の災害が、視聴者が悲しみを感じないような方法で提示されると、彼はあくびをしたり罵ったりしながら立ち去ります。悲しくさせられたなら、彼は座ってその光景に夢中になり、喜ぶだろう。

9. なぜ魂は、お気に入りのものを永久に所有するよりも、見つけたお気に入りが戻ってくることを喜ぶのですか? 勝利した指揮官は勝利を祝います。戦わなければ勝てなかったでしょうし、戦争が危険であればあるほど、勝利の喜びは大きくなります。嵐が泳ぐ人たちを翻弄し、船が難破する恐れがあります。誰もが青ざめ、死を待っているが、空と海は静まり、人々は恐怖でいっぱいだったので歓喜に満ちている。親しい人病気で脈拍は問題が予想される。彼の回復を望む人は皆、心が病んでいる。彼は良くなってきていますが、まだ以前のようにうまく歩くことはできません。そして誰もが、彼が健康で力強く歩き回っていた頃には感じたことのないような喜びを感じています。

したがって、それは常に喜びを伴うものです。それが何か卑劣で嫌悪すべきものに対して起こったとしても、あるいは許可され合法的なものに対して起こったとしても、それは常に喜びを伴います。最も純粋で最も正直な友情の中心で。「死んでいたのに生きていた、行方不明になっていたのに見つかった」人のことを考えると、大きな喜びの前には常にさらに大きな悲しみが伴います。主よ、これはなぜでしょうか？

10. あなたに満たされていれば人は楽です。私はあなたで満たされていないので、自分自身にとって重荷となっています。泣くべき私の喜びと、喜ぶべき悲しみが論争しており、どちらが勝つかわかりません。ああ、私にとっては！

アウグスティヌス福者 – 信念、哲学、思想。 福者アウグスティヌスの簡単な伝記