入り口現代美術におけるアクション主義。 アクション主義は何のためにあり、どのように機能するのでしょうか? — アクション主義はいつ生まれたのですか？
アナトリー・オスモロフスキー（モスクワ・アクション主義の創始者の一人）：アクション主義のような現代美術があるのはとても良いことだと思います。 そして、それが国民の幅広い層に拒絶反応を引き起こすのは良いことだ。なぜなら、一般に前衛芸術や現代美術の使命は透明性を持たせることではないからだ。 総速度、絶対的な透明性、終わりのないおしゃべりのこの世界には、ある種の「ハードコア」、つまり核が存在するに違いありません。 現代アートはこの核心であり、誰もがそれを扱えるわけではありません。 そしてそれはそうあるべきです。 そしてさらに温度を上げる必要があります。
ピョートル・ヴェルジロフ（市民活動家、芸術団体「戦争」のメンバー）：私には、アクション主義はひみつ道具、武器、あるいは榴弾砲やある種の大砲施設のようなものであるように思えます。
ナデジダ・トロコンニコワ（プッシー・ライオット・グループのメンバー、フーリガニズムの罪でほぼ2年間服役）：なんと、聞こえません。
ヴェルジロフ:つまり、非常に複雑なインストールなので、使用方法を学ぶ必要があります。 そして、人々がそれを拒否するのは、単にこのツールがどのように機能するかを理解していないという事実によって説明されます。 たとえば、典型的な非難です。「PR のためなら何でもする」と言われます。 しかし、これは、一般にすべてが PR のために行われる領域のメディア製品を消費する人々によって言われます。 チャンネル「Russia-1」は、PRの点で他の活動家よりもはるかに洗練されています。
トロコンニコワ:現代美術が特に難しい分野であるという意見には全く同意しません。 人が専門的に関わっている分野はどれも、この範囲の問題を長い間考えているという理由だけで複雑になります。 核物理学は現代美術よりもはるかに複雑です。 そして、私たちが古典と呼ぶ芸術も、現代と同じくらい複雑だと思います。 さらに、私の知る限り、非常に多くの活動が狭い範囲のアーティストによって行われており、そのことについては誰にも知らされておらず、ビデオはインターネットに投稿されていません。 したがって、私はアクション主義の主要な特徴をメディア指向とは呼びません。
オスモロフスキー:現代アートも黒い四角を誰でも描けるという意味ではとてもシンプルなものです。 つまり、レンブラントの絵を見て「私には絶対にそんなことはできない」と発狂するのです。 そして「黒い四角形」を見ると、「私にはできる」とわかります。 そして結論は次のとおりです。「黒い四角」を引けると思うなら、描きましょう! 明日から始めましょう！ この意味で、現代美術の使命は、地球上の全人類が芸術家となり、全世界が芸術となることです。 マレーヴィチの「黒い広場」が絵画であるのと同じように、プッシー・ライオットはパフォーマンスのためのものです。 確かにパフォーマンスはメディアや有名である必要はありませんが。 70年代、概念主義者たち「集団行動」グループが森に入り、5人から15人が彼らの行動に参加した。
アルテム・ロスクトフ (ノボシビルスクの毎年恒例のアートイベント「モンストレーション」の創設者):当時はメディアも違いました。 今、メディアは今何が起こっているかについての情報を提供し、次の15分にはそれは興味深いものになり、その後何か別のことが起こるでしょう。 そしてアーティストはこの情報の流れと競争することを余儀なくされる。 だからこそスキャンダラスなのだ。 あなたは世界規模の対話に参加し、自分の意見を表明しようとしているのですが、自分の意見を確実に聞いてもらう必要があります。 このために刑務所に行かなければならない人もいます。 モスクワのような大都市にピケがあり、逮捕者がいない場合、新聞記者は興味を持ちません。 拘留は活動家の市民メッセージを聞いてもらうために必要な要素である。 政治的発言ではなく、より芸術的な発言をする人にも同じことが起こります。
オスモロフスキー:パフォーマンスのスキャンダルな性質は、屋根がないという事実から来ています。 たとえば、ソフリノの手工芸品を斧で切り刻んだアヴデイ・テル＝オガニャンのパフォーマンスを見てみましょう（ソフリノ企業によって生産された典型的なアイコンです。編）。 このために彼は懲役刑を宣告されると脅され、移住した。 しかし、正確にはなぜ鎮圧車両が彼を轢いたのだろうか？ 結局のところ、文字通りこれの1か月前に、正統派の観点からは絶対に悪魔的な安息日を行っているグループ「金属腐食」によるパフォーマンスがありました。 そこでは、イエス・キリストやその他すべてが逆さまに描かれています。 しかし、「金属腐食」には屋根があります。 そして、この屋根の名前はブリンサロフ（ロシアの起業家兼政治家、1995年から2003年にかけて国家院議員を務めた。編）。
トロコンニコワ:そして、ガス部門のトップは誰でしょうか? 宗教的憎悪で有罪判決を受けた刑務所の作業場でミシンの前に座っていたとき、私はとてもうれしかったのですが、私が再教育を受けることになっていたこの場所で、何度かこの歌が繰り返し再生されました。緑のフェンス、/女の子たち...[犯された]お尻 - それが彼が必要としているものです！」
オスモロフスキー:わかりません。 しかし、アーティストというのは、屋根がなくても声を上げる人たちです。 そして、これは権力者の間に巨大な憎しみを引き起こします。 プッシー・ライオットがソレヤに登ったとき、このために激しい抗議が起こったが、キルコロフもこのソレヤでパフォーマンスを行い、プーチン大統領もそこで何らかの演説を行ったが、これについて誰も否定的な感情を感じなかった。
ピョートル・パブレンスキー（アクション主義のアーティスト。最も騒々しいアクションは2013年11月に起きた。パブレンスキーは服を脱ぎ、陰嚢を赤の広場の敷石に釘付けにした）：アクション主義が現代美術と直接関係があるとは全く思わない。 現代美術は、伝統的な古典美術とは対照的です。 アクション主義は古典的でも現代的でもあり得ない。 ディオゲネスは広場で自慰行為をし、ブレナーも自慰行為をした。 キリスト教の神話によれば、イエスは十字架に釘付けにされたので、マヴロマッティは自分自身を十字架に釘付けにしたのです。 これらのジェスチャーは時代を超越します。 人は外出せずにはいられないから無防備に外出する。 彼は周囲の状況に押されており、その行動によって政治状況を示している。 芸術家は自分がどのような体制の中で生きているのか、この点に関して何をすべきか、何をすべきでないかを認識しているため、どんな芸術も原則として政治的である。 そして、行動主義、つまり政治芸術は、人が意識的に権力の手段を使い始めることを意味します。 人々への脅迫、裁判、精神医療制度、ゴミ、イデオロギー、メディアのプロパガンダ、これらはすべて権力の手段です。 そして政治芸術は、これらのツールを手に入れ、それを独自の目的のために使用するという課題を設定します。 そして芸術の目的は解放の実践であり、自由な思想を体現するための闘争である。
オスモロフスキー:私はあなたに完全に同意しません。すべてを政治的なものに限定するつもりはありません。 実存的な問題もあるかもしれません。 この意味で、赤の広場の敷石でのあなたのパフォーマンスは政治的であると同時に実存的なものでもあります。 そして歴史的な文脈で言えば、ロシアにはさまざまなパフォーマンスやアクションを行う聖なる愚か者の伝統がありました。 たとえば、ニコラ・サロスがイワン雷帝に生肉を与えたとき。 その後、イワン雷帝はノヴゴロドを破り、プスコフを破壊しに行きました。 しかし、この祝福された人は街の入り口で彼に会い、「食べなさい、イワヌシュカ」と肉を与え始めました。 そして四旬節の時期だったので、グロズヌイは「私に肉を投げつけるのか？」と言いました。 彼は「まあ、あなたは人間の肉を食べますね」と答えました。 その後、イワン雷帝は向きを変えて去っていきました。 イワン雷帝は本物のグールだったため、これは偉業でした。 そして、中世の西ヨーロッパ文化を見ると、根本的に異なる伝統がありました - 宮廷道化師。 道化師も何かを買う余裕のある人ですが、彼は常に王の下、または公爵の下に存在します。 それはより順応的な文化です。 聖なる愚か者の後ろには誰もいない。
ウラジミール・オフチャレンコ（モスクワ最古のギャラリーの一つ、複数の芸術イベントが開催された「レジーナ」の創設者）：興味深いことに、90年代にロシアでこの芸術を始めたロシア・アクション主義の祖の一人とその代表者が新しい世代がここにいます。 90年代後半から2000年代終わりまでの期間、ロシア美術史には目立った芸術活動は残されていなかった。 どうやら、アクション主義は、社会とこの種の芸術的対話を行う必要性の出現に応じて現れたり消えたりする傾向のある芸術の形式であるようです。 現在、政治と経済の分野では、いくつかの巨大な層の動きが見られます。 したがって、若者は声を上げる必要があります。 おそらく新しいアーティストや新しいプロモーションが登場するでしょう。 彼らの学位が高いか低いかはわかりません。 私たちは面白い人生を送っているとしか言えません。
ロスクトフ:「モンストレーション」も市民体操の一種です。 五千人が私たちと一緒に来ます。 私たちは人々に、歩く展覧会への参加やハプニングなど、超原始的な表現形式を提供します。 棒を持って、紙を貼り付けて、何かを書くだけで、ドレスアップすることができます。 アンプ、ギター、マスクを持ってどこかに演奏しに行くよりも簡単です。 したがって、この声明は再掲されます。
オスモロフスキー:すべての都市で「モンストレーション」の伝統を築く必要があります。 そして、ある素晴らしい瞬間に、誰もがLGBTの旗を取り出すでしょう。 それで、あなたのためにゲイプライドパレードが開催されます。
オフチャレンコ:アナトリー、なぜこの話題にそんなに興味があるのですか?
オスモロフスキー:そして私は少数派の権利を支持します。
ヴェルジロフ:これらすべてのことから、芸術は反乱に対する偽装された準備であるという結論に達します。
オスモロフスキー:もしロシアに現代美術機関、美術館、フェスティバル、あれやこれや、5番目と10番目の本格的なシステムがあれば、このエネルギーは別の形で現れるだろうと思います。 しかし、アルカディ・セヴェルニーが歌ったように、私たちの見通しは非常に暗いです。 絶対的な狂気がロシアで起こっている――この隠蔽主義的な排外主義的なプロパガンダ、私の意見では完全にどこかへ去ってしまったプーチンという名の人物。 なので、アーティストからの反響も増えると思います。 株を作り始めたとき、私は刑務所に行く準備ができていませんでした。 今、人々は刑務所に行く準備ができています。 そしてこの意味で、私たちには素晴らしい伝統があります - 同じ人々の意志...それは神のみぞ知るにつながる可能性があります。
トロコンニコワ:プーチン大統領が３期目に就任してから特にそれが顕著になったように思う。 私たちは前日に投獄されており、この意味では、この質問は私たちよりもペティア・パブレンスキーにとっての可能性が高いです。 2011 年後半から 2012 年初頭にかけて、「プーチンを打て」というスローガンが実際には環境に順応的だったあの称賛に値する時代に、私たちはまだ行動していました。 刑務所での刑罰という考えは確かに存在しましたが、数十万人の群衆があなたの隣の通りに集まったとき、それは普及しませんでした。
パブレンスキー:閉鎖されるのではないか、弾圧があるのではないかというこの恐怖は、対処する必要がある管理ツールです。 愚かにもそれに屈服してしまうと、自分が権力の意志の指揮者であることが判明する。 もちろん、目的は投獄されることではありません。 ただ閉じ込められたかっただけなら、店を爆破しに行くだろう。 そして私にとって最大の成功は、当局を停止させることです。 権力の道具が興奮し、自らに反抗し始め、芸術的プロセスに引き込まれるような状況を作り出します。 そのとき、芸術の勝利が起こります。 プッシー・ライオットには膨大な数の人が集まった。
オスモロフスキー:私はアーティストには刑務所に行く権利はないと信じています。 その意味で、プッシー・ライオットが刑務所に入ったのは失敗だ。 距離がなくなってしまうからです。 人が刑務所に送られると、自分の芸術について客観的に何かを言うことは不可能であり、刑務所にいる人を批判することも不可能です。
トロコンニコワ:アーティストが刑務所の中でも被害者にならずに尊厳を持って行動し続けるだけの十分な内なる強さを持っているなら、彼にはそうする権利があると私は信じています。 マーシャ・アレクヒナは何をしましたか？ 彼女はカメラに背を向け、違反行為に異議を唱えた。 彼らは法廷で彼女が公式の起床より10分遅れて起きたことについて数日間議論した。 彼女は...そこで全員を[犯した]だけです。 私の意見では、これは素晴らしいことです。 これは芸術だ。 そして、もし人がこれを行うことができれば、刑務所に行くことができます。 私にとって、もう一つ未解決の疑問があります。 これはかなりトルストイ風なテーマです。人々に理解できるようになり、人々の間に入り、ひげを生やし、人々と一緒に土を掘る必要がありますか？ つまり、私たちが自分たち自身に政治的目標を設定したことを考えると、「タマを切り落として」ある種のポップカルチャーに来て、理解できるようになるべきなのでしょうか？ それとも、私たちにとって興味深い問題について、私たちのプロフェッショナリズムのレベルで考えるべきでしょうか? さらに、これはほとんどの人にとってまったく理解できないでしょう。
オフチャレンコ:一般人もいるし、エリートもいる。 エリートエリアで芸術を紹介するために美術館があります。 博物館は展覧会を開催し、コレクションを収集しています。 若い皆さんの中に美術館に行きたい人がいるかどうか知りたいのですが?
トロコンニコワ:私は毎日コメントで博物館を見ています。
パブレンスキー:情報フィールドがあります。 アーティストや活動家は、この情報分野で先例を作ります。 そして、それを誰でも自由に利用できるようにしておく必要があります。 いわば、アクションの写真を撮って、ポルノ映画が撮影されるスタジオの壁に飾りたいという人がいれば、大歓迎です。 彼がウォッカのラベルが欲しいなら、お願いします。 政治状況を示すこの証拠を自由に存在させてください。 私にとって別のことが重要です。 私は政治アートについて話しましたが、その逆のカテゴリーであるデザインアートもあります。 装飾としてのアート。 これはまさに私が人生で避けたいことです。 それが施設、インテリア、またはある種の体制を飾るかどうかは関係ありません。 芸術に客がいるとしたら、それは売春だ。 政治芸術は売春芸術の対極です。
オスモロフスキー:芸術が本物であれば、決して装飾などはしません。 私はあらゆる種類の芸術、つまり絵画、彫刻、そしてパフォーマンス、アクション主義を支持します。 しかし、行動主義は若者の仕事です。 ここでは、道徳的、肉体的に体調を整える必要があります。 アクション主義には、私のような人間にとって難しいことがたくさんあります。 たとえば、私は90年代に非常に大きな打撃を受けました。 これを7、8年続けると、神経系全体がばらばらになってしまいます。 90年代にアクション主義に関わった人々は皆、気が狂っているか、抗うつ剤を服用しているかのどちらかだ。 ご存知のように、テロリストが 3 年間活動する場合、行動主義者は 7 年間活動します。 したがって、ある時点で、私は事前に準備された位置に後退することに決めました。 そして私は皆さんにアドバイスします - しばらくしてから、このトピックについて考える必要があります。 人は消耗するものだから。
アクション主義はいつ登場し、それは何ですか? アクションアーティストはなぜ歴史に足跡を残そうと努めるのか、そして彼らの痕跡がモスクワ近代美術館にどのような意味をもたらすのでしょうか? アナスタシア・バリシニコワは、アンドレイ・クズキンによる展覧会「生命への権利」とミッシュマッシュ・グループによる「補綴物と代替品」のキュレーターであるナタリア・タムルチに話を聞きました。
ナターシャ・タムルチ
アンドレイ・クズキン
ミーシャとマーシャ
アクション主義とは何ですか？
この質問を Google に入力すると、100 万通りの定義が存在します。 アクション主義は、まず第一に、日常の文脈から外された象徴的な行動です。 ただし、これは演劇的な描写ではありません。 通常、アクションには台本がありますが、常に初めて行われるため、予測不可能な要素があり、常に心理的リスクを伴う一種の体験です。 これは、俳優、つまりアーティストにとって何らかの意味を持つ人工的に作られた状況であり、それは彼によって生きられており、時間の経過とともに続くその状況を生きるという彼独自の経験です。
— 多くの人は行動主義を主に抗議活動として認識しています。 この認識はどの程度正確ですか?
- それは正しくありません。 抗議行動もあれば、抗議行動以外の行動もあります。 プロテスト詩もあれば抒情詩もあるようなものです。 この点では、アクション主義も他の形式の芸術と何ら変わりません。 人が自分自身から作り出すこの作品は、一種の「ヴァイオリン」です。 それは徹底した実存的な行動である場合もあれば、政治的な抗議活動である場合もあります。
政治的アートに携わるアーティストがアクション主義を使用するのは、それが即時的で効果的な言語であり、公共性があるためです。 たとえば、パブレンスキーはこの言語を非常に上手に話し、非常に明るく印象的な行動をとります。 彼がなぜそんなことをするのかは明らかだ。政治的抗議活動も普通の人間の生活の中に位置しており、こうした出来事は、どれほどつらい経験をしたとしても、依然として記憶から消去されているのだ。
もちろん、ホワイトハウス近くのバリケードを忘れることは難しいが、2011年と2012年の抗議活動の一部はすでに消え去り始めており、パブレンスキーの抗議活動は永遠であり、これは芸術作品の特性であり、忘れることはできない。 。 この言葉は非常に効果的ですが、それは抗議のためだけに存在するという意味ではありません。 それはただの言語です！ 結局のところ、たとえばロシア語では、誓い、歌を歌い、愛を告白することができます。
行動主義の言葉は効果的であり、抗議のためだけに存在するものではありません
―ロシアのアクション主義は1991年の赤の広場でのオスモロフスキーの行動から始まり、したがって顕著な政治的性格を持っていると彼らは言う。
それは本当ではない。 1970 年代にはすでに、主にアクションに従事するアーティストのグループがいくつか存在していました。「ネスト」グループや「コレクティブ アクション」グループです。 ただ、そう言う人は自分たちの歴史や文化を知らないだけです。 さらに、1910年から1920年の行動主義、マヤコフスキー、ブルリュク、マリエンゴフについて、左翼芸術家によって指揮され装飾された革命1周年の祝賀行列についても忘れてはなりません。
オスモロフスキーの行動
— アクション主義はいつ生まれたのですか？
行動主義の歴史を深く掘り下げると、古代の底に到達することができます。 いや、マジで！ ローマ焼き討ちは行為ではないのか？
この現象は常に存在しており、アクション主義が特定の時期に生まれたとは言えません。 初期ルネサンスのミステリーもアクション主義とみなすことができます。 まったく異なる形をとることもあります。 アクション主義は劇場よりも前に生まれました。
ある意味、ユニークで日常の文脈の外で一度だけ起こるすべてのものは、アクション主義と考えることができます。 たとえば、教会の儀式的な礼拝があり、日常生活もあります。 このように、中世人は二つの時代を同時に生きていた。季節に合わせて何らかのリズミカルな日常生活があり、次に時計の出現、つまり時間と分があった。 そして彼は永遠の中にも生き、神殿に入ると始まりも終わりもない時間の中にいることに気づきました。 そこではキリストの物語全体が際限なく繰り返されました：彼の休日、誕生、洗礼。 永遠や神聖な時間は、現在の日常の時間から侵入できない壁によって隔てられているわけではありません。
神殿の中で、彼は同時にすべての亡くなった人々、そして彼と同じように神を賛美する人々の合唱団に加わったすべての聖徒たちと同じ空間にいました。 永遠はすでにここにあり、人は神殿で永遠と接触しました。 しかし、謎が行列の形をとり、街の通りに溢れ出し始めたとき、それらは永遠が凍りついた神聖な空間を離れましたが、同時に日常生活、日常の中に収まりませんでした。時間の計算 - それは現実空間で行われる象徴的なアクションであり、その後、そうです、プロモーションです。
アクション主義は演劇に先行した
展覧会「生命への権利」と「補綴物と代替品」について
どちらの展覧会もアンドレイ・クズキンとミシュマシュのアクション主義の実践に基づいており、この実践は並行して共同で進められた。ミッシュマッシュはアンドレイ・クズキンの活動に参加し、アンドレイ・クズキンはミシュマシュの活動に参加した。
ミッシュマッシュのホールの壁に飾られたアイテムのいくつかはクズキンによって持ち込まれたもので、ミッシュマッシュはクズキンの集会でいくつかのアイテムを見つけました。これらすべてが彼らのテキストに反映されています。 マシン、ミーシャのテキスト、そしていくつかの出来事に対するクズキンの反応、印象があります。 「目隠し」というアクションとそれに関するテキストがあります。 ここでも、作者が誰であるかを言うのは非常に難しいですが、これは非常に実りある共同創造の結果です。 視聴者はこれらすべてのテキストを取り出して持ち運ぶことができます。
もちろん、クズキンはさらに多くの株を持っています。 これは彼が7年間に行ったほぼすべての作品を集めた回顧展ですが、ミーシャとマーシャの展覧会はここ数年の作品のみに触れています。
どちらにしても、どちらの展覧会も、イベントが終わった後に何が残るのかをテーマとしています。 MishMash と Kuzkin はこれに対して著しく異なる態度をとります。 マーシャとミーシャは、イベントの雰囲気を元の形で保存したくないし、保存しようともしません。 彼らにとって、出来事は過ぎ去った瞬間であり、その出来事からの思い出は残ります。 アーティストはこれらの記憶を正確に扱うため、記憶が保存されたオブジェクトがこれほど豊富に存在します。
オブジェクトは常に、何らかのイベント、具体化された記憶の「エージェント」です。 ここで提示されるのは、出来事に参加した物体でさえなく、実際にはそのキャストそのものであり、記憶そのものが演じられます。 石膏模型は、文化的な過去、具体化された文化的記憶の具現化である古代への言及です。 しかも、これは跡です。 そして、オブジェクトがトレースである場合、そのオブジェクトからのキャストはトレースのトレースです。
これらのオブジェクト自体は、意味論的な抽象化や古典的な表現力を超えて浮遊しているように見えます。なぜなら、これらの作者は形式を無視することができず、可塑性を持って取り組んでいるからです。 「MishMash」のアイデアは、これらの「オブジェクト化された」痕跡がイベントから切り離され、見知らぬ人の間にある種の関連付けを独立して生成するというものです。 飛び去って独立した彗星となった星の欠片のように。 それらは自律的な美的現象を表しており、脚注や子守唄の出来事への言及がなくても、それ自体で何らかのつながりや含意を確立することができます。
プロテーゼ
交代
— それでも、作者自身がこの痕跡に込めた意味をよりよく理解するために、見る人は文脈を認識する必要があるでしょうか?
これはまったく必要ないことがわかります。 この出来事は新しい物体や形を生み出し、その後消滅しました。それはここにはありません。 しかし、この出来事によって生成されたテクストは、それへの応答、あるいはそれに先行するものであり、また、ある種の政策を追求し始めています。
ホール内のテキストがオブジェクトと対向して吊り下げられているのは偶然ではなく、それらはテキストに登場する可能性のあるオブジェクトと接続されており、内部的につながりがあります。 そして同時に、テキストは相互に影響し合い、背景を知らない視聴者にテキスト自体の連想を呼び起こすことができます。 その結果、絶対的にあらゆる方向に漂うことができる意味の絶対的な自由が得られ、鑑賞者はこれらのリンクやつながりの交差点に立っていることに気づき、何らかの反応もするので、自分自身でいくつかの新しい意味を呼び起こすことができます。 鑑賞者は、個人的な人生経験を通じて、その出来事そのものになることができます。
— 私たちは、Kuzkin と MishMash の根本的な違いは何かということから始めました。 クズキンは自分の行動を記録するときに、起こった一連の行動を発音するのがとても好きなことに気づきました...
この展覧会は、これらの行為が後に残したものに何らかの形で捧げられています。つまり、それは壮観なものではなく、何かの対象を熟考するためのものではなく、没入するためのものです。 これはクズキンにとって特に重要です。なぜなら、イベントはすでに終わったと信じている「ミッシュマッシュ」とは異なり、クズキンにとってイベントは継続し、イベントとの関係を断ち切らないからです。 彼はこれらの行為について、まったく距離を置くことなく書いていますが、これは分析ではなく、もっぱらアーティスト自身が自分のために作り出した状況の経験です。
この展覧会は行動が何を残すかに焦点を当てています
—今回の展覧会は、二つの「論理」を組み合わせたものということですね？
そうとも言える。 彼らは一緒に多くのアクションを行い、多くの共有経験がありましたが、彼らは異なるアーティストです。 それらは異なる結論、異なる優先順位、異なる目標を持っていますが、同時に非常に近いものです。 彼らのコミュニケーションは双方にとって非常に有意義なものでした。
マーシャにとって、多くの人々、彼女の友人が自分の行動に参加することは非常に重要であり、彼女はこれらの行動が集団的であることを望んでおり、クズキンとは異なり個人主義者ではありません。 クズキンも友達をとても大切にしていますが。
クズキンの株式のほとんどが非公開であることが非常に重要です。 基本的に、彼の株式は非常にプライベートなものであり、それらが公共の場に登場したという事実により、私たちは創造的なキッチンを覗くことができます。なぜなら、これは外部の観察者のために行われたものではまったくないからです。 クズキン氏は、単に株で知らない人に会いたくないという理由だけで、良いカメラを持った人を自分の株に来ることさえ許したくなかった。 彼の行動の大部分は、ユリア・オフチニコワ（NCCAメディア・ライブラリーのオーディオ・ビデオ部門責任者）または彼の友人によって撮影された。 彼らがいれば、彼は解放されることができ、社交的な駆け引きや見せかけは存在しません。
―そのような親密な行為を公に公開するのはどれほど困難でしたか？
彼らは完全に誠実で自然なものとして生まれました、これは実存的な経験であり、それを公にするのは非常に困難です。 クズキンは 2007 年末に仕事を始め、2008 年に一度にいくつかの強力な成果を上げました。 彼の最初のイベントの 1 つは、「時空連続体」で、彼は 5 時間半かけて 10 メートルの壁に手を上げずに鉛筆で線を描きました。 時々、彼は座って何かを思い出し、つぶやき、スケジュールを見て、2歩前に考えていたことを思い出すことができました。 しかし実際には、これらの考えは2時間前のものでした。 クズキン氏は自分の株式に関する特別な形式の文書を考案した。 「一人…」と書いています。
クズキンの株式の大部分が非公開であることが非常に重要です
一人の男
— すぐに疑問になるのは、なぜ「私」ではなく「一人」なのかということです。
それは、クズキンという自分自身を数ある人間の中の一人として経験することにつながるからです。 あたかも彼は長いレンズを持っているかのようで、焦点は常に個人的な生活から、ある種の全体的な歴史を伴う、永遠に関連する普遍的な人間の状況へと移ります。
人類は長い道のりを歩んできましたが、これまでに何人の人が存在し、そして今後何人が存在するのでしょうか? 彼らはやって来て、生きて、そして消えていきます。 クズキンは、特定の人物、つまりこの無数の大勢の中の一人がどのようにして痕跡を残すことができるのかを非常に懸念しています。 それはどのようにしてこの人生における存在を示すことができるのでしょうか？ 彼は自分自身の「使命」の観点からこれに興味を持っています。溶けて跡形もなく消えてしまうのが嫌なので、アートを制作しています。 そうでなければ、あなたはただ生きて死ぬだけです。 彼はそれを望んでいません、それは彼を怖がらせます、なぜならあなたが痕跡を残さずに消えたのなら、なぜあなたは現れたのですか？ 彼は人間の生命のもろさ、独自性、そして溶解性に懸念を抱いています。
プロジェクト全体は、何十億人もの人々のうちの一人であるクズキンが、この世界で自分の痕跡を捉え、人生における彼の存在を証言できるように構成されています。 そして彼はこう証言する。「彼は常に何かをしている、この展覧会にはすでに70のアクションが含まれている - これらは彼の作品のすべてではないが、これだけでクズキンは常にこれを行っていると言える。なぜならこれは手段だからだ」人生における自分の存在を記録すること。なぜなら、毎日の行動は消去され、明日は昨日を吸収するからです。明日には、今日何時に起きたのか、朝食に何を食べたのかはもはや問題ではなくなります。これらの出来事には瞬間的な意味があります。
もう一つは行動です。それはその意味を保持しており、それを人生から捨てることはできません。 この出来事はもはや時間の荒廃を恐れていません、それはすでに記録され、出版されており、それに関するビデオがあります。 日常のつながりから切り離されているため、消去することはできません。 行動は日常の出来事の連鎖から抜け出たものであり、参加者間、行動と人間の間には異なるロジック、異なる関係があります。
――それはクズキンがイベントの中心になるたびに言えるのでしょうか？
いいえ、これは完全にオプションです。 しかし、彼は作家です。 クズキンが事件の中心かどうかを尋ねているのですか？ いいえ、彼はむしろ素材です。 これらすべてのプロモーションはそれ自体が体験です。 彼は実際にそれらに参加していますが、それは目的ではなく、むしろ何らかの意味を明確にするための手段、道具です。
一般に、過去とのつながり、祖先とのつながり、家族の継続は彼にとって非常に重要です。なぜなら、それによって彼は何かに頼ることができるからです、これは一種の時間の「対象化」です。
クズキンは彼の行動の中心である
クズキンが有名になるために行動しているということを文字通りに受け取る必要はありません。どんな状況であってもです。 さらに、彼は匿名の人間として行動し、あたかも「私は単なる人間であり、その中の一人にすぎません」と言っているかのように、無限に続く人々の中に自分自身を挿入します。 これは彼にとって非常に重要であり、彼は常に共通の基盤、共通の属に訴えています。 彼にもパンをご用意します...
――本題は？
そうですね、ある種の憲法上の問題です。 大地とつながるパン、人の労働、汗。 彼は囚人と一緒にパン粉を使って彫刻を作るイベントを開催しています。 彼の他の作品、インスタレーション「Heroes of Levitation」では、パンから巨大な人間（高さ 4 メートル）を作りましたが、とても単純で無防備で、そこで止まらず、服を脱いでホールのハンモックに登りました。まるで「彼らの中で私は一人だ」と言っているかのようです。 これは、彼が勤勉な労働者、彼らの厳しい生活、人生のシンプルな基本に近いものに捧げた作品です。 クズキン氏は非常に民主的だ。
パンマン
これが、彼が叫び、ささやき、そして歩いた鉄の立方体です。 それは、内なる人間と外部環境とのつながりの喪失、話を聞いてもらうことの不可能性、あらゆる努力の無駄について捧げた内なる独白だった。 もう一度、あなたがなぜ生きるのか、そしてあなたのこの人生を終えたときに何が起こるのかについて。
そしてクズキンはすでにそれを何度か達成していた。彼は……自殺の昇華に従事していた、としよう。 彼は父親の墓に、父親が死んだかのように名前と日付を記した銘板を置いた。 実際、彼は自分が父親と同じ年齢になると死ぬだろうと予想していたので、焦っていました。 子供の頃でさえ、彼は人が突然死ぬ可能性があることに気づき、死と交渉しながら常に生きており、墓に示された日付を超えて見ることはありません。 彼は常に何らかの形で死を試みています。 彼が将来これを行うかどうかはわかりません...
「ありとあらゆるものはすべて私のもの」というアクションで、彼はこれらすべての病気を「身に着け」、ガラスの「石棺」に横たわり、約5時間そこに横たわりました。 彼はこの行動について非常に長い間考え、最終的にそれを実行する強さを見つけました。 モンテーニーの「死せるキリスト」との含意は、知識のある視聴者には明らかですが、偶然に生じたものです。 しかし、誰かの痛みを引き受ける、犠牲という考えには、皮肉とちょっとした自己皮肉が混じっていた（芸術家というのは他人、この場合は他人の痛みを引き受ける人だから）。 彼の裸の完全にアポロニア的な体は、病気も老化の兆候もまったく知らず、死体を模倣しています。なぜなら、これらすべての病気が一緒になって生命と相容れないからです。これは、解剖で得られる医学の目に対する体の透明性を暗示しています。部屋。
キャンペーン「すべては私のもの」
また、誰もが覚えている「すべてが先だ！」という行為もあった。彼は自分の経歴の下に人為的に線を引き、自分の財産、私物、パスポート、コンピューター、電話など身の回りのものすべてを箱に閉じ込めた。
— それは死でしたか、それとも再生でしたか？
それらは切り離せないものなのです。 自分を新しくするには、以前の自分を葬る必要があります。 人生をもう一度やり直すという考えは誰しもが抱くものです。 すべてが白紙の状態で月曜日から始まります。
しかし、それを夢見ることはできますが、彼はそれを実現することに決めました。 今日の回顧展で、彼は自分が歩んできた道を評価し、その価値や成し遂げたことを理解しようとしています。 そしてキャンペーン「すべてはこれからだ！」 彼は単にすべてを壁で囲い、この分析を 29 年間遅らせ、その後これらの箱を開けることを許可しました。
クズキン: 自分を更新するには、以前の自分を埋める必要がある
「彼は独自の言語を発明したと聞きました。」
はい！ これは非常に興味深く奇妙です。 アンドレイは常に真正性、つまり意味と経験の伝達において極めて誠実であることを達成しようと努めています。 しかし、私たちの日常言語はあまりにも使い古され、陳腐化しており、言葉の欺瞞的な使用のすべての瞬間を吸収しており、この言語はすべてを表現することはできず、言語はいくつかの真の内なる経験を伝えることができないため、クズキンを苛立たせ始めました。それは貧しい、限られているなどです。 その言葉に幻滅したクズキンは、私の考えでは一週間、沈黙の誓いを立てた。 しかし、話すことをやめた後も、彼は何かを表現する必要性を感じ、数字を描き始めました。 彼にとって、数字は表現方法でもあり、それらは同じではないことに気づきました。 いくつかの数字は彼の中に特定の感情を呼び起こし、それが彼の個人的な言語になっています。
沈黙の経験を終えたクズキンは、この獲得した言語を失いたくなく、それを保存することに決めました。 彼は独自の理論、独自のシステムを作成し、これらの数字を使用して人々に説明するいくつかのアクションを実行しました。
- しかし、彼らは彼のことを理解していませんか？
そしてそれは問題ではありません。 理解しようとする努力、努力は知識よりも重要です。
共有
アクション主義アートでは、1960 年代に出現した現代美術の一形式です。
芸術と現実の間の境界線を消したいという願望は、芸術的表現の新しい方法の探求につながり、 作品のダイナミクス、彼を何らかの行動（共有）に巻き込むこと。
アクション（またはアクションの芸術）は、芸術的実践の一般的な概念になります。 重点がずれている作品そのものから その作成のプロセス。
アクション主義では アーティストいつもの 芸術作品の主題および/または対象になります。
アクション主義に近い形態は、 出来事、パフォーマンス、出来事、行動芸術、デモンストレーションの芸術など、さまざまな形式があります。
ジャクソン・ポロックと未来の絵画を巡る彼の「ダンス」
イヴ・クラインと彼の「生きた絵画」
同じ時期に、行動主義は新たなレベルに達し、 演劇アクション、宣言で自分自身を宣言し、時間と空間で発展する四次元芸術の創造を正当化します。 最新のものを使用する 技術の進歩時代に合わせて、さまざまなアートの要素を取り入れ、新しい形の創造性を生み出します。 ビデオアート、環境、出来事、パフォーマンス。
パフォーマンス- 大衆の「集合的無意識」の原型を活性化することを目的としたアクション主義芸術の現代的な形式、自発的なストリートシアターの現代的な形式。 これは 20 世紀の視覚芸術の一種で、作品はアーティストのあらゆる行為をリアルタイムで観察したものです。 演劇とは異なり、パフォーマンスでは、原則としてアーティストが唯一の作者です。
- 公演の目的- 可能であれば共同行動に参加させて、大衆の注目を集める。 すべてのパフォーマンスで最も印象的なのは、大衆に衝撃を与え、驚かせたいという願望であり、必然的にジャーナリストや写真家による PR サポートが提供されます。
- パフォーマンス c は詩の朗読や音楽作品の演奏に近く、公共のジェスチャー (身体的、言語的、行動的、社会的など) として定義できます。
- 中心部で パフォーマンスそこには、あらゆる物質的なオブジェクトの創造に先立って、それらを不必要にさえする生き方としての芸術という考えがあります。
- パフォーマンスは古典的な芸術作品とは根本的に異なりますが、時間の長さ、挑発性、社会性、遊びの側面など、この違いのさまざまな理由を強調することができるため、パフォーマンスはまったく異なる美的プログラムを表現できます。
- で 「コンセプチュアルな」パフォーマンス出来事を文書化し、この文書と現実とのギャップを記録することが重要です。 「人類学的」では、芸術家の身体的な参加は、時には自己破壊的であり、鑑賞者の物理的な存在は、時には意識的に彼にとって不快なものになります。 ただし、通常は両方の美学の要素がそれぞれに存在します。
ハプニング（英語：ハプニング-ハプニング、ハプニング）-アクション主義の一種で、60〜70年代の前衛芸術で最も一般的です。 ハプニングは 50 年代後半に演劇の形式として登場しました。 将来的には、アーティストは都市環境や自然の中で直接イベントを企画することがほとんどになります。 彼らはこの形式を、環境や物体がその行為に生きている参加者と同等の役割を果たす、一種の感動的な作品であると考えています。
- ハプニングはイベントとして展開され、組織化されたものではなく誘発されたものですが、アクションの開始者は必然的に聴衆をそれに巻き込みます。
- アクション ハプニング各参加者の自由とオブジェクトの操作を引き起こします。 すべての動作は事前に計画されたプログラムに従って展開されますが、その中ではさまざまな無意識の衝動を発散させる即興演奏が非常に重要視されます。
- ハプニングユーモアや民間伝承の要素が含まれる場合があります。
- ある出来事で芸術を生命の流れそのものと融合させたいという前衛主義の願望が明確に表現されました。
環境（英語の環境 - 環境、環境） - 1960年から1970年代の前衛芸術に特徴的な形式の1つ。 これは、現実の環境のように見る人を包み込むような広大な空間構成です。
インストール（英語のインスタレーションから - インスタレーション） - 家庭用品、工業製品や材料、自然物、テキストまたは視覚情報など、さまざまな要素からアーティストによって作成された空間構成。 インスタレーションは 20 世紀に広く普及した芸術形式です。
- 創設者 インスタレーションダダイストのM.デュシャンやシュルレアリストもいました。
- ありふれたものを珍しい組み合わせで作ることで、芸術家はそれらに新しい象徴的な意味を与えます。
- 美的コンテンツ インスタレーションゲーム内で意味論的な意味を探す必要があります。意味論的な意味は、通常の日常環境や展示会場など、オブジェクトがどこに配置されているかに応じて変化します。
- インストール多くの前衛芸術家 R. ラウシェンバーグ、D. デイン、G. ウエッカー、I. カバコフによって作成されました。
ボディーペインティングは身体の芸術であり、60 年代に現れた前衛的な運動です。
- 代表者 ボディーペインティング彼らは自分の体を創造性の素材や対象として使用し、さまざまな、時には痛みを伴う操作に頼りました。彼らは、体を石膏で覆い、切開し、過酷な呼吸法を実行し、髪を燃やしました。
- 特別な品種 ボディーペインティング— アーティストの自己デモンストレーション; ボディペインティングのいくつかの表現は、エロティックでサドマゾヒスティックな性質のものでした。
- 行動主義の現れであり、 ボディーペインティングカウンターカルチャーに沿って起こった多くの現象（タトゥー、ボディペインティング、ヌーディズム、性革命）に近づいた。
ビデオ - アート(英語のビデオ アート)、ビデオ テクノロジーの機能を使用した、20 世紀の最後の 3 分の 1 の美術の方向性。 テレビ技術を使ったアート - ビデオアート、—それはまさに、大衆文化の支配に対する抗議から生まれました。大衆文化の最高の体現はテレビ放送であると考えられています。
- 大勢の視聴者に向けて放送するために設計されたテレビそのものとは異なり、 ビデオアートテレビ受像機、ビデオカメラ、モニターを使用してユニークな出来事を表現し、またコンセプチュアルアートの精神に基づいた実験的な映画を制作し、特別な展示スペースで上映します。
- 現代のエレクトロニクスの助けを借りて、いわば「活動中の脳」、つまり芸術的なアイデアからその実現までの明確な道筋を示しています。
- 主要な創設者 ビデオアート- 韓国系アメリカ人のナム・ジョン・パイク。
- ビデオアートの「父」であるナム・ジョン・パイクとウルフ・ヴォステルは、それぞれのやり方で、毎晩テレビの前に座ってリラックスする立派な国民を嘲笑した。
- 60年代、ヴォルフ・フォステルは、テレビにクリームケーキを投げつけたり、有刺鉄線で縛ったり、儀式的に埋めたり、さらには機関銃で撃つなどの事件を組織した。
- 優れた芸術は常に人に強い影響を与えます。それは人の感情、思考、アイデア、行動を目覚めさせます。 ビデオアート絵画、グラフィック、彫刻よりも強い影響力を持つ技術的手段を持っています。
- おそらく、その影響の深刻さの点で、ビデオアートに匹敵できるのは生命そのものだけです。 すべての芸術の中で最も信頼できるこの芸術がヴォルフ・フォステルによって呼ばれたのは偶然ではありません。 「現実逃避」。
フラッシュモブ（英語のフラッシュモブ - フラッシュ - フラッシュ; 瞬間、瞬間; モブ - 群衆、「群衆のフラッシュ」または「瞬間的な群衆」と訳される）は、大規模な人々のグループ（ 暴徒）突然公共の場に現れ、数分間真剣な表情で人々が不条理な内容（シナリオ）の事前に合意された行動を実行し、同時に何事もなかったかのように別の方向に素早く散っていきます。
キネティックアート（ギリシャ語のキネティコスから - 「動きの設定」） - 形の動きのアイデアに基づいた、動くオブジェクトの広範な使用に関連した現代美術の動き。 オブジェクトのダイナミクスとは、その物理的な動きだけを意味するのではなく、鑑賞者が作品を観想している間のあらゆる変化、変容、つまり、作品のあらゆる「生命」の形を意味します。
キネティックアートこれは 20 ～ 30 年代にソ連の V. E. タトリン (1919 ～ 1920 年の第三インターナショナルの記念塔のモデル) によって始まり、その後米国の A. カルダー (いわゆるモビール) などが生み出しました。彼らは、作品の個々の部分を回転または並進運動させることで、彫刻の伝統的な静的な性質を克服し、環境との相互作用により大きな活性を与えようとしました。
原運動性この傾向はすでに 20 年代の芸術に存在しており、ロシア構成主義者 (モダニスト) (A. ロドチェンコ、V. タトリナ、N. ガボなど) や一部の西ドイツのダダイスト (M. デュシャン) の作品にも存在していました。 この分野におけるこれらの芸術家たちの創造的な探求は、キネティシズムの開花への道を切り開き、キネティシズムは比較的堅実な運動となり、50年代に始まった問題のある展覧会、マニフェスト、テスト、プロジェクトを通じてその名を知られるようになりました。
したがって：
50年代～60年代。 芸術は新たなレベルに到達し、一種の演劇パフォーマンスへと変わり、特別な敷地内と自然の中で、または都市の通りや広場で上演され、さまざまなタイプの芸術と芸術実践（静的および手続き的の両方）の要素が含まれています。
このようにして、ポスト文化は、ある種の総合的な統一、美術館や展示ホールから芸術の解放に向けて、世紀半ばまでにすでにかなり伝統的になっていた多くの芸術の理論的かつ実践的な傾向に対応しました。環境（芸術への環境的アプローチ）、創造性（ハプニング）のプロセスに受容者をより積極的に含めることに向けて。
最後に、それは科学技術の進歩（NTP と芸術）の成果に対する芸術実践の特異な反応であり、一方ではそれに追いつきたいという芸術的思考の欲求を示し、他方では巨大で理解できない怪物の前で美的意識は完全に混乱し、半世紀にわたり、あらゆる伝統的な芸術形式と芸術表現方法がほぼ破壊されました。
世紀半ば以降、芸術的なマニフェストや宣言が定期的に登場し（特に、L. フォンタナの「白のマニフェスト」、作曲家 D. ケージの呼びかけなど）、それらは 4 つの芸術作品を作成する必要性を実証または宣言しています。 -新しい生活条件に応じた次元アート、空間と時間の中で発展し、特定の生命活動に注意を集中し、時代に追いつくために最新の技術と技術の成果をすべて使用します。
伝統的な演劇や音楽芸術（パフォーマンス）とは異なり、原則として、本質的に非合理的、逆説的、不条理なものであり、受け手の精神の外意識レベルに直接働きかけます。 ジェスチャー、顔の表情、動作とジェスチャーの間の休止は非常に重要です。 行動芸術の発展は、東洋および原始のカルト、シャーマンの儀式、東洋の哲学および宗教の教え、教義、瞑想の実践などに対する創作者の情熱に大きな影響を受けました。
27.08.2013スタリコワ・ユリアについて
アクション主義とは何ですか？ この言葉を聞いたことがある読者の皆さん、常に、あるいは少なくとも定期的に情報の流れに触れている人は、このジャンルの国内アーティストのことをほぼ確実に覚えているでしょう。 私たちはこれらの勇敢な若者たちの行動を再び説明するつもりはありません。彼らの行動はすべて主に政治的な性質のものであり、いくつかの現象に向けられているという事実を述べるだけにとどめておきます。 これらの特徴は彼らにとって重要ですが、この芸術形式全体を定義するものではないため、アクション主義と、地元の「活動家」のさまざまな程度の不条理のふざけた行為を関連付けることは間違いです。
実際、アクション主義は 20 世紀後半に新しい芸術表現の模索の中で登場しましたが、その出現の前提条件はそれ以前から存在していました。 したがって、たとえば、神殿の小売店の破壊とその後のイエスの磔刑は、行動主義の表れと考えることができます。新約聖書と教父たちの著作によって説明されているように、これらの出来事は完全に行動主義の範疇に入ります。 しかし、伝統的な意味では、行動主義のイデオロギーは 20 世紀初頭に形成されました。芸術に対する態度が知的化し、重点が視覚的なものから理論的なものに移ったのはこの時期でした。 古典的な理解における美学は一般に背景に消え去り、ここでは美の概念の階級的性格に関するマルクスの理論と、一般に芸術が衝動の昇華の二次領域と呼ぶフロイト主義が役割を果たしました。 カントにおいてさえ、美的領域は真理の表現、つまりより重要な内容の形式として存在します。 現代（別名コンテンポラリー）アートでは、意味が前面に出てきていますが、それがどのような形で表現されるかは別の問題です。 この観点から見ると、アクション主義は他の現代芸術の形式と何ら変わりません。 いわば時代の申し子。 美的価値は、「必要」の空間から取り除かれた「装飾」として仮定されます。
こうして 20 世紀初頭は、一般に受け入れられている規範の根本的な拒否を宣言した文化的前衛主義の全盛期となりました。 シュルレアリスム、抽象主義、キュビスムは前衛芸術主義から生まれました。20 世紀初頭は、新しい解決策、解釈、実験がたゆまぬ探求の時代となりました。 その結果、最終的に、創造的な知識人の一部は、特定の芸術的イメージは、多くの場合、一般の人々と直接接触する中でのみ表現できるという考えに至りました。
アクション主義の先駆者の一人は、ジャーナリストが彼をジャック・ザ・スプリンクラーと呼んだアメリカ人アーティストのポール・ジャクソン・ポロックです。 その時までに彼はすでに伝統的な絵画から離れており、特に現代美術の代表的な作品に感銘を受けていました。 そこで、ポロックは「抽象印象派」というブランドを宣伝し始め、マスコミが積極的に彼を助け、新しいものすべてに熱心でした。 彼の作品はハンス・ナムトによって撮影され、作者の「流れるようなテクニック」が捉えられています。 適切な種類のメディア報道により、ポロックは裕福な現代美術愛好家の恩恵を受けるようになり、カメラに収められた彼の作品は現在、彼の作品哲学と同様にアクション主義の最初の例の 1 つと考えられています。 ご覧のとおり、アクション主義にはメディアへの重点が当初から顕著に表れていました。
現代アートの世界にアクション主義をもたらしたもう一人の指揮者は、フランスの実験芸術家、革新者、柔道家、神秘主義者であり、騒々しいニュースフィード作成の偉大な達人であるイヴ・クラインです。 彼は立派な大衆向けにさまざまなパフォーマンスを上演した。空っぽの部屋を訪れることを期待してぐったりしたり、同じ青い絵を眺めたり、青い絵の具で描かれた裸のモデルを楽しませたり、紙のキャンバスに裸の体の痕跡を残したりした。 そしてもちろん、これらすべてには独自のコンセプトとキャッチーな名前があり、当然のことながらマスコミの注目を集めました。
クラインの最も有名なパフォーマンスの 1 つは、写真家によって巧みに撮影され、後にパリ前衛芸術祭で発表された「虚空への跳躍」 (Le Saut dans le vide) です。
50 年代の終わりには、アクション主義は演劇のパフォーマンスに似てきました。これらはもはや、読者を驚かせる芸術的なふざけた行為ではなく、4 次元でのインタラクティブなパフォーマンスです。 これはすでにアートと現実の境界を消去する試みです。 実際、これらすべてのパフォーマンス、出来事、イベント、およびその他の関連する「芸術」形式は、多くの場合互いに区別がつきませんが、作者の想像力と個性を表現するための最も広い領域を提供します。 そしてその結果、ここで決定的な役割を果たすのは個性であり、潜在的な受取人を待つものはその個性に依存します-アートテロリズムまたは喉を鳴らすことを伴うグループ瞑想。
たとえば、サルバドール・ダリは、アクション主義の真の巨匠になれたかもしれないが、悲しいことに、彼は、ハサミで蜂蜜を切ったり、歩いたりなど、かなりの数の衝撃的な奇行についてコメントする必要があるとは考えなかった。アリクイ、裸で木馬に乗りました。 したがって、どんなトリックもアクション主義として分類できることがわかりますが、それは、少なくとも条件付きでアクションの作者の意図の本質を示唆する「説明文」が添付されている場合に限ります。 理論的には、このようにして、社会全体と、自らをこの社会の最も進歩的な要素であると考える芸術的前衛との間で芸術的対話が行われるべきである。 しかし実際には、「アーティスト」のメッセージは、特定のアイデアや感情を促進することを目的として、ますます状況に応じたご都合主義的な性格を帯び始めました。
マレーヴィチが依然として芸術の空間と日常生活を区別していたとすれば、デュシャンはこの境界線からあらゆる手段を講じて、日常生活の美術品を芸術作品として、またその逆を実証しました。 崇高なものは無駄、無駄に変わり、見る人の細心の注意を払う対象になります。 すべての境界線は取り払われ、主なものはカテゴリーとしての外観になります（つまり、それがなければ私たちはどうなるでしょうか）。 この点におけるアクション主義は、芸術作品の複製の時代において、支配的なものとしての美的原理の否定、そして境界の曖昧さにおいて、すでにかなり伝統的なものであり、伝統的（現代）芸術の枠を超えないものである。ステートメントの一意性が重要な位置を占めます。
そのため、実存主義的な行動主義も発展しており、特定の「永遠の」哲学的問いと、それらに基づく基本的な心理的ジレンマを表現しています。 別のグループの人々に理解可能で関連性のある意味を伝えることを目的とした、非常に狭い焦点の行動主義がありますが、そのような行動はまさにそのグループ内でも実行されるため、その存在については第三者からのみ知ることができます。 メディアは、最も共感を呼ぶ行動についてのみ情報を流しますが、その行動には政治的傾向が含まれることがよくあります。
同時に、政治的行動は、多くの場合、創造性の世界とは何の関係もない最も周縁的な要素を引き寄せます。 彼らの行動は大衆視聴者の目にはアクション主義の信用を傷つけるものですが、同時に騒々しいニュースフィードを生み出し、社会的共鳴を引き起こしています。 芸術の文脈でそのような「芸術家」について話すなら、モスクワ・アクション主義の創始者の一人として尊敬されているアナトリー・オスモロフスキーがアフィシャとのインタビューで述べた興味深い発言を思い出すことができる。
- 芸術が本物であるならば、それは決して装飾に従事しません。
この引用は多くの点で重要です。 第一に、その著者は、例えばミケランジェロによるシスティーナ礼拝堂の金庫室の絵を「本物の芸術」の作品リストから除外している。 結局のところ、これは装飾です。 または、ヴィクトル・ヴァスネツォフが演奏します。 これら 2 つの例は、文字通り即座に生じました。 しかし、よく考えてみると、オスモロフスキーの声明では、同僚のパフォーマンスと彼自身のパフォーマンスの両方が「本物の芸術」のリストから除外されている。なぜなら、それらはすべて、特定のアイデアの芸術的表現にほかならないからである。 しかし、よりグローバルに考えてみると、創造性は原則として、芸術的概念のマテリアル デザインです。
これが現代主流のアクション主義の本質です。 「大声で」「アートイベント」は常にメディアをターゲットにしており、せいぜいマーケティング戦略かカスタムキャンペーンであり、その本質は利益です。 そして最悪の場合、それは行為の作者の過度のエゴの現れであり、彼は自分の見解が完全に正しいと考えており、原則として公然と人の助けを借りて、できるだけ多くの受信者に自分のビジョンを伝えようと努めています。挑発的な行動、そこに注ぎ込まれたアイデアの重要性によって彼の行動を正当化する。 これは挑発の芸術であり、破壊の芸術であり、人間の虚栄心と利己心の現れであり、崇高な意味の幕によって隠されていますが、決して芸術的な実践ではありません。
同時に、完全に無害で平和的で異常な行為、パフォーマンス、イベント、および特定のアイデアや意味を伴うその他の行為も実行されます。 しかし、マスコミでの報道が少ないため、これは依然として限られた愛好家や専門家のための芸術であり、上で述べた疎外された人々が喜んで挑戦するエリート主義です。
人々の前で汚いジプシーと性交したり、園芸店で売っている鋭利なもので自分を釘付けにしたり、大都市の真ん中で生殖器を描いたり、教会でダンスを組織したり、これらすべては容赦のないロシアの行動主義だ。 これを呼んでよいかどうかは議論の余地がある。 オペレッタの芸術家であり音楽院のヴァイオリン教師である私の同志は、アクション主義と芸術をぎこちなく同一視しているとして私を叱ったことがあります。
しかし、別の監督仲間は、ひび割れた口に泡を吹きながら、芸術家の自己表現は一般大衆の評価枠組みに従うことはできないので、これが芸術の最高のものだと主張した。 簡単に言えば、「あなたは何も理解していません、これは芸術です。」 しかし、どれでしょうか？ 社会的かつ政治的ですか？ それとも自己表現はこうした枠組みに収まらないのでしょうか？ しかし、活動家たち自身は、これが抗議活動であるという事実を隠していない。
伝説の芸術家パブレンスキーの最近の行動は「英雄的な狂気」としか言えないのではないだろうか？ これは何なのか、政治的動機に基づく芸術的行動なのか、それとも「都市ゲリラ」による攻撃なのか、これについては長い間議論されるだろう。 この試合はろうそくに値するものだったのか - パブレンスキー自身がこの質問に答え、おそらくこの国で最も強力な組織の顔を激しく平手打ちするだろう。 このアーティスト、そして逮捕直後の彼の言葉を理解するのは難しい。 これが私がテロと戦う方法です」という言葉は、好きなように解釈できます。 したがって、アクションを分析する代わりに、愚かさと奇妙さと裸体に満ちたロシアの土地におけるアクション主義の狂った歴史に飛び込むことをお勧めします。
ありのままのパブレンスキー
10分の1のロシアは「戦争」、そしてパブレンスキーです。 リストに 4 番目の名前はありませんが、3 つというのはかなり多いです。 1 の 3 倍、0 の無限倍です。
– オレグ・カシン –
次回、「戦争」グループと「プセク」グループを優しい言葉で思い出すのであれば、今パブレンスキーに触れないのはもったいないでしょう。 何と言っても抜群の個性。 文字通り、金玉が鋼鉄でできている男。 ロシアで最も有名な「芸術家」は、FSBのドアに火を放つ前に、次の行動で有名になりました。
「縫い目」 - 2012年7月23日、芸術家は口を荒い糸で縫い付けられ、カザン大聖堂近くのピケットに1時間半立ち、次のような碑文が書かれたポスターを掲げた。イエス・キリストの有名な行動の再現です。」 「サーシャ、一体何なの!?」という質問には、 - 彼は返事をした：
カザン大聖堂を背景に口を縫い合わせることで、ロシアにおける現代芸術家の立場、つまりグラスノスチの禁止を示したかったのです。 私は社会の脅迫、あらゆるところで見られる集団パラノイアにうんざりしています。
続いては「カーカス」。 市民活動の抑圧、住民への脅迫、政治犯の増加、NGO法、18禁法、検閲法、ロスコムナゾールの活動、同性愛促進法に対する奇妙な大衆の抗議活動。 パブレンスキーと彼と一緒に何百万もの無名の人たちが、これらの法律は犯罪に対するものではなく、人々に対するものであることを声を荒げて証明しようとしていました。 その結果、サンクトペテルブルク立法議会を背景に、彼は何層もの有刺鉄線の繭に包まれていることに気づいた。 哀れな警察は、沈黙して動けなくなったパブレンスキーを捕まえるために、庭鋏でそれを切らなければならなかった。 すぐに頭の回転が早い人は、芸術家が有刺鉄線から臓器のとげた足に落ちたという寓意に気づくでしょう。
そして伝説の「Fixation」があった。 沈黙のアーティストが、11月の氷の敷石の上にある古い石に陰嚢を釘付けした。 この日の英雄は声明で、「クレムリンの敷石に釘付けにされた自分の卵を見つめる裸の芸術家は、現代ロシア社会の無関心、政治的無関心、宿命論の比喩だ」と書いた。
名前の由来となった精神医学研究所のフェンスに裸で座っている。 セルプスキーがモスクワで、精神医学の政治的利用に抗議して耳たぶを切り落としたことは、ゴッホに次いで二の次のように思われる。
疑問が生じます。彼の抗議を示す別の方法はなかったのか、寒いのにどうして彼は死なずに済んだのか、そして彼はいつも裸でした。 しかし、後者が勇気によって説明できるとすれば、前者は芸術家のビジョンと精神障害によってのみ説明できます。
最も興味深いのは、アーティスト自身がアクション主義をアートとして分類していないことです。
私はアクション主義が現代美術に直接関係しているとはまったく思いません。 現代美術は、伝統的な古典美術とは対照的です。 アクション主義は古典的でも現代的でもあり得ない。 ディオゲネスは広場で自慰行為をし、ブレナーも自慰行為をした。 キリスト教の神話によれば、イエスは十字架に釘付けにされたので、マヴロマッティは自分自身を十字架に釘付けにしたのです。 これらのジェスチャーは時代を超えています...芸術家は自分がどのような体制に住んでいるのか、そしてこの点で何をすべきか、何をすべきでないかを認識しているため、どんな芸術も原則として政治的です。 そして、行動主義、つまり政治芸術は、人が意識的に権力の手段を使い始めることを意味します。 そして芸術の目的は解放の実践であり、自由な思想を体現するための闘争である。
もちろん、行われたことを考えると「英雄」という言葉は、過激な反対派にとっても強すぎるように思えます。 それは単なる現象です。 非常に具体的かつ大胆です。 しかし、もしパブレンスキーが罪状を破壊行為からテロリズムに変更するよう求めていなかったら、彼の行動は理にかなっていたはずであり、日常生活の中で十分な姿勢が見られる。
それらと「E.T.I」の両方
アクション主義のような現代美術があるのはとても良いことだと思います。 そして、それが国民の幅広い層に拒絶反応を引き起こすのは良いことだ。なぜなら、一般に前衛芸術や現代美術の使命は透明性を持たせることではないからだ。 総速度、絶対的な透明性、終わりのないおしゃべりのこの世界には、ある種の「ハードコア」、つまり核が存在するに違いありません。 現代アートはこの核心であり、誰もがそれを扱えるわけではありません。 そしてそれはそうあるべきです。 そしてさらに温度を上げる必要があります。
– アナトリー・オスモロフスキー –
あらゆる種類のプッシー・ライオット、NBP、その他のロシアの抗議デモが起こる前、80年代後半には「E.T.I.」という特徴的な名前を持つ非常に明るいグループが存在しました。 オスモロフスキーによれば、この運動はむしろ若者のサブカルチャーのモデルとして発明されたという。 この名前は日常会話から選ばれましたが、それは「芸術の領土の収用」を表していました。 それは主に英雄によって有名でした。 オスモロフスキーは今でもロシアで最も著名な芸術家の一人であり、モスクワ・アクション主義のリーダーとみなされている。 とりわけ、彼はウラジミール・エピファンツェフの暴力の犠牲となった船長の役で主演し、エピファンツェフは口を塞ぎ、ブルズアイ・ダンスの要素を取り入れた真珠湾についての忘れられない講義を行った。 マヴロマッティはこの映画のプロデューサーであり、自分の株で名声を上げました。
ドミトリー・ピメノフは騎士の鎧を着て霊廟を訪問しようとしたが、代わりに狂気院を訪れた。
彼らの最も印象的な行動は、1991 年という遠く離れた重要な年に起こりました。 赤の広場の「神聖な敷石」の上に置かれた参加者の遺体には、文字Xで始まる全く同じ3文字の単語が並べられていたが、それは「ディック」でも「ホーイ」でもまったくない。 14体の遺体の場合、文字「Y」の上の線がシェンデロヴィチ本人であるという噂があったが、オスモロフスキーはこれを否定した。
小学生のインスタグラムにはもっとひどいことがあるのではないかと思われるかもしれません。 しかし実際には、そこはまだソ連であり、イリイチの戒律に忠実な者にとって最も冒涜的なことであるが、その行為はレーニンの誕生日の前夜に行われ、レーニンの記憶に対する攻撃と解釈された。
形式的には、この行動は、特に公共の場での悪態を禁止する最近公布された道徳法に合わせて行われたが。
オスモロフスキーは、この行動のアイデアは（明らかな抗議の意味のほかに）、ソ連領土内で最高階層の地理的地点としての赤の広場と、最も禁止されている欄外の言葉という、相反する立場の2つの標識を組み合わせることであったと主張している。
抗議活動の意味について言えば、それは物価上昇と、生存と労働がほぼ物理的に不可能になったことに対する抗議だった。
当然の栄光の光に加えて、E.T.I. 彼らは第 206 条第 2 部「例外的な冷笑主義または特別な傲慢さによってその内容が区別される、悪意のあるフーリガン行為」に基づいて起訴された。 「ゴブリン」を翻訳した映画の独白のように聞こえます。
マヴロマッティのクロス
「E.T.I.」の出身で、行動主義の優美なギリシャ人オレグ・マヴロマッティは、2000年代初頭に検察庁の倫理保護者たちを白熱させ、民族間および宗教間の憎しみを扇動したとして彼を非難した。 それ以来、オレグ・ユリエヴィッチはニューヨークに住んでおり、彼の YouTube チャンネルで独特の鼻声で非常に興味深いこと (たとえば、80 年代にどのような物質に手を出したかなど) を語っています。
いくつかの奇妙な点がないわけではないが、この知的な若者をそこまで怒らせたのはなぜでしょうか？ それは、生殖器をイコンに突き刺し、赤ん坊を犯す映画「ブレイクス」を制作したことではなく、「ドント・ビリーブ・ユア・アイズ」というアクションによってだった。 このようなイベントのために特別な場所、ロシア連邦文化省文化研究所の領土で開催されました。 まず、彼は板でできた十字架に縛り付けられ、その後助手たちが100ミリの釘で彼の手に釘を打った。 マヴロマッティの裸の背中には「私は神の子ではない」という言葉がカミソリで刻まれていた。 イエス・キリストとは異なり、マヴロマッティはその苦しみに耐えることができず、数時間のうめき声と苦しみの後、十字架から降ろされました。
マヴロマッティ氏はジャーナリストに次のように説明した。
世界の映画界で、自然に痛みを演じるアーティストを私は一人も知りません。 このシーンは、芸術が長い間推測してきた本当の苦しみ、本当の犠牲を象徴しています。
その後、当局が彼を告発し始め、彼の資料を没収すると、彼は妻の故郷であるブルガリアに向かった。 ちなみに、彼の妻も女性の権利を主張する活動家だ。 ちなみに、Rossa は「Last Valve」キャンペーンの作者です。 性別の制限のない社会を予測して、彼女は膣を縫合した。 とても素敵な女性です。
亡命中、マヴロマッティは自分自身に忠実であり続けた。静脈の血でロシア連邦憲法を書き換えるか、この芸術家が刑事訴追に値することに同意する人々をオンラインで彼に衝撃を与えるよう招待するかのどちらかだった。 そして最近、彼は「正統派の同性愛者、愛国者、友人であり同志であるアスタホフ・セルギウス」のすべてのビデオを編集して、1 つの映画『No Country for Fools』を完成させ、その作品で多くの賞を受賞しました。 ヨーロッパではロシアの愚か者が大好きだ。
ところで、抗議の名を借りた鞭打ちは、長い間忘れ去られた行為である。 ある狂気のセルビア人マリーナ・アブラモビッチ（第二音節を強調、これが重要）は、人々の前で延々と自分自身を非難した。 「トーマス・リップス」（1975年）の公演中、アブラモヴィッチは蜂蜜1キロを食べ、赤ワインを1リットル飲み、手でグラスを割り、カミソリでお腹の共産主義の五芒星を切り、自分自身を鞭打ち、それから十字架の形をした氷の上に横たわり、それをお腹のヒーターに向けました。
アクション主義は、21世紀の厳しい現実の中で論理的に発展しており、単純な脳にはアクセスできない、誰もがやっているのと同じことをしています。形と色、まさに芸術的テクニックの概念を克服しようとしており、アートはタブーに移行しました。被験者、ひいては身体にも。 次のステップは身体そのものを克服することであるのは論理的です。 当局だけがこれを道化の伝統の継続とはみなしておらず、脅迫と直接の訴えとしかみなしていない。
私たち（ディマ・エンテオ、ドイツのステルリゴフ、ロシア政府の大部分を除く）は、たとえば、新しい急進的な仮説を擁護する科学者や、漠然とした見通しのために資本を危険にさらす革新的な起業家からどのような利益がもたらされるかを理解しています。 政治活動家やアクションアーティストにも、確立された秩序と当局の魔法の力に疑問を投げかけるという独自の役割があります。
しかし、過半数によって拒否された場合、これらの株式の価値は何になるでしょうか? これについては次のパートで扱います。