入り口「プロテスタント」の聖書。 プロテスタントの聖書はたった一つしか読まれない
カトリック聖書には、タバタ、ジュディス、ソロモンの知恵、伝道者の書、バルク、第一および第二マカベアの書に加えて、エステルとダニエルの本への追加部分が含まれています。 これらの追加の文書は通常、外典と呼ばれます。 それらは旧約聖書の 39 冊の中に散らばっています。
+ Apocrypha は「隠された、または偽物」を意味します (ウェブスター百科事典)。 この用語は、信憑性が疑わしい、または一般的に出典が不明な著作物を指します。 カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方によって拒否された同様の作品がたくさんあります。 カトリック聖書で受け入れられているものは通常「旧約聖書外典」と呼ばれます。
これらの本は紀元前 200 年の間に書かれました。 そして西暦100年 第一、第二のマカベア書や伝道者の書など、歴史的または倫理的な内容の観点から興味深いものもあります。 一方、残りは純粋なフィクションであるため、何の価値もありません。 彼らがプロテスタントの聖書に載っていないのは、彼らの適合性の程度によるものではなく、彼らの神聖な霊感に対する疑問によるものです。
これらの外典は、次の理由でプロテスタント聖書によって拒否されています。
- それらがユダヤ人によって旧約聖書の正典に受け入れられたという証拠はありません。 ユダヤ人は「神の啓示を託されていた」（ローマ 3:2）ので、これは特に重要です。
- フィリとヨセフはどちらも西暦1世紀の元ユダヤ人です。 そして多くの著作を残した人々は、外典を一つも引用していません。 後者は、聖典の正典には 22 冊の本が含まれていることを示しています (私は一部を 1 冊としてまとめています)。これは私たちの 39 冊の本に対応します。 また、ジャムニアのユダヤ評議会（西暦 90 年と 118 年）が、現在私たちが知っているユダヤ教の規範を確認したことは、この分野の多くの権威によって受け入れられています。
- イエスと使徒たちは旧約聖書のほぼすべての書から自由に引用しましたが、外典については一度も言及しませんでした。 彼らは旧約聖書の本を「聖書」（ヨハネ 10:35; 19:36; 2 ペテロ 1:20）、「著作」（マタイ 22:29; 使徒 18:24）、「聖書」（ローマ 16:35）と呼びました。 1:2)、「神聖な記録」(2テモテ3:15)、「律法」(ヨハネ10:34; 12:34; 15:25; 1コリント14:21)、および「律法と預言者」（マタイ5:17; 7:12; 22:40; ルカ16:16; 24:44; 使徒13:15; 28:23）。 彼らはアポクリファをそのような言葉で呼んだことはありません。
- 最初の 4 世紀の間、教会はこれらの書籍を非正典として広く拒否しました。 当時の有名な作家、ジャスティン殉教者、オリゲネス、テルトゥリアヌス、ヒラリー、ジェロームは、これらの外典を認識していませんでした。 ヒエロニムスは、その著書がローマ・カトリック教会の基礎となっており、特に激しく反対していました。 これらは西暦 5 世紀から信者のコミュニティに浸透し始め、1546 年のトリエント公会議で権威ある著作として正式に確立されました。
- おそらく、これらの本に対する最も強力な反論は、本自体でしょう。 彼ら自身は、それが神の言葉であるとか、預言者のペンから来たものだとは宣言しません。 それらは不正確さ、矛盾、そしてあらゆる種類の伝説に満ちています。 それらは決して神の霊感によるものとは考えられません。 したがって、それらは神から来たものとは考えられず、したがって聖書の中にそれらの記述の余地はありません。
別れはどのようにして起こったのでしょうか？
正教会は、主イエス・キリストが使徒たちに啓示された真理を無傷で保存してきました。 しかし、主ご自身が弟子たちに、彼らと一緒にいる人々の中から、真実を歪曲し、自分たちのでっち上げでごまかそうとする人々が現れるだろうと警告されました。 羊の皮をかぶってあなたのところにやって来る偽預言者たちに気をつけなさい。彼らは内心は貪欲な狼なのです。（マタイ 7:15）。
そして使徒たちもこのことについて警告しました。 例えば、使徒ペテロは次のように書きました。 あなた方には、破壊的な異端を持ち込む偽教師たちがいて、彼らを買い取ってくださった主を否定して、たちまち滅びをもたらすことになるでしょう。 そして多くの者が彼らの堕落に従い、彼らを通して真理の道は非難されるだろう...真っ直ぐな道を離れ、彼らは迷ってしまった...永遠の暗闇が彼らのために用意されている(2ペテロ2、1-2、15、17)。
異端とは、人が意識的に従う嘘であると理解されています。 イエス・キリストが開いた道は、その人が本当に確固たる意図と真理への愛を持ってこの道に入ったかどうかが明らかになるように、人の献身と努力を必要とします。 自分をクリスチャンと呼ぶだけでは十分ではなく、行動、言葉、考えによって、自分がクリスチャンであることを生涯かけて証明しなければなりません。 真理を愛する人は、真理のために、自分の考えや人生におけるすべての嘘を放棄する用意があります。そうすれば、真理が彼の中に入り、彼を清め、神聖にすることができます。
しかし、誰もが純粋な意図を持ってこの道に乗り出すわけではありません。 そして、その後の教会での生活は、彼らの機嫌の悪さを明らかにします。 そして、神よりも自分自身を愛する人々は教会から離れていきます。
人が行為によって神の戒めに違反する場合、行為の罪があり、神の真実よりも自分の嘘を好む場合、心の罪があります。 2番目は異端と呼ばれます。 そして、さまざまな時期に自らをクリスチャンと呼んだ人々の中には、行為の罪に専念する人々と、心の罪に専念する人々の両方がいました。 二人とも神に抵抗します。 どちらの人も、罪を支持する強い選択をした場合、教会に留まることができず、教会から離れてしまいます。 このように、歴史を通して、罪を選択した人は皆、正教会を離れました。
使徒ヨハネは彼らについて次のように語りました。 彼らは私たちのもとを去りましたが、私たちのものではありませんでした。もし彼らが私たちのものだったら、彼らは私たちのところに残っただろうからです。 しかし彼らは出てきて、これによって私たち全員が全員ではないことが明らかになりました。(1 ヨハネ 2 , 19).
彼らの運命はうらやましいものではない、なぜなら聖書は降伏する者は 異端は...神の王国を継承しません(ガル。 5 , 20-21).
まさに人は自由であるからこそ、神への道を選択することで善のために、あるいは罪を選択することで悪のために、いつでも選択をし、自由を利用することができるのです。 これが、偽教師たちが現れ、キリストとその教会よりも彼らを信じる人々が現れた理由です。
異端者が現れて嘘を持ち込むと、正教会の教父たちは彼らの間違いを説明し始め、虚構を捨てて真実に立ち返るよう呼び掛けた。 彼らの言葉に納得して訂正された人もいましたが、全員ではありませんでした。 そして、嘘をつき続けた人々について教会は判決を下し、彼らはキリストの真の追随者ではなく、キリストによって設立された信者の共同体の一員ではないと証言した。 使徒会議はこうして果たされた。 最初と二回目の戒めの後は、異端者は堕落して罪を犯し、自責の念に駆られていると知り、異端者から離れなさい。（シジュウカラ。 3 , 10-11).
歴史上、そのような人はたくさんいました。 彼らが設立し、今日まで存続している最も広範囲かつ多数のコミュニティは、単性論者東方教会 (5 世紀に誕生)、ローマ カトリック教会 (11 世紀にエキュメニカル正教会から分離)、および教会です。彼らは自らをプロテスタントと呼んでいます。 今日は、プロテスタントの道が正教会の道とどのように異なるかを見ていきます。
プロテスタント
木から枝が折れると、重要なジュースとの接触を失い、必然的に乾燥し始め、葉を失い、もろくなり、最初の猛攻撃で簡単に壊れます。
同じことは、正教会から分離したすべてのコミュニティの生活にも明らかです。 折れた枝が葉を保つことができないのと同じように、真の教会の一致から離れた人はもはや内なる一致を維持できません。 このようなことが起こるのは、神の家族を離れ、命を与え救いを与える聖霊の力に触れられなくなり、真理に抵抗して自分を他人より優先させたいという罪深い願望が教会から離れていく原因となったままであるためです。離散した人々の間で活動し、すでに彼らに敵対し、新たな内部分裂を引き起こしています。
そのため、11 世紀にローマ地方教会は正教会から分離し、16 世紀初頭には、元カトリック司祭ルターとその同類の考えに従って、人々のかなりの部分がすでに正教会から分離しました。心のある人々。 彼らは独自のコミュニティを形成し、それを「教会」とみなすようになりました。 この運動を総称してプロテスタントと呼び、その分離自体を宗教改革と呼びます。
次に、プロテスタントも内部の統一を維持せず、異なる流れや方向にさらに分裂し始め、それぞれが真のイエス・キリストの教会であると主張しました。 彼らは今日に至るまで分裂を続けており、現在ではすでに世界中に2万人以上が存在しています。
彼らのそれぞれの方向性には独自の教義の特徴があり、それを説明するには長い時間がかかりますが、ここではすべてのプロテスタントの候補者の特徴であり、正教会と区別する主な特徴のみを分析することに限定します。
プロテスタントの出現の主な理由は、ローマ・カトリック教会の教えと宗教的実践に対する抗議でした。
聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）が指摘しているように、実際、「ローマ教会には多くの誤解が忍び込んでいます。 ルターは、ラテン人の誤りを否定し、これらの誤りを聖なるキリストの教会の真の教えに置き換えたなら、うまくいっただろう。 しかし彼はそれらを自分の間違いに置き換えました。 ローマの誤解のいくつか、それは非常に重要なものですが、完全に踏襲され、いくつかは強化されました。」 「プロテスタントは教皇たちの醜い権力と神性に反抗した。 しかし、彼らは聖なる真理を求めて努力するという直接の目的ではなく、堕落に溺れ、情熱の衝動に基づいて行動したため、真理を見るに値しないことが判明した。」
彼らは、教皇が教会の長であるという誤った考えを放棄しましたが、聖霊は父と子から来るというカトリックの誤りを保持しました。
聖書
プロテスタントは「聖書のみ」という原則を打ち出しました。これは、聖書のみを権威として認め、教会の聖なる伝統を拒否することを意味します。
そして、この点で彼らは矛盾しています。なぜなら、聖書自体が、使徒たちから来た聖なる伝統を尊重する必要性を示しているからです。 言葉や私たちのメッセージによって教えられた伝統を守り続けてください（テサロニケ第2章 2 、15）、使徒パウロは書いています。
ある人が文章を書いてそれをさまざまな人に配布し、それをどう理解したか説明してもらうと、おそらく誰かがその文章を正しく理解し、誰かが間違って、これらの言葉に独自の意味を込めていることが判明するでしょう。 どのようなテキストでも、理解するにはさまざまな選択肢があることが知られています。 それらは正しいかもしれないし、間違っているかもしれません。 聖書の本文を聖なる伝統から切り離した場合、同じことが当てはまります。 実際、プロテスタントは、聖書は誰もが望むように理解されるべきだと考えています。 しかし、このアプローチでは真実を見つけることはできません。
日本の聖ニコラスはこのことについて次のように書いています。「日本のプロテスタントは時々私のところに来て、聖書の一節を説明してほしいと頼みます。 「しかし、あなたには宣教師の先生がいます。彼らに聞いてください。彼らは何と答えるでしょうか？」 - 「私たちが彼らに尋ねたところ、彼らはこう言いました。ご存知のように理解しています。しかし、私は私の個人的な意見ではなく、神の本当の考えを知る必要があります。」...私たちの場合はそうではありません、すべてが軽くて信頼でき、明確でしっかりしています- 私たちは神聖なものから離れているからです。私たちは聖書からの聖なる伝統も受け入れます。そして聖なる伝統は、キリストとその使徒たちの時代から今日に至るまで、私たちの教会の生きた、途切れることのない声です...世界の終わり。 聖書全体はそれに基づいています。」
使徒ペテロ自身が次のように証言しています。 聖書の預言は自分自身で解決することはできません。なぜなら、預言は決して人間の意志によって宣告されたものではなく、神の聖なる人々が聖霊に動かされてそれを語ったからです。(2 ペット。 1 、20-21）。 したがって、同じ聖霊によって動かされた聖なる父親だけが、神の言葉の真の理解を人間に明らかにすることができます。
聖書と聖なる伝統は、切り離せない 1 つの全体を形成しており、最初からそうなっています。
主イエス・キリストは書面ではなく口頭で、旧約聖書の理解方法を使徒たちに明らかにされ(ルカ24:27)、使徒たちは同じことを最初の正教会のクリスチャンにも口頭で教えました。 プロテスタントは初期の使徒共同体の構造を模倣したいと考えていますが、初期のキリスト教徒には新約聖書の聖典がまったくなく、すべてが伝統のように口から口へと伝えられていました。
聖書は神によって正教会のために与えられたものであり、正教会がその公会議で聖書の構成を承認したのは聖なる伝統に従っていたからであり、プロテスタントが出現するずっと前から愛情を込めて聖書を保存していたのは正教会でした。コミュニティにおける聖書。
プロテスタントは、自分たちが書いたものでも、集めたものでも、保存したものでもない聖書を使用して、聖なる伝統を拒否し、それによって神の言葉の真の理解に近づきます。 したがって、彼らはしばしば聖書について議論し、使徒とも聖霊とも何の関係もない独自の人間の伝統を思いつき、使徒の言葉によれば次のような状態に陥ります。 人間の伝統によれば空虚な欺瞞…キリストによればではない（コロサイ 2:8）。
秘跡
プロテスタントは、神がそれらを通して行動することができるとは信じておらず、神権と神聖な儀式を拒否し、たとえ類似のものを残したとしても、それは単なる象徴であり、過去に残っている歴史的出来事を思い出させるものであり、宗教的なものではないと信じて、それは名前だけでした。神聖な現実そのもの。 司教や司祭の代わりに、彼らは使徒たちと何の関係も持たず、正教会のような恵みの継承もない牧師を獲得しました。正教会では、すべての司教と司祭が神の祝福を受けており、それは私たちの時代からイエス・キリストに至るまで遡ることができます。彼自身。 プロテスタントの牧師は、共同体生活の講演者および管理者にすぎません。
聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）が言うように、「ルターは...教皇の不法権力を熱烈に拒否し、法的権力を拒否し、司教の地位自体、聖別そのものを拒否した。その両方の設立が使徒たち自身に属していたという事実にもかかわらず」 ...聖書はすべて、罪を告白することなく罪の赦しを受けることは不可能であると証言しているにもかかわらず、告解の秘跡を拒否した。」 プロテスタントは他の神聖な儀式も拒否しました。
聖母マリアと聖人への崇敬
主イエス・キリストという人類を誕生させた至聖なる処女マリアは、預言的にこう言いました。 これからはあらゆる世代が私を喜ばせるでしょう（わかりました。 1 、48）。 これはキリストの真の信者、つまり正統派キリスト教徒について言われました。 そして実際、当時から現在に至るまで、世代から世代に至るまで、すべての正統派キリスト教徒は至聖なる生神女、つまり聖母マリアを崇拝してきました。 しかし、プロテスタントは、聖書に反して、彼女を尊敬したり喜ばせたりすることを望んでいません。
聖母マリアは、すべての聖人たち、つまりキリストによって開かれた救いの道を最後まで歩んだ人々と同じように、神と一致し、常に神と調和しています。
神の母とすべての聖人は、神の最も親しく最も愛される友人になりました。 人であっても、愛する友人から何かを求められたら、必ずそれをかなえようとするでしょうし、神も喜んで耳を傾け、聖徒たちの要求をすぐに満たしてくださいます。 地上での生涯においてさえ、彼らが尋ねたとき、イエスは確かに答えられたことが知られています。 それで、例えば、母親の要請に応じて、イエスは貧しい新婚夫婦を助け、彼らを恥から救うために宴会で奇跡を行いました（ヨハネ2:1-11）。
聖書は次のように報告しています 神は死者の神ではなく、生きている者の神です。なぜなら、神とともにすべての人が生きているからです。（ルカ 20:38）。 したがって、人は死後、跡形もなく消えることはありませんが、生きている魂は神によって維持され、聖なる者は神とコミュニケーションをとる機会を保持します。 そして聖書は、亡くなった聖徒たちは神に願いを求め、神はそれを聞いてくださる、と直接述べています（黙示録6:9-10参照）。 したがって、正統派キリスト教徒は至聖なる処女マリアと他の聖人を崇拝し、私たちのために神とのとりなしを求めて彼らに頼ります。 経験によれば、祈りのとりなしをした人々は、多くの癒し、死からの解放、その他の助けを受けます。
例えば、1395年、モンゴルの偉大な司令官ティムールは大軍を率いてロシアに赴き、首都モスクワを含むロシアの都市を占領し破壊した。 ロシア人にはそのような軍隊に抵抗するのに十分な力がありませんでした。 モスクワの正統派住民は至聖なる生神女たちに、差し迫った災害から自分たちを救ってくれるよう神に祈るよう熱心に頼み始めた。 そこで、ある朝、ティムールは突然軍指導者らに、軍を方向転換して撤退する必要があると発表した。 そしてその理由を尋ねると、ある夜、夢の中で大きな山を見た、その頂上に美しく輝く女性が立っており、その女性が彼にロシアの土地から立ち去るように命じたと答えた。 そして、タメルランは正統派キリスト教徒ではなかったが、現れた聖母マリアの神聖さと霊的な力に対する恐れと敬意から、彼女に服従した。
死者への祈り
生涯に罪を克服して聖人になることができなかった正統派キリスト教徒は死後も消えることはありませんが、彼ら自身が私たちの祈りを必要としています。 したがって、正教会は、これらの祈りを通して、主が亡くなった愛する人の死後の運命に救済を送ってくださると信じて、死者のために祈ります。 しかし、プロテスタントもこれを認めたくないので、死者のために祈ることを拒否します。
投稿
主イエス・キリストはご自分の追随者について語ってこう言われました。 花婿が彼らから取り去られる日が来るだろう、そのとき彼らは断食するだろう（マルコ 2:20）。
主イエス・キリストが弟子たちから引き離されたのは、一度目は水曜日、ユダが主を裏切り、悪党たちが主を裁判にかけるため捕らえた時であり、二度目は金曜日、悪党らが主を十字架に磔にした時でした。 したがって、救い主の言葉を成就するために、正統派キリスト教徒は古代以来毎週水曜日と金曜日に断食を守り、主のために動物性食品の摂取やさまざまな種類の娯楽を控えてきました。
主イエス・キリストは40昼夜断食され（マタイ4:2参照）、弟子たちに模範を示されました（ヨハネ13:15参照）。 そして使徒たちは、聖書にあるように、 主を礼拝し断食した（使徒 13:2）。 したがって、正教会のキリスト教徒は、1日の断食に加えて、数日間の断食も行っており、その主なものは大四旬節です。
プロテスタントは断食と断食日を否定します。
神聖なイメージ
真の神を崇拝したい人は、人間や神から離れ悪となった霊によって発明された偽の神を崇拝すべきではありません。 これらの悪霊は、人々を惑わし、真の神を崇拝することから自分自身を崇拝することから逸らすために、しばしば人々の前に現れました。
しかし、主は神殿の建設を命じた後、この古代においても、その中にケルビムの像を造るよう命じられました（出エジプト記25、18-22参照）、神に忠実であり続けて聖となった霊たちです。天使たち。 したがって、正統派キリスト教徒は最初から、主と一体となった聖人の神聖な像を作りました。 2 世紀から 3 世紀にかけて、異教徒によって迫害されたキリスト教徒が祈りや神聖な儀式のために集まった古代の地下カタコンベには、聖母マリア、使徒、福音書の場面が描かれていました。 これらの古代の神聖なイメージは今日まで生き残っています。 同様に、正教会の現代の教会にも同じ神聖なイメージ、アイコンがあります。 それらを見ると、人は魂が上昇しやすくなります。 プロトタイプ、彼に祈ることにエネルギーを集中してください。 聖なるアイコンの前でそのような祈りをした後、神はしばしば人々に助けを送り、奇跡的な癒しが起こることがよくあります。 特に、正教会のキリスト教徒は、1395 年に神の母のアイコンの 1 つであるウラジーミルのアイコンでティムール軍からの救出を祈りました。
しかし、プロテスタントは、その誤りから、神聖な像と偶像との違いを理解せず、神聖な像の崇拝を拒否します。 これは、聖書に対する彼らの誤った理解と、それに対応する霊的な雰囲気に起因しています。結局のところ、聖霊と悪霊の違いを理解していない人だけが、聖人のイメージの根本的な違いに気付かない可能性があります。そして悪霊のイメージ。
その他の違い
プロテスタントは、人がイエス・キリストを神であり救い主であると認識すれば、その人はすでに救われて聖なる者となり、そのために特別な努力は必要ないと信じています。 そして、正統派キリスト教徒は、使徒ヤコブに倣い、次のように信じています。 行いがなければ信仰はそれ自体で死んでいる(ジェームズ2 , 17）。 そして救い主ご自身がこう言われました。 私に「主よ、主よ！」と言う人が全員天国に入るわけではありませんが、天の父の御心を行う人が天国に入ることができます。（マタイ 7:21）。 正教会のキリスト教徒によれば、これは、父の御心を表す戒めを遵守し、行為によって信仰を証明する必要があることを意味します。
また、プロテスタントには修道院や修道院がありませんが、正教会にはあります。 修道士たちはキリストのすべての戒めを守るために熱心に働いています。 さらに、彼らは神のためにさらに 3 つの誓いを立てます。それは、独身の誓い、不貪の誓い (自分の財産を持たないこと)、そして精神的指導者への服従の誓いです。 この点で彼らは、独身で貪欲でなく、主に完全に従順だった使徒パウロに倣います。 修道院の道は、一般の人、つまり家族の道よりも高くて輝かしいものであると考えられていますが、一般の人でも救われて聖人になることができます。 キリストの使徒の中には既婚者、つまり使徒ペテロとピリポもいました。
19世紀末、日本の聖ニコラウスは、なぜ日本の正教会には宣教師が2人しかいないのに、プロテスタントには600人もいるのに、それにもかかわらず、プロテスタントよりも正教に改宗した日本人の方が多いのはなぜかと尋ねられたとき、彼はこう答えた。人々についてですが、教えることについてです。 日本人がキリスト教を受け入れる前に、それを徹底的に研究し、比較するなら、カトリックの宣教ではカトリックを認め、プロテスタントの宣教ではプロテスタントを認め、我々には我々の教えがある、そのとき、私の知る限り、彼は常に正教を受け入れます。<...>これは何ですか？ そうです、正教会ではキリストの教えは純粋かつ完全に保たれています。 私たちはカトリック教徒のように何も加えず、プロテスタントのように何も減じませんでした。」
実際、正統派キリスト教徒は、隠遁者聖テオファンが述べているように、この不変の真理を次のように確信しています。 これはカトリック教徒とプロテスタント教徒に当てはまります。 それらはすべてを加えていますが、これらは引き算です...カトリック教徒は使徒の伝統を混乱させました。 プロテスタントは問題の是正に乗り出し、事態をさらに悪化させました。 カトリックには教皇が一人いますが、プロテスタントにはプロテスタントに関係なく教皇が一人います。」
したがって、過去数世紀においても現代においても、自分の考えではなく真理に真に興味を持っている人は誰でも、間違いなく正教会への道を見つけますし、多くの場合、正統派キリスト教徒の努力がなくても、神ご自身が導いてくださいます。そのような人々は真実を知っています。 例として、最近起こった 2 つの物語を紹介します。その参加者と目撃者はまだ生きています。
米国の事例
1960年代、アメリカのカリフォルニア州、ベン・ローモン市とサンタ・バーバラ市で、若いプロテスタントの大規模なグループが、彼らが知っているすべてのプロテスタント教会は本物の教会ではありえないという結論に達しました。使徒たちによってキリスト教会は消滅し、16世紀になって初めてルターやプロテスタントの指導者たちによって復活したとされています。 しかし、そのような考えは、地獄の門が彼の教会に打ち勝つことはできないというキリストの言葉と矛盾します。 そして、これらの若者たちは、古代の最古から、1世紀から2世紀、そして3世紀…と、キリストとその使徒たちによって設立された教会の継続的な歴史をたどりながら、キリスト教徒の歴史書を研究し始めました。 そして、長年にわたる研究のおかげで、これらの若いアメリカ人自身が、そのような教会が正教会であると確信するようになりました。ただし、正統派キリスト教徒の誰も彼らとコミュニケーションをとったり、彼らにそのような考えを教え込んだりはしませんでしたが、キリスト教の歴史自体が次のことを証明しています。彼らはこの真実を。 そして1974年に彼らは正教会と接触し、2000人以上の全員が正教会を受け入れました。
ベナンの事件
別の話は西アフリカのベナンでも起こりました。 この国には正統派キリスト教徒はまったくおらず、住民のほとんどは異教徒で、少数のイスラム教を公言し、カトリック教徒やプロテスタント教徒もいた。
そのうちの一人、オプタット・ベカンジンという男性は、1969年に不運に見舞われた。彼の5歳の息子エリックは重篤な病気になり、麻痺を患った。 ベカンジンさんは息子を病院に連れて行ったが、医師らは息子は治らないと言った。 その後、悲しみに打ちひしがれた父親はプロテスタントの「教会」に目を向け、神が息子を癒してくださることを願って祈祷会に出席し始めました。 しかし、これらの祈りは無駄でした。 この後、オプタットは親しい人たちを自宅に集め、エリックの癒しを一緒にイエス・キリストに祈るよう説得しました。 そして彼らの祈りの後、奇跡が起こりました。少年は癒されました。 それは小さなコミュニティを強化しました。 その後、彼らの神への祈りを通して、ますます奇跡的な癒しが起こりました。 したがって、カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方で、ますます多くの人々が彼らのところにやって来ました。
1975年、コミュニティは独立した教会として設立することを決定し、信者たちは神の御心を知るために熱心に祈り、断食することにしました。 そしてその瞬間、すでに11歳だったエリック・ベカンジンは啓示を受けた。自分たちの教会共同体を何と呼ぶべきかと尋ねられたとき、神はこう答えた。「私の教会は正教会と呼ばれています。」 これはベナンの人々を大いに驚かせました。なぜなら、エリック自身も含めて、誰もそのような教会の存在を聞いたことがなく、「正教会」という言葉さえ知らなかったからです。 しかし、彼らは自分たちのコミュニティを「ベニン正教会」と呼び、正教会のクリスチャンと出会うことができたのはわずか12年後でした。 そして、彼らは、古代からそのように呼ばれ、使徒の時代まで遡る本当の正教会について知ったとき、2,500人以上の人々からなる全員が揃って正教会に改宗しました。 このようにして主は、真理に至る聖性への道を真に求めるすべての人の願いに応え、そのような人を教会に連れて来られます。
聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）。 異端と分裂の概念。
セント・ヒラリオン。 キリスト教とか教会とか。
聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）。 ルーテル主義。
プロテスタントにおける聖書 - プロテスタントの伝統では、キリスト教の聖書が教義の独占的な情報源としての地位を占めており、教会の聖なる伝統は廃止されています。 段落の B. は、神の促しによって霊感を受けて書き留められたものと考えられます。
プロテスタント版の聖書には、古代ヘブライ語聖書の正典を再現した 39 冊の旧約聖書と、27 冊の新約聖書が含まれます。 新約聖書の部分はカトリック版と正教会版と同じです。 この段落の聖書の旧約聖書の部分は、原則として、カトリック教徒によって第二正典であると考えられている本、および非正典であるが正統派の魂にとって有益であると考えられている11冊の本（トビトの本、ジュディスの本、ソロモンの知恵の本）を流通から除外しています。 、シラクの子イエスの知恵の書、エレミヤの手紙、預言者バルクの書、マカベア書 1 ～ 3 巻、エズラ記 2 巻と 3 巻）。
プロテスタントの特徴の 1 つは、義にかなった生活と救いへの真の道を見つけるために必要なものはすべて聖書の本文にのみ含まれているという信念です。 聖書に記載されている内容のみが有効であり、聖書によって確認されており、聖書と矛盾しないものとします。 プロテスタントは福音書を特に重視します。
神の教えを知るためには、プロテスタントは定期的に聖書を調べ、読んで解釈する必要があります。 したがって、プロテスタントでは当初、信者が聖書本文にアクセスできるかどうかという疑問が生じました。 したがって、もう一つの特徴は、プロテスタント主義が広まったすべての国で、キリスト教徒の母国語への聖書翻訳が広く使用されていることです。
ドイツ語聖書はプロテスタントの歴史の中で最も権威のある翻訳であると考えられています。 ルター（1522年 - 新約聖書、1534年 - 旧約聖書）、ジュネーブ聖書1560年（反カトリックのコメントを含む英語翻訳がスイスで出版）、英語聖書1611年（ジェームズ1世スチュアート王によって認可されたバージョン）、オランダ語聖書1637年（翻訳は国家によって承認された）一般 - 国の議会）。 アメリカではいわゆる、 1901 年の聖書の「標準アメリカ訳」と 1952 年の改訂版。フランス語を話すプロテスタントはいくつかの聖書の翻訳を持っていました。 1910 年の教会会議訳。現代英語訳では、1976 年にアメリカ聖書協会が作成した「The Good News」というテキストを強調するのが通例です。
プロテスタントの発展 宣教師これにより、聖書が非キリスト教徒の言語に翻訳されるようになり、最初の出版物は 17 世紀に出版されました。 マレー語とアメリカ・インディアンの言語。 18世紀に デンマーク人とイギリス人の宣教師は、19世紀に聖書をヒンドゥスターンの言語に翻訳しました。 ビルマ語と中国語の翻訳も出ました。 19世紀を通じて。 ヨーロッパの聖書協会は、アフリカ、アジア、ラテンアメリカの人々のために多くの翻訳を作成しました。 20世紀になってもこの作業は続き、段落ごとにB.の新しい翻訳または新しい版が作成された言語の数は2,000に近づいています。
プロテスタントの聖書研究の歴史の中で、聖書の本文、あらすじ、概念を解釈するための一連の技術である釈義が発展してきました。 文字通りの解釈 - から カルビン現代へ プロテスタント原理主義- それは、歴史的、文献学的、倫理的、美的アイデアの観点から聖書を解釈する自由神学的方法と競合します。 プロテスタントでは進歩的啓示という考え方が一般的であり、これによれば、キリスト教徒が聖書に目を向ければ道徳的、文化的に発達すればするほど、神の言葉がより完全に啓示されるというものです。
「プロテスタント」聖書
H「プロテスタントから受け取った聖書を読むことは可能ですか？一部の本が欠けていると言われていますが？」という質問をよく聞きます。
数年にわたって、海外の寛大な説教者たちが聖書を希望するほぼすべてのロシア人に聖書を提供しました。 多くの人が聖書の賜物だけを求めてプロテスタントの集会に来ました。 この点において、主が悪を善に変えられたことを認めなければなりません。モスクワ総主教庁が単独でこれほど多くの聖書を出版することは非常に困難であったでしょう。
しかし、正統派の人は魂を傷つけずにそれらを読むことができるでしょうか？ ここで重要なのは、彼が聖書を誰から受け取ったかではなく、そこに何が印刷されているかです。 ロシア語の「プロテスタント」聖書の圧倒的多数は、タイトルページの裏の碑文が示すように、19世紀の教会会議版から印刷されています。 そこにそのような碑文がある場合、聖典の本文には非正統的な内容は含まれていないため、恥ずかしがらずに読むことができます。
もう 1 つは、聖書または個別の聖書書籍 (たとえば、「いのちの言葉」)、および注釈付きの聖書の「無料」翻訳です。 当然のことながら、プロテスタントは異端の立場から神の言葉についてコメントします。
外国版聖書のもう一つの特徴は、旧約聖書の11冊が含まれていないことです：トビト、ジュディス、ソロモンの知恵、シラクの子イエスの知恵、預言者バルク、エレミヤの手紙、エズラ記の第2巻と第3巻、マカビーズの本が３冊。 それらは聖書の現代ヘブライ語訳には含まれておらず、非正典と呼ばれます。つまり、正典（ギリシャ語で「モデル」、「規則」）に含まれていません。 より信頼できるギリシャ語訳聖書にはこれらの本が含まれています。
聖書のスラブ語翻訳はギリシャ語原文から行われたため、非正典の書籍が含まれており、伝統によれば、聖書の国内版に存在しています。 モスクワの聖フィラレットの正教会のカテキズムによれば、教会は子供たちに敬虔な読書として非正典の本を提供しているが、正典に内在する「神の霊感」の概念は子供たちに与えていない。
ソロモンの知恵の書からのいくつかの朗読を除いて、非正典の書籍は礼拝中に使用されません。
なぜ主は病気を許されるのでしょうか？
G主が私たちに病気を許してくださるのは、まず第一に、罪のためです。罪の償いのため、悪質なライフスタイルを変えるため、この悪質さを認識し、地上の人生は短い瞬間であり、その背後には永遠があること、そしてそれがどのようなものであるかを理解するためです。誰もが地上での生活に依存しています。
多くの場合、子供たちは両親の罪について心配します。そのため、悲しみは彼らの無思慮な人生を打ち砕き、考えさせ、変えさせ、情熱と悪徳から身を清めます。
また、私たちは謙虚になり、悪や悲惨な行為を避けるために病気になります。 ある日、イエス・キリストが弟子たちと歩いていたとき、使徒たちは生まれた時から足のない男を目にしました。 彼は道端に座って施しを乞いました。 弟子たちは「どうして彼には足がないのですか」と尋ねました。 キリストはこう答えられました。「もし彼に足があったなら、彼は火と剣を持って全地を渡っただろう。」
多くの場合、主は病気によって私たちを通常の生活から引き離し、深刻な問題から私たちを救い、小さな迷惑で大きな問題から私たちを救ってくださいます。
多くの病気は汚れた霊の働きから生じます。 さらに、悪魔の攻撃の症状は自然の病気と非常によく似ています。 主によっていやされたしわくちゃの女性（ルカ 13:11-26）は悪霊に取り憑かれていなかったことが福音書から明らかですが、彼女の病気の原因は汚れた霊の働きでした。 このような場合、医術は無力であり、治癒は悪意を追い払う神の力によってのみ与えられます。
キリスト教徒の病気に対する態度は、神の御心を謙虚に受け入れること、自分の罪深さと病気が容認された罪を認識することにあります。 悔い改めと人生の変化において。
祈り、断食、施し、その他の徳は主を慰め、私たちに癒しを与えてくださいます。 私たちが医者に行く場合、私たちは治療のために神の祝福を求め、魂ではなく体については医者に信頼します。
胸十字
に最近は休憩が流行っています。 磔刑を憎む無神論者の揺るぎない不動の姿勢（バグリツキーの「開拓者の死」を覚えていますか？「抵抗するな、ヴァレンカ、彼はあなたを食べたりしない...」）は、新しい流行に取って代わられました。 さまざまな形や大きさの十字架が、高価なものもそうでないものもあり、ウォッカの隣の協同組合の屋台、地下通路、宝石店で販売されています。 十字架は私たちの時代の象徴になりますが、信仰のしるしとしてではなく、正統派を嘲笑するイメージとして使われます。
十字架はキリスト教の最大の神殿であり、私たちの救いの目に見える証拠です。 昇栄の祝日の礼拝で、教会は多くの賛美をもって主の十字架の木を讃えます。「十字架は全宇宙の守護者であり、教会の美しさ、王の力、神の肯定である。」忠実な人たち、天使の栄光、そして悪魔の疫病。」 キリスト教の最初の数世紀以来、すべての信者は胸に十字架を身に着けており、救い主の次の言葉を実現しています。 「わたしの後を歩みたい人は、自分を捨て、自分の十字架を背負ってわたしの後について来なさい。」（マルコ 8:34）。 胸の十字架は、信仰の盾として、また悪霊に対する武器として、新しくバプテスマを受けたすべての人に付けられます。
悪霊は十字架以外に何も恐れません。 そして、十字架の不敬虔で不用意な取り扱いとその展示ほど、悪霊を喜ばせるものはありません。 18世紀までは、服の上に十字架を付ける権利を持っていたのは司教、そしてその後の司祭だけでした。 彼らのようになろうとする人は誰でも、自己聖化の罪を犯します。 十字架は現代の無神論者に現れていますが、これは決して良いことではありません。
神殿で販売されている十字架は特別な儀式で聖別されています。 十字には標準的な形があり、底部に半円をもつ4点、6点、8点などの形があり、それぞれの線には深い象徴的な意味があります。 伝統によれば、ロシアの十字架の裏側には「保存して保存する」という碑文が刻まれています。
現代の「ストール」十字架は、ゴルゴタの十字架のようにさえ見えないことがよくあります。 一部の教区（クリミアなど）では、司教は教会の作業場以外で用意された十字架の奉献の受け入れを禁止している。 これは当然のことです。なぜなら、彼らは時々司祭に十字架を与え、その上にキリストの代わりに輝きに囲まれた女性がいるからです。 "どこでこれを手に入れましたか？" 「そう、彼らは青いローブを着て路上で物売りをしていたんだ…」
しかし、奉献された十字架は敬意を払わずに身につけることはできません。 正当な名誉なしに使用された神社は冒涜されており、上からの助けではなく、冒涜者に神の怒りをもたらすことになります。 十字架はメダリオンでも、貴重な装身具でもありません。 「神は叱られない」（ガラテヤ 6:7）。
クロスの素材に決まりはありません。 明らかに、ここでは貴金属も受け入れられます。なぜなら、キリスト教徒にとって十字架より価値のあるものはあり得ないからです。したがって、十字架を飾りたいと思うのです。 しかし、もちろん、単純な木製または金属製の十字架は、精神的には主の十字架に近いものです。 また、チェーンと三つ編みの間に基本的な違いはありません。クロスがしっかりと保持されていることが重要です。
ビーズ
そしてキリスト教の修行者の生活は仕事と祈りです。 「絶えず祈りなさい」(1テサロニケ5:17) - これらの使徒の言葉は、聖なる人々に多くの祈りを生み出すよう促します。 しかし、その中で最も有名なのは、いわゆるイエスの祈りです。 「神の御子、主イエス・キリストよ、罪人の私を憐れんでください」 .
イエスの祈りについて聖なる教父たちが書いた著作をすべて集めれば、膨大なライブラリーが得られるでしょう。 簡潔さと単純さにより、クリスチャンは誰でもこの言葉を毎日の規則に組み込むことができます（もちろん、聴罪司祭の祝福があれば）。1日に50回、100回、200回など、一定の回数だけこの言葉を唱えることができます。 しかし、どうすれば祈りながら同時に数を数えることができるのでしょうか? ロザリオビーズはこれに役立ちます。
現代のロザリオは、小さな「粒」で構成され、数十個の大きな「粒」に分割された閉じた糸です。 最も一般的な「粒」の数は 50 または 100 です。修道院のロザリオには 1000 粒が含まれる場合もあります。
ロザリオは、祈りやひれ伏した回数を数えるのに役立ちます（そのため名前が付けられています）。 祈る人は、新しい祈りを言い始めると同時に、左手の指で「粒」を指で触れます。 大きな「粒」に到達すると、彼らは通常、立ち止まって「私たちの父」または「聖母マリアに喜びなさい」を読み、それから再びイエスの祈りを読みます。 割り当てられた番号の最後には、「食べる価値があります」と書かれるのが通例です。 ロザリオを使用して他の祈りを行うこともできます。
古代ルーシのロザリオには、革や布地で覆われた木のブロックからなる、閉じたはしごの異なる形がありました。 それらは「はしご」または「レストフカ」（はしご）と呼ばれ、霊的には天国に登る救いのはしごと呼ばれていました。 ロザリオとロザリオの閉鎖は、絶え間ない永遠の祈りを意味します。
ロザリオは修道士の祭服の一部であり、信徒は聴罪司祭から祝福を受けた後、ロザリオに祈ることができます。 ロザリオは、職場や公共の場所で祈るのに役立ちます。ポケットに手を入れて「粒」を分類するだけです。
ロザリオのビーズを首に掛けたり、手首に巻いたり、指にねじったりするというあいまいなファッションは、明らかに敬虔な起源のものではありません。 他の神聖な物体と同様に（そしてロザリオも祝福されなければなりません）、それらは敬虔に扱われなければならず、見せしめのために飾られてはなりません。
名前の日
D宇宙全体にとって、最大の祝日はイースターです。 そして、すべてのクリスチャンにとって、自分だけの小さなイースターがあります。 この日は、同名の聖人を偲ぶ日です。 教会ではリトルイースターは同名と呼ばれ、人々の間では「聖名日」と呼ばれています。
以前は、人は洗礼時に教会から名前を受け取りました。 それは恣意的に選ばれたのではなく、いくつかのルールのうちの 1 つに従って選ばれました。 ほとんどの場合、子供は聖人に敬意を表して名前が付けられ、その記憶は彼の誕生日または命名日、および洗礼の日に落ちました。 女子の場合、聖なる女性の記憶がない場合は数日のシフトが許可された。 この選択により、誕生日と聖名祝日が一致し、心の中で 1 つに統合されることがよくありました。 自分の誕生日を祝う人は今でも誕生日の人と呼ばれますが、キリスト教徒は聖人に敬意を表して聖名日を祝います。
別のケースでは、事前に選ばれ、子供が現れる前から彼に祈っていた特定の聖人に敬意を表して、子供に誓約によって名前が付けられました。 次に、聖名祝日は、この神の聖人を記念する日に祝われ、その記念が年に数回祝われる場合は、彼の誕生日に最も近い日に祝われました。
今日、多くの人が成人としてバプテスマを受けます。 この人たちはどうやって自分の聖名祝日を知るのでしょうか？ 教会のカレンダーを使用して、同じ名前の聖人の誕生日に次いで最も近い記念日を見つける必要があります。 たとえば、7 月上旬生まれでピーターという名前の人は、7 月 12 日に聖名祝日を祝い、12 月末生まれのピーターは 1 月 3 日に祝います。 何らかの理由でこの問題を理解することが難しい場合は、司祭にアドバイスを求めてください。
聖名祝日は 12 の祝日のように祝われるべきです。 常に最も不注意なクリスチャンは、この日に告白して聖体拝領をしようとしました（聖名祝日が断食日に当たる場合、休日の食事は断食する必要があることを覚えておく必要があります）。
死の床にある隣人を助ける方法
P主の手は神秘的です。 生涯を神なしで生きてきた人が、死の瀬戸際で信仰を得て、洗礼、つまり救い主が次のように言われたまさに秘跡を受けたいと願うことが起こります。 「水と霊から生まれなかった者は神の国に入ることができない。」（ヨハネ 3:5）。 しかし近くに神官はいない…。
このような状況では、すべての正統派クリスチャンの義務は、「死を恐れて」洗礼を受けることです。 これを行うには、次のように言いながら、祝福された水、または通常の水で病人を3回洗う（振りかける）必要があります。 「神の僕は洗礼を受ける (正統派のフルネーム)、父の名において。 アーメン。 そして息子。 アーメン。 そして聖霊。 アーメン"。 この洗礼は有効であるとみなされ、患者が回復した場合、教会で堅信の秘跡を受けて洗礼が完了します。
意識を失った人に、意志に反して体の弱さを利用して洗礼を施すことは、いかなる状況であっても不可能です。 目的は手段を正当化しません。
また、バプテスマを受けているが教会から遠く離れていて、死の瀬戸際にある人が自分の罪を悔い改めたいと願うこともあります。 そしてここでは、すべての正統派キリスト教徒は、もちろん、司祭を呼ぶことが完全に不可能な場合には、死につつある人の告白を受け入れる義務があります。 殺人、中絶、姦淫、あらゆる形態の放蕩、窃盗、酩酊、宗派への参加、占星術師、霊能者、ヒーラーを通じた悪魔の勢力とのつながりなど、重大な罪について尋ねてください。 告白した後、その秘密はきっと
墓まで守り、悔い改めた者を憐れんでくださるよう神に熱烈な祈りを捧げてください。
そして、司祭を死の床に呼び寄せるわずかな機会があるなら、どんな困難があろうとも、この善行を行う必要があります。
世界はいつ終わりますか？
について 1992 年の秋、サンクトペテルブルクのすでに問題のある生活は極度に動揺していました。 新聞の紙面から、馬車の窓から、広告チラシから、「10月28日はキリストの再臨の日です」という言葉が侵入的に聞こえました。 韓国の宣教師たちは、自らの全知の意識に満たされて、「偉大な」任務を担った。たった一ヶ月で、彼らは悟りの開いていないロシアに、悔い改め、この世的な心配事をすべて捨て、戦争の終わりを待つ必要があることを説得するだろう。世界。
発表される日付までの時間が少なくなるほど、期待に満ちた緊張した雰囲気が高まりました。 私はそこから天国、義人の王国に移されることを心から望んでいましたが、「改革」の最初の年にますます増大する苦難も火に油を注ぐことになりました。 そして今日この日がやって来ました…
韓国人は、再臨の正確な日付を最初に予測したわけではありません。 このような「預言者」は一貫して 1 世紀に 1 ～ 2 回出現し、大分裂の時代のルーシにも古儀式派の間に存在しました。 そして彼らは1703年の神の審判を予言した（奇妙な偶然だが、サンクトペテルブルクはこの年に設立された）。 20世紀に入ると、特にセブンスデー・アドベンチスト派の出現により、予言がかなり頻繁に行われるようになった。
偽預言者を信じた人々の運命は悲劇的です。 良く言えば失望と絶望、最悪の場合は自殺です。 そして、詐欺師たちは、自分たちの嘘から得た「配当金」を、お金や騙された人の財産という形で集めました。明日が世界の終わりなら、誰が世俗的な品物を必要とするでしょうか？
もちろん、韓国人宣教師も詐欺師であることが判明した。 1992年10月28日、主は生者と死者を裁くために来られませんでした。 東部の占い師たちは、引き起こした騒動について謝罪する代わりに、日付を…2116年に「移動」させた（その時までに、当惑の目撃者の曾孫たちは亡くなっているであろうという予想のもとで）。
教会に属さない人がこの物語を観察すると、ヴィソツキーが歌ったように「審判の日は年長者向けのおとぎ話」であり、核戦争が終わらない限り世界の終わりは決して来ないという印象を簡単に抱くかもしれない。
しかし、教会の教えは異なります。 信条の7番目の会員はこう述べています。「私は…ただ一人の主イエス・キリストを信じます…主は（再び）栄光を持って来られ、生者と死者を裁かれます。その王国には終わりがありません。」 しかし、再臨の正確な日付は世界から隠されています。 福音書のページから、救い主の警告の言葉が聞こえます。 「時間や期限を知るのはあなたの仕事ではありません」(使徒 1:7)、 「しかし、その日やその時刻については誰も知りません。天の天使たちも、子も、そして父だけが知っています。」（マルコ 13:32）。 世界の終わりの日と年をあえて宣言する人は誰でも欺瞞者であり、正統派の敵です。
同時に、主は最後の審判の際に私たちから指示を奪われることはありませんでした。 神は終わりの時が近づいていると結論付けることができるしるしを私たちに与えてくださいました。 キリスト（マタイ 24 章、マルコ 13 章、ルカ 21 章）、使徒パウロ（テサロニケ第二 2 章）、神学者ヨハネ（黙示録）の言葉に基づいて、これらのしるしとして次のことを示すことができます。
世界中で福音を宣べ伝えます。
人々を欺くためにさまざまな「奇跡」を起こす偽預言者や、キリストのふりをする偽キリストの出現。
戦争は大小さまざまです。
世界における不法行為の増加による公衆道徳の低下。
恐ろしい病気の蔓延、各地での地震。
不和と教会の騒乱、教会の傲慢な嘲笑者の出現。
将来の災害に対する恐怖による人々の一般的な疲労。
お互いへの愛情の枯渇。
「プロテスタント」聖書
H「プロテスタントから受け取った聖書を読むことは可能ですか？」という質問をよく聞きます。 何冊か足りない本があるそうですよ？」
数年にわたって、海外の寛大な説教者たちが聖書を希望するほぼすべてのロシア人に聖書を提供しました。 多くの人が聖書の賜物だけを求めてプロテスタントの集会に来ました。 この点において、主が悪を善に変えられたことを認めなければなりません。モスクワ総主教庁が単独でこれほど多くの聖書を出版することは非常に困難であったでしょう。
しかし、正統派の人は魂を傷つけずにそれらを読むことができるでしょうか？ ここで重要なのは、彼が聖書を誰から受け取ったかではなく、そこに何が印刷されているかです。 ロシア語の「プロテスタント」聖書の圧倒的多数は、タイトルページの裏の碑文が示すように、19世紀の教会会議版から印刷されています。 そこにそのような碑文がある場合、聖典の本文には非正統的な内容は含まれていないため、恥ずかしがらずに読むことができます。
もう 1 つは、聖書または個別の聖書書籍 (たとえば、「いのちの言葉」)、および注釈付きの聖書の「無料」翻訳です。 当然のことながら、プロテスタントは異端の立場から神の言葉についてコメントします。
外国版聖書のもう一つの特徴は、旧約聖書の11冊が含まれていないことです：トビト、ジュディス、ソロモンの知恵、シラクの子イエスの知恵、預言者バルク、エレミヤの手紙、エズラ記の第2巻と第3巻、マカビーズの本が３冊。 それらは聖書の現代ヘブライ語訳には含まれておらず、非正典と呼ばれます。つまり、正典（ギリシャ語で「モデル」、「規則」）に含まれていません。 より信頼できるギリシャ語訳聖書にはこれらの本が含まれています。
聖書のスラブ語翻訳はギリシャ語原文から行われたため、非正典の書籍が含まれており、伝統によれば、聖書の国内版に存在しています。 モスクワの聖フィラレットの正教会のカテキズムによれば、教会は子供たちに敬虔な読書として非正典の本を提供しているが、正典に内在する「神の霊感」の概念は子供たちに与えていない。
ソロモンの知恵の書からのいくつかの朗読を除いて、非正典の書籍は礼拝中に使用されません。
『旧約聖書入門』という本より。 ブック 1 著者 ユンゲロフ・パベル・アレクサンドロヴィッチ 『正統教義神学に関するエッセイ』という本より。 パート II 著者 マリノフスキー・ニコライ・プラトノヴィッチ§ 165. プロテスタントの教義? キリスト教徒の普遍神権。 プロテスタントの叙階式。 プロテスタントの宗教、つまりルター派と宗教改革は、聖職を秘跡として拒否しています。 一般的な教会の教えでは、秘跡としての階層と神権について、
私たちの大祭司キリストという本より 著者 ホワイト・エレナ聖書と聖書だけでも、ウィリアム・ミラーは、勤勉な研究と思索によって発達した驚異的な知性を有し、知恵の源と融合して天の知恵も授けられました。 彼は非の打ちどころのない正直な人で、完全に尊敬に値する人物でした。
『宗教改革の神学的思想』という本より 著者 マクグラス・アリスタープロテスタントの労働倫理 宗教改革中に現れた労働倫理の重要性を理解するには、修道院の作家に代表される初期キリスト教の伝統が労働に対して抱いていた根強い反対を理解する必要がある。 カイサリアのエウセビオスのために
神学ハンドブックという本より。 SDA聖書注釈第12巻 著者 セブンスデー アドベンチスト教会A. 聖書と聖書単独 聖書がそれ自体について定めている基本原則は、聖書単独 (sola scriptura) が真理の最終基準であるということです。 この基本的な前提を反映した古典的なテキストはイザです。 8:20: 「連絡
『ユダヤ人の世界』という本より 著者 テルシキン・ジョセフ 書籍「書誌学辞典」より 著者 メン・アレクサンダー聖書（用語）。 「B.」という言葉はギリシャ語に由来しています。 それは聖書...本です。 対応するヘブ。 聖なるものに適用される用語。 聖書は旧約聖書で初めて出てきます。 時: 「私、ダニエルは、主の言葉がエレミヤに臨んだ年月を本（ヘブライ語 sfar?m）から理解しました。」（ダニエル 9:2）。 キリストにおいて。
『トルコ人の支配下のギリシャ東方教会の歴史』という本より 著者 レベデフ・アレクセイ・ペトロヴィッチ19 世紀から 20 世紀初頭の聖書研究におけるリベラル プロテスタント釈義学校の指導。 有機的には自由主義神学の一部であり、キリスト教の独断的な側面を最小限に抑えようとした学派の主な規定: 1) 最高の現実は知ることができない
『十字架の宗教と三日月の宗教: キリスト教とイスラム教』という本より 著者 マクシモフ・ユーリ・ヴァレリエヴィッチプロテスタント解釈学 聖書の解釈と、プロテスタントのさまざまな宗派で発展した*解釈学の方法。 ピー 主に開発された これらの信仰が支配的な地位を占めていた場所（英米人、ドイツ人、オランダ人、
神学百科事典という本より エルウェル・ウォルター著17世紀のギリシャ教会におけるプロテスタントの暴動。 16 世紀末から 17 世紀初頭にかけて、主にプロテスタント諸国へのギリシャ聖職者の海外旅行が増加しました。これらの旅行の目的は、 ? - 16 世紀末のこの種の旅行に関する情報。 キリルの旅
『秘密結社、組合、教団の歴史』より 著者 シュスター・ゲオルクプロテスタントの普遍的平等の考えと正統派の階層教義 現在一般的な普遍的平等の考えはプロテスタントの土壌で栄えたことを覚えておく必要があります。 現在存在しているこの考えは、正統派とはまったく異質なものです。 ジェイコブが好きだった
『宗教の歴史』という本から。 ボリューム1 著者 クリヴェレフ・ジョセフ・アロノビッチ宗教改革、プロテスタント。 16世紀にヨーロッパを席巻した宗教復興運動。 そして、アルプスのワルドー派、イギリスのウィクリフ派とダラーズ派、そしてボヘミアのフス派など、初期の改革派の考えによって準備されました。 この運動は、
『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』という本より ウェーバー・マックス著スコラ学、プロテスタント。 17 世紀に影響力を増した初期プロテスタントによって開発された思考方法。 そして、体系的なプロテスタント神学を発展させる方法として広く受け入れられるようになりました。 プロテスタント宗教改革の主要人物たちですが、