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기독교는 어디에서 왔는가? 현대 기독교의 방향. 기독교의 인정

세계의 종교

기독교

04/16/04 가르니크 빅터 8 "D"

기독교는 불교, 이슬람교와 함께 세계 3대 종교 중 하나이다. 가톨릭교, 정교회, 개신교의 세 가지 주요 분파가 있습니다. 기독교 교파와 종파를 하나로 묶는 공통 특징은 예수 그리스도를 세상의 구주 이시며 신인으로 믿는 신앙입니다. 교리의 주요 원천은 성경(성경, 특히 두 번째 부분인 신약성경)입니다. 기독교는 AD 1세기에 탄생했다. 로마 제국의 동부 지방에서는 팔레스타인에서 억압받는 사람들의 종교로 여겨졌습니다. 4세기에는 로마제국의 국교가 되었다. 중세 시대에 기독교 교회는 봉건 제도를 신성화했습니다. 19세기에는 자본주의가 발전하면서 부르주아 계급의 지지대가 되었다.

제2차 세계대전 이후 세계의 힘의 균형이 변화하면서, 과학적 진보기독교 교회의 방향을 바꾸도록 이끌었고 교리, 숭배, 조직 및 정치의 현대화 경로에 착수했습니다.

(소련 백과사전)

성경은 하나님이 사람들에게 하신 말씀이자, 사람들이 어떻게 창조주의 말씀을 들었는지, 듣지 않았는지에 대한 이야기입니다. 이 대화는 천년 이상 지속되었습니다. 구약의 종교는 기원전 2천년 중반에 시작됩니다. 구약성서의 대부분은 기원전 7세기부터 3세기까지 편찬되었습니다.

2세기 초. R.H. 신약성서의 책들은 구약성서에 추가되었습니다. 이것들은 네 가지 복음서입니다. 예수 그리스도의 지상 생애에 대한 설명으로, 그의 제자들과 사도들, 사도행전과 사도들의 서신이 기록되어 있습니다. 신약성서는 세상의 종말에 관해 이야기하는 신학자 요한의 계시록으로 끝납니다. 이 책은 흔히 묵시록(그리스어: “계시록”)이라고 불립니다.

구약성서의 책들은 히브리어인 히브리어로 기록되었습니다. 신약성서의 책들은 코이네(Koine)라는 헬라어 방언으로 기록되었습니다.

각기 다른 시대에 50명 이상의 사람들이 성경을 쓰는 데 참여했습니다. 동시에, 성경은 단지 이질적인 설교들을 모아 놓은 것이 아니라 하나의 책으로 밝혀졌습니다. 저자들은 저마다 하나님에 대한 자신의 경험을 간증했지만, 그리스도인들은 자신이 만난 분은 언제나 동일하신 분이심을 굳게 믿습니다. “옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 조상들에게 말씀하신 하나님이 마지막 날이것은 아들 안에서 우리에게 말씀하신 것이니라... 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시니라.”

종교로서 기독교의 또 다른 특징은 이것이다. 그것은 교회의 형태로만 존재할 수 있다는 것입니다. 교회는 그리스도를 믿는 사람들의 공동체입니다. “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라.”

그러나 "교회"라는 단어에는 다른 의미가 있습니다. 이것은 또한 하나의 거주지, 하나의 성직자, 하나의 사원으로 연합된 신자들의 공동체입니다. 이 공동체는 본당을 구성합니다.

특히 정교회에서 교회는 일반적으로 성전이라고 불리며, 이 경우 성찬, 의식, 공동 기도의 장소인 "하나님의 집"으로 인식됩니다.

마지막으로, 교회는 기독교 신앙의 한 형태로 받아들여질 수 있습니다. 2000년이 넘도록 기독교에서는 여러 가지 다양한 전통(고백)이 발전하고 형성되었으며, 각 전통은 고유한 신앙의 상징을 가지고 있습니다. 짧은 공식, 교리의 주요 조항을 포함하는), 의식 및 의식. 그러므로 우리는 정교회(비잔틴 전통), 가톨릭교회(로마 전통), 개신교(16세기 종교개혁 전통)에 대해 이야기할 수 있다.

또한 그리스도를 믿는 모든 신자를 하나로 묶는 지상 교회의 개념과 세상의 이상적인 신성한 구조 인 하늘 교회의 개념이 있습니다. 또 다른 해석이 있습니다. 하늘 교회는 지상 여행을 마친 성도들과 의로운 사람들로 구성됩니다. 지상 교회가 그리스도의 언약을 따르는 곳에서는 하늘 교회와 연합을 이룹니다.

기독교는 오랫동안 단일체 종교가 아니었습니다. 4세기부터 누적된 정치적 이유와 내부 모순은 11세기에 비극적인 분열을 가져왔다. 그리고 그 전에는 각 지역 교회마다 예배와 하나님에 대한 이해에 차이가 있었습니다. 로마 제국이 2개의 독립 국가로 분할됨에 따라 로마와 콘스탄티노플(비잔티움)에 2개의 기독교 중심지가 형성되었습니다. 그들 각자를 중심으로 지역 교회가 형성되기 시작했습니다. 서구에서 발전한 전통은 로마에서 교황이 로마 교황, 즉 보편 교회의 수장이자 예수 그리스도의 대리자로서 매우 특별한 역할을 하도록 이끌었습니다. 동방교회는 이에 동의하지 않았습니다.

정교회와 천주교라는 두 개의 기독교 종파가 형성되었습니다(라틴어 "고백", 즉 종교에 차이가 있는 기독교 방향). 16세기에 가톨릭 교회는 분열을 겪었습니다. 개신교라는 새로운 종파가 탄생했습니다. 결과적으로 러시아 정교회는 고대 신자와 정교회로 심각한 분열을 겪었습니다.

오늘날 기독교는 3개의 종파로 대표되며, 각 종파는 여러 종파로 나뉩니다. 때로는 그들의 신념이 매우 다릅니다. 정교회, 카톨릭, 대부분의 개신교는 모두 삼위일체 교리(각 구성원에게 무조건적인 권위를 갖는 교회의 정의)를 인정하고, 예수 그리스도를 통한 구원을 믿으며, 유일한 성경인 성경을 인정합니다.

정교회는 15개의 자치교회(행정적으로 독립), 3개의 자치교회(완전독립)로 구성되어 있으며 그 구성원 수는 약 12억 명이다.

로마 카톨릭 교회의 신자 수는 약 7억 명입니다.

세계교회협의회 회원인 개신교 교회는 약 2억 5천만 명의 사람들을 하나로 묶습니다.

(“세계의 종교”, “아반타 +”)

세계 기독교의 종교 보고 04/16/04 Garnyk Victor 8 "D" 기독교는 (불교, 이슬람교와 함께) 세계 3대 종교 중 하나입니다. 세 가지 주요 분파가 있습니다: 천주교, 정교회

기독교는 예수 그리스도의 가르침에 기초한 세계 종교 중 하나입니다. 기독교는 그 중 하나이다. 수많은 종교. 기독교 신자는 약 30억 명이다.

종교 출현의 역사.

기독교는 서기 1세기에 팔레스타인에서 시작되었습니다. 종교의 창시자요 전파자는 예수 그리스도이다. 그는 전파 활동을 수행했습니다. 그는 전 세계를 돌아다니며 하나님의 진리를 전했습니다. 어땠나요? (성경에서)

그리스도의 탄생. 하나님의 어머니(혹은 거룩한 동정녀 마리아)가 하나님의 아들 예수 그리스도를 낳으셨습니다. 성모 마리아는 경건한 여성이었습니다. 어느 날 꿈에 하나님이 나타나 그녀에게 아들을 주셨습니다. 태어난 아들그녀는 예수 그리스도를 불렀습니다. 예수님은 반신이자 반인이셨습니다. 사람들은 그분이 사람의 능력을 넘어서는 많은 기적을 행하실 수 있다고 말합니다. 평범한 사람에게. 소년이 자랐을 때 그는 새로운 종교적 가르침, 즉 기독교를 전파하기 시작했습니다. 분명히 종교는 그리스도의 이름을 따서 명명되었습니다.

종교는 여러 계명에 기초를 두고 있습니다. 예수님은 이웃을 사랑하고, 병자와 소외된 사람들을 도우라고 부르셨고, 다른 도덕 원칙에 관해 말씀하셨습니다. 그분은 또한 천국과 지옥, 악령과 천사, 영혼불멸에 대해서도 말씀하셨습니다.

그는 학생과 추종자를 찾아 전 세계를 돌아 다녔습니다. 길에서 그는 도움이 필요한 모든 사람을 도왔고 결코 도움을 거부하지 않았습니다. 열두 사도가 그의 제자가 되었습니다. 그들은 다른 모든 추종자들보다 예수님과 가장 가까운 사람들이었습니다. 이 사도들은 사람들을 고치는 은사를 받았습니다. 여러분도 아시다시피 열두 사도 중 한 사람이 배신자로 드러났습니다. 예수에게는 반신이 죽기를 바라는 비방자들이 있었습니다. 배반자 유다는 은화 30개를 받고 그의 선생을 악한 자들에게 넘겨 주기로 동의했습니다. 예수 그리스도는 십자가에 못 박히셨습니다.

속성 기독교 – 십자가, 성전(교회), 아이콘, 기도, 성경, 복음.

기독교의 종교는 많은 추종자를 찾았습니다. 그러나 단일 종교가 정교회, 천주교, 개신교라는 세 가지 운동으로 분열되었습니다. 실제로 기독교에는 루터교, 칼빈주의 등 더 많은 운동이 있습니다. 그러나 이 세 가지 추세는 다음과 같은 분야에서 가장 크고 중요합니다. 현대 세계. 분열은 여러 교회의 종교에 대한 서로 다른 견해로 인해 발생했습니다.

정설.

정교회는 동로마제국에서 형성되었습니다. 운동의 창시자는 예수 그리스도로 간주됩니다. 대개 정교회-이것은 일반적으로 황금색의 돔이있는 사원이며 내부는 아이콘으로 장식되어 있으며 예배 내내 사원에 서있는 것이 일반적입니다. 교회의 목사를 목사라고 합니다.

카톨릭교.

천주교는 로마 제국의 영토에 나타났습니다. 그것은 초기 기독교 종교의 연속으로 간주됩니다. 바티칸은 모든 가톨릭 교회의 정부 중심지로 간주됩니다. 주요 교황은 교황입니다. 가톨릭 대성당은 파란색 또는 흰색 돔이 있는 건물로 예배 내내 그 안에 앉아 있는 것이 일반적입니다.

신교.

개신교는 비교적 젊은 운동이다. 그것은 유럽의 많은 사람들이 가톨릭 교회에 불만을 품고 있었기 때문에 일어났습니다. 마틴 루터는 개신교의 출현을 촉발시켰습니다. 개신교는 위의 교회들과 매우 다릅니다.

기독교는 다양한 운동을 가진 많은 종교 중 하나입니다. 당신이 어떤 운동이나 종교를 선택하든, 하나님은 한 분이심을 기억하십시오.

옵션 2

세계에서 가장 큰 종교 중 하나이자 실제로 가장 널리 퍼져 있는 종교는 기독교입니다. 2,000년 이상 전으로 거슬러 올라가는 이 종교는 전 세계 모든 국가에서 대표됩니다.

기독교의 본질은 무엇인가

기독교는 인간적인 종교이다. 표준에 따르면 사람이 이끌어야합니다. 의로운 삶하나님과 이웃에 대한 친절과 사랑을 목표로하는 10 계명에 따라.

성경, 특히 신약성경은 그리스도인들에게 신성한 책입니다. 그리스도인들은 인류의 구원을 위해 자신의 생명을 바치고 십자가에 못 박히신 한 분 하나님과 그의 아들 예수 그리스도를 믿습니다.

예수님은 평생 동안 선한 일만 행하셨습니다. 병든 사람을 치료하고 가난한 사람을 도왔습니다. 동시에 그는 매우 겸손하게 살았으며 부와 권력에 관심을 두지 않았습니다. 그에게 가장 중요한 것은 인류와 그들의 영혼을 구하는 것이 었습니다. 이 구원을 위해 그분은 자신을 희생하셨으며, 그리스도인들은 타인에 대한 이러한 친절과 사랑을 본보기로 삼아 그분의 가르침을 믿어야 합니다.

기독교는 언제 어디서 시작되었는가?

기독교는 AD 1세기에 시작되었습니다. 예수 그리스도의 고향, 로마 제국의 멍에 아래 있던 팔레스타인에서. 새로운 땅을 정복한 로마는 이 땅의 사람들에게 참을 수 없는 억압을 가했고, 로마의 불법에 맞서는 투쟁은 진압되었습니다. 그리고 예수 그리스도의 탄생과 함께 정의를위한 투쟁에 새로운 운동이 나타났습니다. 부자와 가난한 사람 모두가 한 하나님 앞에서 평등하다고 간주되었습니다. 그리스도의 이름으로 행해진 이 운동을 기독교라고 불렀고, 그 추종자들을 기독교인이라고 불렀습니다.

그리스도인들은 통치자들로부터 박해를 받았고 매우 잔인하게 다루어졌습니다. 주로 동굴에서 비밀리에 공동체에 모인 그들은 그들의 이상에 충실했으며 로마 신을 믿거나 그들에게 희생을 바치는 것을 거부했습니다.

예수 그리스도와 그의 추종자들의 설교는 이 종교의 확산에 유익한 영향을 미쳤으며, 그의 순교와 기적적인 부활은 한 하나님에 대한 사람들의 믿음을 더욱 강화시켰습니다. 가난한 사람들뿐만 아니라 부자들도 겸손과 인내의 생각에 만족했기 때문에 기독교 편을 들었습니다. 그래서 325년에 콘스탄티누스 황제는 이 종교를 로마의 국교로 인정했습니다. 세월이 흐르면서 종교는 전 세계로 퍼져 다른 종교를 지배하기 시작했습니다.

기독교의 흐름

기독교 사상은 일치하지만 교리의 본질에는 차이가 있습니다. 기독교는 정교회, 천주교, 개신교의 세 가지로 나누어집니다. 각 분파 내에는 신앙의 가르침에도 차이가 있습니다. 그러나 종교의 본질은 같습니다.

기독교에 대한 보고

세상에는 크게 세 가지가 있다 종교적 방향, 그 중 하나가 기독교입니다. 서기 1세기 팔레스타인에서 창설된 이 교회는 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿는 신앙을 전파합니다. 고통스러운 죽음인간의 죄를 속죄하기 위해 십자가에 달리셨습니다.

기독교는 개신교, 천주교, 정교회라는 세 가지 교회 운동에 의해 공언됩니다.

역사가들은 이에 대해 합의에 이르지 못했습니다. 실제 존재예수. 더 그럴듯한 버전은 하나님의 아들이 실제로 존재했다는 것입니다. 역사적 인물. 이것은 Josephus Flavius ​​​​“Antiquities”및 기타 여러 연대기에서 입증되었습니다. 역사적 자료. 신약성서에는 고고학적 유적에서 확인된 사건들이 기술되어 있습니다.

시내산에서 하나님께서는 그리스도인의 삶의 기초인 십계명을 선지자 모세에게 계시하셨습니다.

1. 하나님은 한 분이시며 사람에게는 다른 신이 있어서는 안 됩니다.

2. 스스로 아이돌을 만들 수는 없습니다.

4. 일주일에 하루(일곱째 날)를 하나님께 드려야 합니다.

5. 부모님을 존경하세요.

6. 다른 사람의 생명을 빼앗을 수 없습니다.

7. 간음하지 마십시오.

8. 다른 사람의 것을 가져갈 수 없습니다.

9. 다른 사람을 허위로 고발할 수 없습니다.

10. 다른 사람이 갖고 있는 것을 당신은 바랄 수 없습니다.

기독교 신앙을 가진 사람들을 위한 주요 성서는 구약과 신약으로 구성된 성경입니다. 그녀는 신자의 삶에 대한 진리를 전하는 사람이며, 구주의 삶에 대해 이야기하고, 산 자의 왕국과 죽음 이후의 생명의 샘에 대해 이야기합니다.

신약성경은 네 가지 선지자의 이야기(마태, 요한, 마가, 누가)와 요한계시록, 사도행전으로 구성되어 있습니다.

기독교에는 일곱 가지 의식이 있는데 이를 성례전이라고 합니다. 사람이 받아들여진다 교회 - 세례, 결혼의 유대는 결혼식으로 봉인됩니다. 신자는 죄를 범할 때 하나님 앞에 회개하여 질병을 없애고 영적인 관계를 맺는 의식이 있습니다. 하나님, 사람이 친교를 취합니다.

하나님의 아들의 끔찍한 고통과 죽음을 기억하면서 그리스도인들은 십자가를 존경합니다. 교회의 돔은 그것으로 장식되어 있으며, 세례 후에 신자는 그것을 몸에 입습니다.

아르메니아는 다른 국가보다 먼저 기독교를 주요 종교로 채택했습니다. 이 사건은 301년으로 거슬러 올라가며, 313년에 콘스탄티누스 1세가 기독교를 로마 제국의 국교로 선포했고, 4세기 말에 비잔틴 제국도 기독교를 국가의 주요 신앙으로 인정하기 시작했습니다.

루스에서 그리스도에 대한 신앙의 확산은 8세기에 시작되었고, 블라디미르 왕자는 988년에 루스에게 세례를 주었다.

예배 장소는 특정 교회 휴일이나 특히 존경받는 성도에게 헌정되는 사원으로, 그 날을 기념하는 날은 특정 교회의 수호일입니다.

그리스도를 믿는 신앙은 세상에서 가장 널리 퍼져 있습니다. 유네스코에 따르면 인구는 13억 명이 넘습니다. 지구상의 거의 모든 지역에는 기독교를 믿는 사람들이 있습니다.

4, 5, 7, 9학년

  • 플루트 - 메시지 보고 (음악과 2, 3, 4, 5학년)

    플룻은 악기, 관악기 부류에 속합니다. 플루트의 역사는 많은 신비로 가득 차 있지 않습니다. 원산지 버전 중 하나가 고려됩니다.

기독교(그리스어에서 - " 기름부음받은", "구세주")은 예수 그리스도의 부활에 대한 믿음에 기초한 교리이다. 그리스도히브리어와 같은 의미 구세주).

기독교는 세 가지 주요 방향이 있는 세계에서 가장 큰 신앙입니다. 천주교, 정교회그리고 신교.

최초의 기독교인은 국적에 따라 유대인이었으며, 이미 1세기 후반에 기독교는 국제적인 종교가 되었습니다. 초기 기독교인들의 의사소통 언어는 다음과 같았다. 그리스 사람언어. 성직자의 관점에서 볼 때 기독교 출현의 주된 이유는 하나님이자 사람이신 예수 그리스도의 설교 활동이었습니다. 예수 그리스도께서는 사람의 모습으로 이 땅에 오셔서 사람들을 데리고 오셨습니다. 진실. 그분의 오심(이 실제 오심은 첫 번째라고 불리며, 두 번째는 미래와 대조됩니다)은 네 권의 책에 나와 있습니다. 복음서, 에 포함되어 있습니다. 성경의 신약.

성경- 하나님의 영감을 받은 책. 그녀는 또한 성서그리고 하나님의 말씀으로. 성경의 모든 책은 두 부분으로 나누어져 있습니다. 제1부의 책들을 합쳐서 다음과 같이 부른다. 구약 성서, 두 번째 부분 - 신약 성서. 남자를 위해 성경은 일상 생활의 지침서에 가깝습니다. 실생활 , 비즈니스, 공부, 직업, 일상 생활에서 과거와 미래에 대한 일부 제한 사항에 관한 책이 아닙니다. 당신은 인생에서 언제, 어떤 기분으로든 성경을 읽을 수 있으며 말 그대로 영혼의 모든 질문과 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다. 기독교는 물질적 부를 부정하지 않으며 정신과 물질의 조화를 말합니다.

기독교 가르침에 따르면 인간은 하나님의 형상과 모양으로 창조되었으며 자유 의지를 부여 받았으며 처음에는 완전했지만 열매를 먹음으로써 죄를 지었습니다. 회개하고 물과 성령으로 세례를 받음, 사람이 이득을 얻습니다 부활에 대한 희망. 부활 주제 영혼, 아니다 몸.

기독교는 유일신을 믿는 유일신론이다. 하나님세 가지 형태 중 하나: 성부 하나님, 성자 하나님그리고 성령. 하나님이 사람에게 주신다 우아함그리고 자비. 하나님은 사랑이십니다. 우리는 성경에서 읽습니다. 예수님은 항상 모든 사람에게 사랑에 관해 말씀하셨습니다. 고린도전서의 전체 장(章)은 사랑에 할애되어 있습니다.

예수님은 사람들에 대한 사랑이 무엇인지 보여 주셨습니다. 사랑에 빠진 삶은 다른 삶이다. 예수님이 하신 모든 일은 사람에게 다가가기 위한 것이었고, 이 사랑이 드러나는지 여부에 대한 책임은 그 사람 자신에게 있습니다. 하나님은 사람에게 생명을 주시고, 그 다음에는 어떻게 살아야 할지를 스스로 선택하십니다. 누군가를 기쁘게 하고 싶은 마음이 사랑의 시작이다. 하나님의 사랑을 만지면 사람은 넘어지고 일어나며 힘을 발휘할 것입니다. 사람의 믿음의 힘은 사랑의 힘에 의해 결정됩니다. 힘과 충실함과 지혜를 주는 것은 바로 성서에서 말하는 사랑입니다. 사랑과 믿음은 이유가 없을 때 사람을 웃게 만들 수 있습니다. 사람이 사랑에 이끌리면 그는 가능한 것과 불가능한 모든 것을 할 준비가 되어 있습니다. 사랑은 마르지 않고 끝나지 않는 심연입니다.

예수 그리스도가 고려된다 성도, 전체, 분할되지 않음. 거룩하다는 것은 변하지 않는다는 뜻입니다. 다른 모든 것이 지나간 뒤에도 그것은 남아 있을 것입니다. 거룩함은 영속성입니다. 성경은 다음과 같이 이야기합니다. 천국의 왕국사람이 자신 안에 구축하는 것입니다. 그리고 천국이란 변하지 않는 세상을 의미합니다.

기독교의 핵심 개념은 믿음. 믿음은 사람의 일입니다. 예수님은 의식적인 믿음이 아닌 실천적인 믿음을 말씀하셨습니다. 유휴 상태, 사망 상태“신앙은 인간사에 있어서 힘과 독립이다.

사람들은 다양한 방식으로 믿음을 향해, 신을 향해, 기쁨을 향해, 행복을 향해 나아갑니다. 기독교인그들은 하나님이 외부가 아닌 사람 안에 계시며 각 사람은 하나님을 향한 자신의 길을 가지고 있다고 믿습니다.

기독교에 관한 메시지는 당신에게 많은 것을 간략하게 말해 줄 것입니다 유용한 정보세계에서 가장 영향력 있는 종교 중 하나에 대해. 기독교에 관한 보고서는 수업 준비 중에 사용될 수 있습니다.

기독교에 관한 메시지

기독교~이다 고대 종교, 그 역사는 2000년 이상으로 거슬러 올라갑니다. 이슬람교, 불교와 함께 세계종교 중 하나이다. 지구 주민의 약 1/3이 기독교를 믿습니다.

이 종교는 AD 1세기에 시작되었습니다. 기독교가 전파된 지역은 로마제국이었다. 보다 정확하게는 여기서 과학자들의 의견이 나뉘어집니다. 어떤 사람들은 그의 고국이 팔레스타인이라고 믿고 다른 사람들은 그리스의 유대인 디아스포라라고 믿습니다.

기독교 출현의 전제 조건

이미 기원전 1세기에. 지중해는 로마제국의 지배하에 있었습니다. 그녀는 소유했다 많은 수많은 국적이 살면서 자신의 종교적 신념을 고백하는 식민지. 오랫동안광대한 제국에는 단 하나의 종교도 없었습니다. 기원전 63년 로마는 유대와 시리아를 점령했다. 예루살렘도 제국의 일부가 되었습니다. 이 지역에 사는 사람들은 초기 기독교를 믿었는데, 기록된 출처가 없어 처음에는 구전으로만 존재했습니다. 1세기에 최초의 기독교 문서인 요한계시록과 바울서신이 등장하면서 네로 황제에 의해 최초의 기독교인에 대한 박해가 시작되었습니다. 그들은 신들의 만신전이 아니라 단 한 명의 구원자를 믿었기 때문에 반체제 인사로 간주되었습니다.

종교의 이름이 유래된 예수 그리스도의 티베리우스 치하에서 처형된 후, 로마에 “해로운” 미신이 제국 전체에 퍼지기 시작했습니다. 그리스도인들은 박해를 받고 조롱을 당하고 찢겨지는 일에 넘겨졌습니다. 야생 동물, 십자가에 못 박혔고, 밤에는 거리를 밝히기 위해 불에 탔습니다. 그러나 기독교의 확산을 억제하는 것은 불가능했습니다. 식민 제국의 정치적, 사회적 억압은 사람들의 마음 속에 지상 생활에서 회개의 길을 통해 하나님의 존재에 대한 생각을 낳았습니다. 천국 낙원에 생명을 주소서.

5세기까지 기독교는 로마 제국 전체의 지리적 경계와 문화적 영향권인 아르메니아, 에티오피아를 포괄했습니다. 그런 다음 그것은 슬라브족과 게르만 민족 사이에 퍼졌습니다. XIII-XIV 세기에는 핀란드와 발트해 민족이 종교를 실천했습니다. 근대에는 선교사들의 활동과 식민지 확장으로 인해 유럽을 넘어 확산이 촉진되었습니다.

기독교 기본사상

간단히 말해서, 기독교의 모든 사상은 다음과 같이 요약됩니다.

  1. 하나님은 세상을 창조하셨습니다. 이것이 기독교의 주요 입장입니다. 이것은 기원전 5508년에 일어났습니다(일부 출처에 따르면).
  2. 인간에게는 신의 불꽃, 즉 영혼이 있습니다. 그것은 영원하며 육체가 죽은 후에도 죽지 않습니다. 하나님께서 창조하신 최초의 사람들에게는 깨끗하고 흐려지지 않은 영혼이 주어졌습니다. 그런데 하와가 선악과의 사과를 먹고 아담에게 주었더니 원죄가 생겼습니다.
  3. 아담과 하와의 생애 이후 모든 사람에게 지워져 있던 원죄는 그리스도의 죽음으로 속죄되었습니다. 하나님의 7계명(교만, 폭식, 이웃에 대한 경외심 등)을 어기고 죄악된 삶을 사는 사람
  4. 죄를 속죄하려면 의로운 삶을 살아야 합니다. 하나님의 율법을 어기지 말고, 자신이 행한 일을 회개하고 영혼의 구원을 위해 기도해야 합니다.
  5. 사람이 불의한 삶을 살면 죽은 후에 지옥에 갈 것입니다.
  6. 하나님은 자비로우십니다. 사람이 자신이 행한 일을 진심으로 회개하면 범한 모든 죄를 용서해 주십니다.
  7. 세상은 최후의 심판을 기다리고 있습니다. 그때는 인자가 다시 땅에 와서 죽은 자와 산 자를 심판하여 죄인과 의인을 갈라 놓을 것입니다. 그리고 세상의 종말이 올 것입니다.

기독교의 방향과 흐름

현대 기독교의 방향:

  1. 카톨릭교.이것은 1054년에 형성된 종교의 서부 분파입니다. 교회의 수장은 교황이다.
  2. 정설. 이것이 기독교의 동부이다. 가톨릭과 달리 단일 센터가 없으며 15개의 독립된 교회로 나누어져 있습니다.
  3. 신교. 이러한 경향은 16세기 유럽 종교개혁 중에 나타났습니다. 그 창시자는 마틴 루터였습니다. 개신교에는 여러 가지 운동이 있습니다.
  • 루터교. 16세기에 시작되었습니다. 창립자 마틴 루터. 전례, 세례, 성찬을 인식합니다.
  • 세례. 그것은 17세기 초에 일어났습니다. 창립자 존 스미스. 주요 아이디어는 의식적으로 선택을 한 성인만이 침례를 받을 수 있다는 것입니다. 의식: 결혼, 세례, 성찬, 안수.
  • 오순절주의.19세기 미국에서 발생했습니다. 성인의 세례만 인정합니다. 이는 부활절(50일) 이후 모든 그리스도인이 성령으로부터 다양한 능력을 받을 수 있다는 믿음에 기초합니다.
  • 재림교. 그것은 미국에서 19세기 30년대에 일어났습니다. 창립자 윌리엄 뮬러. 관계와 음식에 대한 많은 제한이 있습니다. 그들은 안식일을 존중하고 선교 활동에 참여합니다.
  • 여호와의 증인. 그것은 미국에서 19세기 70년대에 일어났습니다. 창립자 찰스 테이즈 러셀.
  • 칼빈주의. 창립자 존 칼빈. 그리스도인의 목표는 성실한 일과 세상적인 금욕주의입니다.

기독교에 관한 메시지가 여러분이 많은 것을 배우는 데 도움이 되기를 바랍니다. 흥미로운 사실세계에서 가장 지배적인 종교 중 하나에 관한 것입니다. 에이 단편기독교에 관한 내용은 아래 댓글 양식을 통해 보완할 수 있습니다.

기독교

기독교 -에이; 수요일세계에서 가장 널리 퍼진 종교 중 하나. x로 변환합니다. 러시아에서의 기독교 확산. 고백x. ● 종교는 1세기 후반에 생겨났습니다. 서기 로마 제국의 동부 지방에서 처음에는 유대인들 사이에서 (이것은 예수 그리스도가 이 땅에 오셔서 인류의 구원을 위해 고난을 받아들이신 신인이라는 믿음에 기초한 것입니다.

기독교

불교, 이슬람교와 함께 소위 세계 3대 종교 중 하나. 그것은 예수 그리스도를 신인, 구세주, 삼위일체 신격의 제2위 성육신으로 믿는 신앙에 기초합니다(삼위일체 참조). 신자들에게 신성한 은혜를 소개하는 것은 성례전 참여를 통해 이루어집니다. 기독교 교리의 원천은 거룩한 전통이며, 그 안에서 가장 중요한 것은 성경(성경)입니다. 그 다음에는 거룩한 전통의 다른 부분(신조, 에큐메니컬 공의회와 일부 지방 공의회 결정, 교부들의 개별 저작물 등)이 중요하게 따랐습니다. 기독교는 1세기에 탄생했습니다. N. 이자형. 팔레스타인의 유대인들 사이에서 그것은 즉시 지중해의 다른 민족들에게 퍼졌습니다. 4세기에. 로마제국의 국교가 되었다. 13세기쯤. 유럽 ​​전체가 기독교화되었습니다. 러시아에서는 10세기 말부터 비잔티움 제국의 영향을 받아 기독교가 전파되었습니다. 분열(교회 분열)의 결과로 기독교는 1054년에 정교회와 가톨릭으로 갈라졌습니다. 16세기 종교개혁 당시 가톨릭에서 유래. 개신교가 두드러졌습니다. 기독교 신자의 총 수는 10억 명이 넘습니다.

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기독교는 소위 세 가지 중 하나입니다. 세계종교(불교와 함께) (cm.불교)그리고 이슬람 (cm.이슬람교)). 그것은 정교회, 천주교, 개신교의 세 가지 주요 방향을 가지고 있습니다. 이는 예수 그리스도를 하나님-사람, 구세주, 삼위일체 신의 제2위의 성육신으로 믿는 믿음에 기초합니다(삼위일체 참조). (cm.트리니티(기독교 교리))). 신자들과 신의 은총의 교통은 성례전 참여를 통해 일어난다. (cm.성사). 기독교 교리의 근원 - 신성한 전통 (cm.신성한 거래), 그 안에 가장 중요한 것은 성경입니다 (성경 (cm.성경)); "신조", 에큐메니칼 및 일부 지역 협의회의 결정, 교부들의 개별 저작물 (cm.교부들). 기독교는 1세기에 탄생했습니다. N. 이자형. 팔레스타인의 유대인들 사이에서 그것은 즉시 지중해의 다른 민족들에게 퍼졌습니다. 4세기에. 로마제국의 국교가 되었다. 13세기쯤. 유럽 ​​전체가 기독교화되었습니다. 러시아에서는 10세기부터 비잔티움 제국의 영향을 받아 기독교가 전파되었습니다. 분열(교회 분열)의 결과로 기독교는 1054년에 정교회로 분리되었습니다. (cm.정설)그리고 카톨릭 (cm.카톨릭교). 16세기 종교개혁 당시 가톨릭에서 유래. 개신교가 두드러졌다 (cm.신교). 전체 기독교인 수는 10억 명이 넘습니다.
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기독교 [그리스어에서 유래. 그리스도는 기름부음받은 자, 메시아이십니다. 신약성서 사도행전 11:26에 따르면 라틴어 접미사를 사용하여 그리스어를 기반으로 형성된 명사 크리스티안노이(Christianoi)는 그리스도의 지지자(또는 추종자), 기독교인을 지정하기 위해 처음으로 사용되었습니다. 1세기 시리아-헬레니즘 도시 안티오크의 새로운 신앙 지지자들.], 불교와 함께 세계 종교 중 하나 (cm.불교)그리고 이슬람 (cm.이슬람교)), 소위 중 하나 "아브라함"(또는 "아브라함") 종교, 성서적 유일신교의 계승자(유대교와 함께) (cm.유태교)그리고 이슬람).
초기 기독교의 문화적 맥락
기독교는 1세기에 탄생했습니다. 팔레스타인에서는 유대교의 메시아 운동과 관련하여 곧 갈등 상태에 빠졌습니다. "). 처음에는 팔레스타인의 유대인과 지중해 디아스포라 사이에 퍼졌지만 이미 처음 수십 년 동안 다른 민족(“이교도”) 사이에서 점점 더 많은 추종자를 얻었습니다. 로마 제국이 끝날 때까지 기독교의 확산은 주로 국경 내에서 이루어졌으며, 신학자 요한의 계시록에 나오는 7개 교회의 땅인 소아시아(2장~ 3) 보편 교회의 운명을 상징합니다. 이집트는 기독교 수도원주의와 알렉산드리아의 도시 환경에서 번성한 기독교 학문과 철학의 요람입니다. 또한 아르메니아(로마 황제 콘스탄티누스의 유명한 밀라노 칙령 313보다 다소 일찍 기독교를 공식적으로 채택한)와 같은 로마 제국과 이란(파르티아, 이후 사산 왕조) 사이의 "완충" 영토의 중요성에 주목할 필요가 있습니다. (cm.콘스탄티누스 1세)).
초기 기독교의 언어적 상황은 복잡했다. 예수님의 설교는 이러했다. 구어당시 팔레스타인 - 셈족 그룹에 속하고 시리아어와 매우 가까운 아람어(마태복음의 아람어 원본에 대한 정보가 있습니다. 셈족학자들은 복음서의 가장 오래된 시리아어 버전이 부분적으로만 번역되었음을 인정하는 경향이 있습니다. 그리스어에서 유래했으며 예수의 말씀의 원래 모습에 대한 기억을 부분적으로 유지합니다 (참조, Black M. An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford, 1969) 그러나 지중해 공간의 인종 간 의사 소통 언어. 그리스어 (소위 Koine 언어)였습니다. 따라서 기독교 문화의 역사 (이슬람 문화와 달리)는 특징적으로 고대 문명의 경계에서 시작됩니다. 마가(미래의 전도자)를 번역자로 삼아 사도 베드로가 설교한 전통에 따라 기독교 문학은 오랫동안 창조되었는데, 이는 이민자들이 지배했던 초기 기독교 공동체의 국제적인 환경을 특징으로 합니다. 동부 (교황 로마와 상징적 연결을 통해 기독교 가톨릭 지부의 신성한 언어가 될 기독교 라틴어는 로마에서가 아니라 북아프리카에서 첫 걸음을 내디뎠습니다).
신조. 하나님에 대해 가르칩니다.
기독교 (후기 이슬람과 마찬가지로)는 구약 전통에서 성숙하고 단일 신이라는 개념을 물려 받았으며 모든 사람, 존재 및 사물은 무에서 창조 된 창조물이며 전능하고 전지합니다. 그리고 전능함은 독특한 속성입니다. 성경의 특징인 절대자에 대한 개인적인 이해는 유대교와 이슬람교와의 가장 중요한 차이점인 삼위일체와 성육신을 구성하는 기독교의 두 가지 중심 교리로 표현되는 기독교의 새로운 발전을 받아들입니다. 삼위일체의 교리에 따르면, 신성의 내적 생명은 세 가지 "Hypostases" 또는 인격, 즉 아버지(시작 없는 기원), 아들 또는 "말씀"-로고스(의미론 및 형성론) 사이의 개인적인 관계입니다. 원리)와 성령(“생명을 주는” 원리)입니다. 성자는 성부에게서 태어나고, 성령은 성부로부터(정교회 가르침에 따르면) 또는 성부와 성자로부터(소위 필리오케) “발현”합니다. (cm.필리오크), 개신교에서도 채택되어 서구 고백의 공동 재산이 된 가톨릭 교리의 특징); 그러나 “탄생”과 “행렬”은 모두 시간 속에서 일어나는 것이 아니라 영원 속에서 일어난다. 세 위격은 모두 항상(“영원”) 존엄성이 동등하셨습니다(“동일하게 정직함”). 기독교 "삼위일체" 가르침(라틴어 Trinitas-Trinity에서 유래)은 소위 시대에 발전했습니다. 교회의 교부들(4세기와 5세기에 번성했던 “교부학”)은 일부 초개신교 교파에서만 분명히 거부했으며 “인격을 혼동하지 말고 본질을 분리하지 말 것”을 요구합니다. 본질적이고 위선적인 수준의 강조된 구분 - 다른 종교 및 신화의 삼위일체와 비교하여 기독교 삼위일체의 특수성(예: Trimurti (cm.트리무르티)힌두교). 이것은 통일성, 비분화성, 이중성이 아닙니다. 그리스도교 삼위일체의 위격들은 바로 그들의 무조건적인 “위선적” 자족심 때문에 상호 의사소통이 가능하고, 사랑 안에서의 상호 개방성 때문에 이러한 자급자족을 갖는다고 생각됩니다.
신인 교리(기독교)
신성과 인간 존재계 사이의 반신적 중재자의 이미지는 다양한 신화와 종교에 알려져 있습니다. 그러나 예수 그리스도는 기독론 교리의 반신, 즉 하나님보다 낮고 인간보다 높은 중간 존재가 아닙니다. 이러한 이유로 기독교에서 하나님의 성육신은 일회적이고 독특한 것으로 이해되며 이교, 동양 또는 영지주의 신비주의 정신으로 환생을 허용하지 않습니다. “그리스도는 우리 죄를 위해 단번에 죽으 셨고 죽은 자 가운데서 부활하신 후 그 사람은 더 이상 죽지 않아요!” - 이것은 성 어거스틴이 옹호한 논제이다. (cm.아우구스티누스)영원회귀 교리에 반대합니다(“하나님의 도성” XII, 14, 11). 예수 그리스도 - "독생자" 외아들어떤 계열에도 포함되지 않는 한 신, 예를 들어 보살의 근본적인 복수와 유사 (cm.보디삿바). (그러므로 기독교가 그리스도를 많은 사람 중 하나로 받아들이고, 선지자, 인류의 교사, "대깨달은 자들" 가운데 그분을 포함시키려는 시도는 용납될 수 없습니다. 새로운 신앙후기 골동품 혼합주의 경향 (cm.제설), 마니교를 통해 (cm.마니교)이슬람교는 신지학과 현대 및 현대의 기타 "밀교적인" 교리에 이르기까지 그리스도에게 선지자의 전임자의 지위를 부여했습니다.
이는 하나님의 성육신 교리에 내재된 역설의 심각성을 증가시킵니다. 하나님의 절대 무한성은 일련의 공개적인 부분 성육신이 아니라 단일 "성육신"으로 구현되는 것으로 밝혀졌습니다. 한 인간의 몸 안에 들어 있습니다 (“그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고” - 사도 바울의 서신 (cm.바울 (사도))골로새서 2:9) 그리고 그분의 영원성 – 독특한 역사적 순간의 한계 내에서(이 정체성은 기독교에 매우 중요하여 니케아-콘스탄티노플 신조에 구체적으로 언급되어 있습니다. 그리스도는 “본디오 빌라도 치하에서” 십자가에 못 박혔습니다. , 당시 총독 시대에 신비적 사건은 경험적으로만 아니라 교리적으로 날짜, 세계사적, 따라서 세속적 연대기와 연관되어 있습니다(참조, 누가복음 3:1). 기독교는 이러한 역설을 완화하려는 모든 교리를 이단으로 거부했습니다. (cm.아리아니티), "공동 시작"과 성자와 성자의 존재론적 동등성을 부정하는 네스토리우스주의 (cm.네스토리안), 로고스의 신성한 본성과 예수의 인간 본성을 분리한 단성론(단성론 참조) (cm.단일체)) 반대로, 로고스의 신성한 본성에 의해 예수의 인성이 흡수되는 것을 말합니다.
제4차 에큐메니칼(칼케도니아) 공의회(451)의 이중 역설적 공식은 그리스도의 신인성("참 하나님"과 "참 인간")에서 그 충만함과 정체성을 보존하면서 신성과 인간 본성의 관계를 네 가지로 표현했습니다. 부정: "병합되지 않은, 변형되지 않은, 분할할 수 없는, 분리할 수 없는." 이 공식은 신과 인간의 관계에 대한 기독교의 보편적 패러다임을 설명합니다. 고대 철학신성한 원리의 비열정, 비영향성의 개념을 발전시켰습니다. 기독교 신학 전통은 이 개념을 동화시키고(소위 성고교주의자들의 이단에 맞서 그것을 옹호합니다), 그러나 그리스도의 십자가 고난과 죽음과 장사 안에 있는 이 무고함의 현존을 정확하게 이해합니다(정교회 전례 본문에 따르면). , 십자가에 못 박히심과 부활 이전에 역설을 날카롭게하는 그리스도의 인격적 hypostasis는 존재의 가장 다양한 존재 론적, 신비로운 차원에 동시에 국한됩니다. 보좌에... 아버지와 함께...").
인류학
인간의 상황은 기독교에서 매우 모순적인 것으로 간주됩니다. 원래의 “원시적” 상태와 인간을 위한 하느님의 최종 계획에서 신비적 존엄성은 인간 정신에만 속하는 것이 아닙니다(고대 이상주의와 영지주의에서와 마찬가지로). (cm.영지주의)마니교)뿐만 아니라 신체도 마찬가지입니다. 기독교 종말론은 영혼의 불멸뿐 아니라 변형된 육체의 부활, 즉 사도 바울의 말대로 “영적인 몸”(고린도전서 15:44)을 가르칩니다. 고대 후기의 분쟁 상황에서, 이로 인해 기독교는 이교도 플라톤주의자들의 조롱을 받고 육체적인 것에 대한 지나친 사랑에 대한 역설적으로 들리는 비난을 받게 되었습니다. 동일한 바울이 “나는 내 몸을 정복하고 노예로 삼고 있습니다”(같은 책, 9:27)라는 말로 공식화한 금욕 계획은 궁극적으로 그 목표를 육체에서 영의 분리가 아니라 영성의 회복으로 설정합니다. 죄로 인해 훼손된 육체.
타락, 즉 첫 번째 사람들이 저지른 하나님에 대한 첫 번째 불순종 행위는 인간의 하나님의 형상을 파괴했습니다. 이것이 소위 무게입니다. 원죄. 기독교는 자신의 죄를 판단하는 정교한 문화를 창조했습니다 (이와 관련하여 어거스틴의 "고백"과 신학자 그레고리의 고백 가사와 같은 교부 시대의 문학적 현상이 특징적입니다). 가장 존경받는 기독교 성도들은 스스로를 큰 죄인이라고 여겼고 기독교인의 관점에서 보면 그들이 옳았습니다. 그리스도께서는 죄의 존재론적 힘을 물리치시고, 마치 그분의 고통을 통해 사람들을 사탄의 노예 상태에서 구속하신 것처럼 “구속”하셨습니다.
기독교는 고통을 정화하는 힘을 높이 평가합니다. 그 자체가 목적이 아니라(인간의 궁극적인 목적지는 영원한 행복입니다) 세상의 악과 맞서 싸우는 가장 강력한 무기입니다. 그러므로 기독교의 관점에서 볼 때 이생에서 사람의 가장 바람직한 상태는 금욕주의 현인이나 불교의 "깨달은 자"의 차분한 고통이 아니라 자신과의 투쟁과 모든 사람의 고통의 긴장입니다. 그리스도인의 이해에 따르면 오직 "자신의 십자가를 받아들임"으로써만 사람은 자신과 주변의 악을 물리칠 수 있습니다. "겸손"은 사람이 자신의 의지를 "단절"하고 이를 통해 역설적으로 자유로워지는 금욕적 실천으로 간주됩니다.
하나님이 사람에게로 강림하시는 것은 동시에 사람이 하나님께로 올라가는 데 필요한 요구 사항입니다. 사람은 유대교와 이슬람교에서처럼 하나님께 순종하고 계명을 이행해야 할 뿐만 아니라, 신적 존재의 존재론적 수준(소위 "신격화", 특히 정통 신비주의에서 명확하게 주제화됨)으로 변형되고 승격되어야 합니다. “우리는 이제 하나님의 자녀입니다. 그러나 우리가 어떻게 될지는 아직 밝혀지지 않았습니다. 우리가 아는 것은 (...) 우리가 그와 같을 것은 그의 계신 그대로 볼 것이기 때문이니라”(요한복음 3:2). 사람이 이행하지 못하는 경우(적어도 사후에 극심한 시련을 겪은 후에) 정통 전통"시련", 가톨릭 전통에서는 "연옥") 신비롭게 높은 목적을 갖고 그리스도의 희생적인 죽음에 반응하지 않으면 그는 영원히 거부당할 것입니다. 궁극적으로 세상의 영광과 파괴 사이에는 중간 지점이 없습니다.
성찬의 교리
인간을위한 하나님의 이해할 수 없을 정도로 높은 계획의 개념과 관련된 것은 의식과 의식의 경계를 뛰어 넘는 완전히 특별한 행동으로서 다른 종교와는 거리가 먼 "성찬"의 개념입니다. 의식이 인간의 삶과 신의 존재를 상징적으로 연관시켜 세상과 인간의 균형의 안정성을 보장한다면, 전통적인 기독교 이해에 따르면 성례전(그리스 신비, 라틴 성찬)은 실제로 신의 존재를 인간의 삶에 도입하고 봉사합니다. 미래의 “신격화”, 즉 종말론적 시간의 돌파를 보장합니다.
모든 종교에서 인정하는 성례전 중 가장 중요한 것은 세례(입문식)입니다. 그리스도인의 삶그리고 기독교의 가르침에 따르면 원죄의 관성의 영향)과 성찬례, 즉 친교(교회 신앙에 따라 빵과 포도주를 먹으며, 눈에 보이지 않게 그리스도의 몸과 피로 변하는 것)를 억압합니다. 신자와 그리스도의 본질적인 연합, 그리하여 그리스도께서 “그 사람 안에 사시느니라”). 정교회와 천주교는 5개의 성사를 더 인정하는데, 개신교는 그 성사적 지위를 부정합니다. 회개(사제에게 고백하고 사죄함); 안수 또는 안수 (성직자에게 안수는 신자들을 가르치고 "목회적으로" 인도할 권한을 부여할 뿐만 아니라 유대교의 랍비나 이슬람교의 물라의 순전히 법적 지위와는 대조적으로 주로 다음과 같은 권한을 부여합니다. 성찬을 집행한다); 결혼은 그리스도와 교회의 신비로운 결혼에 참여하는 것으로 이해됩니다(에베소서 5:22-32). 기름부음 (기도와 함께 중병의 몸에 기름을 바르는 것) 최후의 수단다시 살아나면서 동시에 죽음에 작별을 고합니다). 항상 육체적으로 구체적인 성사의 개념과 금욕주의 윤리는 기독교에서 금욕주의와 금욕주의 모두에 의해 종말론 적 깨달음을 위해 준비되어야하는 육체적 원리를 포함하여 모든 인간 본성의 높은 목적에 대한 아이디어에 종속됩니다. 성찬의 행위. 금욕적이고 성사적인 존재의 이상은 동정녀 마리아입니다. 그분은 바로 동정성 덕분에 하느님의 어머니로서의 육체적 존재를 통해 인간 세계에서 신성의 성사적 현존을 깨닫습니다. (성찬의 경험이 약화되는 개신교에서는 금욕적인 수도원 제도와 성모 마리아 숭배가 자연스럽게 사라지는 것이 특징입니다).
기독교와 군주제
오랫동안 로마 황제의 행정부는 기독교를 공식 규범을 완전히 부정하는 것으로 간주하여 기독교인들이 "인류에 대한 증오"를 비난했습니다. 이교도 의식, 특히 황제에 대한 종교적, 정치적 숭배에 참여하는 것을 거부하면 기독교인에게 피비린내 나는 박해가 시작되었습니다. 이 사실이 기독교의 특정한 정서적 분위기에 미치는 영향은 매우 컸습니다. 사형(순교자 (cm.순교자)) 또는 투옥 및 고문 (고백 (cm.참회자))는 기독교 역사상 최초로 성인으로 추앙받았으며, 순교자의 이상(십자가에 못박힌 예수 그리스도의 형상과 연관됨)은 기독교 윤리의 중심 패러다임이 되었으며, 온 세상이 불의한 세력 아래 있다고 보는 견해가 되었다. “이 세상 임금”(사탄, 요한복음 14:30; 16:11 등 참조)이며, 올바른 행동은 이 세력에 대한 평화로운 저항이며, 따라서 고통을 받아들이는 것입니다. 동시에 로마 제국의 보편적 문명화 성격은 모든 사람을 향한 기독교의 보편적 정신과 조화를 이루었습니다. 2~3세기 초기 기독교 작가들. (보통 사과라고 불리는 사람 (cm.사과드립니다), 박해와 공격의 상황에서 그들은 그들의 신앙에 대한 사과를 가지고 나왔기 때문에) 교회와 제국 간의 화해를 위해 종종 공식적으로 권력 보유자에게 전달되는 그들의 글을 요구했습니다.
4세기 초에 된다. 콘스탄티누스 황제의 주도로 (cm.콘스탄티누스 1세)로마 제국에서 공식적으로 승인된(그리고 그 세기 말에 지배적인) 종교인 기독교는 오랫동안 보호를 받았지만 동시에 후견도 받았습니다. 국가 권력(소위 "콘스탄티누스 시대"); 한동안 기독교 세계의 경계는 제국(및 그리스-로마 문명)의 경계와 대략 일치하므로 로마(나중에 비잔틴) 황제의 지위는 유일한 최고 세속적 "영장류"의 계급으로 인식됩니다. 세계의 모든 기독교인 (특히 에큐메니칼 공의회는 가톨릭 신자뿐만 아니라 정교회에서도 인정한 4-7 세기 대성당을 만났습니다). 초기 이슬람의 칼리프 체제와 유사하고 특히 이슬람과의 종교 전쟁의 필요성에 의해 활성화된 이 패러다임은 20세기 말에도 이론적으로 중요했습니다. 서부 중세- 예를 들어 Dante Alighieri의 논문의 경우 (cm.단테 알리기에리)"군주제"(1310-11). 더욱이, 그것은 신성한 힘에 대한 비잔틴 이데올로기와 부분적으로 기독교 정교회 분파의 일부 전통을 결정했습니다(참조, Muscovite Rus의 "제3의 로마의 모스크바" 개념) (cm.모스크바 - 제3로마)"). 로마 제국의 서쪽 절반에서는 국가의 약화와 몰락으로 인해 로마 주교(교황)의 권력이 부상하게 되었는데, 교황은 세속적 기능도 떠맡았고 본질적으로 동일한 신정적 패러다임에 대해 제국 원칙을 가지고 논쟁을 벌였습니다. .
그러나 왕좌 성화의 배경에도 불구하고 현실은 기독교 양심과 권력 사이에 끊임없이 갈등을 만들어 모든 시대에 적합한 순교와 "고백"에 대한 기독교 이상, 즉 권력에 대한 도덕적 저항을 되살립니다. 기독교 전통 John Chrysostom과 같은 성인의 모습 (cm.존 크리소스톰)초기 비잔틴 시대의 토마스 베켓 (cm.베켓 토마스)및 Nepomuk의 John (d. 1393), 중세 가톨릭과 메트로폴리탄 필립의 맥락에서 (cm.필립(메트로폴리탄)러시아 정교회에서는 그들과 완전히 "동일한 신앙"을 가진 군주의 탄압에 직면하여 기독교 의무를 이행하는 것과 정확하게 관련되어 있습니다.
고대 종교
시대와 문화의 조건에 따라 변화하는 정치적, 이념적 맥락은 연속적인 교회 분열 ( "분파")의 논리를 결정했으며 그 결과 교회와 종교 간의 불화 (고백)가 발생했습니다. 이미 5~7세기에요. 예수 그리스도의 인격 안에 있는 신성과 인성의 연합 교리를 명확히 하는 과정에서(소위 기독론적 논쟁), 소위 "비칼케도니아인"(칼케돈에서 열린 제4차 에큐메니칼 공의회 이름에서 따옴) - 그리스-라틴어 언어권 외부에 살았던 동방의 기독교인; 제3차 에큐메니칼 공의회(431년)를 아직 인정하지 않은 네스토리우스파는 중세 말까지 이란에서 상당한 영향력을 누렸으며, 더 멀리는 동방에서 중앙아시아중국으로 [지금은 소위 커뮤니티라고 함] 중동에서 미국까지 흩어져 있는 아시리아인("이소르")과 "성 베드로의 기독교인" 토마스(인도)]; Jacobite (시리아), Gregorian (아르메니아), Coptic (이집트) 및 에티오피아 교회에서 널리 퍼진 제 4 차 에큐메니칼 공의회 (451)를 인정하지 않은 Monophysites; 단핵구 (cm.단일체), 그 중 남은 것은 두 번째로 가톨릭과 연합한 레바논 마론파 교회입니다. 현재(19세기 러시아 교회 과학자 V.V. 볼로토프의 창시자 중 한 명인 과학 및 분석 작업 이후), 가톨릭과 정교회 신학 전문가들 사이에 지배적인 태도는 "비칼케도니안" 교회들이 분리되어 있다는 것입니다. 실제 교리적 차이로 인한 것이 아니라 언어 문화적 오해와 정치적 갈등의 영향으로 인한 것입니다.
1054년에 이르러 13세기에 공식적으로 선포되었습니다. 정교회(콘스탄티노플을 중심으로 함)와 가톨릭 교회(로마를 중심으로 함)의 분열이 통합되었습니다. 그 뒤에는 신성한 권력에 대한 비잔틴 이데올로기와 보편적인 교황권에 대한 라틴 이데올로기 사이의 갈등이 깔려 있으며 교리(위의 필리오케에 대해 참조)와 의식의 차이로 인해 복잡해졌습니다. 화해를 위한 시도(1274년 제2차 리옹 공의회, 특히 1439년 피렌체 공의회)는 장기적인 성공을 거두지 못했습니다. 그들의 결과는 소위 패러다임이었습니다. "연합주의" 또는 "동방 예법의 가톨릭주의"(로마의 보편적 우선권을 인정하면서 필리오케가 없는 신조를 포함하여 정교회 의식과 교회의 일상 전통을 결합한 것). 고백적 갈등(특히 브레스트 연합) (cm.브레스트 연합)우크라이나인과 벨로루시인 사이), 가톨릭 측에서 종종 인정되는 바와 같이; 그러나 전 세계 약 천만 명의 기독교인들에게 '유니아티즘'은 오랫동안 계승된 전통이었으며 갈등을 겪었다는 점을 명심해야 한다. 1453년 비잔티움이 죽은 이후 가장 중요한 정교회 국가인 러시아에서는 교회, 왕국, 국민을 동일시하고 그에 따른 신성화를 지향하는 비잔틴 기독교의 고유한 경향이 17세기에 논쟁을 불러일으켰습니다. 분열에 대한 의식 실천의 규범에 대해, 그 결과 소위. 옛 신자 (cm.오래된 믿음)(그 자체는 많은 "대화"로 조각화되어 있습니다).
개선
서방에서 교황권은 중세 말에 권력에 관해 논쟁을 벌였던 세속 당국의 “위로부터”, 그리고 “아래로부터”(롤러드들) 모두에게 항의를 일으켰습니다. (cm.롤라드), 후스파 (cm.후싯)등.). 뉴에이지의 문턱에서 종교개혁의 창시자들 - 루터 (cm.루터 마틴), 멜란히톤 (cm.멜랑크톤 필립), 츠빙글리 (cm.츠빙글리), 캘빈 (cm.캘빈 진)그리고 다른 사람들은 현실과 이데올로기로서 교황권을 거부했습니다. 종교개혁은 서구 기독교의 통일성을 파괴하면서 많은 개신교 종파 등을 탄생시켰습니다. 교단. 개신교는 자신만의 문화를 창조했다. 특정 기능: 성경에 대한 특별한 관심(포함 구약 성서), 가족 모임에서 성경 읽기; 강조점을 교회 성찬에서 설교로, 개인적인 순종에서 영적 "영장류"와 정규 교회 고백의 실천으로 하나님 앞에서의 개인의 책임으로 옮기는 것입니다. 검소함, 사업의 질서와 일종의 금욕주의로서의 자신감, 그리고 하나님의 은총의 표시로서의 성공을 중시하는 새로운 기업 윤리; 일상적인 존경심은 수도원의 가혹함과 귀족의 화려 함에서 똑같이 제거됩니다. 그러한 문화는 의지가 강하고 적극적이며 내부적으로 고립된 사람들, 즉 놀이를 하는 인간형을 길러냈습니다. 중요한 역할초기 자본주의와 현대 문명 일반의 형성에서 (참조. M. Weber의 유명한 "프로테스탄트 윤리" 개념) (cm.웨버맥스)). 유럽의 개신교인 북부(나중에 미국이 합류하게 될)가 동방 정교회는 말할 것도 없고(그리고 전통적 자본주의의 발전에서) 산업화 비율 측면에서 전반적으로 가톨릭 남부를 능가하는 것은 아무것도 아닙니다. 혁명 이전 러시아짜르 관료주의에 반대하면서 "개신교 윤리"에 대한 잘 알려진 비유를 나타내는 특성을 발전시킨 고대 신자들이 특별한 역할을 수행합니다.
기독교와 현대
그러나 16-17세기에는 모든 대조와 갈등이 발생했습니다. 피비린내 나는 종교 전쟁에서 추가 개발기독교 문화의 일부 고백적 분파를 추적할 수 있습니다. 일반 속성. 그리고 "독일의 멘토"인 멜란히톤과 같은 개신교 교육 시스템의 창시자들과 예수회와 같은 극단적인 가톨릭교 옹호자들 (cm.예수회)(및 PRists) 주관적으로 서로를 대체하려고 노력하고 객관적으로 개발하고 전파합니다. 새로운 시스템이전보다 덜 억압적이며 학생과 미적 ​​교육 간의 경쟁에 더 중점을 둔 학교 업무; 수요일 우크라이나-러시아에 영향을 준 예수회 학교 극장 현상 정통 문화특히 17세기에는 성 베드로의 시적 작품에 주목했습니다. 로스토프의 드미트리 (cm.디미트리 로스토프스키), 이는 그 자체로 키예프에서 바로크-스콜라주의 문화 형태에 대한 정교회 수용의 표현 중 하나였습니다(메트로폴리탄 Peter Mohyla (cm.그레이브 페트르 시메오노비치), 그리고 그가 만든 Kiev-Mohyla 아카데미) 그리고 모스크바 (슬라브-그리스-라틴 아카데미)에서. 예를 들어, 18세기에 발생한 두 가지 서로 다른 운동, 즉 구원파의 가톨릭 회중과 감리교와 같은 영국 개신교의 극단적인 대표자들 사이에서 공개 설교 방법의 유사성에 주목할 수 있습니다. (cm.감리교).
뉴에이지의 세속화 경향은 계몽주의의 반성직파에 의해 일관되게 드러납니다. 교회의 실천뿐만 아니라 기독교의 가르침도 도전을 받습니다. 이와 대조적으로, 지상의 진보에 대한 자급자족적인 이상이 제시됩니다. 소위 종말이 다가오고 있습니다. 기독교 신정주의의 개념이 축소된 "왕좌와 제단의 결합"(초기의 경우) 부르주아 혁명종교 개혁의 기치 아래 지나갔고, 그 후 대혁명 기간 동안 프랑스 혁명러시아 볼셰비즘의 "전투적인 무신론"을 예상하면서 "탈기독교화" 캠페인이 이미 수행되었습니다. 기독교의 '콘스탄티누스 시대'가 지나갔다. 국교. “기독교(정교회, 가톨릭, 개신교 등) 국가”라는 일반적인 개념이 도전을 받았습니다. 전 세계의 기독교인들은 불신자들과 나란히 살고 있으며, 오늘날 대량 이주로 인해 노동력, 그리고 다른 신앙의 사람들 옆에 있습니다. 오늘날의 기독교에는 과거와 비교할 수 없는 경험이 있습니다.
19세기부터. 개신교, 특히 가톨릭에서는 그리스도교 가르침에 기초하여 시대의 도전에 부응하는 사회 교리를 발전시키려는 경향이 있습니다(교황 레오 13세의 회칙 "새로운 사태"). (cm.레럼 노바룸)", 1891). 개신교의 전례 실천은 제2차 바티칸 공의회(1962-65)와 가톨릭 이후로 인간 자기 인식의 새로운 모델과의 일치를 추구합니다. 혁명 이후 러시아의 “혁신주의”에 대한 유사한 시도는 정교회 보수주의의 더 큰 힘과 반교회 탄압 당시 “혁신주의”의 지도자들이 기회주의와 타협했다는 사실 때문에 실패했습니다. 기독교 문화의 “정경”과 혁신 사이의 정당한 관계에 대한 문제는 오늘날 모든 기독교 종파에서 가장 중요합니다. 개혁과 변화는 의무서한을 주장하는 극단적 전통주의자들의 날카로운 반발을 불러일으킨다. 성서(소위 근본주의는 미국 개신교 집단의 자명으로 생겨난 용어이지만 현재는 광범위하게 사용됩니다.) 의식의 불변성(제2차 바티칸 공의회를 거부한 가톨릭 “통합가”의 운동, 그리고 정교회 그리스에서는 "오래된 달력 주의자들"). 반대 극에는 (특히 일부 개신교 교단에서) 현대 자유주의 윤리에 원활하게 적응하기 위해 교리적 기초를 수정하려는 경향이 있습니다.
현대 기독교는 균질 사회의 종교적 자결이 아니며, 후손이 "모유로 흡수"한 조상의 유산이 아니라 오히려 선교사와 개종자의 신앙입니다. 그리고 이러한 상황에서 기독교는 민족 집단과 문화 사이의 공간에서 첫 단계를 기억함으로써 도움을 받을 수 있습니다.
에큐메니즘
20세기 기독교 생활의 새로운 요소는 에큐메니컬 운동이다 (cm.에큐메니카 운동)다양한 신앙을 가진 기독교인들의 통일을 위해. 그것은 비기독교 세계에 새롭게 자신을 제공하는 신앙으로서의 기독교의 상황에 의해 조건화됩니다. 개인적인 선택으로 기독교인이 된 사람은 조상의 고백 문화 기술을 점점 덜 상속받지만 반면에 수세기 전으로 거슬러 올라가는 고백의 상호 설명은 점점 더 관련성이 떨어집니다. 그를 위해. 영국의 인기 기독교 작가 C.S. 루이스 (cm.루이스 클라이브 스테이플스)"단순한 기독교"(책의 러시아어 번역 : Lewis K. S. Love. Suffering. Hope. M., 1992)라는 독특한 제목의 책을 ​​썼습니다. 이 제목은 이것저것의 모든 특별한 특징을 통해 볼 수 있는 기독교 가르침의 본질적인 핵심에 대한 문제를 제기해야 하는 시대의 필요성을 성공적으로 표현합니다. 역사적 유형. 그러한 사고방식에는 단순화와 빈곤화의 위험이 내재되어 있습니다. 그러나 단순화의 어느 정도 조치는 전체주의와 세속주의 상대주의가 기독교에 가하는 급진적인 도전이라는 가혹한 현실에 대한 적절한 대응이 됩니다. 깊이 있는 신학적 입장의 다양성은 그리스도를 지지하거나 반대하는 둘로의 구분으로 대체됩니다. 스탈린과 히틀러의 수용소에서 운명의 동지로 서로를 발견한 다양한 고백의 기독교인들은 금세기의 가장 심오한 "에큐메니컬" 경험입니다. 동시에, 지적인 정직성은 자신의 종교적 신념을 포기하도록 강요하기는커녕, 다음을 살펴보도록 강요합니다. 실제 이야기한편으로는 Berdyaev의 잘 알려진 공식에 따라 "기독교의 존엄성"과 대조되는 슬픈 "기독교인의 무가치 함"에 따라 다른 신앙의 삶, 다른 한편으로는 하나님에 대한 진실한 사랑의 작품 그리고 이웃 (참조, "정교회의 종파주의와 종파주의의 정교회"를 보라는 John Shakhovsky 대주교의 요청).
에큐메니컬 운동은 이러한 내부 변화를 표현했습니다. 이 운동의 주도권은 개신교 교단에 속했습니다(1910년 에든버러 회의). 정교회 측에서는 1920년 콘스탄티노플 총대주교가 모든 교회에 전달하고 소통하고 협력할 것을 촉구한 메시지를 통해 이를 뒷받침했습니다. 1948년에 세계교회협의회(World Council of Churches)가 창간되었습니다.