Budist dini öğretisi. Dini: Budizm

Giriiş.

Budizm, MÖ 6-5. yüzyıllarda Hindistan'da ortaya çıkan dini ve felsefi bir doktrindir. Çin'in üç ana dininden biri olan San Jiao'nun bir parçasıdır. Budizm'in kurucusu, daha sonra Buda adını alan Hintli prens Siddhartha Gautama'dır. uyanmış veya aydınlanmış.

Budizm, Hindistan'ın kuzeydoğusunda Brahman öncesi kültür bölgelerinde ortaya çıktı. Budizm hızla Hindistan'a yayıldı ve MÖ 1. binyılın sonunda - MS 1. binyılın başında zirveye ulaştı. Budizm, Brahmanizm'den yeniden canlanan, ancak MS 12. yüzyılda yerini Hinduizm'e bırakan Hinduizm üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Hindistan'dan neredeyse kayboldu. Bunun temel nedeni Budizm'in fikirlerinin Brahmanizm'in kutsallaştırdığı kast sistemine karşı çıkmasıydı. Aynı zamanda M.Ö. 3. yüzyıldan itibaren Güneydoğu ve Orta Asya'yı, kısmen de Orta Asya ve Sibirya'yı kapsıyordu.

Zaten varlığının ilk yüzyıllarında Budizm 18 mezhebe bölünmüştü; aralarındaki anlaşmazlıklar MÖ 447'de Rajagriha'da, MÖ 367'de Vaishavi'de, MÖ 3. yüzyılda Patalirutra'da konseylerin toplanmasına neden oldu. ve çağımızın başlangıcında Budizm'in iki kola bölünmesine yol açtı: Hinayana ve Mahayana.

Hinayana kendisini esas olarak güneydoğu ülkelerinde kurdu ve güney Budizmi ve Mahayana olarak adlandırıldı. kuzey ülkeleri Kuzey Budizmi adını alıyor.

Budizm'in yayılması, tamamı Budist kültürü olarak adlandırılan kültürel senkretik komplekslerin yaratılmasına katkıda bulundu.

Budizm'in karakteristik bir özelliği etik ve pratik yönelimidir. En başından beri Budizm, yalnızca dini yaşamın dış biçimlerinin ve her şeyden önce ritüelizmin önemine karşı çıkmakla kalmadı, aynı zamanda özellikle Brahmanik-Vedik geleneğin karakteristik özelliği olan soyut dogmatik arayışlara da karşı çıktı. Bireyin varoluş sorunu Budizm'de merkezi bir sorun olarak ortaya konmuştur.

Acı çekmek ve özgürleşme Budizm'de tek bir varlığın farklı halleri olarak sunulur: Acı, tezahür etmiş olanın varoluş durumudur, kurtuluş ise tezahür etmemiş olanın durumudur. Her ikisi de birbirinden ayrılamaz olduğundan, erken Budizm'de psikolojik bir gerçeklik olarak, Budizm'in gelişmiş biçimlerinde ise kozmik bir gerçeklik olarak ortaya çıkar.

Budizm kurtuluşu her şeyden önce arzuların yok edilmesi, daha doğrusu tutkuların yok edilmesi olarak tasavvur eder. Orta (orta) yol olarak adlandırılan Budist ilkesi, hem şehvetli zevke duyulan ilgi hem de bu çekiciliğin tamamen bastırılması gibi aşırılıklardan kaçınmayı önerir. Ahlaki ve duygusal alanda Budizm'deki baskın kavram, ahlaki kuralların zorunlu olmadığı ve ihlal edilebileceği bakış açısından hoşgörü, görelilik kavramıdır.

Budizm'de mutlak bir şey olarak sorumluluk ve suçluluk kavramı yoktur; bunun bir yansıması, Budizm'de dini ve seküler ahlak idealleri arasında net bir çizginin bulunmaması ve özellikle de alışılagelmiş biçimiyle çileciliğin yumuşatılması veya reddedilmesidir. . Budizm'in ahlaki ideali, genel nezaket, nezaket ve tam bir memnuniyet hissinden kaynaklanan, başkalarına mutlak zarar vermeme (ahinsa) olarak görünür. Budizm'in entelektüel alanında, duyusal ve rasyonel bilgi biçimleri arasındaki ayrım ortadan kaldırılır ve sonucu varlığın bütünlüğü deneyimi (ayrımsızlık) olan sözde tefekkür yansıma (meditasyon) uygulaması kurulur. iç ve dış arasında), tamamen kendi kendine emilim. Dolayısıyla derin düşünme pratiği, dünyayı anlamanın bir aracı olmaktan çok, bireyin ruhunu ve psikofizyolojisini dönüştürmenin ana araçlarından biri olarak hizmet eder. Derin düşünceye dalmanın özel bir yöntemi olarak Budist yoga olarak adlandırılan dhyanalar özellikle popülerdir. Mükemmel tatmin ve kendi kendine dalma durumu, içsel varlığın mutlak bağımsızlığı - arzuların yok olmasının pozitif eşdeğeri - kurtuluş veya nirvanadır.

Budizm'in kalbinde, kendisini çevreleyen dünyadan ayrılamaz olan kişilik ilkesinin onaylanması ve dünyanın dahil olduğu benzersiz bir psikolojik sürecin varlığının kabul edilmesi vardır. Bunun sonucu, Budizm'de özne ve nesne, ruh ve madde karşıtlığının olmaması, bireysel ile kozmik, psikolojik ve ontolojik olanın karıştırılması ve aynı zamanda bu ruhsal bütünlüğün içinde saklı olan özel potansiyel güçlerin vurgulanmasıdır. maddi varoluş. Yaratıcı başlangıç varoluşun nihai nedeninin, hem evrenin oluşumunu hem de parçalanmasını belirleyen bir kişinin zihinsel faaliyeti olduğu ortaya çıkıyor: bu, bir tür ruhsal-fiziksel bütünlük olarak anlaşılan "ben" in gönüllü kararıdır. Konuya bakılmaksızın var olan her şeyin Budizm için mutlak olmayan öneminden, Budizm'de bireyde yaratıcı özlemlerin yokluğundan, bir yandan şu sonuç çıkar: Tanrı en yüksek varlık olarak insana içkindir ve Öte yandan Budizm'de yaratıcı ve kurtarıcı olarak, yani genel olarak koşulsuz yüce, bu topluluğa aşkın bir varlık olarak Tanrı'ya ihtiyaç yoktur. Bundan ayrıca Budizm'de ilahi olanla ilahi olmayan, Tanrı ile dünya arasında bir ikilik olmadığı sonucu çıkar.

Dış dindarlığın reddiyle başlayan Budizm, gelişimi sürecinde tanınırlığa ulaştı. Aynı zamanda, Budizm'in en yüksek gerçekliği - nirvana - ahlaki bir idealin kişileştirilmesinden kendi kişisel düzenlemesine dönüşen ve böylece dini duyguların en yüksek nesnesi haline gelen Buda ile özdeşleştirildi. Nirvana'nın kozmik yönüyle eş zamanlı olarak, trikaya doktrininde formüle edilen Buda'nın kozmik kavramı ortaya çıktı. Budist panteonu, bir şekilde Budizm'e asimile olan her türlü mitolojik yaratığın içine girmesi nedeniyle büyümeye başladı. Bir Budistin yaşamının aile hayatından tatillere kadar tüm yönlerini kapsayan kült, bazı Mahayana hareketlerinde, özellikle de Lamaizm'de özellikle karmaşık hale geldi. Budizm'in çok erken dönemlerinde, zamanla benzersiz bir dini örgütün büyüdüğü bir manastır topluluğu olan bir sangha ortaya çıktı.

En etkili Budist örgütü, 1950'de oluşturulan Dünya Budist Kardeşliği'dir. Budizm edebiyatı çok geniştir ve Pali, Sanskritçe, melez Sanskritçe, Sinhalese, Birmanya, Khmer, Çince, Japonca ve Tibetçe yazıları içerir.

Buda.

Sakyamuni olarak da bilinen Gautama Buddha, 2500 yıl önce Hindistan ile Nepal arasındaki sınır bölgesinde yaşadı. O, Yaratıcı ya da Tanrı değildi. O, her türlü iç ve dış problemin kaynağı olan hayatı anlamayı başarmış bir adamdı. Kendi sorunlarının ve sınırlamalarının üstesinden gelebildi ve başkalarına en etkili şekilde yardım etme potansiyelini fark edebildi. Böylece Buddha olarak tanındı, yani. tamamen aydınlanmış biri. Herkesin bunu başarabileceğini çünkü herkesin böyle bir dönüşümün gerçekleşmesine izin veren yeteneklere, yeteneklere veya faktörlere sahip olduğunu, yani herkesin "Buda doğasına" sahip olduğunu öğretti. Herkesin bir aklı vardır, bu da anlama ve bilme yeteneği anlamına gelir. Herkesin bir kalbi vardır, bu da başkalarına karşı duygularını gösterme yeteneğine sahip oldukları anlamına gelir. Herkes iletişim kurma yeteneğine ve belirli bir düzeyde enerjiye, yani hareket etme yeteneğine sahiptir.

Bu yetenekler hayvanlar ve böcekler de dahil olmak üzere herkesin kullanabileceği temel çalışma malzemesidir ve bazı bireylerde sınırlı olsa da yine de herkes kendi yeteneklerini tam olarak gerçekleştirebilmek için yeteneklerini geliştirebilir ve sınırlamaları aşabilir.

Buddha, tüm insanların aynı olmadığını, farklı karakter ve eğilimlere sahip olduğunu anlamış ve bu nedenle hiçbir zaman tek bir dogmatik sistem ortaya koymamış, öğrencinin bireyselliğine göre farklı sistem ve yöntemler öğretmiştir. İnsanları her zaman bunları kendileri test etmeye ve hiçbir şeyi olduğu gibi kabul etmemeye teşvik etti. Budizm Hindistan'da, Hinduizm ve Jainizm'i de içeren Hint felsefesi ve dininin genel bağlamında gelişti. Her ne kadar Budizm'de bazı ortak özellikler Ancak bu dinlerle arasında temel farklılıklar vardır.

Bir öğreti olarak Budizm.

Öncelikle Budizm, Hinduizm'den farklı olarak kast düşüncesini içermez, ancak yukarıda da belirtildiği gibi tüm insanların aynı fırsatlara sahip olmaları açısından eşitliği fikrini içerir.

Hinduizm gibi Budizm de karmadan bahseder ancak karma fikri tamamen farklıdır. İslam'ın kizmat fikri veya Allah'ın iradesi gibi kader veya kader fikri değildir. Bu ne klasik Hinduizm'de ne de Budizm'de bulunmaz, ancak c. Modern popüler Hinduizm'de bazen İslam'ın etkisi nedeniyle bu kadar önem kazanır. Klasik Hinduizm'de karma düşüncesi görev fikrine daha yakındır. İnsanlar farklı hayatların içine doğarlar ve sosyal durumlar farklı kastlara (savaşçılar, yöneticiler, hizmetçiler kastı) mensup olduklarından veya kadın olarak doğduklarından. Onların karmaları veya görevleri, belirli yaşam koşullarında, Hindu Hindistan'ın büyük destansı eserleri Mahabharata ve Ramayana'da anlatılan klasik davranış kalıplarını takip etmektir. Örneğin kişi mükemmel bir eş ya da mükemmel bir hizmetçi gibi davranırsa, o zaman gelecek yaşamlarda konumu muhtemelen daha iyi olacaktır.

Budist karma fikri Hindu'dan tamamen farklıdır. Budizm'de karma, bizi bir şeyi yapmaya veya düşünmeye motive eden "dürtüler" anlamına gelir. Bu dürtüler önceki alışılmış eylemlerin veya davranış kalıplarının bir sonucu olarak ortaya çıkar. Ancak her dürtüyü takip etmeye gerek olmadığı için davranışlarımız kesin olarak belirlenmemiştir. Bu Budist karma kavramıdır.

Hem Hinduizm hem de Budizm yeniden doğuş fikrini içeriyor ancak bunu farklı anlıyorlar. Hinduizm'de kalıcı, değişmez, bedenden ve zihinden ayrı, her zaman aynı olan ve hayattan hayata geçen atman'dan veya benlikten söz ederiz; tüm bu benlikler veya atmanlar evrenle veya Brahma ile birdir. Dolayısıyla etrafımızda gördüğümüz çeşitlilik bir yanılsamadır çünkü gerçekte hepimiz biriz.

Budizm bu sorunu farklı yorumluyor: Hayattan hayata geçen değişmeyen bir "ben" veya atman yoktur: "Ben" vardır, ancak bir fantezi ürünü olarak, bir hayattan diğerine geçen sürekli ve kalıcı bir şey olarak değil. Budizm'de "ben", bir çerçeveden çerçeveye hareket eden nesnelerin sürekliliğinin değil, çerçevelerin sürekliliğinin olduğu bir film makarasındaki görüntüye benzetilebilir. “Ben”in, sanki bir taşıma bandı üzerinde bir yaşamdan diğerine hareket eden bir heykelle benzetilmesi burada kabul edilemez.

Daha önce de söylendiği gibi, tüm varlıklar, hepsinin aynı Buda olma potansiyeline sahip olması anlamında eşittir, ancak Budizm, Mutlak'ta hepsinin aynı veya bir olduğunu ilan etmez. Budizm herkesin bireysel olduğunu söyler. Buda olduktan sonra bile bireyselliğini korur. Budizm her şeyin bir yanılsama olduğunu söylemez; her şey bir yanılsama gibidir. Bu önemli bir farktır. Nesneler, gerçekte öyle olmadıkları halde katı, kalıcı ve somut görünmeleri anlamında bir yanılsama gibidir. Nesneler bir yanılsama değildir çünkü yanıltıcı yiyecekler midemizi doldurmaz, gerçek yiyecekler doyurur.

Bir diğer önemli fark ise Hinduizm ve Budizm'in sorunlardan ve zorluklardan kurtuluşa yol açan farklı faaliyetlere vurgu yapmasıdır. Hinduizm genellikle dış fiziksel yönleri ve teknikleri vurgular; örneğin, klasik Hinduizm'de Hatha Yoga'daki çeşitli asanalar - Ganj'da yıkanarak arınma ve diyet.

Budizm'de dışsal değil, zihni ve kalbi etkileyen içsel tekniklere büyük önem verilir. Bu, "iyi bir kalp geliştirmek", "gerçeği görmek için bilgelik geliştirmek" vb. ifadelerde görülebilir. Bu farklılık aynı zamanda mantraların - özel Sanskritçe heceler ve ifadelerin telaffuz edilmesine yaklaşımda da ortaya çıkar. Hindu yaklaşımında vurgu, ses üretimidir. Vedaların zamanından bu yana sesin sonsuz olduğuna ve kendine has muazzam bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Buna karşılık, mantraları içeren meditasyona Budist yaklaşımı, sesin kendisinden ziyade mantralar yoluyla konsantre olma yeteneğinin geliştirilmesine vurgu yapar.

Buda yaşamı boyunca çeşitli yöntemler öğretmiştir, ancak İsa Mesih'in öğretilerinde olduğu gibi, Buda'nın yaşamı boyunca hiçbir şey yazıya geçirilmemiştir. Buda'nın vefatından birkaç ay sonra, 500 öğrencisi (daha sonra Birinci Budist Konseyi olarak anılacaktır) Buda'nın öğrettiklerini sözlü olarak onaylamak için toplandı. Öğrenciler duydukları kutsal metinlerden çeşitli pasajları hafızalarından çoğalttılar. Her ne kadar Tripitaka veya Üç Sepet olarak bilinen bu metin koleksiyonu hafızadan çoğaltılmış ve bu kitapta resmi olarak onaylanmış olsa da erken periyot, çok daha sonra kaydedildi. Örneğin Pali Konon 1. yüzyılın başında yazılmıştır. reklam Sri Lanka'da. Bunun nedeni ise yazı dilinin o dönemde yalnızca ticari veya idari amaçlarla kullanılması, hiçbir zaman bilimsel veya öğretici amaçlarla kullanılmamasıydı. Bu metinler, manastırlardaki belirli insan gruplarının çeşitli metinlerin korunmasından sorumlu olmasıyla hafızalarda muhafaza edildi.

Buda'nın öğretilerinin tümü sözlü olarak bu kadar açık bir şekilde aktarılmadı. Bazılarının geleceğe gönderileceğine inanılıyordu, bu nedenle öğretmenler ve öğrenciler tarafından nesilden nesile sözlü olarak daha gizlice aktarılıyordu. Bazen Buda'nın çok daha sonra açıklanan öğretileri eleştirilmektedir.

Yalnızca erken Budist kaynakların Buda'nın gerçek sözlerini içerdiği argümanına dayanarak daha sonraki Budist öğretilerinin özgün olmadığı yönündeki eleştiri savunulamaz görünüyor. Çünkü eğer "ilk" Budistler daha sonraki geleneklerin sözlü geleneğe dayandıkları için asılsız olduğunu iddia ediyorlarsa, o zaman aynı argüman daha önceki öğretilerle ilgili olarak da kullanılabilir, çünkü onlar da Buda'nın kendisi tarafından yazıya geçirilmemiştir; sözlü gelenekle aktarılmıştır. Buda'nın çeşitli metinlerinin farklı dillerde ve farklı üsluplarda yazılmış olması da bunların gerçekliği konusunda şüphe yaratmaz, çünkü Buda'nın kendisi öğretilerinin belirli bir toplumda kabul edilen dilde korunması gerektiğini söylemiştir. bu toplumun stil özelliklerini hesaba katar. Kelimelere değil, her zaman anlama özel önem verilmeli, metin ek yorum gerektirmemelidir.

Sözlü ve açık bir şekilde aktarılan bu ilk öğreti grubu, sonunda yazıya geçirildi ve Hinayana olarak bilinen hareketin temelini oluşturdu. Ana hükümlerin yorumlanmasında çeşitli bölünmeler ve daha az önemli farklılıklar, Hinayana'nın farklı Hint lehçelerinde biraz farklı metinlerin aktarıldığı 18 okula bölünmesine yol açtı. Örneğin Theravada okulu Sri Lanka ve Güneydoğu Asya'ya geldiğinde öğretilerini Pali dilinde korurken, Orta Asya'da yaygınlaşan Sarvastivada okulu Sanskritçeyi kullanıyordu.

Bu 18 geleneğin genel terimi olan Hinayana, "Mütevazı Araç" anlamına gelir. Hinayana genellikle "Küçük Araç" olarak çevrilir ancak bu kelimeye aşağılayıcı bir çağrışım yapmaya gerek yoktur. Savaş arabası "zihnin hareketi" anlamına gelir, yani belirli bir hedefe götüren düşünme, hissetme, hareket etme vb. yolu. Daha yüksek bir hedefe ulaşmak yerine mütevazı bir hedefe ulaşmaya yönelik yöntemleri içermesi anlamında mütevazıdır. Bu sadece kendi sorunlarının üstesinden gelmeye çalışanlar için vardır, çünkü herkesin sorunlarının üstesinden gelmek onlar için çok fazla olacaktır. Bir Buda olmayı arzulamak yerine, özgürleşmiş insanlar (Sanskritçe'de "arhat") olmayı arzularlar.

Buda, mevcut dünya çağında 1000 Buda'nın olacağını öğretti. Hinayana sistemi, Buda olabilmek için kişinin bodhisattva yolunu takip etmesi gerektiğini, yani bunu mümkün olan en iyi şekilde yapabilmek için kendini tamamen başkalarının kendilerini geliştirmelerine yardım etmeye adaması gerektiğini belirtir; ancak 1000 yerin tamamı zaten alınmış durumda. Bu nedenle, içinde bulunduğumuz çağda Buda olmak için çalışmanın bir anlamı yok, bu nedenle kişi pratik olarak ulaşılabilir olan şey için çabalamalıdır, yani özgürleşmiş bir kişi olmaya çabalamalıdır.

Dahası Buda, bir kişi nirvanaya ulaştığında veya kendi sorunlarından kurtulduğunda, bilinç akışının bir mum gibi kesintiye uğradığını veya söndüğünü öğretti. Bu, daha yüksek hedefler peşinde koşmayan insanların korkuya kapılmamalarına yardımcı olur ve aynı zamanda acılarının gerçekten de sona ereceğini hissetmelerini ve böylece Hinayana yoluna girmelerini sağlar.

SAYFA SONU--

Daha sonra kaydedilen Mahayana öğretilerinde ("Geniş Araç"), Buda'nın bahsettiği 1000 Buda, dünyadaki Budist dinlerinin kurucuları olarak kabul edilir. Bunların yanı sıra, dünya Budist dinlerinin kurucuları olmayacak başka birçok Buda da ortaya çıkacak; bu budalardan biri olmak mümkündür. Buda daha hazırlıklı öğrencilere nasıl Buda olunacağını öğretti: Bu, kişinin yalnızca kendi sorunlarının üstesinden gelmesi değil, aynı zamanda kendi sınırlamalarının da üstesinden gelmesi ve aynı zamanda başkalarına yardım etme olanaklarını en üst düzeye çıkarması anlamına gelir. Buda, parinirvana'ya ulaştıktan sonra bilinç akışının kesilmesinin, bilinç akışının eski kapasitesinde durması anlamına geldiğini öğretti. Böylece bilinç akışı sonsuzdur, hayat da başkalarına yardım etmekle dolu olduğu gibi.

Yani kaydedilen ilk öğreti sistemi Hinayana'ydı. Mahayana tarafından da tanınan temel öğretileri içerir: karma (sebep ve sonuç) hakkındaki tüm öğretiler; keşişler ve rahibeler için manastır disiplini kuralları da dahil olmak üzere tüm etik öz disiplin kuralları; zihinsel ve duygusal alanların aktivitesinin analizi; Konsantrasyon güçlerinin nasıl geliştirileceğine ve yanılsamaların üstesinden gelmek ve gerçeği görmek için bilgeliğe nasıl ulaşılacağına dair talimatlar. Hinayana öğretileri aynı zamanda sevgi ve şefkat duygularını geliştirmenin yollarını da içerir. Sevgi, diğer insanların mutlu olmasını istemek, şefkat ise diğer insanların sorunlarından kurtulmalarını istemek olarak tanımlanır. Mahayana bu hükümleri, diğer insanlara etkili bir şekilde yardım etme sorumluluğunun kabulünü ekleyerek geliştirir, kendisini yalnızca onların iyiliğini dilemekle sınırlamaz. İnsanın doğasında var olan sınırlamalar nedeniyle başkalarına maksimum yardımı sağlayamadığı için Mahayana, bireyin kalbini bodhichitta aracılığıyla açmaya özel önem verir. Bodhichitta, Buda olma tutumu, diğer bir deyişle, herkese en büyük yardımı sağlamak için bireyin doğuştan gelen tüm sınırlamalarını aşmaya ve tüm olasılıkları gerçekleştirmeye çalışan kalp anlamına gelir.

Daha önce de belirtildiği gibi Hinayana öğretileri, kilise konsülleri sırasında ortaya çıkan anlaşmazlıklar sonucunda tarihsel olarak gelişen 18 farklı okul tarafından aktarılmıştır. Theravada geleneği veya “Yaşlıların Öğretisi” bugüne kadar bütünüyle korunmuştur.

Budizm'in yayılması.

Bugün Güneydoğu Asya'da, özellikle Sri Lanka (Seylan), Myanmar (Burma), Tayland, Kampuchea (Kamboçya) ve Laos'ta yaygındır. Bu okulun öğretileri 3. yüzyılın ortalarında Sri Lanka ve Myanmar'a geldi. M.Ö. Hint Kralı Ashoka'nın yardımıyla. Daha sonraki zamanlarda her iki ülke de Doğu Hindistan'daki Tantra da dahil olmak üzere Mahayana öğretilerinden etkilendi, ancak bu etkiler önemsizdi. 11. yüzyılın ortalarında Budist şehri Pagan inşa edildiğinde Myanmar'da Theravada geleneğinin yeniden canlanışı yaşandı.

13. yüzyılın başlarına kadar. Tayland, komşuları Myanmar ve Kampuchea'dan bazı Budist etkileri taşıyan birkaç küçük krallıktan oluşuyordu. 13. yüzyılın ortalarında ülkenin birleşmesinden sonra. kral, Sri Lanka'dan Theravada geleneğinin temsilcilerini davet etti. 18. yüzyılda Sri Lanka, Avrupa'nın sömürge yönetimi altında zayıflamış olan dini bağları yeniden canlandırmak için Tayland'a döndü.

1. yüzyılda Güneydoğu Asya'nın ilk Hindu devleti. reklam Khmer Krallığı (Kampuchea) idi. Gücü Kampuchea, Güney Vietnam, Tayland ve Malay Yarımadası'na kadar uzanıyordu. 4. yüzyılın sonunda. Mahayana, Hinduizm ve bir dereceye kadar Theravada da bu bölgede yaygınlaştı. Bunu bir gerileme dönemi izledi ve ardından 9. yüzyılda Budizm gelişti. 12. yüzyılın sonunda. ve 13. yüzyılın başında. Mahayana'yı koruyan Khmer krallarından biri Angkor'da devasa bir tapınak kompleksi inşa etti. 13. yüzyılın ortalarında. Tayland Kampuchea'yı devraldı ve o zamandan beri Theravada geleneği burada hüküm sürüyor.

14. yüzyılın ortalarında. Laos'u yöneten kraliyet ailesinin bir üyesi Kampuchea'da sürgündeydi. Memleketine dönüp kral olunca Theravada geleneğini orada yaydı. Daha önce, 1. ve 2. yüzyıllarda. M.Ö., Theravada, kuzey Vietnam'a deniz yoluyla doğrudan Hindistan'dan girdi, ancak kısa süre sonra yerini Mahayana'nın Çin biçimi aldı. II - III yüzyıllarda. Hindistan'dan Theravada Endonezya'ya geldi ve Kampuchea'da olduğu gibi burada da Mahayana ile Hinduizm'in bazı unsurları karıştırıldı. Ancak Mahayana kısa süre sonra bu ülkede Budizm'in baskın biçimi haline geldi. Biraz sonra Vietnam ve Endonezya'daki Budizm'in tarihi üzerinde daha detaylı duracağım.

Bu, Theravada'nın Güneydoğu Asya'daki yayılmasının genel modelidir. Esas olarak Hindistan'dan Sri Lanka ve Myanmar'a, daha yakın zamanda Sri Lanka'dan tekrar Myanmar ve Tayland'a ve son olarak Tayland'dan Kampuchea'ya ve oradan Laos'a yayıldı.

Daha önce de belirttiğim gibi, Theravada öğretileri Sanskritçe'den daha günlük konuşma dili olan Pali dilinde yazılmıştır. Bu ülkelerin her birinde aynı metinler Tripitaka veya “Üç Sepet” olarak bilinen Pali dilinde okunmaktadır. Ancak her ülke bunları yazmak için yerel bir alfabe kullanır.

Theravada okulunun öğretilerinin yaygınlaştığı ülkelerde, birleşik bir manastır yeminleri sistemi vardır: el yazmalarında rahibeler için yeminlerin bulunmasına rağmen, kadın itaati ve manastırcılık gelenekleri gelişmemiştir.

Özellik Budizm kültürlere uyum sağlamada yatmaktadır çeşitli ülkeler, yaygınlaştığı yer. Örneğin, tüm ülkelerde manastır yeminleri ömür boyu tutulurken, Tayland'da belirli bir süre için yemin etme geleneği ortaya çıktı. 14. yüzyılın başında. Kral Lugai, manastırlardan birinde üç ay boyunca manastır hayatı sürdü; bu, erkeklerin kısa bir süre için manastır yemini etme hakkına sahip olduğu benzersiz bir Tayland geleneğinin başlangıcı oldu. Tayland'da bir yıl veya birkaç ay boyunca düzenli olarak yemin eden insanlar var. Hiçbir Budist ülkede buna benzer bir şey bulamıyoruz. Dahası, Tayland kültürünün içkin ruhlara olan inancı vardır. Bu bağlamda Budizm şu şekilde kullanılmıştır: Rahipler, insanları kötü ruhlardan korumak için çeşitli kutsal metinleri okurlardı. Rahipler, sadaka şeklinde yiyecek alan, seçilmiş ve son derece saygı duyulan insanlar olarak görülüyordu ve halk, onları düzenli adaklar ile sadık bir şekilde destekliyordu. Herkes kısa bir süre için de olsa keşiş olabildiğinden bu hiçbir zaman ekonomik bir yük olarak görülmedi. Öte yandan Sri Lanka'da Theravada geleneği doğası gereği genellikle bilimseldir.

Metinleri Pali yerine Sanskrit dilinde yazılan diğer Hinayana gelenekleri Hindistan'da gelişti ve daha sonra Hindistan'dan batıya, ardından Orta Asya üzerinden Çin'e uzanan İpek Yolu boyunca kuzeye ve doğuya yayıldı. Bu geleneklerin en önemlileri Sarvastivada ve Dharmagupta'ydı.

Sarvastivada, 3. yüzyılın ortalarında Kral Ashoka'nın saltanatının sonunda Theravada'dan ayrıldı. M.Ö. ve ilk olarak Keşmir ve Gandhara'da, yani modern Pakistan Pencap ve Orta Afganistan topraklarında zirveye ulaştı. 3. yüzyılın sonu ve 2. yüzyılın başında. M.Ö. bu bölgeler, bir asırdan fazla bir süre önce Büyük İskender'le birlikte Orta Asya ve kuzeybatı Hindistan'daki seferleri sırasında buraya gelen Yunanlıların torunları tarafından fethedildi. Sarvastivada daha sonra yaşadıkları Baktriya ve Sogdiana topraklarına yayıldı. Baktriya, Afganistan'daki Hindukuş Dağları ile Amu Derya Nehri arasındaki bölgede bulunuyordu ve Afgan Türkistan'ını ve modern Türkmenistan topraklarının bir kısmını içeriyordu. Sogdiana esas olarak Amuderya ve Yaxartes (Syr Darya) nehirleri arasındaki bölgede bulunuyordu ve modern Tacikistan, Özbekistan ve muhtemelen Kırgızistan'ın bazı bölgelerini kapsıyordu. 1. yüzyılın ortalarında. M.Ö. Keşmir'in kuzeyinden Doğu Türkistan'daki Tarım Nehri havzasının güney kesimindeki Hotan'a kadar uzanıyordu. 1. yüzyılın sonunda. reklam Bu bölgelerin çoğu, kuzeybatı Hindistan'da yoğunlaşan Hun kökenli Orta Asya halklarının yaşadığı Kuşan İmparatorluğu'nun bir parçasıydı. Kuşan kralı Kanişka, Sarvastivada'nın hamisiydi ve onun hükümdarlığı sırasında, Afganistan'ın merkezindeki Bamiyan'da, ayrıca Ajina Tepe, Kara Tepe ve güney Tacikistan'da modern Termez yakınlarındaki diğer birçok yerde büyük mağara Budist manastırları ve bilim merkezleri inşa edildi. Keşmir'den Sarvastivada da onun hükümdarlığı sırasında Ladakh'a geldi. Hotan'dan Doğu Türkistan çöllerinin vaha şehirlerinden Tarım Nehri havzasının kuzeyinde yer alan Kuça şehrine ve batıda Kaşgar'a doğru yayılmaya başladı. Sarvastivada metinlerinin Sanskritçe kaydı tamamlandı ve bunların Hotan diline çevrilmesi için çalışmalar başladı. Ancak Orta Asya'da tüm Budist metinleri Sanskritçe yazılmıştır.

Dharmagupta'nın Hinayana okulu IV'ün başında Thervada'dan ayrıldı. M.Ö. ve güneydoğu Pakistan'daki modern Belucistan topraklarında ve Part krallığında, özellikle modern doğu İran topraklarında ve Türkmenistan'ın bazı bölgelerinde gelişti. Kutsal metinlerin analizi, 2. yüzyıldan itibaren başladığını göstermektedir. MS, kuzey Çin'de Hinayana'nın ana okulu Sarvastivada'ydı, ancak keşişlerin ve rahibelerin inisiyasyon çizgisi Çin'e tam olarak Dharmagupta okulundan geldi ve buradan Kore, Japonya ve Vietnam'a yayıldı. Mahayana metinleri Sanskritçe yazılmaya başlandı ve 2. yüzyılda Kral Kanishka'nın saltanatının sona ermesinden kısa süre sonra açıkça ortaya çıktı. reklam Bu ilk olarak güneydoğu Hindistan'ın Andhra bölgesinde gerçekleşmiş, daha sonra bu öğretiler 4. yüzyıldan itibaren hızla Kuzey Hindistan'a, Keşmir'e ve özellikle Hotan'a yayılmıştır. Hindistan'ın kuzey kesiminde Nalanda ve Vikramashila gibi büyük manastır üniversiteleri inşa edildi. Mahayana yavaş yavaş Batı Türkistan'a da gelmiş, burada yukarıda bahsedildiği gibi modern Türkmenistan, Tacikistan, Özbekistan ve Kırgızistan topraklarında 8. yüzyıldaki Arap istilalarına kadar Budizm uygulanmış ve bunun sonucunda bu bölgeler Müslümanlaştırılmıştır. . Daha önce de belirtildiği gibi, erken Hint Mahayana'sı da Kampuchea'ya ve oradan güney Vietnam'a geldi.

Çin'de Budizm.

2. yüzyılın ortalarında. reklam Çin'in Budizm'le ilişkileri Orta Asya ve İpek Yolu üzerinden başladı. Hindistan, Keşmir, Sogdiana, Parthia, Hotan ve Kucha'nın tüccar ailelerinden gelen ve birçoğu Çin'in yerlisi olan keşişler, Budist metinlerini Sanskritçe'den Çinceye tercüme etmeye başladılar. Başlangıçta bunlar Hinayana metinleriydi ama çok geçmeden Mahayana kutsal metinleri de tercüme edildi. III-IV yüzyıllarda. Çin, kuzey ve güney olmak üzere çeşitli prensliklere bölündü. Daha geleneksel bir Çin kültürünün varlığını sürdürdüğü Güney Çin'de, Budizm'e olan ilgi tamamen felsefiydi; birçok spekülasyon, Mahayana'nın boşluk veya hayali varoluş tarzlarının yokluğu hakkındaki öğretilerini yerli hiçlik fikirleriyle karıştırıyordu. Büyük ölçüde Türkler, Tibetliler, Moğollar ve Mançular'ın uzak ataları olan Çin kökenli olmayan hanedanlar tarafından yönetilen kuzeyde, odak noktası meditasyon ve psişik ve fiziksel olmayan güçlerin geliştirilmesi ve kullanılmasıydı.

Tercüme edilen metinler herhangi bir sisteme göre seçilmediğinden ve terimler çoğunlukla Konfüçyüsçü gelenekten ödünç alındığından ve tercüme edilen terimlere yalnızca kısmen eşdeğer olduğundan, Buda'nın öğretilerinin doğası hakkında çok fazla kafa karışıklığı vardı. Sonuç olarak, birçok keşiş, belirsizlikleri gidermeye yardımcı olacak daha fazla metin ve umut getirmek için İpek Yolu üzerinden Orta Asya'ya veya deniz yoluyla seyahat etti; aynı amaçla büyük manastır üniversitelerini ziyaret ettiler. Böylece birçok metin toplanıp Çin'e getirildi. Tüm bu metinleri bir araya getirmeye çalışırken ciddi sorunlarla karşılaştılar. Hindistan'da, Mahayana öğretileri henüz yeterince bütünleşmemişti ve yanında bir grup metin getiren her hacı, farklı materyal seçimlerine sahipti; bunun sonucunda hangi metinlerin, İslam'ın en önemli öğretileri olarak kabul edildiği konusunda bir fikir birliği yoktu. Buda. Böylece, Çin Budizmi'nin çeşitli okulları ortaya çıktı, çoğu zaman Buda'nın öğrettiği metnin ve hangi yöntemin ana yöntem olarak kabul edildiği birbirinden farklıydı.

Budizm de güneyden deniz yoluyla Çin'e geldi. Güney Çin'e gelen en büyük Hintli öğretmenlerden biri Bodhidharma'ydı. Usta Bodhidharma'dan Chan Budizmi denilen şey gelişti. Bu öğreti, aynı zamanda Çin Taoculuk felsefesinin de özelliği olan, doğa ve evrenle uyum içinde, basit ve doğal varoluşu vurgular.

Daha önce de belirttiğim gibi Budizm her zaman içine girdiği kültüre uyum sağlamaya çalışır. Budist teknikleri güney Çin'de de uyarlanıyor. Ayrıca “anlık” aydınlanmanın olduğunu da öğretiyorlar. Bu, insanın doğası gereği erdemli olduğu yönündeki Konfüçyüsçü fikirle tutarlıdır ve dersin başında söylediğim gibi herkesin Buda doğasına sahip olduğu kavramından gelir. Chan Budizmi, eğer bir kişi tüm "yapay" (boş) düşüncelerini sakinleştirebilirse, o zaman tüm sanrılarını ve engellerini göz açıp kapayıncaya kadar aşabileceğini ve ardından aydınlanmanın hemen geleceğini öğretir. Bu, yeteneklerin gelişiminin, olumlu potansiyel yaratma, şefkat geliştirme vb. diğer insanlara aktif olarak yardım etme yoluyla aşamalı ve uzun bir süreç yoluyla gerçekleştiğini söyleyen Hint kavramına uymuyor.

Şu anda Çin'de çok sayıda savaşan beylik vardı: ülkede kaos hüküm sürüyordu. Uzun bir süre Bodhidharma, o zaman ve bu koşullar altında hangi yöntemlerin kabul edilebilir olabileceği konusunda dikkatle düşündü; dövüş sanatları olarak bilinen şeyi geliştirdi ve bu sanatları öğretmeye başladı.

Hindistan'da dövüş sanatları geleneği yoktu; daha sonra Tibet'te veya Budizm'in Hindistan'dan geldiği Moğolistan'da benzer bir şey gelişmedi. Buda bedenin süptil enerjilerini ve onlarla çalışmayı öğretti. Çin için geliştirilen dövüş sanatları sistemi aynı zamanda bedenin süptil enerjileriyle de ilgilendiği için Budizm ile tutarlıdır. Ancak dövüş sanatlarında bedenin enerjileri, Taoizm'de de bulduğumuz geleneksel Çin enerji anlayışına göre anlatılır.

Budizm, bireyin gerçekliğe odaklanabilmesi, şeylerin özüne akıllıca nüfuz edebilmesi ve sanrıların üstesinden gelebilmesi için ahlaki öz disiplini ve konsantre olma yeteneğini geliştirmeye çalışır; ve ayrıca kendi sorunlarınızı çözün ve başkalarına mümkün olduğunca yardım edin. Dövüş sanatları, aynı hedefe ulaşmak için kullanılabilecek kişilik özelliklerini geliştirme fırsatı sağlayan bir tekniktir.

Çin ve Doğu Asya'da Budizm'in en popüler okulu, Buda Amitaba'nın Saf Toprak'ta yeniden doğuşunu vurgulayan Saf Toprak okuludur. Oradaki her şey daha hızlı Buda olmaya ve başkalarına daha hızlı fayda sağlamaya katkıda bulunuyor. Hindistan'da aynı hedefe ulaşmak amacıyla meditatif konsantrasyon uygulamalarına her zaman özel önem verilmiştir. Çin'de tek yapılması gerekenin Amitaba adını tekrarlamak olduğunu öğrettiler.

Bu okulun Çin kültürünün yayıldığı bölgedeki popülaritesi, zamanımızda bile, muhtemelen Buda Amitaba'nın batıda bulunan Saf Topraklarda yeniden doğuş fikrinin tutarlı olmasıyla açıklanmaktadır. Ölümsüzlerin ölümden sonra “Batı Cenneti”ne gitmesi yönündeki Taocu düşünceyle. Böylece klasik Çin Budizminin çeşitli yönlerine ve modifikasyonlarına baktık.

9. yüzyılın ortalarında Çin'de Budizm'e yönelik şiddetli zulüm nedeniyle. Felsefi yönelimli okulların çoğu yok oldu. Budizm'in hayatta kalan başlıca biçimleri Saf Ülke okulu ve Chan Budizmiydi. Daha sonraki zamanlarda Budizm, Konfüçyüsçü atalara tapınma kültü ve Taocu sopalarla kehanet uygulamalarıyla karıştırıldı.

Yüzyıllar boyunca Budist metinleri Sanskritçeden ve Orta Asya'nın Hint-Avrupa dillerinden Çinceye çevrildi. Çin kanonu Pali kanonundan daha kapsamlıdır çünkü aynı zamanda Mahayana metinlerini de içerir. Keşişler ve rahibeler için disiplin ve yemin kuralları, Theravada geleneğindekilerden biraz farklıdır çünkü Çinliler, yukarıda belirtildiği gibi, başka bir Hinayana okulunu, yani Dharmagupta okulunu takip ederler. Rahip ve rahibelerin yeminlerinin %85'i Theravada metinlerindekiyle aynı olsa da küçük farklılıklar mevcuttur. Güneydoğu Asya'da keşişler gömleksiz turuncu veya sarı elbiseler giyerler. Çin'de insanlar geleneksel Konfüçyüsçü tevazu düşüncelerinden kaynaklanan uzun kollu, siyah, gri ve kahverengi gibi geleneksel renklerde kıyafetleri tercih ediyor. Theravada ve daha sonraki Tibet geleneklerinden farklı olarak Çin'de tam rütbeli rahibeler geleneği vardır. Bu inisiyasyon çizgisi bugün Tayvan, Hong Kong ve Güney Kore'de devam ediyor.

Devamı
--SAYFA SONU--

Aslına bakılırsa Çin Budist geleneği günümüzde Çin'de çok sınırlı bir ölçekte varlığını sürdürüyor. Halk Cumhuriyeti. En çok Tayvan'da yaygındır ve Hong Kong'da, Singapur, Malezya, Endonezya, Tayland, Vietnam ve Filipinler'deki denizaşırı Çin topluluklarının yanı sıra Amerika Birleşik Devletleri ve Çinlilerin yerleştiği diğer ülkelerde de uygulanmaktadır.

Japonya'da Budizm.

Çin Budizminin kendisi özellikle kuzeyde benimsenmiş olup, biçimi 4. yüzyılın ikinci yarısında meditasyon uygulamalarına büyük önem vermektedir. Çin'den Kore'ye geldi. 4. yüzyılda. Kore'den Japonya'ya yayıldı. Kore'de Moğol egemenliğinin sona erdiği 14. yüzyılın sonuna kadar gelişti. 12. yüzyılın başlarına kadar Budizm önemli ölçüde zayıflamıştı. Budizm, Japon yönetimi sırasında yeniden canlandı. Baskın biçim, Kore'de "şarkı" olarak adlandırılan Chan Budizmiydi. Budizm'in bu biçimi, yoğun meditasyon uygulamasını vurgulayan güçlü bir manastır geleneğine sahiptir.

Budizm'i ilk olarak 7. yüzyıldan itibaren Kore'den alan Japonlar almıştır. eğitim ve veraset hatlarının devamlılığını sağlamak amacıyla Çin'e gitti. Başlangıçta getirdikleri öğretilerin felsefi bir tonu vardı, ancak daha sonra karakteristik Japon özellikleri ağır basmaya başladı. Daha önce de belirtildiği gibi Budizm her zaman yerel geleneklere ve düşünce tarzlarına uyum sağlar. 13. yüzyılda. Pure Land okulunu temel alan Shinran, Jodo Shinei okulunun öğretilerini geliştirdi. O zamanlar Çinliler, Amitaba'nın Saf Ülkesinde yeniden doğuşu başarmak için Hint meditasyon uygulamasını, yalnızca Amitaba adını samimi bir inançla birçok kez tekrarlamaya indirgemişlerdi. Japonlar bir adım daha ileri gitti ve tüm prosedürü basitleştirerek Amitaba'nın adını samimi bir inançla bir kez zikretti; bunun sonucunda kişi geçmişte ne kadar kötü davranış işlemiş olursa olsun Saf Topraklara gitmelidir. Buda'nın adının sürekli tekrarlanması bir şükran ifadesidir. Japonlar meditasyona ve olumlu eylemler gerçekleştirmeye hiç önem vermediler çünkü bu, Amitaba'nın kurtarıcı gücüne olan inanç eksikliğini gösterebilir. Bu, Japon kültürünün bireysel çabalardan kaçınma ve olağanüstü bir kişiliğin himayesi altında daha büyük bir ekibin parçası olarak hareket etme eğilimiyle tutarlıdır.

Bu zamana kadar Japonya'da yalnızca Kore ve Çin'den alınan erkek ve kadınların ardışık sıraları olmasına rağmen Shinran, bekarlığın ve manastır yaşam tarzının zorunlu olmadığını öğretti. Tapınak rahiplerinin sınırlı sayıda yeminle evlenmesine izin veren bir gelenek kurdu. 19. yüzyılın ikinci yarısında. Meiji hükümeti, tüm Japon Budist mezheplerinin din adamlarının evlenebileceğine karar verdi. Bundan sonra Japonya'da manastır geleneği yavaş yavaş ortadan kalktı.

13. yüzyılda. Nichiren okulu da şekillendi, kurucusu öğretmen Nichiren'di. Burada davul çalınarak “Lotus Sutra”nın Japonca “Nam-m horen-ge k” adının söylenmesine özellikle dikkat edildi. Buda'nın evrenselliğini ve doğasını vurgulamak, Sakyamuni Buda'nın tarihi figürünün arka planda kaybolmasına neden oldu. Japonya'daki herkesin bu formülü tekrarlaması halinde Japonya'nın yeryüzünde bir cennete dönüşeceği iddiası Budizm'e milliyetçi bir çağrışım kazandırmaktadır. Ana odak noktası dünyevi küredir. 20. yüzyılda Bu mezhebin temelinde Japon milliyetçi hareketi Soka Gakkai gelişti. Chan geleneği Japonya'da bir zamanlar Zen olarak bilinmeye başlandı; başlangıçta 12.-13. yüzyıllarda zirveye ulaştı. Aynı zamanda Japon kültürünün doğasında var olan belirgin bir karakter kazandı. Zen Budizmi, çok katı bir disipline sahip olan Japon askeri geleneğinden bazı etkiler içerir: Mümin kusursuz bir duruşta oturmalıdır, eğer ihlal edilirse sopayla dövülür. Japonya'da ayrıca, her şeyin güzelliğinin tüm tezahürleriyle rafine bir şekilde algılanmasına özel önem veren Şinto adı verilen geleneksel bir din de vardır. Şinto'nun etkisi sayesinde Zen Budizmi, çiçek düzenleme, çay töreni ve kültürel özellikleri bakımından tamamen Japon olan diğer gelenekleri geliştirdi.

Vietnam'da Budizm.

Budizm'in Çin biçimi Vietnam'a da yayıldı. Güneyde ise 2. yüzyılın sonlarından itibaren. MS, Budizm'in Hint ve Khmer biçimleri hakimdi ve Theravada, Mahayana ve Hinduizm'in karışımına dikkat edilmelidir. 15. yüzyılda onların yerini Çin gelenekleri aldı. Kuzeyde, buraya deniz yoluyla gelen Theravada geleneğinin yanı sıra buraya yerleşen tüccarların Orta Asya'dan getirdiği Budist etkileri de yaygındı. II-III yüzyıllarda. Çeşitli Çin kültürel etkileri vardı. 6. yüzyılın sonunda. Vietnam'da Tien olarak bilinen Chan Budizminin ortaya çıkışını ifade eder. Pure Land uygulamaları da Tien'in bir parçası haline geldi ve sosyal ve politik konulara odaklandı. Tien geleneği Chan'a göre çok daha az ölçüde dünyevi meselelerden uzaklaşıyordu.

Kore, Japonya ve Vietnam'da Çince karakterlerle yazılan Çin Budist kanonu korunmuştur, ancak bu ülkelerin her birinde farklı şekilde telaffuz edilmiştir. Pek çok metin ulusal dillere çevrilmiş olsa da klasik Çince baskın dil olarak kaldı.

Bu dönemde (MS IV. yüzyıldan itibaren), Budizm fikirlerinin sözlü gelişimi Hindistan'daki manastır üniversitelerinde devam etti. Hem Sarvastivada hem de Mahayana okullarının mantığı ve felsefesi önemli bir gelişme gösterdi. Buda'nın öğretileri, Sarvastivada'daki Vaibhashika ve Sautrantika, Vijnanavada olarak da bilinen Cittamatra ve Mahayana'daki Svatantrika ve Prasangika dahil Madhyamika gibi çeşitli felsefi sistemlerin geliştirilmesine temel oluşturdu. Aralarındaki daha az önemli olanların yanı sıra en önemli fark, bu sistemlerin birbirini takip eden her birinin, gerçekliğin daha incelikli bir analizini sağlamasıdır; çünkü bireyin sorunlarının periyodik olarak kontrolsüz bir şekilde tekrarlanmasına neden olan, gerçekliğin bilgisizliğidir. Farklı bakış açılarına sahip Hintli öğretmenler Buda'nın kutsal metinlerinin çoğuna yorumlar bıraktılar. En ünlü yazarlar arasında Madhyamika üzerine yorumlar yazan Nagarjuna ve Chittamatra üzerine yorumlar yazan Asanga vardı. Sadece kendi aralarında değil, Hinduizm ve Jainizm gibi bu dönemde gelişen büyük felsefi geleneklerin destekçileriyle de büyük tartışmalar yaşandı. Chittamatra ve Madhyamika Çin'e geldiler ve orada ayrı okullar olarak var oldular, ancak 9. yüzyılın ortalarında zulüm sonucu. durdular.

Mahayana ve özellikle Madhyamika ile ilgili tantrik metinler Buda'nın zamanından beri özellikle gizlice aktarılmış, muhtemelen 2.-3. yüzyıllarda yazıya geçirilmeye başlanmıştır. reklam Tantra, ilgili gerçekliğin tam farkındalığıyla, kişinin kendisini Buda'nın çeşitli formlarında görselleştirme tekniklerini kullanarak hayal gücünün kullanımını vurgular. Kendimizi zaten bir Buda'nın bedenine ve zihnine sahip olduğumuzu hayal ederek, bu birleştirici duruma sıradan Mahayana yöntemlerinden daha hızlı ulaşmanın nedenlerini yaratırız ve böylece diğer insanlara daha erken yardım etmeye başlayabiliriz. Bazı Buda heykellerinin çok sayıdaki yüzü, kolları ve bacakları, sembolik olarak yoldaki farklı farkındalıkları temsil eden çeşitli seviyelere sahiptir. Bunları görselleştirmek, Buda'nın her şeyi bilen zihninin yeniden inşasına daha etkili bir şekilde katkıda bulunmak için sembolize ettikleri tüm bu içgörüleri aynı anda akılda tutmaya yardımcı olur.

Şimdi tantraya gelince. Tantraların dört sınıfı vardır, çoğunlukla ilk üç sınıf, kısmen de dördüncü sınıf Çin ve Japonya'ya gelmiştir. Ancak zamanla Hindistan'da en eksiksiz gelişmeyi alan kişi oydu. Tantranın dördüncü sınıfı olan Anuttara Yoga, bilincin en ince düzeyine erişim sağlamak için bedenin çeşitli ince enerjileriyle çalışmaya odaklanır; bu daha sonra kişinin kendi sorunlarını çözmek ve gerçekliği kavramak için bir araç olarak kullanılabilir. Başkalarına en etkili şekilde yardım etme yeteneğini kazanın.

Tibet'te Budizm.

Budizm'in ilk dalgası Tibet'e öncelikle Padmasambhava'nın ya da Tibetliler arasında tanındığı şekliyle Guru Rinpoche'nin çabalarıyla geldi. Nyingma geleneğini veya "eski (çevirileri)" geleneğini başlattı. 9. yüzyılın ortalarında. Budizm'e karşı şiddetli bir zulüm vardı ve Nyingma geleneği, mağaralarda saklanan ve birkaç yüzyıl sonra yeniden keşfedilen birçok metinle, büyük ölçüde gizlice varlığını sürdürdü.

Daha elverişli zamanların ardından, 10. yüzyıldan itibaren Hindistan'dan yeni öğretmenler davet edildi ve Tibet'e başka bir Budizm dalgası geldi. Üç ana geleneğin geliştiği dönem "yeni (çeviriler)" dönemi olarak bilinir: Sakya, Kagyu ve Kadam. XIV.Yüzyılda. Kadam geleneği Yeni Kadam'a veya Gelug'a dönüştürüldü. Kagyu geleneğinde iki ana soy vardır. Dagpo Kagyu, Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa ve Gampopa soyundan gelişmiştir. 12 farklı soya bölünmüştür; bunlardan biri, geleneksel olarak Karmapa'nın başı olduğu Karma Kagyu'dur. Bu 12 soyun en önemlileri Drukpa, Drikung ve Tag-lung Kagyu'dur. İkinci ana Kagyu soyu olan Shangpa'nın kökenleri Hintli usta Khyungpo Nalzhor'a kadar uzanır. Sakya geleneği büyük Hintli usta Virupa'dan, Kadam ise Tibet'e gitmeden önce, daha önce de belirtildiği gibi, Hindistan'dan oraya gelen bazı Mahayana soylarını canlandırmak amacıyla Endonezya'ya seyahat eden Hintli usta Atisha'dan gelir. Yeni Kadam veya Gelug geleneği Tzonkhapa tarafından kuruldu.

Tibet Budizminin en büyük figürlerinden biri Dalai Lama'dır; 1. Dalai Lama, Tzonkhapa'nın bir öğrencisiydi, 3. "reenkarnasyonu" Moğolistan'a ulaştığında kendisine Moğolca "okyanus" anlamına gelen "Dalai" adı verildi ve ölümden sonraki önceki yeniden doğuşları 1. ve 2. Dalai Lamalar olarak tanındı. . Dalai Lama IV Moğolistan'da doğdu; Dalai Lama V tüm Tibet'i birleştirdi ve sadece manevi değil, aynı zamanda siyasi lider. Dalai Lama'nın Gelug geleneğinin başı olduğuna inanmak yanlıştır; Ganden Tri Rinpoche tarafından yönetilmektedir. Dalai Lama, tüm Tibet Budizminin hamisi olarak her türlü geleneğin başında yer alır. 1. Panchen Lama, 5. Dalai Lama'nın öğretmenlerinden biriydi.Dalai Lama'nın aksine, Panchen Lama yalnızca manevi konularla ilgilenir. Dalai Lama ve Panchen Lama'nın yaşı uygun olduğunda biri diğerinin öğretmeni olabiliyordu.

Tibet Budizmi'nin dört geleneğini analiz ettiğimizde, bunların yaklaşık %85 ​​oranında ortak olduğu sonucuna varıyoruz.Hepsi orijinal temeli olarak Hindistan'ın öğretilerini takip ediyor. Hepsi Hindistan'ın dört Budist geleneğinin felsefi ilkelerini inceliyor ve bunu giderek daha rafine bir gerçeklik anlayışına ulaşmanın bir yolu olarak görüyor. Bu bakımdan hepsi Madhyamika'nın en mükemmel olduğunu kabul etti. Hepsi Hint manastırlarında yaygın olan tartışma geleneğinin yanı sıra Hindistan'ın büyük tefekkürcüleri Mahasiddha'ların geleneğini takip ediyor. Hepsi, bu öğretilerin ortak Mahayana temeli olan sutra ve tantranın birleşik yolunu takip ediyor. Manastır yemini geleneği de onlar arasında yaygındır; Bu, Sarvastivada'dan geliştirilen Mula-Sarvastivada'nın Hinayana okulunun bir geleneğidir ve Güneydoğu Asya ve Çin'de yaygın olan Theravada geleneğinden biraz farklıdır. Tibet manastırlarında bir acemiler enstitüsü bulunmasına rağmen, tam rütbeli rahibelerin geleneği Tibet'te yayılmadı. Manastır yeminlerinin yaklaşık %85'i diğer geleneklerdekilerden farklı değildir. Ancak küçük farklılıklar mevcuttur. Rahiplerin kıyafetleri koyu bordo renktedir ve gömleklerinin kolları yoktur.

Budist metinleri çoğunlukla Sanskritçe'den Tibetçe'ye çevrildi; Sanskritçe orijinalinin kaybolduğu durumlarda yalnızca birkaçı Çince'den çevrildi. Metinler iki ana koleksiyonda tutuluyor: Buda'nın orijinal sözlerini içeren Kangyur ve Hint yorumlarını içeren Tengyur. Bu, 12. ve 13. yüzyıllardan itibaren özellikle değerli olan Hint Budist geleneğinin en eksiksiz sunumunu içeren, Budist kanonik edebiyatının en büyük külliyatıdır. Afganistan'dan gelen Türk istilaları sonucunda Hindistan'da Budizm etkisini kaybetti. Kayıp Sanskritçe orijinallerin çoğu yalnızca Tibetçe çevirilerde varlığını sürdürüyor.

Böylece Tibet, Hindistan'da kademeli bir yol tanıyan bir gelenek olarak şekillendiği bir dönemde Hint Budizminin mirasçısı oldu. Tibetlilerin Budizm'e büyük katkısı, organizasyonunun ve öğretim yöntemlerinin daha da geliştirilmesinde yatmaktadır. Tibetliler tüm önemli metinleri ve mükemmel yorumlama ve öğretme sistemlerini ortaya çıkarmanın yollarını geliştirdiler.

Budizm Tibet'ten Ladakh, Lahaul-Spiti, Kinnuar, Nepal'in Sherpa bölgesi, Sikkim, Butan ve Arunaçal gibi Himalayaların diğer bölgelerine yayıldı. Ancak en yaygın olanı Budizm'in 6. yüzyılın sonlarında Moğolistan'da yayılmasıydı. Türk ve ardından Uygur yönetimi sırasında Mahayana Budist öğretilerinin ilk dalgası Orta Asya'dan Moğolistan'a geldi. Daha sonra, 17. yüzyılda. Moğolistan, Mançular tarafından yapay olarak Dış ve İç olarak ikiye bölündü. Bu, Çin'i fethetmeden önce oldu; Budizm Moğolistan'a yayıldı. İkinci ve daha büyük dalga ise 16. yüzyılda Tibet'ten geldi. Kubilay Han zamanında Sakya geleneğinin büyük ustası Phagpa Lama Moğolistan'a geldiğinde. Budist metinlerinin çevrilmesine yardımcı olmak için yeni bir Moğol alfabesi geliştirdi. Bu sıralarda Karma Kagyu geleneğinin öğretmenleri de Moğolistan'a geldi.

Tibet Budizmi, Cengiz Han'ın diğer bazı halefleri, yani Doğu ve Batı Türkistan'da hüküm süren Çigitai Hanları ve İran'da hüküm süren İli Hanlar tarafından da benimsendi. aslında birkaç on yıl boyunca Tibet Budizmi Devlet diniİran, yerli Müslüman nüfusun desteğini alamadığı halde. 14. yüzyılın ortalarında Çin'deki Moğol Yuan hanedanının yıkılmasıyla birlikte, esas olarak soylular tarafından desteklenen Budizm'in Moğolistan'daki etkisi zayıfladı.

Budizm'in üçüncü dalgası 16. yüzyılın sonunda Moğolistan'a geldi. Gelug geleneği Moğollar arasında yayılan Tibet Budizminin ana biçimi haline geldiğinde Dalai Lama III'ün çabaları sayesinde. Ancak resmi olarak tanınmamasına rağmen Sakya ve Kagyu geleneklerinin küçük izleri varlığını sürdürdü. Bazı küçük manastırlar Nyingma geleneğini uygulamaya devam etti, ancak kökenleri belirsiz: Nyingma okulunun Tibet geleneklerinden veya Beşinci Dalai Lama'nın "Saf Vizyonlarına" kadar uzanan Nyingma uygulamalarından geliyor. Tibet manastırları 16. yüzyılın sonunda ortaya çıktı. Antik başkent Karakurum'un yerinde Erdene-Tzu manastırının inşası sırasında.

Kangyur ve Tengyur metinlerinin tam koleksiyonu Tibetçeden Moğolcaya çevrildi. Tanınmış Moğol bilim adamları Budist metinleri üzerine bazen Moğolca ama çoğunlukla Tibetçe yorumlar yazdılar. Rahiplerin manastır yaşamı geleneği Tibet'ten Moğolistan'a geçti, ancak acemilerin geleneği ne Moğolistan'a ne de Buryat, Tuvan ve Kalmyk nüfusunun bulunduğu bölgelere ulaşmadı. Tibetli usta Taranatha'nın yeniden doğuş çizgisi, Moğolistan'da Budizm'in geleneksel liderleri haline gelen Bogdo-gegens veya Jebtsun-damba Khutukht'un çizgisi olarak bilinmeye başlandı. Onların ikametgahı Urga'daydı (şimdi Ulanbator). Zamanla Tibet Budizmi Moğolistan'ın koşullarına bir şekilde uyum sağladı. Örneğin, 1. Bogdo-gegen Dzanabazar (17. yüzyılın ikinci yarısı - 18. yüzyılın başları), Moğol rahiplerinin törenler sırasında çoğunlukla boş zamanlarında giymeleri için özel kıyafetler yarattı. Uygur ve Moğol yazılarına dayanarak Tibetçe ve Sanskritçe sözcüklerin harf çevirisinde kullanılan Soyumbu alfabesini de geliştirdi.

17. yüzyılda Tibet Budizmi ve öncelikle Gelug geleneği Mançular'a ve onların hükümdarlığı sırasında Mançurya'ya ve Çin'in kuzey bölgelerine geldi. Pekin'de bir Tibet manastırı kuruldu ve Pekin'in kuzeydoğusunda bulunan Mançular'ın yaz başkenti Gehol'da Lhasa Potala'nın yanı sıra Samye ve Tashilhunpo manastırlarının kopyaları inşa edildi. Kangyur tamamen Tibet dilinden Moğollar tarafından uyarlanan Uygur alfabesine dayanan Mançu diline çevrilmiştir.

17. yüzyılın başında. Moğolistan'dan Tibet Budizmi kuzeye, Transbaikalia'nın Buryat nüfusuna kadar nüfuz etti. İkinci soy doğrudan Tibet'ten, Am-do eyaletindeki Labrang Tashikyil manastırından geldi. Bogdo-gegenlerin konumunu ve Rusya'nın bu bölgesindeki Moğollar ile Mançular'ın etkisini zayıflatmak için çar, Buryat Budizminin başkanları olan Gusinoozersk datsan'ın başrahiplerine Bandido Khambo-Lama unvanını verdi. Böylece Buryat geleneği resmi olarak Moğol kilisesinden bağımsız hale geldi. Yüzyılımızın 20'li yıllarında Buryatların bir kısmı Transbaikalia'dan İç Moğolistan'a taşındı ve burada bu bölgede halihazırda var olanlara ek olarak kendi Budist geleneklerini sürdürdüler.

18. yüzyılda Moğolistan'dan Tibet Budizmi de Tuva'daki Türk nüfusuna geldi, ancak daha önce belirtildiği gibi Budizm'in ilk dalgası 9. yüzyılda Tuva'ya geldi. Uygurlardan. Transbaikalia'da olduğu gibi, bu esasen bir Gelug geleneğiydi; Nyingma geleneği de önemli bir popülerlik kazandı. Tuvan Budizminin liderleri olan Çadan Khure başrahipleri Khambu Lama unvanını aldılar. Tuva, Moğolistan gibi, 1912'ye kadar Mançu yönetimi altında olduğundan, Tuva Khambu Lamaları doğrudan Urga'daki Bogdo-gegenlere bağlıydı: Tuva Budizminin Moğolistan ile Buryat Budizminden çok daha yakın bağları vardı. Tuva'da Budizm, yerel şamanizm geleneğiyle barış içinde bir arada yaşadı: bazı durumlarda insanlar şamanlara, bazılarında ise Budist rahiplere yöneldi.

Tibet Budizmi ilk olarak 13. yüzyılda Batı Moğolları olan Oiratlara geldi, ancak burada yaygınlaşmadı. Doğrudan Tibet'ten ve kısmen Moğolistan üzerinden gelen Gelug geleneğinin yaygınlaştığı 16. yüzyılın sonu ve 17. yüzyılın başında daha derin kökler edindi. Bu, Doğu Türkistan'daki Dzungaria'da (şu anda Çin Halk Cumhuriyeti'nin kuzeydeki Sincan eyaleti), Doğu Kazakistan'da ve ayrıca muhtemelen Altay'daydı.

Bu bölgelerde Şamanizm Hanlar Konseyi tarafından yasaklandı. Kalmyks'in ataları 17. yüzyılın başında Dzungaria'nın Oiratlarından ayrıldığında. Hazar Denizi'nin kuzeyinde, Volga ve Don arasındaki bölgeye taşındıklarında, kendi Tibet Budizmi geleneklerini de beraberlerinde getirdiler. Moğol yazısını temel alan Kalmyk-Oirat yazısını geliştiren Oirat Zaya Pandita Namkhai Giyatso'dan büyük yardım aldılar. Kalmyk Budizminin başı kral tarafından atandı ve Kalmyk halkının Laması olarak adlandırıldı. İkametgahı Astrahan'daydı ve Buryat Bandido Hambo Lama gibi Moğollardan tamamen bağımsızdı. Kalmykler manevi rehberliği doğrudan Tibet'ten aldılar. Gelug geleneğinin en çok Kalmykler arasında yaygın olmasına rağmen, doğuştan gelen senkretizm nedeniyle Sakya ve Kagyu geleneklerinin bazı ritüellerini de benimsediler.

18. yüzyılda Mançular Dzungaria'daki Oiratları yok etti; aynı yüzyılın ikinci yarısında birçok Kalmyk Dzungaria'ya döndü ve hala bölgede kalan Oiratlara katılarak yanlarında güçlü bir Budist geleneği getirdi. Bu gelenek Doğu Türkistan'ın kuzey bölgelerindeki Oyratlar arasında da varlığını sürdürmektedir. Yine Mançular tarafından zulme uğrayan Tuvanların bir kolu, Doğu Türkistan'ın orta kısmına ulaştı ve görünüşe göre Urumçi ve Turfan bölgelerinde kendi Tibet Budizmi geleneklerini kurdu.

Ayrıca 13. Dalai Lama'nın akıl hocalarından biri de Buryat Lama Agvan Dorzhiev'di. Onun etkisi altında, 1915 yılında Petrograd'da Gelug geleneğine uygun bir Tibet Budist manastırı inşa edildi.

Çözüm.

Böylece Budist öğretilerin Asya'nın en önemli bölgelerinin tamamında geniş çapta yayıldığını görüyoruz. Bu bölgelerin her birinde Budizm yerel gelenek ve göreneklere uyum sağladı ve her kültür kendi katkısını sağladı. karakter özellikleri. Bütün bunlar, Budistlerin "becerikli araçlarla" öğretme şeklindeki temel yöntemine uygundur. İnsanların kendi sorunlarını ve sınırlamalarını aşmalarına, başkalarına en etkili biçimde yardım etme fırsatlarını değerlendirmelerine yardımcı olmak için kullanılabilecek birçok teknik ve yöntem vardır. Yani çok sayıda olmasına rağmen çeşitli formlar Budizm'in hepsi Buda'nın öğretilerine dayanmaktadır ve birbiriyle tutarlıdır.

Varlığının uzun yılları boyunca Budizm, birçok ülkede sosyal ve politik yaşam üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğu Asya bölgesine yayıldı. Laos, Kamboçya ve Tayland'da kilise liderliği devlet başkanlarına aittir. Budizmin etkisinin güçlü olduğu ülkelerde pek çok keşiş kalıyor: Kamboçya'da her yirminci adamın bir keşiş olduğunu söylemek yeterli. Budist manastırları, eğitim ve sanat merkezleri olan büyük eğitim kurumları görevi görür.

Ülkemizde Budizm ağırlıklı olarak Lamaizm olarak sunulmaktadır. Budist dinini Sibirya'da yaşayan birçok halk takip ediyor. Lamaist din adamlarının faaliyetleri, 1946 yılında katedral tarafından kurulan Budistlerin Merkezi Ruhani İdaresi tarafından yönetilmektedir. Yönetimin başkanı Bandido-Khambolaba rütbesini taşımaktadır ve çok uzak olmayan Ivolginsky datsan'da (manastır) bulunmaktadır. Ulan-Ude şehri.

Bu makalede özetlenen Budizm hakkındaki mesaj, size dünyanın en etkili dinlerinden biri hakkında birçok yararlı bilgi verecektir.

Budizm hakkında rapor

İbadetin ana nesnesi ve Budizm'in kurucusu Prens Gautama Siddhartha'dır. MÖ 563 - 483 yıllarında yaşamıştır. e. Bu nedenle bu din dünyadaki en eski dinlerden biridir.

Efsaneye göre Gautama 35 yaşına geldiğinde aydınlanmaya ulaştı ve hem kendisinin hem de onu takip edenlerin hayatlarını değiştirdi. Ona Sanskritçe'de uyanmış, aydınlanmış anlamına gelen Buda adını verdiler. Vaazlarını 40 yıl boyunca yaydı ve Siddhartha 80 yaşında öldü. Siddhartha'nın arkasında herhangi bir yazılı eser bırakmaması dikkat çekicidir.

Budizm'de Tanrı nasıl yorumlanır?

Budizm'den ayrılan mezhepler Buda'yı Tanrı olarak kabul ederler. Ancak takipçilerin çoğunluğu Siddhartha'yı bir akıl hocası, kurucu ve eğitimci olarak görüyor. Aydınlanmaya ancak sonsuz Evrensel enerjinin yardımıyla ulaşılabileceğine inanıyorlar. Dolayısıyla şu sonucu çıkarabiliriz: Budizm dünyası, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen bir yaratıcı tanrının varlığını kabul etmemektedir. İnançlarına göre her insan bir tanrının parçasıdır. Budistlerin kalıcı bir Tanrısı yoktur, çünkü her aydınlanmış kişi büyük “Buda” unvanını elde etme yeteneğine sahiptir. Budizm'i diğer Batı dinlerinden ayıran şey, bu Tanrı anlayışıdır.

Budizmin özü nedir?

Budistlerin temel arzusu, gerçekliği çarpıtan bulanık zihin durumunu arındırmaktır. Bu durum korku, öfke, bencillik, cehalet, tembellik, açgözlülük, kıskançlık, kızgınlık vb. duyguları içerir.

Din, bilincin yararlı ve saf niteliklerini geliştirir: şefkat, cömertlik, bilgelik, nezaket, minnettarlık, sıkı çalışma. Zihninizi yavaş yavaş temizlemenize ve anlamanıza yardımcı olurlar. Parlak ve güçlü hale geldiğinde, depresyona ve sıkıntıya yol açan tahriş ve kaygı azalır.

Genel olarak Budizm felsefi nitelikten çok daha fazlasını içeren bir dindir. Doktrini 4 temel gerçeği içerir:

• acının kökeni ve nedenleri hakkında
• acının doğası hakkında
• acıyı sona erdirmenin yolları hakkında
• Acıyı sona erdirmek ve kaynaklarını ortadan kaldırmak hakkında

Hepsi sonuçta acının ve ıstırabın yok olmasına yol açar. İnsan ruhunun elde edilen durumu, kişinin aşkın meditasyona dalmasına, aydınlanmaya ve bilgeliğe ulaşmasına olanak tanır.

Budizmin Etiği ve Ahlakı

Budist ahlakı ve ahlakı, ölçülülük ve zarar vermeme ilkelerine dayanır. Din, insanda konsantrasyon, ahlak ve bilgelik duygusunu eğitir ve geliştirir. Meditasyon, zihnin işleyişini ve ruhsal, bedensel ve psikolojik süreçler arasındaki neden-sonuç ilişkilerini anlamanızı sağlar. Budizm öğretilerinin her seviyesi insan kişiliğinin (zihin, konuşma ve beden) kapsamlı gelişimini amaçlamaktadır.

Budizm hakkındaki raporun bu dünya dini hakkında birçok yararlı bilgi öğrenmemize yardımcı olacağını umuyoruz. Aşağıdaki yorum formunu kullanarak Budizm dini ile ilgili mesajınızı bırakabilirsiniz.

Budizm (Buda Dharma“Aydınlanmış Olanın Öğretisi”), MÖ 6. yüzyılda ortaya çıkan ruhsal uyanışa (bodhi) ilişkin dini ve felsefi bir öğretidir (dharma). e. Antik Hindistan'da. Öğretinin kurucusu daha sonra Sakyamuni Buddha adını alacak olan Siddhartha Gautama'dır.

Bu Öğretinin takipçileri buna "Dharma" (Yasa, Öğreti) veya "Buddhadharma" (Buda'nın Öğretisi) adını verdiler. "Budizm" terimi 19. yüzyılda Avrupalılar tarafından yaratıldı.

Budizm'in kurucusu, Ganj Vadisi'nde (Hindistan) yaşayan Hintli prens Sidhartha Gautama'dır (diğer adıyla Shakyamuni, yani "Shakya ailesinden bilge") - Buddha. Babasının sarayında sakin bir çocukluk ve gençlik geçirmiş, hasta bir adamla, yaşlı bir adamla, ölen bir kişinin cesediyle ve bir münzeviyle yaptığı toplantılar karşısında şok olmuş, insanları acıdan kurtarmanın bir yolunu arayarak münzeviliğe girmiştir. . "Büyük içgörüden" sonra, ruhsal kurtuluş doktrininin gezici bir vaizi oldu ve böylece yeni bir dünya dininin çarkının hareketini başlattı.

Sidhartha Gautama öğretisinin merkezinde Dört Yüce Gerçek kavramının ana hatlarını çizdi: acı hakkında, acının kökeni ve nedenleri hakkında, acının gerçek anlamda durdurulması ve kaynaklarının ortadan kaldırılması hakkında, gerçek yollar acıların sonuna kadar. Nirvana'ya giden orta veya Sekiz Katlı Yol önerildi. Bu yol, erdemlerin geliştirilmesinin üç türüyle doğrudan ilgilidir: ahlak, konsantrasyon ve bilgelik - prajna. Bu yolları takip etmenin manevi uygulaması, acının gerçek anlamda sona ermesine yol açar ve en yüksek noktasını nirvanada bulur.

Buddha bu dünyaya varoluş döngüsü içinde dolaşan varlıklar uğruna gelmiştir. Üç tür mucizevi tezahürden - beden, konuşma ve düşünce - en önemlisi konuşmanın mucizevi tezahürüydü, bu da onun Öğretinin çarkını çevirmek (yani vaaz vermek) uğruna geldiği anlamına gelir.

Öğretmen Sakyamuni kraliyet ailesinde doğdu ve hayatının ilk dönemini prens olarak geçirdi. Varlık döngüsündeki tüm sevinçlerin acı niteliğinde olduğunu anlayınca saray yaşamını bırakıp çileciliğe başladı. Son olarak Bodh Gaya'da tam aydınlanmaya ulaşmanın yolunu gösterdi ve ardından da Öğreti çarkının üç ünlü dönüşünü gerçekleştirdi.

Mahayana okullarının görüşlerine göre Buda, Dharma çarkını üç kez döndürdü: Bu, öğrencilerin farklı yeteneklerine karşılık gelen ve onlara kalıcı mutluluğa giden yolu gösteren üç büyük öğreti döngüsü verdiği anlamına gelir. Bu andan itibaren, Buda sonrası dönemde yaşayan herkesin elinde, tam Aydınlanmanın mükemmel durumuna ulaşabilecekleri yöntemler bulunmaktadır.

En eski reforme edilmemiş Theravada okulunun görüşlerine göre Buda, Öğretme Çarkı'nı yalnızca bir kez çevirdi. Varanasi'de Dhammachakkapavatana Sutta'nın okunması sırasında. Theravada, daha sonraki gelişmeleri orijinal doktrinde daha sonra yapılan değişikliklere bağlıyor.

Dharma Çarkının ilk Dönüşü sırasında:

Buda esas olarak varoluş döngüsündeki durumumuzu açıklayan ve tüm acılardan ve acının nedenlerinden kurtuluş olasılığını doğrulayan Dört Yüce Gerçeği ve Karma Yasasını öğretti. Esas olarak hakkında konuşan öğretilerin ilk döngüsünde dış davranış, bir keşiş veya rahibenin rolüne karşılık gelir. Bu öğreti döngülerini Budizm'in çeşitli yönleriyle ilişkilendirirsek, Buda'nın öğretilerinin ilk döngüsünün Theravada geleneğinin temeli olduğunu söyleyebiliriz.

Dharma Çarkının ikinci dönüşü sırasında:

Buda göreceli ve mutlak hakikatin yanı sıra Bağımlı Köken ve Boşluk (Sunyata) üzerine öğretiler verdi. Sebep-sonuç kanununa (karma) göre ortaya çıkan şeylerin, doğaları gereği gerçek, bağımsız varoluştan bağımsız olduklarını gösterdi. İçsel tutumla ilgilenen ikinci öğreti döngüsü, başkaları için (örneğin bir aile için veya bazı sosyal gruplar için) sorumluluk alan bir meslekten olmayan kişinin veya kadının rolüne karşılık gelir. Buda'nın öğretilerinin bu döngüsü Büyük Aracın (Mahayana) temelidir.

Dharma Çarkının üçüncü Dönüşü sırasında:

Buda'nın tüm mükemmel niteliklerini ve ilksel bilgeliğini içeren, tüm varlıkların içkin Aydınlanmış doğası (Buda Doğası) hakkında öğretiler verildi. Bu öğreti döngüsünde, olaylara dair saf bir bakış açısını sürekli pratikle birleştiren, pratik yapan yoginin veya "mükemmelliğe ulaşmış" yogininin rolü karşılık gelir. Buda'nın öğretilerinin üçüncü döngüsü Büyük Araç (Mahayana) ve Tantra Aracının (Vajrayana) temelidir.

Buda'nın Öğretileri

Buda'nın öğretisine "yasa" anlamına gelen "dharma" adı verilir. Budistler de bu kavramı kendi dinlerinin adı olarak adlandırırlar. Buda'nın sözü olduğunu iddia eden birçok kutsal yazı olduğundan, Buddha'nın kendisinin tam olarak ne söylediğine dair şu anda tartışmalar var.

Buda'nın 84.000 öğretisinin tamamı onun ilk vaazlarına dayanmaktadır: Dört Yüce Gerçek ve Sekiz Katlı Yol. Daha sonra Budizm, öğretinin çeşitli yönlerini açıklığa kavuşturan ve geliştiren çeşitli dallara ayrıldı. Buddha'nın kendisi, her insanın kendi inancının sınırlarını tanımasının ve başkalarının inancına saygı duymasının önemli olduğunu savundu:

Bir insanın imanı vardır. “Benim inancım budur” derse hakka sarılmış olur. Ancak bununla mutlak sonuca varamaz: "Sadece bu gerçektir ve geri kalan her şey yalandır."

Karma

Tüm Uzak Doğu dinleri, Evrende bir ahlaki yasanın var olduğu konusunda çok keskin bir anlayışa sahiptir. Hinduizm ve Budizm'de buna karma denir; Sanskritçeden çevrilen bu kelime “eylem” anlamına geliyor. Herhangi bir insan eylemine - eylemlere, sözlere ve hatta düşüncelere karma denir. İyi bir eylem iyi karma yaratır, kötü bir eylem ise kötü karma yaratır. Bu karma kişinin geleceğini etkiler. Şimdiki zaman yalnızca geleceği yaratmaz, kendisi de geçmiş tarafından yaratılmıştır. Bu nedenle, Budistler reenkarnasyona, reenkarnasyona inandıkları için, şimdiki zamanın tüm sıkıntıları Budistler tarafından ya bu yaşamda ya da geçmişte işlenen kötülüklerin cezası olarak kabul edilir. Reenkarnasyon Hindular ve Budistler tarafından paylaşılan bir öğretidir. Bu anlayışa göre insan öldükten sonra yeni bir bedenle yeniden doğar. Dolayısıyla insanın yaşamı boyunca ne olduğu karmanın sonucudur. Sevilen bir Budist metni olan Dhamma Pada'nın ilk iki ayeti karmanın özünü özetlemektedir.

Bir kişi kirli düşüncelerle konuşur ve hareket ederse, bir arabanın tekerleğinin arabaya koşulan bir hayvanı takip etmesi gibi, acı da onu takip eder.

Bugün ne olduğumuz, dün düşündüklerimiz tarafından yaratılmıştır ve bugünkü düşüncelerimiz, yarınki yaşamımıza yol açar; hayatımız düşüncelerimizin eseridir.

İnsan saf düşüncelerle konuşur ve hareket ederse mutluluk onu kendi gölgesi gibi takip eder.

Bu aynı zamanda Tibetli Budist manevi öğretmen Geshe Kelsang Gyatso tarafından da çok iyi tanımlandı:

"Yaptığımız her eylem düşüncemizde bir iz bırakır ve her iz sonuçta sonuçlara yol açar. Düşüncemiz bir tarla gibidir, eyleme geçmek ise bu tarlaya tohum ekmek gibidir. Doğru eylemler gelecekteki mutlulukların tohumlarını atar, doğru olmayan eylemler ise gelecekteki mutlulukların tohumlarını atar. eylemler gelecekteki acıların tohumlarını eker. Bu tohumlar olgunlaşma zamanı gelene kadar düşüncelerimizde uykuda kalır ve sonra etkilerini gösterirler."

Dolayısıyla insanın kendi dertlerinden dolayı başkalarını suçlamasının hiçbir anlamı yok, "çünkü insanın kendisi kötülük yapar, kendini kirletir. O da kötülük yapmaz, kendini arındırır. Temizlik ve kirlilik birbiriyle bağlantılıdır. Biri diğerini "arındıramaz". Buddha sorunun şu olduğunu söyledi: "Haksızlık yapmak ve sana zarar verecek olanı yapmak kolaydır, ancak doğruluk ve sana fayda sağlayacak olanı yapmak çok zordur."

Sıradan insanlarla konuşurken Buda, karmaya, kötü doğum korkusuna ve iyi bir doğum umuduna büyük önem verdi. İnsanlara kendilerini nasıl hazırlayacaklarını anlattı iyi doğum: Ahlaklı ve sorumlu bir yaşam sürmek, mutluluğu geçici maddi şeylerde aramamak, tüm insanlara karşı nazik ve özverili olmak. Budist kutsal yazıları, cehennem gibi acıların ve acınası bir hayalet olarak yaşamın korkunç görüntülerini içerir. Kötü karmanın iki yönlü bir etkisi vardır - kişi bu hayatta mutsuz olur, arkadaşlarını kaybeder veya suçluluk duygusundan muzdarip olur ve acınası bir biçimde yeniden doğar. İyi karma, bu hayatta huzura, sessizliğe, kesintisiz uykuya, arkadaş sevgisine ve sağlığa, ölümden sonra iyi bir yeniden doğuşa, belki de yaşamın cennet gibi olduğu cennetsel dünyalardan birinde kalmaya yol açar. Her ne kadar Buda'nın öğretilerini anlamak çok zor görünse de insanların onlara ilgi duymasının nedenlerinden biri dilinin sadeliği ve pratikliğidir.

Unutmayın: Zamanı ve parayı boşa harcamanın altı yolu vardır: sarhoşluk, geceleri dolaşmak, fuarlara ve festivallere katılmak, kumar, kötü arkadaşlıklar ve tembellik.

İçmenin kötü olmasının altı nedeni vardır. Parayı götürür, kavga ve kavgalara yol açar, hastalığa neden olur, itibarsızlığa yol açar, sonradan pişman olacağınız ahlaksız davranışlara teşvik eder ve zihni zayıflatır.

Geceleri dolaşmanın kötü olmasının altı nedeni var. Dayak yiyebilirsiniz, aileniz korumanız olmadan evde bırakılabilir, soyulabilirsiniz, suç şüphesi altında olabilirsiniz, hakkınızda çıkan dedikodulara inanılacak, başınız her türlü belaya bulaşacaktır.

Fuar ve festivallere katılmak, müzik, enstrümanlar, dans, eğlence üzerine düşünerek vakit geçireceğiniz ve önemli şeyleri unutacağınız anlamına gelir.

Kumar kötüdür çünkü kaybederseniz para kaybedersiniz, kazanırsanız düşman edinirsiniz, kimse size güvenmez, arkadaşlarınız sizi küçümser ve kimse sizinle evlenmez.

Kötü arkadaşlık, arkadaşlarınızın holigan, ayyaş, yalancı ve suçlu olduğu ve sizi kötü bir yola sürükleyebileceği anlamına gelir.

Tembellik kötüdür çünkü hayatınızı hiçbir şey elde etmeden, hiçbir şey kazanmadan geçirirsiniz. Tembel bir kişi her zaman çalışmamak için bir neden bulabilir: "çok sıcak" veya "çok soğuk", "çok erken" veya "çok geç", "çok açım" veya "çok tok".

Her ne kadar Budizm'in ahlaki öğretileri diğer dinlerin ahlaki kurallarına büyük ölçüde benzese de temelindeki temel farklıdır. Budistler ilkelerini Yüce Varlık'tan gelen ve uyulması gereken emirler olarak görmezler. Daha ziyade ruhsal gelişim yolunu nasıl takip edeceğinize ve mükemmelliğe nasıl ulaşacağınıza dair talimatlardır. Bu nedenle Budistler, belirli bir kuralın belirli bir durumda nasıl kullanılması gerektiğini anlamaya çalışır ve bunlara körü körüne uymazlar. Bu nedenle genellikle yalan söylemenin kötü olduğu düşünülür, ancak belirli durumlarda yalan söylemek haklı görülebilir; örneğin konu bir insan hayatını kurtarmak olduğunda.

"Bir eylemin iyi, kötü ya da tarafsız olması tamamen onu harekete geçiren düşünceye bağlıdır. İyi eylemler iyi düşüncelerden, kötü eylemler kötü düşüncelerden ve tarafsız eylemler de tarafsız düşüncelerden kaynaklanır." / Geshe Kelsang Giatso. "Budizm'e Giriş"

Bu nedenle, bir kişi talimatlara uysun ya da uymasın, en önemli şey, bencil ya da bencil olmayan, şu ya da bu eylemi hangi güdülerin dikte ettiğidir. Ruhsal gelişim için önemli olan yalnızca eylemlerin kendisi değil, aynı zamanda bunları neden yaptığınızdır.

Geyik Parkındaki Vaaz

Aydınlanmasından sonra verdiği ilk vaazda Buda, eski arkadaşlarına öğrendiklerini ve daha sonra öğretisinin merkezini oluşturacak şeyleri açıkladı. Ancak bu vaazın, dini uygulamalarda deneyimli, onun sözlerini anlamaya ve kabul etmeye hazır beş münzevi keşişe verildiğini unutmamak gerekir. Yukarıda belirtildiği gibi, vaazlar sıradan insanlar, çok daha basitti. Geyik Parkı vaazında Buda kendisini, işi dört aşamadan oluşan bir doktorla karşılaştırdı:

hastalığı teşhis etmek;

hastalığın nedenini belirlemek;

bir tedavi yolu bulun;

ilaç yaz.

Buda çilecilere, hayatta hem zevk arayışının hem de aşırı çileciliğin eşit derecede zarar getirdiğine deneyimlerinden ikna olduğunu söyledi. Orta yol olan ılımlı bir hayat onu irfana, huzura ve aydınlanmaya götürdü. Bu yolu takip etmek onun Dört Gerçeği net bir şekilde görmesini sağladı.

Dört Yüce Gerçek

İlk gerçek

İlk gerçek, çoğu canlının bildiği şekliyle yaşamın kendi içinde eksik olmasıdır. Hayat genellikle acı çekmek olarak tercüme edilen dukkha'dır. “Acı çekmenin kutsal gerçeği şudur: Doğum acıdır, yaşlılık acıdır, hastalık acıdır, ölüm acıdır; sevilmeyenle birleşmek acıdır, sevilenden ayrılmak acıdır, istediğini elde edememek acıdır.”

Budistler acı çekmenin üç biçimini birbirinden ayırır:

1. Yukarıdaki gibi sıradan, basit acılar. İnsan ne kadar düşünceli ve duyarlı olursa, birbirini avlayan hayvanlardan, kendi türünü aşağılayan insanlara kadar her şeyin temelinde yatan acının o kadar farkına varır.
2. İkinci tür acı, yaşamın geçiciliğinden kaynaklanır. Güzel şeyler bile yok olur, sevdiklerimiz ölür ve bazen o kadar değişiriz ki, bir zamanlar bize keyif veren şeyler artık zevk vermez. Bu nedenle ilk bakışta mevcut tüm mallara sahip olan insanlar bile aslında mutsuzdur.
3. Acı çekmenin üçüncü şekli daha incelikli. Bu, hayatın her zaman hayal kırıklığı, tatminsizlik, uyumsuzluk ve eksiklik getirdiği duygusudur. Hayat, her hareket ettiğinde acı veren çıkık bir eklem gibi karışık.

Kişi nihayet hayatın dukkha olduğunu anladığında, acıdan kurtulma arzusu ona gelir.

İkinci gerçek

İkinci gerçek ise acı çekmemizin sebebinin tanha, yani arzularımız veya bencil arzularımız olduğudur. İstiyoruz, istiyoruz, istiyoruz... sonsuza kadar. Bu arzular cehaletten kaynaklanır. Bu arzuların sebebi kör olmamızdır. Mutluluğun dış kaynaklarla bulunabileceğini düşünüyoruz. “Istırabın kökenine ilişkin Yüce Gerçek şudur: Susuzluğumuz varoluşun yenilenmesine yol açar, zevk ve açgözlülük eşlik eder, orada burada haz arar, başka bir deyişle duyusal deneyimlere olan susuzluktur, susuzluktur. sonsuz yaşam, unutulmaya susuzluk."

Buda insanların doğasında olan altı temel yanılgıyı tanımladı:

1. Cehalet- döngüsel varoluşun doğasının ve sebep-sonuç yasasının yanlış anlaşılması.
2. Açgözlülük- Duyusal ihtiyaçları karşılama arzusu, güzel bulduğumuz nesnelere ve insanlara aşırı bağlanma.
3. Kızgınlık- Aydınlanma yolundaki en büyük engel, çünkü hem insan ruhundaki hem de dünyadaki uyum durumunu yok eder.
4. Gurur- başkalarına karşı üstünlük hissi.
5. Şüphe- Aydınlanma yolunda bir engel haline gelen varoluşun ve karmanın döngüsel doğasına olan yetersiz inanç.
6. Hata Doktrini- Kendine ve başkalarına acı çektiren fikirlere sıkı sıkıya bağlılık

Üçüncü gerçek

Acı çekmenin nedenini belirleyip ondan kurtularak, acı çekmeyi kendimiz durdurabiliriz. “İşte acının sona ermesinin Yüce Hakikati: Geriye kalmayan yok oluş ve sona erme, yok olma, geri çekilme ve susuzluktan vazgeçilme.”

Buda bunu başarabildiği için bizim de acının üstesinden gelebileceğimizi, arzu ve cehaletten kurtulabileceğimizi öğretti. Bunu başarmak için de arzulardan, kuruntulardan vazgeçmemiz gerekiyor. Arzuların esaretinden kurtulmadıkça hiçbir mutluluk mümkün değildir.Sahip olmadığımız şeyler için çabaladığımız için üzülürüz. Böylece bu şeylerin kölesi oluyoruz. İnsanın susuzluğun, cehaletin ve ıstırabın gücünü yendikten sonra elde ettiği mutlak iç huzur durumuna Budistler tarafından nirvana adı verilir. Genellikle nirvana durumunun tarif edilemeyeceği, yalnızca deneyimlenebileceği söylenir - bunun hakkında konuşmak, kör bir insanla boyalar hakkında konuşmak gibidir. Buda'nın karakterine göre, nirvanaya ulaşan bir kişinin hayatta, mutlu, enerjik kaldığını, asla ilgisiz veya can sıkıntısı içinde olmadığını, her zaman doğru olanı nasıl yapacağını bildiğini, yine de diğer insanların sevinçlerini ve acılarını hissettiğini söyleyebiliriz. ancak kendisi bunlara tabi değildir.

Dördüncü Gerçek veya Sekiz Katlı Yol

Dördüncü gerçek, kişinin arzu ve cehaletle mücadele edebileceği ve acıya son verebileceği pratik bir yöntemdir. Orta Yol veya Sekiz Katlı Yüce Yol adı verilen bütün bir yaşam tarzı vardır. Bu öz disiplin yolunu takip ederek bencilliğimizin üstesinden gelebilir ve başkalarının yararı için yaşayan, özverili insanlar haline gelebiliriz. “Bu, acıdan nasıl kurtulacağımıza dair Yüce Gerçektir: Bu, doğru bilgiden, doğru niyetlerden, doğru konuşmadan, doğru eylemlerden, doğru yaşam tarzından, doğru çabadan, doğru düşüncelerden ve doğru tefekkürden oluşan Sekiz Katlı Yüce Yoldur.”

Bu yaşam tarzı üç alanda egzersiz yapmak için özetlenebilir:

• Ahlaki disiplin
• tefekkür
• Bilgelik

Ahlak disiplini, her türlü kötü davranıştan kurtulma ve zihindeki arzuları dindirme kararlılığıdır. Bunun üstesinden geldiğimizde derin düşünceye dalmamız daha kolay olacak ve bu da iç huzuru yakalamamıza yol açacaktır. Ve zihin huzur içinde olduğunda cehaletimizin üstesinden gelebiliriz.

1. Doğru bilgi

Çünkü acı yanlıştan gelir hayat felsefesi kurtuluş doğru bilgiyle başlar. Bu, Buda'nın öğretilerini, onun insan yaşamı anlayışını ve Dört Yüce Gerçeği kabul etmemiz gerektiği anlamına gelir. Öğretinin özünü kabul etmeden Yol'u takip etmenin bir anlamı yoktur.

2. Doğru Niyetler

Amacımızı aydınlanma ve her şeye karşı özverili sevgi olarak görerek hayata karşı doğru tutumu edinmeliyiz. Budist ahlakında eylemler niyetlere göre değerlendirilir.

3. Doğru konuşma

Konuşmamız karakterin ve onu değiştirmenin yolunun bir yansımasıdır. Kelimelerle birine hakaret edebilir veya tam tersine yardım edebiliriz. Haksız söz; yalan söylemek, dedikodu yapmak, küfretmek ve boş konuşmaktır. Hayatta, düşüncesiz sözlerimizle insanları diğer eylemlerden çok daha sık incitiyoruz. Adil konuşma şunları içerir: yararlı tavsiye, teselli ve destek sözleri vb. Buda söylenecek yararlı hiçbir şeyin olmadığı durumlarda sessizliğin değerini sık sık vurgulamıştır.

4. Doğru eylemler

Eylemlerimizi değiştirerek öncelikle özverili ve merhametli olmalıyız. Bu, Budizm'in ahlaki kuralları olan Beş İlke'de açıklanmaktadır.

1. İlk emir şudur öldürme sadece insanlar değil diğer canlılar da. Bu nedenle Budistlerin çoğu vejetaryendir.
2. Saniye - çalma, çünkü herkesin parçası olduğu topluluğu bozar.
3. Üçüncü - cinsel ahlaksızlıktan uzak durun. Buda cinsel arzunun en güçlü ve kontrol edilemez olduğunu düşünüyordu. Dolayısıyla Buda'nın kadınlara karşı tutumu şöyledir: "Yaşlı mı? Ona anne gibi davranın. Onurlu mu? Onu kız kardeş olarak düşünün. Düşük rütbeli mi? Kız kardeş gibi davranın. Çocuk mu? Ona iyi davranın. saygı ve nezaket."
4. Dördüncü - yalan söylemekten kaçınmak. Bir Budist gerçeğe adanmıştır, çünkü yalan, yalancıya ve diğer insanlara ihanet eder ve acı çekmesine neden olur.
5. Beşinci - alkol ve uyuşturucudan uzak durma. Budist, bedeninin, zihninin ve duygularının arzuları üzerinde kontrol sağlamaya çalışır ve alkol ve uyuşturucu buna müdahale eder.

Yasaklamalara ek olarak Budizm erdemleri de teşvik eder - basit yaşamdan keyif alma, maddi kaygılardan vazgeçme, her şeye karşı sevgi ve şefkat, hoşgörü.

5. Doğru yaşam tarzı

Buddha başkalarına zarar vermeden nasıl yaşanacağından bahsetti. Bir kişinin mesleği onun ahlaki kurallara uymasına engel olmamalıdır. Bu nedenle Buda köle ticaretini, fuhuşu, silah üretimini ve uyuşturucu ve alkol gibi sarhoş edici maddeleri kınadı. Başkalarının yararına hizmet edecek faaliyetler aramak gerekir.

6. Haklı Gayret

Ruhsal gelişim, kişinin karakterinin hem iyi hem de kötü yönlerinin farkına varmasıyla başlar. Manevi gelişim yolunu takip etmek için, kişinin kaçınılmaz olarak çaba sarf etmesi, yeni kötü düşüncelerin ruhuna girmesine izin vermemesi, mevcut kötülüğü oradan uzaklaştırması, kendi içinde iyi düşünceler yetiştirmesi ve iyileştirmesi gerekir. Bu sabır ve devamlılık gerektirir.

7. Doğru düşünceler

"Biz ne olduğumuzu düşündüğümüzden gelir." Bu nedenle düşüncelerinize boyun eğdirebilmek önemlidir. İnsan aklı hiçbir rastgele düşünceye ve akıl yürütmeye boyun eğmemelidir. Bu nedenle Budistler kendilerinin - bedenlerinin, duyumlarının, duygularının ve düşüncelerinin - daha fazla farkına varmak için çok çaba harcarlar ve bu da öz kontrolü geliştirmeye yardımcı olur.

8. Doğru Tefekkür

Doğru tefekkür meditasyon yoluyla elde edilebilir. Meditasyonun amacı ruhu gerçeği algılayabilecek ve bilgeliğe ulaşabilecek bir duruma getirmektir.

Meditasyon nedir

Genellikle düşüncemizi kontrol etmekte zorlanırız. Görünüşe göre düşüncemiz rüzgardaki bir balona benziyor; dış koşullar onu farklı yönlere çeviriyor. Her şey yolunda giderse mutlu düşüncelerimiz olur; Koşullar daha da kötüye gittiğinde düşünceler üzülür. Örneğin istediğimizi, yeni bir şeyi veya yeni bir arkadaşı elde ettiğimizde seviniriz ve sadece onu düşünürüz; ancak istediğimiz her şeye sahip olamayacağımız ve şu anda keyif aldığımız şeyleri kaybetmek zorunda olduğumuz için, bu zihinsel bağlılık bize yalnızca acı verir. Öte yandan istediğimizi elde edemezsek ya da sevdiğimiz şeyleri kaybedersek hüsrana uğrarız ve umutsuzluğa kapılırız. Bu tür ruh hali değişiklikleri, dış duruma fazla bağlı olmamızdan kaynaklanmaktadır. Kumdan kale yapıp buna sevinen, sonra da gelgit tarafından sürüklenince üzülen çocuklar gibiyiz. Meditasyon yaparak, dış koşullar ne olursa olsun düşüncelerimizi kontrol etmemizi sağlayan iç alan ve netlik yaratırız. Yavaş yavaş iç dengeye ulaşırız; bilincimiz, haz ve umutsuzluğun uç noktaları arasındaki dalgalanmaları bilmeden sakin ve mutlu hale gelir. Sürekli meditasyon yaparak, tüm sıkıntılarımızın ve acılarımızın nedeni olan sanrıları bilincimizden silebileceğiz. Bu şekilde kalıcı iç huzura, nirvanaya ulaşacağız. O zaman birbirini izleyen yaşamlarımız yalnızca huzur ve mutlulukla dolu olacaktır.

Geshe Kelsang Giatso

Budizmin öğretileri. Temel konseptler

1. On İki Nidana

Geleneğe göre, "Nedensellik Zinciri"nin (on iki Nidana) keşfi Gotama'nın aydınlanma başarısına işaret ediyordu. Yıllardır ona eziyet eden sorun çözüm buldu. Nedenden nedene düşünerek Gotama kötülüğün kaynağına geldi:

1. Varoluş acıdır, çünkü içinde yaşlılık, ölüm ve binlerce acı vardır.
2. Doğduğum için acı çekiyorum.
3. Ben varoluş dünyasına ait olduğum için doğdum.
4. Varlığı içimde barındırdığım için doğdum.
5. Onu besliyorum çünkü arzularım var.
6. Arzularım var çünkü duygularım var.
7. Dış dünyayla temas halinde olduğum için hissediyorum.
8. Bu temas altı duyumun eylemiyle oluşuyor.
9. Duygularım kendini gösteriyor çünkü bir kişi olarak kişisel olmayana karşı çıkıyorum.
10. Ben bir kişiliğim çünkü bu kişiliğin bilinciyle aşılanmış bir bilince sahibim.
11. Bu bilinç daha önceki varoluşlarımın bir sonucu olarak yaratıldı.
12. Bu varlıklar bilincimi kararttı çünkü bilmiyordum.

Bu onikilik formülü ters sırada listelemek gelenekseldir:

1. Avidya (belirsizlik, cehalet)
2. Samsara (karma)
3. Vizhnana (bilinç)
4. Kama - rupa (form, şehvetli ve şehvetli olmayan)
5. Shad-ayatana (altı aşkın duyu temeli)
6. Sparsha (iletişim)
7. Vedana (duygu)
8. Trishna (susuzluk, şehvet)
9. Upadana (cazibe, ekler)
10. Bhava (varlık)
11. Jati (doğum)
12. Jara (yaşlılık, ölüm)

Demek ki insanoğlunun bütün felaketlerinin kaynağı ve temel nedeni karanlıktır, cehalettir. Gotama'nın cehaleti canlı tanımlamaları ve kınamaları bundandır. Cehaletin en büyük suç olduğunu, çünkü tüm insanlığın acılarının nedeni olduğunu, değerli olmaya değmeyen şeylere değer vermemize, acının olmaması gereken yerde acı çekmemize ve yanılsamayı gerçeklikle karıştırıp zamanımızı harcamamıza neden olduğunu savundu. değersiz şeylerin, değerlerin peşinde yaşıyor, aslında en değerli olanı - insan varlığının ve kaderinin sırlarına dair bilgiyi - ihmal ediyor. Bu karanlığı dağıtabilecek ve acıyı dindirebilecek ışık, Gotama tarafından dört asil gerçeğin bilgisi olarak ortaya çıkarıldı:

2. Budizm'in Dört Yüce Gerçeği:

1. Acı var
2. Acı çekmenin bir nedeni var
3. Acının sona ermesi var
4. Acıyı sona erdirmenin bir yolu var

3. Sekiz Katlı Yol

1. Doğru Anlayış (Batıl İnançlardan ve Yanılgılardan Arınmış)
2. Doğru düşünce (yüce ve bir bilgeye yakışır)
3. Doğru konuşma (iyi niyetli, samimi, doğru)
4. Doğru eylemler (barışçıl, dürüst, saf)
5. Doğru çaba (kendini eğitme, kendini kontrol etme)
6. Doğru Davranış (Acı Çekmeme)
7. Doğru Dikkat (Zihnin Aktif Uyanıklığı)
8. Doğru Konsantrasyon (hayatın özü üzerine derin meditasyon)

Gotama Buddha ayrıca pranga adı verilen on büyük engele de işaret etti:

1. Kişilik yanılsaması
2. Şüphe
3. Batıl inanç
4. Bedensel tutkular
5. Kin
6. Dünya bağlantısı
7. Zevk ve huzur arzusu
8. Gurur
9. Kayıtsızlık
10. Cehalet

4. Meslekten olmayanlar için beş emir

1. Öldürme
2. Çalmayın
3. Zina yapmayın
4. Yalan söyleme
5. Sarhoşluk veren içeceklerden kaçının

Şartlar

Dharma- Buda'nın Öğretileri. "Dharma" kelimesinin birçok anlamı vardır ve kelimenin tam anlamıyla "tutan veya destekleyen" (dhr kökünden - "tutmak") olarak çevrilir ve genellikle Rusça'ya "yasa" olarak çevrilir, anlamı genellikle şu şekilde verilir: " evrensel varoluş yasası". Üstelik Buda'nın Öğretileri, Budistlerin çoğunun "Budizm" yerine tercih ettiği bir terim olan Buddha-Dharma'ya karşılık gelir.

Sangha- geniş anlamda "Budistlerden oluşan bir topluluk." Henüz zihinlerinin gerçek doğasının farkındalığına ulaşmamış uygulayıcılardan oluşur. Dar anlamda, örneğin Sığınma alırken, Sangha'yı, "egolu" varlıklar yanılsamasından kurtulmuş uygulayıcılardan oluşan bir topluluk olan Kurtarılmış Sangha olarak anlamak tavsiye edilir.

Üç Mücevher Dünya çapındaki tüm Budistlerin ortak sığınağı olan Buda, Dharma ve Sangha'dır.

Sığınma- Üç Mücevher arasında gerçek sığınak dharmadır, çünkü yalnızca bunu kendi içinizde gerçekleştirerek varoluş döngüsünün acılarından kurtulabilirsiniz. Bu nedenle Dharma gerçek sığınaktır, Buda size aydınlanmaya giden yolu gösteren öğretmendir ve Sangha yol arkadaşlarınızdan oluşan manevi topluluktur.

Karma(Sanskritçe) - fiziksel olarak - eylem; metafiziksel olarak - sebep-sonuç yasası veya Ahlaki Nedensellik. Her insan sürekli olarak kendi kaderini yaratır ve tüm yetenekleri ve güçleri, önceki eylemlerinin sonuçlarından başka bir şey değildir ve aynı zamanda gelecekteki kaderinin nedenleridir.

Nirvana- karmik varoluşun neden-sonuç ilişkisini yok eden mutlak bir manevi başarı durumu. Artık acının olmadığı bir durum.

Madhyamika- Bu ortanın öğretisidir. İki aşırı uçtan (lüks ve meşakkatli kemer sıkma) uzak olan "madhyama pratipada", Orta Yol fikri Buda'nın kendisi tarafından ifade edildi. Felsefi açıdan orta, hem nihilizmden (hiçbir olgunun ontolojik statüye sahip olmadığı fikri) hem de ebediizmden (mutlak bir Tanrı'nın varlığına inanç ve benzeri) özgürlüktür. Madhyamika'nın ana ifadesi, her şeyin (tüm dharmaların) “boş” olduğu, yani “kendi doğasından” (svabhava) yoksun olduğu, onların varlığının sebep-sonuç yasasının eyleminin sonucu olduğu gerçeğine iniyor. . Sebep ve sonucun dışında hiçbir şey yoktur, yalnızca Boşluk vardır, shunyata. Bu “orta görüş”tür.

Paramita- Sanskritçe'den birebir çeviri: “diğer kıyıya ulaşılan şey” veya “diğer kıyıya ulaştırılan şey” - Aydınlanmanın elde edilmesini sağlayan yetenek, güç. Paramita, Mahayana Budizmi felsefesinin en önemli kategorisidir. Paramitaların amacı tüm canlı varlıklara fayda sağlamak, onları ölçülemeyecek kadar derin bilgilerle doldurmaktır, böylece düşünceler herhangi bir tür dharma'ya bağlı kalmaz; samsara ve nirvana'nın özüne ilişkin doğru vizyon için, harika Yasanın hazinelerini belirlemek için; Sınırsız kurtuluşun bilgi ve bilgeliğiyle dolmak için, Hukuk dünyası ile canlılar dünyası arasında doğru ayrım yapan bilgi. Paramitaların asıl anlamı Samsara ile Nirvana'nın aynı olduğunu kavramaktır.

Farklı Budizm okulları altı ve on paramitadan oluşan listeler kullanır:

1. Cömertlik (verilen)- herhangi bir durumu açan bir eylem. Cömertlik maddi şeyler, güç ve sevinç, eğitim vb. düzeylerde uygulanabilir, ancak cömertliğin en iyi türü başkalarına zihnin doğası hakkında gelişme ve bilgi vermek, yani Dharma'yı vermek ve onları en yüksek düzeyde bağımsız kılmaktır. seviye;
2. Ahlak (şila)- kendisi ve başkaları için faydalı, anlamlı bir yaşam sürmek anlamına gelir. Anlamlı olana bağlı kalmak ve beden, konuşma ve zihin düzeyinde olumsuzluklardan kaçınmak pratiktir;
3. Sabır (ksanti)-Öfke ateşinde birikmiş olumlu şeyleri kaybetmeyin. Bu, diğer yanağı çevirmek anlamına gelmez; etkili ama öfkelenmeden hareket etmek anlamına gelir;
4. Çalışkanlık (virya)- Çalışkanlık, çabalamanın taze zevkini kaybetmeden çok çalışmak. Ancak umutsuzluk ve tembellik olmadan bir şeye ekstra güç harcayarak özel niteliklere ve enerjilere erişebiliriz ve hedefe etkili bir şekilde ilerleyebiliriz;
5. Meditasyon (dhyana)- hayatı gerçekten değerli kılan şey. Shinei ve Lhatong (Sanskritçe: Shamatha ve Vipashyana) meditasyonlarının yardımıyla, bir laboratuvarda olduğu gibi, zihinle çalışma becerisi oluşturulur, ortaya çıkan ve kaybolan düşünce ve duygulara mesafe ve onun doğasına dair derin bir vizyon geliştirilir;
6. Bilgelik (prajnaparamita)- zihnin gerçek doğasına ilişkin bilgi "açıklık, netlik ve sınırsızlık." Gerçek kendiliğinden bilgelik çok fazla fikir değil, her şeyin sezgisel olarak anlaşılmasıdır. İşte tüm paramitalarda mükemmelliğin anahtarı. Diğer beş parametrenin tamamını özgürleştirici kılan da özne, nesne ve eylemin aynı nitelikte olduğu anlayışıdır.

Bazen, on Özgürleştirici Eylemden bahsederken, altıncı parmitadan kaynaklanan dört tane daha eklerler:

1. Yöntemler
2. Dilekler
3. İlkel Bilgelik

Bodhichitta- Tüm canlıların yararı için Budalığa ulaşma arzusu. Bodhichitta sevgi ve şefkatin birliğidir. Merhamet, tüm canlıların acılarından kurtulma arzusu, sevgi ise hepsinin mutlu olma arzusudur. Dolayısıyla bodhichitta, yalnızca tüm duyarlı varlıkların mutluluğunu dilemekle kalmayıp, aynı zamanda onlara değer verme gücünü ve isteğini de geliştirdiğiniz bir zihin durumudur. Sonuçta tüm varlıkları sevsek, onlara şefkat duysak ve pratikte hiçbir şey yapmasak bile, o zaman bizden gerçek bir fayda olmayacaktır. Bu nedenle, sevgi ve şefkatin yanı sıra, diğer varlıkları acıdan kurtarmak için gücümüzün yettiği her şeyi yapma konusunda kendi içimizde güçlü bir kararlılık geliştirmeliyiz. Ancak bu üç nokta bodhichitta'yı geliştirmek için yeterli değildir. Bilgeliğe ihtiyaç vardır.

Bodhisattva- Bu, bilincinde Bodhichitta'nın ortaya çıktığı ve çiçek açtığı, maneviyatın en yüksek derecelerine ulaşmış ve kurtuluşa muhtaç en az bir canlı varken nirvanaya girmemeye yemin etmiş bir kişidir. Bodhisattva durumuna herkes ulaşabilir ve ulaşmalıdır. Bu kavram Mahayana'da merkezi bir rol oynar; Bodhisattva durumuna ulaşmak sadece herhangi bir kişi için mümkün değil, aynı zamanda gerekli de kabul edilir, çünkü her canlı varlık bodhichitta tohumlarına sahiptir.

Yaşamın Üç Niteliği

Bütün bileşik şeyler geçicidir ( Anicca), yetersiz ( dükka) ve özverili ( anatta). Bu üç yön, Üç Nitelik veya Yaşamın Üç İşareti olarak adlandırılır çünkü tüm bileşik şeyler bu üç tarafından yönetilir.

Aniccia geçici, kalıcı, değişken anlamına gelir. Ortaya çıkan her şey yıkıma tabidir. Aslında sonraki iki an boyunca hiçbir şey aynı kalmıyor. Her şey sürekli değişime tabidir. Ortaya çıkma, varoluş ve sona erme şeklindeki üç aşama, tüm bileşik şeylerde bulunabilir; her şey sona erme eğilimindedir. Bu nedenle Buda'nın şu sözlerini kalbinizle anlamanız önemlidir: "Geçicilik şartlandırılmış bir şeydir. Hedefinizin peşinden gayretle gidin."

Duka acı çekmek, hoşnutsuzluk, tatminsizlik, katlanılması zor bir şey vb. anlamına gelir. Bunun nedeni, bileşik olan her şeyin değişebilir olması ve sonuçta ilgililere acı çekmesidir. Hastalığı (bizim sağlık anlayışımızın aksine), kaybedilen sevdiklerinizi veya sevdiklerinizi veya zorluklarla yüzleşmeyi düşünün. Hiçbir şarta bağlı kalmaya değmez, çünkü böyle yaparak sadece felaketi daha da yakınlaştırırız.

Anatta benliksizlik, benliksizlik, egosuzluk vb. anlamına gelir. Enatta derken, ne kendimizde ne de başkasında kalbin merkezinde bulunan özün bizzat öz (sünnet) olmadığı kastedilmektedir. Anatta aynı zamanda sadece “ben”in yokluğu anlamına da gelmez, her ne kadar anlaşılması buna yol açsa da. "Ben" (ruh veya değişmeyen kişilik) varlığının yanılsaması ve kaçınılmaz olarak eşlik eden "ben" fikri sayesinde, gurur, kibir, açgözlülük, saldırganlık, şiddet ve düşmanlık gibi yönlerde ifade edilen yanlış anlamalar ortaya çıkar. .

Her ne kadar bu beden ve zihin bizimdir desek de bu doğru değildir. Vücudumuzu her zaman sağlıklı, genç ve çekici tutamayız. Zihnimiz mutsuz ya da olumsuz bir durumdayken düşüncelerimize sürekli olarak olumlu yön veremeyiz (bu da başlı başına düşünmenin tamamen kontrolümüz altında olamayacağını kanıtlar).

Kalıcı bir "ben" veya benlik yoksa, o zaman yalnızca koşullanma ve karşılıklı bağımlılıkla karmaşık bir ilişki içinde varlığımızı oluşturan fiziksel ve zihinsel süreçler (nama-rupa) vardır. Bütün bunlar, aydınlanmamış kişinin duygular (vedana), altı tür duyusal duyu (sanna), istemli yapılar (sankharalar) ve diğer bilinç türleri (vinnana) olarak kabul ettiği khandhaları veya (beş) grubu oluşturur.

Bu grupların etkileşiminin yanlış anlaşılması nedeniyle insan, bir "ben" veya ruhun var olduğunu düşünür ve bilinmeyeni, güvenli bir varoluşu sağlamak için kendisinin de hizmet etmesi gereken bilinmeyen, uhrevi, bilinmeyen bir güce atfeder. Sonuç olarak cahil bir insan, arzuları ve tutkuları, bilgisizliği ve gerçekliğe dair fikirleri arasında sürekli bir gerilim halindedir. "Ben" fikrinin bir yanılsama olduğunu anlayan kişi, kendisini acı çekmekten kurtarabilir. Bu, uygulayıcının ahlaki, entelektüel ve ruhsal gelişimini destekleyen Sekiz Katlı Yüce Yolu takip ederek başarılabilir.

Dört yüce zihin durumu

Dört yüce zihin durumu - Brahmavihara[Pali dilinde (Buda tarafından konuşulan ve öğretilerinin kaydedildiği dil)] mükemmelliğe geliştirildiğinde kişiyi en yüksek manevi seviyeye yükselten kalbin dört niteliğidir. Bunlar:

Metta sevgi dolu şefkat, her şeyi kapsayan sevgi, yardımseverlik, özverili evrensel ve sınırsız sevgi olarak tercüme edilebilir. Metta, başkaları için mutluluğa ulaşma hedefine sahip bir zihin kalitesini gösterir. Metta'nın doğrudan sonuçları şunlardır: erdem, sinirlilik ve heyecandan özgürlük, içimizde ve dış dünyayla ilişkilerde barış. Bunu yapmak için, en küçüğü de dahil olmak üzere tüm canlılara yönelik meta geliştirilmelidir. Metta'nın şehvetli ve seçici aşkla karıştırılmaması gerekir, ancak metta'nın bir annenin tek çocuğuna duyduğu sevgiyle pek çok ortak noktası vardır.

Karuna, şefkat anlamına gelir. Karunanın niteliği başkalarını acıdan kurtarma arzusudur. Bu anlamda şefkat, acıma duygusundan tamamen farklı bir şeydir. Cömertliğe ve başkalarına söz ve eylem yoluyla yardım etme arzusuna yol açar. Karuna, Bilgelik ve Merhamet Öğretileri olarak da adlandırılan Buda'nın Öğretilerinde önemli bir rol oynar. Buda'nın derin şefkati onu tüm duyarlı varlıklara Dharma'yı açıklamaya karar vermeye yöneltti. Sevgi ve Merhamet, Dharma uygulamasının iki temel taşıdır; bu nedenle Budizm'e bazen barış dini de denir.

Mudita başkalarının mutluluğunu ve refahını gördüğümüzde veya duyduğumuzda hissettiğimiz sempatik neşedir, başkalarının başarısından en ufak bir kıskançlık belirtisi olmadan duyulan sevinçtir. Şefkatli sevinç sayesinde mutluluk ve ahlak gibi kalbin niteliklerini geliştiririz.

Upekkha veya sakinlik sakin, istikrarlı ve istikrarlı bir ruh halini gösterir. Özellikle talihsizlik ve başarısızlıkla karşılaşıldığında belirgindir. Bazı insanlar her türlü durumu soğukkanlılıkla, aynı cesaretle, endişelenmeden veya umutsuzluğa kapılmadan karşılarlar. Birinin başarısızlığını öğrendiklerinde ne pişmanlık duyarlar, ne de sevinç duyarlar. Sakin ve tarafsız bir şekilde, her durumda herkese eşit davranırlar. Eylemler (karma) ve bunların sonuçları (vipaka) üzerine düzenli olarak düşünmek, önyargıyı ve seçiciliği yok eder, herkesin kendi eylemlerinin efendisi ve varisi olduğunun farkına varılmasına yol açar. Bu şekilde neyin iyi, neyin kötü, neyin sağlıklı neyin sağlıksız olduğu konusunda bir anlayış doğar ve sonuçta eylemlerimiz kontrol altına alınır, iyiliğe ve daha da önemlisi özgürleştirici bilgeliğin en yüksek derecesine ulaşır. Bu Dört Yüksek Zihin Durumunu geliştirmek için yapılan günlük meditasyon onları alışkanlık haline getirecek ve böylece içsel istikrara ve engellerden ve engellerden özgürlüğe yol açacaktır.

Kutsal Metinler: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonik literatür Pali adıyla bilinir Tipitaka(Sanskritçe - Tripitaka), kelimenin tam anlamıyla "üçlü sepet" anlamına gelir ve genellikle şu şekilde çevrilir: "Yasanın üç sepeti (öğretme)." Görünüşe göre, orijinal olarak palmiye yapraklarına yazılan metinler bir zamanlar hasır sepetlerde saklanıyordu.

Tipitaka'nın en iyi korunmuş Pali versiyonu, çoğu kişi tarafından Budizm'in en ortodoks okulu olarak kabul edilen Theravadin okulununkidir. Efsaneye göre Buda'nın ölümünden sonra Rajagriha şehrinde bir araya gelen keşişler, Sakyamuni'nin en yakın öğrencilerinin öğretinin ana hükümleri hakkındaki mesajlarını dinlediler. Upali, Buda Ananda tarafından belirlenen keşişler için davranış kurallarından - yeni dinin kurucusunun benzetmeler ve konuşmalar şeklinde ifade edilen öğretilerinden Kashyapa - öğretmenin felsefi yansımalarından bahsetti. Bu efsane, Tipitaka'nın üç ana bölüme ayrıldığını açıklamaktadır: Vinaya Pitaka ("kanun sepeti"), Sutta Pitaka ("öğretme sepeti") ve Abhidammapitaka ("öğretilerin yorumlanması sepeti" veya " saf bilgi sepeti"). Budizm'in çeşitli yönlerinde, Tipitaka tarafından birleştirilen metinlerin gruplandırılmasına yönelik başka ilkeler de vardır: beş nikaya (koleksiyon), dokuz angas (bölüm), vb.

Pali Tipitaka'nın şu anda bilinen metninde yer alan efsaneler birkaç yüzyıl boyunca gelişti ve başlangıçta sözlü olarak aktarıldı. Bu efsanelerin kayıt altına alınması ilk kez M.Ö. 1. yüzyılda yapılmıştır. e. Seylan'da. Doğal olarak, ancak çok daha sonraki kopyalar bize ulaştı ve daha sonra çeşitli ekoller ve hareketler Tipitaka metinlerinde birçok yeri değiştirdi. Bu nedenle, 1871'de Mandalay'da (Burma) özel bir Budist konseyi toplandı ve burada 2.400 keşiş, çeşitli listeleri ve çevirileri derleyerek Tipitaka'nın birleşik bir metnini geliştirdi. Bu metin daha sonra 729 mermer levha üzerine oyuldu ve bunların her biri ayrı bir minyatür sivri uçlu tapınağa yerleştirildi. Böylece bir tür kütüphane kasabası, kanonun deposu olan Kutodo, artık dünyadaki tüm Budistlerin saygı duyduğu bir yer yaratıldı.

Vinaya-Pitaka

Pali Tipitaka'nın en eski kısmı Vinaya-Pitaka. Çoğu zaman üç bölüme ayrılır (Sutta-vibhanga, Khandhaka ve Parivara).

Sutta Vibhanga, Vinaya Pitaka'nın özü olan Patimokkha Sutta'nın bir açıklamasını ve açıklamasını içerir. Patimokkha Sutta, Budist topluluğundaki keşişler ve rahibeler tarafından işlenen suçların ve bu suçları takip eden cezaların bir listesidir.

Sutta-vibhanga'nın Patimokkha Sutta'yı yorumlayan bölümünde, Buda'nın şu veya bu kuralı kurmasının nedeninin hangi olaylar olduğuna dair uzun hikayelerde keşişlere yönelik davranış kuralları yer alıyor. Bu bölüm, Buda'nın öğretileri yaymak için yaptığı geziler sırasında Vaisali yakınlarındaki Kalandaka köyüne nasıl geldiğini ve vaazlarıyla zengin bir tefecinin oğlu olan Sudinna adında birini manastıra girmeye nasıl ikna ettiğini anlatan bir hikaye ile başlıyor. Bu sırada ülkede kıtlık baş gösterdi. Sudinna, bol miktarda sadaka almak için birçok zengin akrabasının bulunduğu Vaisali'ye gitmeye karar verdi. Annesi onun geldiğini öğrendi ve Sudinna'nın karısını onunla buluşmaya ve ona bir erkek çocuk vermesini istemeye ikna etti. Sudinna onun isteğini kabul etti. Cemaatin yanına dönünce tövbe etti ve günahını kardeşlerine bildirdi. Buda, Sudinna'yı ciddi bir şekilde azarladı ve cinsel aşırılıktan suçlu olan bir keşişin, Patimokkha Sutta'nın (parajika) ilk bölümünün günahını işlemesine ve bir keşiş olmaya layık olmamasını öngören bir kural koydu.

Patimokkha Sutta'nın diğer kurallarının oluşturulması da aynı şekilde anlatılmaktadır. Her kural için, suçluyu cezadan muaf tutan koşullar da dahil olmak üzere, suçun olası çeşitlerinin ayrıntılı bir analizi verilmektedir. Böylece, keşiş Udain'in odasına giren Brahman bir kadının vücuduna dokunduğu vakayı inceleyen yorumcu şu soruları gündeme getiriyor: "Temas kasıtlı mı yoksa tesadüfi miydi?" "Gerçekte temas nedir?" vb. Ve sonra kanıtlıyor anne, kız kardeş ve kızla temasın günah olmadığı.

Dolayısıyla, ayrıntılı olarak Sutta-vibhanga'da yalnızca en önemli suçlar hakkında yorum yapılır, kuralların geri kalanı (ve yalnızca farklı seçenekler 277 veya 250) ya çok daha kısaca açıklanmış ya da açıklamalardan tamamen çıkarılmıştır. Rahipler ve rahibeler için gereksinimler biraz farklıdır.

Vinaya Pitaka'nın bir sonraki bölümüne Khandhaka denir. Mahavagga ve Kullavagga olmak üzere iki kitaba ayrılmıştır. Bu ayrımda net bir prensip yakalamak mümkün değildir. Her iki kitap da Gautama'nın "aydınlanmasını" sağladığı andan itibaren Budist manastır topluluğunun gelişim tarihine ayrılmıştır. Böylece Khandhaka'da Buda'nın biyografisinin bireysel unsurlarıyla karşılaşıyoruz. Khandhaka, topluluktaki ana törenleri ve ritüelleri, keşişlerin gün içindeki davranış kurallarını, "uposatha" olarak bilinen geleneksel toplantıların yapılma prosedürünü, topluluğun kurak ve yağışlı mevsimlerdeki davranışlarını ayrıntılı olarak anlatır. mevsim. Rahip olmayanların bağışladığı malzemelerden manastır elbiselerinin kesilmesi, dikilmesi ve boyanmasına ilişkin kesin kurallar belirlendi.

Khandhaka'nın analizi, Budist topluluğunun, Antik Hindistan'ın birçok dini sisteminin en katı çilecilik özelliğinden, çağımızın ilk yüzyıllarının Budist manastırlarını karakterize eden tamamen rahat ve utançtan uzak yaşam tarzına kadar gelişiminde nasıl ilerlediğini görmeyi mümkün kılıyor. ve sonraki zamanlar. Bu bağlamda özellikle karakteristik olan, Kullavagga'nın yedinci bölümünde anlatılan Buda'nın kötü kuzeni Devadatta'nın hikayesidir. Devadatta, Buddha memleketini ziyaret ettikten sonra topluluğa katıldı. Ancak kısa süre sonra toplumda huzursuzluk yaratan keşişlere liderlik ettiği için okuldan atıldı. Daha sonra Buda'yı öldürmeye karar verdi. Üç suikast girişiminde bulundu: Kiralık haydutlardan oluşan bir çete gönderdi, dağdan devasa bir taş attı ve çılgın bir fili Buda'nın geçtiği Rajagriha Caddesi'ne saldı. Ancak Buda zarar görmeden kaldı. Fil bile Buda'nın bir bakışıyla önünde alçakgönüllülükle dizlerini eğdi. Daha sonra Devadatta ve beş arkadaşı, tüm keşişler için zorunlu olan şu kuralların topluluğa uygulanmasını talep etti: 1) yalnızca ormanlarda yaşayın, 2) yalnızca sadaka yiyin, 3) yalnızca paçavralar giyin, 4) geceyi asla geçirmeyin çatı altında, 5) asla balık veya et yemeyin. Buda bu talepleri reddetti. Devadatta efsanesi, Budist toplumunun aşırı çilecilikten daha sıradan bir hayata doğru evrimini açıkça göstermektedir. Vinaya Pitaka - Parivar'ın son bölümü, Vinaya Pitaka'nın önceki bölümlerinin bazı hükümlerini kısaca ortaya koyan soru-cevap şeklinde oluşturulmuştur. Genellikle keşişlerin birçok kural ve yasağı hatırlamasını kolaylaştırmak için kanona dahil edildiğine inanılıyor.

Sutta Pitaka

Tipitaka'nın ikinci, en önemli ve kapsamlı bölümü Sutta Pitaka. Vinaya Pitaka Kuthodo'ya 111 mermer levha üzerine yerleştirilirse, Sutta Pitaka'ya 410 levha tahsis edilir.

Sutta Pitaka, Budizm öğretilerini Buda'ya ve onun en yakın öğrencilerine atfedilen benzetmeler ve konuşmalar şeklinde sunan beş koleksiyondan (pikaya) oluşur. Buna ek olarak, çok çeşitli nitelikteki diğer eserleri de içerir - efsaneler ve aforizmalar, şiirler, yorumlar vb. koleksiyonları.

İlk koleksiyon - Digha Nikaya ("uzun öğretiler koleksiyonu"), her biri Buda'nın biyografisinden ayrıntılı bir bölümde yer alan, öğretinin kısaca formüle edilmiş bir konumuna ayrılmış 34 suttadan (şiirsel sözler) oluşur. Böylece Brahmajala Sutta, bir münzevi ile Buda'yı öven öğrencisi arasındaki anlaşmazlığın öyküsünü anlatır. Bu tartışma Budizm'in Brahmanizm ve popüler batıl inançlara üstünlüğünü kanıtlamak için kullanılıyor. Samannaphalasutta, altı sapkın öğretmenin öğretilerini Budizm'in temel ilkeleriyle karşılaştırıyor ve Budist manastır topluluğuna katılmanın faydalarını gösteriyor. Bazı suttalar, Brahmanların belirli bir "varna"da (kastların eski adı) doğmalarının onlara kurtuluşta bazı ayrıcalıklar sağladığı yönündeki öğretisini sert bir şekilde eleştirir. Bir kurtuluş yöntemi olarak çileciliğin eleştirisine çok dikkat edilir; sevgiyle, şefkatle, ılımlılıkla ve kıskançlığın yokluğuyla tezat oluşturur. Digha Nikaya, dünyanın kökenine ilişkin mitlerin yanı sıra, Buda'nın dünyevi yaşamının son günlerini, ölüm koşullarını, vücudunun yakılışını ve ölüm olaylarını anlatan Mahaparinibbanasutta gibi tamamen gerçekçi bir hikayeyi de içerir. yakıldıktan sonra kalıntıların bölünmesi. Diğer metinlerde yaygın olarak alıntılanan metinler burada verilmektedir: son sözler Buda. “Var olan her şey yok olmaya mahkumdur, o yüzden kurtuluş için yorulmadan çabalayın.”

Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya'nın ("orta öğretiler koleksiyonu") ikinci koleksiyonu, büyük ölçüde ilk koleksiyonun içeriğini tekrarlayan, ancak stil olarak daha kısa ve öz olan 152 sutta içerir. Sutta Pitaka'nın her iki ilk koleksiyonunun da, Budizm'in iki yönünün kaydedilmesinin sonucu olduğu, her birinin geleneklerin sözlü aktarımında kendi gelenekleri ve özellikleri olduğu varsayımı vardır.

Üçüncü ve dördüncü koleksiyonlar - Samyutta Nikaya ("ilgili öğretiler koleksiyonu") ve Anguttara Nikaya ("öğretiler koleksiyonu, bir sayı daha büyük") - şüphesiz Sutta Pitaka'nın ilk iki koleksiyonundan daha sonraki kökenlidir. Sutta Pitaka'daki en büyük sutta koleksiyonu olan Anguttara Nikaya (bunlardan 2300'den fazlası vardır), onları sayısal prensibe dayalı olarak belirli bir sıraya göre düzenler: üç kurtuluş hazinesi, dört "asil gerçek", beş mürit erdemler, “kurtuluşun asil yollarının” sekiz üyesi, on günah ve on erdem vb.

Sutta Pitaka -Khuddaka Nikaya'nın ("kısa öğretiler koleksiyonu") beşinci koleksiyonu, doğası gereği çok çeşitli olan ve kural olarak Tipitaka'nın yukarıdaki bölümlerinin çoğundan daha sonra yaratılan 15 eserden oluşur.

Khuddaka-nikaya Khudaka-patha'nın ("kısa aforizmalar koleksiyonu") ilk kitabı, Budizm'in kurtuluş hakkındaki öğretisinin bir dizi temel hükmünü, Buda, öğreti ve topluluk hakkındaki "saranagaman" formülünü içerir. kurtuluşun üç şartı olarak; Bir keşiş için 10 gereksinim; Topluluğa katılanlar için 10 soru vb. Udana, Buda'nın muhtemelen hayatındaki belirli olaylar hakkında söylediği dini konulardaki kısa lirik şiirlerden oluşan bir koleksiyondur. Rahiplerin ve rahibelerin ilahileri (Thera-gatha ve Theri-gatha) koleksiyonları çok ilginçtir - kanonun en eski metinleri, erken Budizm'in yeniden doğuşu - acıyı durdurmak için gerektirdiği yaşamdan kopmayı canlı bir şekilde tasvir eder. Buddhavamsa, Gautama Buddha'nın ortaya çıkışı sırasında bir bodhisattva'nın karakteristik erdemlerini geliştirmek için gerekli olan sonsuz sayıda yeniden doğuş gerçekleştirdiği 24 Buda hakkında efsaneler içerir.

Jataka, Buda'nın Gautama formunda dünyaya gelmesinden önceki önceki yeniden doğuşları sırasında meydana gelen 550 farklı olayla ilgili hikayelerden (jatakalar) oluşan bir koleksiyondur.

Sutta-nipata, Buda'nın hayatından bir dizi bölümle ve esas olarak onun öğretisindeki ahlaki temalarla ilgilenir.

Son olarak, Dhammapada ("öğretme yolu") belki de kanonun en ünlü kısmıdır; yalnızca erken Budizm öğretisinin temel ilkelerini en sistematik ve tutarlı bir şekilde ortaya koyduğu için değil, aynı zamanda bunu kısa ve öz bir şekilde yaptığı için de. , figüratif, etkileyici biçim. Bu anıtın çok sayıda çeşidi keşfedilmiş olup, bu da onun oluşumunun uzun bir geçmişe sahip olduğunu göstermektedir. Tüm suttalar, var olan her şeyin kıyameti, tüm varoluşun temel nitelikleri olarak acı ve kötülük, kişinin arzu ve tutkularının alçakgönüllülüğü, kurtuluşa giden tek yol olarak dünyevi her şeye bağlılığın üstesinden gelme fikriyle doludur. . Dhammapada, Budizm'in öğretilerini yaymak için duygusal araçları kullanmasının çarpıcı bir örneğidir.

Abhidamma Pitaka

Tipitaka'nın üçüncü ve son bölümü Abhidamma Pitaka. Metinleri Kutodo'da 208 levhaya yerleştirilmiştir. Yedi bölümden oluşur, bu yüzden bazen Sattapakarana (Yedi İnceleme) olarak da anılır. Bunlardan en önemlisi ilkidir - Dhammasangani, yani "dhammaların sayılması". Pali dilinde "dhamma" veya Sanskrit dilinde "dharma" kelimesinin Budist edebiyatında çeşitli anlamları vardır. Çoğunlukla “hukuk” ve “öğretmenlik” kavramlarını ifade etmek için kullanılır. Genellikle Budizm doktrinine atıfta bulunur. Son olarak, özellikle Abhidamma literatüründe çok özel bir anlamda bulunur - ruhsal varoluşun birincil parçacığı, bilincin en küçük parçacığı, "psişe unsurunun taşıyıcısı."

Dhammasangani, insanın kendi bilincinin bir ürünü olarak tüm duyusal dünyanın Budist yorumunu ortaya koyar. Budizm'e göre insanın yarattığı fikirlerin toplamı algıladığımız dünyadır. Dhammalar, bilincimizin en küçük unsurlarıdır ve anında kendilerini gösterirler, kombinasyonlarında özne adı verilen yanılsamayı, bilincinde olduğu her şeyle birlikte verirler. İnceleme, dhammaların ayrıntılı bir listesini ve analizini sağlar.

Abhidamma Pitaka'nın ikinci incelemesi - Vibhanga - ilkiyle aynı sorunları ele alıyor.

Üçüncü inceleme - Kattha-vatthu - bu dinin felsefi temellerinin oluşumu sırasında Budist skolastikler arasında meydana gelen tartışmaları yansıtıyor.

Puggala-pañyatti incelemesi, bir canlı varlığın dhammas rahatsızlığının sona ermesine, yani var olmamaya, nirvanaya, kurtuluşa giden yolda geçmesi gereken adımlara veya durum kategorilerine ayrılmıştır. Treatise Dhatukattha, psikoloji alanına özel önem vererek aynı konuları inceliyor. Yamaka mantık problemlerini inceliyor. Patthana elbette Budist dünya görüşü açısından da bir nedensellik kategorisidir.

Kanonik olmayan edebiyat

Kanonik olmayan edebiyat Buda'nın biyografilerini içerir. Hepsi nispeten geç kökenlidir, yani. 2.-3. yüzyıllardan daha erken derlenmemişler. N. e. Kanonik edebiyatın çeşitli eserlerinden alınan parçalı biyografik bilgilere güveniyorlar. Ancak bu bilgi, amacı Gautama Buda'nın tanrısallığını göstermek olan çeşitli mitler ve efsanelerle yakından iç içe geçmiştir.

En ünlüleri aşağıdaki beş biyografidir: Mahavastu, muhtemelen 2. yüzyılda yazılmıştır. N. e. ve Vinaya Pitaka'daki bazı okullara dahil edilmiştir; Lalitavistara, 11.-111. yüzyıllarda Sarvastivadin okulu tarafından yaratılmıştır. N. örneğin; Buddhacharita, Kuşan kralı Kanishka'nın (MS 1.-2. yüzyıllar) çağdaşı, ünlü Budist filozof ve şair Ashvaghosha'ya atfedilir; Jataka'nın Mahayana baskısının giriş kısmını oluşturan Nidanakatha; Abhinishkramanasutra, Dharmagupta'ya atfedilir ve yalnızca Çince çevirilerden bilinir.

Mahavastu, bireysel tarihsel gerçeklerin çok sayıda efsaneyle serpiştirildiği kapsamlı bir çalışmadır (neredeyse bir buçuk bin sayfalık basılı metin). İlk ciltte cehennem, günahkarlar için hazırlanan tüm azaplarla ayrıntılı olarak anlatılıyor ve ardından bir kişinin Budalığa ulaşmak için geçmesi gereken dört aşamayı (karya) sırayla ortaya koyuyor. Bu aşamalar, gelecekteki Buddha Gautama'nın Jataka'lardan kapsamlı alıntılarla sayısız önceki yeniden doğuşları sırasındaki yükselişini göstermekle bağlantılı olarak verilmiştir. Sunum, Sakyamuni'nin vaaz hayatından bölümler, Gautama'nın ebeveynlerinin ait olduğu Şakiya ve Kolyas klanlarının kökeninin değerlendirilmesi, dünyanın kökeninin ve ilk sakinlerinin bir açıklaması vb. ile aniden kesintiye uğrar. İkinci ve üçüncü ciltler Mahavastu'nun daha sistematik bir şekilde sunulan dünyevi biyografisi Gautama'nın - doğumdan önceki dünyevi görünümü, çocukluğu, evliliği, "büyük içgörü" başarısı ve vaaz faaliyetinin bireysel bölümleri için zaman, yer, kıta ve aile seçimi bodhisattvasından oluşur. Bu noktada Mahavastu biter. Buddha Mahavastu sürekli mucizeler gerçekleştiren doğaüstü bir varlıktır ve ona olan inanç kurtuluş getirebilir.

Nidanakatha, Buda'nın tarihini, Tushita'nın yeryüzüne indiği yer olan cennette ortaya çıkışına kadar olan önceki yeniden doğuşlarını ve O'na adanmış "ara" ve "sonraki dönemleri" anlatan "uzak dönem" olarak ikiye ayırır. henüz son aşamalarına ulaşmayan dünyevi biyografi.

Saf Sanskritçe ve yüce kavya tarzında yazılmış Buddhacarita, diğer biyografilerden tamamen farklıdır. Çoğunlukla Pali geleneğini takip eden bu eser, Buda'nın dünyevi yaşamının, ölümünden sonra gerçekleşen ilk konseye kadar olan en önemli aşamalarını şiirsel bir şekilde anlatır. Buda burada önceki yeniden doğuşlardaki erdemlerin sonucu olarak mükemmelliğe ulaşmış bir insan olarak tasvir edilmiştir.

Abhinishkramana Sutra karakter olarak Mahavasta'dan ziyade Lalitavisgara'ya daha yakındır, ancak Mahavasta gibi Jatakalar hakkında da ayrıntılı açıklamalarda bulunur ve esas olarak Buda'nın vaaz faaliyetinin en önemli noktalarını vurgulamak için onlardan alıntı yapar.

Budist ülkelerde popüler olan ve Budizm çalışmaları için önemli olan, kanonik olmayan bir diğer literatür de Milinda-panha'dır (Kral Milinda'nın Soruları). Bu eserin yazılma tarihi 2. ve 4. yüzyıllar arasındadır. N. e. Budizm öğretilerini 2. yüzyılda Kuzey Hindistan'da hüküm süren Yunan kralı Menander'in (Milinda) sorduğu sorular şeklinde sunuyor. N. e" ve bunlara ünlü Mahayanist bilge Nagasena'nın cevapları. MS 4.-5. yüzyıllarda Seylan - Deepavansa ve Maha-vansa'da derlenen, mitolojik konular ve efsanelerin yanı sıra önemli tarihi gerçeklerin de yer aldığı kronikler büyük ilgi görüyor. da sunulmaktadır.

Esas olarak kanon üzerine yorum şeklinde ilerleyen Budist edebiyatının daha da gelişmesi, Kuzey Hindistan'da Budizm'in en parlak döneminde yaşayan ve yazan Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu'nun isimleriyle ilişkilidir. 4.-8. yüzyıllarda Seylan. N. e.

Tarihsel gelişim

Yüzyıllar boyunca Budizm şaşırtıcı değişikliklere uğradı. Kuzey Hindistan'dan yayılması çok hızlı oldu. 3. yüzyıldan itibaren. M.Ö yani Büyük İskender'in seferlerine kadar, soyundan geldiği Brahmanizm ile birlikte tüm Hindistan'a hakim olmuş ve bugün Afganistan ve Orta Asya'nın bulunduğu Hazar Denizi kıyılarına kadar uzanmıştır.

273-230 yıllarında Hindistan'da hüküm süren Budist kral Ashoka'nın desteği sayesinde. M.Ö M.Ö., misyonerler Seylan'ı (şimdi Sri Lanka) dönüştürdüler. Daha sonra çok hızlı bir şekilde diğer Asya ülkelerine yayıldı.

Çin ile bağlantı ipek ticareti yoluyla kuruldu. Bu ülkedeki ilk Budist topluluğu MS 67'de Han Hanedanlığı döneminde ortaya çıktı. Ancak Budizm, yalnızca bir yüzyıl sonra ülkenin kuzeyinde ve 300'de güneyde aristokrasinin himayesinde sağlam bir şekilde yerleşti. 470 yılında Budizm kuzey Çin'de resmi din ilan edildi. Daha sonra Kore üzerinden Japonya'ya ulaştı.

Bu zamana kadar Seylan'ın Budist rahipleri Burma'yı ve biraz sonra Endonezya'yı bu inanca dönüştürdüler.

Doğuya yayılan Budizm batıda zemin kaybediyor: Japonya'ya ulaştıktan sonra Hindistan'da zayıflıyor.

Tayland ve Laos'ta Hinduizmin yerini aldı. Sri Lanka ve Nepal'de Budizm Hinduizm ile bir arada yaşıyor. Çin'de Taoizm ve Konfüçyüsçülük ile, Japonya'da ise Şintoizm ile birleştirilmiştir. Ortaya çıktığı Hindistan'da Budistler nüfusun %1'inden fazlasını oluşturmaz; bu oran Hıristiyanların veya Sihlerin yarısı kadardır.

Güney Kore'de Budizm yerini Hıristiyan dinlerine bırakmaya başlıyor ancak hâlâ birinci sırayı koruyor. Japonya'da bazen daha sonra inceleyeceğimiz özel biçimler alır. Bunlardan biri Zen'dir.

Komünist yönelimli ülkelerde Budizm'in durumu çok daha endişe vericidir. 1930'da Çin'de 500 bin Budist keşiş vardı ve 1954'te bunlardan en fazla 2.500'ü kalmıştı Kamboçya'da Kızıl Khmerler Budist rahipleri sistematik olarak yok etti ve Vietnam'da nüfuzları önemli ölçüde zayıfladı. Bu ülkelerdeki ritüellerden ve Budist maneviyatından geriye kalanları değerlendirmek çok zordur. Sadece Budizm'e indirilen bu darbenin onu 50 yıl geriye götürdüğünü biliyoruz. Budizm, Sri Lanka, Burma ve Tayland gibi demografik büyümenin ve ona bağlılığın olduğu ülkelerde hala yayılıyor. Ancak son zamanlarda Budist maneviyatı Batı'daki birçok insan arasında önemli bir ilgi gördü.

Budizm'in Yönleri

Theravada

"Büyüklerin Öğretisi"

Budizm'deki en eski hareket Buda'nın vefatından hemen sonra ortaya çıkan Theravada'dır. Takipçiler öğretmenin hayatından her kelimeyi, her hareketi ve her bölümü hafızasında tutmaya çalıştı. Bu nedenle Theravada taraftarları, katılımcıları Buda'nın yaşamını ve öğretilerini tekrar tekrar canlandıran bilim adamı-keşişlerin - sangiti - periyodik toplantılarına bu kadar önem veriyorlar. Son sangiti 1954-1956'da Mandalay şehrinde (Burma) düzenlendi. Theravada hareketi, kiliseye bağlı olan ancak din odaklı olmayan bir manastır örgütüydü.

Aydınlanmaya ulaşmanın kelimenin tam anlamıyla Gautama'nın yaşam tarzını ve meditasyon uygulamasını takip etmek olduğu düşünülüyordu. Theravada takipçileri Buda'yı 550 yeniden doğuş yoluyla benzersiz yetenekleriyle aydınlanmaya ulaşan dünyevi bir varlık olarak görüyor; bu nedenle Theravada öğretilerine göre Buda insanlar arasında her 5 bin yılda bir ortaya çıkar.

Onlara göre o, bilgisi Pali kanonik metni Tipitaka'da kayıtlı ve çok sayıda tefsir literatüründe açıklanan bir öğretmendir. Theravada takipçileri, en başından beri, manastır topluluğunun disiplin kurallarından ve Buda'nın yaşam tarzı ve eylemlerinin ortodoks yorumundan en ufak sapmalara karşı hoşgörüsüzdü ve muhaliflere karşı sürekli bir mücadele yürüttüler.

Kral Ashoka yönetimindeki üçüncü Sangeeti'de (MÖ 5. yüzyılın ortaları), Theravada takipçileri 3 büyük gruba ayrıldı: Vatsiputriya, Sarvastivada ve Vibhajayavada - son grup, 100 yıl sonra Sri Lanka'ya yerleşen en ortodoks takipçilerden oluşuyordu. Daha sonra Theravada'nın kalesi haline geldi. Şu anda Theravada Budizmi Sri Lanka, Myanmar (Burma), Tayland, Laos, Kamboçya ve kısmen Hindistan, Bangladeş, Vietnam, Malezya ve Nepal'de yaygındır.

Bu ülkelerin her birinde Theravada'nın yerel kültürel ve dini geleneklerle etkileşimi sonucunda Theravada Budizminin ulusal biçimleri ortaya çıktı. Sri Lanka'daki Budizm'in, ana nüfusu olan Sinhalese tarafından iddia edilen özgüllüğü, her şeyden önce, Deepavansa ve Mahavansa'nın tarihi kroniklerinde yer alan mitolojik, efsanevi, tarihi nitelikteki bilgilerin yansıtılıyor gibi görünmesiyle ifade edilir. Prens Gautama'nın orada defalarca kaldığına dair iddialar da dahil olmak üzere, Budizm'in Lanka'ya dair eski Hint resmi. Bunun sonucunda adanın Budizm'in doğduğu yer olduğu versiyonu burada kesin olarak yerleşmiştir.

Anahtar Fikirler

İdeal Theravada kişiliği bir arhattır. Bu kelime "değerli" anlamına gelir (bu kelimenin "düşmanların yok edicisi" olarak Tibet etimolojisi, yani etkiler - kleshas hatalıdır ve bir halk etimolojisi olarak kabul edilebilir). Arhat, kendi çabalarıyla Sekiz Katlı Yüce Yol - nirvana - hedefine ulaşan ve dünyayı sonsuza dek terk eden kutsal bir keşiştir (bhikkhus; Pali: bhikkhu).

Nirvanaya giden yolda bir keşiş bir dizi adımdan geçer:

1. sahne akışa girdi (srotapanna), yani geri dönülmez bir şekilde yolu seçmiş olan; “Nehire giren” artık alçalamaz ve yoldan sapamaz
2. sahne bir kez geri döndüğümde (kutsallık), yani başka bir doğumda bilincinin arzular dünyası (kamadhatu) düzeyine dönmesi gereken kişi.
3. sahne artık geri dönmüyor (anagamin), yani bilinci bundan sonra her zaman formlar (rupadhatu) ve form olmayanlar (arupadhatu) dünyaları seviyesinde meditasyona dayalı bir konsantrasyon halinde kalacak olan bir aziz.

Anagamin uygulaması, arhatlık meyvesinin elde edilmesi ve “geriye kalmadan” (anupadhishesha nirvana) nirvanaya girilmesiyle sona erer.

Theravada öğretilerine göre Buda, uyanışından önce sıradan bir insandı; yalnızca yüzlerce yaşam boyunca uygulama yoluyla elde edilen büyük erdemlere ve kutsallığa sahipti. Theravada bakış açısına göre arhatlığın meyvesinin elde edilmesinden başka bir şey olmayan uyanıştan (bodhi) sonra Siddhartha Gautama, kelimenin tam anlamıyla bir insan olmayı bıraktı ve bir Buda, yani aydınlanmış bir kişi oldu. Budistler "yaratıklar"ı yalnızca samsara'nın üç dünyasının "sakinleri" olarak adlandırdıkları ve Budalar değil, Tanrı ya da herhangi bir şey olarak adlandırmadıkları için tırnak işaretleri içine alınması gerekir. diğer doğaüstü varlık.

Eğer insanlar keşiş olarak (Theravada, yalnızca Vinaya'nın tüm yeminlerini yerine getiren bir keşişin arhat olabileceğini ve nirvanaya ulaşabileceğini vurgular), Buda'nın örneğini ve her şeyde onun öğretisini takip etmeye başlarlarsa, o zaman aynı şeyi başaracaklardır. bunu başardı. Buddha'nın kendisi nirvanaya ulaştı, o dünyada değil ve onun için bir dünya yok ve bu nedenle ona dua etmek veya ondan yardım istemek anlamsızdır. Buda'ya herhangi bir ibadet ve onun görüntülerine hediyeler sunulmasına Buda değil, bu nedenle büyük Kurtarıcıya (veya Buda'nın lakaplarından biri olan Fatih - Jina'ya) hafıza borcunu ödeyen insanlar tarafından ihtiyaç duyulmaktadır. verme erdemini uygulamak.

Theravada, Budizm'in kesinlikle manastır biçimidir. Bu gelenek içinde yalnızca keşişler kelimenin tam anlamıyla Budist olarak kabul edilebilir. Yalnızca keşişler Budizm'in amacını gerçekleştirebilir - nirvana huzuruna ulaşmak, yalnızca keşişler Kutsal Olan'ın tüm talimatlarına açıktır ve yalnızca keşişler Buda'nın önerdiği psikopratik yöntemlerini uygulayabilir.

Meslekten olmayanlara kalan tek şey, iyi işler yaparak ve sangha'nın desteği ve sürdürülmesi yoluyla kazanılan erdemleri biriktirerek karmalarını geliştirmektir. Ve bu erdemler sayesinde, laikler sonraki yaşamlarından birinde manastır yeminleri etmeye layık olabilecekler ve ardından onlar da Sekiz Katlı Yüce Yol'a girecekler. Bu nedenle, Theravadinler hiçbir zaman misyonerlik faaliyetlerinde özellikle aktif olmaya ya da laikleri sangha yaşamına ve çeşitli dini faaliyet biçimlerine dahil etmeye çalışmadılar.

Theravada'nın takipçileri arasında dinleyiciler (shravakalar) ile bireysel olarak uyanmış olanlar (pratyekabuddhalar) arasında bir ayrım yapılır. Her ikisinin de beş yolu vardır ve bunlar birlikte on Theravada yolunu oluşturur.

Dinleyenler daha düşük, bireysel olarak uyananlar daha yüksek olsa da temelleri aynıdır. Her ikisi de yalnızca varoluş döngüsünden bireysel kurtuluş yöntemi olarak hizmet eden Theravada yolunun öğretilerini takip ediyor. Kısaca söylemek gerekirse, varoluş döngüsünden çıkmak için sağlam bir niyetle birleştirilmiş bir dizi etik kuralı temel alırlar ve buna dayanarak huzur birliğini (shamatha) ve özel idrak (vipashyana) geliştirirler. boşluk. Bu şekilde kirliliklerden (samsara) ve bunların tohumlarından kurtulurlar, böylece kirlilikler yeniden büyüyemez. Bunu yaparak özgürlüğe ulaşırlar.

Hem dinleyiciler, hem de bireysel olarak uyanmış kişiler art arda beş yoldan geçmelidir: birikim yolu, uygulama yolu, vizyon, meditasyon ve daha fazlasını öğrenmeme yolu. Bu yolları takip eden kişiye Theravada'nın takipçisi denir.

Theravada öğretilerinin amacı kişisel kurtuluşa, nirvanaya ulaşmaktır. Theravada öğretilerinin temel kaygısı kişinin kendi davranışlarını kontrol ederek başkalarına zarar vermemesidir. Bu nedenle insanın ilk yapacağı iş sığınma yemini etmek ve belli kurallara uymaktır. Bu hedefe ulaşmak için yüzlerce kural vardır. Buda'nın kendisi şöyle dedi: "Önünüzde kendi duygularınızın örneğini bulundurarak başkalarına zarar vermeyin." Birisi size kötü bir şey yaparsa bunu fark edersiniz.

Üzülmenin nasıl bir şey olduğunu bilerek, başkalarını üzmeyin. Sığınmanın gerçek anlamı, Buda'nın öğrettiği şekliyle aydınlanmaya giden yolu tanımanız ve bu yola uygun olarak belirli eylemleri gerçekleştirmeniz ve dolayısıyla davranışlarınızı kontrol etmenizdir. Theravada yemini edildiğinde, birlikte alınır. şu anda ve ölene kadar. Artık tam olarak gerçekleşene kadar adak kabul edilmez, çünkü adak mevcut durumla ilgilidir.

Ölümle sonuçlanan davranışlarla başarılmalıdır. Cenaze mezarlığa gönderilir ve yemin burada sona erer. Bu yemin ölüm anına kadar saf olarak tutulursa, o zaman bir iyilik yapılmış demektir. Böyle bir yeminin yerine getirilmesinde hiçbir istisna yoktur ve değişen görüşlerimize göre değiştirilemez. Yemini bozmanın özel ve zorlayıcı bir nedeni varsa, o zaman yemini tutmamakta bir sakınca yoktur. Aksi takdirde bu adak, kabul anından ölüm anına kadar kişiyi bağlamaya devam eder.

Daha sonra Theravada sistemi geliştirildi. Rahibelere ve keşişlere verilen Sığınma yeminine ek olarak, sıradan insanlar için de Upasaka yemini vardır. Meslekten olmayan kişiler, öldürmemek gibi tek bir kuralla veya çalmama yemininin eklenmesiyle iki kuralla yemin edebilirler. Tamamen rütbeli bir keşiş veya rahibenin tam yeminleri alınana kadar çeşitli seviyeler olabilir (Kaynak - Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche - Tibet Budist Geleneklerine Kısa Bir Bakış).

Theravada Budizminin Yerel Özellikleri

Sinhala Budizmi, adayı kötü güçlerden korumak ve iyi tanrıları Lanka'ya çekmek için Budist kalıntılarının büyülü gücünü vurgular. Bu nedenle bu tanrılara tapınma törenleri Budizm'deki büyü uygulamalarıyla yakından bağlantılıdır. Tipik bir örnek, Diş Yadigarı, tanrılar Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) ve tanrıça Pattini'ye adanmış 5 alaydan oluşan Kandyan perahera'dır. Sinhala kronikleri Sri Lanka devletlerinin yöneticilerinin eylemlerini her zaman oldukça etkili bir şekilde etkilemiş ve Sangha'yı siyasete müdahale etmeye teşvik etmiştir.

Burma ve Tayland'da Budizm'in inananların kitlesel bilinci üzerindeki ideolojik etkisinden ancak MS 2. binyılın başından itibaren bahsedebiliriz. e., bölgedeyken batı Çinhindi Gelişmiş bir ideolojiye ihtiyaç duyan büyük Burma ve Tayland devletleri ortaya çıkmaya başladı. Bu muhtemelen Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya ve diğer genç devletlerin yöneticilerini, söylentilere göre kıyıdaki Mon şehir devletlerinde mevcut olan Pali kanonunun tamamını almaya iten nedenlerden biriydi. Pali kanunu için verilen mücadelenin parçaları birçok devletin tarihi kayıtlarına yansıyor.

Özellikle Lanka eyaletleriyle yakın temaslar kurduktan sonra Güneydoğu Asya ülkelerine akan Pali'deki çok sayıda kanonik edebiyat, Burma, Tayland, Laos ve Kamboçya halklarının kamusal bilincinin birçok alanı üzerinde derin bir etki yarattı. : sözlü şiir, edebiyat, sanat, hukuk, felsefe, mimarlık, siyasi görüşler vb. Bununla birlikte, Burmalılar, Taylandlılar ve Khmerler arasındaki tarihi ve kültürel farklılıklar ve dini inançların yanı sıra diğer sosyo-politik gelişim koşulları nedeniyle Theravada Budizmi, Güneydoğu Asya ülkelerinde ulusal özgüllük kazandı.

Burma'da, naga ruhlarına dair geleneksel Birmanya inançları Budist kültürüne kolayca dahil edildi, çünkü kanonik metinlerde nagalar (Hint mitolojisinde - naga, naga - yılanlar) büyük saygı görüyor, çünkü nagaların kralı Buda'yı kukuletasıyla örtüyor.

Halk ve Budist inançlarının kaynaşmasının bir sonucu, Burmalıların büyülü ritüel eylemlere özel bir önem vermesi ve dolayısıyla Budist meditasyonunun Burma'da Sri Lanka ve Tayland'dakinden farklı bir içerik kazanmasıydı: Felsefi olarak, meditasyon yoluyla en yüksek hakikatin içeriği meditasyon yoluyla elde edilir. gerçekleşti ( abhidharma) (Burmalı rahipler abhidharma literatüründe uzman olarak kabul edilir, bu alandaki yetkileri Sinhalese rahipleri tarafından bile tanınır); Pratik hayatta birçok Burmalı keşiş, Budizm'in öğretileriyle çelişmeyen meditasyon yoluyla doğaüstü yetenekler elde etmeye çalışır.

Sutta Pitaka'nın bazı bölümleri, kişinin havada uçmasına, su üzerinde yürümesine, varoluşun herhangi bir seviyesine yükselmesine ve alçalmasına, maddeyi birincil unsurlara ayırmasına, geleceği öngörmesine, vb., ancak Buda'nın kendisi bu tür doğaüstü güçlerin gösterilmesini kınadı.yetenekler, bu nedenle güney Budizm'in diğer ülkelerinde meditasyonun bu amaçlarla kullanılması bastırılmıştır. Buna karşılık, Birmanya meditasyonu uygulaması her türlü batıl inanç ve söylentiye yol açmakta, bu da inananlar arasında mesih duygularının ortaya çıkmasına yol açmaktadır.

Burma Budizminin bir diğer ayırt edici özelliği, öğretilerinin İmparator Ashoka'nın misyonerlerinden doğrudan devamlılığı fikridir. Bu ifadeler Pali kanonunun metinlerine ve Ashoka'nın fermanlarına dayanmaktadır. Bu nedenle Burma, MS 2. binyıldan itibaren. e. Sadece Pali kanonunun ve Budist kalıntılarının deposu olarak Lanka'ya değil, aynı zamanda Hindistan'ın güneydoğu eyaletlerine de odaklanın.

Burmalı rahipler Sri Lanka ve Burma'yı eşit derecede güney Budizm'in kaleleri olarak görüyor; burada ikincisi "en yüksek gerçeği" koruma ve yorumlama hakkına sahip ve Tayland'ı ilkel Budizm'in ülkesi olarak görüyor. Siyasi açıdan Burma Sangha'sı merkezileşmeye ve kontrole zayıf bir şekilde uygundur, çünkü bireysel Budist toplulukları düzenli olarak dini uygulamalarında izole hale gelir, böylece Burma köylerinin bölünmesine ve yerel dini hareketlerin ortaya çıkmasına katkıda bulunur.

Tayland devletlerinin yöneticileri ve oluşturulan Theravada toplulukları öncelikle Lanka'ya odaklandı ve Sri Lanka Budizminin önceliğini tanıdı. Tayland'ın en büyük tarihçisi Prens Damrong (1862-1943), Tayland Budizmi üzerine yaptığı çalışmalarda, çoğu Sri Lanka prototiplerinin kopyaları veya taklitleri olan Tayland'daki en önemli dini yapıların çoğunun ikincil doğasına dikkat çekti.

Tayland Budizminin özgüllüğü, dini erdem elde etme uygulamasında açıkça görülmektedir. Sri Lanka'da liyakat birikimi esas olarak dini törenlere ve geçit törenlerine katılım yoluyla ve ayrıca St. Tayland'da Budist davranış kurallarıyla tutarlı, ölçülü bir yaşam tarzı olan sangha ile günlük temasların önceliği vurgulanıyor.

Bu nedenle Taylandlılar, dini bayram dönemlerinde yüceltilmiş sinyallerle karakterize edilmez. Belki de Tayland Budizminin bu özelliği, inananların ülkedeki sosyo-politik olaylara karşı göreceli ataletine yol açmaktadır. Özellikle Tayland'ın kırsal bölgelerindeki inananlar, Buda'nın hayatı ve genel olarak Budizm'in öğretileri hakkında genellikle belirsiz bir anlayışa sahip olmalarına rağmen, sıradan bir kişinin ve bir ev sahibinin görevleri hakkındaki Budist vaazlarına aşinadır.

Theravada'da daha sonra iki ana okul gelişti: Vaibhashika (Sarvastivada) ve Sautrantika.

Mahayana

"Büyük Araba"

14. Dalai Lama'nın yazdığı gibi Mahayana Budizmi, Buda'nın tüm fenomenlerin var olmadığı öğretisini açıkladığı zaman Öğreti çarkının ikinci kez döndürülmesiyle ilişkilidir. Mahayana'nın takipçileri orijinal öğretilerin tamamen açıklandığını iddia ettiler.

Ana fikirler. Daha önce de belirtildiği gibi, Mahayana'nın takipçileri Budizm'i Büyük Araç (uygun Mahayana) ve Küçük Araç (Hinayana) olarak ikiye ayırırlar; yollar arasındaki fark, Hinayana'nın takipçilerinin yalnızca bireysel arzularla sınırlı olduğu gerçeğinde yatmaktadır. aydınlanmadır ve bir bakıma bu bölünme okullara doğru bir derecelenme değildir.

Mahayana'nın takipçileri, her şeyden önce Budalığa, ayrık nirvana'ya değil, en yüksek özgürlüğe - tüm duyarlı varlıkların yararı için Budalığa ulaşılması - bodhisattva durumuna ulaşmaya çalışırlar. Tüm duyarlı varlıkların yararına olan bu yüce aydınlanma arzusuna uygun olarak, beş yolu uygularlar.

Bu yollar, başlıcaları altı uygulama ve dört öğrenci dönüştürme yöntemi olan özel yöntemlerle desteklenmektedir. Onlara güvenen Mahayana takipçileri, yalnızca kirlilik (samsara) engellerini değil, aynı zamanda her şeyi bilme yolundaki engelleri de tamamen ve sonsuza kadar aşarlar. Her iki engel türü de aşıldığında Budalığa ulaşılır.

Mahayana'da ayrıca beş yol vardır:

• Birikim yolu
• Uygulamalar
• Vizyonlar
• Meditasyonlar
• Daha fazla ders yok

Sonunda Hinayana'nın takipçileri Mahayana'ya taşınır. Kurtuluşları nihai başarı olmadığından, bununla yetinmezler, yavaş yavaş nihai başarıya doğru çabalarlar, onun yollarını takip ederler ve Buda olurlar.

Bodhisattva fikri Mahayana Budizminin en büyük yeniliklerinden biriydi. Bodhisattva veya "Bilge Varlık", "en yüksek Bilgeliğe erişmeye mahkum ruh" terimi, başlangıçta Buda'nın geçmiş yaşamlarının doğasını açıklamak için türetilmiştir. Siddhartha Gautama olarak yaşadığı son yaşamından önce, birçok yaşam boyunca bir Buda'nın niteliklerini geliştirmek için çalıştı. Bu geçmiş yaşamlarda, etrafındaki varlıklara karşı inanılmaz cömertlik, sevgi ve şefkat gösteren eylemlerde bulunan bir bodhisattva veya "bekleyen buda" idi.

Mahayana öğretileri niyet ilkesinden geliştirildi. Olumsuz nedenleri durdurmak için kuralların önemli olduğu ancak yeterli olmadığı kabul edildi. Niyetimiz iyi olursa her şeyin iyi sonuçları olur. Tibetli Budist Öğretmen Jigmed Lingpa (1729-1798), eğer iyi niyetliysek Yol ve Meyvenin iyi olacağını söyledi; Eğer niyetimiz kötüyse, Yol ve Meyve de kötü olur. Bu nedenle iyi niyet geliştirmeliyiz.

Modern zamanlarda Mahayana geleneğinde “Bodhisattva yemini” adı verilen bir adak tutulur. Mahayana prensibine lappa "egzersiz" denir. Buna zihin egzersizi, hayatlarımızı düzenlemek için ihtiyaç duyduğumuz disiplin egzersizi ve samadhi yani tefekkür egzersizi de dahildir. Bunlar Mahayana'daki üç prensiptir. Bu nedenle Mahayana sadece kendini kontrol etmekle ilgili değil, aynı zamanda başkalarına yardım etmeye hazır olmakla da ilgilidir. Hinayana ilkesi başkalarına zarar vermekten ve sorun çıkarmaktan vazgeçmek iken Mahayana ilkesi başkalarının yararı için hareket etmektir. Bu temel farktır.

Mahayana öğretilerinde iki kavram vardır: monpa (smon.pa.) ve gyugpa (gyug.pa.). Monpa bir şeyi yapma niyetimizdir, gygpa ise gerçekte gerçekleştirdiğimiz eylemdir. Bodhisattva'nın Yaşam Yoluna İlişkin Bir Kılavuz'da (Bodhisattvacharyavatara), büyük Üstat Shatideva, ilkinin bir yolculuk yapma niyetiyle, ikincisinin ise bagajınızı toplayıp yola çıkmakla karşılaştırılabileceğini açıklıyor.

Uygulamayı başkalarının yararına yapma niyeti monpadır. Ancak sadece iyi niyetli olmak yeterli değildir. Bir şekilde harekete geçmemiz gerekiyor. Bu yüzden genellikle insanlar uygulamaya başladıklarında, kendilerini diğer tüm varlıkların yararına gerçekleştirmek istediklerini söylerler. Bu, onların yalnızca kendi kişisel çıkarları için aydınlanmaya ulaşmaya çalıştıkları anlamına gelir. Bu kelimeleri kullanmak bir tür zihinsel eğitim haline gelir. Bodhichitta ile kastettiğimiz budur. Bir insanın kelimeleri kullansın ya da kullanmaması önemli olan niyetin doğru olmasıdır.

Mahayanistler Budalığa erişmeden önceki iki aşamayı icat ettiler. Budalığa ulaşmak en yüksek hedef olsa da, kişi Pratyeka Buddhalığa (yalnızca uyanmış) ulaşabilir, bu da onun gerçeğe uyandığı ancak bunu gizli tuttuğu anlamına gelir. Pratyek Buda seviyesinin altında bir arhat veya "değerli ruh" seviyesi vardır - gerçeği başkalarından öğrenen ve bunu kendisi gerçekleştiren kişi.

Mahayana Budistleri arhat durumuna ulaşmayı tüm inananlar için bir hedef haline getirmiştir. Mümin gerçeği öğrenir, gerçeğin farkına varır ve sonra Nirvana'ya ulaşır. Herkesin arhat durumuna ulaşabileceği tezi nedeniyle bu doktrin, Mahayana'nın “Büyük Araç” olarak adlandırılmasının temelini oluşturdu.

Mahana'nın amacı bodhisattva durumuna ulaşmak, diğer canlılara yardım etmek ve onları kurtuluşa yönlendirmek için kişisel kurtuluştan vazgeçmektir. Mahayana'da aktif prensip bireyin iradesi değil, bodhisattvaların yardımıdır. Ve burada bir bodhisattvanın iki ana ve tanımlayıcı niteliği Bilgelik (prajna) ve Şefkattir (karuna).

Bodhisattva yoluna "paramita yolu" denir. "Paramita" kelimesi "mükemmellik" anlamına gelir, ancak gelenekte genellikle halk etimolojisinin ruhuna göre "karşı kıyıya geçmek" olarak yorumlanır; Dolayısıyla Budizm'de paramitalar aşkın mükemmellikler veya "varoluşun diğer tarafına aktarılan mükemmellikler" olarak kavramsallaştırılır.

Kural olarak, metinler altı paramitadan oluşan bir dizi verir: dana-paramita (vermenin mükemmelliği), kshanti-paramita (sabrın mükemmelliği), virya-paramita (çalışmanın mükemmelliği), shila-paramita (yeminlerin mükemmelliği), dhyana-paramita (tefekkürün mükemmelliği) ve prajna-paramita (bilgeliğin mükemmelliği veya varoluşun diğer tarafına aktarılan bilgelik; aşkın bilgelik). Bu listede, ilk beş paramita becerikli araçlar (upaya) grubuna aittir ve altıncı paramitanın kendisi de bütün bir grubu oluşturur - prajna grubu (bilgelik). Yöntem ve bilgeliğin birliği olarak gerçekleştirilen tüm paramitaların birliği uyanıştır, Budalığa erişimdir.

Mahayanistler, "Üç Beden" veya Trikaya doktrini adı verilen bir Buda teolojisi geliştirdiler. Buda, Theravada Budizminde iddia edildiği gibi bir insan değil, ruhsal bir varlığın tezahürüdür. Bu yaratığın üç bedeni var. Siddhartha Gautama formunda dünyaya geldiğinde Büyülü dönüşüm (nirmanakaya) formunu aldı. Bu beden, evreni yöneten tanrı biçiminde göklerde yaşayan Bereket Bedeninin (Sambhogakaya) bir yayılımıydı.

Kutsanmış Olan'ın Bedeninin birçok biçimi vardır. Bunlardan biri, dünyamızı yöneten ve Sukhavati veya "Saf Bereket Ülkesi" adı verilen bir cennette yaşayan Amitaba'dır. Sonuçta kutsama bedeni, evrendeki her şeyin orijinal kaynağı olan Temel Bedenin (Dharmakaya) bir yayılımıdır. Evrenin ilk nedeni ve yasası olan bu temel Beden, Nirvana ile eş anlamlı hale gelmiştir. Bu yaklaşık olarak evrensel ruhtur ve Nirvana bu evrensel ruhla birlik haline gelmiştir.

Şu anda, Mahayana Budizmi birbirinden oldukça farklı iki versiyonda mevcuttur: Bu, Tibet dilinde (Tibet, Moğolistan, Rusya'nın bazı halkları - Buryatlar, Kalmyks, Tuvans, Himalayaların çeşitli bölgelerinin ve diğer bazı yerlerin nüfusu) ve Uzak Doğu Mahayana (Çin Budizmine dayanan ve Çince kanonik metinlere dayanan) - Çin, Kore, Japonya, Vietnam.

Mahayana Budizmi'nde özel bir yer Nepal Budizmi, daha doğrusu Nepal toplumunun etno-itiraf gruplarından biri olan Newar Budizmi tarafından işgal edilmiştir. Newar'lar hizmetlerini Sanskritçe yerine getirirler ve kendi kanonlarını oluşturan "Dharma'nın dokuz beyanına" (nava dharma paryaya) saygı duyarlar.

Dokuz Dharma Bildirgesi, Sanskritçe'de korunan dokuz Mahayana metnidir (çoğunlukla sutralar): Lankavatara Sutra (Lanka'ya İniş Sutrası), Ashtasahasrika Prajna Paramita Sutra (Sekiz Bin Slokada Aşkın Bilgeliğin Sutrası), Dashabhumika Sutra ("On Sutrası") Aşamaları"), Gandavyuha Sutra ("Çiçek Çelenk Sutra"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotus Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Kraliyet Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Altın Işın Sutra"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[ Sutra] Rulay'ın Gizemleri") ve Lalitavistara (Buda'nın yaşamının Mahayana versiyonu).

Mahayana çerçevesinde daha sonra iki ana felsefi okul gelişti: Madhyamaka (sunyavada) ve Yogacara (vijnanavada veya vijnaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Tantra'nın Arabası"

MS 1. binyılın ikinci yarısının başında. e. Mahayana Budizminde Vajrayana veya Tantrik Budizm adı verilen yeni bir yön veya Yana ("Araç") yavaş yavaş ortaya çıkıyor ve oluşuyor; bu yön, Budizm'in anavatanı Hindistan'daki gelişiminin son aşaması olarak düşünülebilir.

"Tantra" kelimesi hiçbir şekilde bu yeni Budizm türünün özelliklerini karakterize etmez. "Tantra" (sutra gibi) içinde "tantrik" hiçbir şey bulunmayan bir metin türüdür. Eğer "sutra" kelimesi, üzerine bir şeyin dizildiği "ip" anlamına geliyorsa, o zaman "tantra" kelimesi de şu kelimeden türetilmiştir: "tan" kökü "(çek, uzat) ve "tra" son eki kumaşın temeli anlamına gelir; yani sutralarda olduğu gibi temel, çekirdek görevi gören bazı temel metinlerden bahsediyoruz. Dolayısıyla Her ne kadar Tantrizmin takipçileri "sutraların yolu" (Hinayana ve Mahayana) ve "mantraların yolu" hakkında konuşsalar da, yine de öğretilerine Vajrayana adını vermeyi tercih ediyorlar.

"Vajrayana" isminde yer alan vajra kelimesi, başlangıçta Hint Zeus'un - Vedik tanrı Indra'nın gök gürültüsü asasını belirtmek için kullanıldı, ancak yavaş yavaş anlamı değişti. "Vajra" kelimesinin anlamlarından biri de "elmas", "adamant"tır. Budizm'de "vajra" kelimesi bir yandan yok edilemez bir elmas gibi uyanmış bilincin başlangıçtaki mükemmel doğasıyla, diğer yandan ise ani bir gök gürültüsü ya da gök gürültüsü gibi uyanışın kendisi, aydınlanma ile ilişkilendirilmeye başlandı. bir şimşek çakması.

Ritüel Budist vajra, eski vajra gibi, uyanmış bilincin yanı sıra prajna - upaya (prajna ve boşluk ritüel ziliyle sembolize edilir) muhalefetindeki karuna (şefkat) ve upaya'yı (becerikli araçlar) simgeleyen bir tür asadır; Rahibin ritüel olarak çapraz yaptığı ellerdeki vajra ve çan birleşimi, bilgelik ve yöntemin, boşluğun ve şefkatin bütünleşmesinin (yugannadha) bir sonucu olarak uyanışı simgelemektedir. Dolayısıyla, Vajrayana kelimesi "Elmas Araba", "Gök Gürültüsü" olarak çevrilebilir. Chariot" vb. İlk çeviri en yaygın olanıdır.

Mantra arabası (Tibet geleneğinde, "mantra aracı" (mantrayana) terimi başlıkta kullanılan "tantrayana" teriminden daha yaygındır: bunlar eşanlamlıdır. - Editörün notu) dört tantra sınıfını içerir: tantra tantra eylem (kriya), performans (charya), yoga, en yüksek yoga (anuttara yoga). Yüksek yoganın tantra sınıfı, alt tantralardan daha üstündür.

Elmas Arabanın tüm özgünlüğü yöntemleriyle (upaya) ilişkilidir, ancak bu yöntemleri kullanmanın amacı hala aynıdır - tüm canlıların yararı için Budalığa ulaşmak. Vajrayana, yönteminin ana avantajının aşırı verimliliği, "anlıklık" olduğunu, kişinin üç ölçülemez (asankheya) dünya döngüsü - kalpas değil, tek bir yaşam içinde Buda olmasına izin verdiğini iddia ediyor.

Tantrik yolun takipçisi, bodhisattva yeminini hızla yerine getirebilir - doğum ve ölümün döngüsel varoluşunun bataklığında boğulan tüm varlıkların kurtuluşu için bir Buda olmak. Aynı zamanda, Vajrayana akıl hocaları her zaman bu yolun aynı zamanda en tehlikeli yol olduğunu, tüm dağ geçitleri ve uçurumlar üzerine gerilmiş bir ip boyunca bir dağın tepesine doğrudan çıkışa benzer olduğunu vurguladılar.

Bu nedenle, tantrik metinler kutsal kabul ediliyordu ve Vajrayana sistemindeki uygulamanın başlangıcı, Yolun farkına varmayı başarmış bir öğretmenden özel inisiyasyonlar ve ilgili sözlü talimatlar ve açıklamalar almayı gerektiriyordu. Genel olarak, tantrik pratikte öğretmenin, gurunun rolü son derece büyüktür ve bazen genç ustalar, değerli bir akıl hocası bulmak için çok zaman harcadılar ve büyük çaba harcadılar. Vajrayana uygulamasının bu mahremiyetinden dolayı, aynı zamanda Gizli Tantranın Aracı veya sadece gizli (ezoterik) bir öğreti olarak da adlandırıldı.

Kozmoloji

Zaten en eski Pali metinleri evreni sürekli değişen döngüsel bir süreç olarak sunuyordu. Her döngüde (kalpa), birbirini takip eden dört zaman aşaması (yuga) ayırt edilir: dünyanın yaratılışı, oluşumu, gerilemesi ve çürümesi (pralaya), binlerce dünya yılı süren ve ardından bir sonraki döngüde tekrarlanan. Evren, cehennem yaratıklarından (naraka) nirvana'daki aydınlanmış zihinlerin erişilemez bazı nirvanik konutlarına kadar 32 dünya veya bu dünyalarda yaşayan varlıkların bilinç seviyeleri şeklinde dikey olarak tanımlanır. Bilincin 32 varoluş seviyesinin tümü üç alana (dhatu veya avachara) bölünmüştür.

Tutkuların alt alanı (kama-dhatu) 10 seviyeden oluşur (bazı okullarda 11): cehennem, hayvan seviyesi, pretalar (aç hayaletler), insan seviyesi ve ayrıca ilahi olanın 6 türü. Her birinin kendi alt seviyeleri vardır, örneğin cehennem seviyesinde en az 8 soğuk ve 8 sıcak cehennem vardır; İnsanın bilinç düzeyine ilişkin sınıflandırmalar, Buda Yasasını çalışma ve uygulama becerisine dayanmaktadır.

Ortadaki küre, yani şekil ve renk küresi (rupa-dhatu), tanrıların, azizlerin, bodhisattvaların ve hatta budaların yaşadığı 18 göksel dünyayla temsil edilir. Bu gökler, ustaların onları ruhsal olarak ziyaret edebildiği ve sakinlerinden talimatlar alabileceği meditasyon (dhyana) nesneleridir.

Formların ve renklerin (arupa-dhatu) ötesindeki üst küre, Aydınlanmaya ulaşan ve sonsuz uzayda, sonsuz bilinçte, mutlak hiçlikte ve bilincin ötesinde bir durumda yaşayabilenlerin erişebileceği 4 nirvanik “bilinç meskeninden” oluşur. ve onun yokluğunun ötesinde. Bu dört seviye aynı zamanda Sakyamuni Buda'nın Aydınlanma halinde ustalaştığı en yüksek meditasyonun dört türüdür.

Kozmik felaketlerin döngüleri yalnızca 16 alt dünyayı kapsar (10'u tutkular alanından ve 6'sı rupa-dhatu'dan). Her biri, ölüm sürecinde, birincil unsurların (toprak, su, rüzgar, ateş) kaosuna kadar parçalanırken, bu dünyaların sakinleri, doğuştan gelen bilinç düzeyleri ve karmalarıyla “kendini parlak ve kendinden tahrikli minik “ateşböcekleri” ışıklı Abhasvara gökyüzüne doğru hareket ediyor. (17. dünya, evrensel parçalanmaya tabi değildir) ve kendi seviyelerine dönmeye uygun kozmik ve karasal koşullar yeniden sağlanana kadar orada kalacaklar. Geri döndüklerinde, Abhasvara'ya taşınmadan önceki hallerine dönüşene kadar uzun bir biyolojik ve sosyo-tarihsel evrim geçirirler. Bu değişikliklerin (ve tüm kozmik döngünün) itici nedeni, varlıkların toplam karmasıdır.

Dünyevi dünya hakkındaki Budist fikirleri (tutkular küresinin 6 alt seviyesinin yatay kozmolojisi) oldukça mitolojiktir. Dünyanın merkezinde, okyanuslarla, dört kıtadan oluşan dağ sıralarıyla (ön uçlarda) ve bunların ötesindeki adalarla çevrili devasa dört yüzlü Meru Dağı (Sumeru) yükselir. Güney kıtası Jambudvipa veya Hindustan'dır ve komşu toprakları eski Hintliler tarafından bilinir. Okyanusların yüzeyinin altında 7 yeraltı ve su altı dünyası vardı; bunların en küçüğü cehennemdi. Yüzeyin üstünde, Meru Dağı'nda tanrılar yaşar; tepesinde Indra'nın önderlik ettiği 33 Vedik tanrının göksel sarayları vardır.

Budist tatilleri

Budist bayramları az çok gerçekleştikleri ülkelerin folkloruna göre renklenir. Özellikle Tibet'teki Lamaist Budizm ve Çin'deki Büyük Araç Budizmi, tarihi veya efsanevi karmaşık unsurları ve animist kültlerden hayatta kalanları bir araya getiren çok sayıda festivale ev sahipliği yapıyor. Sadece bu dinin yaygın olduğu tüm ülkelerde kutlanan tamamen Budist bayramları üzerinde duralım.

Bu tatillerin sayısı nispeten azdır çünkü geleneğe göre Buda'nın hayatındaki üç önemli olay - doğumu, içgörüsü ve nirvanaya inişi - aynı gün meydana gelmiştir.

Budist tatilleri dolunay günlerinde gerçekleşir ve genellikle ay takvimine göre düzenlenir.

Yıl boyunca kutlanan dört büyük bayram vardır. Bunları kronolojik sıraya göre sıralayalım:

Şubat - Mart aylarında, 3. kameri ayın dolunayında, Buddha'nın öğretisinin ilkelerini 1205 keşişe açıklamasına adanan Magha Puja tatili (kelimenin tam anlamıyla: “Magha ayı festivali”);

Mayıs ayında, 6. kameri ayın 15. gününde, onun doğumuna, içgörüsüne ve nirvanaya dalmasına adanan Buddha Jayanti tatili (kelimenin tam anlamıyla: “Buda'nın yıldönümü”);

Temmuz - Eylül aylarında Budist orucunun başlangıcını simgeleyen bir tatil vardır. Genellikle yağmur mevsimine denk gelen bu üç aylık dönem meditasyona ayrılır ve keşişler manastırlarından yalnızca istisnai durumlarda ayrılırlar. Bu bayram günlerinde keşişlerin yakınları onlara çok sayıda hediye getirir. Bu oruç sırasında gençler manastırda geleneksel bir "staj"a tabi tutulur;

ekim veya kasım aylarında orucun bitişini kutlarlar (bayramın adı Katkhina'dır). Bu, havai fişekleriyle ünlü, eğlenceli bir tatil. Bangkok'ta lüks bir şekilde dekore edilmiş "kraliyet tekneleri" nehre doğru yüzüyor. Tüm manastırlarda keşişlere yeni kıyafetler veya bezler verilir. Törenler, tapınak alanında inananların ortak bir yemeğini, pagoda etrafında bir geçit törenini ve kutsal metinlerin (sutralar) okunmasını içerir.

Rusya'da Budizm

Budizm, diğerlerinden daha önce, klanları (Batı Moğol, Oirat, kabile birliğine ait) 17. yüzyılda göç eden Kalmyks tarafından benimsendi. Aşağı Volga bölgesine ve Moskova krallığının bir parçası olan Hazar bozkırlarına. 1661 yılında Kalmyk Han Puntsuk, kendisi ve tüm halk adına Moskova Çarına bağlılık yemini etti ve aynı zamanda Buda'nın (Moğol Burkhan) resmini ve Budist duaları kitabını öptü. Budizm'in Moğollar tarafından resmi olarak tanınmasından önce bile Kalmykler, yaklaşık dört yüzyıl boyunca Budist halklar olan Kitanlar, Tangutlar, Uygurlar ve Tibetliler ile yakın temas halinde olduklarından, onu iyi tanıyorlardı. Oirat edebiyatının yaratıcısı ve Eski Moğolcaya dayanarak "todo bichig" ("açık yazı") yazan Zaya Pandit (1599-1662), aynı zamanda bir Kalmuk'tu, sutraların ve diğer metinlerin tercümanıydı. Yeni Rus tebaası khurullardaki göçebe Budist tapınaklarıyla geldi; eski şamanizmin unsurları hem günlük ritüellerde hem de Budist ritüel bayramlarında Tsagan Sar, Zul, Uryus vb. korunmuştur. 18. yüzyılda. 14 khurul vardı, 1836'da 30 büyük ve 46 küçük, 1917 - 92'de, 1936 - 3'te. Bazı khurullar, üç dereceli lama manastırcılığının yaşadığı manastır komplekslerine dönüştü: manji (acemi öğrenciler), getsul ve Gelyung . Kalmyk din adamları 19. yüzyılda Tibet manastırlarında eğitim gördü. Kalmıkya'da yerel yüksek teolojik okullar Tsannit Choore oluşturuldu. En büyük khurul ve Budist üniversitesi Tyumenevsky'ydi. Tibet Gelug okulunun takipçileri olan Kalmykler, Dalai Lama'yı ruhani liderleri olarak görüyorlardı. Aralık 1943'te Kalmık halkının tamamı zorla Kazakistan'a tahliye edildi ve tüm kiliseler yıkıldı. 1956'da geri dönmesine izin verildi, ancak Budist toplulukları 1988'e kadar kaydedilmedi. 1990'larda Budizm aktif olarak yeniden canlandırıldı, sıradan insanlar için Budist okulları açıldı, Novokalmyk diline kitaplar ve çeviriler yayınlandı, tapınaklar ve manastırlar inşa edildi. .

Transbaikalia'nın nehir vadilerinde dolaşan Buryatlar (kuzey Moğol klanları), 17. yüzyılın ilk yarısında zaten Tibet-Moğol Budizmini savunuyorlardı. Rus Kazakları ve köylüler buraya geldi. Transbaikalia'da Budizm'in oluşumu, 1712'de Mançu Qing hanedanı tarafından ele geçirilen Khalkha-Moğolistan'dan kaçan 150 Moğol-Tibet lama tarafından kolaylaştırıldı. 1741'de Elizabeth Petrovna'nın kararnamesi ile Lama Navak-Puntsuk şef ilan edildi, lamalar vergi ve vergilerden muaf tutuldu ve Budizm'i vaaz etme izni aldı. 50'li yıllarda XVIII yüzyıl en eski Buryat manastırı Tsongolsky datsan yedi tapınaktan inşa ediliyor, başrahibi 1764'te Bandido-hambo-lama (Sanskritçe "pandita" bilim adamından) tarafından tüm lama din adamlarının başına atandı; Bu unvan bugüne kadar korunmuştur, ancak yüksek rahiplik 1809'da Rusya'daki en büyük Gusinoozersk datsan'ın (1758'de kurulmuştur) rektörüne geçmiştir. 1917'ye gelindiğinde Transbaikalia'da 46 datsan inşa edilmişti (başrahipleri shiretui vali tarafından onaylandı); Aginsky datsanı Budist eğitiminin, biliminin ve kültürünün merkezi haline geldi. 1893 yılında çeşitli derecelerde 15 bin lama vardı (Buryat nüfusunun %10'u).

Buryatia'daki Budizm, Tibet Gelug okulunun Moğol versiyonunda uygulanmaktadır. Manastır Budizmi'ni teşvik ettiği için Catherine II, Beyaz Tara'nın ("Kurtarıcı") yeniden doğuşlarına dahil edildi ve böylece Budist dininin en kuzeydeki "yaşayan tanrısı" oldu. Bir Buryat, Tibet Budizmi'nin en eğitimli isimlerinden biri olan, Dalai Lama XIII'e (1876-1933) ders veren ve 20-30'larda Buryatia ve Tuva'daki yenileme hareketine liderlik eden Agvan Dorzhiev'dir (1853-1938). XX yüzyıl; daha sonra bastırıldı. 1930'ların sonunda. datsan'lar kapatıldı, lamalar Gulag'a gönderildi. 1946'da Transbaikalia'da yalnızca Ivolginsky ve Aginsky datsanlarının açılmasına izin verildi. 1990'larda. Budizm'in yeniden canlanması başladı: yaklaşık 20 datsan restore edildi, 6 büyük khural ciddiyetle kutlandı Budist tatilleri: Saagalgan (Tibet takvimine göre Yeni Yıl), Duinhor (Buda'nın Kalachakra, Zaman Çarkı ve Vajrayana öğretilerine ilişkin ilk vaazı), Gandan-Shunserme (Buda'nın doğuşu, Aydınlanması ve nirvanası), Maidari (gelecekteki Buda Maitreya'nın sevinç günü), Lhabab-Duisen (Tushita semalarından Maya ananın rahmine inen Buda'nın anlayışı), Zula (Gelugların kurucusu Tsongkhapa'nın anma günü).

Tuvalılar Budizm'e, 18. yüzyılda Dzungarlar tarafından benimsenmeden çok önce aşinaydı. (Gelug okulunun Moğol-Tibet versiyonu, ancak yeniden doğuş kurumu yok). 1770 yılında 8 tapınaktan oluşan ilk manastır Samagaltai Khure inşa edildi. 20. yüzyıla gelindiğinde Çeşitli derecelerden 3 binden fazla lamanın yaşadığı 22 manastır inşa edildi; Bununla birlikte yaklaşık 2 bin "Budist" laik şaman vardı (şamanların ve lamaların işlevleri genellikle tek bir kişide birleştirildi). Din adamlarının başı, Moğolistan'ın Bogd Gegen'ine bağlı Chamza Khambo Lama'ydı. 1940'ların sonunda. tüm khureler (manastırlar) kapatıldı, ancak şamanlar (bazen gizlice) faaliyetlerine devam etti. 1992 yılında XIV Dalai Lama Tuva'yı ziyaret etti, Budist canlanma festivaline katıldı ve birkaç genci keşiş olarak atadı.

Şu anda, dünya Budizminin çeşitli biçimlerinin incelenmesi için Rusya'da birkaç merkez açıldı. Japon okulları popülerdir, özellikle Zen Budizminin seküler versiyonu; Dz. tarafından kurulan Lotus Sutra Budist Tarikatı'nın (Nippozan-Mehoji) bir manastırı (Moskova bölgesinde) vardır. 1992-93'te Terasawa. ve Nichiren okuluyla ilgili. St.Petersburg'da, Çin Budizmi Fo Guang (Buda'nın Işığı) Topluluğu eğitim ve yayıncılık faaliyetlerinde aktif olarak yer almaktadır ve 1991'den beri Kalachakra tanrısına adanmış bir Tibet tapınağı faaliyet göstermektedir (1913-15'te açılmış, 1933'te kapatılmıştır). ). Faaliyetler Budistlerin Merkezi Ruhani İdaresi tarafından koordine edilmektedir.

Modern Asya ülkelerinde Budizm

Yaklaşık bin yıl önce Butan'da, Tibet versiyonunda Vajrayana kuruldu: Dalai Lama manevi lider olarak kabul ediliyor, ancak kült açısından Tibet'in daha eski okullarının, Nyingma ve Kagyu'nun özellikleri açık.

Vietnam'da Budist vaizler 3. yüzyılda ortaya çıktı. Han İmparatorluğu'nun bir parçası olan ülkenin kuzey kesiminde. Mahayana sutralarını yerel dillere tercüme ettiler. 580 yılında Hintli Vinitaruchi, 1213 yılına kadar Vietnam'da varlığını sürdüren ilk Thien okulunu (San. Dhyana, Çin Chan) kurdu. 9. ve 11. yüzyıllarda. Çinliler burada, 10. yüzyıldan itibaren bağımsız Vietnam devletinin ana dini haline gelen Güney Chan Budizminin 2 alt okulunu daha yarattılar. 1299'da Chan hanedanının imparatorunun kararnamesi ile birleşik Thien okulu onaylandı, ancak 14. yüzyılın sonunda kaybedildi. Chan'ın düşüşünden sonra üstünlüğü yavaş yavaş Amidizm ve Vajrayana Tantrizm'e geçti. Bu eğilimler kırsal alanlara yayıldı ve Thien manastırları, zengin ailelerin himaye ettiği ve 17.-18. yüzyıllarda konumlarını yeniden tesis eden kültür ve eğitim merkezleri olarak kaldı. ülke genelinde. 1981'den bu yana, birliği elit Thien manastırcılığı ile Amidizm, Tantrizm ve yerel inançların (örneğin, yeryüzü tanrısı ve tanrıya olan inanç) halk senkretizminin ustaca bir kombinasyonuyla elde edilen bir Vietnam Budist Kilisesi bulunmaktadır. hayvanlar). İstatistiklere göre Vietnam nüfusunun yaklaşık %75'i Budisttir; Mahayana'nın yanı sıra özellikle Khmerler arasında Theravada taraftarları da (%3-4) bulunmaktadır.

Hindistan'da (Pakistan, Bangladeş ve doğu Afganistan dahil) Budizm 3. yüzyıl civarında mevcuttu. M.Ö e. 8. yüzyıla kadar N. e. İndus Vadisi'nde ve 5. yüzyıldan kalma. M.Ö e. 13. yüzyıla kadar N. e. Ganj vadisinde; Himalayalar'da varlığı sona ermedi. Hindistan'da ana yönler ve okullar oluşturuldu ve diğer ülkelerdeki Budistlerin kanonlarında yer alan tüm metinler oluşturuldu. Budizm özellikle 2.-3. yüzyıllarda Hindustan'ın kuzeyindeki Ashoka (M.Ö. 268-231), Kushan ve güneyindeki Satavahanlar, Guptalar (5. yüzyıl), Harsha (M.Ö. 268-231) imparatorluklarında merkezi hükümetin desteğiyle yaygın bir şekilde yayıldı. 7. yüzyıl). .) ve Palov (VIII-XI yüzyıllar). Hindistan'ın ova kesimindeki son Budist manastırı 1203 yılında Müslümanlar tarafından yıkıldı. Budizm'in ideolojik mirası, Buddha'nın tanrı Vişnu'nun avatarlarından (dünyevi enkarnasyonları) biri olarak ilan edildiği Hinduizm tarafından kısmen özümsendi.

Hindistan'daki Budistler %0,5'ten fazlasını (4 milyondan fazla) oluşturuyor. Bunlar, 1960'ların başından beri yüzbinlercesi Hindistan'a göç eden Tibetli mülteciler olan Himalaya halkları Ladakh ve Sikkim'dir. 14. Dalai Lama tarafından yönetiliyor. Hint Budizminin yeniden canlandırılmasındaki özel değer, Sri Lankalı keşiş Dharmapala (1864-1933) tarafından kurulan ve Budizm'in (esas olarak Buda Sakyamuni'nin faaliyetleriyle ilişkili) antik tapınaklarını restore eden Maha Bodhi Topluluğu'na aittir. Budizm'in 2500. yıl dönümünün kutlandığı yılda (1956) Eski bakan Merkezi hükümetin yargıcı B. R. Ambedkar (1891-1956), dokunulmaz kasttaki Kızılderilileri, kast dışı bir din olarak Budizm'e geçmeye çağırdı; sadece bir günde 500 binden fazla insanı dönüştürmeyi başardı. Ambedkar'ın ölümünden sonra bodhisattva ilan edildi. Dönüşüm süreci birkaç yıl daha devam etti; yeni Budistler, aralarında neredeyse hiç manastır olmamasına rağmen, Theravada okulu olarak sınıflandırıldı. Hindistan Hükümeti, üniversitelerdeki çok sayıda Budist enstitü ve bölümün çalışmalarını sübvanse etmektedir.

Endonezya. 671 yılında Çinli Budist gezgin I Ching (635-713), deniz yoluyla Hindistan'a giderken, Srivijaya krallığındaki Sumatra adasında durdu ve burada Hinayana manastır Budizminin halihazırda gelişmiş bir biçimini keşfetti ve 1 bin kişi saydı. keşişler. Arkeolojik yazıtlar hem Mahayana'nın hem de Vajrayana'nın orada var olduğunu gösteriyor. 8.-9. yüzyıllarda Shailendra hanedanlığı döneminde Java'da güçlü bir gelişme gösteren, Şaivizmin güçlü etkisiyle bu eğilimlerdi. En görkemli Borobudur stupalarından biri burada dikildi. 11. yüzyılda Endonezya manastırlarına diğer ülkelerden öğrenciler geldi; örneğin ünlü Atisha, Sumatra'daki Hinayana okulunun Sarvastivada kitaplarını inceledi. 14. yüzyılın sonunda. Müslümanlar yavaş yavaş Budistlerin ve Hinduların yerini aldı; Günümüzde ülkede Budistlerin yaklaşık %2'si (yaklaşık 4 milyon) bulunmaktadır.

Budizm, 2.-6. yüzyıllarda ilk Khmer devletinin kurulmasıyla birlikte Kamboçya'ya girdi. Hinduizm'in önemli unsurlarını içeren Mahayana'nın hakimiyetindeydi; Ankgora İmparatorluğu döneminde (IX-XIV yüzyıllar), bu özellikle tanrı-kral ve bodhisattva'nın tek kişide, imparatorda kültünde belirgindi. 13. yüzyıldan itibaren Theravada giderek daha önemli hale geldi ve sonunda hem Hinduizm'in hem de Mahayana'nın yerini aldı. 50-60'larda. XX yüzyıl Kamboçya'da yaklaşık 3 bin manastır, tapınak ve 55 bin Theravada keşişi vardı ve bunların çoğu 1975-79'daki Kızıl Khmer yönetimi sırasında öldürülmüş veya ülkeden sürülmüştü. 1989'da Budizm Kamboçya'nın devlet dini ilan edildi; nüfusun %93'ü Budisttir. Manastırlar iki alt okula ayrılmıştır: Mahanikaya ve Dhammayutika Nikaya. Kamboçya'nın Vietnamlı etnik kökeni (%9 Budist nüfus) çoğunlukla Mahayana'yı takip ediyor.

Çin'de 2. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar. Budist misyonerler sutraları ve incelemeleri Çinceye tercüme ettiler. Zaten 4. yüzyılda. Budizm'in ilk okulları, yüzlerce manastır ve tapınak ortaya çıktı. 9. yüzyılda. Yetkililer, ülkenin en zengin feodal sahiplerine dönüşen manastırlara ilk mülkiyet ve ekonomik kısıtlamaları getirdi. O zamandan beri Çin'deki Budizm, kitlesel köylü ayaklanmaları dışında artık öncü bir rol oynamadı. Çin'de, her birinin hem ritüelde (örneğin Budistler cenaze törenlerine katılıyorlardı) hem de dini felsefede (tercih verildi) kendi amacına sahip olan üç inancın (Budizm, Konfüçyüsçülük ve Taoizm) tek bir ideolojik ve kült kompleksi gelişti. Mahayana'ya). Akademisyenler Çin Budist okullarını 3 türe ayırıyor:

1. Hint Madhyamika, Yogacara ve diğerleriyle ilgili metinleri inceleyen Hint incelemeleri okulları (örneğin, Sanlun Zong Üç İnceleme Okulu, Madhyamika'nın Çince versiyonudur ve Kumarajiva tarafından 5. yüzyılın başında eserlerini incelemek için kurulmuştur. Nagarjuna ve Aryadeva;
2. sutra okulu Buda'nın Sözü'ne tapınmanın Çinlileştirilmiş bir versiyonudur; Tiantai-tsung "Lotus Sutrası"na (Saddharma-pundarika) dayanır, "Saf Toprak" okulu ise "Sukhavati'nin sutralarına dayanır" -vyuha” döngüsü;
3. Meditasyon okulları tefekkür (dhyana), yoga, tantra uygulamalarını ve bireyin gizli yeteneklerini geliştirmenin diğer yollarını (Chan Budizmi) öğretiyordu. Çin Budizmi, Taoizm'in güçlü etkisi, boşluk fikrinin şeylerin gerçek doğası olduğu vurgusu, mutlak Buda'ya (boşluk) geleneksel dünyanın biçimlerinde tapınılabileceği öğretisi, Hindistan'ın aşamalı Aydınlanma öğretilerine ek olarak anında Aydınlanma.

30'lu yıllarda XX yüzyıl Çin'de 700 binin üzerinde Budist keşiş ve binlerce manastır ve tapınak vardı. 1950 lerde 100 milyondan fazla sıradan inanlıyı ve 500 bin keşişi bir araya getiren Çin Budist Derneği kuruldu. 1966'da "kültür devrimi" sırasında tüm ibadethaneler kapatıldı ve keşişler fiziksel emek yoluyla "yeniden eğitime" gönderildi. Derneğin faaliyetleri 1980 yılında yeniden başlamıştır.

Kore'de, 372'den 527'ye kadar, Kore Yarımadası'nda o dönemde var olan üç eyalette de resmen tanınan Çin Budizmi yayıldı; 7. yüzyılın ikinci yarısında birleşmelerinden sonra. Budizm güçlü bir destek aldı, Budist okulları ortaya çıkıyordu (Nirvana Sutra'ya dayanan Nalban okulu dışında çoğu Çin'in Mahayana benzerleriydi). Kore Budizminin merkezinde bodhisattva kültü, özellikle Maitreya ve Avalokiteshvara'nın yanı sıra Sakyamuni ve Amitabha Budaları bulunur. Kore'de Budizm, keşişlerin birleşik bir memuriyet sistemine dahil edildiği ve manastırların ülkenin siyasi yaşamına aktif olarak katılan devlet kurumları haline geldiği 10.-14. Yüzyıllarda zirveye ulaştı.

15. yüzyılda yeni Konfüçyüs hanedanı manastır mülklerini kısıtladı, keşiş sayısını sınırladı ve ardından manastır inşasını genel olarak yasakladı. 20. yüzyılda Budizm, Japon sömürge yönetimi altında yeniden canlanmaya başladı. 1908'de Koreli rahiplerin evlenmesine izin verildi. 1960'lı ve 90'lı yıllarda Güney Kore'de. Budizm yeni bir yükseliş yaşıyor: Nüfusun yarısı kendisini Budist olarak görüyor; 19 Budist okulu ve şubesi, binlerce manastır, yayınevi ve üniversite var; İdari liderlik 50 keşiş ve rahibeden oluşan Merkez Konsey tarafından yürütülür. En yetkili olanı, 1935 yılında Dongguk Üniversitesi'ndeki (Seul) iki meditasyon okulunu ve keşiş eğitimini birleştirerek kurulan Chogye manastır okuludur.

Laos'ta, 16. ve 17. yüzyıllardaki bağımsızlık döneminde, kral yerel dini yasakladı ve barış içinde bir arada yaşayan iki topluluğu temsil eden Budizm'i resmi olarak tanıttı: Mahayana (Vietnam, Çin'den) ve Hinayana (Kamboçya, Tayland'dan). ). Budizm'in (özellikle Theravada'nın) etkisi 18.-20. yüzyıllardaki sömürge döneminde arttı. 1928'de Fransız yetkililerin katılımıyla devlet dini ilan edildi ve bugüne kadar da öyle kaldı: 4 milyon Lao sakininin yaklaşık% 80'i Budist, 2,5 bin manastır, tapınak ve 10 binden fazla keşiş.

Moğolistan. 13. yüzyılda oluşumu sırasında. Moğol İmparatorluğu, halkı Budizm'i savunan devletleri içeriyordu: Çinliler, Kitanlar, Tangutlar, Uygurlar ve Tibetliler. Moğol hanlarının saraylarında şamanlar, Müslümanlar, Hıristiyanlar ve Konfüçyüsçülerle yarışan Budist öğretmenler galip geldi. Yuan Hanedanlığı'nın kurucusu (1368'e kadar Çin'i yönetti) 70'lerde Kubilay Kubilay. XIII yüzyıl Budizm'i Moğolların dini ilan etmeye çalıştı ve Tibet Sakya okulunun manastırının başrahibi Lodoy-gyaltsen'i (1235-80) Tibet, Moğolistan ve Çin Budistlerinin başı olarak ilan etmeye çalıştı. Bununla birlikte, Budizm'in Moğollar tarafından kitlesel ve yaygın bir şekilde benimsenmesi, öncelikle Gelug okulunun Tibetli öğretmenleri sayesinde 16. yüzyılda gerçekleşti: 1576'da güçlü Moğol hükümdarı Altan Han, Dalai Lama III (1543-88) ile görüştü ve tanınma ve destek işareti olarak ona altın bir mühür takdim etti. 1589 yılında Altan Han'ın torunu, Moğolistan ve Tibet Budistlerinin ruhani lideri IV. Dalai Lama (1589-1616) ilan edildi.

İlk manastır 1586 yılında Moğol bozkırlarında inşa edildi. 17.-18. yüzyıllarda. Yerli şaman inanç ve kültlerinin çoğunu içeren Moğol Budizmi (eski adıyla “Lamaizm”) ortaya çıktı. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) ve diğerleri sutraları Tibetçe'den Moğolcaya tercüme ettiler, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, 1691'de Doğu Moğolların Bogd Gegen'inin ruhani liderini ilan etti) ve takipçileri yeni biçimler yarattılar ritüel. Dalai Lama, Oiratlar tarafından oluşturulan ve 1635-1758'de var olan Dzungar Hanlığı'nın ruhani lideri olarak tanındı.

20. yüzyılın başında. seyrek nüfuslu Moğolistan'da 747 manastır ve tapınak ile yaklaşık 100 bin keşiş vardı. Komünistlerin yönetimindeki bağımsız Moğolistan'da neredeyse tüm kiliseler kapatıldı ve keşişler dağıtıldı. 1990'larda. Budizm'in yeniden canlanması başladı, Lamas Yüksek Okulu (keşiş-rahipler) açıldı ve manastırlar restore ediliyordu.

Hindistan'dan ilk Theravadin Budist misyonerleri çağımızın başında Myanmar'a (Burma) geldi. 5. yüzyılda Irrawaddy Vadisi'nde Sarvastivada ve Mahayana manastırları inşa ediliyor. 9. yüzyıla gelindiğinde. Burma Budizmi, yerel inançların, Hinduizm'in, bodhisattvas Avalokiteshvara ve Maitreya'nın Mahayana kültlerinin, Budist tantrizminin yanı sıra Pagan İmparatorluğu'nda (IX-XIV yüzyıllar) cömert destek alan manastır Theravada'nın özelliklerini birleştirerek kuruldu. tapınak ve manastır kompleksleri. XVIII-XIX yüzyıllarda. manastırlar yeni imparatorluğun idari yapısının bir parçası haline geldi. İngiliz sömürge yönetimi altında (XIX-XX yüzyıllar), Budist sangha ayrı topluluklara bölündü; 1948'deki bağımsızlıkla birlikte, merkezi Budist hiyerarşisi ve Theravada'nın katı manastır disiplini yeniden canlandırıldı. 1990'larda. Myanmar'da 9 Theravada alt okulu (en büyüğü Thudhamma ve İsveç'tir), 25 bin manastır ve tapınak, 250 binden fazla keşiş bulunmaktadır. Geçici manastır uygulaması, meslekten olmayan kişilerin birkaç ay boyunca sangha'ya katılarak tüm ritüelleri ve manevi uygulamaları yerine getirmesiyle geliştirildi; bununla günahlarından daha ağır basacak ve olumlu bir reenkarnasyonu garantileyen "hafif karma" yaratacak olan erdemi (luna, lunya) "kazanırlar". Nüfusun yaklaşık %82'si Budisttir.

Nepal. Modern Nepal'in güneyi Buda'nın ve onun Shakya halkının doğum yeridir. Hindistan'ın Mahayana ve Vajrayana merkezlerinin yanı sıra Tibet'in yakınlığı, 7. yüzyıldan beri hüküm süren Nepal Budizminin doğasını belirledi. Kutsal metinler Sanskritçe sutralardı ve Buda kültleri (Nepalliler hepsinin kendi ülkelerinde doğduklarına inanırlar), bodhisattvalar, özellikle Avalokiteshvara ve Manjushri popülerdi. Hinduizm'in güçlü etkisi, tek Buda Adi Buda kültünün gelişimini etkiledi. 20. yüzyıla gelindiğinde Budizm, kısmen halkların göçünden, kısmen de 14. yüzyıldan itibaren manevi liderliği Hinduizme devretti. Budist rahipler en yüksek Hindu kastı (banra) olarak ilan edildi, evlenmeye başladılar, ancak sanki Hinduizm'e dahilmiş gibi manastırlarda yaşamaya ve hizmet etmeye devam ettiler.

1960'larda XX yüzyıl Tibet'ten gelen mülteci rahipler Nepal'de ortaya çıktı ve Budizm'e olan ilginin yeniden canlanmasına ve yeni manastır ve tapınakların inşasına katkıda bulundu. Nepal'in yerli halklarından biri olan Newarlar sözde bunu iddia ediyor. Mahayana ve Vajrayana'nın Hinduizm kültleri ve fikirleriyle yakından iç içe olduğu "Newar Budizmi". Newar'lar dünyanın en büyük stupalarından biri olan Bodhnatha'da ibadet ediyor.

Tayland'da arkeologlar en eski Budist stupalarını 2.-3. yüzyıllara tarihlendiriyor. (Hint kolonizasyonu sırasında dikilmiştir). 13. yüzyıla kadar. ülke, Budist olan (7. yüzyıldan itibaren Mahayana'nın hakim olduğu) çeşitli Hint-Çin imparatorluklarının bir parçasıydı. 15. yüzyılın ortalarında. Ayutthaya (Siam) krallığında, Budist evrenin tek Yasası (Dharma) kavramına dahil olan, Khmerlerden ödünç alınan Hindulaştırılmış “tanrı-kral” (deva-raja) kültü kuruldu. 1782'de Chakri hanedanı iktidara geldi ve onun altında Theravada Budizmi devlet dini haline geldi. Manastırlar, keşişlerin rahip, öğretmen ve çoğu zaman memur görevlerini yerine getirdiği eğitim ve kültür merkezlerine dönüştü. 19. yüzyılda birçok okul ikiye indirildi: Maha Nikaya (popüler, çok sayıda) ve Dhammayutika Nikaya (seçkin ama nüfuzlu).

Şu anda manastır, 2 ila 5 köy dahil olmak üzere ülkedeki en küçük idari birimdir. 1980'lerde 32 bin manastır ve 400 bin "kalıcı" keşiş vardı (ülkenin erkek nüfusunun yaklaşık %3'ü; bazen erkeklerin %40 ila 60'ı geçici olarak keşiş olarak şekillendiriliyor), kıdemli din adamı personeli yetiştiren bir dizi Budist üniversitesi var. Dünya Budist Kardeşliği'nin merkezi Bangkok'ta bulunmaktadır.

Budizm, 17. yüzyılda Çinli yerleşimcilerle birlikte Tayvan'da ortaya çıktı. Burada, Konfüçyüsçülük ve Taoizm'in asimile edildiği yerel bir halk Budizmi olan Chai-Hao kuruldu. 1990'larda. Ülkedeki 11 milyon inananın %44'ü (yaklaşık 5 milyonu) Çin Mahayana okullarına mensup Budistlerdir. Anakara Çin Budist Derneği ile bağlantıları olan Tiantai, Huayan, Chan ve Pure Land okullarının hakim olduğu 4.020 tapınak bulunmaktadır.

Tibet'te Hint Budizmi'nin benimsenmesi, 7.-8. Yüzyılların Tibet krallarının bilinçli bir politikasıydı: önde gelen misyonerler davet edildi (Santarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, vb.), Sutralar ve Budist incelemeleri Sanskritçe'den Tibet diline çevrildi. (Tibet yazıları orta 7. yüzyılda Hint yazılarından yola çıkılarak yaratıldı), tapınaklar inşa edildi. 791 yılında ilk Samye manastırı açıldı ve Kral Trisong Detsen Budizm'i devlet dini ilan etti. İlk yüzyıllarda Padmasambhava tarafından oluşturulan Vajrayana Nyingma okulu hakim oldu. Atisha'nın 1042-54'teki başarılı misyonerlik çalışmalarından sonra. keşişler kurallara daha sıkı uymaya başladı. Üç yeni okul ortaya çıktı: Kagyutpa, Kadampa ve Sakyapa ("yeni çeviriler" okulları olarak anılırlar), bunlar dönüşümlü olarak Tibet'in manevi yaşamına egemen oldu. Okul rekabetini Kadampa'da büyüyen Gelugpa kazandı; yaratıcısı Tsongkhapa (1357-1419, Moğol Tsongkhawa) Hinayana kuralına göre manastır disiplinini güçlendirdi, katı bekarlığı getirdi ve geleceğin Buda Maitreya kültünü kurdu. Okul, Budaların, göksel bodhisattvaların, büyük öğretmenlerin ve geçmiş zamanların azizlerinin enkarnasyonları olan Tibet dininin yaşayan tanrılarının yeniden doğuş enstitüsünü ayrıntılı olarak geliştirdi: her birinin ölümünden sonra adaylar bulundu (çocuklar 4) -6 yaşında) ve bir sonraki kişi onlardan seçildi (bir kehanetin katılımıyla). bu manevi ardıl çizginin temsilcisi. 16. yüzyıldan itibaren En yüksek Gelugpa hiyerarşileri olan Dalai Lamaları bu şekilde bodhisattva Avalokiteshvara'nın yeniden doğuşları olarak atanmaya başladı; Moğol hanlarının ve ardından Çin-Mançu yetkililerinin desteğiyle özerk Tibet'in fiili yöneticileri haline geldiler. 50'li yıllara kadar. XX yüzyıl Tibet'teki her aile en az bir oğlunu keşiş olması için gönderiyordu, keşişlerin dindar olmayanlara oranı yaklaşık 1:7 idi. 1959'dan bu yana, Tibet hükümeti ve parlamentosu olan XIV Dalai Lama, kısmen Hindistan'da sürgünde bulunuyor. halkın ve keşişlerin çoğunluğunun. Gelugpa okulunun ikinci manevi hiyerarşisi olan Panchen Lama (Buda Amitabha'nın enkarnasyonu) Çin'de kalır ve Mahayana, Vajrayana ve Bon'un (yerel şamanizm) bir sentezi olan benzersiz Tibet Budizmi'nin birkaç manastırı vardır.

Hint kralı Ashoka'nın, aralarında oğlu ve kızının da bulunduğu ilk misyonerleri, 3. yüzyılın ikinci yarısında Sri Lanka'ya geldi. M.Ö e. Bodhi ağacının filizleri ve getirdikleri diğer kutsal emanetler için çeşitli tapınaklar ve stupalar inşa edildi. Kral Vatagamani (MÖ 29-17) döneminde yapılan bir konsülde, burada egemen olan Theravada okulunun ilk Budist kanonu Tipitaka Pali'de yazıya geçirilmiştir. III-XII yüzyıllarda. Abhayagiri Vihara manastırının bağlı olduğu Mahayana'nın etkisi 5. yüzyıldan itibaren de olsa dikkat çekiciydi. Sinhalese kralları yalnızca Theravada'yı destekledi. 5. yüzyılın sonunda. Buddhaghosa adada çalıştı ve Tipitaka'nın düzenlemesini ve yorumunu tamamladı (Lanka'ya vardığı gün resmi tatildir). Şu anda, Budizm ağırlıklı olarak Sinhaleseler (nüfusun %60'ı) tarafından savunulmaktadır, 7 bin manastır ve tapınak, 20 bin Theravada keşişi vardır ve Çinhindi'nin Theravada ülkelerinden farklı olarak, geçici manastır uygulaması yoktur ve "liyakat" biriktirme fikri. Budist üniversiteleri, yayınevleri, dünya Mahabodhi Topluluğu'nun genel merkezi (Anagarika Dharmapala tarafından kurulmuştur), Budist gençlik dernekleri vb. bulunmaktadır.

Kore'den ilk Budist vaizler 6. yüzyılın ortalarında Japonya'ya geldi. İmparatorluk sarayının desteğini aldılar ve tapınaklar inşa ettiler. İmparator Shomu (724-749) döneminde Budizm devlet dini olarak ilan edildi, ülkenin her idari bölgesinde bir manastır kuruldu, başkentte yaldızlı dev Buda heykelinin bulunduğu görkemli Todaiji Tapınağı dikildi, genç erkekler başkente gönderildi. Çin'de Budist bilimlerini inceleyin.

Japon Budizminin çoğu okulu Çin okullarının soyundan gelmektedir. Üç kategoriye ayrılırlar:

1. Hint - bu, Hindistan'da analogları olan Çin okullarının adıdır, örneğin, en eski Japon okulu Sanron-shu (625), birçok yönden Çin Sanlun-zong'uyla aynıdır ve bu da, bir Hint Madhyamika'nın alt okulu;
2. Çin sutra ve meditasyon okullarının analogları, örneğin Tendai-shu (Tiantai-tsung'dan), Zen (Chan'dan) vb.;
3. aslında Çin'de doğrudan öncülleri olmayan Japonlar, örneğin Shingon-shu veya Nichiren-shu; bu okullarda Budist fikir ve uygulamaları yerel Şinto dininin (ruh kültü) mitolojisi ve ritüelleriyle birleştirildi. Budizm ile Budizm arasındaki ilişkiler bazen gergindi, ancak Şintoizm'in devlet dini ilan edildiği 1868'den sonra bile çoğunlukla barış içinde bir arada yaşadılar. Bugün Şinto tapınakları Budist tapınaklarıyla bir arada varlığını sürdürüyor ve sıradan inananlar her iki dinin ritüellerine de katılıyor; İstatistiklere göre Japonların çoğunluğu kendilerini Budist olarak görüyor.

Tüm okullar ve kuruluşlar Tüm Japonya Budist Derneği'nin üyesidir; en büyüğü Zen okulu Soto-shu (14,7 bin tapınak ve 17 bin keşiş) ve Amida okulu Jodo Shinshu'dur (10,4 bin tapınak ve 27 bin rahip). Genel olarak Japon Budizmi, dinin ritüel ve kült yönüne yapılan vurguyla karakterize edilir. Yirminci yüzyılda yaratıldı. Japonya'da bilimsel Budoloji, antik Budizm'in metinsel eleştirisine büyük katkı sağladı. 60'lardan bu yana Neo-Budist örgütler (Nichiren okulu) siyasi hayata aktif olarak katılmaktadır.

Budizm dünya dinlerinin en eskisi olarak kabul edilir. Hıristiyanlık ve İslam çok daha sonra ortaya çıktı - Buda'nın öğretisinin ortaya çıkışından altı ve on üç yüzyıl sonra.

Oluşumu ve gelişimi yılları boyunca Budizm yalnızca dini bir dünya görüşünü değil, aynı zamanda felsefe, kültür ve sanatı da yarattı ve geliştirdi. Bir kişi, bu dini kabul ederek, kendisini tek bir bakış açısıyla sınırlamadan, çok çeşitli bilimsel bilgileri öğrenebilir. Budist inancı nedir? Temelleri ve uygulamaları nelerdir?

"Budizm" kelimesi ne anlama geliyor?

Budizm'in temsilcileri dinlerine Buddhadharma ve kurucusu Buddha Shakyamuni - Dharma diyorlar. Kavram Sanskritçe ifadeden geliyor Buda Dharma, çevrilmiş olan şu anlama gelir "Aydınlanmış Olanın Öğretileri" . Terim "Budizm" 19. yüzyılda Avrupalılar tarafından Antik Hindistan'dan Avrupa'ya gelen dini ve felsefi bir hareketi belirtmek için icat edildi.

Budizm, daha sonra Buda olarak anılacak olan ruhani öğretmen Siddhattha Gotama sayesinde MÖ 6. yüzyılda ortaya çıktı. Aydınlanmaya giden yolun önceki yaşamlarda başladığına inanılıyor, ancak sert gerçekliğin anlaşılması ancak Gotama adı altında son doğumunda ortaya çıktı.

16 yaşında Prenses Yashodhara ile evlendi ve 29 yaşında saraydan çıkıp hayatını tamamen alt üst eden 4 sözde “gözlük” gördü. O gün Buddha bir münzevi, fakir bir adam, hasta ve çürümüş bir cesetle tanıştı ve sonrasında ne zenginliğin ne de şöhretin insanları yoksulluktan, hastalıktan ve ölümden koruyamayacağını anladı.

Gördükleri Buddha'yı sarayı terk etmeye ve aydınlanma arayışına çıkmaya sevk etti. Yolculuğu sırasında meditasyon yaptı ve 35 yaşında nihayet uyanışı (bodhi) başardı ve Dört Yüce Gerçek hakkında bilgi sahibi oldu.


O andan itibaren Buddha edindiği bilgileri diğer insanlara aktarmaya başladı ve ölümünden sonra tüm diyalogları, sözleri ve antlaşmaları öğrencileri tarafından tek bir Budist kanonu olan Tripitaka'da toplandı.

Budizm nedir?

Bugün Budizm bir dünya dinidir ve felsefi öğretim Her ne kadar bazı araştırmacılar ve tarihçiler buna "bilinç bilimi" adını verse de. Dünyada Budizm'in uygulama yöntemleri ve felsefi görüşler bakımından farklılık gösteren iki ana dalı vardır.

Mahayana (Büyük Araç) öğretisi, insanların bodhi'ye ulaşabilecekleri belirli bir yol hakkındaki inançlara dayanmaktadır. Hinayana (Küçük Araç), varoluş durumu hakkındaki fikirlere ve insan ruhunun bağımsız bir varlık olarak inkarına dayanır.

Budizm'in iki ana akımına ek olarak 5. yüzyılda Mahayana'dan ayrılan Vajrayana (Elmas Araba) adlı ek bir dünya görüşü daha vardır.

Budistler kimlerdir?

Budistler arasında Budist dininin taraftarları, yani hayatlarını ruhsal uyanış yoluna adamış insanlar da vardır. Dünyadaki bu dinin toplam takipçi sayısı 460 milyondan fazladır ve bunların yaklaşık 1 milyonu Budist rahiptir.

Öğreti en çok Asya'da, özellikle de kıtanın güney ve doğu kısımlarında yaygınlaştı. Budistlerin maksimum sayısı Hindistan, Vietnam, Çin ve Kamboçya'da yoğunlaşmıştır. Rusya'da Budist topluluklar Tuva, Kalmıkya ve Buryatia'da bulunabilir.

Dört Yüce Gerçek nedir?

Budist öğretilerinin temeli, bilgisi insanların uyanışa gelmesini sağlayan “Dört Yüce Gerçek”tir.

Birincisi, Budistler dünyada acıların (dukkha) olduğuna inanırlar.

İkincisi, dukkha'nın nedenleri vardır.

Üçüncüsü, her insan dukkha'nın sebebini ortadan kaldırarak acıdan kurtulma fırsatına sahiptir.

Dördüncüsü, Budizm'in taraftarları dünyada dukkha'dan kurtulabilecek bir yol olduğuna inanırlar.

Budizm'in diğer dünya dinlerinden farkı nedir?

Budizm'i Tanrı'nın birliğini kabul eden tek tanrılı dinlerle karşılaştırırsak temel farkı Budistlerin yaratıcı bir Tanrı'nın varlığına inanmamasıdır.


Dünyanın Yüce Allah tarafından yaratıldığını kabul etmiyorlar ve onun hiç kimse tarafından yaratılmadığına ve hiç kimse tarafından kontrol edilmediğine inanıyorlar. Öğreti bu olasılığı reddeder, bunda sapkınlık ve koşulsuz inanç yoktur. Ayrıca Budizm'in Hıristiyan kiliselerine benzer şekilde birleşik metinsel kuralları ve ortak bir dini organizasyonu yoktur.

Budizm, İslam ve Hıristiyanlıkla birlikte bir dünya dini olarak kabul edilir. Bu, takipçilerinin etnik kökenine göre tanımlanmadığı anlamına gelir. Irkına, uyruğuna ve ikamet ettiği yere bakılmaksızın herhangi bir kişiye itiraf edilebilir. Bu yazımızda Budizmin ana fikirlerine kısaca bakacağız.

Budizm'in fikir ve felsefesinin bir özeti

Budizmin tarihi hakkında kısaca

Budizm dünyadaki en eski dinlerden biridir. Kökeni, MÖ 1. binyılın ortasında kuzey kesimde o zamanlar baskın olan Brahmanizm'in aksine ortaya çıktı. Eski Hindistan felsefesinde Budizm, onunla yakından iç içe geçmiş önemli bir yer işgal etti ve işgal etti.

Budizm'in ortaya çıkışını kısaca ele alırsak, belirli bir bilim adamı kategorisine göre bu fenomen, Hint halkının yaşamındaki bazı değişikliklerle kolaylaştırılmıştır. MÖ 6. yüzyılın ortalarında. Hint toplumu kültürel ve ekonomik bir krizden etkilendi.

Bu zamandan önce var olan kabile ve geleneksel bağlar yavaş yavaş değişime uğramaya başladı. Sınıf ilişkilerinin oluşumunun o dönemde gerçekleşmesi çok önemlidir. Hindistan'ın geniş bölgelerinde dolaşan, diğer insanlarla paylaştıkları kendi dünya vizyonunu oluşturan birçok münzevi ortaya çıktı. Böylece o zamanın temelleriyle yüzleşmede Budizm de ortaya çıktı ve halk arasında tanındı.

Çok sayıda bilim adamları Budizm'in kurucusunun adı geçen gerçek bir kişi olduğuna inanıyor Siddhartha Gautama olarak bilinen Buda Sakyamuni . MÖ 560 yılında doğmuştur. Shakya kabilesinin kralının zengin ailesinde. Çocukluğundan beri ne hayal kırıklığını ne de ihtiyacı biliyordu ve etrafı sınırsız lüksle çevriliydi. Ve Siddhartha gençliğini hastalığın, yaşlılığın ve ölümün varlığından habersiz geçirdi.

Onun için asıl şok bir gün sarayın dışında yürürken yaşlı bir adamla, hasta bir adamla ve bir cenaze alayıyla karşılaşmasıydı. Bu onu o kadar etkiledi ki 29 yaşındayken bir grup gezgin münzeviye katıldı. Böylece varoluşun hakikatini aramaya başlar. Gautama, insani sorunların doğasını anlamaya ve onları ortadan kaldırmanın yollarını bulmaya çalışır. Acı çekmekten kurtulmazsa sonsuz bir dizi reenkarnasyonun kaçınılmaz olduğunu anlayınca sorularına bilgelerden yanıt bulmaya çalıştı.

6 yıl boyunca seyahat ederek farklı teknikleri denedi, yoga yaptı ancak bu yöntemlerle aydınlanmaya ulaşılamayacağı sonucuna vardı. Etkili yöntemler yansımaları ve duaları değerlendirdi. Bodhi ağacının altında meditasyon yaparak zaman geçirirken aydınlanmayı deneyimledi ve bu sayede sorusunun cevabını buldu.

Keşfinden sonra, ani içgörünün olduğu yerde birkaç gün daha geçirdi ve ardından vadiye gitti. Ve ona Buddha (“aydınlanmış kişi”) adını vermeye başladılar. Orada öğretiyi insanlara vaaz etmeye başladı. İlk vaaz Benares'te gerçekleşti.

Budizm'in temel kavram ve fikirleri

Budizm'in ana hedeflerinden biri Nirvana'ya giden yoldur. Nirvana, dış ortamın rahat koşullarının reddedilmesi, kendini inkar yoluyla elde edilen, kişinin ruhunun farkındalığı durumudur. Buda, meditasyon ve derin düşünmeyle uzun süre geçirdikten sonra, kendi bilincini kontrol etme yönteminde ustalaştı. Bu süreçte insanların dünya mallarına çok bağlı oldukları ve diğer insanların görüşleriyle aşırı ilgilendikleri sonucuna vardı. Bu nedenle insan ruhu gelişmediği gibi aynı zamanda alçalmaktadır. Nirvana'ya ulaştığınızda bu bağımlılığı kaybedebilirsiniz.

Budizm'in temelini oluşturan dört temel gerçek:

1. Dukkha kavramı vardır (acı çekme, öfke, korku, kendini kırbaçlama ve diğer olumsuz renkli deneyimler). Her insan dukkha'dan az ya da çok etkilenir.
2. Dukkha'nın her zaman bağımlılığın ortaya çıkmasına katkıda bulunan bir nedeni vardır - açgözlülük, kibir, şehvet vb.
3. Bağımlılıklardan ve acılardan kurtulabilirsiniz.
4. Nirvanaya giden yol sayesinde kendinizi dukkha'dan tamamen kurtarabilirsiniz.

Buda "orta yola" bağlı kalmanın gerekli olduğu görüşündeydi, yani her insan zengin, lükse doymuş bir yaşam ile tüm faydalardan yoksun münzevi bir yaşam tarzı arasındaki "altın" ortayı bulması gerektiği görüşündeydi. insanlığın.

Budizm'de üç ana hazine vardır:

1. Buda - bu ya öğretinin yaratıcısı ya da aydınlanmaya ulaşan takipçisi olabilir.
2. Dharma, öğretinin kendisi, temelleri ve ilkeleri ve takipçilerine verebileceği şeydir.
3. Sangha, bu dini öğretinin kanunlarına bağlı olan Budistlerden oluşan bir topluluktur.

Budistler üç mücevhere de sahip olmak için üç zehirle savaşmaya başvuruyor:

• varlığın ve cehaletin hakikatinden kopma;
• acı çekmeye katkıda bulunan arzular ve tutkular;
• idrarını tutamama, öfke, burada ve şimdi hiçbir şeyi kabul edememe.

Budizm'in fikirlerine göre her insan hem fiziksel hem de zihinsel acı çeker. Hastalık, ölüm, hatta doğum bile acıdır. Ancak bu durum doğal değil, bu yüzden ondan kurtulmanız gerekiyor.

Kısaca Budizm felsefesi hakkında

Bu öğretiye yalnızca, merkezinde dünyayı yaratan Tanrı'nın yer aldığı bir din denemez. Budizm, ilkelerini aşağıda kısaca ele alacağımız bir felsefedir. Öğretme, bir kişiyi kişisel gelişim ve kişisel farkındalık yoluna yönlendirmeye yardımcı olmayı içerir.

Budizm'de günahların kefareti olan sonsuz bir ruhun varlığına dair hiçbir fikir yoktur. Ancak, bir kişinin yaptığı her şey ve hangi şekilde izini bulacağı - kesinlikle ona geri dönecektir. Bu ilahi bir ceza değil. Bunlar kendi karmanızda iz bırakan tüm eylem ve düşüncelerin sonuçlarıdır.

Budizm'de temel gerçekler vardır. Buda tarafından keşfedildi:

1. İnsan hayatı acı çekiyor. Her şey kalıcı ve geçicidir. Ortaya çıktıktan sonra her şeyin yok edilmesi gerekir. Varoluşun kendisi Budizm'de kendi kendini tüketen bir alev olarak sembolize edilir, ancak ateş yalnızca acı getirir.
2. Acı arzulardan doğar. İnsan, varoluşun maddi yönlerine o kadar bağlıdır ki, yaşamayı arzular. Bu arzu ne kadar büyük olursa o kadar çok acı çeker.
3. Acılardan kurtulmak ancak arzulardan kurtulmakla mümkündür. Nirvana, kişinin tutkularının ve susuzluğunun yok olduğunu deneyimlediği bir durumdur. Nirvana sayesinde bir mutluluk hissi, ruhların göçünden özgürlük doğar.
4. Arzudan kurtulma hedefine ulaşmak için kişinin sekiz aşamalı kurtuluş yoluna başvurması gerekir. Aşırılıkları reddederek acılardan kurtulmayı sağlayan, tenin işkencesi ile bedensel zevklere düşkünlük arasında bir şeyden oluşan, “orta” olarak adlandırılan bu yoldur.

Sekiz Katlı Kurtuluş Yolu şunları içerir:

• doğru anlayış - yapılacak en önemli şey dünyanın acı ve kederle dolu olduğunu anlamaktır;
• doğru niyetler - temel temeli insan egoizmi olan tutkularınızı ve isteklerinizi sınırlama yolunu seçmeniz gerekir;
• doğru konuşma - iyilik getirmeli, bu yüzden sözlerinize dikkat etmelisiniz (kötülük yaymasınlar diye);
• doğru eylemler - kişi iyi işler yapmalı, erdemsiz eylemlerden kaçınmalıdır;
• doğru yaşam tarzı - yalnızca tüm canlılara zarar vermeyen değerli bir yaşam tarzı, bir kişiyi acıdan kurtulmaya yaklaştırabilir;
• doğru çabalar - iyiliğe uyum sağlamanız, tüm kötülükleri kendinizden uzaklaştırmanız, düşüncelerinizin gidişatını dikkatlice izlemeniz gerekir;
• doğru düşünceler - en önemli kötülük, acı çekmekten kurtulabileceğimiz arzulardan kurtularak kendi bedenimizden gelir;
• doğru konsantrasyon - sekiz katlı yol, sürekli eğitim ve konsantrasyon gerektirir.

İlk iki aşamaya prajna denir ve bilgeliğe ulaşma aşamasını içerir. Sonraki üçü ahlâkın düzenlenmesi ve doğru davranıştır (sıla). Geriye kalan üç adım zihinsel disiplini (samadha) temsil eder.

Budizm'in Yönleri

Buda'nın öğretilerini destekleyen ilk kişiler, yağmur yağarken tenha bir yerde toplanmaya başladı. Herhangi bir mülkü reddettikleri için onlara bhikşalar, yani “dilenciler” deniyordu. Başlarını kel kazıdılar, paçavralar giydiler (çoğunlukla sarı renk) ve bir yerden bir yere taşındı.

Yaşamları alışılmadık derecede münzeviydi. Yağmur yağdığında mağaralara saklandılar. Genellikle yaşadıkları yere gömüldüler ve mezarlarının bulunduğu yere bir stupa (kubbe şeklindeki mezar binası) inşa edildi. Girişleri sıkı duvarlarla çevrilmiş ve stupaların etrafına çeşitli amaçlarla binalar inşa edilmiştir.

Buda'nın ölümünden sonra, öğretiyi kutsallaştıran takipçilerinin bir toplantısı yapıldı. Ancak Budizm'in en büyük gelişme dönemi, İmparator Ashoka'nın hükümdarlığı - 3. yüzyıl - olarak düşünülebilir. M.Ö.

seçebilirsiniz Budizm'in üç ana felsefi okulu doktrinin varlığının farklı dönemlerinde oluşmuş:

1. Hinayana. Yönün ana ideali bir keşiş olarak kabul edilir - yalnızca o reenkarnasyondan kurtulabilir. Bir insana şefaat edebilecek azizlerin panteonu yok, ritüeller yok, cehennem ve cennet kavramı, kült heykeller, ikonlar yok. Bir insanın başına gelen her şey onun eylemlerinin, düşüncelerinin ve yaşam tarzının sonucudur.
2. Mahayana. Meslekten olmayan biri bile (tabii ki dindarsa) tıpkı bir keşiş gibi kurtuluşa ulaşabilir. İnsanlara kurtuluş yolunda yardım eden azizler olan bodhisattvalar kurumu ortaya çıkar. Cennet kavramı, azizlerin panteonu, Budaların ve bodhisattvaların görüntüleri de ortaya çıkıyor.
3. Vajrayana. Kendini kontrol etme ve meditasyon ilkelerine dayanan tantrik bir öğretidir.

Yani Budizm'in ana fikri, insan hayatının acı çekmek olduğu ve kişinin bundan kurtulmak için çabalaması gerektiğidir. Bu öğreti, giderek daha fazla destekçi kazanarak gezegene güvenle yayılmaya devam ediyor.