Ölü dünyanın kendisine rehber olarak seçtiği kişi. Kılavuzlar: kim bunlar, nereden geliyorlar ve onlara güvenilmeli mi? 35 Ölüm Etiketleri

Hayat yolculuğunda yalnız olmadığımızı elbette biliyorsunuz. Herkesin mucizevi bir şekilde tehlikeden kaçtığı veya daha yüksek güçlerin desteğini hissettiği bir durumu vardır.

Arandılar Melekler, Mentorlar, Kılavuzlar. Onlar gerçekten kim? Sal Rachel bunun hakkında ayrıntılı olarak yazıyor.

• Ruh Ailesi Üyeleri gerçekte kim olduğunuzu hatırlamanıza yardımcı olur. Amaçları Yüksek Benliğiniz ile bağlantı kurmanıza yardımcı olmaktır.Ruh ailesi ikiz alevinizi, birincil ruh ailesi üyelerini, ikincil ruh ailesi üyelerini ve geniş ruh ailesi üyelerini içerir.

• Ruh ailenizin üyesi olmayan ancak bu yaşamda sizinle çalışmak üzere görevlendirilen ruhlar, çünkü ruhunuzun öğrenmek istediği dersler için hayati önem taşıyan belirli bilgilere sahiptirler.

  Buna sizin de dahildir kişisel ruh rehberleri Ve koruyucu melekler.

• Yüksek boyutlardaki ruhlar gönüllü olarak size öğretmen olarak atandılar. Bu, daha önce bu yaşamda veya geçmiş yaşamda fiziksel formda olan aydınlanmış rehberlerin yanı sıra büyümenize ve gelişmenize yardımcı olabilecek yükselmiş üstatları, melekleri, baş melekleri ve aydınlanmış uzaylıları içerebilir.

• Üyeler manevi soyunuz. Bu, Yüksek Benliğinizin, Evrensel İlahi Benliğinizin ve üst ruhunuzun farklı seviyelerine kadar uzanan yönlerinden oluşan bir grup ruhu kompleksidir.
  Onları daha yüksek seviyedeki ruh ailesinin üyeleri olarak düşünebilirsiniz.

• İlgili manevi soyların üyeleri. Bunlar fiziksel ve fiziksel olmayan öğretmenler, gurular, ustalar ve rehberler Bu veya geçmiş yaşamlarda üyesi olduğunuz Melkisedek Tarikatı gibi manevi tarikatların üyeleri.

İstekli ruh rehberlerine ek olarak, yardım isteseniz de istemeseniz de size yardım etmeyi seçen %100 İlahi Sevgi dolu Işık olmayan rehberler de vardır.

Bu içerir:

• Bedensizleşmek kan ailesi üyeleri Bir sonraki enkarnasyona gitmeden önce hala dünyevi düzleme bağlı.

• Varlıkları bedenden uzaklaştırın geçmişin veya gelecek. Dünyadaki fiziksel enkarnasyonlarını bıraktıktan sonra hala size ilgi duyan kan ailesinden kişiler değil.

• Astral ve eterik düzlemlerde dolaşan bedensiz varlıklar. Ulaşacak bir insan ruhu arıyorlar enerji ve ışık hissine tutunmak. Bu tür ruhlar kendi Işıklarına dönmeyi ve öncelikle Sizin Işığınızla beslenmeyi unuttular.

• Varlıkları kasıtlı olarak bedenden çıkarmak sana yapışıyorum geçmiş karmayı iyileştirmek veya geçmiş şikayetlerin intikamını almak için.

• Bedensiz veya egemen varlıklar arayan enerjinizi kontrol edin veya bastırın kişisel kazanç için. Bu kategori, diğer ruhların güç, kontrol ve baskı tutkusuna sahip negatif uzaylıları ve astral varlıkları içerebilir.

İnce dünyadan rehberinizin ve yardımcınızın tam olarak kim olduğunu öğrenmek için onlarla iletişime geçmeniz ve iletişim kurmanız gerekir.

Bu, Reenkarnasyon Enstitüsü'nde okuyan öğrencilerin en yaygın hedeflerinden biridir - Mentorlar ve Melekler ile iletişim kurmak ve iletişim kurmak.

Ruh Rehberleri Nasıl Çağırılır

Çoğu zaman zor zamanlarda desteğe veya akıllıca tavsiyelere ihtiyaç duyarız. Ancak yakınınızda size yardım edebilecek insanlar her zaman olmayabilir. Ve böyle anlarda en iyi çıkış yolu, ince dünyadan yardımcılara yönelmektir.

Sal Rachel bu formülün kullanılmasını öneriyor:

“Şimdi yardımsever ve sevgi dolu ruh rehberlerimi çağırıyorum.

Sevgili varlıklar, kendinizi bana açın. Bana sevgini ve bilgeliğini öğret. Varlığınızla beni destekleyin.

Teşekkür ederim sevgili ruh rehberleri.”

Sonra rahatlayın ve içsel diyaloğu durdurun, rehberlerin enerjisinin bilincinize girmesine izin verin.

Ruhsal rehberlerinizin farkına varmadan önce meditasyon yapmak ve davet etmek birçok kez gerekebilir.

Zihninizde oluşan görüntüler olarak gelebilirler, sözlü mesajlar duyabilirsiniz ya da daha önce hissettiğiniz enerjiden farklı bir enerji hissedebilirsiniz.

Uygulama yaparak ruh rehberlerinin enerjileri, Yüksek Benliğin enerjisi ve bilinçaltı zihnin enerjisi arasındaki farkı tanımayı öğreneceksiniz.

Koruma çağrısında bulunduğunuzda, alanınıza davet etmenin en iyi uygulaması yalnızca %100 olan enerjileri, varlıkları ve düşünce formlarını davet etmektir. İlahi Sevgi dolu Işık.

Bu, 3'üncü yoğunluğun ötesine evrimleşmemiş bedensiz varlıkları otomatik olarak ortadan kaldırır.

Veya geçmiş enkarnasyonları hatırlamanın yanı sıra ruhunuzun yaşamlar arasında olduğu Ruhlar Dünyasını keşfedebileceğiniz, diğer ruhlarla, Melekleriniz ve Mentorlarınızla iletişim kurabileceğiniz Reenkarnasyon Enstitüsünde eğitim alabilirsiniz. Dünyadaki yolculuğunu tamamlamış olan aileniz ve arkadaşlarınızla.

Ölülerin dünyasından müzik

E.I. Roerich, çalışmalarında gelecekte, bir kişinin manevi seviyesi daha yüksek bir seviyeye ulaştığında, insanlar arasında - diğer dünyalardan yaratıcı ve bilimsel nitelikteki bilgileri algılayabilen insanlar arasında - giderek daha fazla arabulucunun ortaya çıkacağını söyledi. Medyumluk, dünyalar arasında (ve ölülerle yaşayanlar arasında) iletişimin en ilkel yoludur.

Bu nedenle medyumlar yalnızca en genel, gündelik nitelikteki mesajları iletme fırsatına sahiptir. Arabulucular, medyumların aksine, çok daha yüksek bir manevi ve zihinsel organizasyona sahip insanlardır. Gelecekte, içgörüye, yani uzayın daha yüksek, yaratıcı alanlarından gelen içgörüye, ilhama dayanan sözde manevi bilgi yeteneğine sahip olması gerekenler kesinlikle arabuluculardır.

Arabuluculuk yeteneklerinin ne olduğu, bazı çağdaşlarımızın ölüler dünyasından yaratıcı bilgiler almalarının çeşitli örneklerini okuyarak anlaşılabilir. En iyi müzik uzmanlarının ve eleştirmenlerin Beethoven, Brahms veya Liszt'in tarzlarını tanıdığı müzik eserleri yazan İngiliz kadın Rosemary Brown'ın adı, uzun süredir Batı medyasında ve İngiliz araştırmacıların kitaplarında yer alıyor. Aynı zamanda Rosemary Brown, nispeten mütevazı yeteneklerini ve müzik bilgisini de gizlemiyor. Açıkça ve basit bir şekilde doğuştan gelen inanılmaz yeteneklerinden bahsediyor: müziği kendisi değil, ölen büyük bestecilerin diktesi altında yazıyor!

Ünlü İngiliz besteci Richard Rondy Bennett, Rosemary'nin yetenekleri hakkında şunları söylüyor: “Birçok insan doğaçlama yapabilir, ancak uzun yıllar çalışmadan müziğin bu şekilde sahtesini yapamazsınız. Ben asla Beethoven'ı taklit edemem." Konser piyanisti Hephzibah Menuhin, Rosemary Brown'ın kayıtları hakkında benzer bir değerlendirme yaptı: “Bu kayıtlara bakıyorum ve merak ediyorum. Her parça bestecinin tarzına tam olarak uyuyor.”

Rosemary Brown, geçmişin bestecileriyle böylesine sıra dışı bir yaratıcı işbirliğinin henüz 7 yaşındayken başladığını garanti ediyor. Tam bu sırada belli bir ruh kızı ziyaret etti ve ona gelecekte onu nelerin beklediğini anlattı. Bu ziyaretin üzerinden yıllar geçti ve Rosemary, Franz Liszt'in eski bir portresini gördü ve... onda, çocukluğunda kendisine gelen ruhu tanıdı. Liszt'in yanı sıra Brahms, Chopin ve Stravinsky gibi diğer besteciler de Rosemary ile telepatik temas kurmaya başladı. Ve Debussy, yaşamı boyunca, müzik bestelediği sırada uzayda tüm resimleri görmüş olmasıyla öne çıktı ve Rosemary aracılığıyla müzik kayıtlarından daha pitoresk görüntüler aktarıyor. Rosemary Brown, müzisyenlerin kendisine tamamen bitmiş eserler verdiğini ve bunları yayınlanmak üzere kaydettiğini söylüyor.

Rosemary Brown fenomeni ve sıra dışı açıklamaları müzik çevrelerinde büyük ilgi uyandırdı. Bir keresinde ünlü besteci Leonard Bernstein ile buluştuğunda Rosemary, sanki Rachmaninov onun için özel olarak yazmış gibi ona eserini verdi. Rosemary, Bernstein'a, kendisine görünen Rachmaninov'un hayaletinin, bu eseri Bernstein'a vermesini istediğini söyledi. Rosemary'nin aktardığı müzik besteci üzerinde büyük bir etki yarattı.

Orkestra şefi Donald Tovey'in ruhunun Rosemary'ye söylediği gibi (muhtemelen onun "uhrevi işbirlikçileri" adına), besteciler eserlerini diğer dünyadan ona sadece zevk veya kibirden dolayı aktarmıyorlar. Bu dünyayı terk eden büyük besteciler, entelektüel yeteneklerini kullanarak insan bilincinin ve ruhunun gerçek doğasını tarafsız bir şekilde keşfedebilen insanlar arasında manevi olaylara ilgi uyandırmaya çalışıyorlar. Tüm ezoterik öğretilerde söylendiği gibi, insan ruhu eğer gelişirse ve bozulmazsa ölümsüzdür. Ve büyük bestecilerin ruhları, en sevdikleri yaratıcı uğraşlara devam ediyor ve... Belki de büyük bestecilerin eserlerini “müzikal” aracı Rosemary Brown aracılığıyla aktararak bize kanıtlamaya çalıştıkları şey tam da budur.

Bir gün Rosemary Brown'ın başına tuhaf bir olay geldi ve ölenlerin ruhlarıyla telepatik olarak iletişim kurabilme yeteneğini bir kez daha doğruladı. Rosemary'nin olağandışı yeteneklerini duyan bir Alman gazeteci, onunla röportaj yapmak için onu ziyaret etti. Gazeteci, Rosemary ile konuşurken onun ölen bestecilerin müziğini aktarma becerisine olan güvensizliğini dile getirdi. Daha sonra Bayan Brown sakin bir şekilde gazeteciye Franz Liszt'in ruhunun şu anda onlarla aynı odada olduğunu, gazetecinin onu görmediğini söyledi. Muhabir bir an düşündükten sonra aniden Liszt'in Brown'un hiç bilmediği ruhuyla Almanca konuştu. Ve sonra inanılmaz bir şey oldu: Rosemary gazeteciye Liszt'in onları bir süreliğine terk ettiğini ve ardından Rosemary'nin daha önce görmediği bir kadınla geri döndüğünü söyledi.

Yine de gazeteciye kadının neye benzediğini anlatmaya başladı ve Bayan Brown'ın şüpheci konuğunun yüzünün rengi soldu. Anlaşıldığı üzere, gazeteci Liszt'ten ölen annesini (yani gazeteciyi) getirmesini istedi. Liszt isteğini yerine getirdi ve Rosemary Brown, gazetecinin ölen annesinin görünüşünü ayrıntılı olarak anlattı. Almanca anlamayan Rosemary, gazetecinin Liszt'ten ne yapmasını istediğini bilmiyordu. Ve Almanca bilse bile, hayatında görünüşünü en küçük ayrıntısına kadar tam olarak anlattığı bir kadın görmemişti! Bu inanılmaz gerçekler, yaratıcı bilgiyi bir dünyadan diğerine aktarma yeteneğinin gerçekten var olduğuna bizi inandırıyor.

Şunu da belirtmek gerekir ki Rosemary, müzik dünyasında “yaşayanlar ile ölüler dünyası arasındaki tek arabulucu” ya da ölen müzisyenlerin ruhlarıyla iletişim kuran tek kişi değil. Uluslararası Çaykovski yarışmasının kazananlarından İngiliz piyanist John Lill, Beethoven ruhunun ünlü bir müzisyen olmasına yardımcı olduğunu söyledi. Her şey Lille'in Moskova Konservatuarı'nda okurken bir gün bir yarışmaya katılmaya hazırlanmasıyla başladı. Prova sırasında müzisyen birisinin onu yakından izlediğini hissetmeye başladı. Geriye baktığında John, Beethoven olarak tanıdığı tuhaf giyimli bir adam gördü. Piyaniste göre o zamandan beri büyük bestecinin ruhu ona birçok yarışmada eşlik etti. Lille, konser faaliyetleri nedeniyle ziyaret etmek zorunda kaldığı birçok şehirde hayaletini gördü.

Başka bir müzisyen olan Clifford Enticknap, geçmişin büyük bestecilerinden biri olan Handel'in ruhuyla temas kurduğunu garanti ediyor. Ona göre Handel'in ruhu ona dört buçuk saatlik bir oratoryo verdi ve bunun bir kısmı daha sonra Londra Senfoni Orkestrası ve Handel Korosu tarafından kaydedildi. Eleştirmenler oratoryonun sözlerini beğenmeseler de müziği onayladılar.

Clifford Enticknap muhtemelen geçmişin parlak bestecilerinin müziği modern müzisyenlere aktarma mekanizmasını bir dereceye kadar açıklayan ilk müzisyendi. Enticknap, geçmiş enkarnasyonlarından birinde Handel'in öğretmeni olduğunu ve bu nedenle Handel'in ruhuyla telepatik bağlantı kurduğunu söyledi. Bu sözler, ölüler dünyasından bu dünyaya müzik aktarma yeteneğinin neden bazılarına verildiğini, bazılarına verilmediğini anlamayı mümkün kılmaktadır. Bunun için elbette iki dünya arasındaki potansiyel arabulucunun sadece uygun bir ruhsal ve zihinsel organizasyona değil, aynı zamanda besteciler ve müziğini dünyamıza aktaran arabulucular arasında gelişmiş bazı karmik bağlantılara da ihtiyacı vardır.

Göksel konsey

Arabuluculuk yeteneklerinin bir başka örneği - bu sefer tıp alanında - Arigo takma adıyla bilinen Brezilya'dan eğitimsiz madenci Jose de Freitas'ın şaşırtıcı faaliyetidir. Arigo, benzersiz yetenekleri sayesinde hayatının son 15 yılında iki milyondan fazla insanı iyileştirdi. Küçük dağ kasabası Congonhas do Campo'da Arigo, her gün 1000'den fazla hastayla ilgileniyordu. Bunu nasıl yaptı? Şifacı hastaları oldukça orijinal bir şekilde tedavi etti: Hasta sırası yavaşça masada oturan Arigo'nun önüne doğru ilerledi ve o, önünde duran adama zar zor bakarak, hızla çarşafların üzerine bir şeyler karaladı. kağıt onun önünde duruyor. Bu üstünkörü notlar Almanca veya Portekizce yazılmış tariflerdi ve basit eczanelerde onlardan hazırlanan ilaçların şaşırtıcı derecede etkili olduğu ortaya çıktı.

Arigo'nun yetenekleri bilim adamlarının ilgisini çekti. 1968 - Amerika'dan nörolog Andre Poirish, altı doktor ve diğer uzmanlık alanlarından sekiz bilim insanının yer aldığı bir araştırma grubuyla birlikte Arigo'nun mucizevi yetenekleri üzerine bir çalışma yürüttü. Araştırmacıların gözleri önünde 1.000'den fazla kişi şifacının önünden geçmiş ve hiçbir hastaya dokunmadan ve her biri için ortalama bir dakikadan az zaman harcayarak binden fazla teşhis koymuş, her teşhise eşlik eden Tedavi önerileri ve uygun reçetelerin yazılması.

Poirish, Arigo ile yaptığı araştırma raporlarında şunları yazdı: "Bu vakalarda hastalığı tanımlayabildiğimiz için 1000 tanıdan 550'sini doğrulayabileceğimiz açık hale geldi. Geriye kalan 450 vakada ise gerekli donanıma sahip olmadığımız için teşhisimizin doğruluğundan şüphe duyduk. Teşhisten emin olduğumuz durumlarda Arigo’da tek bir hata bile tespit edemedik.” Ayrıca Amerikalı araştırmacı, Arigo'nun reçeteleri alışılmadık bir doğruluk ve ayrıntıyla yazdığını, ancak her biri için birkaç saniyeden fazla zaman harcamadığını belirtti. Tariflerinin çoğu, kesin resmi adları, miktar, oran ve dozaj göstergeleri olan 15'e kadar farklı tıbbi maddeyi içeriyordu. Yüz hastadan yaklaşık beşine Arigo teşhis koydu ama hiçbir reçete yazmadı ve şöyle dedi: "Üzgünüm, sana yardım edemem." Poirish'in grubundaki doktorlar, tüm bu hastaların aslında umutsuz olduğunu doğruladı.

Şifacının şaşırtıcı yeteneklerinin sırrı nedir? Arigo araştırmacılara, sağ kulağında duyduğu belli bir sesin insanları tedavi etmesine yardımcı olduğunu açıkladı (insanın sağ omzunun arkasında bir melek, sol omzunun arkasında bir şeytan olduğuna dair Hıristiyan inancı nasıl hatırlanmaz?). Arigo'nun kendisinin de temin ettiği gibi, bu ses Alman doktor Dr. Fritz'in ruhuna aittir. Arigo'ya göre Dr. Fritz, 1918'de Estonya'da öldü. Arigo'ya tıbbi uygulamalarında yardımcı olan bu ruh, bir Japon cerrahın ve bir Fransız doktorun ruhlarına danıştı. Arigo, "fahiş" yardımcıları hakkında biraz daha bilgi verdi, hatta bu insanların hayatlarından biyografik ayrıntılar bile anlattı. Ancak buna rağmen onların yaşamlarına ve faaliyetlerine dair hiçbir tarihsel kanıt bulunamadı. Arigo'nun yeteneklerini açıklamasına bakılırsa, o, tıbbi uygulamalarını bir zamanlar ölmüş doktorların ruhlarından oluşan bütün bir "göksel konseyin" yardımıyla yürüten gerçek bir şifacı medyumdu.

Arigo aynı zamanda sadece mükemmel bir terapist değil, aynı zamanda eşsiz bir cerrahtı. Ameliyattaki yetenekleri Filipinli şifacıların tekniklerini hatırlatıyordu. Doğru, hayatının son yıllarında Arigo sadece teşhisle meşguldü. Bu muhtemelen öncelikle şifacının resmi ruhsatı olmadan tıp mesleğini icra ettiği için iki hapis cezasına çarptırılması gerçeğiyle açıklanıyordu. Arigo hapsedilmeden önce sadece teşhis koymak ve reçete yazmakla kalmadı, aynı zamanda kesinlikle hayal edilemeyecek koşullarda binlerce karmaşık ameliyatı da gerçekleştirdi.

Operasyonları tamamen steril olmayan koşullarda gerçekleştirdi; alet olarak mutfak bıçağı ve basit makas kullandı ve operasyonları çocuk kalabalığının ortasında kendisi gerçekleştirdi. Görgü tanıkları, işinin "Londra istasyonunun ortasında, yoğun saatlerde" yapılan bir ameliyata benzediğini söyledi. Poirish tanık olduğu bir kolon ameliyatından bahsetti. “Arigo hastadan pantolonunu indirmesini istedi. Sonra bir bıçak aldı, gömleğine sildi, büyük bir kesim yaptı, karın kaslarını ayırdı, bağırsakları çıkardı ve sanki sosis kesiyormuş gibi sakince bir parçasını kesti. Daha sonra bağırsağın iki ucunu alıp tekrar yerine yerleştirip karın ön duvarının kenarlarını birleştirdi... Hiç ip kullanmadı. Sonuç olarak Arigo hastanın karnına sert bir tokat attı ve şöyle dedi: "İşte bu kadar."

Araştırmacılar şifacının mucizevi ameliyatının mekanizmasını açıklamak için o kadar çok uğraştı ki! Bütün bunların hipnoz, halüsinasyonlar veya Arigo'nun kurnazca manipülasyonları olduğuna inanıyorlardı. Ancak tüm bu varsayımlar hızla ortadan kalktı. İlk olarak Arigo'nun operasyonları resmi araştırmacılar tarafından defalarca filme alındı. Görüşleri açıktı: Dünyada hiç kimse bir film kamerasını hipnotize etmeyi başaramamıştı. İkinci olarak, operasyonlar sırasında hastaların vücudundan alınan kan ve dokular üzerinde yapılan testler, bunların ameliyat edilenlere ait olduğunu doğruladı ve bu da bu akıl almaz operasyonların gerçekliğini kanıtladı. Arigo'nun yeteneklerine ilişkin araştırmasını özetleyen Poirish şunları söyledi: "O bunu yapıyor. Nasıl olduğunu sana anlatamam. Bir hafta içinde tek başına büyük bir klinikten daha az sayıda hastayı tedavi etmiyor ve sanırım bundan daha kötüsünü de yapmıyor.”

Arigo 1971'de sırrını da yanında götürerek öldü. Resmi bilim, onun iyileştirme yeteneklerinin doğasını hiçbir zaman açıklayamadı. Kesin olan bir şey var: Arigo'ya tıbbi uygulamalarında yardımcı olan uluslararası göksel konsey, onu dünyevi çalışanı olarak - özel bir tıp eğitimi olmayan bir adam olarak - boşuna seçmedi. Yalnızca başka bir dünyanın tavsiyelerini kullanarak karmaşık cerrahi operasyonları bir mutfak bıçağıyla gerçekleştirmek imkansızdır. Arigo'nun doğal yeteneklerinin Luzon şifacılarının yetenekleriyle açıkça ortak bir yanı vardı. Agni Yoga öğretilerinde bu "bir şeyin" özel bir adı vardır: psişik enerji. Cerrahi müdahale için gerekli olan sterilite ve anestezinin yerini ancak o alabilir. Arigo'nun fenomeni, onun yalnızca muazzam tıbbi bilginin bir "vericisi" değil, aynı zamanda bu eşsiz operasyonları gerçekleştirmesine izin veren eşi benzeri görülmemiş bir potansiyele sahip psişik enerjinin bir taşıyıcısı olması gerçeğinde yatıyordu.

Tarih, armağanı diğer dünyaların güçleriyle de ilişkilendirilen başka bir şifacının adını korumuştur. Bu dünyaca ünlü bir kahin. Bazılarının uyku dediği özel bir trans halindeyken hastalarına tarifler yazdırdı ve tedavinin tüm özelliklerini ayrıntılı olarak anlattı. E. Casey, hastalarına verdiği tüm tariflerin kendisine Yüksek Güçler tarafından dikte edildiğini iddia etti. Ayrıca yakın gelecekte dünyada neler olabileceğine dair bilgiler de verdiler.

Bu izole örnekler sayesinde bile, insan bilincinin, diğer dünyaların evrimsel, manevi güçleriyle işbirliği yapmayı öğrenmesi durumunda yaratıcı potansiyelinin ne kadar artabileceğini hayal etmek mümkündür. İnsan zihninin kötülüğün yabancı güçlerine başvurması, etrafındaki her şeye onarılamaz zarar vermenin yanı sıra kendi köleliğini de beraberinde getiriyorsa, o zaman insanın diğer dünyaların yaratıcı güçleriyle işbirliği, temelde yeni bir evrimsel döngüyü açar. insanlığın bilim ve sanatın gelişiminde yeni bir dönem.

Yunan mitolojisinde Persephone, Zeus'un ve bereket tanrıçası Demeter'in kızıdır ancak tek çocuklarının doğumu hakkında pek bir şey bilinmemektedir. Mitoloji, Demeter'in Zeus'un ablası olduğunu ve yılana dönüştüğünde onun tarafından baştan çıkarıldığını söyler. Demeter, Rhea ve Kronos'un kızıydı. Müthiş bir tanrı olan Kronos'un kendi çocuklarını yeme alışkanlığı vardı. Demeter bu kaderden kaçamadı ancak daha sonra babasının rahminden alınarak kurtarıldı.

Persephone doğuştan neşeli ve güzel bir kızdı ve bir gün yeraltı dünyasının tanrısı Hades olan amcası tarafından fark edildi. Persephone'yi kaçırıp, karısı yapmak için sonsuz karanlık krallığına götüren oydu. Kızının kaçırıldığını öğrenen Demeter, teselli edilemez hale geldi, Olimpos'tan Dünya'ya indi ve yas kıyafetleriyle dünyayı dolaştı. Olympus'tan ayrılan kederli Demeter'in bu görüntüsü, Demeter'in sabancıların ve orakçıların hamisi olması nedeniyle kuraklıktan ve kötü hasattan bahsediyordu. Kederli olduğu için görevlerini yerine getirmeyi bıraktı ve bu da yeryüzünde kıtlığa neden oldu.

Sonunda Demeter, talihsizliğine dayanamadı ve kızının Hades tarafından kaçırılmasının babası tarafından onaylanması nedeniyle Persephone'nin iade edilmesi talebiyle Zeus'a döndü. Zeus, Hermes'e ölülerin krallığına inmesini ve tanrıçayı Hades krallığından almasını emretti. Ancak Hades oldukça kurnazdı ve Persephone'yi ondan ayrılmadan önce birkaç nar tanesi yemeye davet etti. Antik Yunan'da nar taneleri evlilikteki sadakati ve uzun bir ayrılıktan sonra eşlerin yeniden bir araya gelmesini simgeliyordu. Persephone tahılları yedi ve böylece Hades'e dönme yükümlülüğünü kabul etti. Ve böylece oldu.

Anne ve kızı arasında uzun zamandır beklenen buluşma sırasında Demeter, kızının ölüler krallığındaki bir şey tarafından baştan çıkarılıp çıkarılmadığını sordu ve Persephone saklanmadan Hades'in kendisine sunduğu nar çekirdeklerini yediğini söyledi. Demeter, Persephone'nin sonsuza dek ona dönmediğini fark etti. Ancak antik Yunan mitolojisinde Persephone asla mutsuz bir genç kız olarak tasvir edilmez; daha ziyade karanlıklar krallığının katı, kendine güvenen bir metresi olarak tasvir edilir.

Bu güzel efsane mevsimlerin değişimini simgelemektedir: Persephone yılın üçte ikisini annesiyle, üçte birini ise yeraltı dünyasında Hades'le geçirir. Güneşli Yunanistan'da yılın üçte ikisinde yaz, üçte birinde ise kış hakimdir. Persephone aynı zamanda bir kadın-çocuğun sembolü, ölüler ve bahar dünyası için bir rehberdir - Hades krallığından her döndüğünde Demeter kızına sevinir ve yeniden doğrudan görevlerine başlar. Doğa uyanır ve bahar gelir.

Demeter-Persephone arketipi psikolojide yaygındır. Demeter-Persephone eşleşmesi, kız çocuğunun annesine aşırı bağlı ve bağımlı olduğu bir anne-kız modelini temsil etmektedir.

Persephone mitinin Yunanistan'da icat edilmemesi, ancak daha sonra ödünç alınıp uyarlanması ilginçtir. Bu masalın kökeninin Balkanlara dayandığına inanılıyor ve Persephone'nin hikayesi Miken döneminde Balkanlar'a yerleşenler arasında yaygındı.

Yeni Dünya'ya geç yerleşildi. 10.000-11.500 (belki 12.000) yıl öncesine (bundan sonra: BP)2 tarihlenen alanların çokluğu göz önüne alındığında, daha eski buluntulara ilişkin raporların her zaman ya açıkça güvenilmez ya da en azından güvenilmez olduğu ortaya çıkıyor. 10.000–12.000 BP - Bu, Uzak Doğu'da seramiklerin zaten pişirildiği ve Fırat'ın üst kısımlarına çok metrelik taş stellerin yerleştirildiği son Paleolitik dönemdir. Bu nedenle, Kızılderililerin atalarının Amerika'ya nüfuz ettikleri dönemdeki kültürlerinin zaten oldukça karmaşık olduğu ve bu süreçte yer alan bireysel gruplar arasındaki kültürel farklılıkların önemli olduğu beklenmelidir.

Bu, özellikle Yeni Dünya'nın yerleşiminde farklı fiziksel görünüme sahip insanların yer aldığı gerçeğinin ışığında muhtemeldir. Son on yılda kranyoloji ve odontoloji alanında yapılan çalışmalar, Amerika'ya ilk girenlerin, modern Kızılderililere pek benzemeyen, Doğu Asya'nın geç Paleolitik popülasyonuna ve hatta modern Melanezyalılara ve Avustralyalılara benzeyen protomorfik gruplar olduğu sonucuna varıyor. Holosen'de bu popülasyonun yerini Moğollar almaya başlamıştır [Berezkin 2003: 235-239]. Irk türü kültürü belirlemez, ancak hem genlerin hem de kültürün fiziksel taşıyıcılarının farklı insan popülasyonları olması nedeniyle bazen ırksal ve kültürel sınırlar çakışır.

Yeni ve Eski Dünya halklarının folklor gelenekleri birçok paralellikle birbirine bağlıdır. Ortak motiflerden bazıları bağımsız olarak ortaya çıkmış olabilir, diğerleri son beş yüz yılda Atlantik üzerinden Amerika'ya getirilmiş, çoğu da çeşitli zamanlarda Sibirya'dan Alaska'ya geçmiştir. Bu grupları ayırmak kolay değildir, ancak toplu malzemenin kullanımı ve modern istatistiksel işleme yöntemlerinin kullanılması böyle bir görevi mümkün kılmaktadır. Sonuç olarak, diğer disiplinlerden elde edilen verilerle karşılaştırıldığında Yeni Dünya'nın yerleşim rotalarının izini sürmek ve Avrasya'da bu hareketin başladığı bölgeleri tespit etmek mümkün oluyor.

Makale, Amerika ve Avrasya halkları arasında ölülerin dünyasına giden yol hakkındaki fikirlere ayrılmıştır. Bu fikirlerin çoğu evrenseldir ve ölümün geri döndürülemezliği, canlı ve ölü madde arasındaki bariz farklar tarafından belirlenir. Görünüşe göre bu, dünyamız ile başka bir dünya (veya diğer dünyalar) arasındaki ikilik fikrinin, aynanın ters çevrilmesi fikrinin, bu dünyaların bazı özelliklerinin karşıtlığının, mekansal ayrılığının ve bir dünyadan diğerine geçmek için izlenmesi gereken belirli bir yol. Sonra yerel ve bölgesel olarak yaygın olan özellikler var. En ilginç görünenler onlar.

Folklor malzemeleri

1991 yılında E. Benson, Amerikan Kızılderilileri arasında köpek imajı ile başka bir dünya hakkındaki fikirler arasındaki bağlantıya ilişkin kanıtları inceleyen bir makale yayınladı. Makale, ABD'li etnograflar arasında yapısalcılığın başlıca savunucularından biri olan P. Rowe'un etkisini gösteriyordu. Benson, bir köpeğin, genel olarak Hintlilerin karakteristik özelliği olan ve farklı ama benzer biçimlerde gerçekleştirilen başka bir dünyayla ilişkisini göstermeye çalıştı. Kasıtlı olsun ya da olmasın, Benson ilgili temsillerin eşit olmayan bir dağılımını gösterdi. Köpek, Amerika'nın her yerindeki ölüler dünyasında bir rehber olarak hareket etmedi, yalnızca Meksika'dan Peru'ya kadar olan bölgelerde, Güney Amerika'nın doğusunda ve en güneyinde buna karşılık gelen motif bulunamadı. Amazon şamanlarının sözlerinden yapılmış, öbür dünya ve ona giden yol hakkında ayrıntılı açıklamalara sahip olduğumuz için, onun yokluğu malzemelerin eksikliğiyle açıklanamaz (örn.). Doğu Brezilya'da bir Sherente Kızılderilisinin yaşadığı rüya deneyiminin hikayesinde, havlaması gezgin bir ruhu gizli bir canavara karşı uyaran bir köpekten bahsediliyor. Ancak bu türden başka gerçeklerin yokluğunda bu olay yorumlanamaz. Benson, Kuzey Amerika verileriyle ilgilenmiyordu. Birkaç yıl sonra M. Schwartz, yaklaşımının daha da evrensel olduğu ortaya çıkan incelemesine bunları da dahil etti: "Her yerdeki insanlar köpeği, dünyamızı diğerine, doğayı kültüre, cenneti yeryüzüne bağlayan bir yaratık olarak algıladı.".

Araştırmamız, Amerika'nın yerli nüfusunun tüm grupları ve Eski Dünyanın büyük bir kısmı için yayınlanmış folklor metinlerinin mümkün olan en kapsamlı açıklamasına dayanmaktadır. Her ne kadar bireysel etnik gruplarla ilgili yayınlarda motiflerin varlığı veya yokluğu çeşitli çevresel koşullara bağlı olsa da, artık oluşturulan veri tabanıyla bölgesel düzeyde sistematik farklılıklar oldukça güvenilir bir şekilde oluşturulmaktadır.

Köpeğin öbür dünyayla bağlantısı, bir dizi daha spesifik motifte yansıtılan genel bir temadır. Şunu not edelim:

1. Köpek ölülerin dünyasına ulaşmaya yardımcı olur veya bu dünyada var olmayı kolaylaştırır.
2. Özellikle ölenleri nehrin karşısına taşıyor.
3. Yardım şartı, başka bir dünyaya geçiş veya ahiret cezasının bulunmaması, yaşam boyunca köpeklere karşı iyi bir tutumdur. Bu saik daha da önemlidir çünkü bu saikin kaydedildiği bölgelerde köpeklere karşı gerçek tutum kayıtsız veya zalim olabilir.
4. Köpek yeraltı dünyasının sahibi, sakini ve koruyucusudur
5. Köpeklerin ölen kişinin geçmesine izin vermesi veya ona yardım etmesi için, ölen kişiyi yiyecekle yatıştırması ve/veya onlarla savaşacak bir silahı olması gerekir.
6. Yeraltı dünyasının köpeği Samanyolu'nda bulunur ve onunla ilişkilidir.
7. Öbür dünyada özel köpek köyleri vardır veya köpeklere yönelik özel bir yol oraya çıkar.
8. Ölülerin dünyasında veya ona giden yolda gözyaşı, kan, irin vb. rezervuarları vardır.

Son motif ise hem “yeraltı dünyasının köpeği” motifiyle bir arada hem de ayrı ayrı karşımıza çıkıyor. Ancak diğer motiflerle alansal bir ilişki olduğu ve Amerika'da olay örgüsü bağlantıları bulunduğu için tek bir kompleksle karşı karşıyayız gibi görünüyor. Motif daha spesifik olanlara ayrılabilir: akrabaların döktüğü gözyaşı depoları ve kan ve diğer salgıların depoları. Merhumun ruhunun yolculuğunu anlatırken daha çok gözyaşı nehirlerinden bahsedilir. Kan nehirleri, şamanlar ve kahramanlarla ilgili hikayelerin daha tipik bir örneğidir.

Aşağıdaki tablo mitolojilerde ve kozmolojilerde motiflerin oluşumunu göstermektedir. Güdü 1, köpek yalnızca ölülerin dünyasına rehberlik ediyorsa g harfiyle ve ruhun engelleri aşmasına aktif olarak yardımcı oluyorsa h harfiyle işaretlenir. Motif 8, gözyaşlarından bahsediyorsak t harfiyle, kan ve diğer maddelerden bahsediyorsak b harfiyle işaretlenmiştir. Eğer 8. motif aynı metinlerde “öbür dünya köpeği” motifiyle birleştirilmemişse yıldız işaretiyle işaretlenmiştir. Literatür referans alınarak daha ayrıntılı olarak ilgili veriler aşağıda sunulmaktadır. Başvuru makalenin sonunda.

Afrika ve Batı Avrupa ile ilgili materyalleri analiz etmedim. Veritabanında Avustralya, Okyanusya, Güney, Doğu ve Güneydoğu Asya için boşluklar var. Listelenen bölgelerin çoğunda söz konusu serinin motifleri bulunamadı. İstisnalar Yeni Gine ve Melanezya'dır. Kiwai Papualılar arasında gök gürültüsü, iki köpeğin havlamasıdır ve öbür dünyada yeni ruhların gelişinin habercisidir. D'Entrecasteaux Adaları'ndaki Melanezyalılar arasında köpekler başka bir dünyaya giden yolu korurlar ve inisiyasyona uğramamış olanları yutarlar, bu sırada genç erkekler için parmak falanksı kesilir. Nguna (Vanuatu), başka bir dünyaya giderken ölen sahibini kendisine baltayla saldıracak bir karakterden korumak için mezarında bir köpeği öldürdü. Açıkçası, bir köpeğin imajı ile ölülerin dünyasına ilişkin fikirler arasındaki bağlantı Melanezya bölgesi için tipiktir. Aynı zamanda, ilgili açıklamalar hem Avrasya hem de Amerika metinlerinde ortak olan ayrıntılardan yoksundur (örneğin, ölülerin dünyasını ayıran bir nehir yoktur ve üzerine atılan sallantılı bir köprü yoktur). Bu motifin Melanezya'da Avrasya'dan bağımsız olarak ortaya çıkıp çıkmadığını söylemek zordur, ancak her halükarda, Melanezya malzemeleri hem bölgesel hem de konusal olarak geri kalanlardan o kadar izole edilmiştir ki, onların katılımı çok az sonuç verebilir.

Avrasya'ya dönelim. Bu motif grubunun dağılımını değerlendirdiğimizde Kuzey Sibirya, Avrupa, Güney Asya ve Akdeniz çevrede yer almaktadır. Bu bölgelerde yeraltı dünyasının koruyucusu veya sakini olan köpek motifi ve “kan nehri” motifi, “ahiret köpeği” motifiyle bağlantısız olarak sunulmaktadır. Görünüşe göre, yalnızca Mari ve Çuvaşlar, ölülerin anma töreninde köpek kılığında veya bir köpeğin burnunda göründüğü konusunda yaygın bir fikre sahipti. Bizi ilgilendiren kompleksin motifleri büyük ölçüde Güney Sibirya'da yoğunlaşıyor. Tuvanlar ve Tofalar'ın, köpeklere iyi davranma, yardım etme koşulu, öbür dünyadaki köpekleri yatıştırma, öbür dünyada bir köpek köyü, Samanyolu'nda bir köpek ve ayrıca kan ve gözyaşı rezervuarları vardır. Hakas fikirlerinde [Mainagashev 1915] bu konuyla ilgili materyal bulmak mümkün değildi. Altay metinlerinde köpekler, diğer muhafızlarla birlikte, ölünün sahibine giden bir kahramanla karşılaşır; kahraman onlara rüşvet verir. Aşağı dünyaya inme ve onlarla tanışmak için dışarı çıkan köpeklere rüşvet verme motifleri daha çok Batı geleneklerinde de bulunur - Kazaklar arasında [Potanin 1972, No. 3: 112-113] ve hatta Samiler arasında [Kharuzin 1890: 353-354] . Ancak bu durumlarda mevcut mitolojik fikirlerle çok az bağlantıları vardır ve köpekler muhafızlar listesinden kolayca çıkarılır (örneğin Komi arasında [Novikov 1938, No. 47: 161-162]). Merhumun yasını tutarken dökülen gözyaşlarından oluşan gölet motifine hem Tuva'da hem de Altay'da rastlamak mümkün. “Gözyaşı nehri”nin Orta Asya'nın güneyine Türkler tarafından getirildiği açıktır3.

"Öbür dünya köpeği" imgesiyle ilişkili motifler Zerdüşt geleneğinde bol miktarda temsil edilmektedir. Avesta'da ve daha sonraki kaynaklarda köpek hem koruyucu hem de yardımcıdır ve yardımın şartı, kişinin yaşamı boyunca köpeklere karşı iyi bir tutum sergilemesidir. “Avesta” ve “Rigveda” arasındaki paralellikler (gözlerinin üzerinde koyu lekeler bulunan “dört gözlü” köpeklere vurgu, ölülerin ruhlarının buluştuğu tam olarak iki köpekten söz edilmesi) “ Hint-İranlılar arasında ölümden sonraki yaşam köpeği” motifi. Avesta'da ve Zerdüşt folklorunda buna karşılık gelen motifler büyük olasılıkla hem İranlıların hem de Hint-Aryanların atalarının kuzeyde, bozkırlarda yaşadığı zamana kadar uzanmaktadır. Bazı bölgelerde Güney Sibirya Türklerinin “öteki yaşam köpeği” motifini alt tabaka popülasyonundan (en azından kısmen Hint-Avrupa kökenli) ödünç almış olmaları da mümkündür. Hint-Avrupalıların neredeyse hiç girmediği doğuda yaşayan Buryatlar ve Moğollar arasında bu konunun bulunmaması da bunu destekliyor. Hem Türk hem de İran gelenekleri, ele alınan tüm motifleri birlikte ortaya koyarak, Orta Avrasya'nın bozkır ve orman-bozkır kuşağındaki aynı eski kültürel topluluğa kadar uzanabilir.

Zerdüşt geleneğinde köpek, önem bakımından insandan sonra ikinci sırada yer alan ve bazı bağlamlarda ona eşit olan saf bir varlık olarak kabul edilir [Kryukova 1999: 17-20, 23-24; Khismatulin, Kryukova 1997: 236-237; Boyce 1984: 139-143]. Köpeğin kötü ruhu görerek onu ölen kişiden uzaklaştırabildiği, "Kötü Ruh'un binlerce yaratıkını öldürdüğü" vurgulanıyor. Bu anlamda, bir köpeğin bir kişiyi kötü bir ruha "teslim ettiği" ve onu kirli bir yaratığa dönüştürdüğüne dair Kuzey Avrasya efsanesi, bir tür etnik veya sosyal çatışmanın yarattığı Zerdüştlük ile doğrudan bir polemik gibi görünüyor. Zerdüştlerin “Adem'in fiziksel bedenini” (bkz. Ek) korumak için tasarlanmış köpek fikri ve köpeği Ahura Mazda'nın yarattığı iddiası, "Kendi kıyafetlerini giymiş, kendi ayakkabılarını giymiş"[Kryukova 1999: 18], böyle bir hipotezi özellikle makul kılmaktadır. Kuzey Avrasya efsanesine göre, yaratıcı insan bedenlerini yaratır ve ruhları geri almak için yola çıkar ve yaratılışın korunmasını köpeğe bırakır. Kötü ruh, ayazın içeri girmesine izin verir ve köpeğe, daha sonra bedenlerine saygısızlık ettiği insanlara yaklaşma izni karşılığında sıcak bir kürk manto verir. Tanrı, köpeği insanın hizmetçisi yaparak ve onu çöp yemeye zorlayarak cezalandırır. Selkup'lar, o zamandan beri köpeklerin kötü ruhları görmediğini ve onlara havlamadığını özellikle vurguluyor. “Hain köpeğin” hikayesi Ruslar arasında kaydedilmiştir [Dobrovolsky 1891, No. 9: 230-231; Kuznetsova 1998: 60], Ukraynalılar [P. I(vanov) 1892: 89-90], Komi [Konakov 1999: 43; Rochev 1984, No. 107: 114], Çuvaşlar [Egorov 1995: 117-118], Mordovyalılar [Devyatkina 1998: 169; Sedova 1982: 13-15], Mari [Aktsorin 1991, No. 7: 38; Vasiliev 1907: 50-51], Nenets [Golovnev 1995: 399-400; Labanauskas 1995: 13-15; Lahr 2001: 188-205; Lekhtisalo 1998: 9-10], Mansi [Lukina 1990, no. 114B: 300], Khanty [Lukina 1990, no. 14: 75], Kets [Anuchin 1914: 11-12; Porotova 1982: 59-60], Selkuplar [Pelikh 1972: 341], Yakutlar [Middendorf 1989: 20], Evenklerin çeşitli grupları [Vasilevich 1959: 175-179; Mazin 1984: 22; Pinegina ve arkadaşları 1952: 49-50; Romanova, Myreeva 1971, sayı 1, 2: 325-326], Evens [Chadayeva 1990: 124], Rus Ustya mestizoları [Azbelev, Meshchersky 1986, sayı 76: 214], Altaylılar [Anokhin 1924: 18; Verbitsky 1893: 92-93; İvanovski 1891: 251; Nikiforov 1915: 241; Potanin 1883, No. 46a: 218-220], Kumandinler [Anokhin 1997: 16-17], Şorlar [Khlopina 1978: 71-72; Shtygashev 1894: 7-8], Tubalar [Radlov 1989: 221], Tofalar [Rassadin 1996, No. 8: 16], Hakasyalılar [Katanov 1963: 155-156], Buryatlar [Zolotarev 1964: 266], Moğollar [Potanin 1883] , No. 46b: 220-223], Negidals [Khasanova, Pevnov 2003, No. 1: 51-53], Orochi [Avrorin, Lebedeva 1966, No. 49: 195-196] - diğer bir deyişle orman boyunca ve Asya ve Doğu Avrupa'nın orman-bozkır bölgesi. Bu hikaye genellikle yaratılış hikayesini takip eder (Tanrı, ilksel okyanusun dibinden dünyayı almak için kuş şeklinde kötü bir ruh gönderir)4.

Hain köpek efsanesi, ilk insanların vücutlarındaki sert örtü motifi, daha sonra tırnak şeklinde parmaklarda muhafaza edilen motif ve bunun tersi olarak yenen meyve motifi gibi bazı “İncil'e yakın” motifler içermektedir. yasağa [Vasilevich 1959: 184; Verbitsky 1893: 118; Lukina 1990: 42, 291-293]. Bu tür motiflerin en eski dağıtım alanı Batı Asya ile sınırlı olmasa da5, Sibirya'da sadece bu bağlama bağlı olarak her halükarda yabancı görünüyorlar. Bu nedenle, hain köpekle ilgili olay örgüsünün geç oluşturulduğu ve halihazırda yerleşik biçimiyle kendi yayılım alanının (Doğu Avrupa ve Uzak Doğu) çevresine taşındığı ve bu nedenle ilk inançların yeniden inşasına uygun olmadığı varsayılabilir6. Bununla birlikte, olay örgüsünün başlangıçta şekillendiği bölge için, bu - ilan edilenlerin aksine fikirlerin daha önceki varlığının dolaylı bir kanıtı olarak - bir köpeğin ruhları görmesi ve ruhlara yardım etmesi fikrinin öneminin ek bir onayı olarak hizmet eder. . Eğer "İncil'e yakın" motifler Sibirya'ya güneyden gelmişse, bu arsanın oluşum bölgesi büyük olasılıkla Batı Sibirya'nın güneyi - Altay - Batı Moğolistan'ı içeriyordu7.

Uzak Doğu'da “köpek” motiflerinin çeşitliliği Orta Avrasya'ya göre daha fakirdir. Amur bölgesi - Primorye'nin Tunguzca konuşan halkları arasında ve ayrıca Mançular arasında [Gimm 1982: 109] köpek, öbür dünyanın koruyucusu ve oradaki ruhların rehberi olarak hareket eder; kan ve irin nehirleri ve aralarında Orochi, köpek köylerinden ayrı ayrı bahsedilmektedir. Nanai'lerde hedefe yaklaşan ruh araziden geçer, "köpeklerin havlamasını duyabileceğiniz yer"[Shimkevich 1896: 16], ancak belki de bu, kat edilmesi gereken mesafeye ilişkin sıradan bir tahmindir. Ainu (rehber köpek) ve Nivkh (köpek köyü) materyalleri - büyük olasılıkla eksik - yeni ayrıntılar eklemiyor. Kan nehri motifi Evenkler arasında kayıtlıdır ve yaygın Tunguzca olabilir, ancak Doğu Sibirya'da "öteki yaşam köpeği" yoktur. Ayrıca kan nehrinden bahseden Evenk metni masal türüne ait olup, içerdiği tüm motiflerle birlikte tamamı ödünç alınmış olabilir. Bir yanda Primorye ve Aşağı Amur halklarının, diğer yanda Güney Sibirya Türkleri ve Moğolca konuşan halkların dilleri ve kültürleri, Evenkleri atlayarak çeşitli paralellikler göstermektedir [Smolyak 1989]. Bu açıdan bizi ilgilendiren bazı motiflerin nispeten geç yayılma olasılığı göz ardı edilemez ve yayılma büyük olasılıkla batıdan doğuya doğru olmuştur. Yani, eğer Nanai'lerde ruh bir köpek aracılığıyla öbür dünyaya götürülüyorsa, o zaman doğuda, Amur'un, Ulchi'nin ağzının yakınında yaşayanlar arasında bu, sincaplar, tilkiler, konuşmacılar veya özel ruhlardır [Smolyak 1980: 228]. -229].

Hem Sibirya'nın güneyinde hem de Uzak Doğu'da bulunan motifler arasında köpek köyleri, yani köpeklere yönelik özel bir ahiret hayatı da yer alıyor. Bu motif İran'da mevcut olmasa da, köpeği ve insanı diğer tüm canlılardan ayırma düşüncesi Zerdüşt fikirleriyle ortaktır. Bu motifin metamorfozunun, Yunanistan'da [Stal 1982: 196-198], Doğu Baltık'ta Estonyalılar, Finliler, Letonyalılar ve Litvanyalılar arasında Volga bölgesinde kaydedilen Psoglavyalıların dünyası hakkındaki Avrasya fikirleri olması mümkündür. Mari'ler arasında [Aktsorin 1991, No. 116: 178; Toivonen 1937: 99] ve Güney Sibirya - Doğu Asya'da Hakaslar [Butanaev, Butanaeva 2001: 24], Altaylılar [Nikiforov 1915: 245-246], Buryatlar [Potanin 1883, No. 70: 323; Khangalov 1958-1960, cilt 1: 220; cilt 3, sayı 129: 362], Moğollar [Potanin 1883, sayı 70: 322-323; 1893, No. 19: 351], Çince [Yuan Ke 1987: 206, 337]8.

Paleo-Asya fikirleri - hem bölge hem de özü itibarıyla - Batı Sibirya'daki geleneklerden çok Alaska gelenekleriyle ilişkilidir. Genel olarak Batı Alaska'nın (Ingalik) Chukchi, Koryaks, Eskimoları ve Athapascanları, köpeklerin öbür dünyaya yerleşmesi için motifler, bir gözyaşı nehri, bir yardımcı köpek, köpeklere karşı iyi bir tutum, onlardan yardım almanın koşulu olarak sunarlar. ya da yanlarından güvenli geçiş ve (Koryaklarda) köpeklere atılması gereken yiyecekler. Tlingit'te gözyaşı nehrinin ("öteki dünya köpeği" ile bağlantısı olmayan), yardımcı bir köpeğin ve insanların öbür dünyaya giden yolda bulunan bir köpek köyünün motifleri kaydedilmiştir. Türkler gibi Tlingitler de cenazede aşırı gözyaşlarının ruhun amacına doğru ilerleyişini engelleyeceğine inanıyordu. Alaska dışındaki Atabaşkan grupları arasında, ölümden sonraki yaşamdaki “köpek” motifi görünüşe göre Britanya Kolumbiyası'ndaki taş ocağından biliniyordu (bir kişinin ruhu yanlışlıkla ölen köpeklerin yoluna dönebilir). Ingalik ve Quarry arasındaki tüm Athabascan gruplarının kozmolojisine ilişkin verilerin eksikliği göz önüne alındığında, onların da bazı "köpek" motiflerine sahip olmaları muhtemeldir.

Kuzey Amerika kıtasının taş ocaklarının güneyindeki batı bölgelerinde, birçok yerel mitoloji mükemmel bir şekilde incelenmiş olmasına rağmen, bu motif kompleksi yoktur. Orta Amerika'da, daha kesin olarak bu bölgenin kuzey çevresinde, doğu pueblos'un (Taos) yakınında kül, is ve kan nehirleri yeniden ortaya çıkıyor. Büyük Ovalar bölgesinde "köpek" motifi yoktur, Karga kısmi bir istisnadır. Efsaneye göre genç bir adam, kayıp kardeşlerini aramaya gider ve nehir kenarındaki bir köpeği besler, köpek de onu bunun için karşı kıyıya götürür. Nehrin ötesindeki dünya, kelimenin tam anlamıyla mezarın ötesinde olmasa da, buna karşılık gelen çağrışım açıktır. Karga folklorundaki motifler seti genel olarak kuzey Ovalarındaki diğer Algonquian ve Sioux konuşan grupların karakteristik özelliklerinden biraz farklıdır. Kargalar, Siyuların geri kalanından birkaç yüzyıl önce Doğu Amerika Birleşik Devletleri'nden Ovalar bölgesine taşındı. Ancak Amerika Birleşik Devletleri'nin doğusunda taşıyıcı köpek motifi de temsil edilmemektedir.

Kuzey Amerika'da, "öteki dünya köpeği" ile ilişkilendirilen motifler, Woodlands'ın, yani Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'nın Ortabatı ve Doğusunun en karakteristik özelliğidir. Tüm yerel Algonquin ve Iroquois halkının yanı sıra, kültürleri Algonquian alıntılarıyla dolu olan Siyu dili konuşan Winnebago'ya da aşinadırlar. Doğu Siyular (Catawba, Tutelo) için veri yoktur ve Muskogee için yalnızca Seminoller için veri vardır. Seminoller Creeklerden daha yeni ayrılmış olduğundan, aynı fikirlerin Muskogeelerin çoğunluğunun karakteristiği olduğuna pek şüphe yok. Görünüşe göre Mississippian Natchez'ler arasında da mevcutlardı. Woodland Kızılderilileri arasında köpek, ölen kişinin ruhunun geçmesine veya onu yok etmesine izin verebilen öbür dünyanın koruyucusu olarak hareket eder. Buradaki köpek sadece nehrin karşısındaki ölüleri taşımakla kalmıyor, aynı zamanda genel olarak bir yardımcıdır. En azından Cherokeeler (dilde Iroquois) ve Delawares (Algonquins) arasında köpek, Samanyolu'ndaki ölüleri korur ve Huronlar ve Seminoller (ve belki de Natchezler) arasında, Samanyolu'ndaki "köpek izi" ondan sonra gelir. insan ruhlarının izine. Diğer Woodland geleneklerinde Samanyolu'nun ölülerin yolu olarak algılandığı ve yerel folklor hakkındaki bilgilerin eksik olduğu göz önüne alındığında, köpeğin Samanyolu ile ilişkisinin Woodland geleneklerinde büyük olasılıkla yaygın olduğu görülüyor.

Yeni Dünya'da ele alınan motiflerin bir diğer geniş dağılım alanı Nükleer Amerika, yani daha önce bahsedilen Mezoamerika'nın yanı sıra Orta And Dağları ve eski uygarlıkların her iki bölgesi arasında yer alan alanlardır. Sadece burada köpek nehrin karşısındaki ruhun taşıyıcısıdır - neredeyse her zaman ölen kişinin hayattayken köpeklere karşı iyi bir tavır sergilemesi şartıyla. Lacandonlar, Kogalar, kuzey Kolombiya'nın mestizoları ve Perulu Quechua'lar arasında, Avrasya, Alaska halklarının fikirlerinin karakteristiği olan ve Güneybatı Amerika Birleşik Devletleri'nde Pueblolar arasında kaydedilen aynı gözyaşı veya kan nehrinden bahsediyoruz. En azından Maya Tzotzil'de köpeğe, ruh için gelen kötü ruhu kovma yeteneği bahşedilmiştir. Dağlık Peru'da ve Amazon'un (Montagna) bitişik bölgelerinde, Alaska'dan bu yana ilk kez, köpeklerin öbür dünyada özel bir yerleşim yeri motifi ortaya çıkıyor. Güney Amerika'nın daha doğu bölgelerine gelince, oradaki bazı Kızılderililer, bir kişinin ölümünden sonra ölen köpeğinin ruhunun, sahibine hizmet etmeye devam ettiği cennette kendisiyle aynı dünyada sona erdiğine inanıyordu. Ancak Brezilya'da özel bir "köpek dünyası" veya "öteki dünya köpeği" temasıyla ilgili başka motifler hakkında hiçbir fikir yok.

Batı ve kuzeybatı Amazonya'da köpek, Nükleer Amerika'da olduğu gibi, onları nehrin karşı tarafına taşımasa da, acı çeken ruhların yardımcısı olarak kabul edilir. Güney Venezüella'nın Yanomamilerinin öbür dünyada bir kan nehri vardır, ancak bunun köpek motifiyle hiçbir bağlantısı yoktur. Guianan performansları Woodland geleneklerine daha çok benziyor. Böylece, Pemon Karayipleri (Taulipan grubu) arasında, köpeğin Samanyolu ile tipik Woodland ilişkisi yeniden ortaya çıkıyor. Guyana ile Doğu Amerika Birleşik Devletleri arasındaki paralellikler tekil değildir. Hem Guyana'da hem de Haiti'de köpek, öbür dünyanın koruyucusudur, oraya giden yolda bir yardımcı değil. Yalnızca folklor malzemeleri göz önüne alındığında, bunlar en kolay şekilde insanların Kuzey Amerika'dan Antiller yoluyla Güney Amerika'ya erken nüfuz etmesiyle açıklanabilir, ancak böyle bir göçe dair arkeolojik bir kanıt yoktur.

Tartışma

Eski Dünya'da bir köpekle yüzerek geçmenin bir nedeni olmadığından, Yeni Dünya'da büyük olasılıkla kendi başına ortaya çıkmıştır. Bu görünümün zamanını tahmin etmek zordur. Nükleer Amerika'nın tamamında ortak olan birçok motif arasında hiçbiri tarımla ya da karmaşık toplumsal örgütlenme biçimleriyle ilişkili değildir ve bazıları bölgenin ötesine, özellikle Kuzeybatı Kuzey Amerika'ya uzanmaktadır. Buna göre, bu kompleksin Nükleer Amerika'ya yayılması, üretken ekonomi ve medeniyetin yayılmasından çok önce gerçekleşmiş olabilir. İlginçtir ki, bir köpek üzerinde öbür dünya nehrini geçme motifinin dağılımı, Amerikan köpekleri arasında tanımlanan haplotip gruplarından biri olan "a" grubunun oluşum bölgesi ile örtüşmektedir. Meksika, Peru ve Bolivya'daki köpek kalıntılarından elde edilen fosil genetik materyalde bulunur. Beş gruptan "a" grubu en belirgin olanıdır ve uzun süreli izolasyonu gösterir.

Nükleer Amerika'da kaydedilen söz konusu motiflerin geri kalanı Alaska ve Avrasya'dan bilindiğinden Eski Dünya'dan getirilmiş olmaları kuvvetle muhtemeldir. Ancak Orta Amerika'ya tam olarak nasıl ulaştıkları belli değil. Gözyaşı nehri motifinin ormanlık alanda bulunmaması, Alaska ve Nükleer Amerika'da yaygın olmasına rağmen, her birinin izini ayrı ayrı farklı Avrasya'ya kadar sürmek imkansız olsa da, Yeni Dünya'daki ilgili bölgesel komplekslerin farklı kökenleri lehine konuşuyor. kompleksler. Başka bir dünyaya giden yola ilişkin Orta Amerika tasvirlerinin ayrıntılarından biri, Güney Sibirya'daki Türk metinlerinde yer alan bir bölümü anımsatıyor. Ölen veya yaşayan bir kahramanın ruhunun, yalnızca köpekler değil, aynı zamanda diğer ve görünüşte hiç de tehlikeli olmayan yaratıklar olan ölüler dünyasının koruyucularıyla sıralı bir buluşmasından bahsediyoruz. Tavuklara tahıl, kadınlara dikiş dikmek için sinirler vb. verilerek hepsi yatıştırılmalıdır.

Bu farklılıklara rağmen, Woodland Kızılderilileri ve Nükleer Amerika'nın ölüler dünyasında bir köpek fikrine ilişkin fikirleri, arkeolojinin de kanıtladığı gibi, bir şekilde hala bağlantılıdır. Gerçek şu ki, Arkaik dönemin başlangıcında (yaklaşık 8500 yıl önce), Kuzey Amerika'da kasıtlı köpek cenazeleri ortaya çıktı. En eskisi güney Illinois'deki Koster bölgesinde bulundu. MÖ 1. binyıl öncesine tarihlenen tüm köpek mezarları ABD ve Kanada'nın Orta Batı ve Doğu bölgelerinde bulunmaktadır. Buradaki etnografik ve folklor verileriyle alansal korelasyon neredeyse yüzde yüzdür. MÖ 1. binyılın ortalarından itibaren. Bu tür cenaze törenleri, Amerika Birleşik Devletleri'nin batısında (Pueblo bölgesi hariç) veya Güney Amerika'nın doğu kesiminde hâlâ mevcut olmamasına rağmen, Nükleer Amerika'da da görülüyor. Bu verileri sistemleştiren M. Schwartz'ın ortaya çıkan tablo hakkında yorum yapmaması, mitolojik fikirlere evrenselci bir yaklaşımda ısrar etmeye devam etmesi dikkat çekicidir. M.Ö. binyıl - Bu, Orta Amerika, Kuzey ve Orta And Dağları'nda Meksika mısır çeşitlerinin yetiştirilmesine dayalı gelişmiş tarımın yayılma zamanıdır. Köpek mezarlarının tam olarak bu dönemde ve tam olarak bu bölgede ortaya çıkması önemlidir. Ya (ki bu pek olası görünmüyor) ilgili fikirler Nükleer Amerika'ya çok geç yayıldı, Kuzey Amerika'nın orta ve doğu bölgelerinden ödünç alındı ​​ya da MÖ 1. binyılda. köpeklerin gömülmesiyle ilgili yeni uygulamaya da yansıyan bazı değişiklikler meydana geldi.

Köpeğin çakaldan değil, kurttan geldiğine şüphe yoktur. Genetikçilere göre çakal ve kurt soylarının farklılaşması 1 milyon yıl önce meydana geldi. Kurt ile köpeğin ayrılışı ise yaklaşık 15.000 yıl öncesine dayanıyor. Köpeğin evcilleştirilmesi büyük olasılıkla Doğu, Orta ve Güneydoğu Asya'da gerçekleşti. Amerikan köpeği ile Asya kurdu arasındaki genetik yakınlığın derecesi Amerikan ve Asya kurtları arasındaki genetik yakınlıktan daha yüksek olduğundan, köpeğin Kuzey Amerika'da da bağımsız olarak evcilleştirilmesine ilişkin veriler doğrulanmış gibi görünmüyor. Doğu Avrupa'daki bir köpeğin (Eliseevichi I) kalıntıları BP 17-13.000'e kadar uzanıyor. [Sablin, Khlopachev 2004; Sablin, Khlopachev 2002] ve Güney Sibirya'da (Irkutsk yakınlarındaki Verkholenskaya Gora) - yaklaşık 12.500 yıl önce. [Abramova 1984: 322; Gromov 1948: 369-372]. Doğru, özellikle bu yakın türler arasında sık sık melezleşme olması durumunda, yalnızca morfolojik özelliklere dayanarak bir Paleolitik köpeği bir kurttan güvenilir bir şekilde ayırmak imkansızdır. Daha da önemlisi, Ushki I'in Kamçatka bölgesindeki [Dikov 1979: 54-60] ve Angara'daki Ust-Belaya yerleşimindeki VI. tabakaya ait bir konutta köpek mezarlarının varlığıdır [Krizhevskaya 1978: 75-78; Medvedev ve diğerleri, 1971: 62-63]. Kamçatka malzemelerinin radyokarbon yaşı yaklaşık 10.500 yıl öncesine9 dayanmaktadır, Angara malzemeleri ise yaklaşık olarak aynı veya biraz daha geç bir zamana tarihlenmektedir. 11-12.000 yıl öncesine ait köpeklerin gömülmesi. Natuf'ta da biliniyor. Kasıtlı gömme gerçeği, kalıntıların bir kurta ait olma ihtimalini ortadan kaldırıyor10.

Avrupa ve Asya'nın çeşitli bölgelerinde ilk evcilleştirilmiş veya evcilleştirilme sürecindeki köpeklerin ortaya çıkış tarihleri ​​nispeten küçük bir dağılım gösterir (15-10.500 yıl önce) ve kronolojik olarak Yeni Köpeklerin ilk yerleşim dönemiyle oldukça örtüşür. Dünya. Bu pek tesadüfi değildir. İlk olarak kuzeydoğu Asya ve Beringia'nın iç bölgelerinin insan tarafından keşfedilmesini ve ardından Laurentian ve Cordilleran arasındaki Mackenzie Koridoru boyunca güneye göçü kolaylaştıran şey, sürükleyebilen ve canlı et kaynağı olarak hizmet edebilen köpeklerin varlığıydı. buz tabakaları. Deniz kıyısında yaşayanlar için köpek sahibi olmak o kadar da önemli olmayabilir. Buna göre, köpeğin Amerika'ya kıyı yolundan (güney Alaska boyunca) ziyade iç yoldan (Yukon ve Mackenzie vadileri boyunca) girme olasılığı daha yüksekti. Söz konusu motiflerin Kuzey Amerika'da işgal ettiği alanların konfigürasyonu bu varsayımla tutarlıdır; kıtanın doğusunda Alaska dışında yoğunlaşır ve batıda yoktur. Doğu Güney Amerika'nın taş endüstrileri ile yaratıcılarının ataları büyük olasılıkla Mackenzie Koridoru boyunca Alaska'dan gelen Kuzey Amerika Clovis'i arasındaki çarpıcı farklar ve Doğu Güney Amerika ve Güney Amerika Kızılderililerinin folklorundaki ortak motiflerin bolluğu. Kuzey Amerika'nın Pasifik bölgeleri [Berezkin 2003: 231, 268] Brezilya'ya ulaşan ilk insan gruplarının Yeni Dünya'ya Alaska'nın güneyindeki kıyılardan girdiğini öne sürüyor. Bir köpeğin ölülerin dünyasıyla bağlantısı hakkındaki fikirlerin yayılmasına ilişkin yukarıdaki veriler (Brezilya ve Batı Kuzey Amerika'da yoktur veya zayıf bir şekilde ifade edilir, Woodland'da zengin bir şekilde temsil edilir) bu resme karşılık gelir.

Clovis bölgelerinde kesin bir köpek kalıntısı buluntusu yoktur. Büyük memelileri avlama konusunda uzmanlaşmış Clovis halkının köpek eti yememesi şaşırtıcı değil. Kuzey Amerika'da keşfedilen son Pleistosen'e kadar uzanan tüm insan kalıntıları da Clovis endüstrisi ile bağlantısı olmadan bulundu. Köpeğin Yeni Dünya'da Clovis'le hemen hemen eşzamanlı olarak ortaya çıkışı, Idaho'daki Jaguar Mağarası'ndaki materyallerle doğrulanıyor. Bu kaya çıkıntısının altındaki kültürel katmanlarda, yaklaşık 10.400 ila 11.500 yıl öncesine tarihlenen evcil bir köpeğin kemikleri bulundu, ancak burada bulunan eserler hakkındaki bilgiler çelişkili.

sonuçlar

Bir köpek imajının, ancak bu hayvanın evcilleştirilmesinden sonra, öbür dünya hakkındaki fikirler de dahil olmak üzere kozmolojik fikirlerle ilişkilendirilebileceği açıktır. Diğer her şey eşit olduğunda, bir köpeğin kozmolojiye “entegrasyonu”, bu hayvanın yaşam destek sisteminde işgal ettiği yer ne kadar önemliyse o kadar yoğun olmalıydı (aynı Zerdüştlükte, köpeğin yüksek statüsü açıkça şu şekilde belirlenmiştir: hayvancılık ekonomisindeki önemi). "Mezar köpeği", Amerika'ya bir veya daha fazla erken göçmen grubu tarafından getirilen ve büyük olasılıkla güney Alaska'dan ziyade orta kısımdan giren Avrasya kökenli bir motifler kompleksidir. Her ne kadar daha sonra (belki de Yeni Dünya'nın yerleşmesinden kısa bir süre sonra) köpek tüm Kızılderililer arasında yayılmış olsa da, imajı sınırlı sayıda bölgenin - Alaska, ABD'nin Ortabatı ve Doğusu ve Kanada - sakinlerinin kozmolojisinde önemli bir yer işgal etti. , Nükleer Amerika, Guyana, Montagna. Bu görüntünün dağılım coğrafyası, etnografların bildiği toplumlarda yalnızca köpeğin ekonomik rolünden çıkarılamaz ve Yeni Dünya'nın belirli nüfus gruplarının Avrasya'daki atalarının evleriyle olan tarihsel bağlantıları tarafından belirlenir.

Başvuru

Kaynaklar ve özetleri

Güney, Güney Batı ve Orta Asya, Kazakistan

Kalash (dartlar). Her biri bir nehirle başlayan yedi gök vardır. En üstteki (yedinci) göğün nehri süt rengindedir; eğer kıyılarından taşarsa, güzel bir hasat olur. Altıncı göğün nehri kandan yapılmıştır, taşması hastalığa, kıtlığa, savaşa neden olur [Yettmar 1986: 358].

Tibetliler. 1) Lamaist dininin koruyucusu, mezarlıkta bulunan kafataslarından oluşan bir sarayda yaşıyordu. Çevrede dört göl vardı: süt, altın, kan gölü, petrol gölü [Sagalaev 1984: 73]. 2) Erdeni Haralik gelin alarak Rakşasaların sarayına gelir, girişte bir kan gölü vardır [Potanin 1891: 141-143].

Rig Veda. Tanrı Yama'nın iki köpeği Zy.ma ve Zabala, ölülerin ruhlarını aradılar, onları ölüler dünyasına teslim ettiler ve onu korudular [Elizarenkova 1972: 199, 353].

Avesta (Vd, XIII). Cennete giden Çinvat Köprüsü'nde ruh, köprüyü koruyan iki köpeğin eşlik ettiği ve ruhun peşinde koşan kötü ruhlarla savaşa giren güzel bir kız tarafından karşılandı. Kim bir çobanı, av köpeğini, bekçi köpeğini öldürürse Çınvat Köprüsü'ndeki köpekler ona yardım etmez. Ölen köpeklerin ruhları su kaynaklarına geliyor. Orada bin dişi ve bin erkekten biri dişi, biri erkek olmak üzere iki su samuru ortaya çıkıyor. Su samuru öldüren kişi acımasız bir kuraklığa neden olur [Kryukova 1999: 17-20].

İranlı Zerdüştler. Ohrmazd'ın, Adem'in fiziksel bedenini Ahriman'dan korumak için yarattığı köpek, Chinvat Köprüsü'nde bulunuyor, köpeklere karşı zalim olanların köprüden geçmesini engelliyor ve devaları doğrulardan korkutup kaçırmak için havlıyor. Ayrıca Mihr'in, günahkarlara hak ettiklerinden daha fazla ceza vermeye çalışan iblisleri tespit etmesine de yardımcı olur.

Türkler. Cadı genç adama Salatalık Kız'a aşık olmasını söyler. Ona giden yolda engelleri aşmak için genç adam, kan ve irin aktığı kaynağın saflığını övmeli ve üç avuç içmelidir.

Ermeniler. Baba, oğlunu yok etmeye çalışır ve onu ölen annesinin yanına gönderir. Öbür dünyada genç bir adam azap çeken günahkarların yanından geçer. Onu annesinden ayıran son sınır siyah, kırmızı ve sarı çizgili sulardan oluşan bir nehirdir [Bunyatov ve diğerleri 1900: 97].

Türkmenler (Yomudlar). Merhumun ruhu her cuma günü evini ziyaret eder. Bazen yolu su, akrabalarının gözyaşları nedeniyle tıkanıyor [Demidov 1962: 196].

Kazaklar. Dul bir kadının gözyaşları yere düşmemeli. Çok fazla gözyaşı onun için “sele” dönüşecektir [Toleubaev 1991: 94].

Kırgız. Ölen kişinin ruhunun cennete giden yolda yakınlarının gözyaşları denize dönüşebilir [Bayalieva 1972: 71].

Güney Sibirya.

Tofalar. Merhum, Erlik Han'a giderken kıl kadar ince bir halat boyunca bir uçurumdan geçmek ve ölümden sonra köpeklerin taşındığı bir köpek köyünden geçmek zorunda kaldı. Bir insan yaşamı boyunca köpekleri döverse, onlar için bir kemik kapmak zorunda kalırdı [Alekseev 1980: 175].

Tuvanlar. 1) Han, kahramanı yok etmek için onu Erlik'e gönderir. Yolda çiçekli bir çayıra, bir kayalığa, kaynayan bir denize adak sunulmalı, iki kadına dikiş dikmeleri için sinirler verilmeli, iki deve iki çiviyle yere çakılmalı, iki köpek bir yere atılmalı. bir parça et ve üç kahramana bir kement verilmeli. Bu sayede tüm gardiyanlar kahramanın oraya gidip gelmesine izin verir [Potanin 1883, No. 131: 412-416]. 2) Kahraman Erlik Haan'a gider. Siyah bir köpek merada koşuyor, ona koyun kuyruğu yedirmeniz, boğmanız ve kuyruğunu ağzına koymanız gerekiyor. Develer sizi mi yoksa atınızı mı kaşıyacaklarını soracaklar; onlara biraz deri vermeniz gerekiyor. Kadınlar tendonları kendinizden mi yoksa attan mı çıkaracağınızı soracak, onlara önceden hazırlanmış tendonları verin. Erlik'in dünyasında kahraman, öldürdüğü ve kendisine yardım eden siyah bir köpekle tanışır [Taube 1994, No. 3: 61-69]. 3) Defin ile ilgili işlemler yapılırken Kara Köpeğin Ağzının (Kara Yt Aksy) bulunduğu yönden kaçınılmalıdır. Samanyolu, Büyük Kepçe, Cholbon yıldızı vb. ile ilişkilendirilir ve yılın zamanına bağlı olarak gökyüzündeki konumu değişir. Eğer ölen kişi bu ağza düşerse Kara Yt Aksy'nin etle beslenmesi, koç, at vb. verilmesi gerekir, aksi takdirde ölen kişi yakınlarını da yanında sürükleyecektir [Salomatina 1993: 46-52]. 4) Erlik'in ülkesinde insan kanıyla dolu boğazlar, gözyaşı gölleri vardı [Dyakonova 1976: 280].

Altaylılar. 1) Erlik'in yeraltı dünyasında ölüler için ağlayanların gözyaşlarıyla dolu bir göl, öldürülenlerin, intihar edenlerin ve kazara kendilerini kesenlerin kanından yapılmış kırmızı bir göl vardır. Erlik'in sarayı, insan gözyaşlarıyla akan dokuz nehrin birleştiği yerde duruyor. Üzerine at kılından yapılmış bir köprü gerilecek. Bir ruh dünyamıza dönmeye kalkarsa altındaki köprü kırılır ve Erlik'e geri getirilir [Anokhin 1924: 3-4; Dyakonova 1976: 278-279]. 2) Kahraman, kendisinden kaplar ve bir kürk manto getirmek üzere Erlik'e gönderildi. Orada insanların gözyaşlarından yapılmış göller, saçlarından yapılmış çalılar görüyor [Nikiforov 1915: 60]. 3) “Yedi ağaçlı kavak”ın altında, yeryüzündeki ve Erlik dünyasından gelen yolları koruyan iki kara köpek vardır [Surazakov 1982: 101].

Şor. Akrabalar ağladığında sağ gözlerdeki gözyaşları Kanchul Nehri'ni, sol gözlerdeki gözyaşları ise Chashchul'u oluşturur. Çok gözyaşı dökülürse nehirler kıyılarından taşar ve ruh onları geçemez [Dyrenkova 1940, No. 97, 99: 333, 335].

Kuzey Avrasya.

Finliler. Ölülerin tekneyle geçmesi, bir köprüyü geçmesi veya geçmesi gereken yer altından ateşli bir dere akıyor. Diğer kıyıda ise demir dişli bir bekçi ve üç köpek onları beklemektedir [Aikhenvald ve diğerleri 1982: 164].

Sami. Geyik adam annesinden kendisine bir gelin getirmesini ister. Yol bir kan nehrinden geçiyor, içinde akciğerlerden dalgalar, karaciğerden taşlar var. Yaşlı adamın büyük kızı zorlukla yürüyor, kayınvalidesinin ayakkabısındaki kalın tabanlıkları yiyor ve geyiğin burnuna vuruyor. Kayınvalidesi onu taşa çevirir. Ortanca kız kardeşle aynı. Küçük olan tabanlıklarını iyice kurutur, kızılağaç kabuğu tozuyla kanlı nehri kurutur ve geyik yavrusunun kulaklarına kırmızı bir bez bağlar [Charnolusky 1962: 84-93].

Marie. Yeraltı dünyasının girişi ölülerin efendisinin köpekleri tarafından korunuyor. Bunlarla mücadele etmek için ölen kişinin eline ıhlamur ya da üvez sopası verilir [Kuznetsov 1904: 101; Sebeok, Ingemann 1956: 112]. Ölenlerin anılması sırasında köpeklere kurban yemeği ikram edilirken, yemekten sonra ölülere çağrıda bulunularak oradan ayrılmaları istendi. Köpeklerin davranışları, ölülerin öbür dünyadaki ilişkilerini yargılamak için kullanılıyordu [Vasilkov 1999: 21; Holmberg 1927: 63].

Çuvaş... Ölen kişi mezara indirildiğinde siyah bir köpeğin ona kırbaçla vurduğuna inanılıyor. İnsanı başka bir dünyaya gönderen işte bu darbedir [Salmin, el yazması]. "Mezarlıktaki köpeklere cenaze yemeği vermek ölülerle yemek paylaşmakla eşdeğerdi, çünkü ölüler anma yerine bir köpeğin burnunun ucuna binerek gelirler" [Salmin 1989: 81].

Komi-Permyaks: Köpek “bir sonraki dünyadaki ilk buluşmadır” [Koroleva 2004].

Nenets. Dünya nehrinin başlangıcı güneyde “yedi delikli bataklık”ta, kuzeydeki ağzı ise soğuk “ölüler denizi”ndedir. Yukarı kesimlerde “kanlı sularla dolu bir deniz” ve yeryüzünü, gökyüzünü ve yeraltı dünyasını birbirine bağlayan bir ağaç vardır [Helimsky 1982: 400].

Nganasalılar. Ölenlerin sadece yüzleri yıkanır. Geçmişte pek çok insan öldüğünden, ölenlerin yüzlerini yıkadıkları su, derin bir deniz oluşturdu; bu denizde, bir kutup ayısına dönüşen şaman yüzüyor ve onunla birlikte ölülerin ruhları da denizde birikiyor. kostümün bilekleri [Popov 1936: 76].

Selup'lar. Şaman seyahatlerindeki tasvirlerde kanlı sularla dolu bir denizden bahsedilmektedir [Prokofieva 1961: 58].

Barguzin Evenks. Önce baba, sonra en büyük oğul, sonra da ortanca oğul, karısını aramak üzere ayrılır ve ortadan kaybolur. Yaşlı adam genç adamın iyi bir at bulmasına yardım eder. Yaşlı kadın, babasının Chagan-kan'ın kızları tarafından öldürüldüğünü söylüyor. Onlara giden yol üzerinde insan kemiklerinden yapılmış kıyıları olan bir kan nehri vardır [Voskoboynikov 1973, No. 18: 80-89].

Yukaghir'ler. Aşağı dünyada bir kan nehri akmaktadır [Nikolaeva ve diğerleri 1989: 155].

Uzak Doğu.

Nanai halkı. 1) Hado bir huş ağacından salıncakta doğdu ve onu kuşlar besledi. Xa, salınımı sağlamak için bir ağacı keser ama tüm baltalar kırılır. Bir rüyasında Hado ona kan ve irin nehrine gitmesini, onlardan kan ve irin almasını ve gövdeyi yağlamasını söyler. Daha sonra ağaç kesildi [Sternberg 1933: 492-493]. 2) Köpek ruhu öbür dünyaya götürür [Smolyak 1980: 228].

Udege insanlar. 1) Ahiretin en kötü yerinde kızıl bir nehir akar, kara bataklık ve kara kayalar vardır (Arsenyev arşivi [Bereznitsky 2003: 78]). 2) Şamanlar ölülerin ruhlarını batıdaki deliğe getirir ve yeraltı dünyasının efendisine teslim ederler. Köpeği girişte nöbet tutuyor ve ruhunun geri dönmesine izin vermiyor [Podmaskin 1991: 45, 120].

Orochi. 1) Köpek, öbür dünyaya giden yolda avcının ruhunu korumuştur [Bereznitsky 1999: 104]. 2) Köpeklerin ahireti, insanların ahirete giden deliğinin önünde yer alır [Kreinovich 1930: 52].

Nivkhi. Köpeklerin ahireti vardır ancak tam olarak nerede olduğu bilinmemektedir [Kreinovich 1930: 52].

Ainu. Ruh, ölülerin dünyasında bir yol ayrımına gelir; biri tanrıların köyüne, diğeri ise Islak Yeraltı Dünyasına gider. Köpek, ruhu yollardan birinde yönlendirir.

Chukotka, Alaska, Amerika Arktik.

Çukçi. Merhum köpek dünyasından geçer. Bir insan yaşamı boyunca onlara kötü davrandığında köpekler ona saldırır ve onu ısırırlar [Bogoraz 1939: 45; Bogoras 1902: 636].

Koryaklar. Bir ruh Yüce Varlığa yükselir, diğeri atalara iner. Aşağı dünyanın girişi köpekler tarafından korunuyor, yaşamları boyunca köpekleri dövenlerin içeriye girmesine izin verilmiyor. Gardiyanlara rüşvet vermek için ölen kişinin eldivenlerine balık yüzgeçleri yerleştirilir. Aşağı dünyanın köpeklerine yaklaşarak onlara bu yiyeceği verir 11.

Ingalik (Athapaskan12). Bir kişi ölür, ruhu, dar yolların ayrıldığı, çeşitli hayvanların ruhlarının köylerine giden geniş bir yol izler. Önce insan ruhları köyünü, sonra da köpek ruhları köyünü geçiyor. Onu koruyan iki köpek ruhu var, burası tehlikeli. Bir tekneyle önce ölülerin terinden oluşan kara bir nehirden, ardından yas sırasında dökülen gözyaşlarından oluşan hafif bir nehirden geçirilir. Geri gönderilir, bedenine döner ve gördüklerini anlatır.

Merkez Yup'ik. Genç kadın hayatını kaybetti. Rahmetli büyükbabası onu ölüler diyarına götürür. Köye gelirler, yaşlı kadın kadına sopayla vurmaya çalışır ve onu kovar. Büyükbaba buranın bir köpek köyü olduğunu açıklıyor. Kadın, köpeklerin dövüldüklerinde nasıl acı çektiğini anlıyor. Ölüler için yere dökülen gözyaşı nehrine yaklaşılır. Kuru otlar ve molozlar nehrin aşağısında süzülüyor ve kadının önünde duruyor. Bu köprünün üzerinden diğer tarafa ölüler köyüne geçer.

Koksoagmiut (Labrador Eskimoları). Alt dünyaya giden yol, ruhları gözeten bir yaratık (muhtemelen bir köpek) tarafından korunan uzun, karanlık bir geçit boyunca uzanır.

Tlingit. 1) Ölen ve dirilen şaman gördüklerini anlatır. Nehirde uzun süre çığlık attı, kimse duymadı. Esnediğinde ölüler ona bir tekne gönderdi. Nehirdeki su acıdır - bunlar eşlerin döktüğü gözyaşlarıdır. 2) Ölülerin dünyasına giden yoldaki nehirdeki su safra gibi acıdır. 3) Ölen kişinin yakınları çok ağladığında ruh suyun karşı yakasındaki tundranın karşısındaki takanka'ya gitmek zorunda kalır [Kamensky 1906: 98; Kamenskii 1985: 72]. 4) Savaşlarda veya kazalarda ölenler Spolokhov dünyasında cennete gider. Bulutların arasında yere daha yakın Köpeklerin Gökyüzü var. Büyücülerin, intihar edenlerin ve amaçsızca hayvanları öldürenlerin ruhları oraya gider. Orada ölü köpeklerin ruhlarıyla birlikte yaşıyorlar. Erkekler orada elleri baş aşağı yürüyor, kadınlar ise dört ayak üzerinde. 4) Ceset çıkarıldı, evin arka duvarı söküldü, ardından ruhu yol boyunca ona saldıran hayvanlardan korumak için tasarlanmış ölü bir köpek geldi. Başka bir bilgi kaynağına göre, yolda karşılaşılan (kötü) bir ruhun bir kişinin yaşayan ruhunu değil, onu ele geçirmesi için yaşayan bir köpeği attılar. Bir insanın ruhuna girerse 13 yaşında ölür.

Ortabatı ve Doğu ABD ve Kanada.

Menominee (Algonquin). Merhumun ruhu nehre yaklaşır, ardından da ölülerin köyü gelir. Nehrin karşısına kaygan bir kütük atılır. Tüm dünyevi köpeklerin lideri olan dev köpek, yaşamları boyunca suç işleyen veya köpeklere ve kurtlara kötü davrananların köprüye çıkmasına izin vermiyor.

Winnebago (Sioux). Yaşlı adam dört köpekle yalnız yaşıyor, onu avlıyorlar. Üçüne kutsal güç verir. Dördüncüsü gece gündüz avlanma yeteneği kazanır ve insanların koruyucu azizi olan Gri Kurt olur. Kardeşleri Yeşil, Siyah ve Beyaz Kurtlar alt dünyanın patronları olurlar.

Ojibwa (Algonquin). 1) Ölen kişi başarılı avlanma ülkesine gider. Çatalda büyük bir köpek tarafından korunuyor ve köpeklere iyi davrananların geçmesine izin veriliyor. 2) Ölen kişi fırtınalı bir nehre yaklaşır, üzerine bir kütük konur. Köpekler bu köprünün her iki tarafını da koruyor. Yaşamları boyunca köpeklere kötü davrananları havlayıp nehre itiyorlar.

Massachusett veya New England'ın diğer Algonquin'leri (XVII yüzyıl). “Elysium'un kapılarında büyük bir köpek, ölüleri tehditkar bir hırıltıyla selamlıyor. Onunla savaşmak için mezarlara yaylar ve oklar koydular.”

Delawares (Algonquins). Köpekler, Samanyolu'nun çatalındaki, öbür dünyaya giden yolun bulunduğu kütük köprüyü koruyor. Yaşamları boyunca köpeklere kötü davrananların ruhlarını kütükten suya itiyorlar.

Huronlar (kuzey Iroquois, 17. yüzyıl). 1) Ruhlar Samanyolu boyunca öbür dünyaya gider. Yine yıldızlarla işaretlenmiş ve “köpeklerin yolu” olarak adlandırılan komşu yol boyunca köpeklerin ruhları yürüyor. 2) Ölülerin dünyasına giden ruhlar, bir köpeğin koruduğu bir kütük boyunca nehri geçmelidir. Pek çok kişinin üzerine koşuyor ve onları nehre itiyor, düşenler boğuluyor.

Iroquois (kuzey). “Beş Millet, intihar edenlerin, Şefler Konseyi'nin emirlerini ihlal edenlerin ve hamile eşlerini terk edenlerin ölümden sonra kutsal Eskanane topraklarına ulaşamayacaklarına inanıyor. Yolda derin, karanlık bir vadi var. Bir intiharı gören rehber ona yardım etmeyi reddeder. Titreyen bir kütüğün üzerine basıyor ve düşüyor. Derenin dibinde kocaman bir köpek yaşıyor, uyuz hastası ve çok tehlikeli. Düşen herkes bu hastalığı ondan alıyor ve acı çekiyor. Aptallar ve köpekler de oraya gidiyor ama buradaki hayatları biraz daha iyi.”

Shawnee (Algonquin). "Shawnee'lerde su tehlikesi ve ölülerin dünyasına giden yolda bir bekçi köpeği motifleri var".

Cherokee (Güney Iroquois). Sirius ve Antares, Samanyolu'nun ufukla buluştuğu yerde, birbirine karşı iki köpek yıldızıdır. Aynı anda görülemezler. Ruh ince bir tünek üzerinde dereyi geçer, kötüler ondan kayar. Geri kalanlar doğuya ve sonra batıya gitmeye devam ediyor. Yol ayrımındaki geçişte ilk köpeği iyi beslemeniz gerekiyor. Daha da ilerlerken ruh ikinci bir köpekle tanışır ve onu da besler. Yanlarında az yiyecek olanlar ikinci köpeği geçemeyebilir ve sonsuza kadar ikisi arasında dolaşabilirler.

Seminole (Muskogee). Nefesin Yaratıcısı gökyüzüne esiyor, Samanyolu ortaya çıkıyor - “ruhların yolu”. İyi insanların ruhları bu yol boyunca batı gökyüzündeki şehre doğru yürüyor. Köpekler ve muhtemelen diğer hayvanlar da “köpeklerin yolunu” takip ediyor. Bu iki yol cennet şehirde birleşir ve buluşur. Daha önce köpekler sahiplerine eşlik etsin diye öldürülüyordu. .

Chickasaw (Muskogee), Natchez. Samanyolu bir köpek izidir [Age: 139].

Güneybatı ABD.

Tao (tanyo). Koca, karısını gömer ve onu başka bir dünyaya kadar takip eder. Dört nehri geçiyorlar. İlkinde su var, ikincisinde kül, sonra is ve kan var. Yaşayan bir insan ancak ilkinden içebilir. Kocası karısını geri almayı başarır.

Meksika.

Huichol (Uto-Aztek). Ruh yol boyunca yürür, çatallanır. Sağda aç bir köpek, mısır tarlasından kovalanan bir karga ve bir opossum onu ​​bekliyor ve merhumun opossum eti yiyip yemediğini kontrol ediyor. Soul köpeğe beş tortilla fırlatır. Yemek yerken geçmeyi başarır, aksi takdirde köpek ısırır.

Cora (?) (Colima eyaleti, Uto-Aztekler, 16. yüzyıl). Yaklaşan selden kaçan insanlar, bir köpeğin izini takip ederek dağa doğru gidiyor. Selden sonra köpek, son meskenlerine giderken ölülerin ruhları tarafından ziyaret edildiği büyük bir gölde saklanır.

Aztekler (Uto-Aztekler, 16. yüzyıl). Sahibini tanıyan köpek, ölüler dünyasına giderken ruhunu nehrin karşısına taşır. Bu yüzden insanlar köpek yetiştiriyor.

Nahua (Uto-Aztek, 20. yüzyıl). Mezara üç veya dört küçük tortilla konur. Ölen kişi bunları siyah bir köpeğe verir ve köpek de onu diğer dünyaya giderken nehrin karşı yakasına sırtında taşır. Cesedin sağ tarafına, ölülerin dünyasındaki sinir bozucu köpekleri kovmak için mezara bir asa yerleştirilir.

Orta Meksika'nın mestizoları. Eğer ölen kişi yaşamı boyunca köpeklere iyi davranmışsa, onların nehri geçmelerine yardım ederler. Siyah veya sarı (kahverengi?) bir köpek tek başına gelir ve ölen kişiyi sırtında taşır, beyaz olana yalvarmak gerekir.

Totonaki. Sabah Yıldızı'nın ve ardından Güneş'in ilk doğuşundan sonra ilk atalar yok olur. Köpek onların ruhlarını, onları yargılayan Güneş'e götürür. İyilere dünyayı yeniden doldurmalarını emreder.

Veracruz'un doğusundaki Popoluka (Mije-Zoque), Nahuatl (Yuto-Aztek). Yolda ölülerin ruhları kan nehrini geçmek zorundadır.

Mihe (mihe-soke). Köpeklerin onu özlemesini sağlamak için ölen kişinin ruhu onlara kek atar.

Huasteca (Maya). Köpekler ruha öbür dünyaya kadar eşlik eder ve yol boyunca yardımcı olur. Bu nedenle insanların köpeklerine iyi davranması gerekir.

Lacandonlar (Maya). Ruh, akrabaların döktüğü gözyaşları nehrine gelir, köpeğe kemik, tavuklara tahıl, bitlere kıl verir. Eğer bir kişi hayatı boyunca bir köpeğe karşı nazik olsaydı, köpek onu timsahlarla dolu bir nehrin karşı kıyısına taşırdı.

Kiş (Maya). Hun-Hunahpu ve Vucub-Hunahpu kardeşler alt dünyada top oynamaya davet edilir. Oraya inerek kan ve irin nehrini geçerler ama onlardan içmezler. Hun-Hun-Ahpu'nun oğullarının aşağı dünyaya yaptıkları yolculukla ilgili aynı olay [Kinzhalov 1959: 36, 59].

Tzotzil (Maya). 1) Karısı öldü, kocası onu takip etti, siyah bir köpeğin yardımıyla gölü geçti. Üç gün sonra geri döndü ve öldü. 2) Ölüler siyah bir köpeğin yardımıyla nehrin karşısına geçirilir. 3) Sıcak bir nehrin yakınındaki siyah bir köpek, köpeklere iyi davrananların ruhlarını nehrin karşı kıyısına taşır. Köpek, yeryüzünde, ruh için gelen kötü ruhu (pujuk), şafaktan önce kuyruğundaki tüyleri saymaya davet eder. Sahibi iyiyse köpek kuyruğunu seğirir, kötü ruh ise saymayı kaybeder.

Otomi (otou mangası). 1) Tabutun içine kilden bir köpek konur; ruhu nehrin karşı kıyısına taşıyacaktır. 2) Ruhun öbür dünyaya giderken karşılaştığı köpek için merhumun yanına bir pasta yerleştirildi.

Zapotekler (oto-manga). Bir insan yaşamı boyunca köpeklere iyi davrandıysa, siyah bir köpek onun ruhunu nehrin karşı kıyısına taşır.

Mixtec (oto-manga). Kara köpek, ruhların ölüler dünyasına giden rehberidir.

Mazateki (oto-manga). 1) Sahibinin ölümünden sonra köpeği, nehri geçerek ölüler diyarına gitmesine yardım eder. İnsanlar köpeklere karşı nazik olmalı, onları ellerinden beslememeli, yiyecekleri yere atmalıdır. 2) Kara köpek nehrin kıyısında onu diğer tarafa taşıyacak bir ruhu bekliyor.

Orta Amerika.

Hikake. 1) Tomam, dört güneşin ve dört ayın parladığı doğu gökyüzünde yaşıyor. Şaman oraya ulaşmak için kan rengi bir denizin üzerinden doğuya doğru uçar. Burası ölülerin gittiği yer. 2) Ölüler dünyasına giderken ruh nehre yaklaşır. Köpek, sahibi onu beslediği için kuyruğunu tutup ruhunu diğer tarafa taşıyabileceğini söyler [Age: 237].

Miskito (misumalpa). Köpek kürek çekerek ölen kişinin ruhunu bir teknede taşıyor.

Rama (chibcha). Ölülerin dünyasına giden yolda ruhlar bir göleti geçer ve ardından Büyük bir Köpekle karşılaşır. Kötü insanların ruhları boğulur ya da bir köpek tarafından yenir, iyi insanların ruhları ise sağ salim geçer.

Talamanca (chibcha). Ölümden sonra köpek ruhu nehrin karşısına taşır.

Kuna (chibcha). Bir şaman kan gölü üzerindeki köprüden geçer, düşer ve kendini diğer tarafa atar. Rehber bunun dövdüğü karısının kanı olduğunu söylüyor. İkinci gölü geçerken de aynı şekilde oğlunun kanı vardı. Karınızı ve çocuklarınızı yenemezsiniz.

Antily.

Taino (Arawak; Columbus'un arkadaşı R. Pane'den veriler). Bekçi köpeği gölün kenarında oturur ve ölülerin dünyasının çıkışını ve girişini korur.

Kolombiya, Venezuela.

Kogi (chibcha). Merhum ilk nehre gelir, çenesini köpeğe verir, köpek onu diğer kıyıya taşısın. Daha sonra yakınlarının döktüğü gözyaşı nehrinin başına gelir ve nehrin kurumasını bekler. Ölen kişinin annesi, eğer oğlu veya kızı ona nazik davranırsa, üçüncü nehri geçmeye yardım eder.

Yupa (Karayipler). 1) Nehrin veya gölün diğer tarafında kocaman bir köpek ruhu bekliyor. Köpeklere zalimce davrananları nakletmeyi reddediyor. Diğer hayvanlar da taşıyıcı olabilir; onlara iyi davranılmalıdır. 2) Bir kız, ölen sevgilisini başka bir dünyaya kadar takip eder. Nehre yaklaşıyorlar, diğer taraftan kocaman bir köpek yüzerek onlara doğru geliyor, adama kulağını tutmasını söylüyor, kız yakınlarda tek başına yüzüyor. Ölüler bir köpeğin yardımı olmadan nehri geçemezler. Köpeklerine kötü davrananlar nehir kenarında uzun süre beklemek zorunda kalıyor.

Kuzey Kolombiya, Aritama bölgesinin mestizoları (Kogi, Chimila ve/veya Yupa'nın torunları). Siyah köpek, ölen kişiyi gözyaşı nehrinde, beyaz köpek süt nehrinde, siyah köpek ise kanlı nehirde taşır. Köpekler yalnızca onlara iyi davrananlara yardım eder.

Yanomami (Yanoama). Ay, bir kan nehri ile ayrılmış iki yarıdan oluşur. Nehir üç gölden akıyor. Pore ​​ağacı salladığında kan göllerinde yenilenen ruhlar kan yağmuruna düşer. Kan bulutların arasından geçtikten sonra yağmura dönüşür.

Guyana.

Kalinya (Karayipler). 1) Ölen kişi önce büyükbaba-Kurbağa'ya, sonra da büyükbaba-Köpeğe gelir ve sırasıyla kurbağaları ve köpekleri öldürüp öldürmediğini söyler. Kötü düşüncelerden kurtulup tanrının köyüne gelir. 2) Büyük bir köpek, ruhların taşındığı nehri koruyor.

Taulipan (Karayipler). Ölüler Samanyolu boyunca yürüyor. Köpekler hayatta kendilerine kötü davrananları öldürürler. Köpek Efendisi ruhlarla tanışır.

Lokono (Arawak). Merhumun ruhu göğe yükselirken Ana Köpekle tanışır. Merhumun yaşamı boyunca köpeklere karşı nazik olup olmadığını sorar. Varsa köpek kuyruğunu sallayarak koşarak gelir, Ana Köpek yeni gelenleri besler ve sular. Aksi takdirde köpek ona doğru koşar.

Batı ve kuzeybatı Amazonya.

Şuar (Jivaro). Bir köpek, sahibinin yanardağ ateşinde yanan ruhunu tazelemek için kulaklarında su taşır. Kötü sahibinin köpeği yalnızca yangını körükler.

Letuama (doğu tucano). Bir sonraki dünyada köpek ölen kişiyle tanışır. Bir kişi yaşamı boyunca ona karşı nazik olursa iyi yemek alır, zalimse dışkı alır.

Orta And Dağları.

Quechua Huanca, orta Peru'nun dağları. Mezara ölen kişinin ayaklarının dibine bir köpek konur. Ahiret yolunda ruh susuz bir diyardan geçer ve bir köpek kulağına su getirir.

Quechua, orta Peru'nun dağları. Ölülerin ruhları nehri dar bir köprüden geçiyor. Özel olarak yetiştirilip öldürülen siyah köpekler onların karşıya geçmesine (loshandepassar) yardım ediyor.

Quechua, Cusco bölgesi. Kan nehri Yahuar Mayu dünyamızı (kai pacha) ölülerin dünyasından ayırır. Ruh, siyah, kahverengi veya rengarenk bir köpek tarafından onun içinden taşınır. Orada bir kız yaşardı, geceleri kafası uçup gider, bu da cinsel macera arayanların başına gelir. Geri döndüğünde, kafa kapıyı kapalı buldu, yoldan geçen birinin omzuna yapışmıştı ve başsız vücut öldü. Kızın köpeği, sahibinin kafasını tanıdı ve adamı Kan Nehri'ne taşıdı ve burada kafa, vücudunun üzerine atladı. Köpek nehirden kan içmeye başladı (kuruttuktan sonra mı?) ve adamı bizim dünyamıza taşıdı.

Quechua (Ayacucho Bölümü). Ölen kişinin ruhu batıya, köpekler şehri boyunca ve Mapa Mayo ("İğrenç Nehir, Çamur") boyunca seyahat eder, bazen onu siyah bir köpeğin sırtında geçer.

Aymara (Potosi bölgesi). 1) Kara köpekler ölülerin ruhlarını nehrin karşı tarafına taşırlar. 2) "Sahibimizin oğlu, ölen kadının siyah köpeğini, metresine öbür dünya yolculuğunda eşlik etmesi için öldürmeyi önerdi."

Montagna

Urarina. Bir adam tekneyle Ruh Köpekleri köyüne doğru yola çıkar. Ona et yerine kemik veriyorlar; bırak denesin, çünkü insanlar köpekleri kemikle besliyor. Bir adam kemiği çiğner ve köpeğe dönüşür. Köpek Ruhları ona doğru koşar ama o kaçar (görünüşe göre önceki görünümüne dönmüştür).

Ashaninka (Arawak). 1) Köpek ölülere rehberlik eder. Aşağı dünyada acı çektikten sonra cinsel tabuları ihlal edenler bir köpeğin kuyruğuna tutunarak dağlara tırmanırlar.

Machiguenga (Arawak). Ölüler, sahibi olan büyük bir köpek tarafından izleniyor.

Shipibo (pano). Ölümden sonra üç ruh bedeni terk eder. Biri büyük göle gider ve burada Köpek Köyü'nde Köpeklerin Efendisi ile tanışır. Bir kişi yaşamı boyunca köpeklerine kötü davrandıysa ve onları yalnızca kemiklerle beslediyse, Köpeklerin Efendisi de ruh kemiklerini etsiz sunacaktır.

Kaynakça

1. Abramova Z.A. SSCB'nin Asya kısmının Geç Paleolitik // SSCB'nin Paleolitik. M., 1984. s. 302–346.
2. Avrorin V.A., Lebedeva E.P. Oroch masalları ve mitleri. Novosibirsk, 1966.
3. Azbelev S.N., Meshchersky N.A. Rus Ustye Folkloru / T.C. ed. S.N. Azbelev ve N.A. Meshchersky. L., 1986.
4. Aikhenvald A.Yu., Petrukhin V.Ya., Khelimsky E.A. Finno-Ugor halklarının mitolojik fikirlerinin yeniden inşasına doğru // Balto-Slav çalışmaları 1981. M., 1982. s. 162–192.
5. Aktsorin V.A. Mari folkloru. Mitler, efsaneler, hikayeler. Yoşkar-Ola, 1991.
6. Alekseev N.A. Sibirya'nın Türkçe konuşan halklarının ilk din biçimleri. Novosibirsk, 1980.
7. Anokhin A.V. Altay halkı arasında şamanizm üzerine materyaller. L., 1924. (MAE RAS Koleksiyonu T. 4. Sayı 2)
8. Anokhin A.V. Gri Altay'ın efsaneleri ve mitleri / Comp. V.F. Khokholkov. Gorno-Altaysk, 1997.
9. Anuchin V.I. Yenisey Ostyaklar arasında Şamanizm üzerine bir deneme. St. Petersburg, 1914. (MAE RAS Koleksiyonu. T. 2. Sayı 2).
10. Bayalieva T.D. Kırgızlarda İslamiyet öncesi inanışlar ve günümüze ulaşmaları. Frunze, 1972.
11. Berezkin Yu.E. Yeni Dünya'ya yerleşmenin yolları üzerine: Amerikan ve Sibirya mitolojilerinin karşılaştırmalı çalışmasının bazı sonuçları // Arkeolojik haberler. 2003. Cilt. 10. sayfa 228–285.
12. Bereznitsky S.V. Orkların mitolojisi ve inançları. St.Petersburg, 1999.
13. Bereznitsky S.V. Amur-Sahalin bölgesinin yerli halklarının inanç ve ritüellerinin etnik bileşenleri. Vladivostok, 2003.
14. Bogoraz V.G. Çukçi. T. 2. Din. L., 1939.
15. Bunyatov G. Transkafkasya'da Ermeni halk edebiyatı // Kafkasya'nın yöreleri ve kabilelerinin tanımlanmasına yönelik materyallerin toplanması. Tiflis, 1900. Sayı. 28, bölüm 2. s. 1–167.
16. Butanaev V.Ya., Butanaeva I.I. Hakas'ın tarihi folkloru. Abakan, 2001.
17. Voskoboynikov M.G. Evenklere güneşi kim verdi? Evenklerin masalları, efsaneleri ve sözlü hikayeleri. İrkutsk, 1973.
18. Vasilevich G.M. Evenkler (malzemeler) arasında dünya hakkında ilk fikirler // Tr. Etnografya Enstitüsü. L., 1959. Sayı. 51. sayfa 157–192.
19. Vasiliev M. Çeremilerin dini inançları. Ufa'da, 1907.
20. Vasilyev S.A. Kuzey Amerika'nın en eski kültürleri. St.Petersburg: IHMC RAS, 2004.
21. Vasilkov Ya.I. Cenaze ritüeli alanında Aryan-Finno-Ugric paralellikleri // V.M. Masson, ed. Doğu'nun kültürel nüfusunun incelenmesi. St. Petersburg: Avrupa Evi, 1999. s. 19-26.
22. Verbitsky V.I. Altaylı yabancılar. M., 1893.
23. Gimm M. Mançu mitolojisi // Dünya halklarının mitleri. T. 2. M .: Sovyet Ansiklopedisi, 1982. S. 107-109.
24. Golovnev A.V. Konuşma kültürleri. Samoyedlerin ve Ugrialıların Gelenekleri. Ekaterinburg, 1995.
25. Gromov V.I. SSCB topraklarında (memeliler, Paleolitik) Kuaterner dönemine ait kıtasal yatakların stratigrafisinin paleontolojik ve arkeolojik olarak doğrulanması. M., 1948.
26. Devyatkina T.P. Mordovyalıların mitolojisi. Saransk, 1998.
27. Demidov S.E. Güneybatı Türkmenlerinde İslam öncesi ritüel ve inançların bazı kalıntıları sorunu üzerine // Tr. Türkmen SSR Bilimler Akademisi Tarih, Arkeoloji ve Etnografya Enstitüsü. Aşkabat, 1962. T. 6. s. 183-219.
28. Dikov N.N. Kuzeydoğu Asya'nın eski kültürleri. M., 1979.
29. Dobrovolsky V.N. Smolensk etnografik koleksiyonu. St. Petersburg, 1891. T. 2. (Etnografya Bölümü için Rus İmparatorluk Coğrafya Derneği'nin notları. T. 20).
30. Dyakonova Başkan Yardımcısı. Altaylıların ve Tuvalıların doğa ve insan hakkındaki dini fikirleri // Sibirya ve Kuzey halklarının dini fikirlerinde doğa ve insan (19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başları). L., 1976. s. 268–291.
31. Dyrenkova N.P. Şor folkloru. M.; L., 1940.
32. Egorov N.I. Çuvaş mitolojisi // Çuvaş Bölgesi Kültürü: Ders Kitabı. ödenek. Cheboksary, 1995. Bölüm 1, s. 109–146.
33. Elizarenkova T.Ya. Rig Veda. Seçilmiş ilahiler / Çeviri, iletişim. ve giriş T.Ya'nın makalesi. Elizarenkova. M., 1972.
34. Zolotarev A.M. Kabile sistemi ve ilkel mitoloji. M., 1964.
35. Ivanovsky A. Evrenle ilgili ikili inançlar konusunda // Etnografik İnceleme. 1891. Sayı. 9. No. 2. S. 250-252.
36. Yettmar K. Hindukuş Dinleri / Çev. onunla. M., 1986.
37. Kamensky A. (Archimandrite Anatoly). Şamanların ülkesinde. Indiana Alaska. Hayatları ve dinleri. Odessa, 1906.
38. Katanov N.F. Hakas folkloru. Abakan, 1963.
39. Kinzhalov R.V. Popol Vuh. Totonicapan hükümdarlarının soyağacı / Çev. ve yayının hazırlanması. R.V. Kinzhalova. M.; L., 1959.
40. Konakov N.D. (ed.) Komi Mitolojisi. M.; Syktyvkar, 1999.
41. Koroleva S.Yu. Perm Devlet Üniversitesi Kültürel ve Görsel Antropoloji Laboratuvarı'nın 1998-2003 tarihli keşif gezisinden elde edilen veriler. (kişisel görüşme, Mayıs 2004).
42. Kreinovich E.A. Gilyakların köpek yetiştiriciliği ve dini ideolojiye yansıması // Etnografya. 1930. No. 4. S. 29–54.
43. Krizhevskaya L.Ya. Nehrin ağzındaki Neolitik yerleşimler. Belaya (1957 ve 1959'daki kazılardan elde edilen malzemelere dayanarak) // Angara bölgesinin eski kültürleri. Novosibirsk, 1978. s. 69–95.
44. Kryukova V.Yu. Kutsal Avesta'daki köpek // SAO'yu bilgilendirin. 1999. Cilt. 3. S. 17-20 (Avesta. Videvdat. Fragard 13.). Cilt 4. s. 23–29 (Fragard 15.).
45. Kuznetsov, S.K.
46. Kuznetsov S.K. Çayır Cheremis'in ölü ve öbür dünya inançlarının kültü // Etnografik İnceleme. 1904. Kitap. 61. No. 2. S. 56-109.
47. Kuznetsova V.S. Doğu Slav folklor geleneğinde dünyanın yaratılışına ilişkin ikili efsaneler. Novosibirsk: SB RAS Yayınevi, 1998.
48. Kızlasov L.R. Sibirya Maniheizmi // Etnografik İnceleme. 2001. No. 5. S. 83–90.
49. Labanauskas K.I. Nenets folkloru. Mitler, masallar, tarihi efsaneler. Krasnoyarsk, 1995.
50. Lar L.A. Yamal Nenets'inin mitleri ve efsaneleri. Tümen, 2001.
51. Lekhtisalo T. Yurako-Samoyedlerin (Nenets) Mitolojisi / Çev. onunla. N.V. Lukina. Tomsk, 1998.
52. Lukina N.V. Khanty ve Mansi'nin mitleri, efsaneleri, hikayeleri. M., 1990.
53. Mazin A.I. Evenki-Orochons'un geleneksel inançları ve ritüelleri (19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başı). Novosibirsk, 1984.
54. Mainagashev S.D. Minusinsk bölgesindeki Türk kavimlerinin fikirlerine göre ahiret hayatı // Yaşayan Antik Çağ. 1915. T. 24. Sayı 3–4. s. 279–292.
55. Medvedev G.I., Georgievsky A.M., Mikhlyuk G.N., Savelyev N.A. Angara-Belsky bölgesi bölgeleri // Yukarı Angara bölgesinin Mezolitik dönemi. Irkutsk, 1971. s. 26–110.
56. Middendorf A.F. Sibirya'nın yerli halkı. Yakutlar // Yakut folkloru: Okuyucu. Devrim öncesi araştırmacılar tarafından toplanan materyaller ve metinler / Comp. A.E. Zakharov. Yakutsk, 1989. sayfa 21–22.
57. Nikiforov N.Ya. Anos koleksiyonu. Altay masalları koleksiyonu. Omsk, 1915. (Rus İmparatorluk Coğrafya Kurumu Batı Sibirya Dairesi Notları. Sayı 37).
58. Nikolaeva I.A., Zhukova L.N., Demina L.N. Yukarı Kolyma'daki Yukaghirlerin Folkloru: Okuyucu. Yakutsk, 1989. Bölüm 1.
59. Novikov A.I. Komi halkının folkloru. T. 1. Efsaneler ve masallar. Arhangelsk, 1938.
60. P. I[vanov]. Küçük Rus halk efsaneleri alanından // Etnografik İnceleme. 1892. Kitap. 13-14. 2-3 numara. s. 15-97.

Pelikh G.I. Selkup'ların kökeni. Tomsk, 1972.

61. Pinegina M. ve diğerleri Evenki masalları / Koleksiyonu. ve işleme M. Pinegina, G. Konenkov ve diğerleri. Ed. ve yüksel M.A.'nın makalesi Sergeyeva. Çita, 1952.
62. Podmaskin V.V. Udege'nin manevi kültürü. Vladivostok, 1991.
63. Popov A.A. Taugyalılar. Avam ve Vedey Tavgiyanların etnografyasına ilişkin materyaller. M.; L., 1936. (Antropoloji ve Etnografya Enstitüsü Bildirileri. T. 1. Sayı 5.
64. Porotova T.I. Sibirya'nın kuzeyindeki halkların hikayeleri / T.C. ed. T.I. Porotova. Tomsk, 1982. Sayı. 4.
65. Potanin G.N. Kuzeybatı Moğolistan üzerine yazılar. Sayı IV. Etnografik materyaller. St.Petersburg, 1883.
66. Potanin G.N. Çin ve Orta Moğolistan'ın Tangut-Tibet etekleri. T. 2. St.Petersburg, 1893.
67. Potanin G.N. G.N. koleksiyonundaki Kazak folkloru. Potanin. Alma-Ata, 1972.
68. Potanin G.N. Bazı Rus masallarına doğu paralellikleri // Etnografik İnceleme. 1891. Sayı. 8. No. 1. s. 137-167.
69. Prokofieva E.D. Selkup şamanlarının dünya hakkındaki fikirleri (Selkup çizimleri ve sulu boyalara dayalı) // MAE RAS Koleksiyonu. 1961. Sayı. XX. s. 54–74.
70. Radlov V.V. Sibirya'dan. Günlük sayfaları / Çev. onunla. M., 1989.
71. Rassadin V.I. Gri saçlı Sayan'ın efsaneleri, masalları ve şarkıları. Tofalar folkloru. İrkutsk, 1996.
72. Romanova A.V., Myreeva A.N. Yakutistan Evenklerinin Folkloru. L., 1971.
73. Rochev Yu.G. Komi gelenekleri ve efsaneleri. Sıktıvkar, 1984.
74. Sablin M.V., Khlopachev G.A. Eliseevichi I'in Üst Paleolitik yerleşimindeki köpekler // Stratum plus2001-2002. 1 numara. Başlangıçta bir taş vardı. St. Petersburg, Kişinev, Odessa, Bükreş: Yüksek Antropoloji Okulu, 2004. s. 393-397.
75. Sagalaev A.M. Altaylıların mitolojisi ve inançları. Orta Asya etkileri. Novosibirsk: Nauka, 1984.
76. Sagitov M.M. Başkurt halk sanatı. Cilt 1. Epik. Ufa: Başkurt Kitap Yayınevi, 1987. 544 s.
77. Salmin A.K. Peri masalı, ritüel, gerçeklik. Çuvaş metninin tarihi ve tipolojik incelenmesi. Cheboksary, 1989.
78. Salmin A.K. Çuvaş dininde bitki örtüsü ve fauna. El yazması.
79. Salomatina S.N. Batı Tuvalıları arasındaki yolun mitolojisine doğru: hareketin yönü // Modern etnik grupların kültüründe geleneksel inançlar. St. Petersburg, 1993, s. 45–60.
80. Sedova P.A. Mordovyalıların efsaneleri ve gelenekleri. Saransk, 1982.
81. Smolyak A.V. Köpeğin Ulchi'nin yaşamındaki ve dini inançlarındaki rolü // Etnografya Enstitüsü'nün 1978'deki saha çalışmaları, Leningrad, 1980, s. 227–234.
82. Smolyak A.V. Aşağı Amur'un yerli sakinlerinin, Türkçe konuşan ve Moğolca konuşan halkların kültürlerindeki bazı benzerlik unsurları üzerine // Sibirya Türk halklarının kökeni ve etnik tarihi sorunları. Tomsk, 1989. s. 72–79.
83. Surazakov S.S. Yüzyılların derinliklerinden. Gorno-Altaysk, 1982.
84. Taube E. Altay Tuvanlarının masalları ve efsaneleri. M., 1994.
85. Toleubaev A. Kazakların aile ritüellerinde İslam öncesi inançların kalıntıları. Alma-Ata, 1991.
86. Khangalov M.N. Derleme. Ulan-Ude, 1958–1960.
87. Kharuzin N. Russian Lapps. Geçmiş ve modern yaşam üzerine yazılar. M., 1890. (İmparatorluk Tabiat Tarihi, Antropoloji ve Etnografyayı Sevenler Cemiyeti Haberleri. T. 66. Tr. Etnografya Dairesi. T. 10)
88. Khasanova M.M., Pevnov A.M. Negidal halkının mitleri ve masalları. Kyoto, 2003.
89. Khelimsky E. A. Samoyed mitolojisi // Dünya halklarının mitleri. M., 1982. T. 2. s. 398–401.
90. Khismatulin A.A., Kryukova V.Yu. İslam ve Zerdüştlük'te ölüm ve cenaze törenleri. St.Petersburg, 1997.
91. Khlopina kimliği. Şorların mitolojisinden ve geleneksel dini inançlarından // Altay ve Batı Sibirya halklarının etnografyası. Novosibirsk, 1978. s. 70–89.
92. Chadaeva A.Ya. Antik ışık. Habarovsk Bölgesi halklarının masalları, efsaneleri, gelenekleri. Habarovsk, 1990.

Charnolusky V.V. Sami masalları. M., 1962.

93. Shimkevich P.P. Altınlar arasında şamanizmi incelemek için materyaller. Habarovsk, 1896. (Rus İmparatorluk Coğrafya Kurumu Amur Dairesi Notları. T. 1. Sayı 2).
94. Stahl I.V. Antik Yunan'ın destansı efsaneleri. Geranomachy. Tipolojik ve türün yeniden yapılandırılmasında deneyim. M., 1982.
95. Sternberg L.Ya. Gilyaklar, Orochlar, Altınlar, Negidaller, Ainu: Makaleler ve materyaller. Habarovsk, 1933.
96. Shtygashev I. Kuznetsk bölgesindeki yabancıların dünyanın yaratılışı ve ilk insan hakkındaki efsaneleri // Rus Coğrafya Derneği Batı Sibirya Şubesinin Notları. 1894. T. 17. Sayı. 1. [Her makalede ayrı sayfalandırma].
97. Yuan Ke. Antik Çin Mitleri. Ed. 2, rev. ve ek / Başına. Çin'den Temsilci ed. ve sonsözün yazarı B.L. Riftin. M., 1987.
98. AllenC.J. Tutun Hayat Vardır. Bir And Topluluğunda Koka ve Kültürel Kimlik. Washington; L., 1988.
99. Ariel de Vidas A. Teenek Kızılderilileri (Meksika) arasında bir köpeğin hayatı: hayvanların benlik ve diğerlerinin sınıflandırılmasına katılımı // Kraliyet Antropoloji Enstitüsü Dergisi İnsanı Birleştiriyor. 2002. Cilt. 8. Hayır. 3. S. 531–550.
100. Arriaga P.J. de. Peru Idolatrá'nın Extirpación'u. Buenos Aires, 1910.
101. Baer G. Die Religion der Matsigenka, Ost-Peru. Basel, 1984.
102. Bartholomew C.D. İlahi Söyleyen Nehirler, Ateşli Diller: Peru Amazonia'sındaki Urarinalar Arasında Değişim, Değer ve Arzu. Ph. Doktora tezi. Harvard Üniversitesi, Cambridge, Mass. Ann Arbor: UM mikroformları, 1995.
103. Bastien J.W. Bolivya Aymara'nın şamanistik bir tedavi ritüeli // Latin Amerika Lore Dergisi. 1989. Cilt. 15.Hayır. 1. S. 73–94.
104. Batchelor J. Ainu Yaşam ve Bilgi. Ayrılmış Bir Irkın Yankıları. Tokyo, 1927.
105. Beauchamp W. M. Iroquois Folk Lore. Syracuse, New York, 1922.
106. Beck P.V., Walters A.L. Kutsal Bilgi Yolları, Yaşam Kaynakları. Albuquerque, 1977.
107. Benson E.P. Chthonic Köpek // Latin Amerika Hint Edebiyatı Dergisi. 1991. Cilt. 7. Hayır. 1. S. 95–120.
108. Berrin K. Huichol Kızılderililerinin Sanatı. San Francisco; NY, 1978.
109. Becher H. Poré/Perimby. Ay Mitolojisinde Yanonbmi-Stämmen'den Gelen Ay Mitolojileri – Surbra, Pakistan ve Ironasitörler. Hannover, 1974.
110. Bierhorst J. Lenape'nin Mitolojisi. Kılavuz ve Metinler. Tucson, 1995.
111. Kuş R.M. Peru'da M.Ö. 1000'den önceye tarihlenen mısır bulma şansı nedir? Bonavia ve Grobman'a cevap // American Antiquity. 1990. Cilt. 55.Hayır. 4. S. 828–840.
112. Boas F. Indianische Sagen von der Nordpazifischen Amerikas. Berlin, 1895.
113. Bogoras W. Kuzeydoğu Asya folkloru, Kuzeybatı Amerika ile karşılaştırıldığında // Amerikalı Antropolog. 1902. Cilt. 4.Hayır. 4. S. 577–683.
114. Bolton M.E. San Pablo de Lúpez'de waki yapıyorum. Yaşayanlar ve Ölüler Arasındaki Karşılıklılık // Antropos. 2002. Cilt. 97.Hayır. 2. S. 379–396.
115. Boremanse D. Contes ve Mythologie des Indiens Lacandon. Katkı al "Itude de la Tradition Orale Maya. Paris, 1986.
116. Boyce M. Zerdüştlüğün Pers Kalesi. Lanham, N.Y., L., 1984.
117. Burger R.L., Merwe N.J. Mısır ve Yayla Chavн Medeniyetinin Kökeni: İzotopik Bir Perspektif // Amerikalı Antropolog. 1990. Cilt. 92.Hayır. 1. S. 85–95.
118. Carneiro R.L. Kuikuru Kızılderililerinin Öteki Dünyası // Wetherington R.K. (ed.). Antropolojide Konuşmalar. Taos, New Mexico, 1977. Cilt. 1. S. 3–15.
119. Caspar F. Die Tuparн. Westbrasilien'deki Ein Indianerstamm. Berlin; New York, 1975.
120. Chapin M. Pub Igala. Cuna Tradición Tarihçeleri. Quito, 1989.
121. Chapman A.M. Hayvanların Ustaları. Tolupan Kızılderililerinin Sözlü Gelenekleri, Honduras. S.l., 1992.
122. Conzemius E. Die Rama-Indianer von Nikaragua // Zeitschrift für Ethnologie. 1927. Bd 59. S. 291–362.
123. Conzemius E. Honduras ve Nikaragua'daki Miskito ve Sumu Kızılderililerinin Etnografik Araştırması. Washington D.C., 1932. (Smithsonian Enstitüsü, Amerikan Etnoloji Bürosu, Bull. 106).
124. Crockford S.J. (ed.). Zamanlar Boyunca Köpekler. Arkeolojik Bir Perspektif. Oxford, 2000. (BAR Uluslararası Seri 887).
125. Cruz W.C. Oaxaca özeti. Razalar, Deyimler, Costumbres, Leyendalar ve Tradiciones del Estado de Oaxaca. Meksika, 1946.
126. De Laguna F. Saint Elias Dağı Altında. Yakutat Tlingit'in Tarihi ve Kültürü. Bölüm 2. Washington D.C., 1972. S. 549–913. (Smithsonian'ın Antropolojiye Katkıları. Cilt 7).
127. Dream G. van. Tibet-Burman soyoluş ve tarih öncesi: diller, maddi kültür ve genler // P. Bellwood ve C. Renfrew, eds. Çiftçilik/Dil Dağılımı Hipotezinin İncelenmesi. Cambridge, Birleşik Krallık: McDonald Enstitüsü, 2002. S. 233-250.

Eisen M.J. Eesti mоtoloogia. Tartu, 1919.

128. Elwin V. Orta Hindistan Mitleri. Madras: Oxford University Press, 1949.
129. Fagan B.M. Eski Kuzey Amerika. Bir Kıtanın Arkeolojisi. NY, 1995.
130. Fuller D. Dravidian tarihsel dilbilimine tarımsal bir bakış açısı // P. Bellwood ve C. Renfrew, eds. Çiftçilik/Dil Dağılımı Hipotezinin İncelenmesi. Cambridge, Birleşik Krallık: McDonald Enstitüsü, 2002. S. 191-214.
131. Furst P.T. Huichol'un ruh anlayışları // Folklor Amerika. 1967. Cilt. 27.Hayır. 2. S. 39–106.
132. Galinier J. La Mitad del Mundo. Otomasyon Ritüellerinde Cosmos ve Cuerpo. Meksika, 1990.
133. Garibay K.B.M. Supervivencias precolombinas de los otomnes de Huizquilucan, Estado de Mexico // America Indêgena. 1957. Cilt. 17.Hayır. 3. S. 207–219.
134. Gayton A.H. Kuzey Amerika'daki Orpheus efsanesi // Amerikan Folklor Dergisi. 1935. Cilt. 48.Hayır. 189. S. 263–293.
135. Goebel T., Waters M.R., Dikova M. Ushki Gölü'nün arkeolojisi, Kamçatka ve Amerika'nın Pleistosen halkı // Bilim. 2003. Cilt. 301. S. 501–505.
136. Goeje C.H.de. Guyana ve Komşu Ülkelerdeki Kızılderililerin Felsefesi, İnisiyasyonu ve Mitleri. Leiden, 1943. (Internationales Archiv für Ethnographie. Cilt 44).
137. Gossen G.H. Güneş Dünyasındaki Chamulalar: Maya Sözlü Geleneğinde Zaman ve Mekan. Cambridge, 1974.
138. Greenlee R.F. Florida Seminole Halk Masalları // Amerikan Folklor Dergisi. 1945. Cilt. 58.Hayır. 228. S. 138–144.
139. Guiteras-Holmes C. Ruhun Tehlikeleri. Bir Tzotzil Kızılderilisinin Dünya Görüşü. Chicago, 1961.
140. Hawkes E.W. Labrador Eskimosu. Ottawa: Devlet Matbaası, 1916. (Kanada Maden Dairesi, Jeolojik Araştırmalar. Memoir 91. No. 14).
141. Holmberg U. Tüm ırkların mitolojisi. Cilt 4. Finno-Ugric, Sibirya. Boston: Amerika Arkeoloji Enstitüsü, Marshall Jones Co., 1927.
142. Horcasitas F., Ford S.O. de. Los Cuentos ve Núatl de Doça Luz Jiménez. Meksika, 1979.
143. Inchbustegui C. Relatos del Mundo Mbgico Mazateco. Meksika, 1977.
144. Jenness D., Ballantyne A. The Northern d'Entrecasteaux. Oxford: Clarendon Press, 1920. 220 s.
145. Jochelson W. Koryak. Leiden; N.Y., 1908. (Amerikan Doğa Tarihi Müzesi'nin Anıları. Cilt 6).
146. Jones W. Ojibwa Metinleri. New York: G.E. Stechert & Co., 1919. (Amerikan Etnoloji Derneği Yayınları. Cilt 7. Bölüm 2).
147. Kamenskii Fr. A. Alaska'nın Tlingit Kızılderilileri. Fairbanks, 1985.
148. Koch-Grnberg T. Vom Roroima zum Orinoco. Bd. 3. Etnografya. Stutgart, 1923.
149. Koppers W. Der Hund in der Mithologies der zirkumpazifischen Völker // Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik. Jg. 1. Wien, 1930. S. 359-399.
150. Krause A. Tlingit Kızılderilileri. Amerika'nın Yeni Kıyısı ve Bering Boğazı Gezisinin Sonuçları. Seattle; L., 1989.
151. Landtman G. Britanya Yeni Gine'sinin Kiwai Papualıları. Rousseau'nun İdeal Topluluğunun Doğadan Doğmuş Bir Örneği, Londra, 1927.
152. Leonard J.A., Wayne R.K., Wheeler J., Valadez R., Guillen S., Vilb C. Yeni Dünya Köpeklerinin Eski Dünya Kökenine İlişkin Antik DNA Kanıtı // Bilim. 2002. Cilt. 298. S. 1613–1616.
153. Madsen W. Bakire'nin Çocukları. Bugün Bir Aztek Köyünde Yaşam. Austin, 1960.
154. Magaсa E. Contribuciones al Estudio de la Mitologna y Astronomana de los Indios de las Guayanas. Amsterdam, 1987. (CEDLA Latin Amerika Çalışmaları. Cilt 35).
155. Mathews Z.P. Düşler ve Yolculuklar Üzerine: Iroquoian Tekne Boruları // American Indian Art Magazine. 1982. Cilt. 7. Hayır. 3. S. 46–51.
156. McCleary T. Bildiğimiz Yıldızlar. Karga Kızılderilileri Astronomi ve Yaşam Yolları. Beklenti Yükseklikleri. Hasta, 1997.
157. Mindlin B. Rondonia'daki Surun Kızılderililerinin Yazılmamış Hikayeleri. Austin, 1995.
158. Münch G.G. Etnologà del Istmo Veracruzano. Meksika, 1983.
159. Münch G.G. Los gemelos del maiz // Berenzon B., Flores M.L. (ed.). Bir Dos Tintas. Antropolog ve Tartışma. Meksika, 1993. S. 37–40.
160. Nelson E.W. Bering Boğazı ile ilgili Eskimo. Washington, 1899. (Amerikan Etnoloji Bürosu'nun 18. Yıllık Raporu. Bölüm 1).
161. Nimuendaju C. Serente. Los Angeles, 1942. (Frederick Webb Hodhe Yıldönümü Yayın Fonu. Yayın 4).
162. Nordenskiöld E. Kuna Kızılderililerinin Tarihsel ve Etnografik Araştırması. Göteborg, 1938.
163. Palma M. Los Viajeros de la Gran Anaconda. Managua, 1984.
164. Parsons E.C. Mitla, Ruhlar Kasabası ve Oaxaca, Meksika'nın Zapoteco Dili Konuşan Diğer Puebloları. Şikago, 1936.
165. Parsons E.C. Taos Masalları. New York, 1940. (Amerikan Folklor Topluluğunun Anıları, cilt 34).

Pelizzaro S. Shuar. Quito, 1993.

166. Pereira A.H. Nambikubra'da bir ölüm ve bir hayat dışı // Pesquisas, Antropoloji. 1974. Hayır. 26. S. 1–14.
167. Pereira A.H. O Pensamento Mntico do Irbnxe. Sgo Leopoldo, 1985. (Pesquisas, Antropologia. No. 39).
168. Pereira A.H. O Pensamento Mntico do Paresn. İkinci Bölüm. Sgo Leopoldo, 1987. S. 447-841. (Pesquisas, Antropoloji. No. 42).
169. Pereira A.H. O Pensamento Mntico do Rikbaktsa. Sgo Leopoldo, 1994. (Pesquisas, Antropoloji. No. 50).
170. Pérez Lúpez E. El Pájaro Alferez. Meksika: Instituto Nacional Indigenista, 1996.
171. Quinter L.A., Köhler-Rolefson I. 'Ain Ghazal Köpeği: Yakın Doğu'daki Canis tanıdıklarının Neolitik Kökenine İlişkin Bir Vaka // Erken Yakın Doğu Üretimi, Geçim ve Çevre Çalışmaları. Berlin, 1997. Cilt. 4. S. 567–574.
172. Reichel-Dolmatoff G. Beyond'un bazı Kogi modelleri // Journal of Latin American Lore. 1984. Cilt. 10.Hayır. 1. S. 63–85.
173. Reichel-Dolmatoff G. Los Kogi. Una Tribu de la Sierra Nevada de Santa Marta, Kolombiya. İkinci Edición. Cilt 2. Bogotb, 1985.
174. Reichel-Dolmatoff G., Reichel-Dolmatoff A. Aritama Halkı. Chicago, 1961.
175. Karaca P.G. Kozmik Zigot: Amazon Havzasındaki Kozmoloji. New Brunswick, 1982.
176. Sablin M.V., Khlopachev G.A. En Eski Buzul Çağı Köpekleri: Eliseevichi'den Kanıtlar I // Güncel Antropoloji. 2002. Cilt. 43.Hayır. 5. S. 795–799.
177. Sadek-Kooros H., Kurten B., Anderson E. Jaguar Mağarası Tortuları ve Faunası // Tebiwa. 1972. Cilt. 15.Hayır. 1. S. 1–45.
178. Sahagn B. de. Florentine Codex: Yeni İspanya'daki Şeylerin Genel Tarihi. Bölüm 3. Santa Fe, New Mexico: Amerikan Araştırma Okulu ve Utah Üniversitesi Yayınları, 1952.
179. Savolainen P., Ya-ping Zhang, Jing Luo, Leiter T. Evcil Köpeklerin Doğu Asya Kökenine İlişkin Genetik Kanıt // Bilim. 2002. Cilt. 298. S. 1610-1613.
180. Schleidt W.M., Shalter MD. İnsanların ve Köpekgillerin Birlikte Evrimi. Köpek Evcilleştirmeye Alternatif Bir Bakış: Homo Homini Lupus mu? // Evrim ve Biliş. 2003. Cilt. 9. Hayır. 1. S. 57–72.
181. Schultz H. Informazhes etnogrêficas sfbre os Umutina // Revista do Museu Paulista. 1962. Cilt. 13. S. 75–314.
182. Schwartz M. Erken Amerika'daki Köpeklerin Tarihi. New Haven ve Londra, 1997.
183. Schütz A. J. Nguna metinleri: Orta Yeni Hebridler'den geleneksel ve modern anlatılardan oluşan bir koleksiyon. Honolulu: Hawaii Üniversitesi Yayınları. 1969. 325 s.
184. Sebeok T.A., Ingemann F.J. Cheremis'te Çalışmalar: Doğaüstü. New York, 1956 (Antropolojide Viking Fonu yayınları. Cilt 22).
185. Skinner A. Menomini Kızılderililerinin Sosyal Yaşamı ve Tören Paketleri. N.Y., 1913. (Amerikan Doğa Tarihi Müzesi Antropolojik Makaleleri. Cilt 13. No. 1).
186. Smith D.L. Winnebago Kabilesinin Folkloru. Norman, 1997.
187. Soppitt C.A. Kuzey Cachar Tepelerindeki Kachari Kabilelerinin Masal ve Folklor Örnekleriyle Tarihsel ve Tanımlayıcı Bir Açıklaması. Shilong: Assam Sekreterliği Matbaası, 1885. 85 s.
188. Staller J.E. Kıyı Ekvador Biçimlendiricisinin Gelişimi ve Kronolojik İlişkilerinin Yeniden Değerlendirilmesi // Dünya Prehistorya Dergisi. 2001. Cilt. 15.Hayır. 2. S. 193–256.
189. Staller J.E. Mısırın (Zea mays L.) Güney Amerika'ya Erken Girişine İlişkin Paleobotanik ve Kronolojik Kanıtların İncelenmesi: Pearsall'a Bir Yanıt // Journal of Archaeological Science. 2003. Cilt. 30. S. 373–380.
190. Staller J.E., Thompson G. Mısırın Kıyı Ekvatoruna İlk Girişini Anlamak İçin Multidisipliner Bir Yaklaşım // Arkeolojik Bilim Dergisi. 2002. Cilt. 29. S. 33–50.
191. Stansbury H. Cherokee Star-lore // Boas Yıldönümü Cilt. Franz Boas Onuruna Yazılan Antropolojik Makaleler. NY, 1906. S. 354–366.
192. Swanton J.R. Tlingit Kızılderililerinin Sosyal Koşulları, İnançları ve Dilsel İlişkileri // Etnoloji Bürosu'nun 26. Yıllık Raporu. Washington, 1908, s. 391–485.
193. Tchernov E. Güney Levant'tan İki Yeni Köpek ve Diğer Natufian Köpekleri // Antropolojik Bilim Dergisi. 1997. Cilt. 24. S. 65–95.
194. Toivonen Y.H. Pygmäden ve Zugvögel. Alte kosmologische Vorstellungen // Finnisch-Ugrische Forschungen. 1937. Bd. 24. H.1-3. S.87-126.
195. Tykot R.H., Staller J.E. Ekvador Kıyısında Erken Mısır Tarımının Önemi: La Emergenciana'dan Yeni Veriler // Güncel Antropoloji. 2002. Cilt. 43.Hayır. 4. S. 666–677.
196. Vanstone J.W. E.W. Nelson'ın Yukon ve Innoko Nehirlerindeki Kızılderililer Üzerine Notları, Alaska, Chicago, 1978. (Fieldiana: Antropoloji. No. 70).
197. Villa A.R. Los Mazatecos y el Problema Indêgena de la Cuenca del Papaloapan. Meksika, 1955. (Memorias del Instituto Nacional Indigenista. Cilt 7).
198. Villamasbn A. de. Los Yukpa'nın dini dünyasına giriş // Antropolúgica (Karakas). 1982. Cilt. 57. S.3–24.
199. Villanes Kahire C. Los Dioses Tutelares de los Wanka. Huancayo, Peru, 1978.
200. Villas Boas O., Villas Boas C. Xingu: Kızılderililer, Mitleri. New York, 1973.
201. Walker W.S., A.E. Uysal. Türkiye'de Yaşayan Masallar. Cambridge, Mass., 1966.
202. Weiss G. Campa Kozmolojisi. Güney Amerika'daki Bir Orman Kabilesinin Dünyası. N.Y., 1975. (Amerikan Doğa Tarihi Müzesi Antropolojik Makaleleri. Cilt 52. Bölüm 5. S. 217–588).
203. Wilbert J. Yupa Halk Hikayeleri. Los Angeles, 1974. (UCLA Latin Amerika Merkezi Yayınları, California Üniversitesi. Cilt 24).
204. H. von'u kazanmak. Batı Meksika'nın Şaft Mezarı Figürleri. Los Angeles, 1974. (Southwest Museum Papers. No. 24).
205. Zerries O. Die Vorstellung der Waika-Indianer des oberen Orinoko (Venezuela) ьber die menschliche Seele // 32. Uluslararası Amerikancılar Kongresi Bildirileri (1956). Kopenhag, 1958, s. 105–113.

Notlar

1. Çalışma, Rusya Temel Araştırma Vakfı'nın sağladığı hibe desteğiyle hazırlandı. 04–06–80238, Rusya Bilimler Akademisi Başkanlığı'nın temel araştırma programı “Avrasya'da Etnokültürel Etkileşim”, Rusya Bilimler Akademisi St. Petersburg Bilim Merkezi Başkanlığı'ndan 2004 bursu. D. Abdulloev, Z.A. makale için materyal seçiminde yardımcı oldu. Abramova, M.F. Albedil, S.A. Vasilyev, Ya.V. Vasilkov, V.G. Moiseev, V.V. Napolskikh, M.V. Sablin, AK Salmin, G.V. Sinitsyna, I.V. Stasevich, I.M. Steblin-Kamensky. Hepsine en kalbi şükranlarımı sunuyorum.
2. Tarihler kalibre edilmedi. 10.000 BP'deki C14 tarihli numunelerin takvim yaşı, radyokarbon yaşını yaklaşık 2000 yıl aşmaktadır.
3. Bunun Avrasya'da özellikle Türki bir motif olduğu, Başkurt destanında gözyaşı nehrinin belirsiz bir şekilde belirtilmesinden kaynaklanmaktadır [Sagitov 1987: 296, not. 16].
4. Kazak versiyonu, hem coğrafi hem de anlam bakımından, İranlı Zoastrian'ın insanı kötü ruhtan koruyan bir köpek fikrinden, Kuzey Avrasya'daki hain köpek imajına geçiş niteliğindedir [Ivanovsky 1891: 250]. Neredeyse Kuzey Avrasya'yla örtüşüyor, ancak içinde kötü bir ruh tarafından dondurulan köpek, bir kişiyi kurtaramaz. Rakibi değil, Tanrı'nın kendisi ona sıcak bir kürk manto verir, böylece artık bekçi olarak görevlerini engelsiz bir şekilde yerine getirebilir. Köpeğin olumlu bir şekilde karakterize edildiği olay örgüsünün varyasyonları Güney Asya'da da bilinmektedir. Assam halklarından biri olan Kacharis efsanesinde, Tanrı insanları yaratır ancak karanlık çökmeden ruhları bedenlerine yerleştirmeye vakti yoktur. Geceleri Tanrı'nın kardeşleri O'nun yarattıklarını yok eder. Sonra Allah iki köpek yaratır, onlar da yok edicileri uzaklaştırır ve sabahleyin yaratılışını tamamlar. Benzer metinler Hindistan'ın doğusundaki Munda halkları arasında, özellikle de Korku, Santal, Birhor ve Munda halkları arasında kayıtlıdır. En azından Kachariler arasında ve daha az açık bir şekilde Santallar arasında, bu bölüm dizisinin tamamının denizin dibinden toprağın çıkarılması hikayesini takip ettiği göz önüne alındığında, Sibirya metinleriyle paralellikler özellikle belirgindir. Aynı zamanda tanrı, yalnızca Kachariler, Birhorlar ve Mundalar arasında, insan bedenlerini bozmaya çalışan karakterleri uzaklaştıran bir bekçi yaratır ve Mundalar arasında bu bir köpek değil, bir örümcektir. Mundaların MÖ 2. binyıldan önce Hindistan'da yaşamış olmaları pek mümkün değil. . Tibet-Burmalıların atalarının evi Sichuan'daki Assam yakınındaydı, ancak Burma ve Assam'a derinlemesine nüfuzları da ancak MÖ 1. binyılda başladı. . Hindistan'ın Dravid dili konuşan halkları arasında söz konusu efsanenin bulunmaması, Güney Asya kökenli olma ihtimalini ortadan kaldırıyor. Bu nedenle bekçi köpeği motifinin orijinal alanının Orta Asya'da aranması kuvvetle muhtemeldir.
5. Yenilen meyve, çimen vb. motifi. Hindistan'ın Dravidianları, ilk insanlar arasında cinsel olgunluğa ulaşma koşullarına sahiptir ve orada bu, Eski Ahit'tekinden daha basit bir şekilde formüle edilmiştir - yenen meyve, aylık kanamaya veya hamileliğe yol açar.
6. Hain köpek efsanesinin daha uzak kuzey ve doğu bölgelerine (Taimyr, Kolyma, Kamçatka, Chukotka) nüfuz etmemesi karakteristiktir.
7. Evlenmek. Maniheizm'in Soğd'un aracılığı yoluyla Altay'a nüfuz etmesi lehine argümanlar [Kyzlasov 2001].
8. Çinliler kuzeybatıya “Köpek Rongları Ülkesi”ni yerleştirdiler. Moğollar ve Türkler gibi sadece erkekler köpek kafalı olarak kabul ediliyordu; kadınlar tamamen insani bir görünüme sahipti. Evlenmek. Dağıstan'da Muraginler arasında insanların geceleri köpeğe dönüştüğü bir ülke fikri kaydedildi [Khanagov 1892: 153].
9. Yeni araştırmalarla doğrulandı.
10. Çanak Çömlek Öncesi Neolitik B'de Levant'ta tamamen evcilleştirilmiş bir köpek ortaya çıkıyor, ancak Natufian köpeği ile kurt arasındaki morfolojik farklılıklar küçük olsa bile, bu hayvanın zaten insanlarla özel bir ilişki içinde olduğu açık.
11. Yochelson, "öteki dünya köpeği" motifine aşina olan etnik gruplar arasında Itelmen ve Yukaghir'lerden de bahsediyor ancak ayrıntı vermiyor. Ayrıca bakınız .
12. Metnin kaydedildiği Kızılderililerin dili geniş bir aileye aitse, bu bağlılık italik olarak parantez içinde gösterilir.
13. A. Kamensky de ritüelin anlamını açıklamadan aynı şeyi bildirmektedir [Kamensky 1906: 109; Kamenskii 1985: 78

Bu tür insanlar her zaman varlar; onlara farklı şekilde adlandırılan özel bir armağan bahşedilmiştir - duyu dışı yetenekler, basiret, geleceği tahmin etme yeteneği ve benzeri. Hepsinin altıncı his veya üçüncü göz olarak da adlandırılan paralel dünyayla özel bir bağlantısı var. .

Orta Çağ'da kazığa bağlanarak yakıldılar, 19. yüzyılın sonunda toplu halde hale geldiler ve Sovyet döneminde de zulüm gördüler, bu yüzden bu insanlar kendilerini dikkatlice gizlemek zorunda kaldılar. Bugün, birisi şarlatan olmadığı sürece onların yardımıyla mevcut yaşam durumundan bir çıkış yolu buluyor, ancak çoğu zaman yetenekleri paralel bir dünyayla iletişim kurmak için kullanılıyor.

Başkalarının göremediklerini görebilirler ve kendilerini hangi güçte gördüklerine bağlı olarak çeşitli insanların sorunlarını çözmelerine "yardım edebilirler".

Bu tür yeteneklerin nasıl elde edildiğine dair pek çok görüş var ancak bu fenomeni inceleyen uzmanlar, kişinin ya medyum ya da cadı olabileceğine inanıyor. İlki esas olarak ruhlarla iletişim kurma işlevini yerine getirir, yalnızca biyoenerji ile çalışarak hastalıkları iyileştirebilir ve geleceği tahmin edebilirler.

Cadılar ve büyücüler, diğer dünyaya ait güçlerin varlığını daha incelikli bir şekilde hissedebilirler ve çoğu zaman çeşitli malzemelerle çalışarak çeşitli amaçlara yönelik ilaçlar üretirler. Kesinlikle herkes medyum olabilir, çünkü altıncı his herkesin doğasında vardır ve "üçüncü" gözün açılabilmesi için belirli koşullar gereklidir.

Çoğu zaman bu, çok güçlü bir duygusal şok yaşadıktan sonra olur. Duyusal ötesi algı alanında çalışan ve tanınmış birçok uzman, hayatlarındaki bazı özel olaylardan bahseder ve ardından vücutlarında değişiklikler hissettiler.

Etkilenebilir doğa için sevilen birinin ölümü, kaza geçirme ve benzeri durumlar, tam da bu tür yeteneklerin keşfedilmesiyle sona erer. İlk başta kişi oldukça rahatsız hisseder; baş ağrıları, basınç değişiklikleri ve kafadaki sürekli gürültü, ince eterik dünyalarla bağlantının başladığının belirtileridir. Bazı insanlar bu durumda ne yapacaklarını bilemedikleri için korkarlar, bazı sesler veya garip sesler duyarlar, yani her şey bir radyo alıcısının birdenbire birden fazla radyo dalgasına aynı anda ayarlanması durumuna benzer.

Ne yazık ki herkes uzay kanalından gelen çılgın bilgi akışıyla baş edemiyor. Bir kişinin semptomlardan kurtulmak için intihar ettiği, uyuşturucu kullanmaya başladığı, alkolik olduğu veya psikiyatri hastanesine gittiği durumlar vardır. Uzmanların belirttiği gibi, şu anda yakınlarda bu unsurun engellenmesine yardımcı olacak, nasıl kullanılacağını öğretecek veya ne olduğunu doğru bir şekilde anlayacak insanların bulunması çok önemlidir.

Enerji akışlarıyla çalışma sürecinde psişik bir filtre görevi görür, içinden çeşitli bilgiler geçer, bu daha sonra fiziksel durumu etkiler ve sinirsel yorgunluğa yol açabilir. Bu uzmanlardan çok azı sağlıklı olmakla övünebilir. Başkalarının iyileşmesine yardım etmeye çalışsalar da, kendileri bu hediyeyi hiç kullanamazlar.

Medyumların aksine cadılar ve büyücüler armağanlarını miras yoluyla alırlar. Kara büyü uygulayan kadın cadıların, bunu kesinlikle nesiller boyunca, yani büyükanneden torununa, kızını atlayarak aktardıkları kesin olarak bilinmektedir. Kimse bunun neden böyle olduğunu kesin olarak söyleyemez, ancak uzmanlar bunun ritüelin çok önemli bir detayı olduğunu öne sürüyor. Çoğu zaman, küçük yaşlardan itibaren bir kız, büyükannesi tarafından kaderine hazırlanır; bu, yalnızca özel yetenekler ve sonuç olarak güç değil, aynı zamanda aile hayatının tamamen yokluğu anlamına da gelir. Tüm yetenekleri torunu üstlendiği için ona karşı tutum her zaman özeldir, cadılar kural olarak kızlarıyla anlaşamazlar.

Ayrıca çocuğunu kendisine ayrılan yoldan korumak isteyen bir cadının kızı, kızı büyükannesinden alır. Lanetler, nazar, hasar, geleceği tahmin etme ve çok daha fazlası, cadılarla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Onların şeytanın eşleri olduklarına dair bir inanış vardır ve her yıl 30 Nisan'ı 1 Mayıs'a bağlayan gece (Walpurgis Gecesi) Şabat'a akın ederek Şeytan'la seks partisi yaparlar. Duyu ötesi algıda olduğu gibi, sıradan bir insanın cadı ya da büyücü olduğu bilinen tek bir vaka bile yoktur.

Büyücülük hediyesinin devri yaşlı cadının ölümünden hemen önce gerçekleşir, yakında öleceğini hissettiğinde elini sıkarak gücünü torununa verir. Bazen kız bunu istemezse büyükanne merhaba der gibi gelişigüzel el sıkışmaya çalışır. Bu, birisini bu ağır yükü üstlenmeye kandırmanın başka bir yoludur. El sıkışma hiç gerçekleşmediyse, eski sahibiyle birlikte tüm güç de kaybolur ve bunun sonuçları da olur.

Temel olarak cadılar ve büyücüler karanlık güçlerle ilişkilendirilir ve bunun elbette bazı gerçekleri vardır. Kilisenin ve Hıristiyan inancının, okültle meşgul olmayı ve özellikle de diğer dünya güçleriyle temasa geçmeyi kesinlikle yasakladığı bilinmektedir. Orta Çağ'da tek bir büyücülük şüphesi bile sizi kazığa sürükleyebilirdi. Elbette kilise, bu tür yeteneklere sahip insanlar konusunda, en azından sözde beyaz büyü uygulayanlar açısından o kadar da radikal değil. Bu uzmanlar, diğer bir deyişle beyaz büyücüler ve cadılar, büyü yapmak ve benzeri konularla uğraşmazlar, esas olarak iyileştirme çalışmaları yaparlar. Faaliyetleri, hem tamamen doğal bir şekilde elde edilen hastalıkların tedavisini hem de kara büyücülerin eylemlerinin sonuçlarının düzeltilmesini içerir.

Kara büyücülük yapmak yasaksa, şeytanla işbirliği yapan kara büyücüler nereden geliyor? Bunların kendisiyle bir anlaşma yapan insanlar olduğuna ve karşılığında yeteneklerinin ötesinde aldıkları ruhlara inanılıyor. Öte yandan şeytanın ruhu alarak insan vücuduna bir iblis aşılaması oldukça olasıdır ve o zaman büyücülük yeteneklerinin neden miras alındığını açıklamak oldukça mümkündür. Yavaş yavaş yaşlanan bir bedene hapsedilen ruh, el sıkışma töreni sırasında yeni ve genç bir kabuğa geçer. Cadılar yeteneklerinin bedelini sadece aile hayatının yokluğuyla değil aynı zamanda sağlıklarıyla da ödüyorlar. Medyumlar çoğunlukla zihinsel nitelikteki hastalıklardan muzdaripse ve bu, zararlı çalışma koşullarıyla karşılaştırılabilecekse, o zaman siyah büyücüler yalnızca fiziksel hastalıklardan muzdariptir.

Yaşamlarının sonuna doğru, başta kas-iskelet sistemi ile ilgili olmak üzere pek çok hastalığa yakalanabilirler. Bir cadının ömrünün sonuna doğru bir kamburun büyüdüğüne ve tüm vücudunun bükülüp artık hayatta olduğuna inanılır. Bu nedenle artrit hastası olan ve el ve ayak parmaklarında kuru cilt bulunan yaşlı kadınların sıklıkla cadı olarak kabul edilmesinin nedeni budur. Ölüm ne kadar yakınsa, ataklar da o kadar acı verici olur ve öbür dünyaya gidiş çok acı verici olur ve ölen kişinin acısını azaltmak için yakınların tüm pencereleri açması gerekir. Orta Çağ'da cadının yaşadığı evde açık kapı ve pencerelerin yanı sıra çatının da sökülmesi gerekiyordu, bunun sonucu daha da kolaylaştıracağına inanılıyordu.

Böylesine korkunç bir ceza, Şeytan'la bir sözleşme yapmanın bir sonucudur ve bu nedenle, eğer bilgi hiçbir zaman aktarılmadıysa, o zaman diğer dünyadan bile bunu yapmaya çalışacaktır. Anormal olayları inceleyen uzmanlar, ölümden sonra büyücülerin yaşadığı evlere kimsenin yerleşmediğini ve insanların buradan uzak durduğunu belirtiyor. Eski sahibinin pişmanlık duymayan ruhu, sonunda birine taşınacağı umuduyla sürekli olarak geri döner, bu nedenle sıradan bir kişinin mezar yerinin yakınında olması bile güvenli değildir.

İlginç bir şekilde, Hıristiyanlık öncesi zamanlarda cadıların kötülüğün yaratıcısı olduğu düşünülmüyordu ve kimse onları yerleşim yerlerinden kovmuyordu. Tam tersine, böyle bir kadın veya erkek bir hekim ve ebe olarak görev yapıyordu; yaklaşan bir savaşın arifesinde tanrıları yatıştırmak için çeşitli ritüeller gerçekleştirmekten ve kuraklığın mahsulleri tehdit etmesi durumunda yağmur yağdırmaktan sorumluydular. Günümüzde Yakutlar, Nenetsler ve atalarının geleneklerini sürdüren ve pagan inancından vazgeçmeyen diğer küçük halklar arasında şaman kültü hâlâ yürürlüktedir. Şamanizmin yetenekleri bir medyumun yeteneklerine benzer şekilde kendini gösterir, ancak aynı zamanda şamanlar eylemlerinde büyücülere daha çok benzerler. Bu dünya dışı ruhlara tapınma kültü, cadı ritüelleriyle aynı niteliktedir; tek fark, cadının yalnızca kendi çıkarı için bir şeyler yapmasıdır.

Modern bilim, bu olgunun varlığını ne kadar gizlemeye ya da fiziksel yasalar açısından açıklamaya çalışsa da, şimdiye kadar başarısız oldu. Daha önce umutsuzca hasta olanlar da dahil olmak üzere birçok hasta, doktorların kendilerinin "bilgili" bir kişiyle iletişime geçmeyi önerdiğini size söyleyebilir. Bugüne kadar pek çok kişi kekemelik, enürezis ve benzeri hastalıkları medyumlara ya da büyücülere başvurarak tedavi etmeyi tercih ediyor ve nazarın giderilmesi için sürekli ağlayan yeni doğan çocukları mutlaka çağırıyorlar. Şarlatanlık gerçeklerini hariç tutsak bile, herhangi bir bölgede büyücülük yetenekleri olan, herkesin iyi tanıdığı birkaç kişi olacaktır, ancak onlar hakkındaki bilgiler arkadaşların tavsiyesi üzerine yalnızca sözlü olarak aktarılır.