حضرت محمد در مورد هیپنوتیزم چه فرمودند؟ حضرت محمد در مورد زنان چه فرمودند؟ پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم را به اعتدال و تفکر عقلانی دعوت کرد

سخنان حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در مورد عصبیه.

پیامبر ما حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم در مورد اسببیه می فرمایند: «کسی که برای عصبیه بخواند یا برای عصبیه بجنگد یا برای عصبیه بمیرد» (روایت سنن ابوداود). از پیامبر ما حضرت محمد (ص) پرسیدند: یا رسول الله! اسابیا چیست؟» و پاسخ داد: «این زمانی است که از امت (یا قبیله) خود در ظلم به دیگران حمایت می کنید» (سنن ابوداود، حدیث شماره 5119). پیامبر ما حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم در مورد انواع عصبیه خطاب به پیروان خود فرمودند: آن را رها کنید. این مکروه و ناپسند است» (صحیح بخاری و مسلم).

همچنین پیامبر ما حضرت محمد (ص) می فرماید: همانا خداوند متعال شما را از غرور ناشی از تکبر دوران جاهلیت و از ستایش اجدادتان رهایی بخشیده است. و اکنون مردم دو دسته اند: مؤمنانی که قوانین خدا را می دانند. و گناهکارانی که کارهای ناشایست انجام می دهند. همه ما فرزندان آدم هستیم و آدم را خداوند متعال از گل آفریده است. و مردم باید غرور و تکبر را نسبت به ملت های خود رها کنند، زیرا این غرور جز ذغالی دودیده از ذغال های سوزان جهنم نیست. و اگر اینها را ترک نکنند، خداوند متعال آنها را مخلوقاتی پستتر می شمارد، مانند آنهایی که حتی از آخرین کرمی که در مدفوع می خزند پایین ترند» (صحیح بخاری و مسلم).

از ابوهریره رضی الله عنه روایت شده است که پیامبر ما حضرت محمد صلی الله علیه و آله فرمود: هر کس از اطاعت دست بردارد و از جماعت جدا شود و بمیرد، مرگ او را مانند ایام جاهلیت می پذیرد. . هر کس در زیر پرچم خون (یعنی برای قبیله خود) بجنگد، به دلیل احساس عصبیه (قبیله گرایی/ ملی گرایی افراطی) خشمگین شود و یا به عصبیه بخواند و سپس بمیرد، مرگ خود را مانند زمان جاهلیت می پذیرد.

از ابوهریره رضی الله عنه روایت شده است که رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمود: به یکدیگر حسد نبرید، قیمت کالایی را که نمی خواهید بخرید، بالا نبرید، از یکدیگر متنفر نباشید، از یکدیگر روی گردانید و انجام دهید. معاملات دیگران را قطع نکنید و برادر باشید.» ای بندگان خدا! مسلمان برادر مسلمان است: به او ظلم نمی کند، او را بی نصیب نمی گذارد و او را تحقیر نمی کند. خداترس اینجاست!» سه بار به سینه اش اشاره کرد و سپس ادامه داد: برای ظلم و ستم کافی است برادر مسلمانت را تحقیر کنی. مسلمان برای مسلمان دیگر کاملاً مصون است: خون، مال، ناموسش مصون است. و از بدگمانی بپرهیز که گمان فریبنده ترین داستان است. همانا خداوند نه به ظاهر و نه به مال شما می نگرد، بلکه به دل ها و اعمال شما می نگرد! حدیثی که مسلم نقل کرده است.

از کلام ابوهریره رضی الله عنه روایت شده است که رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمود: «از پندارهای بد بپرهیزید که به راستی پندار، فریبنده ترین سخنان است! پرس و جو نکنید، جاسوسی نکنید، قیمت را (به منظور فریب یا ضرر رساندن) گران نکنید، به همدیگر حسادت نکنید، از نفرت نسبت به یکدیگر دست بردارید، به هم پشت نکنید. یکدیگر را و برادر باشید، ای بندگان خدا!

یک بار در زمان پیامبر ما حضرت محمد (ص) گروهی از دشمنان آن حضرت نقشه ای برای ایجاد اختلاف و تفرقه در صفوف مسلمانان مدینه طرح کردند. و دلیل این امر این بود که از اینکه دو قبیله بزرگ عرب مدینه، اوس و خزرج که پیش از ظهور حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) دائماً با یکدیگر اختلاف داشتند، بیم داشتند، در صلح و صفا زندگی کنند. بین خودشون. یک جوان را آنها برای تحریک فرستادند.

هدف از آن یادآوری خاطرات جنگ بوعث بود که در آن قبیله اوس قبیله خزرج را شکست داد. این جوان در اماکن عمومی شعری خواند که احساسات عرب های قبیله اوس را برانگیخت و اختلافات گذشته آنها را یادآور شد و بین قبایل مدینه تفرقه ایجاد کرد. و در نتیجه دوباره فراخوان هایی برای دست گرفتن سلاح در میان اعراب آغاز شد. چون این خبر به پیامبرمان محمد رسید، مسلمانان مدینه را جمع کرد و گفت: ای مسلمانان، خدا را یاد کنید، خدا را یاد کنید. آیا به راستی تا زمانی که من در میان شما هستم مانند مشرکان و کافر رفتار خواهید کرد، پس از آن که خداوند شما را به اسلام هدایت کرد و بدین وسیله شما را متمایز ساخت و رابطه خود را با بت پرستی به کلی قطع کرد؟ بدین ترتیب شما را از تاریکی کفر بیرون می آورد. و شما را با هم دوست می کند؟» و چون اعراب قبایل اوس و کزرج این سخنان حضرت محمد (ص) را شنیدند، گریه کردند و یکدیگر را در آغوش گرفتند. - این واقعه به روشنی به ما نشان می دهد که رسول خدا صلی الله علیه و آله هر گونه قبیله گرایی و نزاع بین قبیله ای را قاطعانه محکوم کرده است.

طبرانی و حکیم روایت کرده اند که اتفاقی افتاد که عده ای از سلمان فارسی به عنوان فردی پست در جامعه صحبت کردند. این افراد درباره جایگاه پست پارسیان نسبت به اعراب بحث می کردند و رسول الله صلی الله علیه وسلم با شنیدن این سخن فرمودند: سلمان از خاندان پیامبر (ص) است.

رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم با این بیانیه قاطعانه تمام روابط بین مردم را بر اساس ارزیابی یک فرد بر اساس اصل ملی، خانواده یا طایفه اش قطع کرد.

به دو صورت منتقل می شود گزینه های مختلفابن مبارک در دو کتاب البیر و الصلاح که روزی بین ابوذر و بلال اختلاف شد و ابوذر به بلال گفت: تو پسر یک زن سیاه پوست هستی. رسول خدا صلی الله علیه و آله با شنیدن این سخن بسیار ناراحت شد و ابوذر را سرزنش کرد و گفت: زیاد گفتی ای ابوذر. اونی که مادرش داره پوست سفیدهیچ مزیتی ندارد که او را بهتر از پسر مادری سیاه پوست کند.» این سرزنش رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) شدیداً ابوذر را تحت تأثیر قرار داد، به طوری که سر خود را به زمین انداخت و نذر کرد که تا بلال پای خود را روی سر او نگذارد، از جای خود بلند نشود.

این مورد دوباره به وضوح این را به ما نشان می دهد محدودیت ها و تعصبات نژادی و ملی در اسلام جایی ندارد.

از کلام ابوموسی رضی الله عنه روایت شده است که روزی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم فرمودند: «مؤمنان (در رابطه با یکدیگر) مانند ساختمانی هستند که تک تک اجزای آن. که همدیگر را تقویت می کنند» و (پس از گفتن این مطلب) انگشتان (دست) خود را به یکدیگر گره زد.

از قول عایشه رضی الله عنها نقل شده است که رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: جبرئیل از دستور دادن به من در مورد حاجت منصرف نشد. طرز رفتار خوببه همسایه ای (مدت طولانی) که حتی فکر می کردم او را در زمره وارثان قرار دهد.»

از ابوشریخ رضی الله عنه روایت شده است که رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمود: به خدا سوگند ایمان نمی آورد، به خدا سوگند ایمان نمی آورد. به خدا سوگند ایمان نمی آورد!» (از او پرسیدند: ای رسول خدا کیست؟) فرمود: «کسی که همسایه اش از شر او در امان نباشد».

از ابوهریره رضی الله عنه روایت شده است که رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمود: هر کس به خدا و روز قیامت ایمان دارد به همسایه خود آزار نرساند و کسی که ایمان آورده است. در خدا و روز قیامت سخنان نیکو می گوید یا سکوت می کند (از دروغ، غیبت و...)

در سه حدیث فوق، پیامبر ما حضرت محمد (ص) به اهمیت بسیار خوب مسلمانان برای رفتار با همسایگان خود اشاره می کند. در عین حال باید درک کنیم که ملیت و وابستگی مذهبی همسایگان ما مهم نیست و باید با همه همسایگانمان به یک اندازه خوب رفتار کنیم و به هیچ وجه به آنها آسیب نرسانیم.

وضعیت فعلی روسیه

امروز فدراسیون روسیهبا مداخله ایدئولوژیک قدرتمند دیگری که توسط متخصصان جنگ ایدئولوژیک آمریکایی برنامه ریزی شده است، مواجه است. متخصصان "غربی" از تاکتیک های مورد علاقه خود در روسیه استفاده می کنند - تفرقه بینداز و غلبه کن. هدف اصلی این است که تحت هیچ شرایطی فرصت تقویت رقبای ژئوپلیتیکی خود را ندهیم. همواره سعی کنید از طریق تقسیم نخبگان و خود جامعه در داخل کشور یا تقسیم اتحادیه های سیاسی و اقتصادی بین دولتی رقابتی، آنها را تضعیف کنید.

در ابتدا، آنها سعی کردند از طریق تشدید تضادهای اجتماعی، جامعه روسیه را تضعیف کنند و به اصطلاح مخالفان سیاسی را پرورش دهند. وظیفه «اپوزیسیون» بی‌ثبات کردن جامعه مدنی از طریق رشد نارضایتی توده‌ای از دولت فعلی و ابراز نافرمانی مستقیم بود. اما این طرح شکست خورد.

طرح بعدی این بود که متخصصان آن را به امت مسلمان روسیه که تازه در حال شکل گیری بود معرفی کنند تا ایدئولوژی وهابیت را در بین مسلمانان این کشور القا کنند. هدف ایجاد انشعاب در جامعه مسلمانان و دشمن ساختن بخش های تقسیم شده جامعه با یکدیگر است. در حال حاضر این کار با موفقیت انجام شده است. در نتیجه، امت روسیه به دو بخش تقسیم می شود: به جامعه مسلمانانی که به طور سنتی به مذهب حنفی پایبند هستند و به گروهی از مسلمانان متشکل از وهابی ها، سلفی ها، کورانی ها و غیره که روحانیون ما را به رسمیت نمی شناسند. دعوت به نافرمانی از رهبران معنوی روابط بین مسلمانان هر دو جامعه کاملاً متشنج است و بسیار نزدیک است که شروع به نفرت از یکدیگر کنند. اما تعداد وهابی های متجاوز در روسیه برای اجرای مثلاً یک سناریوی تمام عیار سوریه در این کشور نسبتاً کم است. و کار برای افزایش این تعداد مستلزم سرمایه گذاری مداوم است و به مرور زمان تمدید می شود. بنابراین استراتژیست های ایدئولوژیک آمریکایی بر آن تکیه کردند طرح جدید- دامن زدن به درگیری های قومیتی در روسیه.

برای متخصصان آمریکایی خرابکاری ایدئولوژیک، سازماندهی یک درگیری قومی حاد در روسیه در مقیاس سراسری کاری است که عملاً می تواند به سرعت اجرا شود و نسبتاً آسان است. این را آخرین "دستاورد" سرویس های اطلاعاتی آمریکا در اوکراین ثابت می کند. در طول دوره پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، تبلیغات ایدئولوژیک متمرکز توانسته است به معنای واقعی کلمه بخشی از اسلاوها را در برابر همان اسلاوها قرار دهد. و نتیجه به دست آمد حتی اگر آنها، اساسا (بخش های مرکزی و شرقی اوکراین)، یک دین - ارتدکس را دارند، و همه آنها عملاً به یک زبان صحبت می کنند، یک زبان دارند. فرهنگ عمومیو سنت های ملی، بله و توسط ظاهرهمه آنها بسیار شبیه هستند. اما متخصصان جنگ ایدئولوژیک توانستند نفرت آشتی ناپذیری را در دل خود بپرورانند که به یک رویارویی مسلحانه خونین منجر شد.

از همان روش های بی ثبات کردن اوضاع در داخل کشور در خاک ما استفاده می شود. تحليلگران جنگ ايدئولوژيك آمريكايي به طور سيستماتيك خصومت بين قومي را در ما تحريك مي كنند. با توجه به تجربه چشمگیرشان در این زمینه، بدون شک برای رسیدن به موفقیت دست به هر کاری خواهند زد.

و فقط ما مردم روسیه قادر به مقاومت در برابر این مداخله ایدئولوژیک هستیم!ای هموطنان من روس، تاتار، اوکراینی، بلاروس، قزاق، ازبک، تاجیک، یهودی، چچن و بسیاری دیگر! مسلمانان روسیه و تاتارستان! امروز زمان آزمایش واقعی ایمان ما فرا رسیده است. ما باید آنچه را که به دل ما نزدیکتر است انتخاب کنیم: رضای خدای متعال یا عصبیه. دشمن باتجربه درست به قلب ما ضربه می زند. ضعف- به افتخار ما دشمن می خواهد با توسل به غرور ما حس اصبیه را در دل ما القا کند و ما را در ظلم فرو ببرد. اما ما باید در راه خدای متعال بایستیم و غرور خود را سرکوب کنیم. خداوند متعال به ما کمک کند!

انور سماتوف

مقاله مفید؟ لطفا بازنشر کنید!

بشریت همواره در ذات هستی تأمل کرده و معتقد است که جهان ابدی است و پایانی ندارد. چنین فهمی اساس فلسفه ماتریالیستی را تشکیل داد. با این حال امروزه علم به طور غیرقابل انکاری ثابت کرده است که زندگی بر روی زمین شروع دقیقی داشته و جهان ما متناهی است، همانطور که همه انسان ها و موجودات زنده فانی هستند، دیر یا زود پایان جهان فرا خواهد رسید و در حقیقت شکی نیست. این فرمان در ۱۴۰۰ سال پیش توسط خداوند متعال در قرآن نازل شده است.

مردم همیشه نگران این بوده اند که پایان محتوم کی فرا می رسد، اما زمان قیامت را فقط خداوند می داند و علم به لحظه آغاز آن بر مردم پوشیده است.

پیامبر اکرم (ص) از نشانه های نزدیک شدن قیامت به ما اطلاع دادند.و همچنین توضیحات دوره قبل از آن. زمانی که نشانه های روز آخرالزمان رخ می دهد و آشکار می شود در منابع اسلامی «آخرین زمان» نامیده می شود. پس از حضرت محمد، تعدادی از متکلمان بزرگ اسلام نیز این مشکل را عمیقاً بررسی کرده و نظرات خود را بیان کردند و همگی نشان می‌دهند که نزدیک شدن به آخرت با مجموعه‌ای از وقایع خواهد بود که یکی پس از دیگری در دنباله پیش بینی شده

"نشانه های پایان جهان یکی پس از دیگری اتفاق می افتد، مانند مهره هایی که از یک گردنبند پراکنده می شوند."

دوره اول آخرالزمان به عرصه تسلط ستیزه جویانه ایدئولوژی های بی خدا و آموزه های فلسفی تبدیل خواهد شد، بشریت در آستانه انحطاط اخلاقی قرار خواهد گرفت. مردم هدف آفرینش خود را فراموش خواهند کرد، روح آنها در خلأ معنوی و انحطاط اخلاقی عظیمی فرا خواهد رفت. بشریت با تجربه یک سلسله بلایای بزرگ و شدید، جنگ ها و تحولات، به دنبال پاسخی برای تنها سوال خواهد بود: "نجات کجاست؟"

در همین دوران ناامیدی و یأس کامل در جان مردم است که پروردگار متعال، آن بزرگوار منتخب خود را مأموریت دعوت مردم به راه راست می‌سپارد: «مهدی» ظهور می‌کند.

زمانی که ساختمان های بلند ساخته شوند پایان جهان نزدیک می شود...
ساعتی نمی رسد تا این احادیث محقق شود... مردم در ساختن ساختمان های بلند با یکدیگر رقابت خواهند کرد».

تا زمانی که این اتفاقات رخ ندهد، پایان جهان نخواهد آمد... زمان کوتاه می شود و فضا کوچک می شود.

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم فرمودند: آخرالزمان فرا نمی رسد تا زمان به سرعت برسد. سرعت آن چنان می شود که یک سال به سرعت یک ماه، یک ماه به سرعت یک هفته، یک هفته به سرعت یک روز و یک روز به سرعت یک ساعت و یک ساعت به سرعت یک ساعت می گذرد. از یک مشعل."

پیام قسمت پایانی حدیث فوق کاملاً روشن است. گزارش شده است که در زمان های اخیر مسافت های طولانی به لطف وسایل ارتباطی و حمل و نقل جدید کاهش می یابد. امروزه، به لطف هواپیماهای مافوق صوت، قطارها و سایر وسایل حمل و نقل پیشرفته، سفرهایی که در زمان‌های قبل ممکن بود ماه‌ها طول بکشد، اکنون می‌توانند در چند ساعت و همچنین در محیطی بی‌نظیر امن‌تر، دنج‌تر و راحت‌تر انجام شوند. بدین ترتیب، نشانه ای که در حدیث حضرت محمد (ص) به ما ابلاغ شده بود، تحقق یافت.

به عنوان مثال، اگر قرن ها پیش ارتباط و ارتباط بین قاره ها هفته ها یا حتی ماه ها طول می کشید، اکنون از طریق اینترنت و ارتباطات، تنها در چند ثانیه می توان با قاره دیگری ارتباط برقرار کرد. کالاهایی که در گذشته تنها پس از چندین ماه انتظار برای بازگشت کاروان به دست می آمد، اکنون می توانند به صورت آنی تحویل داده شوند. در گذشته ای نه چندان دور، همین چند قرن پیش، نوشتن یک کتاب مدتی طول کشید که در طی آن میلیون ها کتاب امروزه قابل چاپ است. کارهای روزمره مانند نظافت، پخت و پز و مراقبت از کودکان به لطف دستگاه های "معجزه فن آوری" دیگر زمان زیادی را نمی گیرد.

از این دست مثال های بسیار بیشتری می توان زد. اما نکته اصلی که در اینجا باید به آن توجه کرد این است توجه ویژه- این همان اجرای دقیق نشانه های روز قیامت در روزهای ما است که توسط پیامبر در قرن هفتم ابلاغ شده است.

قیامت فرا نمی رسد تا اینکه کامچه (شلاق) با یک نفر به پایان برسد.

اگر این حدیث را با دقت مطالعه کنید، حقیقت نهفته در آن آشکار می شود. همانطور که می دانید کامچا (شلاق) وسیله ای است که در زمان های قدیم عمدتاً برای راندن حیوانات سواری، اسب، شتر استفاده می شد، اما بیایید این سوال را از معاصران خود بپرسیم: چه چیزی از زندگی روزمره ما را می توان به کامچا تشبیه کرد و چه نوع صحبت کردن. شی آن است؟

تلفن، بی سیم تلفن های همراهو چنین وسایل ارتباطی منطقی ترین پاسخ به این سوال است.
وقتی در نظر بگیرید که ارتباطات بی سیم مانند تلفن های همراه و تلفن های ماهواره ای نسبتاً جدید هستند، مشخص می شود که توصیف حضرت محمد (ص) در 1400 سال پیش چقدر قابل توجه بوده است.

تا زمانی که صدای (او) با یک نفر صحبت نکند، پایان دنیا نخواهد آمد.

پیام در حدیث کاملاً روشن است: توجه می شود که اگر کسی صدای خود را بشنود این یکی از نشانه های آخرالزمان است. بدون شک برای اینکه انسان صدای خود را بشنود، ابتدا باید صدا را ضبط و سپس آن را بشنود. فن آوری های ضبط صدا و بازتولید صدا اختراع قرن بیستم هستند. این رویداد به نقطه عطفی در علم تبدیل شد و به عنوان تولد بخش اطلاعات و رسانه های جمعی عمل کرد. ضبط صدا با آخرین پیشرفت ها در کامپیوتر و فناوری لیزر به کمال رسیده است.
بنابراین، دستگاه‌های الکترونیکی مدرن، میکروفون‌ها و بلندگوها به ما امکان می‌دهند صدای هر صدایی را ضبط و گوش دهیم و آشکار بودن پیامی را که در حدیث آمده است به ما ثابت کنند.

نشانه آن روز: دستی از بهشت ​​دراز می شود و مردم به آن نگاه می کنند و آن را می بینند.

نشانه آن روز دستی است که در آسمان دراز شده و مردم به آن می نگرند.

بدیهی است که کلمه «دست» در حدیث، معنای مجازی دارد. کلمه «ید» که در حدیث به کار رفته در عربی نیز معنای دیگری دارد - «قدرت، نیرو، انرژی، وسیله».

شیئی که مردم به آن نگاه می کنند در زمان های گذشته هیچ معنای معنایی نداشته است. با این حال، دستگاه هایی مانند تلویزیون، دوربین و کامپیوتر که جزء جدایی ناپذیر آنها هستند دنیای مدرن، واقعه شرح داده شده در حدیث را به طور کامل آشکار کنید. کلمه «دست» در حدیث به معنای «قدرت، نیرو» آمده است. آشکار می شود که تصویری که از بهشت ​​به صورت امواج اثیری نازل می شود، نشان دهنده تلویزیون است.

«وقتی مردم یک پیمانه گندم بکارند و 700 پیمانه دانه درو کنند... آدمی چند مشت دانه در زمین می‌اندازد و 700 مشت خرما می‌گیرد... باران زیاد می‌بارد. اما یک قطره باران بیهوده نخواهد ماند.»

حضرت محمد (ص) در احادیث بسیاری از پیشرفت‌های تکنولوژیکی که در آخرالزمان جشن گرفته می‌شود، گزارش کرده است. روایات حاکی از توسعه فناوری های کشاورزی، فنون جدید کشت زمین، سدها و سیستم های آبیاری، مهندسی ژنتیک و بهبود کیفیت غلات و سایر دستاوردهای کشاورزی است. امروزه، تکنولوژی به سرعت در حال توسعه است؛ ما می توانیم افزایش کمی و کیفی عظیمی را در عملکرد مشاهده کنیم. پیشرفت های زیادی در زمینه ژنتیک حاصل شده است که کشاورزی و فناوری های کشاورزی را متحول کرده است.

زندگی در طول دوره او طولانی خواهد شد.

چهارده قرن از این پیام پیامبر ما حضرت محمد (ص) می گذرد. تواریخ تاریخی و اسناد نشان می دهد که در زمان ما امید به زندگی به طور قابل توجهی در مقایسه با سایر دوره های تاریخ طولانی تر است. تفاوت زیادی در امید به زندگی حتی بین آغاز و پایان قرن بیستم وجود دارد. به عنوان مثال، انتظار می رود یک کودک متولد 1995 به طور متوسط ​​35 سال بیشتر از متولد سال 1900 زندگی کند. مثال بارز دیگری که این آیه را تأیید می کند این است که در حالی که در گذشته افراد بالای 100 سال بسیار نادر بودند، امروزه تعداد آنها به میزان قابل توجهی افزایش یافته است.

اگر نشانه‌هایی که از آنها صحبت کردیم به طور جداگانه و در دوره‌های زمانی مختلف رخ می‌دادند، شاید به نظر پدیده‌هایی عادی و بدون هیچ گونه تداومی باشند. به گزارش www.muhammad-sas.ru، اما وقایعی که قرن ها پیش توصیف شده است دقیقاً و به ترتیبی که حضرت محمد (ص) توصیف کرده است، اتفاق افتاده است که ایمان ما را به ظهور قریب الوقوع مهدی (عج) تقویت می کند.

خداوند زمان دقیق پایان جهان را پنهان کرد. افرادی که آن را برای یک تاریخ خاص پیش بینی می کنند، به سادگی دروغ می گویند. حکمت کتمان حق تعالی در این زمان نهفته است آمادگی مداوممردم به او بسیاری از امت ها از پیامبران خود درباره آمدن این روز سؤال کردند. قرآن می‌فرماید: «از تو می‌پرسند، اما زمان واقعی را فقط من می‌دانم و تو باید دائماً این را به مردم یادآوری کنی».

نشانه های کوچک

علائم کوچک همیشه ظاهر می شوند، اما مردم به آنها توجه نمی کنند. آنها در یک دوره زمانی رخ می دهند، در حالی که بزرگ ها یک شبه ظاهر می شوند و رویدادهای مهمی را به دنبال دارند. علائم جزئی عبارتند از:

علامت اول - ولادت حضرت محمد (ص). هر يك از پيامبران پيشين مدعي بودند كه آخرالزمان تا ظهور آخرين پيامبر (ص) فرا نخواهد رسيد.

خود پیامبر اکرم (ص) فرمودند: «فاصله بین او و آخرالزمان به اندازه اختلاف طول انگشت سبابه و وسط است». یعنی بعد از او پیامبر دیگری نخواهد بود.

علامت دوم - جنگ (درگیری) بین دو قدرت بزرگ اسلامی است.

علامت سوم - "غلام معشوقه خود را به دنیا خواهد آورد". علمای مسلمان این را به این معنا تفسیر کردند که ارباب با برده ازدواج می کند. اما شاید معنای دیگری در اینجا وجود داشته باشد: فرزندان، همانطور که اکنون اتفاق می افتد، از والدین خود اطاعت نمی کنند، بلکه به آنها فرمان می دهند. این تعبیر هم هست: فقیر سابق که نمی توانست برای خودش کفش بخرد خانه های بلند می سازد، یعنی. فقرا به سرعت ثروتمند می شوند

علامت چهارم - مردم شروع به ارتکاب گناهان بزرگ خواهند کرد:زنا، نوشیدن مشروبات الکلی و غیره که موجب خشم حق تعالی می شود. هنگامی که ام سلمه از پیامبر (ص) پرسید: آیا خشم خداوند همه را فرا می گیرد اگر در میان آنها باشد. مردم خوب"" "بله،" او پاسخ داد.

علامت پنجم - ناپدید شدن دانش و دانشمندان، گسترش جهل. جامعه توسط افراد بی سواد رهبری خواهد شد. خیلی ها خودشان را عالم می دانند و به دیگران توصیه می کنند و خودشان تصمیمات شرعی می گیرند. مردم بیشتر از این دانشمندان دروغین پیروی می کنند و امانت و وفاداری در جامعه از بین می رود. وقتی شخصی از پیامبر (ص) پرسید: آخرالزمان کی فرا می‌رسد، حضرت فرمود: وقتی امید و ایمان به مردم از بین برود. - "کی می شود؟" - وقتی جاهلان رهبری کنند و خیانت و پستی در جامعه حاکم شود.

علامت ششم - افزایش تعداد زنان نسبت به مردان. در برخی کشورها این نسبت 7 به 3، 7 به 1 و حتی 50 به 1 خواهد بود.

علامت هفتم - ظهور پیامبران دروغین، که طبق حدیث حدود 30 عدد خواهد بود.

علامت هشتم - تعداد زلزله ها و بلایای طبیعی افزایش خواهد یافت.

علامت نهم - زمان سرعت خواهد گرفت. این اتفاق می افتد زیرا خوبی زمان از بین می رود. آن وقت مردم تعجب خواهند کرد که چگونه می توان در یک روز کاری را به سرانجام رساند یا در یک سال علم را فهمید؟ تعبیر دیگر: با ظهور روش های حمل و نقل پر سرعت، مردم به سرعت در فضا حرکت می کنند.

علامت دهم - تعداد قتل ها افزایش خواهد یافت.

علامت یازدهم - ثروتمندان زیادی وجود خواهند داشت، به طوری که در صورت تمایل، کسی نیست که به او زکات بدهد. مردم، به ویژه مؤمنان، به دلیل این که گناه زیادی در اطراف وجود خواهد داشت، میل به زندگی را از دست می دهند. حتی یک تعظیم در برابر خدا برای آنها از همه مال مهمتر است، زیرا همه چیز به وفور خواهد بود، همه مشکلات حل می شود و مردم می خواهند به خدا نزدیک شوند.

علامت دوازدهم - نبوت تکمیل خواهد شد. ابتدا خلافت و سپس پادشاهی و پس از آن امپراتوری خواهد بود. ایدئولوگ های مختلفی ظاهر می شوند، به نظر می رسد که در مقابل دروازه های جهنم ایستاده اند و شما را به آن دعوت می کنند. افراد صالحی نیز خواهند بود که مردم را به راه اسلام دعوت کنند.

ظاهر چنین افرادی به دوره هایی تقسیم می شود:

اولین دوره- زندگی پیامبر (ص).

دوره دوم- خلافت عرب: ابوبکر، عمر، علی، عثمان، حسن، حسین، معاویه.

دوره سوم- قدرت در ایالت ها به ارث می رسد.

دوره چهارم- رهبران با پارلمان های خود مشورت خواهند کرد.

دوره پنجم- دیکتاتوری، یعنی. حاکمان همه چیز را فردی تصمیم می گیرند. مردم ظاهر خواهند شد - ایدئولوژیست هایی که با فراخوان های خود مردم را به جهنم هدایت می کنند (مارکس، انگلس، لنین).

سپس خلافت احیا می شود و اسلام شروع به شکوفایی می کند.

اینها همه نشانه های کوچکی هستند. آنها می توانند به طور همزمان یا متوالی ظاهر شوند.

نشانه های بزرگ

علائم بزرگ می توانند همراه با علائم کوچک ظاهر شوند. این می تواند به طور ناگهانی رخ دهد و با فاجعه همراه باشد. این شامل:

علامت اول - ظهور مهدی- رهبر عادل مسلمانان.

علامت دوم - طلوع و غروب خورشید بعد از ناهار در غرب. پس از این نشانه، خداوند توبه کافران و مسلمانان مرتد را نمی پذیرد. در این روز، بسیاری می خواهند به اسلام روی آورند، بسیاری این علامت را انکار می کنند و آن را توضیح می دهند پدیده فیزیکی. اما در تاریخ این روز مهم خواهد شد و جشن گرفته خواهد شد. خداوند با این نشانه قدرت مطلق خود را نشان می دهد. همه از پیر و جوان طلوع و غروب خورشید را می دانند، از این رو خداوند این را برای تثبیت قدرت مطلق خود برگزید.

علامت سوم- ظاهر یک حیوان سخنگو، که مردم را خطاب می کند و آنها را تفرقه می بخشد: تو مسلمانی، تو کافر هستی. در همان روز با علامت خورشید ظاهر می شود و در غرب نیز ظاهر می شود.

علامت چهارم- دود بزرگی که تمام مردم زمین را فرا خواهد گرفت. او به عذاب آنها کمک خواهد کرد. خداوند بزرگ در قرآن می فرماید که همه مردم برای رهایی از این عذاب به درگاه او متوسل می شوند که در پاسخ می فرماید: من شما را آزاد می کنم، اما عذاب بزرگتر در انتظار شماست.

علامت پنجم - ظاهر دجالکه ادعای خدا بودن خواهد کرد اما این یک دروغ است. همه پیامبران از او یاد کردند. حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم نیز او را به تفصیل توصیف می کند: «به یک چشم نگاه می کند و چشم دیگر را دو پلک می بیند و ضعیف می بیند، می گوید: «من خدا هستم.» اما خدا نمی تواند نیمه تمام باشد. بینا، موهایش سخت، پیچ خورده و درهم می‌شود، بین چشم‌ها نوشته می‌شود «کافر»، هر مسلمانی می‌تواند این را بخواند و تشخیص دهد که این کافر است، نزد مردم می‌آید و آنها را به ایمان می‌خواند. وعده‌های حاصله و غیره. وعده‌های او محقق می‌شود و برخی از او پیروی می‌کنند، برخی دیگر پیروی نمی‌کنند، اما دام‌هایشان که او فرمان می‌دهد از او پیروی می‌کنند، به فرمان او طلا و جواهرات بیرون می‌آیند. انسان را دو قسمت می کند تا بین دو نیمه بدنش فاصله باشد و به دستور او زنده می شود و با خنده به او نزدیک می شود. دو رودخانه داشته باش یکی آتشین است و دیگری سفید، به رودخانه ای که آتش است برو و چشمانت را ببندی و از آن آب بنوشی سرد می شود اما در رود سفید برعکس آتش وجود دارد این سحر است.» صحابه از پیامبر (ص) پرسیدند: «چگونه حرکت خواهد کرد؟» - «مانند باد. و مردم نخواهند توانست بفهمند او کیست. بین شام (سوریه) و عراق ظاهر خواهد شد. پس از جمع آوری سپاه به مکه و مدینه می رود. چون نزدیک شود زمین می لرزد. مؤمن واقعی از مدینه نزد او می‌آید و می‌گوید: تو دجالی هستی که پیامبر (ص) درباره او صحبت کرده است. دجال او را از وسط نصف می کند و سپس او را زنده می کند. احیا شده باز هم می گوید پیش او دجال است. دفعه دوم دجال نمی تواند او را بکشد، زیرا تمام قوای او خشک می شود. پس از آن به سوی بیت المقدس می رود و در آنجا به دست حضرت عیسی (علیه السلام) کشته می شود».

این حدیث بیش از حد قابل اعتماد به حساب می آید. هر مسلمانی موظف است صفات دجال و هر آنچه را که به او مرتبط است بشناسد.

پیامبر اکرم (ص) فرمودند دجال 40 روز در زمین می ماند که روز اول برابر یک سال، دوم به یک ماه، سوم به یک هفته و بقیه مانند روزهای عادی است. اصحاب از پیامبر (ص) پرسیدند: چگونه در این روزها نماز بخوانیم؟ - «این روز را به روزهای منظم تقسیم کنید و در فواصل معین نماز بخوانید».

شر دجال آنقدر زیاد است که پیامبر ما در این روز از خداوند رحمت خواست.

علامت ششم - قیام حضرت عیسی علیه السلام. حضرت محمد (ص) فرمودند که از بهشت ​​به دمشق فرود می‌آیم و بر بال‌های فرشته‌ای تکیه می‌کنم. او با لباس عربی ظاهر خواهد شد. ابتدا دجال را شکست می دهد، سپس صلیب را می شکند و خوک را می کشد. حضرت عیسی (علیه السلام) اسلام را گسترش می دهد و 40 سال روی زمین زندگی می کند. پس از مرگ او به عنوان مسلمان به خاک سپرده می شود.

این عصر طلایی اسلام خواهد بود و حتی یک مؤمن دیگر باقی نخواهد ماند. همه افراد زیر دست حضرت عیسی (علیه السلام) دین اسلام را خواهند پذیرفت.

علامت هفتم - ظهور قوم یاجوج و مجوج. اینها افرادی خواهند بود که از نظر بدنی قوی هستند و فسق و هر چیز بدی را می کارند. بین سوریه و فلسطین دریاچه ای است که این مردم از کنار آن می گذرند و تمام آب آن را می نوشند. و وقتی که آخرین خواهد گذشتاو خواهد گفت که زمانی اینجا دریاچه ای بوده است. این نشان دهنده قدرت و قدرت آنهاست.

مکان آنها در جایی گزارش نشده است. برخی از دانشمندان مسلمان معتقدند که آنها در نزدیکی دیوار دربند هستند، برخی دیگر - در نزدیکی دیوار چین، اما حقیقت فقط برای خدا شناخته شده است.

خدای بزرگ این امت قدرتمند را با یک چیز ناچیز نابود می کند. او کرم هایی می آفریند که به محض ورود به بدن آنها، آنها را می کشد.

علامت هشتم - سه زلزله های بزرگ: 1 - در غرب، 2 - در شرق، 3 در شبه جزیره عرب.

علامت نهم - بالا بردن قرآن، یعنی خداوند تمام کتب مقدس را از بین خواهد برد، زمانی که حتی یک مؤمن بر روی زمین باقی نماند.

علامت دهم - هیچ مؤمنی باقی نخواهد ماند.

علامت یازدهم - نسیم ملایم و مطبوعی می وزد که خداوند همه مؤمنان را به وسیله آن خواهد کشت. کعبه از بین می رود.علمای اسلامی می گویند که مردم اتیوپی به مکه هجوم خواهند آورد و کعبه را هتک حرمت خواهند کرد. در لحظه ای که اتیوپی ها شروع به نابودی آن کنند، خداوند آن را از بین خواهد برد.

علامت دوازدهم - وقوع آتش سوزی بزرگ در یمن در نزدیکی شهر عدن. همه اهل زمین از آن می گریزند و عاقبت در یک جا جمع می شوند و آتش همه جا را فرا می گیرد و اطراف مردم را فرا می گیرد.

توصیف پایان جهان

آغاز پایان جهان به اندازه ظهور نشانه های آن غیر منتظره خواهد بود. پیامبر اکرم (ص) فرمودند: شروع آن چنان ناگهانی است که برای خوردن یک لقمه نان، معامله، معامله و نوشیدن شیر شتر فرصت نخواهید داشت.

پایان دنیا به قدری وحشتناک است که تا آن زمان خداوند همه مؤمنان را نزد خود خواهد برد و آنها آن را نخواهند دید.

در سوره های قرآن و روایات پیامبر(ص) درباره پایان دنیا بسیار صحبت شده است. مثلاً پیامبر (ص) فرمودند: «خداوند اعظم عالم را در روز قیامت ویران می‌کند، همچنان که مناره‌ای ویران می‌شود...»، «زمین با هر چه در آن است شروع به لرزیدن می‌کند»، «زمین به لرزه در می‌آید». اینگونه خواهد بود حرارتو همه چیز، حتی آب، می سوزد، خورشید به زمین نزدیک می شود، «همه چیز در جهان هستی از جمله سیارات به هم می ریزد»، «به امر خدا، اسرافیل شروع به دمیدن در بوق می کند، و همه موجودات. همه چیز خواهند مرد، مگر خدای یگانه.»

بعد از این چقدر زمان می گذرد، فقط خدا می داند. سپس به دستور او فرشته اسرافیل زنده شده برای بار دوم بوق می زند و هر جسمی روح خود را پیدا می کند. به فرمان خدا زمین هر چه در آن دفن شده است از ریشه کنده می کند. اول از همه، کافرانی که برهنه هستند، شروع به گریه می کنند و فریاد می زنند: "چه کسی ما را بیدار کرد، چه کسی ما را زنده کرد؟" مؤمنان پاسخ می دهند: «الله». پیامبر ما (ص) نیز اولین کسی است که زنده می‌شود. این را به عایشه گفت. او از او پرسید: "آیا مردم واقعا برهنه خواهند بود؟" - "بله، اما هیچ کس به این موضوع اهمیت نمی دهد و هیچ کس به دلیل اندوه فراوان متوجه آن نمی شود." بسیاری از فیلسوفان می پرسند: "چگونه روح ها دقیقاً بدن هایی را که در آن بودند پیدا می کنند، زیرا این بدن ها قبلاً ظاهر خود را از دست داده اند؟" خداوند در قرآن پاسخ می دهد: «خداوند به آنچه در زمین است داناتر است و همه مکتوب است». هر بدن خود را پیدا خواهد کرد، حتی اگر در طول زندگی از هر عضوی محروم شده باشد. شاید این بدان معنی است که حتی بدن هایی که سوزانده شده یا به صورت تکه تکه شده اند، دوباره به شکل اصلی خود جمع می شوند.

در روز قیامت، فرشتگان همه را در وادی المحشر جمع می کنند، اینجا محل اجتماع همه مردم خواهد بود. این در قرآن آمده است. سپس فرشتگان به مؤمنان لباس می دهند. اولین کسی که آن را دریافت کرد حضرت ابراهیم (علیه السلام) است. هر کس در زمان حیات نیازمندی را با لباس یاری رساند، خداوند در این روز به او لباس می دهد. آنقدر عرق از مردم جاری می شود که برخی از گناهکاران در آن غرق می شوند. مردم چنان در عذاب خواهند بود که آرزوی مرگ می کنند، گریه می کنند، فریاد می زنند، فرار می کنند و غیره. اما در عین حال افرادی خواهند بود که در زیر سایه عرش بهشتی قرار خواهند گرفت. پیامبر (ص) آنها را به 7 دسته تقسیم کرد: پیشوای عادل. امام، مؤمن از کودکی تا مرگ; کسی که دائماً در مسجد عبادت می کند; دو نفر در راه خدا همدیگر را دوست دارند. شخصی که به گونه ای صدقه می دهد که دست چپنمی داند حق چه می دهد; شخصی که اغوا می شود زن زیباولى براى رضاى خدا از آن امتناع مى ورزد; کسی که در خلوت است و از ترس خدا اشک می ریزد. در حدیثی آمده است: «کسی که مسلمانان را از دشمنان حفظ کند، آتش جهنم را نخواهد دید».

مردم در عذاب به درگاه خداوند دعا می کنند که آنها را از آن رهایی بخشد، اما خداوند به آنها گوش نمی دهد. سپس به پیامبران روی می آورند، اما آنها را نزد یکدیگر می فرستند. سپس آنها به والدین، عزیزان و غیره روی می آورند. در نتیجه به پیامبر ما (ص) روی می‌آورند و می‌گوید: من کمک می‌کنم. با روی زمین افتادن به سوی خدا توبه می کند و او با پذیرفتن درخواست او دستور آغاز قضاوت را می دهد. و بازجویی بزرگ آغاز خواهد شد. یاری پیامبر ما برای همه شفاعت بیش نیست.

سپس فرشتگان با طومارهایی ظاهر می شوند که در آن همه اعمال ما لحاظ شده است. مؤمنان آنها را با دست راست خود می گیرند و منافقان و کافران با دست چپ آنها را پشت سر می گذارند. سپس به امر خداوند همه یادداشت های خود را می خوانند. قرآن می فرماید: کتابت را بخوان تا بدانی به کجا می روی. هیچ بنده ای نیست که خداوند با او صحبت نکند. در میان مؤمنان کسانی خواهند بود که در طومارهای خود فقط چیزهای خوب می خوانند. خداوند از آنها خشنود می شود و می فرماید: تو بدی هایت را پنهان کردی و استغفار کردی و من گناهانت را در دنیا پنهان کردم. این گفتگو فقط بین آنها انجام می شود. از مؤمنان 70 هزار نفر بدون سؤال به بهشت ​​می‌روند که پیامبر (ص) فرموده است.

مؤمنانی که بدی هایشان بیشتر است مورد بازخواست خداوند سخت قرار می گیرند و به عذاب می رسند.

در این روز مؤمنانی که در این دنیا رنج کشیده اند (اگر دزدیده شده اند، ذلیل شده اند، و غیره) از مجرمان، دزدان، قاتلان و غیره به خاطر نارضایتی هایشان خیر و نیکی دریافت می کنند. این بازجویی سختی خواهد بود، از این رو پیامبر (ص) فرمودند: «در این دنیا باید نارضایتی های خود را برطرف کرد و از یکدیگر طلب بخشش کرد».

برخی از گناهکاران اعمال بد خود را انکار می کنند، اما فرشتگان، زمین، مؤمنان و حتی اعضای بدنشان بر آنها شهادت می دهند. انسان از اعضای بدن خود می پرسد: چرا علیه من شهادت می دهی که می خواهم تو را از عذاب نجات دهم؟ اما آنها پاسخ خواهند داد که خداوند آنها را مجبور کرده است. هر جایی که ما نماز خواندیم به نفع ما شهادت می دهد.

پس از اتمام بازجویی، خداوند امر می‌کند که همه خوبی‌ها و بدی‌های ما سنجیده شود و وزن هر کدام افزایش یابد. در قرآن آمده است: ترازو در این روز حق است و اعمال پیامبران و فرشتگان و مؤمنان سنجیده نمی شود. مثلاً شهدا، بقیه همه چیزشان بخشیده می شود جز بدهی به دیگران.

خداوند از دانشمند می پرسد که چگونه از علم خود استفاده کرده است و او پاسخ می دهد: من به دیگران آموختم. خداوند می‌گوید: نه، تو فقط برای معروف شدن آموختی. پس در روز قیامت هرکس به دنبال اعمال نیک خود است. قرآن می گوید: «همه از یکدیگر فرار می کنند تا مشکلاتشان را حل کنند».

در حدیثی از پیامبر اکرم (ص) آمده است: «و روز قیامت تمام خوبی‌هایت را در سمت راست، تمام بدی‌هایت را در سمت چپ، و آتش جهنم را در پیش رو می‌بینی».

در روز قیامت، کوچکترین کار هم می تواند بزرگ باشد. پس فرصتی را که حق تعالی در این دنیا فراهم کرده از دست ندهید.

هنگامی که اعمال ما در ترازو سنجیده شود و خداوند از گناهان سؤال کند، مؤمنان از این امر خجالت می‌کشند. مثلاً خداوند می پرسد: چرا قرض را ادا نکردی؟ غلام شروع به توضیح می کند که وقت نداشت، مرد و غیره. سپس خداوند می فرماید که او بهترین بازپرداخت کننده است و قرض او را خواهد داد. سپس خداوند می پرسد: چرا در حالی که مریض بودم و گرسنه بودم، مرا زیارت نکردی؟ پاسخ می دهد: تو پروردگار جهانیان هستی، همه برکات از توست. خداوند می فرماید: «هنگامی که کسی مریض یا گرسنه یا محتاج چیزی بود، مرا به جای او می یافتی، فضل من، اجر من». و فرد از فرصت های از دست رفته پشیمان خواهد شد.

اگر بعداً مجبور شدید استغفار کنید، صحبت نکنید!
ابن ماجه، زهد، 15.
ارتباط لطف بزرگ خداوند است؛ به تقویت ارتباطات، تقویت دوستی و درک متقابل کمک می کند. بسیاری از افراد افکار و احساسات، درخواست ها و خواسته های خود را دقیقاً در فرآیند ارتباط بیان می کنند. اما شیوه گفتار می تواند برخی را به سکوی افتخار برساند، در حالی که برخی دیگر می توانند جام ذلت و ناامیدی را کاملا بنوشند. احادیث می گویند که باید مراقب سخنرانی خود باشید، زیرا به لطف این می توانید به بهشت ​​برسید.

«هر کس به من قول دهد که آنچه را که بین دو فک خود (یعنی زبان) می یابد و آبروی خود را حفظ می کند، به او قول می دهم که قطعاً به بهشت ​​خواهد رفت» (بخاری).ریکاک، 23).

بار دیگر پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم در پاسخ به این سوال که با فضیلت ترین کیست؟

«این از کسانی است که با دست و زبان خود به مسلمانان آسیب نمی رساند».

پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) احکام ارتباط را به اصحاب خود آموخت که برخی از آنها را می توان به ترتیب زیر ذکر کرد:

1. با در نظر گرفتن سطح مخاطب، واضح و روشن صحبت کنید. در صورت لزوم، باید برخی از عبارات را چندین بار تکرار کنید. صحابه ویژگی های زیر را در گفتار حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) که همیشه زیبا و مختصر صحبت می کرد، برجسته می کنند:
گفتار حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) به قدری واضح بود که همه حاضران به راحتی او را درک می کردند. (ابوداوود، ادب، 18).

وقتی او صحبت می‌کرد، هر کسی می‌توانست کلمات او را بدون مشکل بشمارد.» (بخاری، مناقب، 23).

او کلمات و عباراتی را که می خواست توجه شنوندگان را به آن جلب کند، سه بار تکرار کرد. (ترمذی، مناکب، 9).

برای اینکه شنوندگان برخی عبارات را به خوبی درک کنند، گاهی اوقات لازم است چندین بار تکرار شوند. همانطور که مشخص است، برای جلب توجه شنوندگان به هر موقعیتی، قرآن به طور خاص رویدادهای مهمو دستورات اغلب تکرار می شوند. مثلاً هفت مرتبه نافرمانی شیطان و چهار مرتبه رفتار ساحرانی که به موسی (علیه السلام) ایمان آوردند، بیان شده است.

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در هنگام نماز مهمترین آیات قرآن را مکرر می خواند. او هنگام دستور دادن به یاران خود، مهمترین عبارات را چندین بار بیان می کرد. با گوش دادن به صحبت های صالحان، اغلب می توانید عبارات دیگری را از آنها بشنوید. با این حال، این باید به منظور تمرکز توجه انجام شود و نباید شنوندگان را خسته کند.

اما صحبت کردن با افرادی که اصلاً حرف های شما را نمی فهمند، وقت تلف کردن است.

2. در اسلام، سخن گفتن در مقابل مردم به منظور نشان دادن علم یا برتری خود بر آنان ممنوع است. همچنین استفاده از نکات یا صحبت در مورد چیزهای نامفهوم در هنگام صحبت ممنوع است.

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند:

«إِنَّ اللَّهُ خَضَبُ اللَّهُ عَلَيْهِ مَا أَذْبَلُونَ وَ أَجْعَلُوا الْمَوْدَةُ مِنَ الْغَوْبِ» (ابو داود، ادب، 94).

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) که رسالتش بر همگان روشن بود و فقط حق را می گفت، هرگز به قصد سخنوری سخن نمی گفت. صمیمانه صحبت می کرد، از ته دل، سرشار از محبت و رحمت نسبت به مردم. سخنان او روان و زیبا بود و جرقه ای از عشق را در دل مردم می افروخت و آنان را به کوشش تشویق می کرد.

3. هرگز نباید در حین سخنرانی فریاد بزنید یا با طرف مقابل خود با صدای بلند بحث کنید. خوب نیست وقتی طرف مقابل خود را طوری فریاد می زنید که انگار او ناشنوا است. شما همچنین نمی توانید بی ادبانه صحبت کنید، انگار که از شنوندگان خود عصبانی هستید. همیشه باید با ظرافت و آرام صحبت کنید. در قرآن از زبان لقمان (علیه السلام) در این باره چنین آمده است:

سعی کنید راه رفتن خود را اندازه بگیرید و صدای خود را (به درستی) پایین بیاورید، زیرا بدون شک ناخوشایندترین صداها صدای الاغ است. «لوکمان»، 31/19.

در آیه ای دیگر خداوند می فرماید:

«به بندگانم بگو آنچه را بهتر است بگویند!» «اسراء»، 17/53.

خداوند متعال با فرستادن حضرت موسی و برادرش هارون (علیه السلام) نزد حاکم مصر، دستور می دهد که او را با نرمی و لطیف اندرز دهند. در حدیثی تأکید شده است که حتی یک کلمه محبت آمیز می تواند انسان را از آتش جهنم نجات دهد.

«اگر مجبور شدی (به گدا) حتی نصف خرما بدهی، خودت را از جهنم نجات بده. هر که این را نمی یابد، با سخنی نیکو خود را از جهنم نجات دهد!» (مسلم، زکات، 68).

4. نجوا کردن در حضور شخص ثالث حرام است، زیرا پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) فرموده است که چنین کارهایی باعث رنجش او می شود. (بخاری، استیزان، 47).

یک مسلمان واقعی هرگز به همنوع خود توهین یا توهین نمی کند.

5. در صورتی که در جلسه ای در مورد هر موضوعی صحبت شود یا سؤالی مطرح شود، رئیس جلسه می تواند ابتدا صحبت کند یا به سؤال پاسخ دهد. پس از آن سایرین حاضر می توانند نظرات خود را بیان کنند. هنگامی که کوچکترین سن، عبدالرحمن بن سهل، در جلسه شروع به سخنرانی کرد، حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) جلوی او را گرفت و دستور داد: «شما به بزرگان بگویید! شما زمین را به بزرگان بدهید!»

عبدالله بن عمر رضی الله عنه چنین روایت می کند:

روزی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله از اصحاب خود خواست که درختی را که شبیه به یک مسلمان بود توصیف کنند. حاضران شروع به فهرست کردن نام درختان کردند. به یاد یک درخت افتادم و خواستم فوراً بلند شوم و اسمش را بگذارم، اما از آنجایی که افرادی در جلسه بودند که سنشان خیلی بزرگتر از من بود، صحبت نکردم. هیچ کس نتوانست نام این درخت را بگذارد، سپس حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند که آن درخت خرماست. (مسلم، منافیکین، 64)

6. شما باید به صورت کوتاه و کوتاه صحبت کنید، از صحبت های بیهوده و جزئیات غیر ضروری بپرهیزید. خداوند متعال در نکوهش عوام فریبی، در قرآن چنین می فرماید:

«اما در میان مردم یکی نیز هست که بدون علم، افسانه های پوچ می خرد»، «لوکمان»، 31/6.

در رابطه با موضوع ما، احادیث زیر از حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) جالب توجه است:

«بدون یاد خدا زیاد حرف نزنید! غیر از یاد خدا، سخنان دیگر باعث سخت شدن روح می شود. شکی نیست که افراد سنگدل همیشه از خدا دور هستند.»
(ترمذی، زهد، 62).

«کسی که از آنچه به او مربوط نیست اجتناب کند، مسلمان واقعی است». (ترمذی، زهد، 11).

شاعر یحیی تشلجلی نوشته است:

همه حکیمان این را تکرار می کنند: کسی که زیاد حرف می زند اغلب اشتباه می کند!

7. همیشه باید از گفتگوهایی که هیچ سودی به همراه ندارند اجتناب کنید: نه مادی و نه معنوی، زیرا بسیار مضر هستند. آیه ذیل قرآن بیانگر این است که هر کس در این دنیا به هر آنچه گفته است بازخواست می شود (یعنی):

کاف، 50/18: «و هیچ کلمه‌ای گفته نمی‌شود که فرشته‌ای برای آن مشخص نکرده باشد».

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند:

«هرکس به خدا ایمان دارد، فقط حرف های نیک بزند یا سکوت کند!» (بخاری، ادب، 31/85)

8. شما نباید در مورد موضوعی که خوب نمی دانید صحبت کنید. شما نمی توانید چیزهایی را بگویید که جوهر واقعی آنهاست زمان داده شدهناشناخته. در حدیث حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم آمده است:

"گاهی اوقات انسان بدون فکر شروع به صحبت می کند و به همین دلیل می تواند به چنین عمق جهنم بیفتد که بسیار بیشتر از فاصله غرب و شرق است." (بخاری، رقاق، 23).

بی جهت نیست که در روسیه می گفتند: "کلمه نقره است و سکوت طلا است."

9. هنگام برقراری ارتباط، باید از موضوعات و عباراتی که می تواند طرف مقابل شما را در موقعیت دشواری قرار دهد اجتناب کنید، زیرا این امر می تواند منجر به قطع روابط دوستانه شود. از این رو پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمودند:

"اگر بعدا مجبور شدی طلب بخشش کنی، صحبت نکن!" (ابن ماجه، زهد، 15)

10. مسلمان همیشه موظف به گفتن حقیقت است و باید از دروغ و اطلاعات نادرست پرهیز کند. زیرا حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند:

به محض این‌که انسان از خواب بیدار می‌شود، تمام اعضای بدنش شروع به التماس می‌کنند: «از خدا بترسید و مراقب ما باشید، زیرا همه مجازات‌ها فقط از گفتار شماست. ما از شما اطاعت می کنیم. اگر راست می گویید ما نیز راست می گوییم و اگر گمراه شدی از تو پیروی می کنیم و مانند تو می شویم». (ترمذی، زهد، 61)

قرآن حاوی این انذار (معنی) است:

«ای کسانی که ایمان آورده اید! از (غضب) خدا بترسید و سخنان راست بگویید تا کارتان را اصلاح کند و گناهانتان را بیامرزد». «احزاب»، 33/70-71.

11. وقتی از آینده صحبت می کنید یا برنامه ریزی می کنید، حتماً (انشاالله) بگویید (انشاء الله) که این یکی از نکات ادب است. در هر کسب و کاری، توانایی ها یا خواسته های یک فرد کافی نیست. مهمتر از همه، اراده خداوند است، بنابراین استفاده از تعبیر «انشاءالله» بیانگر آگاهی انسان از قدرت پروردگار است. یکی از آیات قرآن می فرماید:

«و هرگز (در مورد انجام دادن) چیزی نگویید: «آن را فردا انجام خواهم داد» بدون اینکه اضافه کنید: «اگر خواست پروردگار باشد». «کهف»، 18/23-24.

در یکی از احادیث آمده است که چون حضرت سلیمان (علیه السلام) فراموش کرد انشاء الله بگوید، آرزوی او برآورده نشد. (بخاری، ایمن، 3)

«هیچ مرد و زنی (پسر و دختر) جز در حضور خویشاوندان خود تنها نمانند».

مرد در مقابل نامزدی برادرش [یعنی مرد جوان دیگر] حق نامزدی ندارد مگر پس از امتناع یا با اجازه او.

ازدواج

«این دنیای فانی (همه چیز در آن) چیزی است که می توان به دست آورد (آنچه که انسان استفاده می کند و از آن لذت می برد). بهترین چیزی که می توان به دست آورد، همسری نیکوکار (خوب، مهربان، صحیح) است [برای پسر، و برای دختر - پارسا; یک همسر خوب، مهربان و درست.»

«هر کس که خدای متعال به او فرصت دهد که یک شریک زندگی با تقوا (خوب، مهربان، صحیح) بیابد [برای یک دختر - یک شریک زندگی خوب]، او را با نیمی از دینداری خود یاری می کند [50٪ زندگی انسان را آسان می کند. از جمله در مؤلفه معنوی، مذهبی آن]. اما در نیمه دوم [شرایط و مواقعی که خانواده نمی تواند کمک کند، ولی انسان موظف است اراده و تقوای خود را از خود نشان دهد تا گناه نکند، فرو نرود، نشکند] از خدا بترسد.»

«فقط به خاطر زیبایی دختر (زن) ازدواج نکنید، زیرا ممکن است او را از بین ببرد. و برای مال او ازدواج مکن که این او را سرکش می کند. با یک دختر (زن) به خاطر دینداری او ازدواج کنید [اول به این ویژگی توجه کنید]!» .

«همسر را با چهار معیار انتخاب کنید: امنیت مادی، خوش اخلاقی [در درجه اول در رابطه با همسر و نزدیکانش]، زیبایی و دینداری. اما به دینداری توجه ویژه داشته باشید».

از حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) پرسیدند: کدام زن برای ازدواج بهتر است؟ فرمود: «اين زن، هنگامى كه شوهر به چه كسى شادى مى‏كند، در تقاضاى او تسليم مى‏شود. و اگر او نسبت به چیزی نگرش منفی داشته باشد، او نیز آن را تأیید نمی کند.

«با [زنانی] که فداکار [به شوهرشان هستند، کسانی که شوهرشان را دوست دارند و به آنها احترام می‌گذارند] و اغلب [بارور] به دنیا می‌آورند ازدواج کنید! همانا من در روز قیامت به تعداد شما افتخار می کنم».

«کسی که دو زن داشته باشد و با آنها برابر نباشد (یکی از آنها را در این یا آن ترجیح دهد)، در روز قیامت با نیمی از بدنش [به میدان قیامت] می رود. پشت سر او کشیدن که نشان دهنده وجود گناه بسیار سنگین در پرونده شخصی او است.»

ازدواج

هنگامی که حضرت محمد به تازه دامادها تبریک گفت، فرمود: «بَعَرَکِیلُ اللَّهُ لَکُ، وَ بَعَرَکِیلُ اللَّهُ عَلَیْکَ، وَ جماعة بینِکُمَا فی خیر». ).

«محل جدایی میان حلال و حرام [روابط صمیمی] در ازدواج [مرز بین ازدواج صحیح و باطل] تنبور و صدا است [اعلان بلند ازدواج که زن و شوهر شده اند]. "

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم تأکید کرد: «ازدواج را اعلام کن!» ; نکاح را متظاهرانه کن و بر تنبور بزن [یعنی تشریف بیاوری و توجه دیگران را جلب کنی].

دعوت شدگان به عروسی این حدیث را فراموش نکنند:

«هیچ ازدواجی [کامل] وجود نخواهد داشت مگر با دلیل روشن [جدی بودن نیت]». متذکر می شوم که دو شاهد تصادفی "از خیابان" به هیچ وجه نمی توانند "دلیل جدی بودن قصد" زوج ازدواج شوند.

«فاحشه‌ها [زنانی] هستند که بدون اعلام عقد [یعنی مخفیانه، بدون رضایت ولی و بدون شرکت شاهدان، بدون برگه‌های اعلام ازدواج مناسب که در جامعه داده شده]» .

«لا نکاح الا ولي».

«هیچ نکاحی جز با حضور ولی [یا با رضایت شفاهی یا کتبی او] انجام نمی‌شود».

زن با زن ازدواج نمی کند و با خودش ازدواج نمی کند.

«زمانی که بیوه ازدواج می کند، حقوق بیشتری نسبت به ولی خود دارد و رضایت ازدواج از باکره گرفته می شود. رضایت یک باکره را می توان با سکوت او بیان کرد."

زندگی خانوادگی

«کسی که در تربیت (اخلاق) بهترین باشد، کامل ترین ایمان را خواهد داشت. و بهترین شما کسانی هستند که نسبت به همسر خود بهترین باشند.»

«هر یک از شما مسئول حکومت خود است: امام بر پشت سر خود حکومت می کند و از آنها سؤال می شود. شوهر سرپرست خانواده است و مسئولیت آن بر عهده اوست. زن مسئول خانه است که از او خواسته می شود... هر کدام از شما مدیر هستید و آنچه را که او اداره می کند از شما خواسته می شود.»

«بهترین شما کسانی هستند که ابدی را به خاطر دنیا ترک نمی کنند، و همچنین دنیا را به خاطر ابدی [می توانند با شرایط موجود و تحلیل دقیق آنها بین خود درک کنند و هماهنگی ایجاد کنند. در چارچوب دیدگاه های دنیوی و ابدی]. [بهترین ها] کسانی هستند که سربار دیگران نمی شوند.»

زمانی که وقت خالی از امور و دغدغه های عمومی بود، حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) کمک می کرد. خانوادهمی تواند شیر دوشیده، لباس بدوزد، کفش را تعمیر کند و هر کاری که مردان در خانه انجام می دهند انجام دهد.

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در خطبه خود در حجة الوداع با ذکر چند جنبه مهم اجتماعی، مؤمنان را خطاب به این جمله فرمود: «بشنوید! من شما را تشویق می کنم که با همسرتان خوب باشید. اینطور باش! همسران زیر دست هستند راهنمای کاملشوهران، و شما (شوهرها) حق ندارید سرسخت باشید، مگر اینکه کار بدی را به وضوح و واضح انجام دهند. اگر آنها (همسران) چنین کاری کردند، جدا با آنها بخواب. [اگر کمکی نکرد]، پس (به عنوان یک مانور آموزشی دیگر، روشی برای نفوذ) به آرامی به آنها ضربه بزنید (انگار بیدارشان کنید)، نه ظالمانه. اگر مطیع هستند، پس مطلقاً به آنها توهین نکنید!

گوش بده! آنها (همسران) در برابر شما (شوهرها) وظایفی دارند و شما نیز در برابر آنها وظایفی دارید. وظیفه آنها [یکی از اصلی ترین آنها] دعوت نکردن کسانی است که نمی خواهید آنها را در خانه خود ببینید. وظيفه شما اين است كه در خوراك و پوشاك از آنها حمايت كنيد [تا حد امكان حمايت كنيد و لباس بپوشانيد].

یکی از علماترین صحابه پیامبر اسلام محمد بن عباس می گوید: «در مقابل همسرم سعی می کنم مانند همسرم زیبا و آراسته به نظر برسم» در حالی که این آیه را نقل می کند: «آنها زنان [در برابر شما] وظایف خاصی دارند، همانطور که آنها [زنان شما] دارای حقوقی هستند [که بر دوش شما و بر دوش شوهرانشان است] و همه اینها بلمعروف است [یعنی در مطابق با سنت‌های محلی، معیارهای اخلاقی و اخلاقیات]» (به قرآن کریم، 2:228 مراجعه کنید).

«مؤمن از مؤمن بیزاری نمی جوید (شوهر مؤمن از زن مؤمن دشمنی نمی کند). [بگذار نسبت به او احساس تنفر نداشته باشد!] حتی اگر چیزی در او ناخوشایند باشد [مثلاً بد خلقی]، پس او به صفات دیگر [دینداری، زیبایی، پاکدامنی او] راضی است.»

«هر زنی که از دنیا رفت و شوهرش از او راضی بود، وارد بهشت ​​می‌شود».

«باعزت‌ترین همسر از نظر فضل و رحمت، کسی است که در امور مادی شوهرش را تکلیف نکند».

«به راستی که زن مانند دنده است! اگر بخواهید آن را صاف کنید، آن را می شکنید، اما اگر آن را به حال خود رها کنید، می توانید با در نظر گرفتن انحنای آن از زندگی خانوادگی لذت ببرید.

"در جهنم وجود خواهد داشت زنان بیشتر[از مردان]." "و چرا؟" - اصحاب با تعجب پرسیدند. حضرت فرمود: از جهت ناسپاسی. «ناسپاسی از خداوند متعال؟» - مشخص کردند. «نه، به شوهرم. ناسپاسی برای تمام خوبی هایی که برای آنها انجام می شود. شوهر می تواند یک قرن [یعنی سالها] از همسرش مراقبت کند و پس از آن با توجه به چیزی در مورد او که دوست ندارد، به راحتی می تواند بگوید: "من از شما چیز خوبی ندیده ام!"

حضرت محمد (ص) با حالتی واجب تأکید می کند: «...و به صورت (همسرت) نزن! بهش توهین نکن! [و اگر از او جدا بخوابید به عنوان یک اقدام تربیتی] او را رها نکنید مگر با ماندن در خانه!»

«بهترین شما (مسلمانان) همسرانشان را کتک نمی زنند!»

«خداوند با مردم مهربان است [آرزوی آرامش و آسودگی برای آنها می‌کند، بیش از توانایی و قدرتشان بر مردم تحمیل نمی‌کند]. و او دوست دارد که مردم همین را به یکدیگر نشان دهند. خداوند برای تجلی صفتی مانند رفیق (مهربانی، احسان، نرمی) به مردم عطا می‌کند که [در دنیا توفیق، کارآمدی امور و غیره، و در ابدیت، نعمت‌های بهشتی وصف ناپذیر] که به هنگام ظهور به آنها نمی‌دهد. unfa (شدت، شدت، سختی، زور وحشیانه، خشونت).

سه دسته اند که نماز نمازشان از سرشان بلند نمی شود: 1) امام جماعتی که نمازگزاران پشت سر او نماز می خوانند مورد بی مهری قرار می گیرند، 2) زنی که شوهرش را عصبانی کرده و این حالت را اصلاح نکرده است. امور تا صبح و (3) دو برادر که با هم قطع رابطه کردند».

«با همسرت مانند حیوان [که به طور مکانیکی گوشت را سیر می کند] آمیزش مکن! بگذارید یک قسمت مقدماتی بین شما باشد.» صحابه توضيح خواستند: اين «مقدمه» چيست؟ حضرت در پاسخ فرمودند: بوسه و ارتباط.

در حديثي نيز از صحابي جابر بن عبدالله نقل شده است كه رسول خدا شروع كردن با حيوان را نهي كرده است.

روزی صحابه فقیر و ناتوان با گلایه نزد پیامبر آمدند: «[بی انصاف!] مسلمانان ثروتمند نیز مانند ما نماز می خوانند و روزه می گیرند. در عین حال از مادیاتی که نزدشان می ماند [پس از مخارج خانوادگی و شخصی] صدقه بدهند!». رسول اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: آیا خداوند چیزی به تو نداده است که بتوانی انفاق کنی؟ به راستی که هر حمد و ثنای خداوند (سبحان الله) صدقه (صدقه)، تعالی (الله اکبر) - صدقه، شکر پروردگار (الحمدو لیل اله) - صدقه، تأیید یکتایی او (لا اله الا الله) است. صدقه، دعوت به خیر - صدقه، انذار از گناهکاران - صدقه، و همچنین روابط صمیمیمن هم به همسرم صدقه می دهم.» اصحاب با حیرت پرسیدند: انسان شهوات نفسانی خود را برآورده می کند و برای این کار نزد خداوند ثواب می گیرد؟! حضرت فرمود: آیا نمی‌دانی که اگر با او رابطه‌ای داشته باشد، گناه می‌کند!؟ و داشتن روابط صمیمانه در خانواده، پاداش می گیرد!»

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می فرماید: ملعون است کسی که از راه مقعد با همسرش صمیمیت داشته باشد.

«بدترین موقعیت در روز قیامت نزد خداوند متعال، زن یا شوهری است که اسرار درون خانواده و اسرار را که یکی از آنها برای دیگری آشکار کرده است، فاش کند.»

«اگر در برابر کسى، غیر از خالق متعال، سجده بر زمین جایز باشد، زن در برابر شوهرش».

حضرت محمد (ص) فرمود: بهشت ​​زیر پای مادران شماست.

مردی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم پرسید: ای رسول خدا، کدام یک از مردم سزاوارتر از حمایت و حسن خلق من است؟ حضرت فرمود: مادر. "بعدی کیست؟" رسول خدا دوباره گفت: مادر. چه کسی دیگر [بعد از او]؟ پیامبر برای بار سوم تکرار کرد: مادر. "بعدش چطور؟" - "پدر".

«کسی که به خدای تعالی و روز قیامت ایمان داشته باشد، در روز اول ورود به میهمان، سخاوتمند است. هرکس بیاید می تواند سه روز بماند. آنچه بیش از سه است صدقه میزبانان است [یعنی میزبانان بیش از سه روز موظف به حمایت از میهمان نیستند.» در حديث ديگرى آمده است: مسلمانى كه نزد ديگرى بماند و او را به گناه بياندازد، جايز نيست [يعنى وقتى كه نگهدارى و مراقبت از مهمان بر صاحبش گران مى‏شود].

«کسی که به حق تعالی و [حتمی] روز قیامت ایمان دارد، به میهمان سخاوتمند باشد. هر که به حق تعالی و [حتمی] روز قیامت ایمان دارد، [شکسته، منقطع] را باز گرداند. ارتباط خانوادگی، آنها را تقویت می کند. پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) می‌خواند: هر که به تعالی و روز قیامت ایمان دارد، خوب بگوید یا سکوت کند.

«برای کسی که زندگی دنیوی نگرانی [اصلی] او خواهد شد [بیهودگی او را خواهد خورد. ترس ها و نگرانی ها و نگرانی ها به او اجازه نمی دهد که راحت بخوابد و غذا بخورد]، خداوند متعال او را پاره پاره می کند (امورش تکه تکه می شود و همه جا پراکنده می شود) [در کنار هم قرار دادن آنها و دست کم کاری انجام می دهد بسیار تلاش می کند. ، و [در نهایت، دست نیافتن به چیز جدی، از دست دادن امید و اعتماد به قدرت خودو احتمالات، به آنجا خواهد رسید که خداوند در بین چشمانش [مهر] فقر [راست] قرار می دهد: در سرای دنیوی فقط آنچه را که از قبل برای او [حداقل] تعیین شده دریافت می کند [و خود را محروم می کند]. از رحمت و کرم خداوند].

که آرزوی او (نقطه پایان آرزو، نتیجه نیت او) جاودانگی است [چگونه امور دنیوی در روز قیامت به صورت عذاب های جبران ناپذیر یا پاداش های الهی به او باز می گردد] (1) خداوند متعال اراده می کند. امور خود را جمع کند [شرایط لازم، فرصت ها، مردم به موقع حاضر می شوند مسیر زندگی، به طور غیر منتظره آنها در این نزدیکی خواهند بود. خالق او را با تمرکز، متانت، دید روشن از اهداف، وظایف دنیوی و ابدی و همچنین راه حل بهینه برای آنها عطا خواهد کرد]. (2) و نیز دلش را پر از شادی کند (خودکفایی همه جانبه). (3) زندگی دنیوی خواه ناخواه به پای او می افتد [درهای فراوانی و رفاه همه جانبه دنیوی در صورت لزوم بدون مانع به روی او باز می شود].

فرزندان

«اگر یکی از شما قبل از همبستر شدن با همسرش بگوید: بسمیل لیه، اللهمّا جنّبنش-شیطون، و جنبیش-شیتونه ما رَزَکَتَنَا» (بسم الله تعالی ما را از شیطان دور کن و شیطان را از آن دور کن». آنچه به ما عطا کردی، پس اگر در نتیجه آن ولادت از جانب پروردگار مقرر شده باشد، از شر شیطان محفوظ است».

«به راستی که هر یک از شما چهل روز از قطره ای در شکم مادرش شکل می گیرد، سپس به همان مقدار به صورت لخته خون و به همان اندازه به صورت یک قطعه در آنجا می ماند. از گوشت و سپس خالق فرشته ای را نزد او می فرستد که در روح او می دمد».

«هر نوزادی با ایمان طبیعی به خالق [در ابتدا ذاتی او] به دنیا می آید و این تا لحظه ای است که او شروع به بیان (بیان) افکار خود به زبان (به طور مستقل) می کند. والدین یا او را با روح سنت یهودی تربیت می کنند، یا مسیحی، یا بت پرستی [یعنی تربیت والدین سهم بسزایی در شکل گیری مبانی دینی و هنجارهای فرد جدید دارد]».

"از کودکی - "العکیکا". پس براى او قربانى ذبح كن، [بدين وسيله] زيان (درد، رنج، گرفتارى) را از او دور كن». از سمور نقل شده است که حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم فرمودند: «هر کودکی مایه قربانی کردن حیوان است (هر کودکی گروگان قربانی است). حیوان در روز هفتم ذبح می شود. در همان روز بچه را اسم می گذارند و سرش را می تراشند.» از عایشه روایت شده است که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمودند: برای پسر دو قوچ یکسان و برای دختر یک قوچ.

بهترین چیزی که یک والدین می توانند رایگان به فرزندشان بدهند تربیت خوب است.

"به فرزندان خود سخاوتمند باشید و آنها را به بهترین شکل ممکن تربیت کنید."

این که خدای متعال به وسیله تو [ای انسان و اولاً ای پدر و مادر(!) که به تربیت فرزندش اهتمام ورزد] به راه راست هدایت کند، از همه [هر ثروت] بهتر است. و ارزش‌ها] که بر آن طلوع و خورشید غروب می‌کند [یعنی در نزد خداوند از همه ثروت‌ها و گنج‌های دنیوی اهمیت بیشتری دارد.»

«پرهیزگار باشید و بین فرزندان انصاف نشان دهید (به آنها توجه و مراقبت یکسان نشان دهید)!» .

برای پدر، تربیت فرزند مهمتر و ارزشمندتر از صدقه روزانه است.

«هر کس دختران خود را بزرگوارانه و با شکیبایی تربیت کند، برای او از عذاب جهنم محافظت می‌شود».

او از ما نیست که به کودکان رحم نکند، آنها را نبخشد، نسبت به آنها بی رحم باشد (یعنی حامل فرهنگ اسلامی نباشند).

«رسول اکرم صلی الله علیه و آله اغلب در حالی که [نوه اش] امامه دختر زینب(س) را در آغوش گرفته بود، نماز می خواند و چون پیامبر بر زمین خم می شد، خود را پایین می آورد [با دختر و می نشاند]. و چون برخاست، [دوباره] او را در آغوش گرفت.»

نقل شده است که حضرت محمد روزی به ابن عباس [که در آن زمان هنوز کودک بود] که پشت سر او در خیابان نشسته بود رو کرد و این جمله را گفت: از خدای تعالی پاسداری کنید [ایمان به او، واجبات خود را به انجام برسانید. دستورات و تعالیم او]، و او شما را [از هر چیز بد و ناپسند، بدبختی و غم و اندوه دنیوی و ابدی حفظ خواهد کرد.

از او محافظت کن [همیشه به یاد خالق، ستایش یا سپاسگزاری از او باش] و او را در کنار خود احساس خواهی کرد [در اعمالت همواره رحمت خدا و برکت او را احساس می کنی].

اگر می خواهی پس از خدا بخواه. اگر به کمک نیاز دارید، آن را از او بخواهید. [سعی کنید در صورت امکان به کمک مردم متوسل نشوید. برای رسیدن به آنچه می خواهید، با اعتماد به رحمت بی کران پروردگار جهانیان، تمام توان و مهارت های خود را به کار بگیرید.

بدان که اگر همه مردم به یکباره بخواهند به تو خیری کنند، جز به برکت حق تعالی نمی توانند کاری انجام دهند (مگر آنچه از جانب او مقرر شده است). همچنین اگر همه مردم برای ضرر رساندن به شما جمع شوند، جز به برکت پروردگار (مگر آنچه از جانب او مقرر شده است) نمی توانند کاری انجام دهند. و هیچ کس نمی تواند آنچه را که خداوند متعال خواسته است تغییر دهد.»

«خدا را در هنگام آبادانی و فراوانی یاد کنید و در سختی ها و سختی ها [برای شما] شما را فراموش نمی کند. بدانید که در انجام صبورانه این یا آن [عادل، ضروری]، که قبلاً کاملاً از آن خسته شده اید، نمی خواهید انجام دهید [خسته، خسته هستید، نتیجه را نمی بینید]، [وجود دارد] خیلی خوب است، برای شما مفید است.

بدان که یاری [پروردگار چه در سطح روح و چه از طریق چیزی] به موازات صبر [که در رسیدن به اهدافت از خود نشان می‌دهی]، تسکین و تسلی – همراه با غم و اندوه و سختی – است. سهولت. [هرگاه سختی در جایی ظاهر شود، در همان حال (یا بعد از آن) تسکین و سبکی در نزدیکی یا در دیگر امور و دغدغه های این شخص ظاهر می شود]».

«هر کس سه فرزند خود را دفن کند [یعنی زنده بماند] به جهنم نمی رود [اگر با ایمان بمیرد]». در یکی از احادیث معتبر نیز از دو فرزند صحبت شده است. همچنین به از دست دادن یک نفر اشاره شده است. همچنین پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله کلام پروردگار جهانیان را که معنای آن چنین است می فرماید: «اگر بنده پرهیزکار من عزیزی را از دست داده، بدون ملامت و صبر و اجر به من روی آورد. در ابدیت برای چنین امتحان سخت دنیوی، آنگاه فقط بهشت ​​برای او آماده می شود!» .

«قلم برداشته شد (مسئولیت برداشته شد) از سه: کسی که بخوابد تا بیدار شود. کودک تا بزرگسالی و دیوانه تا زمانی که عقلش به او بازگردد.»

انگشت اشاره اش را بالا برد و گفت: «من و کسی که مراقب یتیم است، در بهشت ​​این گونه به هم نزدیک خواهیم بود.» انگشتان میانی، آنها را کمی شل کنید.

گناهان

«مردم هفت دسته هستند. در روزی که سایه‌ای نیست [یعنی در روز قیامت] در سایه [که خدای تعالی می‌خواهد بگستراند] خواهند بود». و در میان آنها «جوانی (یا دختری) خواهد بود که در فضای پرهیزگاری رشد کرده است [از جوانی از نظر دینی اهل عمل و به دور از حرام و گناه آشکار بود]».

«به راستی که انسان در اثر ارتکاب گناه، ارث [این یا آن خیر] را از دست می‌دهد! هیچ چیز نمی تواند مانع از پیش تعیین شده (مثلاً چیز بدی باشد که به خواست خالق نزدیک است یا مستقیم به سوی ما می آید) مگر یک دعا. هیچ چیز عمر را طولانی نمی کند مگر کار نیک.»

آفریدگار در حدیث قدسی می فرماید: «هر کس حتی یک کار نیک انجام دهد ده برابر و چه بسا بیشتر ثواب خواهد داشت! هر که یک گناه مرتکب شود به او برگردانده می شود یا [اگر توبه کرده و خود را اصلاح کرده باشد] او را می بخشم. هر چه انسان به من نزدیکتر باشد من به او نزدیکتر خواهم بود. [این را بدانید!] اگر کسی که به یگانه و جاوید ایمان آورد و تنها او را پرستش کرد، زندگی را با چنین ایمانی ترک کرد، حتی اگر گناهان و خطاهایش بتواند تمام زمین را پر کند، او را می بخشم [به رحمت خود]. و سرانجام آنچه از او در خانقاه دنیوی از آرزوها و نیات و کردار و کردار نیک حاصل شد.

شیطان گفت: به قدرت تو سوگند، پروردگارا! من از فریب دادن و کور کردن روحی مؤمنان تا زمانی که روحشان از بدنشان خارج نشود دست بر نمی دارم.» خداوند متعال در پاسخ فرمود: «به قدرت خود سوگند! تا زمانی که از من طلب بخشش کنند، آنها را می بخشم.»

«انصاف و تقوا در اخلاق و تربیت والای آدمی تجلی می یابد. گناه چیزی است که باعث اضطراب در روح می شود و نمی خواهید آن را به دیگران نشان دهید.»

"عدالت، تقوا - این چیزی است که در رابطه با آن روح آرام است، قلب - آرامش. گناه چیزی است که روح و قلب در برابر آن ناآرام است، حتی اگر [درباره بی گناهی آن] نتیجه گرفته شده باشد.»

«عمل شریف [در پیشگاه خداوند متعال] زوال نمی‌یابد و از بین نمی‌رود. گناه فراموش نشدنی است [به وضوح ثبت شده و در روز قیامت به کسی که آن را مرتکب شده ارائه می شود]. قاضی [پروردگار روز قیامت، رب، الله، بزرگ و توانا] نمی میرد! هر چه می خواهی بکن [ای انسان]! همانطور که انجام دهید، پاداش خواهید گرفت.»

«کسی که از گناهی توبه کرده است [و هر چه در توان دارد انجام می دهد تا در آینده تکرار نشود] مانند کسی است که این گناه را ندارد [توبه خالصانه می تواند به لطف خالق اثر سنگین و تشدید کننده را از بین ببرد. از گناه].

از پیامبر پرسیدند: نشانه توبه چیست؟ فرمود: پشیمانی [در دل و جان].

«بهترین شما کسانی هستند که دارای بهترین صفات اخلاقی باشند». «هر جا هستی تقوا پیشه کن [سعی کن هیچگاه آگاهی کامل خالق را نسبت به امور و اعمالت فراموش نکنی]. اگر مرتکب گناهی شده‌ای [لغزش کرده‌ای]، پس آن را با کار نیکی دنبال کن که اولی را محو می‌کند. و همیشه با مردم بسیار اخلاقی (خوش اخلاق) باشید.»

از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم پرسیدند: چه چیزی بیشتر باعث می شود که انسان در زمره جهنمیان قرار گیرد؟ رسول اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: دو قسمت بدن: دهان (زبان) و آنچه بین پاها است. در فرصتی دیگر می فرماید: «کسی که بین فک ها و بین پاها را برای من ضمانت کند [یعنی حفظ زبان و دهان از حرام و حفظ عفتش] بهشت ​​را ضمانت می کنم. "

«زنا در حالی که مؤمن است، زنا نمی کند. شراب خوار با حفظ ایمان، مشروب نمی خورد; دزد در حالی که مومن است دزدی نمی کند. دزد با حفظ ایمان خود دزدی نمی کند و نمی رباید. [یعنی ایمان در این گونه اعمال انسان را رها می کند]. با این حال، آنها [این گونه افراد] فرصت توبه دارند.»

«اگر کسی زنا کند، ایمان از او بیرون می‌آید و مانند ابر کوچکی بالای سرش می‌آید».

«ای مردم! از زنا بترسید، زیرا [همراه با بسیاری زشت و مضرات دیگر] شش ویژگی دارد [-عواقب] - سه در سرای دنیوی و سه در عالم ابد: انسان را از زرق و برق [زیبایی، صفای فطرت انسان] باز می دارد، ایجاد می کند. فقر و عمر را کوتاه می کند [تعداد ساعات و روزهای شاد و پر رونق]; خشم حق تعالی را بر می انگیزد، گزارش روز قیامت را به شدت غیرقابل تحمل می کند و عذاب جهنم را به دنبال دارد».

از حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) پرسیده شد: «چه چیزی بیشتر باعث می شود که انسان در زمره جهنمیان قرار گیرد؟» رسول اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: دو قسمت بدن: دهان (زبان) و آنچه بین پاها است.

«از هفت گناه مخرب بپرهیزید: 1) بالا بردن کسی یا چیزی غیر از خالق یکتا به مرتبه خداوند. 2) جادوگری؛ 3) کشتن یک نفر؛ 4) ربا؛ 5) تصاحب اموال یتیمان. 6) فرار از میدان جنگ؛ 7) تهمت، توهین به زنان پاکدامن که بی توجه بودند [در رفتار یا هر چیز دیگری که در عفت آنان تردید کند].

«خداوند متعال از پیروان من درباره آنچه که روحشان می‌گوید (نجوا) نمی‌پرسد [شخصی نمی‌تواند پاسخگوی افکار زودگذر، تأملات کوتاه‌مدت باشد]، اما این تا لحظه‌ای است که شروع به صحبت در مورد آن (گفتن) یا تعهد کند [ به چیز بدی بر این اساس است]."

پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) به پرهیز از سه چیز توصیه اکید کرده است: (1) حقایق غیر قابل اعتماد، آماتوری (مثلاً در مسائل کلامی) و همچنین گفتگوهای بیهوده و بیهوده، (2) نگرش بیهوده نسبت به. ارزش های مادی، (3) پرسش بیش از حد (کنجکاوی).

«از مسکرات بپرهیز! شکی نیست که کلید همه بدی هاست». «از هر چیزی که [الکل، مواد مخدر] مسموم کننده است برحذر باشید!»

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) هر چیزی را که مست کننده و سست کننده و سست کننده عقل می کند، حرام می داند.

طلاق

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم می فرمایند: منفورترین کار نزد پروردگار، اما مجاز [اگر رابطه غیر قابل تحمل شده باشد و چاره ای نباشد] طلاق است.

مردان

آسان کنید و مشکل ایجاد نکنید، لطفاً و دشمنی نکنید.»

«کسانی که بیش از حد احتیاط و سختگیری نشان دهند، هلاک خواهند شد.»

«به راستی، شما در برابر برادران خود ایستاده اید! وسیله رفت و آمدتان خوب باشد، لباستان خوب [مناسب مکان و زمان] باشد تا عبرتی برای دیگران باشید. به راستی که خداوند فحاشی و فحشا و شلختگی را دوست ندارد.»

«پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم، چه روز بود و چه شب، وقتی از خواب بیدار می شد، همیشه قبل از وضو مسواک می زد».

پاکی نهایی (نه فقط پاکی، بلکه پاکیزگی، میل به پاک بودن) بخشی از ایمان است.

مؤمن قوی [از نظر اراده، جسمی، فکری، معنوی] نزد حق تعالی بهتر و محبوبتر از ضعیف است، هر چند هر دو حسنی داشته باشند. چیز - ایمان]. برای آنچه که خیر و صلاح شماست [از نظر سعادت دنیوی و ابدی] تلاش کنید. از پروردگار کمک بخواهید و [هرگز] تسلیم نشوید [در آرزو و تلاش و در طلب یاری از خداوند متعال]! اگر چیزی برای شما پیش آمد [چیزی که برگشت ناپذیر است و قابل تغییر نیست]، نگویید: «اگر اینطور رفتار می کردم، طور دیگری رقم می خورد» [پشیمان گذشته نباشید و انرژی خود را برای نگرانی تلف نکنید]! با این حال [نه آنقدر در لفظ، بلکه با حال و هوای درونی خود] بگویید: «خداوند متعال چنین تعیین کرده است. او هر طور که می خواست انجام داد.»

«از حرام بترسید [معصیت نکنید و در واجب ثابت قدم باشید] آنگاه پرهیزگارترین خواهید شد. به آنچه خالق به شما داده راضی باشید و ثروت (استقلال) قابل توجهی به دست آورید. با همسایگان خود خوب رفتار کنید [حتی اگر آنها با شما بد رفتار کنند] و بدین وسیله حقیقت ایمان خود را نشان دهید. آنچه را که دوست داری برای مردم هم دوست بدار (برای دیگران نیز آرزو کن که برای خودت آرزو می کنی)، در نتیجه مسلمان واقعی (تسلیم در برابر خدا) شوی. زیاد نخندید خنده زیاد قلب را می کشد [یعنی بر احساس تقوا و هیبت در آن اثر می گذارد. کسی که شوخی های نامناسب و نامناسب می کند، در نظر مردم جدیت خود را از دست می دهد، نمی توانید با او صحبت کنید یا در مسائل مهم با او مشورت کنید، همین امر در مورد نگرش شخصی او نسبت به ایمان، نسبت به خدا نیز صدق می کند. اما توجه به این نکته ضروری است که پیامبر اغلب لبخند می زد، چهره او تقریباً همیشه درخشان، شفاف، مهربان و باز بود.»

«مؤمنی که در میان مردم زندگی می‌کند و بر دردهای [روحی] ناشی از بد اخلاقی افراد یا آنها صبر می‌کند. اعمال بدما نزد حق تعالی اجر و ثواب بیشتری داریم از کسی که [برای حفظ آرامش] از آنها دوری کند یا صبر و خویشتنداری [در رفتار و کردارشان] نشان ندهد.»

«مؤمن کسی است که مردم [از هر قوم و مذهب] برای خود و مال خود ترسی نداشته باشند».

[در اسلام] هیچ ضرر و زیان و خرابکاری ندارد.

«بهترین شما [مؤمنان، متدینان] کسانی هستند که از آنها فقط چیزهای خوب را انتظار داشته باشید و انتظار بدی نداشته باشید، و بدترین آنها کسانی هستند که همیشه از او انتظار بدی داشته باشید، اما هرگز انتظار خوبی را ندارید.»

«حکمت [کلمه حکیمانه، بیان حکیمانه] برای مسلمان مانند چیزی است که از دست داده است [یعنی جویای حکمت است چنان که گویی چیز بسیار ارزشمندی را از دست داده است]. هنگامی که آن را یافت، حق دارد که آن را تملک و تصرف کند».

«بهترین شما [دقیقاً] به عنوان مسلمان (تسلیم خالق) کسی است که از نظر اخلاقی بهترین باشد، اگر فهمی کسب کرده باشد [اندیشیدن، تحلیل کردن، درست به کار بستن را بداند. یعنی نه تنها تحصیل کرده، بلکه باهوش و خردمند].

همانا خداوند متعال به ظاهر و مال شما نمی نگرد، بلکه به دل ها و اعمال شما می نگرد.

«بر یکدیگر عصبانی نشوید... دشمنی نکنید و ای مردم برادر باشید. [اگر قبلاً نزاع کرده‌اید] اجازه دهید این نزاع بیش از سه روز ادامه پیدا نکند».

رسول خاتم تأکید کرد: مؤمن نمی تواند (1) افترا (کفرآمیز، هتک حرمت)، (2) لعن، (3) گستاخ (فحش، ناپسند)، (4) دشنام دهنده و ناپسند باشد.

«وقتی کسی چیزی را نفرین می‌کند، لعنت به آسمان می‌رود، اما درهای آن بسته می‌شود و مانع عبور او می‌شود. سپس نفرین بر زمین فرود می آید، اما دروازه های زمینی نیز بسته می شوند و اجازه ورود او را نمی دهند. اکنون با عجله به سمت راست، سپس به سمت چپ شروع می شود. این که هرگز راهی برای خود پیدا نکرده است، اگر سزاوار آن باشد، به سراغ کسی می رود که مورد نفرین قرار گرفته است. در غیر این صورت (استحقاق آن را ندارد) لعنت به کسی که آن را گفته (صدا کرده) برمی گردد.

«کسی که [در پیشگاه خداوند در امر ایمان و تقوا] راستگو باشد، لعن کننده نیست».

«کسی که حال کسی را که در تنگنا قرار می گیرد آسان کند، خداوند متعال در دنیا و آخرت گشایش می دهد».

«اگر نذر کردی که کاری انجام دهی، اما بعد دیدی که کار بهتری وجود دارد، بهتر است عمل کن و سوگند شکسته را کفاره کن».

صحابی رسول خدا حذیفه می گوید: پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم ما را از نوشیدن و خوردن ظروف طلا و نقره نهی کرد و همچنین [مردان را از پوشیدن لباس های ساخته شده از آن نهی کرد. ابریشم طبیعی و نشستن بر چیزی که با ابریشم [طبیعی] پوشیده شده است.»

«دو نعمت [هدایای بی‌ارزش الهی] است که بسیاری از مردم در آن فریب می‌خورند [بی‌احتیاطی از آنها غفلت می‌کنند و به خود آسیب‌های بزرگی وارد می‌کنند. منفعت و منفعت لازم را نبرید، این سلامتی است [حفظ و توسعه آن] و وقت آزاد[که عموماً مردم با چیزهای مفید پر نمی‌کنند، چه در منظر زمینی و چه ابدی].»

انسان در روز قیامت یک قدم بر نمی دارد [در مورد خودش تصمیم قطعی نمی گیرد] تا زمانی که از او در چهار نکته سؤال شود: زندگی - چگونه به امکانات آن پی برده است، دانش - کجا و چگونه به کار برده است، ثروت. (درآمد) - چگونه به دست آورد و در چه چیزی خرج کرد و همچنین پوست بدن خود (بدن) - که برای آن فرسوده شد و مورد استفاده او قرار گرفت.

تا زمانی که با احساس کسالت و ناراحتی روانی «موافق» نشوید و از آن پیروی نکنید، از لطف الهی و رحمت او بی بهره نخواهید ماند.

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) اغلب دعایی می‌خواند که ارزش ویژه آن را کسانی که دائماً در تلاشی بی‌وقفه در راه عالی، صحیح، بهتر و بهتر هستند، بیشتر احساس می‌کنند. در عین حال قادر به تغییر بسیاری در خود و زندگی خود هستند: «پروردگارا مرا [به برکت و رحمتت] از نگرانی ها و نگرانی ها دور کن. از غم و اندوه؛ از ضعف (از دست دادن قدرت، ناتوانی، ناتوانی، بیماری، ناتوانی)؛ از تنبلی (تنبلی، سهل انگاری، بی حوصلگی)؛ از ترسو، ترسو; از بخل و طمع; از بدهی‌هایی که «خم می‌شوند»، خم می‌شوند، انسان را با وزن خود می‌شکنند و [از همه مهم‌تر] از حالت شکست (از شکست).»

«خداوند به مؤمن پاداش اعمال نیکش را هم در سرای دنیا و هم در آخرت می دهد. و اما ملحد، برای هر کار خیر و خوبی که در این زندگی انجام می دهد، در اینجا ثواب خیر خواهد داشت، در روز قیامت چیزی باقی نمی ماند [بالاخره نه به خدا ایمان داشت و نه به روز. قضاوت و نه در ابدیت. تمام شعور او محدود به دنیوی بود. و اگر در اینجا برای دیگران کار خوبی کرد، مثلاً به فقرا سخاوتمند بود و از ضعیفان حمایت می کرد، در این صورت با بسیاری از خیرات، اما فقط زمینی، فناپذیر، پاداش خواهد گرفت.»

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم فرمودند: «صدقه وظیفه هر مسلمانی است». از او پرسیدند: ای پیامبر اگر [پول و منابع مادی] نباشد چه؟ - پس بگذار با دست خود کاری را انجام دهد و از آن به نفع خود باشد و از آن به دیگران صدقه دهد. - "و اگر چنین امکانی وجود ندارد؟" - پس اجازه دهید به نیازمندی که در مشکل است کمک کند. - "و اگر چنین امکانی وجود ندارد؟" - «در این صورت، اجازه دهید او کار شناخته شده ای را انجام دهد [که خوبی آن برای هر شخصی قابل درک است، مطابق با آن است. حس مشترک] یا [از خود یا دیگری] را از شر (مضر، گناهکار، مجرمانه) دور می کند. و این برای او صدقه خواهد بود».

زنان

همسر حضرت محمد عایشه می گوید: روزی خواهرزاده ام به دیدن من آمد. پیامبر با دیدن او روی برگرداند. گفتم: این خواهرزاده من است! حضرت فرمود: «اگر دختری به سن بلوغ رسید و قاعدگی شروع شد، جایز نیست که جز صورت و این، جایی از بدن خود را آشکار کند (در اینجا پیامبر دستش را دور دست دومش حلقه کرد به طوری که فاصله گرفت. یک دستگیره بین چنگ و مچ دست).» .

طلا و ابریشم برای زنان در میان پیروان من حلال و برای مردان حرام است.

دو گروه از مردم دوزخ خواهند بود: (1) حاکمان ظالم که به مردم خود ظلم می کنند و (2) لباس پوشیده و در عین حال برهنه که تاب می خوردند و تاب می خوردند [در حال راه رفتن برای جلب توجه مردان]. این افراد وارد بهشت ​​نمی شوند و حتی از عطر بهشتی [وصف ناشدنی] نخواهند بود.»

«خداوند کسانی را لعنت کرده است که (1) موهایی را که مال آنها نیست به موهای موجودشان اضافه می‌کنند [مثلاً اکستنشن مو برای حجم دادن بیشتر]، چه کسانی که این کار را برای خود انجام می‌دهند و هم آن‌هایی که این کار را برای دیگران انجام می‌دهند. (2) خالکوبی، خالکوبی بر روی بدن خود یا بدن افراد دیگر. (3) آن که ابروهای خود را کند، خواه برای خود انجام دهد، یا از دیگری بخواهد، یا در این امر به دیگران کمک کند، و نیز کسانی که (4) بین دندان ها شکاف مصنوعی ایجاد می کنند و بدین وسیله خود را پیش گرفته و خلقت خدا را تغییر می دهند».

حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند:

- «زنان را از زیارت خانه‌های پروردگار [مساجد] منع نکنید».

«زنان را از رفتن به مساجد منع نکنید، بلکه خانه‌هایشان بهترین [محل نماز] آنهاست».

- «اگر همسرت می‌خواهد به مسجد برود، او را منع مکن».

– «زنان را از زیارت خانه های پروردگار [مساجد] منع نکنید! اما اجازه دهید بدون استفاده از بخور بیرون بروند [یعنی بدون جلب توجه مردان غریب با زنانگی بیش از حد و مظاهر آن]».

همسر ابن مسعود گفت: اگر یکی از شما زنان به مسجد رفت، از عطر زدن خودداری کند.

«بهترین زن [در زمان بعثت عیسی] مریم دختر عمران [یعنی مادر عیسی] بود. آ بهترین زن[در زمان بعثت من] خدیجه دختر خویلد است».

همسر پیامبر، عایشه می‌گوید: «من فقط برای خدیجه که او را نیافتم، به پیامبر غبطه می‌خوردم. مثلاً وقتی پیغمبر گوسفندی را برای گوشت برید، [گاهی] می‌فرمود: این را برای دوستان خدیجه بفرست! یک روز طاقت نیاوردم و گفتم: باز هم خدیجه؟! پیامبر از این کار چندان خوشش نیامد و فرمود: «خداوند به من محبت شدیدی به او داده است».

همچنین از عایشی روایت شده است: «پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله تقریباً همیشه هنگام خروج از خانه، خدیجه را تحسین می کرد و او را ستایش می کرد. یک روز حس حسادت بر من غلبه کرد و فریاد زدم: "او فقط یک پیرزن بود که در ازای او خداوند بهترین ها را به تو داد!" در چهره پیامبر آثاری از خشم و نارضایتی از آنچه گفته شد دیده می شد. پاسخ داد: «نه! سوگند به حق تعالی بهتر از او به من نداد. او به صحت و سقم مأموریت من ایمان داشت، زمانی که دیگران منکر شدند. وقتی دیگران مرا به دروغگویی متهم می کردند، به صداقت سخنان من ایمان داشت. وقتی دیگران روی برگرداندند از من حمایت کرد و خداوند فقط از او فرزندانی به من داد.»

حدیث از صوبان; St. ایکس. احمد، نسایی، ابن ماجه، ابن حبان و الحکیم. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 122، حديث شماره 1975، «حسن»; ابن ماجه م سنن. ص 27، حديث شماره 90، «حسن»; احمد بن حنبل. مسند. ص 1640، حدیث شماره 22745 (22386)، صحیح، حسن.

معنای حدیث قدسی صحیح که محمد رسول الله نقل کرده و ابوذر آن را نقل کرده است. در مجموعه احادیث امام مسلم و دیگران آورده شده است، برای مثال بنگرید به: النووی یا صحیح مسلم بی شرخ النووی. ت 9. قسمت 17. ص 12، حدیث شماره 22 (2687).

حدیث از ابوسعید; St. ایکس. احمد، الحکیم و دیگران، برای نمونه بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 124، حديث 2025، صحيح; القاری ع. میرکت المفاتیح شرخ مسکیات المصابیح. ت 4. ص 1624، حديث شماره 2344.

حدیث از نواس بن سمعان; St. ایکس. بخاری، مسلم و ترمذی. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 192، حديث شماره 3197، «صحيح».

حدیث از ابو صلاب; St. ایکس. احمد. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 192، حديث شماره 3198، «حسن».

حدیث از ابوکلیاب; St. ایکس. عبدالرزاق. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 192، حديث شماره 3199، «حسن».

حدیث از ابن مسعود; St. ایکس. ابن ماجه. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 203، حدیث شماره 3385، «حسن».

حدیث از ابن مسعود; St. ایکس. ابن ماجه و نیز از انس; St. ایکس. ابن ندار. مثلاً ر.ک: المتقی ع (۸۸۵–۹۷۵ق). کیانز العمل [ شربت خانه کارگران ]. در 18 ج ت 4 ص 261 حدیث شماره 10428; طبرانی ص المعجم الکبیر. در 25 جلد ت 10. ص 150، حديث شماره 10281; البیهقی. کتاب السنن الکبری. در ساعت 11 [ب. G.]. ت 10. ص 259، احادیث شماره 20560–20562; السیوطی ج.جامع الصغیر. ص 203، احادیث شماره 3385 و 3386 هر دو «حسن».

حدیثی از ابن عمرو، ق. ایکس. احمد، بخاری، مسلم و ترمذی. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 243، حدیث شماره 3984، صحیح; الخطیب البغدادی ع. تاریخ بغداد [تاریخ بغداد]. در 19 ج بیروت: الکتب العلمیة، [ب. G.]. ت 2. ص 316.

مراد در اینجا دقیقاً همان گناهی است که بین انسان و حق تعالی مخفی مانده است. همان گناهانی که به ناموس، سلامتی یا مال دیگران لطمه می زند، جز پس از جبران خسارت وارده و عذرخواهی مقتضی مورد بخشش خداوند قرار نمی گیرد.

حدیث از ابوذر; St. ایکس. احمد، ترمذی، الحکیم و دیگران; از معاذ; St. ایکس. احمد، ترمیزی و دیگران، برای نمونه بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 14، حديث شماره 115; البنا ع (معروف به الساعتی). الفتح الربانی لی ترتیبب مسند الامام احمد بن حنبل الشیبانی. ت 10. قسمت 19. ص 77، احادیث شماره 14، 15; البغا م.مختصر سنن ترمذی. ص 272، حديث 1367، حسن، صحيح; جانان اول. دایره المعارف حدیث. قطب سایت. ت 16. ص 265، حديث شماره 5851.

خیابان x. البخاری. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 546، حدیث شماره 9109، «صحیح».

ر.ک: الذهبی ش کتاب الکبائر. ص 78، حديث شماره 94; البخاری م صحیح البخاری. ت 2. ص 743، حديث شماره 2475; ترمذی م سنن ترمذی. ص 743، حديث شماره 2630، «حسن صحيح».

مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 46، حديث شماره 660، «صحيح».

مثلاً نگاه کنید به: زاگلیول م. ماوسوعه عطر الحدیث عن نبوی الشریف. ت 11. ص 244; الزهیلی وی التفسیر المنیر. ت 9. ص 460.

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. احمد، ترمیزی، الحکیم، ابن ماجه، بگاوی و دیگران. مثلاً به الامیر علاءالدین فارسی نگاه کنید. الاحسان فی تکریب صحیح بن حبان. ت 2. ص 224، حدیث شماره 476، «حسن صحیح».

در اسلام جمله درباره مجازات مرگمجرم فقط توسط دادگاه مجاز محکوم می شود. هرگونه لینچ، حتی "موجه"، جرم محسوب می شود و مستلزم مجازات مناسب است.

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. بخاری، مسلم، ابوداود و نسایی. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 17، حديث شماره 171، «صحيح».

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. بخاری، مسلم، ابوداود، نسایی، ترمذی و ابن ماجه. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 106، حديث شماره 1704، «صحيح».

برای تفصیل بیشتر، مثلاً بنگرید به: الصبونی م. مختصر تفسیر بن کسر [تفسیر اختصاری ابن کسر]. در 3 جلد ت 1. ص 105; البخاری م صحیح البخاری. ت 4. ص 2031، حديث شماره 6473; العسکلیانی ع. فتح الباری با شرح صحیح البخاری. در 18 ت 2000. ت 14. ص 370 حدیث شماره 6473 و شرح آن.

مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 17، حديث شماره 172، «صحيح» و ص 138. 18، حدیث شماره 179، «صحیح» و شماره 180، «صحیح».

حدیث از امت سلامه; St. ایکس. احمد و ابوداود. مثلاً بنگرید به: ابوداود س. سنن ابی داود. ص 407، حديث شماره 3686; السیوطی ج.جامع الصغیر. ص 565، حدیث شماره 9498، «صحیح».

حدیثی از ابن عمر؛ St. ایکس. ابوداود، ابن ماجه و حکیم. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 10، حديث شماره 53، صحيح.

حدیث از انس بن مالک; St. ایکس. احمد، بخاری، مسلم و النسایی. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 590، حديث شماره 10010، «صحيح».

حدیث از ابن مسعود; St. ایکس. احمد، مسلم و ابوداود. ر.ک: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 569، حديث شماره 9594، «صحيح».

برادری می تواند خونی، مذهبی یا جهانی باشد.

وقتی به صورت بین خطی ترجمه می شود: «مانند خال»، یعنی زینت باشد، افزودنی مهم برای هر جامعه.

مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 152، حديث شماره 2539، صحيح; زاگلیول م. ماوسوعه اطرف الحدیث عن نبوی الشریف. ت 3. ص 503; طبرانی ص المعجم الکبیر. ت 6. ص 95، حديث شماره 5617; ابن ابوشیبه ع. المصنف فی الاحادیث و الاثر [مجموعه احادیث و روایات]. در 8 ج ت 4 ص 595 باب شماره 13 حدیث شماره 220 .

حدیثی از عایشه و دیگران؛ St. ایکس. احمد، ابو داود و دیگران مثلاً بنگرید به: اذهیلی و. الفقه الاسلامی و عادلة. در 8 جلد T. 1. ص 300–302; الشوکیانی م. نیل الاوتر. ت 1. ص 118، 119، احادیث شماره 122، 123.

تمیز - خود را تمیز، مرتب و مرتب نگه می دارد. ببینید: بزرگ فرهنگ لغتزبان روسی. سن پترزبورگ: نورینت، 2000. ص 1481.

در حديث از كلمه در درجه فوق العاده استفاده شده است.

حدیث از ابو مالک اشعری; St. ایکس. احمد، مسلم و ترمذی. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 329، حديث شماره 5343، «صحيح».

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. مسلم، نسایی، ابن ماجه، الطحاوی، بیهکی و غیره. مثلاً بنگرید به: النووی یا صحیح مسلم بی شرخ النووی [رمز احادیث امام مسلم با نظرات امام نووی. ]. در 10 ج ت 8 ص 455 حدیث شماره 34–(2664); القاری ع. میرکت المفاتیح شرخ مسکیات المصابیح. ت 9. صص 153–156، حدیث شماره 5298; امیرعلی الدین فارسی. الاحسان فی تکریب صحیح بن حبان. در 18 جلد ت 13 ص 28، 29، احادیث شماره 5721، 5722، «حسن».

ر.ک: البغا م.مختصر سنن ترمذی. ص 331، حديث شماره 2306; جانان اول. دایره المعارف حدیث. قطب سایت. ت 16. ص 251، حديث شماره 5837; القاری ع. میرکت المفاتیح شرخ مسکیات المصابیح. ت 9. ص 24-26، حدیث شماره 5171.

در مورد وثاقت این حدیث نظرات مختلفی وجود دارد، اما نظر علما بر تأیید آن در آیات و روایات معتبر اتفاق نظر است.

ر.ک: البنا ع (معروف به الساعتی). الفتح الربانی لی ترتیبب مسند الامام احمد بن حنبل الشیبانی. ت 10. جزء 19. ص 170، 171، حدیث شماره 37، «حسن»; القاری ع. میرکت المفاتیح شرخ مسکیات المصابیح. ت 9. ص 153.

مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 548، حديث شماره 9144، «حسن»; امیرعلی الدین فارسی. الاحسان فی تکریب صحیح بن حبان. در 18 ج ت 2 ص 264 حدیث شماره 510 .

حدیثی از ابن عباس؛ St. ایکس. احمد و ابن ماجه. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 585، حدیث شماره 9899، حسن.

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. احمد و ترمذی. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 250، حدیث شماره 4113، «صحیح».

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. ترمذی و ابن ماجه; از علی؛ St. ایکس. ابن عساکر و نیز از ابن عباس و دیگران ر.ک: السیوطی ج. الجامی الصغیر. ص 402، حدیث شماره 6462، حسن; زاگلیول م. ماوسوعه اطرف الحدیث عن نبوی الشریف. ت 4. ص 661; القاری ع. میرکت المفاتیح شرخ مسکیات المصابیح. ت 1. ص 475، حديث شماره 216; المتقی ع کیانز العمل. ت 10. ص 171، 172، احادیث شماره 28890-28892، و نیز ت 16. ص 112، احادیث شماره 44088-44090; العجلونی اول (متوفی 1162 ق). کشف الخفاء و مزل اللباس. در 2 قسمت قسمت 1. ص 363، 364، حدیث شماره 1159.

در سند چندین روایت این حدیث، در خصوصیات یکی از راویان تردید وجود دارد که بر صحت کامل بودن حدیث تأثیر می گذارد، اما این امر چندان قابل توجه نیست که احتمال را از بین ببرد. کاربرد عملیبا توجه به روایات این حدیث در زندگی روزمره. بعلاوه، بقیه روایات همین حدیث (با اندکی اختلاف در لغت، اما با همان معنا) قابل اعتماد است.

حدیثی از ابوهریره. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 250، حدیث شماره 4115، حسن; زاگلیول م. ماوسوعه اطرف الحدیث عن نبوی الشریف. ت. 4. ص 571.

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. مسلم و ابن ماجه. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 114، حديث شماره 1832، «صحيح».

حدیث از انس و ابوهریره; St. ایکس. البخاری و دیگران. برای نمونه بنگرید به: العسکلانی ع. فتح الباری بی شرح صحیح البخاری. در 18 ج 1996. ت 12. ص 102، احادیث شماره 6064 و 6065.

حدیث از ابن مسعود; St. ایکس. ترمذی و دیگران، مثلاً به: السیوطی ج. الجامع الصغیر مراجعه کنید. ص 464، حديث شماره 7584، صحيح; ترمذی م سنن ترمذی. ص 580، حديث شماره 1361، «حسن».

حدیث از ابودرداء; St. ایکس. ابوداود و دیگران مثلاً بنگرید به: ابوداود س سنن ابی داود. ص 532، حديث شماره 4905، «حسن»; القرضاوی ی. المنتکة من کتاب «اطرقیب وططرهب» لیل منزیری. ت 2. ص 240، حديث شماره 1682.

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. مسلمه و دیگران، برای مثال، بنگرید به: القرضاوی ی. المنتکة من کتاب «اطرقیب وطارحب» لیل منزیری. ت 2. ص 239، حديث شماره 1677; النووی یا صحیح مسلم بی شرح النووی. ت 8. قسمت 16. ص 148 حدیث شماره 84 (2597).

متذکر می شوم که این منافاتی با موارد منفرد از لعن و نفرین پیامبر ندارد، زیرا بصیرت و آگاهی انبیا و رسولان الهی با هدایت وحی الهی به هیچ وجه قابل مقایسه با تحلیل، نظرات و احساسات مردم عادی نیست. همه دشمنان خود را نفرین کنند و به جهنم بفرستند، بدون توجه به کنده های گناه در چشم آن.

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. ابن ماجه. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 546 حدیث شماره 9108 «حسن».

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. مسلم، احمد، ترمیزی و دیگران، برای نمونه بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 524، حديث شماره 8641، «صحيح».

نذر نذری است، وعده‌ای است که مؤمن می‌گوید و خود را ملزم به انجام کار مباح شرعی می‌کند و در عین حال خالق متعال را ستایش می‌کند. ر.ک: معجم لغتی الفقها [فرهنگ اصطلاحات کلامی]. بیروت: النفایس، 1988. ص 477.

حدیثی از عایشه، خ. ایکس. بخاری، احمد، ابو داود، نسایی، ترمیزی، ابن ماجه و دیگران، برای نمونه بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 544، حديث شماره 9056، صحيح; العسکلیانی ع. فتح الباری با شرح صحیح البخاری. در 18 ت 2000. ت 14. ص 712، حدیث شماره 6696; العینی ب.عمدالقری شرح صحیح البخاری. در 25 ت 2001. ت 23. ص 322، حدیث شماره 6696; الشوکیانی م. نیل الاوتر. ت 8. ص 251، حديث شماره 3832.

خیابان x. ابن ماجه. مثلاً بنگرید به: غزالی م (معاصر ما). خلیوک المسلم [اخلاق مسلمان]. دمشق: الکلام، 1998. ص 131.

حدیث از انس; St. ایکس. احمد و مسلم مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 113، حديث شماره 1823، «صحيح».

مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 338، حديث شماره 5464، صحيح; العسکلیانی ع. فتح الباری با شرح صحیح البخاری. در 18 ج 2000. ت 4. ص 392 حدیث شماره 1445 و نیز ج 13. ص 549 حدیث شماره 6022.

ر.ک: القرطبی م. الجامع لی احکیم القرآن. ت 12. ص 152.

حدیثی از ابوموسی; St. ایکس. احمد، النسائی، ترمیزی و دیگران ر.ک: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 266، حدیث شماره 4357، «صحیح».

یعنی لباسشان یا شفاف است یا خیلی تنگ.

حدیث از ابوهریره; St. ایکس. احمد و مسلم ر.ک: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 311، حديث شماره 5045، «صحيح».

در حدیث از کلمه ای استفاده شده است که به طور خاص دلالت بر آسیب رساندن به پوست و وارد کردن رنگ و مرکب مخصوص دارد که پس از بهبودی پوست تقریباً تا پایان عمر حفظ می شود و در نتیجه پوست بدن انسان تغییر می کند.

درمان دندان یا اصلاح بایت ربطی به این ممنوعیت ندارد. مثلاً بنگرید به: النووی یا صحیح مسلم بی شرح النووی. در 10 جلد 18 ساعت جلد 7 قسمت 14 ص 107 درمان و سلامت لازم و مهم است چنانکه در احادیث معتبر دیگر اکیداً آمده است.

در زمان های قدیم، در میان برخی از ملل، زنان در سنین پیری چنین اعمالی را بر روی خود انجام می دادند و هدفشان نوعی جوان سازی ظاهر بود.

مثلاً بنگرید به: العسکلانی ع. فتح الباری با شرح صحیح البخاری. در 18 ج ت 13 ص 461، 462، حديث شماره 5939 و شرح آن; النووی یا صحیح مسلم بی شرح النووی. ت 7. قسمت 14. ص 102-107، احادیث شماره 115 (2122) –120 (2125); السیوطی ج.جامع الصغیر. ص 446، احادیث شماره 7272، 7273، هر دو «صحیح»; الزهیلی وی. الفقه الاسلامی و عادلة. در 11 جلد ت 1 ص 467 .

حدیثی از ابن عمر؛ St. ایکس. مسلم و احمد. مثلاً بنگرید به: السیوطی ج. الجامع الصغیر. ص 583، حديث شماره 9869، «صحيح».

حدیثی از علی; St. ایکس. بخاری و مسلم. مثلاً بنگرید به: البخاری م صحیح البخاری. ت 2. ص 1068 حدیث شماره 3432 و نیز ت 3. ص 1167 حدیث شماره 3815.

حدیثی از عایشه؛ St. ایکس. بخاری و مسلم. مثلاً بنگرید به: البخاری م صحیح البخاری. ت 3. ص 1168، حديث شماره 3818.

حدیثی از عایشه؛ St. ایکس. البخاری. مثلاً بنگرید به: البخاری م صحیح البخاری. ت 3. ص 1168 حدیث شماره 3821.

حدیثی از عایشه؛ St. ایکس. احمد و طبرانی. مثلاً بنگرید به: العسکلانی ع. فتح الباری با شرح صحیح البخاری. در 18 جلد ت 9 ص 176 .

قرآن کریم، آیه 22، سوره نور.

آیا می توانید کسی را که عزیزان شما را کشته یا آزار داده است ببخشید؟ آیا می توانید کسی را که علیه شما نقشه کشیده یا حتی قصد کشتن شما را داشته است ببخشید؟ پاسخ به این سوالات بسیار دشوار است. اما حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) توانست. و او این کار را نه از طریق "من نمی توانم"، بلکه با روحی باز و قلبی سبک انجام داد. حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) بهترین الگوی بردباری و گذشت بود. امروز در مورد افرادی که مورد بخشش پیامبر قرار گرفتند صحبت خواهیم کرد.

شماره 1 سمعة بن اوصال الحنفی

سمامه بن اوسال از امرای نجیب و با نفوذ عرب بود. او یکی از رهبران قبیله بنی حنیفه و یکی از حاکمان یمامه بود. حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) نامه ای برای او فرستاد و او را به اسلام دعوت کرد. سمامه از این اقدام خشمگین شد و خواست حضرت محمد را بکشد. در نتیجه سممه در انتظار فرصتی چند تن از یاران پیامبر را کشت. پس از مدتی مسلمانان توانستند او را دستگیر کنند. به دستور پیامبر، صمام در اسارت به بهترین نحو ممکن رفتار شد: به او غذای تازه داده و با شیر شتر سیراب می‌شد و خود پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) هر روز عصر به زیارت او می‌آمد. چند روز بعد پیامبر دستور داد سمام را آزاد کنند. صمام به محض رفتن به نهر رفت و با آب وضو گرفت و سپس به مسجدی که در تمام این مدت در آنجا اسارت بود بازگشت. پس از رسیدن به محل، بلافاصله در برابر جمعی از مسلمانان ایستاد و گفت:

- شهادت می دهم که معبودی جز الله نیست و شهادت می دهم که محمد بنده و فرستاده اوست.

سپس نزد رسول خدا (صلی الله علیه و آله) رفت و فرمود:

- ای محمد! به خدا سوگند برای من روی زمین منفورتر از چهره تو وجود نداشت... اما اکنون چهره تو برای من محبوب ترین و مطلوب ترین چهره است. به خدا سوگند هیچ دینی نزد من منفورتر از دین شما نبود. اما اکنون دین شما برای من مطلوب ترین شده است. به خدا سوگند برای من منفورتر از جایی که تو بودی وجود نداشت. اما اکنون این مکان برای من بهترین مکان در بین همه مکان های دیگر است.

سممه یکی از اولین مسلمانانی بود که به زیارت مکه رفت و همچنین در طول زندگی خود شجاعانه به اسلام خدمت کرد.

شماره 2 عکرمه بن ابوجهل

عکرمه فرزند ابوجهل، دشمن سرسخت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) بود که به دسیسه هایش علیه پیامبر و آزار و اذیت ظالمانه مسلمانان معروف بود. اولین شهید اسلام سمیه به دست او کشته شد. عکرمه فرزند ابوجهل در این فضای تنفر از اسلام بزرگ شد و همراه با پدرش به مسلمانان توهین و علیه آنان توطئه کرد. پس از مرگ پدرش در جنگ بدر، کینه عکرمه شدت گرفت و شخصیت انتقام جویانه پیدا کرد. او شروع به تلاش بیشتر برای آسیب رساندن به مسلمانان کرد. حتی در روز فتح مکه که همه مکه ها عقب نشینی کردند و مسلمانان را بدون درگیری به شهر راه دادند، عکرمه با جمع آوری گروهی از مردم، مقاومت کرد. اما گروهش شکست خورد و خود او به یمن گریخت. همسرش ام حکیمه به دنبال او رفت و او را متقاعد کرد که به مکه بازگردد و به او اطلاع داد که حضرت محمد به او وعده امنیت داده است. اندکی پیش از ورود عکرمه و همسرش به مکه، حضرت محمد صلی الله علیه و آله خطاب به مردم چنین فرمود:

«بعد از مدتی عکرمه بن ابوجهل مؤمن و هجرت شده نزد شما می آید. به پدرش توهین نکن به راستی که دشنام دادن به مرده زندگان را به درد می آورد، اما به کسانی که از دنیا رفته اند نمی رسد.»

پس از مدتی عکرمه با همسرش وارد شد. حضرت محمد با دیدن عکرمه از دور با خوشحالی از جا پرید و به سوی او شتافت و فرمود: سلام بر کسی که هجرت کرد!عکرمه که از این استقبال شوکه شده بود، فوراً متوجه شد که فقط یک پیامبر واقعی می تواند چنین نرمش و مهربانی نشان دهد و بلافاصله به پذیرش اسلام خود شهادت داد. پس از آن حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم دستان خود را بلند کرد و چنین دعا کرد: «خداوندا عکرمه را از دشمنی و دشمنی که نسبت به من و اسلام داشت ببخش! او را به خاطر تمام مسیرهایی که برای خاموش کردن نور تو طی کرده ببخش! تمام توهین هایی که از لبانش می آمد او را ببخش!

عکرمه شروع به گریه کرد و گفت: «یا رسول الله، به خدا سوگند چقدر انرژی و اموال به ضرر اسلام خرج کردم، اکنون دو برابر آن در راه گسترش آن خرج می کنم».

عکرمه به وعده خود وفا کرد و باقی عمر خود را وقف نشر کلام الله و دفاع از اسلام کرد.

شماره 3 خبر بن الاسود - قاتل نوه حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم)

زینب بود فرزند ارشد دخترحضرت محمد و مادر خدیجه با ایمان. او با عبدالعاص بن ربیع ازدواج کرد. وقتی پدرش به پیامبری رسید، زینب به او ایمان آورد و اسلام را پذیرفت. اما شوهرش مشرک ماند و حتی در جنگ علیه مسلمانان شرکت کرد. بدین ترتیب در جریان شکست مشرکان در جنگ بدر، شوهر دختر پیامبر اسیر شد. زینب برای فدیه دادن به شوهرش گردنبندی که از مادرش خدیجه به ارث برده بود فرستاد. با دیدن گردنبند، خاطرات همسر گرامیش موجی بر پیامبر صلی الله علیه و آله نشست و چشمانش پر از اشک شد. پس از مشورت با یارانش تصمیم گرفت گردن بند را به دخترش برگرداند و دامادش را آزاد کند، به شرطی که اجازه دهد همسر باردارش زینب از مکه به مدینه نقل مکان کند. شوهر زینب که متعاقباً به اسلام گروید، با این شرایط موافقت کرد و بلافاصله پس از ورود به مکه از برادرش کنانا خواست تا زینب را تا خروجی مکه که مسلمانان منتظر او بودند همراهی کند. اما مشرکان مکه زینب و کنانه را محاصره کردند و راه آنها را بستند. حبر بن الاسود مشرک برای جلوگیری از خروج زینب از شهر با کمان به او تیراندازی کرد و از ترس از شتر خود به پایین افتاد. سقوط او منجر به سقط جنین شد و او به شدت مجروح شد. او تا زمان مرگش از جراحاتش رنج می برد که 6 سال پس از این حادثه بر او غلبه کرد. پس از تصرف مکه به دست مسلمانان، خبر بن الاسود ابتدا می خواست به ایران بگریزد. اما با علم به سخاوت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله) تصمیم گرفت که نزد آن حضرت آمده و توبه کند. و در تصمیم خود اشتباه نکرد و مورد عفو پیامبر قرار گرفت.

شماره 4، 5، 6 - قاتلان حمزه عموی حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم)

حمزه عموی حضرت محمد(ص) بود. او چنان مقتدر و نیرومند و توانا بود که خبر پذیرش اسلام او در دل مشرکان مکه ترس ایجاد کرد. برای حمزه شکار اعلام شد و در جنگ احد، غلام زنی مکه به نام هند، به دستور اربابانش، عموی پیامبر را کشت. اما مرگ حمزه برای هند کافی نبود و جسد او را مثله کرد و تمام درونش را پاره کرد. هنگامی که حضرت محمد مکه را فتح کرد و هند، شوهرش ابوسفیان و همان غلام در دست او بودند، همگی بخشیده شدند. آنها که از چنین خودپسندی مبهوت شده بودند، همگی اسلام را پذیرفتند و افراد صالحی شدند.

به راستی که در حضرت محمد صلی الله علیه و آله وجود دارد بهترین مثالبرای مومنان عفو را به جای قصاص، نماز را به تباهی، نرمش را به جای کیفر ترجیح داد.

خدایا گناهان ما را ببخش و ما را از کسانی قرار ده که چگونه ببخشند. خدایا ما را از مؤمنان به خودت و روز قیامت قرار ده و ما را یاری فرما تا در دنیا به سیرت پیامبر عزیزمان و در آخرت به او نزدیک شویم.