Chukchi, Koryaks, Itelmens, Eskimolar ve Yukagirler tarafından işgal edilen geniş tayga, orman-tundra ve tundra genişliklerinde, doğal koşullara bağlı olarak, yiyecek elde etme yöntemleri bölündü.

• Asya Eskimoları, Primorye Chukchi ve kısmen yerleşik Koryaklar arasında deniz kürkü avcılığı hakimdi;
• Nehir balıkçılığı - Itelmens ve bazı yerleşik Koryaks grupları arasında;
• Kara avcılığı - Yukagirler arasında;
• Ren geyiği yetiştiriciliği - ren geyiği Chukchi ve Koryaks arasında ve muhtemelen Yukaghirler - Chuvans arasında.

Deniz Chukchi ve Eskimolar

20. yüzyılda, Sibirya'nın kuzeydoğu ucundaki en kalabalık insan, Çukçi(30'lardan başlayarak, bazen luoravetlans olarak adlandırılıyordu). 1926-1927 nüfus sayımına göre, 12.364 Chukchi insanı vardı, bunlar geyik ve sahil olarak ayrıldı. Yakutya ve Koryak Özerk Okrugu'nda Chukotka'da ve onun dışında az sayıda yaşıyorlardı.

Kültürde, Chukchi'ye çok yakınlar. asya eskimoları . Dil dışında, yaşam biçimleri Primorye Chukchi'nin yaşamından çok az farklıdır. Salona Bering Boğazı kıyısı boyunca yerleşti. Wrangel ve B. Diomede Adaları'nı geçin. Çoğu durumda, Chukchi ile karışık yaşarlar. 1926-1927'deki sayıları. 1292 kişiye ulaştı.

Deniz avcılarının yerleşik kültürü, Arktik Okyanusu kıyıları ve Bering Denizi boyunca yayıldı ve Kamçatka yarımadasına ulaştı. Artık bilinen arkeolojik buluntular, geçmişte daha geniş dağılımına işaret ediyor. Bu kültürün taşıyıcıları öncelikle Eskimolardı.

Çok sayıda gerçek, Eskimo kültürünün antikliğine tanıklık ediyor. Bu konuda en belirleyici olan, Chukchiler arasında deniz balıkçılığı araçlarının isimleridir. Ezici bir çoğunlukla Eskimo terminolojisine sahipler. Asya Eskimolarını tanımlamanın zorluğu, tarihi belgelerin onları yerleşik Chukchi'den ayırmaması gerçeğinde yatmaktadır. Aynı şekilde, araştırmacılar, her iki halk arasında dilsel farklılıkların çok erken belirtileri olmasına rağmen, onları tek bir grupta birleştirdi. Ancak tüm bu kaynaklarda sadece dil farklılığına dikkat çekilmekte ve her milletin etnografik özelliklerine hiç değinilmemiştir ve kuşkusuz dilden daha çarpıcı olmaları gerekirdi. Bu nedenle, yeterli gerekçelerle XVII-XVIII yüzyıllarda söyleyebiliriz. Asya Eskimolarının ekonomik ve kültürel açıdan kıyı Chukchi'den önemli farklılıkları yoktu.

Bu dönemde her iki millet için de ana işgal deniz hayvanları (balina, mors, çeşitli foklar) için avlanmaktı. Zıpkınlar esas olarak bir balıkçılık aracı olarak hizmet etti.

yükseğe teknik gelişmeler kıyı kültürü, sadece bir iletişim aracı değil, aynı zamanda bir balık avı aracı olan bir deri tekneyi (baydar) içermelidir. Karadaki iletişim aracı bir köpek kızağıydı. Ana konut türü, temeli (çerçevesi) balina kaburgalarından oluşan bir yarı sığınaktı. Kıyı avcıları kültürünün diğer unsurları arasında, bağırsaklardan yapılmış su geçirmez giysiler, aydınlatma ve ısıtma için bir yağ lambası, yüksek kemik işleme teknikleri, çömlek varlığı vb.

Ren geyiği Chukchi ve Koryaks

Koryaklar- Koryak Özerk Okrugu'nun (Nymylans olarak da bilinir) ana nüfusu. 1926-1927'de. 7434 tane vardı. Tüm nüfusun neredeyse %50'si, asıl mesleği ren geyiği gütmek olan bir grup Çavçuven'di. Geri kalanlar genellikle yerleşik veya kıyı Koryakları olarak adlandırılır.

En yoğun tür ekonomik aktivite XVII yüzyıl için Sibirya'nın kuzey doğusunda. ren geyiği yetiştiriciliğiydi. Bu bölgede ren geyiği yetiştiriciliği deniz ve kara avcılığı ve balıkçılığından sonra ortaya çıkmıştır. Ren geyiği çobanları göçebe Koryaks ve Chukchi idi.

Chukchi efsaneleri, Koryakları büyük ren geyiği sürülerinin sahipleri olarak tasvir ederken, Chukchiler deniz hayvanlarının etine büyük sevgi duyan yarı primorsky insanlardır. Bu aynı zamanda V. Bogoraz tarafından toplanan dilsel verilerle de kanıtlanmıştır. Bu nedenle, bir kış çadırının iç kısmına “kutup ayısının derisi” denir, ancak şu anda tüm Chukchi'ler geyik derilerinden uyku kanopileri yapar; Geyik Chukchi'nin alet kutusuna "balina kemiği yuvası" denir.

Bu verilere göre, Koryaklar arasında ana geçim kaynağı olarak ren geyiği yetiştiriciliğinin oluşumunun Çukçilerden daha erken gerçekleştiği yargısına varılabilir. XVII yüzyılda ikincisi için. yaban geyiği avlamak büyük önem taşıyordu. Bu nedenle, 1711'den itibaren Kazak Pyotr Popov'un mesajında ​​şöyle deniyor: “Ve onlar besleyiciler, Chukchi, geyik ve yaya, taşlarda ve vahşi geyik nehirleri boyunca avlanıyorlar.” Yaban geyiği avı, Yukagirlerinki gibi bir birlik içinde gerçekleştirildi. Ama 17. yüzyılda avlanmak mıydı? ana geçim kaynağı olarak ren geyiği Chukchi için ve Chukchi ren geyiği yetiştiriciliğinin oluşumunu 18. yüzyıla tarihlendirmek için yeterince iyi nedenler var mı? - şüpheli.

XVII yüzyılın sonunda - XVIII yüzyılın başında. Chukchi'nin, aralarında canlı bir değişimin olduğu iki gruba bölünmesi zaten vardı. Bunun kanıtı, folklor materyalleri ve tarihi belgeler olarak hizmet edebilir. Folklora göre, Chukchi, kıyı sakinlerinin aksine, ren geyiği çobanları olarak sunulur. Yukarıdaki mesaj doğrudan onların geyik ve ayak olarak ikiye ayrılmasını gösterir. 1754'te Chukchi'nin tutsağı olan Kazak Boris Kuznetsky'nin ifadesinde, Chukchi arasında ren geyiği yetiştiriciliği hakkında da veriler var: “ve geyik (hareketsiz olanlar hariç) eşit sayıda değil, akrabaları olan en iyi erkekler bin veya daha fazlasına sahipken, diğerleri en küçük sayıdır, böylece on ila yirmi geyik vardır.

Chukchi ve Koryaks'ın ren geyiği yetiştiriciliği türle ilgilidir, bu nedenle araştırmacılar onu tek bir Chukchi-Koryak tipinde birleştirdiler. Bu büyük sürü ren geyiği yetiştiriciliğine yalnızca çobanlar hizmet eder; çoban köpeği kollektifleştirmeden önce bilinmiyordu. Geyik ana yiyeceği sağladı ve binek olarak kullanıldı. Sadece kızakla binicilik yapıldı, geyik sürüsü kullanılmadı

Ren Geyiği Chukchi kültürünün ayırt edici unsurları, Ren Geyiği Koryaks'ın eşit derecede karakteristiğidir. Her iki millet için de karakteristik, örneğin, iç gölgelikli ren geyiği derilerinden (yaranga) yapılmış bir çadır, sağır (açık olmayan) giysiler ve ısıtma ve aydınlatma için bir yağ lambasıdır.

Koryaks ve Itelmens

Chukchi dil grubuna dahil olan bir diğer milliyet Öğeler(literatürde daha çok Kamchadals adı altında bulunurlar). XVIII yüzyılın ilk yarısında. neredeyse tüm Kamçatka Yarımadasını işgal ettiler, ancak yüzyılın sonunda sayıları büyük ölçüde azaldı ve ulusal kültürün öğelerinin çoğunu kaybettiler. 1926-1927'de. 803 Itelmen vardı, ana dillerini konuşuyorlardı ve orijinal kültürlerinin bazı unsurlarını koruyorlardı. Itelmens, Kamçatka'nın batı kıyısındaki birkaç köyde kompakt bir kitle halinde yaşıyordu.

Kamçatka yarımadasının doğu kıyısındaki Koryaks'ın kıyı kültürü ve ana işgali de deniz kürkü avcılığı olan Pepzhinsky Körfezi, 17.-18. Yüzyıllarda. çok az şey biliniyor. Birkaç malzeme, Eskimo kültürüyle çok ortak noktaları olduğunu belirlememize izin veriyor - bir zıpkın, bir deri tekne, bir yarı yeraltı konutu, bir yağ lambası, aynı tür kemik işleme tekniği, vb. Ama bununla birlikte, farklılıklar vardı.

Itelmenler tipik balıkçılardı. Balıkçılıkları, balıkların denizden nehir rezervuarlarına rune geçişi ile ilişkilendirildi. Itelmens'in nehir ve deniz kıyıları boyunca yerleşik yaşam biçimini belirledi. Kışlık konut, iki girişi olan dikdörtgen veya kare şeklinde bir yarı sığınaktı: biri üstte, aynı zamanda bir duman deliğiydi, diğeri duvarlardan birinde tünel benzeri bir geçitten geçiyordu. Yazlık - yüksek bir platformda piramidal bir kulübe. İletişim aracı kışın bir köpek kızağı, yazın bir sığınak teknesiydi. Neolitik taş ve kemik işleme tekniği hakimdi ve zayıf pişmiş seramikler yaygındı.

Koryak balıkçıları (Kamçatka'nın güneydoğu ve batı kıyılarından) Itelmenlerle çok ortak noktaya sahipti. Balık runesiyle ilişkili yerleşik bir balıkçılık kültürü ile karakterize edildiler. Tipik bir konut, yaz aylarında yarı sığınaktı - piramidal bir kulübe. Neolitik taş ve kemiği işleme tekniği yaygındı ve hafif pişmiş seramikler kullanıldı. Kışın, bir köpek ekibi bir kara iletişim aracı olarak hizmet etti ve yaz aylarında, görünüşe göre, su ile servis edilen tüm yerleşik Koryaks grupları tarafından kullanılan bir sığınak.

20. yüzyılda, ekonominin yeniden inşasından önce ana işgali kara avcılığı olan küçük bir Koryaks (Palanyalılar) grubu hala vardı. Kaynaklar, bu grubun 17.-18. yüzyıllardaki ekonomik faaliyeti hakkında hiçbir şey bildirmiyor, ancak görünüşe göre kürk avcılığı, kürk taşıyan hayvanın ticari bir değere sahip olmaya başladığı Rusların gelmesinden sonra ana uğraşları haline geldi.

Yukagirler

Son olarak, kuzeydoğudaki Paleoasyalılar grubuna bitişik olan son insanlar, Yukagirler(kendi adı odula). Magadan bölgesinin Sredne-Kansky bölgesinde ve Yakutya'nın Sredne-Kolymsky bölgesinde yaşıyorlardı. Yukagirler, komşularından Evens (Lamuts), Chukchis, Yakuts ve Russ'tan çok şey ödünç alarak orijinal kültürlerinin çok azını korudu. 1926/27 nüfus sayımına göre 353 kişi Yukagir dilini konuşuyordu.

17. yüzyılda Yukagirler esas olarak kara avcılığı (et uğruna) ile uğraşır ve onu balık avı ile birleştirir. Ren geyiği yetiştiriciliği zayıf gelişmiştir. Avlanmanın ana amacı geyik ve vahşi geyikti. Avlanma, geyiklerin yılın belirli zamanlarında nehirler boyunca bütün sürüler halinde taşındığı sözde "geyik yüzenleri" üzerinde gerçekleştirildi. Şu anda, sudaki nesilleri gerçekleşti. Geyikler çoğunlukla Yukagirler s. Omolon, hem Anyuev, hem de Kolyma'nın alt kısımları. Yukarı Kolyma Yukagirler arasında avlanmanın ana amacı geyikti. Yukagirler s arasında balıkçılık daha gelişmiştir. Yana, Chendon, kısmen Anadyr.

Yukagirler yarı yerleşik bir yaşam tarzı sürdüler. Nehirler göç yolları olarak hizmet etti. Yaz aylarında iletişim aracı bir sığınak teknesi ve bir saldı. Yukagirlerin (muhtemelen ayrı gruplar) bir yarı sığınağa aşina olduklarına dair kanıtlar olmasına rağmen, baskın konut tipi koni biçimli bir kulübeydi. Bazı gruplarda geyik, taşıma hayvanı olarak kullanılmış, bazılarında ise bu rolü bir köpek oynamıştır. Ren geyiği yetiştiriciliği, Chuvan Yukaghirs arasında daha yaygın olarak geliştirildi. Rusların gelmesinden önce, Yukagirler ana üretim araçlarını kemik ve taştan yaptılar. Doğru, görünüşe göre komşu halklardan takas yoluyla alınan tekli demir nesnelerin de olduğuna dair işaretler var.

Ve 17. yüzyılın ikinci yarısında ve 18. yüzyılın başlarında Sibirya'nın aşırı kuzeydoğusu, yani Ruslar geldiğinde oldukça renkli bir etnik tablo sundu. Bu bölgenin ana nüfusu Chukchi, Koryaks, Itelmens, Yukagirs ve Eskimolardı. Bu bölgelere daha sonra yeni gelenler, Tungus-Mançu gruplarının halklarıydı - Lamutlar (Çiftler) ve Tunguz (Etkinlikler) .

Bunlar, 17. yüzyılın sonunda ve 18. yüzyılın ilk yarısında Sibirya'nın aşırı kuzey doğusundaki halkların ekonomisinin ve kültürünün ana özellikleriydi. Sibirya'nın en kuzey doğusundaki halklar arasındaki ekonomik ilişkiler, avcılık, balıkçılık ve ren geyiği yetiştiriciliği temelinde gelişti. Üretici güçler, emek aletlerinin ilkelliği (taş ve kemik aletlerin işlenmesi için Neolitik teknik) ve hazır doğa zenginliklerine (balık, et hayvanları vb.)

Exogamy, klan organizasyonunun önemli bir özelliğiydi. “Klan üyelerinden hiçbiri klan içinde bir eş alamaz. Bu, klanın temel kuralı, onu bir arada tutan bağlantı ”, ancak aşırı kuzeydoğu halkları arasında bu bağlantı koptu. Bunun nedeni, varlıklarının özel koşullarında aranmalıdır.

Chukchi ve Koryaks arasında, zorunlu endogamiye geçiş muhtemelen ekonomik nedenlerden kaynaklanıyordu. Topluluğun izolasyonu, kabile gruplarının dağılmasına yol açtı. Yüzlerce kilometre dolaşan diğer klanların temsilcileriyle evlenmek imkansız hale geliyor. Böylece, dış eşlilikten evlilik, iç eşli hale gelir.

Klanların izolasyonu ve bireysel klan bölünmeleri, klanın ekonomik topluluğunun ihlal edilmesine yol açtı, böylece klanın esas olarak sosyal ve savunma işlevlerini sürdürmesi sağlandı. Daha küçük bir topluluk, ekonomik bir birim olarak öne çıkıyor. Ekonomik topluluğun kaybı ve dış evlilik, klanın temel temellerini ihlal etti. Bunun sonucunda yukarıda adı geçen halklar da cinslerini kaybetmişlerdir.

Cinsin kaybı, cinsin "çözülmesine" eşdeğer değildir. Klanın kaybı, nüfusta keskin bir düşüş, zorunlu göç, sınıflı bir toplumun medeniyetinin etkisi vb. gibi dış nedenlerden kaynaklanabilir. Bu süreç, bu belirli toplumun üretici güçlerinin olup olmadığına bakılmaksızın gerçekleşebilir. yeni bir gelişim aşamasına geçiş için olgunlaşmıştır ve tam tersine, genellikle gelişimdeki bozulmanın sonucudur.

Kabile teşkilatının dağılmasına gelince, bu tamamen iç çelişkilerin büyümesinden kaynaklanmaktadır. Bu gibi durumlarda, ilkel bir komünal sistem içinde yaşayan toplumun kendisinde niteliksel bir değişim meydana gelir. Özel mülkiyetin büyümesi, mülkiyet farklılaşması ve karşıt sınıfların ortaya çıkışı, ilkel komünal sistemin normlarıyla çatışır. Böylece genellikle cinsin ayrışması olarak adlandırılan süreç gerçekleşir.

Klanın ortadan kaybolması, 17.-18. yüzyıllarda İtelmenler ve Yukagirler arasında gerçekleşti. 18. yüzyılın başında Itelmens. aşiret örgütünü biliyordu, ancak sömürge politikasının etkisi altında ortadan kayboldu. XVIII yüzyılın ikinci yarısının salgınları. Itelmen sayısını keskin bir şekilde azalttı; nüfusun belirli gruplarının yarımadanın farklı bölgelerine sık sık idari yer değiştirmeleri ve ayrıca aşiret büyükleri yerine köy yaşlıları kurumunun tanıtılması, aşiret teşkilatının hızla ortadan kalkmasına neden oldu.

Aynı yaklaşık resim Yukagirler arasında da izlenebilir. 19. yüzyılda Yukagirler sayıca azaldı. Kalan klanların parçaları ve çeşitli klan bölümleri, yasak toplamak için yeni idari "klanlar" halinde birleştirildi. İlginç bir şekilde, dil yeni "cinsin" özelliklerini yansıtıyordu. Yerel yönetim tarafından seçilen veya atanan "klan" muhtarı için, chomodzhel ("otoyol" anlamında, chomo - "büyük") veya anidze (kök am - "kale" den) terimi vardı. , "kuvvet"). Aynı zamanda, eski Yukaghir ailesinin yaşlısına ligeye shoromokh (“yaşlı adam”, “kıdemli adam”) adı verildi. Böylece, Yukagirler arasında, klanın kaybı süreci, toplumun gelişiminin iç yasalarıyla bağlantılı değildi.

Chukchi ve Koryaks arasında cinsin ortadan kaybolmasını açıklamak çok daha zor. Bu durumda, bu süreci sömürge politikasının etkisiyle ilişkilendirmek için hiçbir neden yoktur. Chukchi'nin aşiret organizasyonu, annelik biçiminde erken deforme oldu. Kaybedilen klan yerine onun izole edilmiş kısmı (küçük topluluk) öne çıkar. Eski kabile bağları uzun bir süre geleneklerde yaşamaya devam etti ve aslında savunma veya yabancı kabilelerin saldırılarına karşı korunma çıkarları tarafından dikte edildiğinde gerçekleştirildi. Ancak zayıflayan kabile bağları yerine bölgesel bağlar güçleniyor.

Ren geyiği Chukchi'nin tarihi

Geçen yüzyılın çoğu araştırmacısı, Chukchi'nin herhangi bir kamu kuruluşuna sahip olmadığına inanmaya meyilliydi. XVII yüzyılın daha fazla Hizmetkarı. aile bağlarının zayıflığından etkilendi: evet, aynı Anadyr nehri boyunca ve deniz kenarında, pek çok belirsiz Chukhchi ve Koryaks yaşıyor ... ve bu amanatların Koryaks ve Chukhchi'leri gidiyor ve onlar için yasak ödemiyor". Aynı zamanda, diğer halklar arasında, yasaklar altında bir aile getirdi. 19. yüzyılda yerel yetkililer. sürekli olarak Chukchi arasında genel olarak tanınan bir “tür” liderinin yokluğuyla karşı karşıya kaldı. İlk olarak, çoğu araştırmacı aileyi, akrabalık veya kamp yoluyla birleşmiş bir grup aileyi seçti.

Chukchi aileleri

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Geyik Chukchi. küçük kamplarda yaşıyordu. Kamp genellikle 10-15 kişilik bir nüfusa sahip 2-4 aileden oluşuyordu. Bu aileler birlikte yaşamanın yanı sıra ekonomik olarak da bağlıydılar. Kampın tüm sakinlerini birleştiren ekonomik bağ, ren geyiği sürülerinin ortak otlatılmasıydı.

V. Bogoraz bununla ilgili notlar: “. .. temel kural diyor ki: bir kamp - bir sürü».

Kampın organizasyonu, otlayan sürülerin büyüklüğü ve koşullarından kaynaklanıyordu. Örneğin, sayıca çok büyük (1500-1800 baş üzerinde) ve çok küçük bir sürü (200-300 başdan az) otlatmanın oldukça zor olduğu bilinmektedir. Bu nedenle, sürünün niceliksel bileşimindeki aşırı bir artış, kampın bölünmesine yol açarken, küçük sürülerin birleştirilmesi gerekiyordu. Kampın sakinlerinin sayısı da büyük ölçüde sürünün büyüklüğüne bağlıydı: normal üremeyi bozmadan sürüden yalnızca belirli sayıda insan beslenebilirdi.

Kampın başında, ana çadırda yaşayan sözde "kampın efendisi" veya "ön ev" vardı. Ailesi genellikle sürünün çoğuna sahipti. Kampın ekonomik hayatını bertaraf etti - göç yerlerini ve zamanlarını değiştirmek, geyik kesmek, kurban kesmek, kampta veya sürünün yakınında ev işleri yapmak için insanları atamak, vb. Geyiklerin markası (markası) ana ev, ana ve daha eski olarak kabul edildi. Çadırların geri kalanı ana çadırın arkasında toplanmıştı. Çoğu zaman, ana evin akrabaları veya yasaları, yabancılar bile olmasına rağmen, içlerinde yaşadı - Lamuts, Chuvans.

V. Bogoraz, Chukchi sosyal organizasyonunun biriminin aile veya aile grubu olduğuna inanıyordu. Gerçekten de, XX yüzyılda. ekonomik olarak izole edilmiş aileler vardı, ama onlar bir istisnaydı. Kural olarak, aileler kampın organizasyonu ile ilişkilendirildi.

Aile grubu, kelimenin tam anlamıyla "bir arada yaşayanların (kalanlar) bir araya gelmesi" anlamına gelen warat terimiyle ifade edildi. V. Bogoraz, aile grubunun daha karakteristik bir başka terimini düşündü - chin-yyryn - "kan davasına katılan bir grup katılımcı", "intikamcılar toplantısı". Aile grubunun çekirdeği, kuzenlerin yanı sıra bir akraba grubuydu.

“Erkek soyundaki en yakın akrabalar kümesi, birbirlerine yardım borçlu olan insanlar kümesi olarak öne çıkıyor. Ateş topluluğu, akrabalık (kadın için değil, tam olarak erkek soyu için tanınır), kanla meshedildiğinde yüzdeki yazıtın kimliği ve kalıtsal ritüel melodilerin kimliği ile birleştirilir. Erkek soyunda genel olarak tüm akrabaların toplamı intikam alınması gerekenlerin meclisini de oluşturmaktadır.

Ateşin ortak yanı, yalnızca erkek soyundaki akrabaların aynı ateşi kullanma hakkına sahip olmasıydı. Yangın, “yabancı” ile bağlantı kurmaktan mümkün olan her şekilde korunmuştur, örneğin, “yabancı” ateşin ateş markasını kullanmak, üzerindeki yiyecekleri ısıtmak vb. İmkansızdı. Bu yasak ailelere bile uygulandı, uzun zaman birlikte yaşamak, ama yine de ortak bir ateşe sahip olmamak. Böyle bir ateş topluluğuyla birbirine bağlanan ailelere "tek ateşe sahip olmak" denirdi; çeviride "bir erkek soyundan akrabaların buluşması" ve "aynı kandan insanlar" anlamına gelen diğer Chukchi terimleriyle anlamca eşitti.

İkinci topluluk, tatillerde kurban kanıyla meshetme törenine dayanıyordu. Kanla mesh, akrabalığı simgeliyordu. Aynı mesh belirtileri, ailelerin ayrılması durumunda akrabalar arasında evliliğe engel teşkil ediyordu. Bu işaretler erkek soyundan nesilden nesile aktarıldı.

V. Bogoraz kan davası geleneğiyle ilgili olarak ilginç bir ayrıntıya dikkat çekiyor: Aile içindeki cinayet cezasız kaldı. Aile grubunun bir tür “yargısı”ydı: “Yaşam için mi atanmıştı? Yine de, başka biri öldürülürdü, ”dedi Chukchi.

Kamp ve aile grubu arasında karşılıklı bir bağlantı vardı. V. Bogoraz, “Ren geyiği Chukchi kampının organizasyonu aile grubunun ilişkileriyle bağlantılı” diyor. “Birbirine bitişik, birbirleriyle sürekli iletişim halinde olan yaklaşık on kamp, ​​doğal olarak oluşturulmuş bir mahalleyi oluşturuyor.” “Aynı mahallede buluşan aileler neredeyse her zaman birbiriyle akrabadır; genellikle kuzenler ya da ikinci dereceden kuzenlerdir.” Son söz açıkça "aile grubu" ve "okolodok" kavramının kimliği hakkında konuşuyor.

Aile grubunun üyelerinin ekonomik topluluğu, görünüşe göre, ortak mera arazilerinin kullanımında ve karşılıklı yardımda ifade edildi. “Komşu kamplar, mera değiştirirken genellikle aynı yolu izleyerek mahallelerini uzun süre korurlar. Ellerindeki tüm kürkleri ve derileri bir araya toplarlar ve onları çok uzak bir bölgede satışa çıkaran bir kişiye verirler. Ayrıca kurbanlar ve oyunlar için bir araya gelirler. Talihsizlik durumunda, komşu kampın sakinleri birbirlerine yardım ettiler: "... çoğunlukla akrabalar ya da her durumda kurbanın iyi arkadaşları."

"Genel olarak, hem geyik hem de yerleşik Chukchi, akrabalık veya dostlukla birleşmiş birkaç aileden oluşan küçük topluluklara ayrılır." “Yaranga konutlarında, yazın olduğu kadar kışın da tek bir yerde uzun süreli park yeri ile birleşiyorlar, herkes en azından uzak akrabalıklarla birbirine bağlı.”

“Burada çeşitli büyüklüklerde 14 adet yazlık çadır var; içlerinde sadece şanlı Chukchi akrabaları ve Imlerat'ın arkadaşları yaşıyor. En büyüğü 20 kişiye kadar ağırlayabilir. Her çadırdaki ortalama insan sayısını 10 kişi olarak alırsak, İmlerat kampı en az 140 kişiyi birleştirdi. Böyle bir aile grubu, ren geyiğinin ortak otlatılmasıyla birbirine bağlandı. “Ren geyiği Chukchi arasında erkekler çok meşgul değil. Sürüleri koruyorlar, bunun için sırayla, geyiği bir sürü oluşturan her klandan, gündüz sürüyü korumakla meşgul olan iki genç adam sırayla ve geceleri daha fazlası gönderiliyor, ”diyor K. Merk. . Açıkçası, burada bir ren geyiği Chukchi kampı anlatılıyor.

Chukchi ailesindeki anlaşmazlıkları yönlendirmek ve çözmek

Daha önce, örneğin mirasın bölünmesinde grup içinde ortaya çıkan çatışmaları çözen aile grubunun bir kamu konseyi vardı. Farklı aile gruplarının üyeleri arasındaki anlaşmazlıklarda, her iki gruptan erkekler bir araya geldi: "Her iki tarafın yaşlı adamları sırayla konuşan bir veya iki konuşmacı seçti."

XVIII-XIX yüzyılların tüm gözlemcileri. Chukchi ve anarşist yönetim biçimi arasında "komuta" kişilerin (liderlerin) olmaması beni şaşırttı. Bu tür sonuçlara eleştirel bir yaklaşımla, Chukchi'nin sosyal yapısının, o zamanın burjuva-feodal toplumundan farklı hukuk, mülkiyet ve komuta eden kişiler kavramlarıyla karakterize edildiğini unutmamak gerekir. Bu nedenle, G. Maidel'in "Anadyr hapishanesinin tüm tarihi, Chukchi'nin bir aristokrasiye sahip olduğunu, ancak halkın ortak bir liderinin olmadığını gösterir" şaşkınlığının böyle bir yanlış anlamaya dayandığı açıktır. Chukchi toplumu henüz bir sınıf yapısına sahip değildi ve sonuç olarak yürütme gücüne sahip “ortak bir halk başkanına” sahip olamazlardı.

Yaşlılar kurumunun varlığı, olgusal materyallerle doğrulanır. “Özel otoriteleri veya patronları yoktur, ancak bu tür toplumların her birinde diğerlerinden daha zengin olanı onurlandırırlar; ve geniş bir aileye sahiptir. Uzak itaat ona yapılmaz; sadece sözle öğüt verebilir, küstahlık ve kötülüklerden sakınabilir ama kimseyi cezalandırmaya gücü yetmez.

Boris Kuznetsky de kabaca aynı şeyi bildiriyor: “Önerilen Chukchi'nin baş komutanı yok, ancak her en iyi köylü akrabalarıyla birlikte yaşıyor ve bu en iyi köylüler, yalnızca bir kez daha fazla geyiği olan, ustabaşı olarak kabul ediliyor ve saygı görüyor, ama aynı zamanda hiçbir şeye atfedilmiyorlar, öyle ki küçük bir şey için sinirlenirlerse, onları ölümüne öldürmeye hazırlar. Böyle bir kişiyi belirtmek için geyik Chukchi, eram, ermechyn kelimesine sahipti. V. Bogoraz bu terime çeşitli anlamlar verir. Kelimenin tam anlamıyla tercüme, "güçlü adam", "güçlü" anlamına gelir. Diğer anlamlarda ise "savaşçı", "kahraman", "etkili kişi", "tecavüzcü", "soyguncu", "patron" olarak kullanılmaktadır. 19. yüzyılın sonunda aynı terim. diğer isimlerle birlikte ana çadırın sahibini belirlemeye hizmet etti: aunralyn - "ana çadırdan adam", "ana ev" veya ettyorralyn - "ön ev".

Billings'in notlarındaki üstünkörü ifadelere bakılırsa, Chukchi'nin yaşlılar konseyleri bile vardı. Seferi sırasında iki kez bu fenomenle uğraşmak zorunda kaldı. Konsey ilk kez, sefer üyelerine hizmetle ilgili soruları onlarla tartışmak için komşu "ustabaşı" olarak adlandırılan yukarıda bahsedilen Imlerat tarafından toplandı. İkinci durumda, Chukchi gençliği, mülklerine sahip olmak için seferin üyelerini öldürmeye karar verdi, ancak planlarını, onları bu niyetten caydıran "büyüklerin" rızası olmadan gerçekleştiremedi.

Chukchi Ermechyns, patriklerle pek özdeşleştirilemez. Ustabaşının sadece "nasihat öğretebileceğini ve küstahlıktan kaçınabileceğini", ancak cezalandırma hakkının olmadığını hatırlamak yeterlidir. Büyük ren geyiği çobanlarının "güçleri" çok önemsizdi ve kısa bir süre devam etti. Zengin ren geyiği çobanlarının gücünün yapay olarak güçlendirilmesinde ifade edilen çarlık politikası bile (19. yüzyılın 60'larında G. Maidel'in reformu), önemli bir sonuç vermedi. Kölelik, ataerkil olmasına rağmen, Chukchi arasında özgür olmayan özel bir kategorinin yaratılmasını önemli ölçüde etkilemek için yaygınlaşmadı.

Savaş esirleri, Chukchi'deki ana ve neredeyse tek kölelik kaynağıydı. Etnografik kaynaklar ve tarihi belgeler, kadın köleliğinin baskın olduğuna işaret ediyor. K. Merck, Chukchi'nin savaşa hazır tüm erkekleri öldürdüğünü ve kadın ve çocukların esir alındığını yazıyor. Aynı şey K. Merck'ten kırk yıl önce P.B. Kuznetsky. 1678-1769'da. Alazei yasak Yukagirs, Yakut valisine bir dilekçede Chukchi'nin saldırısı hakkında şunları yazdı: "...

Sibirya arşivlerinin materyalleri üzerine inşa edilen A. Sgibnev'in çalışmasında, Chukchi'nin Koryaks'a saldırısı hakkında çok sayıda gerçek toplanıyor, genellikle baskın sonucunda erkeklerin öldürüldüğünü ve kadın ve çocukların olduğunu bildiriyorlar. yakalandılar. Bu tür örnekler çoğaltılabilir, ancak bunlar kadın ataerkil köleliğinin yaygınlığını kanıtlamak için yeterlidir.

Kölelik kurumunun istikrarsızlığı, Elendi'nin savaş esiri köle eyvanına ihanetinden dolayı acımasızca misillemesinden bahseden "Elendi ve oğullarının Öyküsü"nde canlı bir şekilde yansıtılır. Efsane şöyle der: "Elendi bunu yaptı, çünkü ona büyük bir öfke geldi ve eyvan böyle yapmasaydı (yani Elendi'ye zarar vermezdi), yakında ona eşlerinden birini verecekti ve eşit olarak yaşayacaktı. kardeş olarak."

Kabile üyeleri ayrıca, intikamın yerini katilin ailesinin üyelerinden birinin köleleştirilmesiyle değiştirdiğinde, kan davası geleneği nedeniyle köle kategorisine girdi: "Onlarla birlikte tundraya gitmeli ve ailesinde yaşamalı. kocasını dul karısının ve babasının yerine küçük çocuklarının yerine geçerek öldürüldü."

Öte yandan, Chukchi folklorunda, köle savaş esirleri sıklıkla bulunur. Kazananın evinde çoban olurlar ve sürüsünü güderler. Ancak, yalnızca folklor verilerine dayanarak, Chukchi'nin ren geyiği gütme ekonomisinde köle emeğinin dikkate değer bir kullanım bulduğu sonucuna varmak mümkün müdür? Bu, yukarıda belirtilen tarihsel gerçeklerin yanı sıra kalıtsal köleliğin olmamasıyla da reddedilir. Bütün bunları göz önünde bulundurarak, V. Bogoraz'ın görüşüne katılmalıyız: “Ren geyiği Chukchee arasındaki köleliğin, sürekli baskınlar, kara ve deniz sonucu ortaya çıkmasına rağmen, yine de derin kök salmadığı ve hızlı bir şekilde olmadığı sonucuna varılabilir. savaşın bitmesiyle tamamen ortadan kalktı. Kampların parçalanması, yerleşim yerlerinin dağılması, uzun mesafeler, uzak bir ülkeye kaçma olasılığı köleliği desteklemez.

Görünüşe göre, Chukchi'nin köleliğin gelişimi için henüz ekonomik nedenleri yoktu. Ren geyiği gütme ekonomisi, yalnızca kapalı bir geçim ekonomisinin temel ihtiyaçlarını karşılıyordu. 19. yüzyılın sonunda bile canlı geyik satışı. yaygın değildi, örf ve adet hukuku bunu engelledi. Doğal olarak, kölelerin emeği, ekonomide pek dikkate değer bir uygulama bulamıyordu. Sahibinin sürüsünden beslenecek köleleri tutmak kârsızdı. Bu nedenle, 18. yüzyılda gerçekten var olmuş olsa bile, Çukçiler arasında ataerkil bir ailenin ortaya çıkışını ataerkil kölelik ile ilişkilendirmek, ağır argümanlardan yoksundur.

Chukchiler arasındaki kölelik, temelinde özgür olmayan veya bağımlı bir kategori oluşturulabilecek kadar yaygınlaşmadı. Sonuç olarak, kölelik temelinde, büyük bir ataerkil Chukchi ailesi ortaya çıkamadı.

Chukchi evlilikleri

XIX yüzyılın sonunda. bir aile grubu içindeki evlilikler tamamen kabul edilebilirdi. Evlendikten sonra kadın, kocanın evine taşındı. Bu eyleme, karısını kocasının kalbine tanıtma töreni eşlik etti - kurbanlık bir geyiğin kanıyla meshedilirken, kocanın aile işaretleri karısının yüzüne uygulandı. Evlilik kolayca feshedildi ve eşin akrabaları, daha sık olarak erkek kardeşleri, kadını sık sık ailelerine geri götürdü. Chukchi arasında, bir kayınpederin evine yerleşen bir damadın vakaları da vardı. Çoğunlukla zengin ren geyiği çobanları, fakir çobanları damat olarak ailelerinde tutmaya çalıştı. Bu durumda, evlat edinilen damat, yeni ailenin aile ocağına, meshetme belirtilerini alarak katıldı. Bazen koca, ailesinde erkek veya erkek kardeş olmadığında karısının evinde kalırdı.

Bireysel evliliğin yanı sıra, Chukchi grup evliliğinin canlı kalıntılarını korudu. Bu konudaki gerçek materyal çok ilginç. Ancak üzerinde ayrıntılı olarak dururken, en önemli noktalardan sadece birkaçına dikkat çekiyoruz. Bir grup evlilik birliği, karıları üzerinde karşılıklı hakları olan bir grup erkeği içeriyordu. Böyle bir birliğe girdikten sonra, gerçek akrabalıktan bağımsız olarak, sonraki tüm hak ve yükümlülüklerle akraba olarak kabul edildiler. Sonuç olarak, grup evliliği akrabalık grubunun bileşimini genişletti ve ekonomik bağlarını güçlendirdi.

Yirminci yüzyılın Chukchi'leri arasında en yaygın evlilik şekli, çalışarak evlilikti. Damat, gelinin babasının evine yerleşir ve bazen birkaç yıl orada çalışırdı. Bu süre zarfında, gelinin akrabalarından gelen hakaret ve hakaretlere sabırla katlanarak en zor işi yaptı. Aile damadı severse, evlenmenin önünde hiçbir engel yoktu, ancak istenmiyorsa, ne kadar çalıştığına bakılmaksızın her an reddedilebilirdi. İkinci durum, bir eş için çalışmayı bir başlık parası olarak görmemize izin vermiyor.

Bu aynı zamanda S. Krasheninnikov tarafından “kavrayış” olarak adlandırılan “gelin için kavga” nın başka bir düğün töreni ile de doğrulanır. Gelinin ebeveynlerinin evliliğe rızasından sonra damadın cinsel organlarına dokunması gerektiği gerçeğinden oluşur. Gelinin tüm kadın akrabalarının onu şiddetle savunduğu göz önüne alındığında, bunu yapmak oldukça zordu. Benzer bir gelenek, Itelmens ve Koryaks arasında tanımlandı.

Geçmişte Chukchiler arasında egzogaminin varlığı, özel bir levirat biçiminin yaygın olarak kullanılmasıyla kanıtlanmıştır, yani evlilik haklarının yalnızca küçük erkek kardeşlere yaşlının dul karısına verilmesi, bunun tersi değil. Bu gelenek XVIII yüzyılın kaynaklarında kayıtlıdır. ve 20. yüzyılın ilk çeyreğinde yürürlükteydi.

Chukchee anaerkilliği

Kadınların dini ayinlerdeki büyük rolü, eski anaerkilliğe tanıklık ediyor. Kadın, aile cezalarının (tapınakların) koruyucusuydu, “ocağın koruyucusu” idi, hemen hemen tüm mevsimlik tatillerde onurlu bir yer işgal etti, aile işaretlerini uyguladı, vb.

Chukchi arasında kadın parfümünün anlamı iyi bilinmektedir. Bir grup muhafızda, kadın imajı tarafından özel bir yer işgal edildi - “tahta kadın” (utty-nev), ona “bayan” (nev-ermechyn) de deniyordu. Bu heykelcik, ana "evin hanımı" ve sürünün hamisi olarak kabul edildi. Kadın ekonomik hayatta da rol oynadı. Kızlar ve genç kadınlar, erkeklerle birlikte sürüleri otlattı. Dul kadın, oğullar reşit olana kadar sürünün sahibiydi. “Evde yaşlı bir adam yoksa ya da o yoksa, yaşlı anne baskın rolü alır.” Ailede erkeklerin yokluğunda, en büyük kızı ana varis oldu. Bu durumda, kadın tatillere sadece ana mirasçı olarak değil, aynı zamanda ocağın koruyucusu olarak da katıldı.

Böylece, Chukchi'nin aile ve evlilik geleneklerinde, anaerkil biçiminde klan organizasyonunun kalıntıları açıkça izlenir.

Chukchi'nin bir zamanlar annelik yasasına dayanan bir klanı olduğuna şüphe yok. Geniş alanlara yerleşmiş bireysel klanların büyük izolasyon koşullarında, klanlar arası bağlar kopmaya başladı. Her şeyden önce, birbirinden çok uzakta bulunan diğer klanlardan eş alınamaması nedeniyle dış evlilik bozuldu.

Pastoral ren geyiği yetiştiriciliğine geçiş, anayerli evlilikten ataerkil evliliğe ve bunun sonucunda da akrabalık hesabında bir değişikliğe neden olmuştur. Bunun ne zaman gerçekleştiği bilinmemekle birlikte, diğer halklarda olduğu gibi, erkek emeğinin sığır yetiştiriciliği için öneminde, sürüye bakmak için erkekleri toplulukta tutma çabasında aranmalıdır.

Ren geyiği sürülerinin büyümesi, klanın ve daha sonra en yakın akrabalar grubunu oluşturan alt bölümlerinin ekonomik izolasyonuna yol açtı. Görünüşe göre aile grubu veya "okolodok" böyle ayrı bir birimdir ve V. Bogoraz'ın bahsettiği nehir "dernekleri" daha da büyük bir hücrenin kalıntısıdır.

Klanın izolasyonu ve parçalanması süreci, klan organizasyonunun kaybına - klan bağlarının zayıflamasına, klanın genel isimlerinin ve diğer karakteristik özelliklerinin unutulmasına - yol açtı. Birlikte yaşayanlar arasında akrabalık ilkesi ihlal edilmeye başlandı. Bunun yerine, bölgesel bağlar güçlendiriliyor. Böylece cinsten daha küçük bir akraba topluluğu ekonomik hayatta baskın bir yer edinmiştir. Muhtemelen, gelenek gereği, kayıp ailenin karakteristik özelliklerinin çoğunu korudu, örneğin: kan davası, kült ayinleri topluluğu, vb.

Chukchi mülkü

Mülkiyet biçimleriyle ilgili materyaller özel dikkat gerektirir. Ne yazık ki, son derece kabataslak ve bazen çelişkilidirler. Bildiğiniz gibi, ren geyiği Chukchi'nin ana üretim araçları toprak (otlak) ve hayvancılık (geyik) idi. V. Bogoraz şöyle yazıyor: “. . . sürü, ölene kadar babanın malıdır.” Bu pozisyonu defalarca tekrarlıyor. Öte yandan, aile reisinin geyik mülkü, kısmen diğer aile üyelerinin mülkleriyle sınırlıydı.

Chukchi geleneklerine göre, bir çocuğun doğumunda, cinsiyete bakılmaksızın, tüm yavruları, ailenin reisi tarafından farklı zamanlarda bağışlanan geyikler gibi, onun mülkü olarak kabul edilen bir dişi verildi. Her aile üyesinin kişisel geyiği özel markalarla işaretlendi. Oğullar ayrılıkta, kızlar evlilikte, bir eş boşanmada geyiklerini yanlarında götürebilirdi. Ailenin reisinin ölümünden sonra, sürünün çoğu, sürüdeki en yaşlı markayla birlikte genellikle en büyük oğluna geçerdi.

Arazi mülkiyeti hakkında daha da az şey biliniyor. V. Bogoraz, geyik Chukchi'nin toprak sahibi olma olasılığını bile reddediyor. Ancak aktardığı gerçekler aksini gösteriyor. Bu nedenle, "okolodok" u, yani bir aile grubunu tanımlarken, şunları not eder: "Birkaç" okolodok "daha da büyük bir birim oluşturur - filanca nehir boyunca bir dernek. Bu tür dernekler nispeten zayıf bir şekilde birbirine bağlıdır. Her dernek ayrı yaşar, genellikle bazı nehirler ve kolları boyunca" ve dahası: "Her nehirde, kabilenin kendi adı bile olan özel bir bölümüyle tanışıyoruz. Her bir tundra, her nehir özel bir Chukchee grubunun mülküdür, kampları 40-60, 300 kişi" .

Bu mesajdan, her Chukchi grubunun belirli bir bölgeyi işgal ettiği ve belirli mera arazilerini kullandığı sonucu çıkar. Kampa ancak sakinlerinin rızasıyla katılmak mümkündü. "... tek bir ren geyiği çobanı değil," diye yazıyor V. Bogoraz, "kamp sakinlerinin rızasını almadan kampa katılamaz." Yaz meraları genellikle onları ilk işgal edenin mülkü oldu. Bu bağlamda, V. Bogoraz ilginç bir gerçeği aktarıyor: "... yazlık meralar kışlık olanlardan çok daha az, çünkü tüm ren geyiği çobanları deniz kenarındaki meraları işgal etme eğilimindeydi ve garip bir şekilde, en müreffeh ren geyiği çobanları vermek zorunda kaldı. yol."

Bu nedenle, dahası, belirli gruplara toprak tahsisini sağlamayan oldukça ilkel bir biçimde, toprağın ortak mülkiyetinden haklı olarak bahsedilebilir. Bunun açıklaması düşük seviyede bulunacaktır. ekonomik gelişme ve geniş otlak alanları. Ren geyiği yetiştirme ekonomisinin gelişme düzeyi, mera bölgelerine sahip olmak için neredeyse keskin bir mücadeleyi dışlayacak kadardı. Ren geyiği sürüleri zaten özel mülkiyete ait olsa da, eski ilkel komünal normların birçok kalıntısı hala hayatta kaldı.

XVIII yüzyılın kaynaklarında. bireylerin çok sayıda geyiğe sahip olması genellikle bir güç göstergesi olarak vurgulanır. Bahsettikleri gerçeklerin güvenilirliğine itiraz etmeden, Billings ve B. Kuznetsky'nin mülkiyetin doğasını anlayıp anlamadığını, yani bilimsel bilgi düzeyini dikkate alarak ortak, aile ve kişisel mülkiyeti özelden ayırt edip edemediğini belirtmek yerinde olacaktır. o zamanın. Yaşlı, tüm ekibin mütevellisi olduğu için ortak veya aile mülkünün yöneticisi olabilir. İnce gözlemcilerin bile gözünde, ancak uygulamada yalnızca özel hayvan mülkiyetine aşina olduğundan, tek mal sahibi olarak sunulabilirdi. Gördüğümüz gibi, Çukçiler arasında mülkiyet normlarıyla ilgili meseleler 20. yüzyılda bile çok daha karmaşıktı.

Deniz Chukchi ve Eskimolar

Primorye Chukchi'nin gelişim düzeyini ve sosyal organizasyon biçimini belirlemek için ve 17.-18. yüzyıllara göre çok daha az materyal var. neredeyse tamamen yoklar. Bu nedenle, analiz edin sosyal ilişkiler bu halklar mümkün değil. Bununla birlikte, materyalin genelleştirilmiş bir özeti bu konuda bir fikir verebilir.

Chukotka Yarımadası kıyılarının nüfusunun kültürü, MÖ 1. binyıldan kalma arkeolojik buluntularla izlenebilir. e. Bu kültürün bu kadar uzun süredir var olmasına rağmen, teknik ilerleme burada, öncelikle ilkel balıkçılık araçlarının korunmasıyla kanıtlandığı gibi, son derece yavaştı.

Deniz hayvanlarının avlanmasında emek araçları arasında önemli bir rol kanoya aitti. Büyük deniz hayvanlarının avlanmasını sağlamak ve bu şekilde yeterli miktarda et, yağ ve deri elde etmek ancak kanoların varlığı ile mümkün olabilirdi. Kanonun değeri o kadar büyüktü ki, etrafında "kano arteli" olarak bilinen özel üretim birlikleri oluşturuldu. Eskimolar ve Primorye Chukchi'nin tüm gruplarının karakteristiğidir.

Primorye Chukchi ve Eskimoların Anaerkilliği

Yerleşim organizasyonunun kıyı nüfusunun aşiret yapısı ile bağlantılı olması çok muhtemeldir. Anne hukukuna dayanan bir klan organizasyonunun izleri, örneğin, her iki Chukchi grubu arasında temelde aynı olan aile ve evlilik geleneklerinde izlenebilir. XIX yüzyılın sonunda deniz kenarında. yakın akrabalar arasında evlilik de gerçekleşti, dış evlilik yoktu, bir eş için emek uygulandı, kadın kocasının ocağına tanıtıldı, levirate, grup evliliğinin kalıntıları vardı, vb. Çok eşlilik çok daha az yaygındı.

Başta dini inançlar olmak üzere pek çok olgu, kadının geçmişteki yüksek konumuna işaret etmektedir. Bir kadın genellikle avlanmaya katıldı: “Çalışan birkaç el olduğunda, onlar (kadınlar) balık tutmak için kanolarda kürekçi olarak alınır ve hatta bir tabanca ve iğne ile tüm balık avını kendi başlarına yapanlarla bile tanıştım. , bir kutup ayısı avı ile başlayarak” .

Doğru, V. Bogoraz tam tersini söylüyor. N. Kallinikov'un aktardığı gerçeklerin doğru olmadığını kabul etsek bile, V. Bogoraz'ın bir Eskimo'nun sözlerinden kaydettiği bir ayrıntı özel ilgiyi hak ediyor: “Kadınların avcılıkta erkeklerden daha zayıf olduğunu düşünmek boşuna. Ev büyücülüğü, tundrada yapılan büyülerden daha güçlüdür. Boşuna arayan bir adam ortalıkta dolaşır; ama lambanın başında oturanlar gerçekten güçlüdür, kıyıya av çağırmak onlar için daha kolaydır. Sonuç olarak, nüfusun görüşlerine göre, balıkçılıkta şans kadına bağlıydı, bu nedenle ona katıldılar.

Kıyı Chukchi ve Asya Eskimolarının kadın tanrılarına özel güç ve güç verildi. Bunlar: insanlara hayvanlar verdiği iddia edilen güçlü bir yaşlı kadın (“mors annesi”), “ilk yaratılış zamanından yaşlı bir kadın”, “refah kadını” vb. Birçok tatilde bir kadın oynadı. lider bir rol. Yani, kano festivalinde en yaşlı kadın ana katılımcıydı: “Ailedeki en yaşlı kadın, kano sahibi, dümenci, kürekçi tarafından takip ediliyor ... Önden yürümek gerçekten katılanlardan daha yaşlıdır.” Aynı yerde diğer tatillerde bir kadın tarafından işgal edildi.

Bu nedenle, Primorsky Chukchi'nin sosyal organizasyonuna ilişkin az sayıda materyal, sosyal gelişimlerinin temelde geyiklerinkiyle aynı yolları izlediğini göstermektedir: kabile organizasyonunun erken kaybı ve küçük bir topluluğun (kayak artel) izolasyonu. Mübadelenin etkisiyle özellikle 19. yüzyılın ortalarından itibaren toplumda özel mülkiyet eğilimleri yoğunlaşmıştır.

Ruslarla ve Amerikalılarla ticari ilişkilerin gelişmesi, kıyı Çukçileri ve Asya Eskimoları arasında "tüccar-dönüştürücüler" (Kavralyt) arasında özel bir tabakanın yaratılmasına yol açtı. Tüccarlar ve halk arasında aracıydılar. Mübadele işlemlerinde, "dönüştürücüler" nüfusu sömürerek kâr elde ettiler. Mülkiyet farklılaşması süreci Ekim Devrimi ile kesintiye uğradı.

Malzemenin yokluğunda, Asya Eskimolarının sosyal gelişim aşamaları üzerinde durmuyoruz. Erken etnografik kaynaklar onları Primorsky Chukchi ile tanımlıyor, bu nedenle Asya Eskimolarının yaşamının karakteristik unsurları belirsiz kaldı. Temel olarak, sosyal yapıları, görünüşe göre, ikincisinin sosyal organizasyonunu analiz ederken yukarıda tekrar tekrar belirtilen Primorye Chukchi'ninkine benziyordu.

Koryaklar

Koryaklar ekonomik yapıları, dilleri ve kültürleri bakımından Çukçilere en yakın olanlardır. Yakın geçmişte, her iki halkın sosyal yapısı da pek çok ortak noktaya sahipti.

19. yüzyılda Koryaklar, Chukchi gibi, dış evlilikten yoksundu. Uzun süredir korunan sororate'ye, yani bir erkeğin canlı veya canlı kız kardeşler üzerinde evlilik haklarına sahip olduğu gelenek ölü eş, L. Sternberg, bunun bir zamanlar Koryaks arasında var olan Turano-Ganovan akrabalık sisteminin ve dolayısıyla ekzogaminin izleri olarak görülmesi gerektiğini öne sürdü. Aynısı, onun görüşüne göre, evlilik gelenekleri tarafından da belirtilir - bir eş için çalışmak ve “kapmak” ile evlilik. Bu geleneklerin her ikisi de dikkate alınarak tarif edilmiştir. toplumsal düzenÇukçi.

Ayrıca, Koryak evlilik normlarının daha önce farklı olduğuna inanmak için nedenler var. Bu nedenle, örneğin, efsanelerde genellikle kuzenler ve kız kardeşler arasında evlilikler, iki erkek kardeşin iki kardeşi veya kuzeni ile evlilikleri vb., yani 19. yüzyılın sonundaki bu tür evlilikler vardır. yasaktı. Aynı bağlamda, S. Krasheninnikov'un hem ren geyiği hem de yerleşik Koryakların “eşlerinden, kuzenlerinden, teyzelerinden ve üvey annelerinden çoğunu aldıkları” mesajından bahsetmek gerekir. Eski günlerdeki düğün törenine, Chukchi'ninki gibi, görünüşe göre, karısının kocasının ocağına getirilmesi eşlik ediyordu.

19. yüzyılın sonlarında, hatta 20. yüzyılın başlarında bile tek bir Koryak ailesi, kesinlikle tek eşli olarak kabul edilemez. Boşanma her iki tarafta da serbestçe gerçekleştirildi. Kocasını terk eden bir kadın her zaman akrabalarından koruma buldu ve kocanın onu geri isteme hakkı yoktu. Boşanma durumunda, erkek çocuklar babalarıyla, kızlar ise anneleriyle ayrıldı. Bu veriler Koryakların cinsi bildiğini gösteriyor.

Geçmişte Koryaklar arasında ailenin varlığına dair bir başka güçlü kanıt, yalnızca yabancılara uygulanan kan davası geleneğidir. Akrabalar ve kuzenler, yeğenler, amcalar ve daha uzak akrabalar cinayetin intikamını aldı. “Bir veya daha fazla aileden oluşan akraba grubu, üyelerinden biri tarafından işlenen bir cinayetten müştereken sorumluydu ve bu nedenle tek bir tüzel kişilik olarak kabul edilebilir.”

Ekonomik ilişkiler alanında, 19. yüzyılın sonlarında ve XX yüzyılın başlarında Koryaklar arasında ilkel komünal sistemin ayrışma süreci. Chukchi'den çok daha derine indi. Yerleşik Koryaklar arasında arkaik örgütlenmenin izleri daha açık bir şekilde korunmaktadır. V. Yokhelson, folklor ve hayatta kalanlar temelinde, eski sosyal yapılarını yeniden inşa etmeye çalıştı. “Eski zamanlarda,” diye yazıyor, “Primorsky Koryaks'ın köyleri sadece basit bölgesel gruplar değil, üyeleri toplumsal haklar ve yükümlülüklerle bağlı olan aile birlikleriydi.

Yeni yerleşim yerleri genellikle orijinal yerleşim yerlerinden ayrılanlar, kendilerini iyi savaşçılar ve yetenekli avcılar olarak ayıran bağımsız karakterli insanlar tarafından kuruldu. Bu liderlerle birlikte, sıradan yetenekli insanlar, çoğunlukla kan veya evlilik yoluyla akrabaları, ancak bazen de köyün kurucusunun himayesini arayan yabancılar yerleşti. Böylece köy, üyeleri kökenlerini tek bir ortak atadan şarkı söyleyen bir klana dönüşme eğiliminde değildi, ancak başında bir yaşlı olan akraba veya dost ailelerin birliğini temsil ediyordu.

Bu, V. Yokhelson'un, köylerinin akraba dernekleri olduğunu belirtmesine rağmen, geçmişte Koryaklar arasındaki klan yapısını reddettiğini göstermektedir. XIX yüzyılın sonunda. Köyün örgütlenmesine ilişkin ilgili ilkenin yerini daha şimdiden bölgesel bir ilke almıştır.

V. Yokhelson'a göre köyün yaşlısına aiym - “güçlü” adı verildi (bu kelime muhtemelen Chukchi ermechyn'e eşdeğerdir). Aiym mutlaka en yaşlı değildi, ama her zaman en yetkili ve fiziksel olarak güçlü kişiydi. Görünüşe göre görevleri, köyün ekonomik yaşamını yönetmek ve köyü düşman saldırılarına karşı savunmaya hazırlamakla sınırlıydı. Düşmanlıklar sırasında liderlik, özel bir komutan "cesur" a emanet edildi. Bazen bu pozisyonlar birleştirildi. Şamanlar, Koryakların görüşlerine göre akrabalarını ruhların yardımıyla koruyan büyük bir etkiye sahipti.

Saldırı durumunda, birkaç köyden savunma ittifakları kuruldu. Köyün güçlendirilmesine tüm sakinler katıldı. Ayrıca V. Yokhelson, “kutsal” sütunun köyün koruyucusu olarak kabul edildiğine dikkat çekiyor.

Rusların gelişinden önce, yerleşik Koryakların yerleşimleri 19. yüzyılda olduğundan daha fazlaydı. Etnografik verilere ek olarak, bu aynı zamanda tarihi belgelerle de doğrulanmaktadır. Semyon Dezhnev ve Yuri Seliverstov nehrin ağzında. Anadyr, on dört büyük konutun bulunduğu ve "her yurtta on veya daha fazla ailenin yaşadığı" bir yerleşim yeri buldu. Kazak cevaplarındaki bilgilerin biraz abartılı olması, ancak tarihsel gerçeği çarpıtacak ölçüde olmaması oldukça olasıdır.

S. Krasheninnikov'un seyahat günlükleri - Kamçatka Yarımadası'nın Koryak köyleri için yaz ve kış konutlarının oranının 7: 1 olduğunu, yani kış konutu başına ortalama yedi yazlık konut olduğunu söylüyorlar. Yaz aylarında her ailenin ayrı yaşadığı göz önüne alındığında, bir yarı sığınakta en az 28-30 kişi yaşıyordu. Diğer köylerde bu rakam çok daha yüksekti. Bazı Koryak yerleşimlerinin yaklaşık aynı sayıda Lesseps tarafından verilmektedir. XVIII yüzyıldan önce olduğundan şüphe edilemez. bir yarı sığınağın sakinlerinin sayısı 30-40 kişiden azdı.

Kolektif üretim ve dağıtımın hayatta kalması, böyle büyük bir sığınağın sakinlerinin ana üretim araçlarına ortaklaşa sahip olduklarını ve ortaklaşa haneyi yönettiklerini gösteriyor. Primorsky Koryaks arasında ve Chukchi arasında, kano deniz endüstrisinde büyük rol oynadı. XIX yüzyılın sonunda. kano, kural olarak, birkaç ailenin mülküydü ve V. Yokhelson'un gözlemlerine göre, yalnızca üyeleri birbiriyle akraba olan ailelerin mülküydü: akrabalık bağları ile.

Kano etrafında, Chukchi ve Eskimoların kano artellerini anımsatan üretim birlikleri oluşturuldu. N. Bilibin'in malzemelerine göre, ahşap çerçevenin yapımcısı kano sahibi olarak kabul edildi, ancak deri lastiğin yapımına her zaman birkaç hane katıldı. "Bu çiftliklerin kadınları toplu olarak lastiği dikerken, erkekler de birlikte - iskeleti onardı." Yazar, emrinde denize indirilen yirmi kanodan tek bir evle donatılmış tek bir kano olmadığını bildiriyor.

Balıkçılık toplu olarak gerçekleştirildi, buna kadınlar da dahil olmak üzere 12 ila 20 kişi aynı anda katıldı. Ganimet tüm katılımcılara eşit olarak dağıtıldı ve bir kısmı engelli, hasta, yetim vb. için ayrıldı. Kano sahibi genellikle herkesle eşit, ancak bazen daha büyük bir pay aldı.

Yakalanan bir balina ve bazı yerlerde beyaz bir balina, köyün tüm sakinlerinin mülkü oldu.

Bir deniz hayvanını ağlarla yakalarken, genellikle birkaç çiftlik ağlarını tek bir ağa bağlar. Böyle bir ağ kombinasyonu ile üretimin dağılımı farklıydı. Ganimet, katılımcı sayısına göre veya 20. yüzyılın başında bölündü. daha yaygındı, deri ve yağ, genel ağın bir bölümünde canavarın karşılaştığı kişiye giderken, köyün tüm nüfusu eti kullandı. Aynı şekilde ortak ağa düşen balığın da bölünmesi gerçekleştirildi. Ayrıca, geçmişteki toplu ürün dağıtımı, açlık grevi yıllarında köy sakinleri arasında yaygın olarak uygulanan karşılıklı yardımlaşma ile de kanıtlanmıştır. Ganimetlerin ilkel komünal dağıtım yöntemleri de folklora yansır. Eski efsanelerde ideal avcı, tüm avını kıyıya çıkarır ve köyün sakinlerini kendi aralarında paylaşmaya davet eder.

19. yüzyılın sonunda ren geyiği Koryaks arasında. ilkel komünal sistemin ayrışma süreci, kıyı nüfusu ve geyik Chukchi'ninkinden çok daha ileri gitti. Bununla birlikte, daha eski bir ilişkinin kalıntıları da vardı. Bu noktadan hareketle K. Ditmar'ın mesajı dikkati hak ediyor: “Yurt sahipleri veya aşiretin en şereflileri, kendi aralarından aşiretin menfaatlerini gözeten, hükûmet emirlerini kabul eden ve kabul eden en yaşlıları seçerler. , göçebelik yerine bağlı olarak, vergi ödemek için Izhiga'ya veya Peter ve Paul limanına seyahat eder. Ustabaşı konuşursa, herkes susar, sessizce, saygıyla dinler ve ancak o zaman konuşmasını bitirdiğinde sesini tekrar yükseltir. Kalfa, göçebe Koryaklar arasında 7 veya 8 olan her kabilede en yüksek danışman ve hakimin yerini alır.Yaşlıların tavsiyesi üzerine en deneyimli kişiler, dolaşması gereken ülke tayin edilir.

19. yüzyılın sonunda yaşlıların işlevi. yasak koleksiyonuna, musher görevlerinin performansının izlenmesine vb. indirgendi. Başka bir deyişle, muhtar Rus yönetimi ile ilişkilerde bağlantıydı. Yaşlıların Koryakların sosyo-ekonomik yaşamındaki önemi neredeyse sıfıra indirildi. “Yaz aylarında, Ruslarla iletişim kesildiğinde, ailenin diğer alanlarında veya diğer alanlarda olduğu için yaşlıların işlevleri de hiçbir şeye indirgenmez. kamusal yaşam büyüklerin önemi yok." K. Ditmar'a göre yaşlıların işlevleri yalnızca Ruslarla arabuluculuk yapmakla sınırlı değildi. Yaşlı, takımda otoritesi olan, ekonomik hayatta göçebelik alanını belirleyen kişidir.

Sadece, 19. yüzyılın ortalarında K. Ditmar tarafından not edilen belirli ren geyiği Koryaks gruplarının yaşlıları olan folklor aiym'in (köyün reisi), erken dönem Parensky Koryaks'ın “antik çağ koruyucusu” olduğu varsayılabilir. 20. yüzyıl. aşiret büyükleri kurumunun kalıntılarıdır. XVIII yüzyılın arşiv belgelerinde. askeri liderlerin isimleri defalarca anılıyor, ancak yaşlılarla nasıl bir ilişki içinde oldukları bilinmiyor.

Koryak ren geyiği çobanlarının ataerkil topluluğu, büyük ren geyiği sürüsü temelinde kuruldu. S. Krasheninnikov bile, ren geyiği çobanları arasındaki mülkiyet eşitsizliğine dikkat çekti: “Rus asasını fethetmeden önce sahipleri yoktu, ancak bu kişinin ren geyiğinden daha zengin bir gücü vardı.” Aynı zamanda, S. Krasheninnikov, “zengin Koryak'ın on bin, otuz veya daha fazla bin geyiği var ve Etel Soplyakov'un toyonunun 100.000'e kadar bir oğlu var” diyerek mülk farklılaşmasının sayısal göstergelerini aktardığında onunla aynı fikirde olamaz. S. Krasheninnikov'un Koryak sürülerinin sayısı hakkında doğru bilgiye sahip olduğunu varsaymak zor. "Göze göre" hesaplamaların ne ölçüde hatalı olduğu, V. Jochelson'ın sözlerini gösterir. 15 bine kadar geyik sürülerinde aslında 3 binden fazla geyik olmadığında birkaç örnek veriyor.

Ataerkil topluluğun oluşum süreci, 19. yüzyılın ortalarında K. Ditmar tarafından çok doğru bir şekilde fark edildi. “Sürülerin çokluğu izin verirse, o (gölgenin sahibi) kısa sürede en fakir akraba aileleri birleştirdiği ve onlarla birlikte her zaman birlikte dolaşan özel bir aile oluşturduğu yurt sahibi olur. Babaların mümkün olduğunca oğullarının ve kızlarının ailelerini çevrelemeleri oldukça doğaldır. Yurt sahibi her zaman en saygın sakindir. Ortaya çıkan küçük anlaşmazlıkları çözer ve kendisine tavsiyede bulunma hakkı verilir.

Tüm sürü, ortak aile mülkü olarak kabul edildi, ancak ailenin reisi onu gerçekten elden çıkarsa da, genellikle sürünün çoğuna sahipti. Ailenin diğer üyelerinin de sürüde kendi geyikleri vardı. Her yeni doğan, cinsiyeti ne olursa olsun, bir veya daha fazla kadın tarafından hediye edildi, tüm yavruları zaten onun malı olan ve kişisel markasıyla işaretlenmişti. Bir çocuk yetişkin olduğunda, önemli bir sürünün sahibi olabilir. Ailenin diğer üyelerinin de kendi geyikleri vardı, örneğin evli kadınlar evlenmeden önce aldıkları geyik haklarını elinde tutanlar.

Ailenin reisi baba, ağabey veya baba tarafından amca idi. Aile reisinin (babanın) ölümünden sonra, sürü oğulları arasında eşit olarak bölündü. Ölümünden sonra evli kadınların kişisel ren geyiği çocukları tarafından miras alındı. İkincisinin yokluğunda, ölenlerin akrabalarına geçtiler. Aynı şey, bir kadın kocasını terk ettiğinde de oldu. Arazi (mera arazileri) ortak mülkiyet olarak kaldı. V. Yokhel-son bunun hakkında şöyle yazıyor: “Genel olarak, her grubun kendi göçebe yerleri vardır, ancak sınırlar kesin olarak tanımlanmamıştır. Bu topraklar içinde, bireysel ailelerin veya küçük aile gruplarının belirli mevsimleri geçirdikleri favori yerleri vardır. Görünüşe göre Koryaks arasında ve Chukchi arasında arazi mülkiyeti hakkı, görünüşe göre, zayıf bir şekilde gerçekleşti - merayı ilk kim işgal ettiyse, onu kullandı: “. . . mera bunlardan biri tarafından işgal edilirse, diğeri hiçbir zaman kendisine herhangi bir hak iddiasında bulunmaz” diyor N. Beretti.

Yukarıdaki materyaller, göçebe Koryaks grubu ile Chukchi'nin aile grubu arasında bir analoji kurmamıza izin veriyor. Geçmişte Chukchi gibi Koryakların dernekleri, bunlara dahil edilen aile sayısı açısından daha büyüktü. Daha önce, evli oğulları ve erkek kardeşler nadiren ortak haneden göze çarpıyordu.

19. yüzyılda Koryaklar arasında, Chukchi'de gördüğümüze benzer şekilde, göçebe grubu daha küçük ekonomik birimlere bölme süreci gözlemlendi. Esas olarak, sınıf tabakalaşmasına yol açan mülk eşitsizliğinin büyümesiyle açıklandı. Büyük ailelerin dağılmasına yönelik eğilimle bağlantılı olarak, en küçük oğlun rolü özeldi. Ağabeylerinin ayrılmasından sonra, babasının kişisel mülkünün, evlerinin, kanolarının (deniz kıyısından) ve tüm aile "koruyucularının" varisi olarak kaldı.

XIX yüzyılın sonunda. Geyik Koryaks kampı Chukchi kampına benziyordu. 20 kişiye kadar olan 3-4 çadırdan oluşuyordu. Daha sık olarak, çobanlar ve aileleri, çoğunlukla sürü sahibinin akrabaları veya birkaç yoksul hanenin bir derneği olan varlıklı bir ren geyiği yetiştiricisinin ailesiydi.

Öğeler

Itelmenlerin orijinal toplumsal örgütlenmesinden ancak 18. yüzyılın ikinci yarısına kadar bahsedilebilir. İkinci Kamçatka Seferi üyeleri, S. Krasheninnikov ve G. Steller, 18. yüzyılın başında Itelmenlerin yaşamını, dış etkenlerden çok az etkilenen bir şekilde kaydettiler.

Bu döneme ait Itelmen yerleşimi ( Rus adı"hapishane", "hapishane"), kışlık konut olarak hizmet veren bir, daha az sıklıkla iki veya dört yarı sığınaktan oluşuyordu ve Büyük bir sayı kulübeler (kabinler) - yazlık evler. Aynı araştırmacıların çalışmalarında, yarı sığınağın birkaç ilgili aile için ortak bir konut olarak hizmet ettiğine dair kesin göstergeler var. Yaz aylarında, her aile ayrı bir kulübeye taşındı. “Her yurtta en az hapishanedeki aile sayısı kadar kabin var.”

Yarı sığınakların daha eski zamanlardan kalma etkileyici boyutları hakkında da bilgi var: "... ve bu hapishanede Toyun yurt çok büyük, derinlik 3 sazhen, 250 kişinin kolayca sığabileceği" Mart 1728'de seyahat günlüğü, Birinci Kamçatka seferinin asteğmen Pyotr Chaplin.

Bu bilgilerin biraz abartılı olması mümkündür. Antik Itelmen habitatlarının arkeolojik kazıları, daha küçük boyutlarda yarı sığınaklar verir. Böyle bir konut 250 kişiyi zorlukla barındırabilirdi, ancak 100 veya daha fazla konutun yaygın olduğu görülüyor.

Örneğin, Verkhne-Elovskoye köyü, 77 yasak ruhun yaşadığı iki yarı sığınak ve 16 kulübeden oluşuyordu, Kikhchiga - bir yarı sığınaktan ve 42 yasaklı nüfusa sahip 26 kulübeden, Kolpakovo - bir yarısından- 53 yasaklı insanla sığınak ve 44 kulübe vb. Bir yasak kişi için ailesinin yasaklı olmayan 3-4 üyesinin (kadınlar, çocuklar, yaşlılar) olduğu göz önüne alındığında, bir kış konutunun sakinlerinin sayısı 100 kişi ve daha fazlası. Bu materyaller ayrıca tek tek köylerin nüfusunu kontrol etmek için başka bir kriter sağlar. 20 ila 40 kulübe olsaydı, içinde yaşayan insan sayısı ortalama 5 kişilik bir aileyi sayarak 100 ila 200 kişi olabilirdi.

İtelmen köyleri akrabalardan oluşuyordu. G. Steller şöyle yazıyor: “Hapishane, evlilikler ve çocuk doğurma yoluyla inanılmaz derecede artan aynı ailenin üyelerinden oluşuyor” ve dahası “... ülkenin ilk işgali sırasında, Kazaklar aileleri bir hapishanede görmek zorunda kaldılar. iki yüz ila üç yüz kişi.” Bu iki koşul, yani köylerin örgütlenmesinin altında yatan akrabalık ilkesi ve bunların nispeten büyük sayısal bileşimi, Itelmenlerin klanlar tarafından yerleşimi sorununu gündeme getirmeyi mümkün kılmaktadır.

Itelmenler arasında bir aşiret örgütünün varlığı, kan davası ve dış evlilik gibi diğer gerçekler tarafından da belirtilir. İkincisi ile ilgili olarak, G. Steller ve S. Krasheninnikov tarafından Itelmens'in diğer hapishanelerden eşler aldığına dair doğrudan bir işaret var. Bu aynı zamanda evlilik biçimiyle de doğrulanır - bir eş için çalışma, "gelini yakalama" düğün töreni, kuzen evliliğinin varlığı, iki kız kardeşle evlilik ve levirat.

Akrabalar, başlangıçta katilin iadesini talep ederek cinayetten intikam aldı, ancak ikincisi iade edilmezse, çatışmalar ortaya çıktı. “Bütün hapishanenin katili için iade etmeyi ve aracılık etmeyi reddetmesi durumunda, ikincisi, olduğu gibi, katil tarafından işlenen eylemi onayladığını ifade ettiğinde, genellikle aralarında bir savaşa girdi ve sonra tekrar tüm hapishane, gücenmiş akrabalar için ayağa kalktı.”

Ortak hukuk, suçluları ağır şekilde cezalandırdı. S. Krasheninnikov, hırsızların dövüldüğünü yazıyor, "bundan sonra bu tür insanlar, gerçek haydutlar gibi, yardım almadan ve diğerlerinden herhangi bir muamele görmeden yalnız yaşamaya zorlandı ve siyasi ölümle idam edildi."

Aynı nehir boyunca yaşayanların ortak kökeninin bilinci, Itelmenlerin yerleşiminin kabile niteliğini de gösterir. Itelmenlerin görüşlerine göre, her (büyük) nehrin sakinleri, Kutkha'nın çocuklarından birinin soyundan geliyordu ve özel bir isme sahipti. S. Krasheninnikov bundan doğru sonucu çıkarır: “Neden bir atadan gelen akrabaların herhangi bir nehirde yaşadığını düşünelim?”

Klanın başında, klanın en yetkili ve en yaşlı üyelerinden seçilen bir yaşlı vardı. Yetkileri, halihazırda kabul edilmiş kararların uygulanmasıyla sınırlıydı. G. Steller'ın bu konudaki çalışmasında şunları buluyoruz: “ve yaşlılara yalnızca herkesin rızasının zaten takip ettiği bu tür konularda itaat ettiler” ve dahası: “ve ona yalnızca hakkı verildi. kişisel takdir yetkisi, huzursuz ve kötü niyetli insanları kelimelerle rahatsız etmek.”

Askeri çatışmalar sırasında liderlik, işlevleri yalnızca askeri operasyonlarla sınırlı olan bu amaç için özel olarak seçilmiş bir askeri lidere emanet edildi.

Klanın bir konseyi olduğuna dair bazı işaretler var, “ve hırsızlıkta, diğer insanların eşlerinin şiddetinde olduğu gibi büyük şeylerde, hapishanede yaşayan herkesin genel mahkemesi ve özellikle de yaşlılar. gençlerin önünde hala var, dilenciler olsalar bile, daha çok saygı görüyorlar."

Itelmenler ev köleliğinin farkındaydı, ancak Chukchi-Koryak grubunun diğer halkları gibi, yaygın olarak gelişmedi. Baskın rol kadın köleliği tarafından oynandı: "Yalnızca eşler ve çocuklar köle olarak alınır."

Doğru, S. Krasheninnikov tutsak erkeklerden de bahsediyor, ancak kadın köleliğinin baskınlığını da vurguluyor: “Azarlamalarının ana amacı, sıkı işlerde kullandıkları esirleri ve özellikle kadınları almaktı.” G. Steller de aynı şeyi belirtiyor: “Galip taraf, muhalifleri esir aldı, esirleri kölelere, kadınları ve kızları cariyelerine çevirdi ve ellerine düşen tüm yetişkin erkekleri öldürdüler.”

Köleler sadece baskınlar sonucu yakalanan yabancılar (Koryaks, Ainu) değil, aynı zamanda diğer klanlardan Itelmen savaş esirleriydi. Kölelerin emeği yalnızca evde kullanılıyordu: "...tutsaklar ve köleler her türlü küçük ve ev işi yapmaya zorlandılar - yakacak odun taşımak, köpek beslemek, taş ve kemik baltaları, mızraklar ve bıçaklar yapmak." Kalıtsal kölelik yoktu, köleler genellikle kurtarıldı veya serbest bırakıldı.

S. Krasheninnikov ve G. Steller'ın çalışmaları, Itelmens arasındaki cinsin doğası hakkında çelişkili veriler sağlar. S. Krasheninnikov'un materyallerine göre, patrilocal evlilik Itelmens için tipikti - düğünden sonra karısı kocasının klanına geçti. Bir dizi başka gerçek de babanın soyunun varlığına tanıklık eder: babanın mirası, yeni doğanların adlandırılması ("Bebekler, ölü akrabalarının babaları tarafından adlandırılır") ve diğerleri. Ayrıca, S. Krasheninnikov, düğünden bir yıl sonra genç bir çiftin kayınpederinin evine nasıl geldiğini ve bir süre onun için çalıştığını gözlemledi.

G. Steller'ın malzemeleri, Itelmen klanının doğası hakkında tamamen farklı bir fikir veriyor. “Burada, bir erkeğin, evlenmek istiyorsa, ebeveynlerinin evini terk etmesi, karısının babasının yanına yerleşmesi ve onun işçisi olması kuralı belirlendi. Pek çok kızı olan biri, büyük bir nüfusa sahip büyük bir hapishaneyi kolaylıkla yaratabilirdi.

G. Steller'ın mesajı, bazı araştırmacıların (A. Zolotarev) Itelmen ailesini tipik olarak anaerkil olarak görmelerine zemin hazırladı. S. Krasheninnikov'un gözlemlerini göz ardı etmek için neredeyse hiçbir neden yok. Açıkça ataerkil evliliğin varlığından söz ederler ve bu nedenle akrabalık hesabının baba tarafından baskın olduğu da varsayılabilir. Anaerkil evlilik muhtemelen S. Krasheninnikov'un Kamçatka'yı ziyaretinden kısa bir süre önce bile yaygın bir fenomendi, karısı için çalışmak, kayınpederin evinde kısa süreli bir yerleşim vb. gibi canlı hayatta kalmaların kanıtladığı gibi. bazı yerlerde bu evlilik şekli hala gücünü korumuştur. Yukarıdaki verilere dayanarak, Itelmens'in 18. yüzyılın başlarında olduğu varsayılabilir. anneden babaya geçiş aşamasındaydı.

Kamçatka'nın ilk araştırmacılarının materyalleri, Itelmens arasındaki ilkel komünal sistemin ekonomik durgunluğu hakkında bir fikir veriyor. Balık tutma ve avlanma alanları toplu olarak tüm klanın mülkiyetindeydi: “Kamçadallar kendi nehirleri boyunca hayvanları avlamaya giderler” ve dahası: “Her ostrogk yaşadığı nehri klanının mülkü olarak görür.” Ortak bir konut (yarı sığınak), en yakın akrabalardan oluşan bir grubu birleştirdi ve bazı durumlarda tüm klanın olması mümkündür.

Kadınların büyük bir rol oynadığı kolektif bir ekonomiye öncülük ettiler: “koca onun aşçısı ve işçisiyken, kadına her şeyi elden çıkarma ve herhangi bir değere sahip her şeyi saklama hakkı verildi.” Sonuç olarak, bu tür toplulukların her biri bir ekonomik birim oluşturdu.

G. Steller, Itelmenlerin yerleşimlerini şöyle anlatıyor: “Sonunda, sayılarının fazla olması ve yerinde yeterli yiyecek bulamamaları nedeniyle bölünmeye başvurmak zorunda kaldılar. Bu şu şekilde yapılır: belirli sayıda insan tahliye edildi ve aynı nehir boyunca taşındı, sadece yukarı akışta ve orada o kadar çoğaldılar ki, üçüncü bir bölüm gerekli hale gelene kadar orada kaldılar. Bu kişiler sürekli birbirleriyle iletişim halinde olmuşlar, kendi aralarında ayrı dostluk ittifakları kurmuşlar ve bazılarının fazla olduğu şeylerde birbirlerine yardım ederken, bazılarının eksikliğini hissetmişlerdir.

Bu veriler, hem yeni klanların ayrılması hem de klanın ayrı hanelere bölünmesi ile ilgili olabilir, çünkü bölünmüş olanlar arasındaki aile bağları genellikle devam etti: birbirlerine yardım ettiler ve klanlar arası çatışmalarda birlikte hareket ettiler.

G. Steller, konukseverlik törenini anlatırken ilginç ayrıntılar veriyor. Itelmen'ler sonbaharda diğer köylere "ziyaret"e gittiler, ancak bu gezi yalnızca bu nehir ve kolları boyunca yer alan köylerle sınırlıydı. Kazak cevaplarında aynı nehir boyunca yaşayan nüfusun halkla ilişkileri not edildi.

Böylece, 26 Eylül 1711 tarihli askerlerin dilekçesinde şöyle deniyor: “... bir hırsız ve bir yetiştirici, Büyük Kanach Nehri'nin en iyi yabancısı, Büyük Nehir aileleriyle birlikte beş hapishanede toplandı ve diğer birçok yabancı nehirden ona yabancıları çağırıyor.” Bu bağlantıların klan içi mi yoksa klanlar arası mı, yani akraba klanların birlikleri olup olmadığına karar vermek, kıt gerçek kaynakları akılda tutarak zordur.

Yukagirler

Göz önünde bulundurduğumuz aşırı kuzeydoğu halklarının sonuncusu Yukagirlerdir. 19. yüzyılın sonunda V. Yokhelson efsanelerini yazdılar ve aile ve evlilik gelenekleri ve hukuk normları alanında ilkel komünal sistemin kalıntılarını gözlemlediler. Ayrıca bu konuda bazı bilgiler 17. yüzyıla ait tarihi belgelerde yer almaktadır. - Kazak cevaplar, dilekçeler, raporlar ve duvar resimleri. Bu materyaller, Ruslar gelmeden önce Yukagirlerin sosyal yapısının resmini restore etmemize ve sonraki iki yüzyıldaki gelişimlerinin izini sürmemize ancak bir dereceye kadar izin veriyor.

V. Yokhelson'a göre, Yukagir dilinde cins kelimesi için üç terim vardı: omo (omok'tan sonra adlandırılır), kudeie ve miibe. İlk terim sadece cins adıyla değil, "halk" adıyla da hemen hemen aynıdır. Ayrıca yabancı nüfusu, örneğin Yakutları (Yakhad-omok) belirlediler. Omuk kelimesi de aynı anlamda Yakutlar arasında yaygındır.

Bu vesileyle, V. Priklonsky şunları not eder: “Yakutlar bu ismi kullandılar ve hala kendi kabilelerinden olmayan her yabancıya ve ayrıca başka bir nasleg veya başka türden bir Yakut'u çağırıyorlar.” Yukarıdaki bilgiler, omo, omok teriminin ödünç alındığını ve cinsiyet kavramını yansıtmadığını varsaymak için temel oluşturmaktadır. V. Yokhelson başlangıçta bunu Türk olarak da tanıdı: “Yakutsk bölgesine vardıklarında, Yakutlar şüphesiz Yukagirler de dahil olmak üzere tüm eski sakinlerini bu kelimeyle vaftiz ettiler. İkincisinin ve Rusların anısına, tüm bunlar karıştı ve Yukagirler, atalarını Yakut kelimesiyle uzaylı olarak adlandırmaya başladılar.

Miibe - “gelenek”, “görünüş”, “hukuk” terimi, doğrudan akrabalığı ve ortak kökeni göstermez, ancak yalnızca geleneklere, yasalara bağlı bir insan topluluğunu gösterir.

Akraba kavramı, yalnızca kudeie - "yavru", "köken" terimini tamamen yansıtır. Bu kelime, kökenlerini ortak bir atadan ("ilk ata", "ağaç kökü") alan bir grup insanı ifade ediyordu. Örneğin, tavşan ailesinin tüm üyeleri için böyle bir ata tabukan olarak kabul edildi, yani. "tavşan", "kendilerini akraba olarak görmeyenler için bile."

Bu üç terimin farklı anlamlarına rağmen eş anlamlıydılar; örneğin, tavşan klan cholgo-rod-omok'un Yukagir adı, cholgoro-miibe ("tavşan kanunu", "tavşan geleneği") veya cholgoro-kudeie ("tavşan yavrusu") ile eşdeğerdi. Aynı zamanda, kökenlerini ortak bir atadan alan bir grup birey de ikamet yerinin adını almıştır; örneğin, aynı Cholgorod-omok'tan insanlara chahadenji, yani “nehirden insanlar. Yasachnaya.

V. Yokhelson genellikle böyle bir grubu bir cins olarak adlandırır, ancak içindeki akrabalık ilkesini reddeder. Onun görüşüne göre, bölgesel bir dernekti, diğer akraba olmayan ailelerin katıldığı birkaç akraba aileye dayanıyordu. “Herkes istediği nehirde yaşayabilir ve böylece şu veya bu klana katılabilir. Ancak bu uzaylılar her zaman Yukagirler değildi. Yukagirlerin modern klanlarında, diğer Yukagir klanlarının torunlarının yanı sıra Koryaks, Chuvans ve Tunguzların torunlarını buluyoruz. 4 Bu nedenle, V. Yokhelson'un eserlerinde “klan” terimi ile birlikte “aile-klan”, “aile klanı”, “büyük aile”, “kompozit aile” vb. gibi başkalarını da bulabilirsiniz. .

Efsaneye göre bu "tür"ün başında dört kişi vardı: yaşlı, şaman, kahraman (savaşçı) ve ilk avcı.

Yaşlı - ligeye shoromokh - seçilmiş bir kişi değildi. Görevleri, yaşlıların en yaşlı veya en yetkili erkeğine, ancak her zaman bir akrabaya devredildi ve bu unvan hiçbir zaman evlat edinilenlere geçmedi. Yaşlı, “tür”ün ekonomik yaşamının yöneticisiydi: insanları el sanatlarına göre dağıttı, bireysel aileler için park yerleri ve yerleşim yerleri seçti. Önemli konulara karar verirken, yaşlılardan oluşan bir konsey topladı. Konseyin kararları "cins" in tüm üyeleri için bağlayıcıydı. Düşmanlıklar sırasında kampanyalara öncülük etti. Ek olarak, yaşlı, topluluk geleneklerinin koruyucusuydu: ataların ruhlarına fedakarlık yaptı ve geleneksel geleneklerin normlarının uygulanmasını izledi.

Şaman - alma - aynı zamanda her zaman "tür"ün akraba üyelerinden biriydi. Görevi, akrabalarını kötü ruhlardan korumaktı. Balıkçılık, savaş ve kamusal yaşamdaki diğer önemli olayların sonuçlarını tahmin etti. Yukagirlerin görüşlerine göre, şaman ölümünden sonra bile koruyucu rolünü üstlendi, bu nedenle ölen şamanın kafatası ahşap bir gövdeye bağlandı ve özel bir ibadet nesnesi olarak hizmet etti. Eti kurutuldu ve "tür"ün akraba üyeleri arasında tılsım olarak paylaştırıldı.

Tarihi belgelerde şamanların toplumsal önemi hakkında bilgiler vardır. Böylece, 1651'de “sağdıç” şaman Chanzhu, Zashiver Yukagirlerden bir amanat olarak alındı. Alazei Yukagirs'in yasak birimi, şaman Leuta'nın adını aldı. Şamanların "en iyi adamlar" isimlerine başka birçok belgede de rastlanmaktadır.

Güçlü bir adam, bir kahraman - tenbeie rustler - düşman saldırısından "tür" in savunucusuydu. Büyük bir fiziksel güce ve çevikliğe sahip olması gerekiyordu. Kahraman için akrabalık ilkesi bir rol oynamadı. Yaşlı ve şaman unvanı kadın soyundan geçerse (grubun akraba üyelerine), o zaman annelik hakkıyla karısının evine geçen damat genellikle bir kahramandı. Sonra “tür”ün tüm üyeleri ona “damadımız” dedi.

İlk avcı hangiche, yani "takipçi". Görevi, akrabalarına et ve hayvan derileri sağlamaktı. Hangiche'den istenen temel nitelikler dayanıklılık ve koşma hızıydı. Ama o yalnızca iyi bir avcı-oyuncuydu, avın organizatörü değildi. Organizatörün rolü yaşlılara aitti. Avın sırası şu şekildeydi: önce yaşlı gitti, ardından ilk avcı, ardından sıradan avcılar izledi. Canavarın izleri keşfedildiğinde, yaşlı ilk avcının ilerlemesine izin verdi ve avdaki inisiyatif zaten onun eline geçiyordu. Avlanan avlar kampa getirilerek, paylaşılmak üzere evli kadınların hizmetine sunuldu. Sadece öldürülen hayvanların başları avcıların bireysel kullanımına verildi. Kahramanın ve ilk avcının işlevleri genellikle birleştirildi. Bundan, ilk avcının konumunun anneden geçmediği sonucuna varabiliriz.

"Klan" a ek olarak, efsaneye göre eski Yukagirlerin sosyal yaşamında büyük bir rol nehir dernekleri tarafından oynandı. Genellikle bir nehrin sakinleri akraba olarak kabul edilirdi. Hepsini birbirine bağlayan bağlantı, montaj oyunlarıydı - lodojal. Bu tür toplantıların yapıldığı yerlere shahadzibe (kelimenin tam anlamıyla "toplantılar ve oyunlar için bir yer" olarak tercüme edildi) denirdi. En açık şekilde onların hatırası nehir sakinleri arasında korunmuştur. Kolyma. İlkbaharda, Kolyma havzasının dağınık göçebe grupları belirli yerlerde toplanır ve oyunlara, danslara ve yarışmalara zaman ayırırdı. Genç erkekler kızları özgürce ziyaret etti, şamanlar ritüeller gerçekleştirdi, avcılar el sanatları hakkında bilgi verdi, vb. Aynı zamanda, karşılıklı yardım ve düşmanlardan korunma için bireysel gruplar arasında ittifaklar yapıldı. Toplantılar (oyunlar) yaz aylarında sona erdi ve Yukagirler zaten sallarla eve gitti.

Efsaneye göre, eski Yukagirler köleliği biliyorlardı. Savaş esirleri köle oldu. Emekleri sadece evde kullanıldı, avcılığa katılamadılar.

V. Yokhelson, eski Yukagirlerin sosyal yapısını folklor verilerine göre böyle tanımlıyor.

Tarihsel belgeler, ne yazık ki, Yukagirlerin sosyal organizasyonunu karakterize etmek için çok az ek materyal sağlar, ancak 17. yüzyılın ortalarından itibaren “klan” terimi içlerinde çok sık bulunur, bireysel klanların adları ve adları. “prensler” verilir. Kazak raporları, cevapları ve duvar resimleri ile tanışırken, “cins” teriminin oldukça keyfi kullanımı dikkat çekiyor. Örneğin, Konstantin Tuna ve Foma Kondratiev'in 1648 ve 1650'den kalma cevaplarında. Sherombor ailesinin Yukagir prenslerinden bahsedilir - Pelev, Nosek, vb., 1644 belgesinde prens Pelev'in ailesi görünür.

Görünüşe göre, bu terim Yukagirlerin çeşitli derneklerini belirlemeye hizmet etti, ancak kendi yollarıyla. Bir yandan, Yukagirlerin tüm yerel alt bölümleri, özellikle ilk belgelerde, Çuvanlar (“Çuvan klanı”) veya Khodyns (“Khodyn klanının Yukagiri”) olarak klan olarak adlandırıldı. Ayrıca, nehirdeki Sherombor ve Yangen (Yandinsky) klanları kabile topluluğundan daha büyük birimlerdi. İndigirka. Bu, her iki klanın büyük sayısal bileşimi ve birkaç önde gelen kişinin varlığı ile kanıtlanmıştır. Sherombor ailesi ile ilgili olarak, 17. yüzyılın 40'lı yıllarının sonlarında olduğu bilinmektedir. içinde aynı anda üç prens vardı: Pelev, Nosek ve Poroz ve 1644 tarihli bir belgede sadece bir prens Pelev'in “üç yüz kişilik bir aileye” sahip olduğunu okuyoruz, aynısı Yangen ve bir şehzade için de not edilebilir. diğer ailelerin sayısı.

Öte yandan, XVII yüzyılın 60-70'lerinde. Kitaplarda kayıtlı yasak ödeme birimlerine doğum adı verildi. Böylece, 1671 tarihli “Alazei Yasak Yukagirlerin Resmi” belgesinde Pentekostal Yakov Nikitin, Alazei kışlıklarına atanan Yukagirleri listeler. Şunları bildiriyor: "Calvin'in ailesi, Calvin Levoiko'nun oğlu ve yaşlı ve genç, para ödeyen Calvin ailesinde 24 kişi var. . . Manzitin, Mugunduchi'nin bir ailesi ve ulus halkı olan bir yeğenidir ve o ailede bir kişi olmadan 40 tane vardır. . . Nichi Shamanov'un ailesi, Evo Kchegondy'nin kardeşi, kardeşleri ve klanı ve ulus halkı ile birlikte ve o klanda 42 kişi var. . . Evo Kond'un oğlu şaman Leuta'nın ailesi ve bu şaman ailesinde 4 erkek var. . . Tantaponia klanı, Epta ve Chemoy'un Tantaponin çocukları klan ve ulus halkıyla birlikte. . . klan Lyamzemin, ulus halkı ile Evo Kinegoy ve Kyntygiy'in çocukları. . . Prens Ongata Paditin kardeşinin ailesi. . . Nepko'nun oğlu Mymykov. . . Aile ile Chebuka. . . o Chebukin ailesinde 10 kişi var; Yukarıda yazılı olan Oisik'in ailesi, 6 kişilik oğlunun siyaseti.

Duvar resmi yasaklı erkek nüfusun sayısını gösteriyor. Yasaklı ve yasak olmayan nüfusun yaklaşık 1: 3 oranına dayanarak, yani her yasaklı kişi için ailesinden 3 kişi olduğu göz önüne alındığında, Alazei Yukagirs'in yaklaşık ödeme birimi sayısını belirlemek mümkündür. Yani Calvin klanında 24x4=96 kişi olacak; Manzitin'de - 29x4 = 116 kişi, vb. En büyük ödeme birimi 128, en küçük - 16 kişiyi içeriyordu. Nüfus açısından bile, bu ödeme birimlerinin çoğunun bağımsız doğum olamayacağı açıktır.

Ayrıca, sözde ulus insanlarının kompozisyonlarına dahil edilmesiyle mesele karmaşıklaşıyor. "Ulus halkı" adı, 17. yüzyılın ikinci yarısına ilişkin birçok belgede bulunur ve elbette tesadüfi değildir. Bazı belgelere bakılırsa, her ödeme birimindeki ulus insanlarının sayısı önemliydi. Yani, 1657-1658 Kolyma Yukagirs'in dilekçesinde. Prens Kalyamins'in üç temsilcisi için yedi ulus soyadı vardı.

V. Yokhelson'un Yukagir klanında akrabalığın yokluğu konusundaki konumunu güçlendirmeye çalışan V. Ogorodnikov, ulus insanlarını klanın bölgesel bir unsuru, yani uzaylılar olarak gördü. Bize öyle geliyor ki V. Ogorodnikov'un vardığı sonuç bazı düzeltmelere ihtiyaç duyuyor. Ulus halkının bu klanın parçası olması muhtemel değildi ve tarihi belgelerdeki “klan ve ulus halkı ile” gibi ifadeler, muhtemelen, aşiret bağlantısına bakılmaksızın belirli bir bölgenin, belirli bir köyün sakinleri olarak anlaşılmalıdır. Bunun bir göstergesi, örneğin, 1678-1679 Alazei Yukagirs'in dilekçesinde yer almaktadır: “... sizin Alazei yasak Yukagirleriniz, alınlarıyla gül klanlarının en iyi insanları ve ulusudur.”

Kadınların kocalarının da anne soylarıyla diğer kabilelere ait olan ulus halkı kategorisine girme olasılığı göz ardı edilmemiştir. Yukarıdaki tüm gerçekler, ödeme birimlerinin akraba doğumları oluşturmadığını varsaymamızı sağlar.

Geriye son kaynağı, yani ekonomik ilişkiler ve hukuk normları alanındaki hayatta kalma materyallerini analiz etmek kalıyor.

XIX yüzyılın sonunda. Yukagirlerin ekonomik birimi, büyük bir aile veya birlikte seyahat eden birkaç aileydi (midoche). Nicel olarak, midoche çok küçüktü, böyle bir grubun üyeleri genellikle akrabalık ile ilişkiliydi. Derneklerinin ekonomik temeli ortak balıkçılıktı. Avın böyle bir grup içindeki dağılımı ilginçti: “Avlanma veya balık tutma yoluyla elde edilen her şey” diye yazıyor V. Yokhelson, “avcılar ve balıkçılar tarafından bölümü yöneten en yaşlı kadına teslim ediliyor.” Ganimetlerin toplu dağıtımı sadece gıda maddelerini kapsıyordu. Aynı araştırmacıya göre, avcılar sadece kendileri veya aileleri için değil, av mevsiminde kendilerine eşlik eden bir grup insan için de geyik öldürmüşlerdir. Yukagirler V. Jokhelson'a “Nüfusumun yiyeceği yokken nasıl sakin olabilirim?” dedi.

Balık ürünlerinin bölünmesiyle ilgili olarak, 19. yüzyılın sonunda benzer bir av dağıtım ilkesi. zaten büyük ölçüde ihlal edilmiştir. S: Jochelson, görünüşe göre, bunda, emtia-para ilişkilerinin - 19. yüzyılın sonunda ağların yapıldığı at kılı ve iplik - etkisini haklı olarak görüyor. Yakutlardan ve Rus tüccarlardan Yukagirlere geldi. 2 Kürk ticaretinde ganimetin dağıtım kurallarına gelince, bunlar tamamen farklıydı. V. Jochelson'ın belirttiği gibi, öldürülen hayvanların derileri avcının malı oldu ve onları kendi takdirine göre "yaşlı adamın izni olmadan" elden çıkarabilirdi.

Yukagirler arasındaki toplu avcılık ve dağıtım hakkında bilgi, daha önceki gözlemcilerin eserlerinde de mevcuttur. XX yüzyılın başında. F. Matyushkin, ren geyiği yüzücülerinde toplu avlanmayı renkli bir şekilde anlattı.

Ona göre, "yanlışlıkla yakalanan veya öldürülen geyik, tüm aile üyeleri arasında eşit olarak bölünür ve yenir." Ayrıca geyik dağıtımına ilişkin kurallara da uydu. Bu kurallara göre, yalnızca öldürülen geyikler ortak mülktü ve kıyıya yüzerek avcının avı haline gelen yaralılar bireysel emrindeydi. F. Matyushkin'in bu geleneğin kötüye kullanılmasına ilişkin açıklaması ilginçtir. Avcılar genellikle büyük geyiği kendi mülklerine almak için kasten yaralarlar. Bu eğilim eski gelenekler tarafından kınandı ve bu tür avcılar "zayıf insanlar" olarak biliniyordu. Böylece, yeni bireysel dağıtım biçimleri eski komünal olanlarla çatıştı.

Yukagirlerin folkloru, avın toplu dağılımına ilişkin açıklamalar açısından da zengindir. Efsaneye göre, avlanan canavar, evli kadınlar tarafından köyün tüm sakinleri arasında dağıtıldı.

Kolektif üretim ve dağıtım, üretim araçlarının kamu mülkiyetini üstlendi. V. Yokhelson'a göre, 19. yüzyılın sonunda. Yukagirler iki tür mülkiyeti ayırt etti - kişisel ve kamusal. Kişisel mülkiyet, giyim ve diğer kişisel tüketim öğeleriydi, ayrıca erkekler - av ekipmanı ve kadınlar - dikiş ve iğne işi. Seçkin aile üyeleri bunları yanlarında götürebilir. Babanın ölümünden sonra, kişisel mülk genellikle en küçük oğula geçti, çünkü ikincisi evlendikten sonra ebeveynlerinin evini nadiren terk etti ve annesinin ölümünden sonra - en küçük kıza.

Ortak aile mülkü tekneler, olta takımları, barınma ve gıda malzemelerinden oluşuyordu. İkincisi, evdeki en yaşlı kadının emrindeydi. Aile reisinin ölümü durumunda, anne genellikle tüm aile mülkünün yöneticisi oldu ve her iki ebeveynin ölümünden sonra bu rol ailenin en yaşlı üyesine devredildi. Sadece tundra Yukagirlerin, aile reisinin ölümünden sonra en büyük oğlunun kontrolü altına giren ren geyiği sürüleri üzerinde özel bir mülkiyet hakkı vardı.

19. yüzyılın sonunda Yukagirler arasında arazinin, yani mera ve balıkçı arazilerinin mülkiyeti hakkında. Bu hak büyük ölçüde çarlık yönetimi tarafından düzenlendiğinden söylemek zor.

V. Yokhelson, Yukagirlerin kendi raporlarına dayanarak, Yukagirlerin herhangi bir arazi mülkiyetine sahip olduğunu genellikle reddeder.

Şöyle yazıyor: “Eski Yukagirlerin mülkiyet hakları bölgeye yayılmadı” veya: “. . Örneğin Yukagirler, Tunguzlarla sürekli savaşlarının avlanma alanlarına sahip olmak için yapılmadığını iddia ediyor.” Bu pozisyon sadece teorik olarak doğrulanmaz, hatta gerçeklerle çelişir. Tarihsel bilgiler, örneğin Yakutların Yukagirlerin av alanlarını ellerinden aldığına dair şikayetleri bilinmektedir. 4 Kuşkusuz, eski Yukagirler, toprağın kamu mülkiyetine sahipti. Belirsiz kalan tek soru, hangi belirli kolektiflerin araziye sahip olduğudur.

Bu nedenle, Yukagirlerin sosyal organizasyonu hakkında gerçekleri içeren tüm bilinen kaynakları - dilbilimsel, folklor, etnografik ve tarihsel - inceledik. Bahsedilen tüm materyaller, görünüşe göre, genellikle farklı nitelikteki sosyal kategoriler olarak anlaşılmasına rağmen, Yukagirler arasında bir cinsin varlığını doğrulamaktadır.

V. Yokhelson, Yukagir klanının bileşimi konusunda akrabalık olmadığını vurgulamaktadır. Kuşkusuz, Yukagirler arasında evlat edinme çok yaygındı. Bu tür özgür uzaylılar topluluğu, Sibirya'nın en kuzey doğusundaki tüm halklar için tipikti. Ancak öte yandan, V. Yokhelson, aşiret organizasyonunun özelliklerini anlamadı. Erkekleri, geleneklere göre, evlendikten sonra kayınpederinin evine taşınan ve hanesine katılan yabancı unsurlar arasında sıraladı. Bu sadece aşiret örgütlenmesinin özelliğidir.

Egzogami nedeniyle evli erkekler anne klanında, her zaman başka bir klanın veya diğer klanların temsilcileriydiler ve yavruları eşin klanında kaldı. Kural olarak, bir aşiret düzenlemesinde, birlikte yaşayan bir grup insan hiçbir zaman akraba bir grup oluşturmadı ve Yukagirler de bunun istisnası değildi. Genel kural. Sonuç olarak, grubun tüm üyeleri arasında akrabalığın olmaması, henüz akraba bir klanın yokluğundan söz etme hakkını vermez.

Cinsin en karakteristik özelliği ekzogamidir, ancak ne yazık ki bu konudaki materyaller son derece azdır. Araştırmacılar, Yukagirler arasında dış eşlilik bulamadılar, ancak bir dizi kalıntı, geçmişte dış eşlilik normlarının varlığını gösteriyor. Akrabalık sisteminin analizine dayanarak, L. Sternberg ikna edici bir şekilde egzogaminin geçmişte Yukagirlerin karakteristiği olduğunu gösterdi. Bu aynı zamanda kaçınma geleneğiyle, yani birkaç akrabanın birbirleriyle konuşmasını yasaklamasıyla da kanıtlanır. L. Sternberg'e göre kaçınma normları tipik olarak dış eşlidir.

19. yüzyılın sonunda Yukagirler (avcılar-balıkçılar) için. en tipik olanı, Chukchi, Koryaks ve Itelmens arasında olduğu gibi, bir eş için çalışarak evlilikti, tek fark, damadın çalıştıktan sonra genellikle kayınpederinin evine yerleşmesiydi. Çocuklar, kayınpederinin evinde yaşasa bile, damadın ailesine ait sayılırdı. Ancak aynı zamanda, ilk çocuğun doğumu damadı daha bağımsız hale getirdi ve ona isterse kayınpederinin evinden ayrılma hakkı verdi. Bu dönemde, Yukagir ailesi (avcılar ve balıkçılar), kural olarak, evli bir çift, evli kızları, kocaları ve bekar oğullarından oluşuyordu. Doğru, genellikle diğer kan akrabalarını içeriyordu. Tundra Yukagirler (ren geyiği çobanları) için, kadının kocasının evine yerleşmesi daha tipikti.

Yukagirlerin hikayelerine göre, eski günlerde ilk oğlu ve ilk kızı annenin ailesi, geri kalanını babanın ailesi olarak sınıflandırmak bir gelenek vardı. Bu, akrabalığın kadın hattından sayılmadan önce olduğunu gösterir.

Bu nedenle, bir dizi hayatta kalma fenomeni, geçmişte Yukagirler arasında gelişmiş bir ana klanın varlığına tartışılmaz bir şekilde tanıklık ediyor. Bunlar şunları içerir: ortak bir atadan bir grup insanın ortak kökeninin bilinci, dış evlilik, 20. yüzyıla kadar devam eden yerleşim yerlerinin anaerkilliği. ve şüphesiz eski Yukagirler için tipikti - kahramanın ve ilk avcının figürlerini hatırlamak yeterlidir (yukarıya bakın); kadın soyundan gelen akrabalık, başlık parasının olmaması ve kadının ailedeki yüksek konumu.

Yukagirlerin kutup altı bölgesindeki varlık koşulları, kuşkusuz kabile örgütlenmelerinin doğasına damgasını vurdu. Tayga ve tundranın uçsuz bucaksız alanlarında göçebe bir yaşam tarzına sahip avcılık ve balıkçılık ekonomisinin özellikleri, toplulukların bileşimini düzenledi. Genellikle bunlar sayısal olarak küçük gruplardı, ancak ekonomik olarak bağımsızdı. Bu nedenle, ekonomik birimin, en azından 17. yüzyılın ikinci yarısında, bir bütün olarak klan değil, yalnızca ekonomik olarak en yakın akrabalar grubu, yani daha küçük bir topluluk olduğu varsayılabilir.

Böyle bir topluluğun üyeleri birlikte dolaşır ve ortak bir haneyi yönetirdi. İmalatı en büyük emek harcamasını gerektiren üretim araçları, tüm topluluğun mülkiyetindeydi ve tüm balıkçılık üretimi de onun emrindeydi. Bu bakış açısından, 19. yüzyılın sonlarında geniş ailelerden beri Yukagirler arasında ortak aile mülkiyetinin kökeni netleşir. görünüşe göre, bu tür toplulukların parçalarıdır. Yukarıda bahsedilen 17. yüzyılın ikinci yarısının yasaklı Yukagirlerinin ödeme birimleri de benzer topluluklar olabilir.

Topluluk, klanın organik bir parçasıydı. Bu, V. Yokhelson'un, eski zamanlarda birkaç köyün, örneğin nehirde olduğu gibi akraba bir grup oluşturduğu mesajıyla doğrulanır. Yasachnaya. Burada bir köy küçük bir topluluk olarak anlaşılmalıdır, çünkü her köyün bağımsız olarak dolaştığı bilinmektedir. Klanı oluşturan ayrı topluluklar, toprakları bütün bir klanın veya birkaç ilgili klanın mülkü olan bir nehir boyunca yaşadı ve dolaştı. Efsanelerin tanıklık ettiği gibi, göçebe bölgelerin ihlali nedeniyle çatışmalar yalnızca sakinler arasında ortaya çıktı. farklı nehirler. Etnografik malzemelerde de aynısının izleri var.

Yukagirlerin nehir birliklerinin kuşkusuz aşiret örgütüyle bir bağlantısı vardı. Materyaller, bu örgütün sisteminde hangi bağı işgal ettikleri sorusunun yanıtlanmasına izin vermemekle birlikte, cinsten daha büyük bir birim oluşturdukları açıktır. Nehir derneği, büyük nehir karayollarının tüm havzasının sakinlerini içeriyordu. Nehir birliklerinin işlevleri doğada sosyal ve diniydi. Yıllık toplantılar sosyal dayanışmanın bir ifadesiydi. Burada, yabancılara karşı mücadelelerinde bireysel klanlar arasında ittifaklar oluşturuldu, savaşçıların eğitimi (savaş oyunları) kontrol edildi, fedakarlıklar düzenlendi vb.

Tarihsel belgeler, nehir birliklerinin varlığına dair doğrudan kanıt içermez. Yukarıda, Kazak yanıtlarından bilinen birçok klanın, örneğin Sherombor, Yangen'in, ilkel komünal sistemin bir kategorisi olarak klan kavramıyla aynı olmadığı belirtilmişti. Bir varsayım olarak, gerçekte bunların nehir birlikleri olduğu varsayılabilir. Bu türler genellikle nehirlerin isimleriyle anılırdı.

Etnografik materyallere göre, nehir birliklerinin başında kimin olduğu bilinmiyor, ancak tarihi belgeler tüm “en iyi insanlardan” - örneğin nehirdeki prensler, en iyi prenslerden - ayırt ediyor. XVII yüzyılın 40'larında Ala-zee. Manzura idi.

Sonuç olarak, belirtilen materyallerin Yukagirlerin orijinal sosyal yapısı hakkında doğru bir fikir vermediğini, bu nedenle bu makalede ortaya konan hükümlerin birçoğunun sadece varsayım olarak yapıldığını bir kez daha vurgulamak gerekir. Bu varsayımlardan biri üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak istiyorum.

Yukagir klanının çalışmasında, kendine özgü özelliği ortaya çıkıyor. 17. yüzyılda Yukagirlerin klanı. ekonomik birimden daha sosyaldir. Ekonomik olarak bağımsız ve izole akraba gruplarını birleştirdi. Bu nedenle, bu konuda, “ana üretim birimi bir klan, birleşmiş bir grup insan olduğuna inanan P. Boriskovsky'nin görüşüne katılmamak mümkün değil. ortak köken, ortak bir bölge ve ortak bir kült ve bunun içinde - komünist bir haneye liderlik eden bir grup aile. 1 Yukagirlerin ana üretim (ekonomik) birimi tam olarak bir aile grubu, yani komünist bir ekonomiye liderlik eden küçük bir topluluktu.

Klana dahil olan bireysel toplulukların ekonomik bağımsızlığı ve bölünmüşlüğü, aşiret bağlarının zayıflamasına katkıda bulundu. Bunun, Yukagir toplumunun doğal gelişim sürecinin kesintiye uğradığı 17. yüzyılın ortalarından itibaren özellikle güçlü bir etkisi oldu. Çarlık politikası, zor ekonomik koşullar, salgın hastalıkların yayılması vb. Yukagirlerin sayısında keskin bir azalmaya yol açtı. Geniş bir alana dağılmış kalan küçük izole gruplar, doğal olarak dışevliliklerini kaybettiler, ata bağlarını kaybettiler ve sonuç olarak cinslerini kaybettiler. Bölgesel gruplar haline geldiler. Ancak bu süreç, cins içindeki iç çelişkilerin gelişmesinin sonucu değil, dış etkenlerden kaynaklanmıştır. Ve üretici güçlerdeki niteliksel bir değişimin sonucu olmadığı için, yalnızca kabile örgütünün mekanik bir dağılmasını gerektirdi.

Daha sonra, Yukagirlerin küçük izole bölgesel grupları, çarlık makamları tarafından yasak toplama kolaylığı için yapay olarak birkaç "tür" halinde birleştirildi, ancak artık ortak hiçbir şeyleri yoktu.

V. V. Antropova "Sibirya'nın aşırı kuzey doğusundaki halklar arasında askeri örgütlenme ve askeri ilişkiler sorunları"