Ev / Yaşlılık lekesi türleri/ İnsan sosyal yaşamının doğa ile bağlantısı. Doğa ve toplum arasındaki ilişki: temel terimler ve kavramlar

İnsanın sosyal yaşamının doğa ile ilişkisi. Doğa ve toplum arasındaki ilişki: temel terimler ve kavramlar

"Doğa" kavramı yalnızca coğrafya gibi bir bilimle ilişkilendirilmez. Her şeyden önce, eski bilimsel literatürde ortaya çıkan genel bir felsefi kavramdır.

"Doğa" kavramının tanımı

Kavramın birkaç tanımı vardır. doğa»:

geniş anlamda : doğa, tüm form ve tezahür çeşitliliğiyle, bir kişinin etrafındaki tüm dünyadır;
dar anlamda : doğa, toplum dışında tüm maddi dünyadır, yani insanın doğal yaşam alanıdır.

Şekil 1. İnsansız doğa

Bilimde "ikinci doğa" kavramı da vardır. Bu, yaşam koşullarını iyileştirmeye çalışan bir kişi tarafından yaratılan (biçimlendirilen, dönüştürülen) maddi ortamdır.

Dolayısıyla doğa, insanın ve toplumun yaşam alanıdır. Toplum, doğadan ayrı olmasına rağmen, onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı kaldı.

Şu anda, toplum ve doğa arasındaki etkileşim sorunları, diğer şeylerin yanı sıra, 10. sınıftaki sosyal bilimler derslerinde incelenmektedir (bu konu, konudaki KULLANIM bölümünde de sunulmaktadır). Temel olarak “insan-toplum-doğa” sistemindeki etkileşimlerin çelişkili doğasından bahsediyoruz.

İnsanın doğayla ilişkisi

Binlerce yıldır toplumun doğaya karşı tutumu din, felsefe ve bilimin etkisiyle sürekli değişmiş, dönüşmüştür. Bu değişiklikler aşağıdaki tabloda özetlenebilir:

TOP 3 makalebununla birlikte okuyanlar

Tarihsel aşamalar	doğaya karşı tutum
antik çağ	Varlığın temel ilkeleri uyumdu. Doğa, insanlar tarafından kaosun tam tersi mükemmel bir kozmos olarak algılandı. İnsan kendini doğadan ayrı bir şey olarak algılamadı.
Ortaçağ	Bir yandan etkisi altında Hristiyanlık dini, doğa ikincil bir şey olarak algılanıyordu, ilahi bir kıvılcıma sahip bir kişiden daha düşük - ruh. Varlığın temel ilkesi, Tanrı'nın dünyayı insan için yarattığını savunarak, doğanın tabi kılınması, doğal kaynakları cezasız bir şekilde çekme yeteneği idi. Öte yandan doğa, Tanrı'nın ideal yaratımı olarak algılanıyordu. Yaradan'ın planlarının bir kısmını bilmenin ancak doğa bilgisi yoluyla mümkün olduğuna inanılıyordu.
Rönesans (Rönesans)	Doğa ile bir arada yaşamanın eski ilkelerine geri dönün. Doğadan ve doğal olandan ayrılma, doğal olmayan, olumsuz bir şey olarak kabul edildi. Doğa insan için bir neşe, zevk ve zevk kaynağıdır.
yeni zaman	Etki altında bilimsel süreç insan ve doğanın bir arada yaşaması için yeni bir ilke oluşturuldu - doğanın ve doğal güçlerin insana tamamen tabi kılınması. Doğa bir deney nesnesi haline geldi, kemikli ve hareketsiz herhangi bir doğal gücün insan tarafından fethedilmesi ve toplumun yararına kullanılması gerektiğine inanılıyordu.
modernite	Temeli, insan ve doğanın barışçıl, ortaklık içinde bir arada yaşama ilkesi olan yeni bir dünya görüşünün oluşumunun başlangıcı. Doğa, insan yaşamının ve faaliyetinin temeli olarak hizmet eden, yapıcı bir diyaloğa hazır, benzersiz, bütünsel bir organizma olarak algılanmaya başlandı.

Sosyologlar, insan uygarlığı tarihinde insan ve doğa arasındaki ilişkiyi karakterize eden üç dönemi ayırt eder:

paleolit (insan, doğanın dışında yaşayamaz, doğal şartlar, doğa üzerinde somut bir etkisi olmadı);
Neolitik (bu dönemde kişi, yaşam alanını kendisi için dönüştürerek doğayı aktif olarak etkilemeye başladı: şehirlerin inşası, kanallar, ormansızlaşma vb.);
endüstriyel çağ (kişi maksimum kullanmaya başladı çok sayıda kaynaklar yavaş yavaş tükeniyor doğal Kaynaklar; "çevresel kriz" terimi bu dönemde ortaya çıktı - bir dizi küresel sorunlar, gelişimlerinde gezegendeki tüm yaşamın ölümüne yol açabilir).

Şekil 2. İnsan tarafından değiştirilmiş manzara

İLE XXI yüzyıl insan ve doğa arasındaki ilişkinin temel ilkesini belirleyen net bir değerler sistemi ve etkileşim modelleri vardı - ortaklık. Şimdi insanlar geçmişin hatalarını ortadan kaldırmaya çalışıyor.

Bu tür çalışmalara örnekler:

insanlar mücadele ediyor yetkisiz giriş ormanlar;
insanlar bekçi nadir türler hayvanlar;
insanlar su tasarrufu yapmaya çalışıyor;
insanlar hava kirliliği oranını azaltır.

Doğa ve toplum arasındaki etkileşim biçimleri

İnsanın doğal dünyadan ayrılması, niteliksel olarak yeni bir maddi birliğin doğuşuna işaret ediyordu, çünkü yalnızca doğal özellikler ama aynı zamanda sosyal.

İnsan, neredeyse anında doğayla çatışmaya girdi ve onu sürekli "kendisi için" dönüştürdü. Bir yerde iyileştirmeler giyildi olumlu karakter, olumsuz bir yerde, ancak bin yılda, emek araçları geliştikçe, insanın doğa üzerindeki etkisi arttı.

Doğa ayrıca insan faaliyetine "tepki verdi". Örneğin, insan faaliyetinin bir sonucu olarak, çevresel durum kötüleşti ve bu da çeşitli hastalıkların ortaya çıkmasına, yaşam beklentisinin azalmasına, doğum oranının düşmesine ve net miktarın azalmasına neden oldu. temiz su ve hatta temiz hava.

Yavaş yavaş, bilim adamları toplum ve doğa arasında ayrılmaz, güçlü bir bağlantı olduğu sonucuna vardılar, iki biçimde temsil edilebilecek bazı ilişkiler var:

uyumlu (insan ve doğa birbirine zarar vermeden barış içinde bir arada var olduğunda);
anlaşmazlık (doğayı agresif bir şekilde etkileyen bir kişi, yaşam kalitesinde bozulma şeklinde bir "yanıt" aldığında).

Doğal olarak, toplum ve doğa arasındaki etkileşim söz konusu olduğunda, o zaman

toplum tarafında bilinç ve hedefleri olan yetenekli insanlar;
doğanın yanından hareket et kör, temel, bilinçsiz güçler, bazılarına insanlığın hala karşı koyacak hiçbir şeyi yok (tsunamiler, depremler, volkanik patlamalar).

Ekolojik etkileşim insan toplum doğa

İnsan ve doğa, toplum ve doğa etkileşimi söz konusu olduğunda, temel vurgu ekolojik etkileşim üzerindedir. Bir kişi, zaten ortaya çıkmış olan çevre sorunlarını çözmeye ve yenilerinin ortaya çıkmasını engellemeye çalışıyor.

Şekil 3. Çevre sorunları: çevre kirliliği

Ne öğrendik?

Doğa, kendine özgü özellikleri, kendi yapısı olan ve toplumdan ayrı olarak var olan karmaşık bir sistemdir. Bin yıl boyunca insanın doğayla ilişkisi değişti ama etkileşim hiç durmadı. Toplum ve doğa birbirleri üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Aynı zamanda, dünyevi gerçekliğin ikili bir fenomeni olarak bir arada var olmalarına izin veren belirli özellikleri korurlar. Doğa ile toplum arasındaki bu yakın ilişkide, dünyanın birliğinin temeli yatmaktadır.

konu testi

Rapor Değerlendirmesi

Ortalama puanı: 4.7. Alınan toplam puan: 208.

Öncelikle doğa ve toplum kavramlarını ilişkilendirelim, karşılaştıralım. Uygarlık tarihinde tabiat ve toplum kavramları, diğer felsefi kategoriler gibi önemli bir dönüşüm geçirerek, farklı değerler. Ve modern felsefede bu kavramlar belirsiz bir şekilde kullanılmaktadır.

Dünyevi ve kozmik doğa, maddi dünyanın insan tarafından yaratılmayan, ondan bağımsız olan ve toplumun ortaya çıkmasından önce var olan kısmıdır. Toplumsal varoluşun kendisi de maddidir. İnsan, sosyal ve emek faaliyetinin bir ürünü ve konusudur. Aslında doğa en geniş kavramlardan biridir. Var olan, yani insanın kendisinin bir parçası olduğu varlık olan her şeyi kapsar. Felsefe ve doğa bilimleri tarihinde, "doğa" kavramı daha çok insan ve toplumun varoluşu için dünyevi doğal (genellikle hem jeolojik hem de fiziksel) koşullara atıfta bulunmak için kullanılır. Bu yönüyle doğa, insanın doğal yaşam alanı olarak anlaşılır ve bu anlamda toplum kavramına karşı çıkar.

"Doğa, en genel anlamda, yasalara tabi olan şeylerin varlığıdır" (I. Kant).

Geniş anlamda toplum, doğanın müstakil bir parçasıdır. Toplum kavramı, insanların tarihsel olarak yerleşik ortak yaşam faaliyeti biçimlerinin bütününü ifade eder. Niteliksel olarak yeni bir maddi sistem olarak toplum, işleyişinde ve gelişmesinde, yeniden üretiminde kendini gösterir. sosyal organizasyonlar, kurumlar, gruplar, sınıflar, uluslar, etnik topluluklar vb.

Dar anlamda toplum, tarihsel olarak özgül bir tip olarak anlaşılır. sosyal sistem(örneğin, "köle sahibi toplum") veya bir tür sosyal ilişkiler(Örneğin, sivil toplum devlete karşı)

Doğanın gelişiminin doğal bir sonucu olan toplum, ortaya çıkarak doğa üzerinde ters bir etki yaratmaya başlar, ancak aynı zamanda toplum, doğadan her zaman zıt etkiyi yaşamış ve yaşamaktadır. Doğa ve toplum arasındaki bu diyalektik ilişki karmaşık ve çelişkilidir. Tarihsel olarak, doğa ve toplumun etkileşimi değişti. Ancak bugün, genişleyen bir insanlaştırılmış alanın oluşumuyla bağlantılı olarak en şiddetli çelişkiler ortaya çıktı (V. I. Vernadsky'ye göre, “noosfer”). Çelişkilerin ağırlaşması, büyük ölçüde toplumun doğa üzerinde giderek daha fazla yıkıcı bir etkiye sahip olması ve onu tüketmesinden kaynaklanmaktadır.

Doğanın insan tarafından üretim ve niteliksel değişim sürecine dahil olan kısmı, Fransız bilim adamı J. E. Reclus tarafından coğrafi çevre kavramı olarak belirlendi. Üstelik, sadece Reclus değil, bir dizi başka bilim adamı da öncelik fikrini ifade etti ve doğruladı. coğrafi faktör toplumun gelişmesinde, tabiat şartlarının fakirliğini ve zenginliğini medeniyet tarihinin seyrini belirleyen en önemli sebep olarak görmek. Bilimde coğrafi determinizm adı verilen böyle bir yaklaşım, bireysel devletlerin yabancı bölgeleri ele geçirme ve ülkelerinin nüfusu için "yaşam alanını" genişletme politikasını haklı çıkarmak için kullanıldı.

Doğa ile toplum arasındaki ilişkinin özgül mekanizmalarının içeriği ve biçimi, tarihsel olarak yerleşik üretim yöntemlerinden türetilir. Bugün doğa ile toplum arasındaki ilişkinin belirli biçimleri sorunu, özel bir teorik ve pratik öneme sahiptir. Özellikle tarihin anlamını açıklığa kavuştururken, tüm insanlığın geleceği. İnsanlık şu anda hayatta kalma sorunuyla karşı karşıya. Bu nedenle tüm siyasi, toplumsal ve ekonomik olaylar bu sorunu çözme ihtiyacı açısından değerlendirilmelidir. Her bir insandan yeni bir sosyal sorumluluk düzeyi, medeniyetin gelişmesi için umutların anlaşılması, insanlığın nereye ve neden gittiğine dair net bir bilgi gerektirir. Modernitenin manevi özü olarak felsefe, doğa ve toplum arasındaki hayati küresel etkileşim sorununa bir çözüm geliştirmeye aktif olarak katılmalıdır.

İlk olarak, çoğu Genel fikir doğa ve toplum arasındaki ilişki hakkında insan yaşamının çevreyi kabul etmesini sağlar. İnsanın dışında ve bağımsız olarak ortaya çıkan, ancak sonunda onun etkisinin ve bilgisinin nesnesi haline gelen (örneğin, astronotiğin gelişmesinin bir sonucu olarak Evrenin bir parçası olan) cansız ve canlı maddi sistemleri kapsayan doğal çevre arasında ayrım yapın. Doğal yaşam alanında 2 tür fenomen ayırt edilir: doğal yaşam kaynakları ( yabani bitkiler ve hayvanlar) ve emek nesnesi olarak hareket eden doğal kaynaklar (kömür, rüzgar enerjisi, petrol vb.). Tarihin erken ve erken aşamaları başrolİnsanoğlunun yaşamında oynadığı doğal geçim kaynakları. Pratik, insanın dünyaya karşı aktif-yaratıcı tutumunu üretir ve koşullandırır. Gelişimin önemli bir sonucu sosyal üretim yaratılış yapılı çevre insan hayatı. Yapay çevre, maddi bir temelden (üretim tesisleri, aletler, evcil bitki ve hayvanlar, binalar vb.) ve belirli bir sosyal ilişkiler sisteminden (üretim, aile, ev vb.) oluşur. Böylece, insanın hayatta kalmasıyla ilgili sorunlarla ilişkili bileşenler, öncelikle, varlığı insana bağlı olmayanlara (kozmik felaketler, radyasyon, gezegensel doğal afetler, felaketler, vb.) bölünebilir; ikincisi, insan tarafından yaratılanlar (yaşam alanlarının bozulması, küresel ve yerel askeri çatışmalar, maden ve enerji kaynaklarının azalması vb.).

Medeniyet geliştikçe toplumun rolü ve yapay çevrenin insan yaşamındaki önemi sürekli artmaktadır. İnsanın doğa üzerindeki antropojenik etkisinin bir sonucu olarak günümüzde yapay çevrenin doğal çevrenin içine girdiği ve yerini aldığı söylenebilir. Artık coğrafyacılar yalnızca saf bir coğrafi ortamın hayalini kurabilirler, çünkü bu basitçe mevcut değildir. Ancak teknojenik manzaralar ve teknojenik çevre vardır (insanlık yılda 1013 - 1G14 ton teknokütle üretir). Doğanın bilgisi, yalnızca insanın doğayı algılamasına değil, aynı zamanda insanın kendisi hakkındaki bilgisine de bağlıdır. Yapay bir ortamın ortaya çıkma koşullarını inceleyen doğa bilimi, kavramsal aparatına, doğanın yapay dönüşüm konusu olan bir kişi fikrini, yapay kategorisinin doğal yapıya sokulmasını getirir. ekolojikleştirilmesinin başlangıç noktasıdır.

Doğal çevre sadece yaşamın maddi koşulları değil, üretimin başlangıç noktasıdır. Etkileşim sırasında belirli pratik, bilişsel, estetik ve ahlaki ilişkilerin ortaya çıktığı, yani bir kişinin hem fiziksel hem de ruhsal yaşamının onunla bağlantılı olduğu bir nesnedir. Doğayı zihninde yansıtan ve kendine hedefler koyan insan öznedir. Çeşitli türler faaliyetler. Bir insanın hayatı ve yaşadığı çevre bilginin bir özelliği değildir, aksine insanlar önce yaşamalı ve sonra hayatlarının çevresi hakkında bir şeyler bilebilirler, yani doğayı mantıksal olarak değil, varoluşsal olarak, bir nesne olarak değil, yaşayan bir ortam olarak ele almak gerekir. Bu, insan sorunlarının felsefi analizinde özellikle hatırlanmalı ve dikkate alınmalıdır. Bunu vurguluyoruz sosyal ekoloji- toplum ve doğa arasındaki etkileşim kalıplarını inceleyen bir sosyoloji alanı1.

XIX sonlarında - XX yüzyılın başlarında ortaya çıkan fikirlerin etkisi altında. Rusya'da, doğa ve toplumun etkileşimini dikkate alan kozmizm olarak adlandırılan, biyosfer ve noosfer gibi kavramlar yaygın olarak kullanılmaya başlandı; onların yeni gerçekleri. Biyosfer, yaşamın tüm tezahür alanlarını (bitki krallığı, mikroorganizmalar, hayvanlar, insan) içerir. Teknosfer, insan faaliyetinin sonuçlarının ve ürünlerinin bir dizi maddi aracıdır. "Noosfer", bilimsel düşünceyle donanmış insanlığın gezegenimizin gelişiminin arkasındaki itici güç haline geldiği böyle bir süreci ifade eder. V. Vernadsky'nin inandığı gibi, noosfer, bu dünya hakkındaki bilginin yapısı olduğu dünyadır ve insanın doğayla ilişkisi, doğanın kendisinin bir tezahürü biçimi olarak kabul edilir. Noosfer, insan faaliyetinin yapay ve doğal bileşenlerinin uyumunu sağlamanıza ve bunları biyosferin evrimine yansıtmanıza izin veren doğa ve toplum arasındaki bağlantıların evrensel bir özelliğidir.

Bugün, biyosferi, dünyadaki yaşamı koruma konusu akut olduğunda, biyosferin evrimi ve noosfere geçişi sorunu üzerinde duralım. V. Vernadsky, bir kişinin "çevreleyen biyosferden bağımsız rastgele bir yaratık olmadığını" anlaması gerektiğini yazdı.

Doğal alt tabakanın gerekli bir maddi önkoşul, bir faaliyet alanı, herhangi bir insani şeyin, makinenin, makine sisteminin vb. bilimsel ve teknolojik devrim doğal bileşenin herhangi bir sosyal şeyin bir özelliği olduğu gerçeğini değiştirmeyecektir. Ancak, maddi kültürün herhangi bir nesnesi, insan tarafından dönüştürülen doğal cisimler olduklarından, tabidir ve doğal yasalar tarafından belirlenir; bu doğal substratın kalitesini koruyan mekanik, fiziksel vb. Bununla birlikte, bir kişi maddi kültür nesneleri yaratırken, bu nesnelerin doğal bedeninin yeniden üretim yasalarıyla hiçbir şekilde örtüşmeyen, elbette işlemeye devam eden yasaları iptal etmeyen, ancak genellikle yıkıcı davranır.

Tarih, kelimenin tam anlamıyla, organik ve inorganik doğal cisimler de dahil olmak üzere, mevcut doğal bağlantılardan çekip çıkararak, onları kendi amaçları için “saf bir biçimde” alarak, insanların her zaman (tek soru şudur: ne zaman ve bir biçimde) bunu veya bunu keşfetti, ancak zaten sosyal ve 20. yüzyılda küresel bir sorun. Her zaman böyle olmuştur ve her zaman böyle olacaktır, çünkü "doğal depoların" fatihi olan insan, ne derse desin, "doğal bir varlıktır" (K. Marx), ama o, neoosferin yaratıcısı olarak, serbestçe hareket eden bir doğa olayıdır. Doğal olarak en az iki milyar yıl süren doğal bir sürecin kaçınılmaz bir tezahürüdür. Ama eğer doğa insandan önce varsa ve insan olmadan da yaşayabiliyorsa, o zaman insan onun içinde yaşar ve onun dışında yaşayamaz. Biyosferin bir parçası olan kişi, onu kendi ihtiyaçlarına ve ihtiyaçlarına göre uyarlayarak değiştirir. Bazı durumlarda, bir kişi bireysel bitki ve hayvanların özelliklerini iyileştirmiş, onlara yeni formlar getirmiş, değiştirmiştir. doğal manzara, yeni bölgeleri insan yerleşimine uygun hale getirdi vb. Bu anlamda insanın biyosfer üzerindeki etkisi olumlu karakter. Ancak canlıların evriminin insanın etkisi altında gerçekleştiğini dikkate alırsak, organik canlıların büyük bir çoğunluğu, insanın büyük ölçüde değiştirdiği bir ortama uyum sağlayamadıkları için yok olmaya mahkumdurlar. Gerçekler, bilimsel ve teknolojik devrim çağında, biyosferin yıkıcı insan istilasının sonuçlarının arttığını, doğal kaynakların tükenmesine, çevrenin büyük çapta kirlenmesine, canlı doğada kurulan bağların kopmasına yol açtığını gösteriyor. biyosinozlar arasında, belirli türler ve flora ve fauna popülasyonları. Ve eğer uygarlığın gelişiminin ilk aşamalarında insan faaliyetlerinin sonuçları ölümcül değilse ve doğanın kendisine verilen zarardan sonra kendini onarmak için zamanı varsa, o zaman yoğun zamanlardan başlayarak endüstriyel üretim, insan faaliyetinin sonuçları küreselleşiyor, genellikle felaketle sonuçlanıyor.

KENDİNİ DENETLEYEN SORULAR

1. Kelimenin dar ve geniş anlamıyla toplum tarafından ne anlaşılmalıdır?

"Toplum" kavramına birkaç tanım verebiliriz.

Kelimenin geniş anlamıyla toplum, insanlar arasındaki tüm etkileşim biçimlerini içerir. farklı bölgeler kamusal yaşam: siyasi, ekonomik, yasal, manevi. Bu bakış açısından toplum, tüm kültürel çeşitliliğiyle Dünya'nın nüfusu olan bir bütün olarak insanlık olarak kabul edilebilir.

Kelimenin dar anlamıyla toplum, belirli etkileşim türleri ile istikrarlı bir şekilde birbirine bağlı bir dizi insandır. Bu, ortak hedefler, çıkarlar, dünya görüşü, köken (soylu toplum, avcılar ve balıkçılar toplumu vb.) İle birleşmiş belirli bir insan grubu olabilir.

2. Toplum ve doğa arasındaki ilişki nedir? Sosyal fenomenlerin özgüllüğü nedir?

Toplum ve doğa arasındaki ilişki çok önemlidir. Birincisi, doğal çevre, coğrafi ve iklimsel özellikler üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. sosyal ilerleme, ülkelerin ve halkların gelişme hızını hızlandırmak veya yavaşlatmak, sosyal işbölümünü etkilemek. İkincisi, toplum aynı zamanda insanın doğal yaşam alanını da etkiler. İnsanlık tarihi buna tanıklık ediyor. faydalı etki doğal yaşam alanı üzerindeki insan faaliyetleri ve bunun zararlı sonuçları. Böylece, bir zamanlar Floransa çevresindeki bataklıklar kurutuldu ve bunlar daha sonra çiçek açan topraklar haline geldi.

Sosyal fenomenlerin özgüllüğü, merkezdeki temel doğal güçlerin aksine topluluk geliştirmeşuuru ve iradesi olan bir adamdır. Doğa, insandan ve toplumdan bağımsız olarak kendi yasalarına göre var olur ve gelişir. Başka bir durum daha var: İnsan toplumu, kültürün yaratıcısı, dönüştürücüsü, yaratıcısı olarak hareket ediyor.

3. İnsan faaliyetinin özelliği nedir?

İnsan uyum sağlamakla sınırlı değildir. çevre, ancak dönüştürür. İnsan faaliyetinin merkezinde biyolojik bir davranış programı değil, bilinçli olarak belirlenmiş bir hedef vardır. İnsanların faaliyetleri, bu süreçte etkileşimleri ile sağlanır. çeşitli formlar dernekleri. Bazı araştırmacıların toplumu içinde faaliyet gösteren kuruluşlar (devlet, kilise, eğitim sistemi vb.) Düzeyinde, diğerlerinin - sosyal toplulukların etkileşim prizması aracılığıyla düşünmesi tesadüf değildir. Bir kişi, aynı anda birkaç kolektifin (işçi, sendika, spor vb.) Üyesi olan bir kolektif aracılığıyla topluma girer. Toplum, kolektif bir kolektif olarak sunulur.

4. İnsanların ortak faaliyetleri ile dernek biçimleri arasındaki ilişki nedir?

Dernek biçimleri, insanların ortak faaliyetleri nedeniyle oluşur. Herhangi bir toplumda insanlar, kendilerine belirli koşulları sağlamak için etkileşime girerler, en azından bunu yapmak zorundadırlar. Bu tür etkileşimlerin bir sonucu olarak, çağrışım biçimlerine akan bir bağlantı kurulur. Yani aralarında oluşur Güçlü bağlantı. Biri diğerine yol açar.

Toplumsal ilişkiler, insanlar arasında ortaya çıkan çeşitli bağlantıları içerir. sosyal gruplar, milletler, ekonomik, sosyal, siyasi, kültürel yaşam ve faaliyetler sürecinde olduğu gibi kendi içlerinde de.

Ancak iletişim sürecinde veya ortak faaliyetlerde insanlar arasında ortaya çıkan tüm bağlantılar sosyal ilişkiler olarak sınıflandırılmaz. Gerçekten de, kalabalık bir otobüste olduğunuzu hayal edin: birisi ihtiyacı olan durağın ne zaman olacağını sorar, biri yol vermenizi ister. Bu durumlarda ortaya çıkan temaslar rastgele, epizodiktir ve sosyal ilişkiler olarak sınıflandırılmazlar.

6. "Kültür" kavramının farklı anlamlarını genişletin.

Kültür, tüm faaliyet alanlarında insan düşüncesinin başarısıdır.

Maddi ve manevi olarak ikiye ayrılır.

Manevi kültür resim, edebiyat, şiirdeki başarılardır. müzik vb.

Maddi kültür, tarım ve demircilikten yüksek teknolojiye kadar maddi üretimin tüm alanlarındaki başarılardır. En geniş anlamda kültür kavramı, insan tarafından yaratılan her şey anlamına gelir: insan tarafından yaratılan ve adeta doğal doğanın üzerine inşa edilen ikinci bir doğadır. Bütün bunlar, insan ve toplumun faaliyetlerinde doğaya karşı olduğu fikrine yol açar. Kültürden daha düşük, biçimlenmemiş bir şey olarak doğaya karşı tutum, kişiyi bir fatih, doğanın fatihi konumuna getirir.

7. Araştırmacılar neyi kültürel evrenseller olarak adlandırıyorlar?

Araştırmacılar, kültürel evrensellere, tüm insan kültürlerinin özelliği olan değerlere veya davranışlara atıfta bulunur.

8. Hangi bilimler toplumu inceler?

Toplumu inceleyen bilimler şunları içerir: felsefe, psikoloji, sosyal bilimler, tarih, biyoloji, sosyoloji, kültürel çalışmalar, ekonomi, hukuk, antropoloji vb.

GÖREVLER

1. Derslerden birinde bir tartışma çıktı. Nikolai, önce insanın, sonra toplumun ortaya çıktığını savundu. Olga ona itiraz etti: Bir kişi yalnızca toplumda bir kişi olur, bu nedenle önce toplum, sonra bir kişi ortaya çıktı. Ne düşünüyorsun? Bakış açınızı gerekçelendirin.

İnsan ve toplumun aynı zamanda ortaya çıktığına inanıyorum, eski çağlardan beri atalarımız topluluklar halinde birlikte yaşıyorlardı. Bir kişinin, basitçe baş edemediği zor koşullarda hayatta kalması gerekiyordu.

2. Romalı filozof Seneca (yaklaşık MÖ 4 - MS 65) şöyle dedi: “Birlikte yaşamak için doğduk; toplumumuz, biri diğerini desteklemediğinde çökecek olan taşlardan bir tonozdur.” Bu ifadeyi nasıl anlıyorsunuz? Ders kitabında verilen toplum tanımıyla karşılaştırın. Bu özellikler eşleşiyor mu? Toplumun modern tanımı eski filozof tarafından verilenden farklıysa, o zaman farklar nelerdir?

Günümüzde toplum kavramı şöyledir: toplum bir insanlar topluluğudur. Bununla birlikte, bu, bazen "sosyal atomlar" olarak adlandırılan, ancak çok sayıda bağlantı ve ilişki tarafından bir arada tutulan, içinde yer alan bireylerin basit bir toplamı değildir. Ancak bireyciliğin teşvik edildiği modern toplumda, bu bağlar ve ilişkiler formel niteliktedir ve daha önceleri, gerçekten de her insan diğerine daha güçlü bağlarla bağlıydı. Fark burada yatıyor.

3. L. N. Tolstoy şöyle yazdı: “İnsanlar size müdahale ederse, yaşamak için hiçbir nedeniniz kalmaz. İnsanları terk etmek intihardır." Eğitim metnindeki hangi düşünce, yazarın bu ifadesiyle uyumludur? Neden böyle düşünüyorsun?

İnsan ancak toplumda insan olur. Ve eğer bir kişi insanları terk ederse, o zaman bir kişi olarak "ölür".

4. Sözde negatif değerleri yapın (davranış kuralları suç topluluğu, pornografi üretimi vb.) kültürel fenomenlere mi? Vardığınız sonucu gerekçelendirin.

Evet, olumsuz değerler de kültürel olgulardır, çünkü bunlar, günümüz toplumunda insanların kamusal bilincinde yaratılmakta olan mevcut kültürümüzün işaretleridir.

5. 2011 yılında sosyologların “Modern sizce ne dersiniz” sorusuna Rus toplumu genellikle adil mi yoksa haksız mı düzenlenmiş? Yanıt verenlerin %12'si “adil” ve %61'i “haksız” yanıtını verdi. Diğer bir %27'lik kesim ise yanıt vermeyi zor bulmuştur (POF anketi, 24 Kasım 2011). Ne düşünüyorsun? Fikrini açıkla.

Çoğu zaman, adil bir toplum, Ruslar tarafından, tüm insanların kanun önünde eşitlik ilkesinin uygulandığı ve ekonomik eşitsizliğin olmadığı bir toplum olarak tanımlanır. Ancak bugün bu parametrelere göre bir tutarsızlık var çünkü. Tüm vatandaşlar kanun önünde eşit değildir ve maddi eşitsizlik çok belirgindir. Yukarıdakilerden, bugün Rus toplumunun “adaletsiz” olduğu sonucuna varılmalıdır.

Toplumun doğa ile ilişkisi nesneldir. Toplum içinde cereyan eden süreçleri değil, toplumla olan ilişkileri yansıtan kanun statüsündedir. doğal şartlar varlığı ve uygulanması.
Toplum ve doğa arasındaki ilişkinin temeli, onların organik birliğidir. Bu birlik, her şeyden önce, doğanın uzun bir evriminin ürünü olarak ortaya çıkan ve gelişiminin daha yüksek bir aşamasını temsil eden toplumun oluşumunda ifadesini bulur. Bu sonuç, insan ve hayvan organlarının yapısının temel benzerliği, fizyolojik işlevlerinin ortaklığı ile doğrulanır. Ancak doğa yalnızca biyolojik önkoşulları yaratmıştır ve toplumsal emek insanı doğadan ayırmada belirleyici bir rol oynamıştır.
Birbirine bağlı olan doğa ve toplum kendine has özelliklere sahiptir.
Birincisi, toplum, doğa ile karşılaştırıldığında, doğa yasaları ile toplum arasındaki farkı önceden belirleyen, dünyadaki varlığın daha yüksek bir varoluş biçimidir. Doğa kanunları kör zorunluluk gibi işler. Toplumun yasaları, çoğunlukla doğada bilinçli olan insanların faaliyetleriyle kendini gösterir. Toplumsal gelişme yasaları taraflıdır. Doğa kanunları, katı belirleme (koşulluluk) ile karakterize edilir.
İkincisi, insan emeği, en gelişmiş hayvanların bile faaliyetlerinden temelde farklıdır, çünkü emek sürecindeki bir kişi doğa üzerinde aktif bir etkiye sahiptir ve sadece ona uyum sağlamakla kalmaz. Bir kişi yalnızca kullanmakla kalmaz, aynı zamanda yeni emek araçları da yaratabilir. Ayrıca insan emeği içgüdüsel olarak hareket eden hayvanlardan farklı olarak amaçlı ve bilinçlidir.
Doğa ve toplum sadece bir arada var olmaz, aynı zamanda unsurları aktif olarak birbirini etkileyen tek bir sistem oluşturur. Bu birliğin en hareketli, değişken unsuru, gelişme hızı sürekli artan toplumdur. Bu nedenle, "doğa-toplum" sisteminin işleyişindeki önemli değişikliklerin temel nedenleri, insan faaliyetinin endüstriyel, sosyo-politik ve manevi alanlarında meydana gelen yeni süreçlerde aranmalıdır. Bu nedenle, toplum ve doğa arasındaki etkileşim sorununa toplumsal bir sorun olarak yaklaşılmalıdır.
Doğanın toplum üzerindeki etkisi doğası gereği kendiliğindendir ve bir yandan gezegenin çeşitli bölgelerindeki coğrafi ortamın özelliklerinden, diğer yandan da üretici güçlerin gelişmişlik düzeyinden kaynaklanır.
Bu bağlamda, doğa ve toplum arasındaki ilişkinin iki tarihsel aşaması ayırt edilebilir. Birincisi - toplum için asıl mesele, doğanın bitmiş ürünlerine el konulmasıdır. İnsan ve doğa arasındaki ilişkinin ikinci aşamasında - insan tarafından emeğin nesneleri olan doğal kaynakların kullanımı (toprak, cevherler, kömür, petrol, su vb.).
Coğrafi ortamın kendisi, üretici güçlerin gelişimi için elverişli veya elverişsiz olabilir. Doğal koşullar, üretimin gelişme hızını etkiler ve coğrafi çevre, büyük ölçüde insanların meslek türlerini ve endüstrilerin yerleşimini belirler. çeşitli ülkeler ve ilçeler.
Ancak üretici güçlerin bilimsel ve teknolojik ilerlemesi ile toplumun doğaya olan bağımlılığı azalmakta, üstelik üretim sürecine coğrafi çevrenin yeni bileşenleri dahil olmaktadır. Bilim ve teknolojinin gelişmesi, yeni teknolojilerin tanıtılması, toplumsal üretimin tek tipleşmesinin yerini çeşitlendirilmiş bir ekonomiye bırakmasına yol açar.
Doğal koşulların toplum yaşamındaki özel rolünü kabul ederek, aynı zamanda mutlaklaştırılmamaları gerekir. Coğrafi çevre, toplumun gelişmesi için ilk ön koşuldur. Yalnızca başlatma yeteneklerini sağlar. Doğal ve doğa arasındaki ilişkiyi anlamak için sosyal faktörler, yeteneklerini ve önceliklerini belirlemek için, kapitalist üretim tarzının neden Avrupa'da değil de Avrupa'da ortaya çıktığını ve medeniyetin belirli yüksekliklerine Avrupa'dan çok önce ulaşan Çin'de değil, aynı zamanda iyi bilinen tezin anlamını anlamak önemlidir. İngiliz iktisatçı Forster, “insanlar için, doğanın her türlü geçim aracını bolca sağladığı bir toprak parçasına atılmaktan daha büyük bir talihsizlik yoktur.
Toplum ve doğa arasındaki etkileşimin doğası, doğal yaşam alanına sahip bir kişi, doğa ve yerleşik sosyal ilişkiler sistemi olan sosyal üretimin gelişme düzeyi tarafından belirlenir.
Sosyal ilişkiler, insan tarafından yapay olarak yaratılanlar da dahil olmak üzere belirli koşullar altında yürütülür. Bu koşullar insan ortamıdır. Yalnızca coğrafi çevreyi (doğanın toplumsal üretim sisteminde yer alan bir parçası) değil, aynı zamanda üretim sürecinde yaratılan gerçekliği de içerir. Bunlar yalnızca yapay nitelikteki cansız nesneler değil, aynı zamanda yeni canlı ve bitki organizmalarıdır: yapay seçilim veya genetik mühendisliği ile yaratılan bitkiler ve hayvanlar.
Mevcut aşama, sınırların genişlemesi ile karakterize edilir. antropojenik faaliyetler. Ve bu, her şeyden önce, insanın uzaya çıkışıyla, Dünya'ya yakın uzayın gelişmesiyle bağlantılıdır.
Doğa sadece "yukarı" değil, aynı zamanda "derin" olarak da yönetiliyor - daha önce bilinmeyen özelliklerin ve doğa yasalarının keşifleri yapıldı, mikro düzeyde zaten bilinen fenomenlerin çalışmalarının yeni sonuçları elde edildi.
Doğal kaynakların kullanım yoğunluğu artıyor: madencilik hacmi artıyor; önceden bilinen ancak kullanılmayan fenomenler üretimde yer alır (gelgit enerjisi, jeotermal kaynaklar, permafrostun özellikleri, vb.)
Bir kişi, biyolojik ve fizyolojik süreçlerin seyrine giderek daha fazla ısrarla müdahale ediyor ve onları kendi çıkarları doğrultusunda kasıtlı olarak düzenliyor. Üretim faaliyetleri sonucunda coğrafi çevrenin yapısında, peyzajında, su dengesi Ve. vb. Bu bağlamda, doğada var olmayan insan tarafından yaratılan bileşenlerin hızlı büyümesiyle doğal süreçlerden ayrılan, doğada üçüncü, antropojenik bir döngü olasılığından bahsediyorlar.
İnsanın doğa üzerindeki etkisinin bir bütün olarak değerlendirilmesi, aynı zamanda olumsuz olanı da görmemek mümkün değil. Aşamalı hareket, ilerlemenin yanı sıra, gerileyen değişim anlarını da içerir. F. Engels bile, "... doğaya karşı kazandığımız zaferlere fazla aldanmamalıyız, çünkü bu tür her zafer için o bizden intikam alıyor" ve elde edilenlerin değerini geçersiz kılan öngörülemeyen sonuçlara neden oluyor. pozitif sonuçlar.
Binlerce yıldır insanlar doğayı etkilemeye çalıştı ve şimdi insanlık birdenbire büyük bir iklim değişikliğinin eşiğinde. Ne yazık ki, plansız, yönetilemez ve felaketle sonuçlanabilir. Bunun nedeni, atmosferdeki karbondioksit ve diğer bazı gazların içeriğinin artması ve bu da iklim ısınmasına neden oluyor. Bu, deniz seviyesinin yükselmesi ve sert değişiklik hava koşulları Dünya çapında. Atmosferdeki gaz içeriğindeki artış, dünyadaki endüstriyel üretim ve taşıtların faaliyetleri ile ilişkilidir.
Güneşin insan bağışıklık sistemini baskılayan ultraviyole dalgaları, Dünya'nın ozon tabakası tarafından emilir. 1985 yılında uydular sabitlendi. Güney Kutbu ozon perdesindeki ilk "delikler". Bunun nedeni, soğutma, iklimlendirme, gözenekli plastikler ve bilgisayar devresi temizliğinde yaygın olarak kullanılan, kloroflorokarbonların bozunma ürünü olan atomik klordur.
Asit yağmurları nedeniyle ormanlar ölüyor, göllerdeki yaşam ölüyor. toprağa sızan, asit yağmuru ağır metalleri süzün. Tortuların kimyasal analizi, sülfürik ve Nitrik asit, endüstriyel üretim bileşenleri.
Ormanlar, atmosferin oksijen zenginleştirmesinin ana kaynağı olmasına rağmen, orman alanları hızla küçülüyor. Ancak ormanlar yok ediliyor, tarım arazileri için alanlar genişletiliyor. Orman ahşabı inşaat için kullanılır, ağaç işleme ve kağıt endüstrileri için hammadde görevi görür.
Verimli toprak en önemli insan kaynağıdır. Eski uygarlıkların gerilemesi, toprağı koruyamamaktan kaynaklanıyordu ve su kaynakları. Birçok vaha çöle dönüştü.
Çevre kirliliği sıradan hale geldi, ancak bunun arkasında kural olarak zehirli su, hava ve toprak yatıyor. modern üretim, bir maddeden 100 birim alarak doğadan 96 birim geri verir, ancak zaten atık ve zehirli maddeler halindedir.
varlıklar.
Doğal kaynaklar felaketle tükeniyor: demirli ve demirsiz metal cevherleri, petrol ve kömür rezervleri, içme suyu ve ahşap.
Bütün bunlar, insanlığın sürekli artan antropojenik aktivitesi ile varlığı ve uygulanması için çevre olarak doğanın istikrarı arasındaki bir çelişki olarak küresel çevre sorununun özüdür. İnsanlığın doğal dünyaya getirdiği değişikliklere uyum sağlayamaması ve doğal dünyanın kendisinin artık bu değişikliklere uyum sağlayamaması nedeniyle durum daha da kötüleşiyor.
İnsanoğlu, doğal dünyayı, yok edicisini (yok edicisini) değiştirmede belirleyici bir faktör haline geldi. Ekolojik krizin özü, mevcut üretim biçiminde değil, "insanın ayrıcalığı" paradigması içinde şekillenmiş egemen bilinç tipindedir. İnsanmerkezcilik, anti-ekoloji ve sosyal iyimserlik ile karakterizedir.
Geleneksel olarak, insanların yalnızca genetik değil, aynı zamanda kültürel kalıtıma da sahip olduklarına inanılır ve bu nedenle, hayvanlar dünyasının temsilcilerinden birkaç kat daha yüksektir.
İnsanlar kendilerini yapay kültürle koruyarak sosyal bir alanda yaşadıklarına inanırlar. saldırgan dünya doğa.
Akıl ve bilimsel ve teknolojik ilerleme üzerindeki pay, herhangi bir sorunun üstesinden gelebilecek bir kişinin her şeye kadir olduğu yanılsamasına yol açar.
İnsan münhasırlığı paradigması, doğaya karşı pragmatik bir tavır doğurdu. Bir kişi için yararlı olan her şeye izin verilir. etik sadece insan dünyasında hareket eder ve doğal dünyaya uygulanmaz. Doğa bir manipülasyon nesnesi, bir kiler, bir test alanı vb. , ve ihtiyaçlarını karşılamak.
Dolayısıyla çevre sorunu öncelikle bir dünya görüşü sorunudur. Bu sorunun ekonomik, politik, yasal yönlerine gelince, bunlar ikincil niteliktedir ve bir referans noktası olan halihazırda yerleşik işlevsel bilince bağlıdır: bizden sonra - hatta bir sel. Sadece zihni değiştirerek, zamanımızın küresel sorunlarının kaydını geçerek çevre sorununu çözebilir.

Toplum ve doğa etkileşimi yalnızca uzak geçmişte, yalnızca insan ırkının gelişiminin ilk aşamalarında değil, bu ilişki toplumsal tarihin her aşamasında, varlığının her dakikasında sürekli olarak yeniden üretilir. Doğa ve toplumun diyalektiği, sürekli gelişen bir süreçtir; konuşlandırılması sırasında, bu diyalektiklerin kapsamı doğal olaylar, bir kişinin hayatında kullandığı, kişinin hizmetine sunduğu doğa kanunlarının seviyesi derinleşir. İnsanlar bilinçli olarak kendilerine hedefler belirleyebilir, doğa ile ilişkilerini değiştirebilir veya değiştirmeyebilir. Ama ne olursa olsun insansa, yaşıyorsa, hareket ediyorsa, var olma şartlarını sağlıyorsa, hayatını dönüştürüyor ve geliştiriyorsa zaten doğa ile ilişki içerisine girmiş demektir.

Nasıl ki doğa sürekli ve sürekli olarak toplumu etkiliyorsa, toplum da sürekli ve sürekli olarak doğayı etkiler. Bu karşılıklı yönelim nesnel niteliktedir, doğa ile sürekli ve canlı bir ilişki olmadan insanlık var olamaz. Dolayısıyla toplumun bu bağlantıya sürekli özen göstermesi, belirli bir optimum dahilinde sürekli olarak sürdürmesi, öncelik toplum, insanlık.

Doğa ve toplum etkileşimi, doğanın toplum üzerindeki ve toplumun doğa üzerindeki etkisini içerir. Doğa, yaşam araçlarının kaynağıdır. İnsana yiyecek sağlar, su sağlar, konutların inşası için malzeme sağlar, uygun bir termal rejim sağlar, vb. Doğa aynı zamanda bir emek araçları kaynağı olarak da hareket eder. İnsana metal, kömür, elektrik vb. sağlar. Geçim araçlarının kaynağı ve emek araçlarının kaynağı olarak doğanın rolü, her toplumsal toplulukla ilgili olarak her tarihsel çağda somut içerikle doludur.

Doğa, toplumun gelişimini ve yaşam alanını nasıl etkiler. iklim koşulları insan hayatı, sebze ve hayvan dünyası Coğrafi Manzara, sıcaklık rejimi ve döngüleri - tüm bunlar toplumun yaşamını önemli ölçüde etkiler.

Tüm çeşitliliğiyle doğa, insan toplumu için çeşitli görevler ortaya koyar. Nehirlerin ve denizlerin varlığı, balıkçılığın ve diğer deniz ve nehir endüstrilerinin gelişimini teşvik eder, Verimli topraklar tarımın gelişmesi için koşullar yaratırken, dünyanın bağırsaklarındaki petrol rezervleri, çıkarılması ve işlenmesi için araçların yaratılmasını ve iyileştirilmesini teşvik eder. Belirli zenginliklere sahip olan doğa, sosyal bir kişinin belirli niteliklerinin gelişimi için bir sıçrama tahtası oluşturur, zenginlikleri doğrudan insan niteliklerinin zenginliğinde kırılır.

Aynı zamanda doğa, belirli bir bölgede belirli zenginlikler olmadığında, belirli insan ihtiyaçlarını karşılayamadığı zaman bile insanı gelişmeye ve gelişmeye teşvik eder. Bu durumda, doğal fırsatların olmaması, kişiyi telafi edici mekanizmalar aramaya teşvik eder, doğanın diğer niteliklerine başvurmayı ve farklı bölgelerde yaşayan insan toplulukları arasında alışverişin gelişmesini başlatır. Bir şekilde doğal kaynakların zayıflığından gelen bu dürtü, toplumun gelişimini de bir ölçüde etkiler.

Doğa, hem büyük ve elverişli kaynakların varlığında hem de bazılarının görece yoksulluğunda, tüm form çeşitliliğinde her zaman toplumu, gelişimini ve gelişimini etkiler.

Doğanın toplum üzerindeki etkisi her zaman olmuştur. küresel karakter. Dünya, tüm insanlığın ortak evidir; güneş ısısı, ay ışığı tüm toprakları eşit şekilde kaplar, Dünya'nın atmosferik kabuğu, oksijen tabakası, zararlı kozmik radyasyona karşı kalkan işlevi - bu ve benzeri doğal olaylar evrenseldir, devletlerin sınırlarını bilmezler, ulusal ve diğer farklılıkları bilmezler , herkes için aynı etkiye sahiptirler.

Doğanın toplum üzerindeki etkisinin çok yönlü olması gibi, toplumun toplum üzerindeki etkisi de öyledir. dış doğa. Her şeyden önce toplum, var olan doğal olanı bir dereceye kadar yok eder. doğal kompleksler, doğadaki ilişkiler. Doğal kaynaklar yerin derinliklerinden çıkarılıyor, ormanlar kesiliyor, nehirler barajlarla kapatılıyor, hayvanın belli bir kısmı şu ya da bu şekilde azalıyor ve hayvanın belli bir kısmı yok oluyor. bitki örtüsü vesaire. İnsan toplumunun, yaşam faaliyetinin çıkarları, insanların ihtiyaçlarını karşılama ihtiyacı tarafından dikte edilen doğaya yapılan tüm bu müdahaleler, bir dereceye kadar deforme olur. doğal dünya, içsel süreçlerinin doğal seyrini çok önemli ölçüde değiştirir.

Faaliyetleri sırasında toplum, sadece doğal-doğal bağlantıları ve kompleksleri değiştirmez. Bozan, yok eden, aynı zamanda yaratandır. Ormanları kökünden sökmek yerine ekilebilir alanlar ve meralar yaratılır, ekilir. kültür bitkileri, evcil hayvanları yetiştirmek için uyarlanmış, nehirlerin düzensiz hareketi yerine, nehirlerin yeni konturları oluşturulur, barajlar tarafından engellenir, sulama sistemlerinin “sosyal kırışıklıkları”, ulaşım iletişimleri, dünyanın gök kubbesine yerinde uygulanır. doğal alanlarşehirler, köyler, yerleşim yerleri vb. oluşturulmaktadır. Tüm bu değişiklikler, önceden var olan doğal komplekslere ve ilişkilere uyar ve onların ayrılmaz bir parçası haline gelir.

Toplum, endüstriyel ve diğer faaliyetlerinin doğasını ve atıklarını etkiler. Örneğin, kömür çıkarma işlemi, insanlık sadece hayat veren enerjiye değil, aynı zamanda atık kaya yığınlarını da atıklara borçludur. Herbisitler ve diğerleri kimyasallar Tarımsal üretimdeki etkiler, emeği kolaylaştırmakta, tarımsal yapıların verimliliğini artırmakta, aynı zamanda doğal alanı da zehirlemektedir. Aynı zamanda, insan üretim faaliyetinin ölçeğinin büyümesiyle birlikte, insanlığın kendisi büyüdükçe, insan uygarlığının bu atıklarının doğası üzerindeki yıkıcı etkisi de çarpıcı biçimde artıyor.

Doğa ve toplum etkileşimi her zaman çelişkili bir süreçtir. Bu çelişkiler yalnızca belirli bir etkileşimin sonuçlarını ilgilendirmez, etkileşimin temelinde gömülüdür, ona içkindir. Bu çelişkiler hem toplumun özellikleri ve doğa üzerindeki etkisinin doğası hem de doğanın özellikleri ve dönüşümlerinin doğası ile bağlantılıdır.

Doğa hayati ve yaratıcı güçle doludur. Ama zenginlik ve cömertlikten doğal potansiyel bundan, doğanın insana vermeye, ona armağanlarını hazır sunmaya bu kadar hevesli olduğu sonucu kesinlikle çıkmaz. Kökleri binlerce yıllık engin kalınlığa dayanan evrim sürecinde, tüm doğa olayları kırılması o kadar kolay olmayan sağlam bir sistem halinde çimentolanmış, kendi işlevlerini değiştirip döndürmesi o kadar kolay olmayan işlevler kazanmıştır. başka amaçların hizmetine. Doğa, her şeyden önce kendisiyle ilişkili olarak yaratıcıdır ve bu bağımsızlıkta büyük bir dirence sahiptir.

Doğanın insanın etkisine karşı direnci gelişen bir niceliktir. Doğanın olanakları sonsuzdur, insanların ihtiyaçlarının büyümesini durdurmayacağız. Bu nedenle, her yeni üst doğaya hakimiyet esasen toplum ve doğa arasındaki ilişkide yeni bir devrin başlangıcıdır. Ve bu yeni dönüşte - doğanın yeni bir direnişi. Dahası, insan uygarlığı tarihinin tüm deneyimi, doğanın her yeni katmanının gelişiminin insanlığa artan bir çabayla verildiğini göstermektedir.

Doğa insana sadece gücüyle direnmez, toplumun gelişiminin belirli bir aşamasında doğanın insana zayıflığıyla direndiği ortaya çıkar. Tarihsel gelişim sürecinde insanın elinde yoğunlaşan güç artar. Bu kökten değiştirmek için yeterli doğal çevre: ormanları kökünden sökün, hızlı bir nehri bir baraj sistemi vb. yardımıyla bir "denizler" sistemine dönüştürün. Tüm bu örnekler, insanın gücüne ve doğanın belirli bir "zayıflığına" tanıklık ediyor. Ancak bir kişiye doğayı yeniden yaratması için sınırsız bir alan sağlıyor gibi görünen bu "zayıflık", belli bir aşamada aniden onun direncine dönüşür: kökünden sökülen orman, toprağın hidrolojik rejimini yok etti, bölgenin biyosferini değiştirdi, yolu açtı. kuru rüzgarlar için, vb. Bir kişinin zaferinin, onun için - uzun vadede - bu kadar olumsuz sonuçlarla dolu olduğu ortaya çıktı ve bu, kısa vadeli olandan önemli ölçüde daha ağır bastı. olumlu etki, başlangıçta elde edildi. Bu olumsuz sonuçlar fark edildiğinde, doğanın "zayıflığının" onunla herhangi bir şey yapılabileceği anlamına gelmediği anlaşılır. Bu “zayıflık”, insanı başka bir doğayı dönüştürme macerasına atılmadan önce ciddi bir şekilde düşündürür.

Doğa, insana karşıtlığında, onun önüne adeta iki engel koyar: Bir yandan bu, doğanın yakınlığı, bağlantılarının sağlamlığı, yasalarının çözülmemiş doğasıdır; öte yandan, tam tersine, doğanın açıklığı, esnekliği ve savunmasızlığı. İnsanoğlu bu engelleri aşmak için her zaman tedbire uymak zorundadır. Baskısını, bilişsel gücünü zayıflatırsa, doğadan çok şey "ıskalayacak", gelişme olanaklarını azaltacaktır. Dönüştürme gayretinde "aşarsa", sonunda kendisi için de olumsuz sonuçlara varacak ve oturduğu dalı kesecektir.