ANLAM HAYAT OKYANUSUNDAKİ BİR PUSULADIR

Hayat ne kadar beklenmedik ve öngörülemez olursa olsun, hayattaki her durum, her dönüş her zaman anlam içerir. Anlam, deneyim yoluyla, dünyanın güzelliğine tüm kalbimizle teslim olarak, yaratım yoluyla, kendini bir davaya ya da kişiye adamakla bulunabilir. Deneyimleme ve yaratma değerleri, hayatlarımızı anlamlı bir şekilde dönüştürmemizin araçlarıdır. Her iki durumda da anlam, kendine bir miktar değer vermenin bir biçimidir. Ancak tüm zorluklara rağmen hayattan zevk alma ve yaratma fırsatından mahrum kaldığımızda bile, başka bir şans açılır: içsel yaşam konumumuz, kişisel yaşam tutumumuz sayesinde kaderden en samimi kişisel anlamı kazanmak. Güzelliği deneyimlemek ve yaratmak nispeten kolaydır; Nasıl ki bir kişi kaderin darbelerine katlanıyor ve yeni başlayan umutsuzluğun üstesinden geliyorsa, onun özel başarısı da kapsanır.

Bir kişinin kişisel yaşam tutumlarının değerini ve acı çekmekten ne gibi anlamlar çıkarılabileceğini daha ayrıntılı olarak öğrenmek istiyorsanız, V. Frankl'ın kitaplarını okumanızı tavsiye ederim (Frankl, 1985, S. 80-84; 1982, S. 113-120 ve özellikle "Der leidende Mensch" kitabında yeniden basılan "Homo patiens", 1984, S. 161-242).

Modern tıpta insan sağlığının çalışma ve eğlenme yeteneğinde yattığı kanısındayız. Ancak bu temsilin bir boyutu yoktur. ana rol Bir kişinin kişisel olgunluğunda ve büyüklüğünde bir rol oynayacaktır - kaderin kendisini tamamen kontrol etmesine izin vermediğinde, acıya cesurca katlanma ve kaderin darbelerine dayanma yeteneğini geliştirdiğinde.

Dünyanın güzelliğini, yaratıcılığı ve kişisel yaşam tutumlarını deneyimlemek olan "anlama giden üç yol", her koşulda ve son nefese kadar hayatta anlamlı olasılıkların kaldığına dair ikna edici kanıtlar içerir. Bu üç yoldan birine bir şekilde temas etmeyen tek bir durum yoktur. Bireysel varoluşun aşırı uçlarından görünüşte önemsiz veya derinden samimi anlarına kadar herhangi bir yaşam bölümü, kişiye bu yollardan birini takip etme fırsatı sağlar. Bu olasılığın farkındalığının, en zor yaşam durumlarında olan insanlara nasıl bir umut, güven ve iç güç aşıladığını defalarca gözlemledim.

Sık sık intiharı düşünen insanlarla çalışıyorum. Her birinin intihar etmek için yeterli nedeni var. Bir dizi acı hayal kırıklığıyla kuşatıldığında, özellikle sevdiği, derinden bağlı olduğu şey çöktüğünde veya fiziksel veya zihinsel bir hastalık olağan yaşam tarzını sıkıştırdığında hayatından vazgeçmeyi kim düşünmemiştir? Sınıra kadar boşluk! Bazı durumlarda intihar düşünceleri oldukça anlaşılırdır: İnsanlar az önce söylediğimizi - tüm tezahürlerinde yaşamın potansiyel anlamlılığını - görmezler. Kendini "gergin" hisseden kişi, düşüncelerine karşı önemli bir dengeden yoksundur: Kişi intiharı ciddi olarak düşünür çünkü kendisi için başka seçenekler yoktur. Zor bir yaşam durumunda, gelecekteki yaşamının anlamsızlığının devasa boşluğunun önünde duruyor ve işte bu gerçek sebep gerçek bir intihar riskinin ortaya çıkması. Kafa karışıklığı ve derin çaresizlik içinde kişi, güvenebileceği başka hiçbir şeyin olmadığına, kendini gerçekleştirme fırsatlarının olmadığına inanır. Ancak bu tür fırsatlar her zaman ve her insan için mevcuttur. Anlam sadece hayata değer vermekle kalmaz, aynı zamanda zor durumdaki insanın yaşamaya devam etmesi için güçlü bir neden görevi görür. Anlam bulan kişi, yaşam rehberinin yaşamaya devam etmeye değer bir değer olduğu yeni bir yol açar.

Şimdi bu kadar karmaşık bir kavramın - "anlamın" - ne anlama geldiğini daha derinlemesine anlamaya çalışalım ve bununla ilgili bazı yanlış anlamaları açıklığa kavuşturmaya çalışalım.

Kendimize tekrar soralım: “Anlamlı yaşamak” ne anlama geliyor?

1. Konuşma basit bir dille Anlamlı yaşamak, önünüzdeki görevi yerine getirmek demektir. Bazen bu görev sadece o anda rahatlamaktır; hiçbir şey yapmamak, müzik dinlemek ya da eğlenmek lezzetli yemek. Diğer zamanlarda görev, belirli bir işi gerçekleştirmek veya ihtiyacı olan bir kişiye yardım sağlamak olabilir. Anlamlı yaşamak, bir durumda en değerli olanı bulmak ve bu değerli değeri gerçekleştirmeye çalışmak demektir. Ancak burada "az ya da çok uygun" değil, belirli bir durumda vicdanen en yüksek olarak kabul edilmesi gereken tek değerden bahsediyoruz. Dolayısıyla anlam her zaman şu anda yapmamız gereken şeydir. "Anlam" yerine "belirli bir anda olması gereken"den de bahsedebiliriz. Yapmam gereken şey henüz mevcut değil; şu anda benim tarafımdan başarılması gereken şey bu. Anlamı gerçekleştirme fırsatı her zaman bir öneridir ve aynı zamanda içinde bulunulan anın bir gereğidir. Cevabım yakın veya uzak geleceğimi belirler. Anlam, şu anda var olan gerçekliğe en iyi şekilde uyarlanmış bir “eylem programı” içerir.

2. Anlam empoze edilemez, devredilemez veya ödünç alınamaz. Hiç kimse bir başkasına neyi anlaması gerektiğini dikte edemez; ne patron astına, ne ebeveyn çocuğuna, ne doktor hastaya. Anlam verilemez veya reçete edilemez; bulunması, keşfedilmesi, tanınması gerekir. Anlam, ancak bir kişinin kişisel deneyimin "iğne deliği" aracılığıyla aktardığı - değeri, gerekliliği ve çekiciliği açısından hissedilen ve anlaşılan şey olabilir.

Patronumuz veya ebeveynlerimiz bizden bir şey talep ediyor, ancak biz kendimiz bunun yapılacak doğru şey olacağından emin değiliz. Başkasına açıkça anlamlı gelen şey, eğer ben ona farklı bakarsam, benim için bir düzen, şiddet ya da emir olarak kalır. Gerçek anlamının zorlamayla, “Yapmalısın!” sözleriyle hiçbir ilgisi yoktur. Anlam özgürlüğün çocuğudur. Beni hiçbir şeyin anlamını görmeye zorlayamazsın. Ama onu bir kez keşfettiğimde görmezden gelmem imkansız olacak; aykırı davranmaya başlasam bile, benim tarafımdan fark edilmese de keşfedilmiş bir anlam olarak kalacaktır.

3. Tefekkür ve müşahede ile görülebilen, araştırmalar sonucunda bulunan şey, başlangıçtan beri mevcuttur. Aslında, anlam bulma olanakları, bize hem “maddi” (durumlar, görevler ve değerler biçiminde) hem de onu işlemek için araçlar sağlayan dünyada mevcuttur (Längle 1985, S. 82 vd.). Anlam, “gerçekliğin satır aralarını okuduğumuz” bir olasılıktır.

Bizi büyüleyen, büyüleyen, hayrete düşüren, hayranlık uyandıran, örneğin akşam şafak vakti dağlara baktığımızda veya mikroskop altında hücre dokusunu incelediğimizde bizi büyüleyen şey budur. Bunlar dünyanın güzelliklerini yaşamanın, güzelini yaşamanın değerleridir.

Şu anda bana ve eylemlerime ihtiyaç duyan şey bu - şu anda bana ihtiyaç duyulan, gerekli olan görev. Eylemlerimle, bir durumda saklı olan fırsatı gerçeğe dönüştürebilen kişi benim. Bunlar yaratılışın değerleri, yaratıcı değerlerdir.

Acı dolu durumlarda neler gizlidir? Umutsuz durumlardan çıkarılabilecek anlam, bunlarla nasıl başa çıkılacağı ve neden acı çekileceğidir; acı çekerken aynı zamanda bir kişinin kaderin etkisini sınırlayabilen içsel konumundan da bahsediyoruz. Bu neden bana verildi? Neden bu zor zamanda yaşamaya devam etmeliyim? Acı çeken kişi, "Ne için?" sorusunu yanıtlarken, sevdiklerini, Tanrı'yı ​​ya da en azından karar verme özgürlüğünü ve insanlık onurunu kaderin yıkıcı gücünden korumayı düşünür. Bunlar kişisel yaşam tutumlarının, yaşam pozisyonunun değerleridir. Hayat şartları ne kadar zorsa, içinde saklı olan anlam da o kadar derin olmalı ve “Neden?” sorusu bizi o kadar heyecanlandırmalı, anlamın anlaşılmasına yardımcı olmalıdır.

Anlam her zaman insanı çeken ve aynı zamanda ondan bir şeyler talep eden bir şeydir. Anın talebine doğru yanıt verilmesi sayesinde kişiliğin dokusuna bir yaşam parçası daha dokunur.

4. Anlamı görmek bütünü kavramak demektir. Algılanan gerçekliğin bireysel parçaları daha genel bir anlamsal ilişkiyle birleştirilir. Bu ilişkiye dahil olmamız sayesinde duruma, konuya, kişiye karşı yeni bir tutum ortaya çıkıyor.

Anlam sonuçta varoluş okyanusunda, yaşamımızı her zaman “barınabileceğimiz” bir güvenlik adasıdır. Sonuçta “Neden?” sorusunun cevabı olan anlam, yalnızca o anda var olanla sınırlı olmayıp, her zaman onun (anlamın) ancak anlaşılabileceği daha büyük ölçekli bir ilişkiye işaret eder. Böylece anlam hayatla bağımızı güçlendirir ve bizi umutsuzluktan korur. Bir kişinin nihai, her şeyi kapsayan ilişki olarak neyi gördüğü hiç önemli değil - Tanrı'da, insan topluluğunda, bir fikirde veya başka bir şeyde. Anlamı kavrama açısından bakıldığında kendimizi ancak ilişkilerde anlayabileceğimizin farkına varmak önemlidir.

Birkaç yıl önce, aynı durumun ele alındığı anlam aralığının ne kadar geniş olabileceğini mükemmel bir şekilde gösteren bir hikaye duymuştum. Bu hikayeyi burada tekrar anlatmak istiyorum.

Uzak Orta Çağ'da bir gezgin tozlu bir sokakta yürüyordu. Ne zaman insanlarla tanışsa durup onlara ne yaptıklarını, neden yaptıklarını soruyordu. Bu soruları sordu çünkü son zamanlarda nasıl daha fazla yaşayacağını, ne yapacağını ve nedenini bilmiyordu. Düşünmekten yorularak evinden çıktı ve diğer insanlardan nasıl yaşadıklarını öğrenmek için bir yolculuğa çıktı. Bu yüzden hayatında neyi kaçırdığını anlamayı umuyordu. Daha sonra yol kenarında oturan ve eğilerek bir taşa çarpan bir adamla karşılaştı. Yabancı durdu ve uzun süre onu izledi. Mesleğinin özünü hâlâ anlamadığından sordu: "Dostum, uzun zamandır taşa ne kadar ustaca vurduğunu izliyorum. Ama nedenini anlamıyorum. Zanaatından habersiz bana söyler misin, ne yaparsın?" hâlâ bunu yapıyor musun?" Çalışmasına ara vermeden bıyıklarının arasından hoşnutsuzca homurdandı: "Sen her şeyi kendin görüyorsun. Ben taş kesiyorum."

Gezgin kasvetli düşüncelerle yoluna devam etti. “Bu nasıl bir hayat” diye düşündü, “sürekli taş kesmek?” Kafa karışıklığı daha da arttı ve bir süre sonra taşa bir önceki kadar sert vuran bir adamla tekrar karşılaştığında bunun şanslı olduğunu düşündü. Gezgin ona yaklaştı ve sordu: "Arkadaş, neden bu taşa vuruyorsun?" Beklenmedik soru karşısında biraz şaşıran adam, biraz tereddüt ettikten sonra cevap verdi: "Görmüyor musun yabancı? Köşe dolapları yapıyorum!" Cehaletine şaşıran gezgin yoluna devam etti. Gördükleriyle yetinemediği için içinde umutsuzluk büyüdü. Tüm yaşam ve tüm mutluluk, taşları kesmek ve köşe masaları yapmaktan mı ibarettir? Düşüncelerine dalmış halde neredeyse başka birinin yanından geçiyordu. O da yolun tozlu tarafına oturdu ve önceki ikisinin yaptığı gibi taşa çarptı. Kendisinin de diğerleri gibi sadece bir taşa vurduğuna inanan gezgin, ona yaklaştı ve daha fazla kendini tutamayarak şöyle dedi: "Dinle, söyle bana, işin ne? Sadece taş mı kesiyorsun, yoksa köşe dolapları mı yapıyorsun?" "Hayır yabancı," diye yanıtladı ve alnındaki teri sildi, "görmüyor musun? Bir katedral inşa ediyorum."

5. Anlam ve rahatlık, sosyal tanınma veya refahla dolu bir yaşam, varoluşun farklı düzlemlerinde yer alır. Anlam, kesin olarak konuşursak, kendi başına nihai amaç olmayan malzemenin ötesine geçer. Refah - ne için? Kendi iyiliği için mi?

Anlam hiçbir şekilde izin veren bir garanti değildir. basit bir şekilde Mümkün olan en kolay ve en keyifli yaşama sahip olmak. Anlam, uygun bir sigorta poliçesi olmaktan ziyade, herhangi bir yeni girişimin içerdiği tüm risklerin zorluğunu temsil eder. Ancak geminin izlediği rotanın doğruluğunu ancak varış limanına ulaştığında teyit etmek mümkündür. Seçilen yön, tıpkı anlamı gibi, geminin güvenliğinin garantisi değildir; yalnızca güvenli limanın terk edildiği "hedefe ulaşma umudunu" içerir. Anlam, belli bir süre boyunca devam eden bir yaşam sürecidir. Bunu takiben kişi "hayati değerli" olana ve dolayısıyla kendisine giden yolu seçer. Her yolculuk sürprizlerle, hatta bazen zorluklarla doludur ve aynı şey anlam için de geçerlidir.

Bir kişinin yolculukta yaşadığı zorluklar, kendi beceriksizliğine atfedildiği için çoğu zaman tamamen gereksiz kabul edilir. Peki gerçeklik gerçekten süt nehirlerinin jöle bankalarıyla aktığı bir ülke mi? Hayatımın farklı dönemlerini adadığım faaliyetlerle ilgili deneyimlerimi düşündüğümde çaba ve çaba harcamadan yapabileceğim hiçbir şeyi hatırlamıyorum. Sanat, edebiyat, dil veya turizm okumaktan büyük keyif aldım. Ama hobilerimi ve ilgi alanlarımı takip etmek için ne kadar çaba harcadım, ne kadar çaba harcadım ve bazen ne kadar sorun yarattı!

Benim “yaratıcı değerlerimde” her seferinde olan tam olarak buydu. En ilginç uğraşlar bile, başlangıçtaki ilgi ortadan kalktıktan ve başarı henüz ufukta görünmedikten sonra, aşılması gereken zor dönemleri içerebilir. Bu, hem üniversitedeki eğitimim sırasında hem de tezimi yazarken, tüm büyük projelerde oldu; her şeyin olabildiğince çabuk tamamlanmasını istedim, ancak görünürde bir son yoktu. Ve bu, ne zaman önemli bir metin yazsam ya da dairede tadilat yapsam tekrarlanıyor. Kuşkusuz tüm bunlara bu kadar enerji harcamasaydım hayatı kendim için çok daha rahat hale getirebilirdim. Ancak bir ülkeyi dolaşmak ile onu yalnızca reklam broşürlerinden tanımak arasında hâlâ önemli bir fark var.

6. Her zaman için anlam - onu anlamayacağız. Anlam tüm hayatımız boyunca aynı kalamaz çünkü hayat değişkendir ve bizi sürekli yeni koşullara sokar. Anlamdan kast ettiğimiz şey her zaman somut olarak algılanan ve gerçekleşen bir olasılıktır. Somut anlam neye benziyor? Her zaman belirli bir yaşam durumu bağlamında karşımıza çıkar. Böylece, durumdaki her değişiklikle anlam da değişir: bir an yerini diğerine bırakır - ve tamamen farklı bir şeyden bahsedebiliriz. Anlamlı yaşamak, değerlerin algılanmasında bir miktar esneklik göstermek anlamına gelir.

Frankl'ın şu alıntısı, insandaki bireyin "anlam" kavramında ne kadar güçlü bir şekilde durumun benzersizliğiyle bağlantılı olduğunu bir kez daha vurgulamalı: "Dolayısıyla anlam, belirli bir durumun somut anlamıdır. Her zaman " anın talebi.” Ancak bu talep belirli bir kişiye yöneliktir. Her bireysel durum benzersiz olduğu gibi, her insan da benzersizdir.

Her gün ve her saat yeni bir anlam sunulur ve her insanın kendine ait bir anlamı vardır. Dolayısıyla anlam herkes için vardır ama herkes için özeldir.

Buradan, burada söz konusu anlamın durumdan duruma ve kişiden kişiye değişmesi gerektiği, ancak her yerde mevcut olduğu sonucu çıkmaktadır. Yaşamın bize anlamlı olanaklar sunmayı bırakacağı durumlar yoktur ve yaşamın şu ya da bu görevi hazır bulundurmadığı hiç kimse yoktur. Bir şeyde anlam bulma fırsatı her zaman benzersizdir, tıpkı bu fırsatı gerçekleştirebilen kişinin benzersiz olması gibi” (Frankl, 1985, S. 30 v.).

Belirli bir durumda doğru olduğunu düşündüğümüz şey gerçekleştirildiğinde (ondan en değerli olan her şeyi aldığımızda ve böylece en iyi koşullar sonraki durumlar için), hayatımızın anlamsal bütünlüğü ortaya çıkar. Duvar işçiliğinin doğruluğunu çekül ile kontrol ederek taş taş, bir ev inşa ediyoruz; yolda adım adım yürüyoruz. Ana rotanın yönü, içsel “algı organımız”, tabiri caizse içsel pusulamız tarafından belirlenir. Doğrunun ne olduğu duygusu, derin iç bilgi (vicdan), rasyonelliğimize ve edinilen bilgi miktarına bakılmaksızın, bu özel durumda, içerdiği iyiyi görmek, yaratmak veya korumak için ne yapmamız gerektiğini anlamamızı sağlar. . Bireysel içgüdümüz bu şekilde bizim kanlı bir yaşama giden yolu açar.

Anlam, genellikle istisnai yaşam durumlarında olduğu gibi, onun hakkında konuşmasak veya tam tersine bilinçli olarak anlam üzerinde düşünsek bile, her gün temasa geçtiğimiz bir şeydir. Anlamın her günün meselesi olduğu, günlük durumlarda bile anlamsal olasılıklardan (çoğunlukla algılanamayan ve ilk bakışta önemsiz) bahsettiğimiz gerçeği, aşağıdaki hikayede gösterilmektedir. Her gün bir şeyler anlatmak kolay değil çünkü okuyucunun beklentileri her zaman “özel”e yöneliktir. Bu durumda, "özel" olan kendinizdedir - belki de bu hikaye üzerine düşünmek sayesinde daha bilinçli bir şekilde organize edilecek olan günlük yaşamınızda.

Bay B., karısı onu akşam yemeğine çağırdığında yeni bir iş gününe hazırlanıyordu. "Gerçekten, ne kadar geç!" Yakında yatmak zorunda kalacak olan çocuklarının düşüncesi onu çalışmayı bırakıp ailesine katılmaya zorladı. Leti hemen onu tüm gün boyunca biriktirdikleri soru ve taleplerle bombardımana tuttu. Hiç vakti olmamasına rağmen nasıl onlarla çalışmazdı ki, çünkü yarın yine yoğun bir gündü... Telefon çaldı. İş ortaklarından biri: "Bu akşam buluşabilir miyiz?" - “Şu anda maalesef hiçbir şey yapamıyorum, çok meşgulüm. Bu arada, çok teşekkürler senin için son Mektup yararlı önerilerle. Gerçekten mümkün olan en kısa sürede buluşmamız gerekiyor. Gelecek haftaya ne dersin, nasılsa ben de orada olacağım..." Akşam yemeği çok lezzetliydi. Ondan önce B. ne kadar aç olduğunu fark etmemişti bile. Bir şişe bira daha aldı ve akşam yemeğini zevkle bitirdikten sonra, Aslında B. yemek yedikten sonra hemen işine dönmek istiyordu çünkü son teslim tarihi vardı ama doyurucu bir akşam yemeği onu yordu. Bir sigara yaktı, karısının yanındaki kanepeye oturdu. Bir roman okuyordu ve aynı zamanda birkaç dakika dinlenmek ve okumak istiyordu.

Gazetedeki ilginç bir makaleye hayran kaldı ama saatine bakarak hızla kalkıp ofisine gitti. "İşe dönmemiz birkaç dakika daha sürecek" diye düşündü, aniden -ki bu kadar geç bir saat için alışılmadık bir durumdu- kapı zili çaldı. Oradan geçen bir tanıdık evin eşiğini öyle bir kararlılıkla geçti ki, B., şaşkınlıkla, ona başka bir zaman gelmesini istediğini söyleyemedi. "Uzun bir toplantıdan yeni geldim, kesinlikle viski içmem lazım!" - “Evet ama...” - “Kendimi çok kötü hissediyorum!” B. isteksizce ve içten içe öfkelenerek onu eve davet etti. Neredeyse gece yarısı oldu ve neden bunu şimdi yapmak zorundasın?! Ziyaretçi, "Az önce kovuldum" dedi. Gözlerinde yaşlar vardı. "İntihar etmeyi düşündüm ama sonra seni hatırladım ve hiç tereddüt etmeden buraya geldim. Ancak şimdi anlamaya başlıyorum..." B. neden kovulduğunu sordu ve birlikte önümüzdeki günlerde ne yapması gerektiğini düşünmeye başladılar. Adamın paraya ihtiyacı vardı ve B. bunu ona teklif etti. Bir saat sonra B., özür dileyerek arkadaşından işine dönmesine izin vermesini istedi: "Bugün itibariyle her şeyi çözmüş görünüyoruz. Bir sorun olursa beni arayın!" Vedalaştılar ve B. ofisine döndü. Saat çok geç olmuştu ve kendisini çok yorgun hissediyordu. Belki de kapı çaldığında açmamalıydın? Yoksa hemen paraya ihtiyacı olup olmadığını sorup, ne kadar meşgul olduğunu anlatarak tanıdıklarınızdan hızla mı kurtulmalısınız? Peki onun konumuna girmeye çalışmasaydı kim olurdu? Bu sorular B.'nin üstesinden gelmeye başladı ve daha sonra sezgisel olarak ne hissettiğini fark etti. Bu ziyaret uygunsuz olmasına rağmen doğru davrandı! Yarın için tüm hazırlıkları tamamlayamasa bile... Bu arkadaşım B.'nin hikayesi. Tamamen her gün değildi, çünkü ne yazık ki intiharı düşünen bir tanıdık her gün yanından geçmiyor. senin evin. Ancak hikaye o kadar sıradan hale gelebilir ki, eğer B. kendisini beklenmedik her şeyden soyutlamış olsaydı, anlatmaya bile değmezdi. Eğer arkadaşına hemen kapıyı gösterip onu içeri almasaydı, intihar etme niyetinden asla haberi olmayacaktı.

Kendilerini insanlara açmaya istekli olanlar, her durumda bilmeye, yaratmaya veya korumaya değer bir şeyin olduğunu göreceklerdir. Ve öyle davranmalısın ki sonradan kendinden utanma. Yaptığınız şeyden tam olarak tatmin olmasanız bile, en azından tatmin, daha iyi bir şeyin yapılamayacağı bilgisinden ibaret olabilir.

7. Bir yandan belirli bir yaşam durumunda nasıl doğru davranılacağını anlamak zor olsa da, diğer yandan zekaya çok az bağlıdır. Anlam icat edilemez. Yansıtıcı düşünme (kişinin deneyimlerini, eylemlerini, düşüncelerini analiz etme eğilimi), bir savunma mekanizması olarak yani kişinin kendi içinde hissettiği şeyleri rasyonelleştirmek ve atmak amacıyla kullanıldığında bazen anlamlandırmaya engel bile olabilir. Anlamlı olan her şey bizi tamamen ele geçirir; biz onu yavaş yavaş bilinçli hale gelmeden önce hisseder ve yaşarız.

Bayan N. kırklı yaşlarının başındadır. Kişiliğini geliştirmede uzun bir yol kat etti. Katı geleneklerin ruhuyla yetiştirilmiş, sonunda kendini onlardan kurtarmayı başarmıştı. Her şeyden önce, genel olarak cinselliğin, özel olarak da kadınların bastırılmasıyla ilgili pek çok özel literatür okudu. Tanımadığı bir adamla yaşadığı ilk aşk ona şaşırtıcı derecede hoş ve heyecan verici deneyimler yaşattı. N., yalnızca bağlayıcı olmayan bir ilişkide (aile hakkında katı ve geleneksel görüşlere bağlı kalan kocasıyla değil) sınırsız cinselliğin onun gerçekten kendisi olmasına yardımcı olacağı sonucuna vardı. N., kocasının ve büyüyen çocuklarının hiçbir şey öğrenmemesi için gizlice ilk fırsatta erotik maceralara atılmaya başladı. Ancak bir süre sonra bu durum o kadar kolay ve sorunsuz ilerlemeyi bıraktı - özellikle son zamanlarda onunla çok daha fazla ilgilenmeye başlayan kocasına karşı kendini suçlu hissetmeye başladı. Ama yine de eskisi gibi yaşamaya devam etti. Pişmanlık tamamen dayanılmaz hale geldiğinde N., kendisini onlardan kurtarma talebiyle psikoterapiste geldi. İlk ihanetten sonra zaten bir terapistle görüştüğünü söyledi. Yetkili bir şekilde, nihayet diğer insanlara olan bağımlılıktan kurtulmak ve onun derinden kök salmış katı ebeveyn imajından kurtulmak için bu tür maceralara ihtiyacı olduğunu açıkladı. Bunu hemen anladı ve kabul etti: "O zamandan beri uzun zamandır özgürdüm; arzularımı özgür bıraktım ve böylece kendime özgürlük verdim. Beni suçluluk duygusundan kurtarabilecek bir terapist bulacak kadar şanslıydım, çünkü yapmaya başladığım şeyi onayladı."

Hiç şüphe yok ki: Bu kadın tam olarak ne yapması gerektiğini hissetti ama bunu kabul etmek istemedi. Bir mazereti olsun diye çok okuyordu. N., bir psikoterapistin yardımıyla kelimenin tam anlamıyla suçluluk duygusundan vazgeçmek istedi (bu duyguyu, tamamen ortadan kaldırılmamış bir nevrozun tezahürü olarak sunmak zorundaydı), çünkü takip ettiği "kendini bulma" teorisi zaten haline gelmişti. aslında onun yaşam ideolojisi. Ancak tüm entelektüel becerisine ve becerisine rağmen bastırılmış duygular tekrar tekrar kendini hissettiriyor, artık akılla anlaşılamıyordu.

Logoterapide asla bir kişiyi yargılama sorunu yoktur. Ancak aynı şekilde logoterapi de bunu haklı çıkaramaz. Her ikisi de ancak kişinin kendisi tarafından, vicdanının veya dininin yargısı önünde yapılabilir. Bu kadının biyografisinin izini sürerseniz, bunu neden yaptığı tamamen anlaşılıyor. Ancak şu anda yaptığı şey geçmişinin kaçınılmaz bir sonucu olmadığı gibi, önündeki tek seçenek de değildi. Anne ve babasının onu büyütürken yaptığı hatalardan kendisi sorumlu olmasa da, yaptıklarının sorumlusu yalnızca kendisiydi. Bilinçli olarak yolunu seçti. Bu nedenle, kendini haklı çıkarmasına yardımcı olması gereken durumun tüm entelektüel anlayışına rağmen, suçluluk duygusundan kendini kurtaramadı, masum olduğunu kabul edemedi.

Bayan N. şimdi anne babasını kınadığı hatayı tekrarlıyordu; gerçek duygularını bastırmaya çalışıyordu. Birçok yıldır içindeki ısrarcı suçluluk duygusuyla baş etme biçimi Aşk işleri artık yetiştirilme tarzına atfedilemez. Kendisi, oldukça bilinçli olarak, esnek zihninin ve ince zekasının yardımıyla bu duyguyu kendisinden kovmayı amaçladı.

Çok daha sık olarak, bir yaşam durumunun anlamı bilinçli düşünme ve uzun akıl yürütme yoluyla değil, sezgisel olarak, yani kendiliğinden anlaşılır. Bir kişinin yalnızca tamamen farkında olduğu şeyleri gerçek olarak kabul etmek, entelektüel kibir olur ve bunun kurbanı da kişinin kendisi olur - sonuçta duygularımız, zeka sayesinde hakim olduğumuz alanın sınırlarının çok ötesine uzanır.

8. Her insan, yaşı ve zeka düzeyi ne olursa olsun, karar verebildiği sürece anlam bulabilir. Bunlar basit ve sessiz çözümler olsa bile, belki de başkaları tarafından tamamen görülemez. Anlam bulmak için, bir kişinin beş duyuya bile ihtiyacı yoktur, çünkü anlam organı (Frankl'a göre) içsel bir içgüdüdür, buna göre drenaj, bu durumda kişinin tam olarak bunu yapması gerektiğini, tam olarak bu davranışı göstermesi gerektiğini gösterir. doğru olacaktır. Bu anlam organına vicdan da denebilir. Bir kişi cinsiyet, yaş, zeka ve hatta din ayrımı gözetmeksizin “vicdani” eylemler veya “vicdansız” eylemler gerçekleştirebilir.

Çok sayıda ampirik çalışma (örneğin bkz. Frankl, 1981, s. 63 ve diğerleri), anlam bulma yeteneğinin insanın özüne ait olduğunu doğrulamaktadır. Yaş, deneyim, yetiştirilme tarzı, kültürel ve Eğitim seviyesi karakter, dini inançlar ve zeka yalnızca ilişkilerin yapısıyla ilgilidir. Anlam bulmayla ilgili özgürlük ve sorumluluk, herhangi bir bireysel ilişki yapısı çerçevesinde ortaya çıkar - bu kişi için uygun ve bu özel duruma karşılık gelen en iyi fırsat bulunurken.

9. Anlamın birçok yönü vardır. Anlamlara pratik bir yaklaşım açısından özellikle önemli ve yararlı olan bazıları yukarıda tartışılmıştır. Şimdi ayrıntıları bir kenara bırakalım ve bu bölümün sonunda tüm anlamsal olasılıkların kapısını açabilecek anahtarı bulmaya çalışacağız. Bu kitap, anlamın bir yönlendirme aracı olduğuna defalarca işaret etmiştir; kişiye dolu ve tatmin edici bir yaşamın yönünü göstermek için tasarlanmış bir araç. Eğer durum gerçekten böyleyse, anlamla ilgili tüm spekülasyonlara rağmen (bu konuda yeterince kitap yazılmıştır), anlamlı bir yaşamın her zaman mümkün olduğunu söyleyen basit bir kavramın olması gerekir.

Anlamın içimizde yer almadığını söylemiştik. Onu aramalısın. Anlam, belirli bir durumun gerçekliklerine uygun olarak yapmamız gereken şeydir. Daha sonra şu soruyu sorduk; "Ne yapacağını nereden biliyorsun?" Vardığımız sonuç: Çekici ve/veya gerekli olarak algıladığımız şeyi - bize yöneltilen bir "çağrı" veya "meydan okuma" olarak hissettiğimiz şeyi yapmalıyız. "Tamam" diyecek bazıları, "ama böyle bir şey hissetsek bile bu, tercihimizin ideal olduğunun kanıtı değil!" Sağ. Bu tür kanıtları elde etmek imkansızdır ve gerekli de değildir, çünkü gerçekten anlaşılan ve hissedilen anlam, kendi içinde zaten bizim için "en kesin şeyi" temsil eder. Hiçbir kanıt kararsızlığın ve belirsizliğin üstesinden gelmemize yardımcı olamaz; yalnızca durumda fark ettiğimiz değer. Ancak bu "kesinlikle"nin gerçekten doğru olup olmadığı kanıtlanabilir ve ancak zaman geçtikçe netleşecektir.

Anlamlı bir yaşamın kalbinde çok özel bir kilit konum yatar: Yaşamın isteklerini görmeye ve kabul etmeye hazır olmak, yaşamın size sormasına izin vermek.

Var olmak istenmektir.

Yaşamak, uygun anın taleplerine cevap vermek demektir.

Frankl, yaşamın anlamı sorusunun 180° döndürülmesi gerektiğini, böylece yanıtın özünün bulunabileceğini yazdı. Hayata, manasının ne olduğunu soran insan değil, “...hayatın kendisi sorular sorar insana... Hayatın kendisinden sorduğu odur, ona cevap vermesi gereken, sorumluluğu olandır. Ancak onun cevapları ancak belirli “hayat sorularına” spesifik cevaplar olabilir. Varoluşun bize yüklediği sorumlulukta bunlara bir cevap vardır; insan bu haliyle varoluşunda soruların cevabını “icra eder”. soruları" (Frankl, 1982, S. 72).

Demek ki anlamın anahtarı, kişinin açığa çıkmasında, hayata hitap etmesindedir. Hiçbir şekilde mükemmel olmayan ama her zaman anlamlı fırsatlar sunan bir dünyaya doğduk. Onlardan kaçmak, bizi doğuran dünyayı kaybetmek anlamına gelir. Ancak, tüm varlığımızdan, kişiliğimizin açığa çıkmasından bahsettiğimiz için sadece dünya değil, biz de aldatılırız. Yaşam durumlarının sağladığı anlamı algılayıp ona uygun hareket ederek insani özümüzün farkına varırız.

ŞANSLILIK VE ANLAM

Biraz daha hayata odaklanarak bitireyim. Ayrıntılarla değil, bütünlüğü içinde yaşam hakkında. Hayatı doyuma ulaştıran şey hakkında.

Bu konuya hızlıca girebilmek için biraz alışılmadık bir soru soralım: “Hayatta en çok korktuğumuz şey nedir?” Genel olarak bunun ölüm olduğu kabul edilir. Onu düşündüğümüzde, yaşlılık maskesi altında saklanarak hayatlarımıza nasıl girmeye çalıştığını hissediyoruz. Onun sessizce gelip hayatlarımızı çaldığını, her yerde bizi pusuya düşürdüğünü, hiçbir yolu küçümsemediğini gördükçe tedirgin oluyoruz. Ve aniden kronik ölüm tehdidi gerçek bir tehdit haline geliyor: ciddi hastalık kaza, felaket, terör saldırısı veya doğal afet.

Teknolojik ilerleme ve bilimin gücüne olan inanç, son yıllarda bilinçdışı, güven verici bir fantezinin ortaya çıkmasına yol açtı: Yakında ölüm sorunu yaşamlarımızda ortadan kalkacak. Teknolojinin, biyolojinin ve tıbbın gelişimi tam da bunu gösteriyor gibi görünüyor. Ve gerçekten de ölümü hayattan olmasa da büyük ölçüde bilincimizden uzaklaştırmayı başardık. Yaşlanmak daha önce hiç bu kadar kolay ve basit olmamıştı ve yine de insanlar genç olmak, genç kalmak, yeniden genç olmak için hiç bu kadar çok şey yapmamıştı. Viktor Frankl'ın bir zamanlar yaşlılık olarak adlandırdığı şekliyle "sonuna kadar yaşanmış bir hayatın" değeri artık toplum tarafından kabul edilmiyor. Geçmiş yalnızca psikanalisti meşgul eden bir konu haline gelir ve gerçek hayat insan gençliğe uyum sağlar, spora ve yogaya yönelir, dünyadaki her şeyi vaat eden bir gelecek uğruna geçmişini “iptal eder”. İstediğimize bu şekilde ulaşırız ihtiyarlık Genç kalıyoruz ve genç ölüyoruz. Bu üzücü bir kader çünkü bildiğimiz gibi genç ölmek daha zor.

Bugün biraz korkarak, son on yılların uykusundan uyanmaya başlıyoruz. Sonunun gelmesini umduğumuz o hidra ölüm, kendini tekrar tekrar duyuruyor. Nükleer reaktör kazaları, uçak kazaları, çığlar ve su baskınları, AIDS ve deli dana virüsleri neredeyse sürekli olarak hepimizi tehdit ediyor ve sıradan bir gerçeği fark etmemizi sağlıyor: ilerlemeye rağmen hepimiz ölümlüyüz.

Günümüzde birçok ölümcül tehlike artık mevcut değil: veba ve çocuk felci ortadan kaldırıldı, birçok hastalığın tedavisi icat edildi. İlerlemenin koruması altında insanlar kendilerini daha güvende hissetmeye başladı. Ancak yarından itibaren hangi insanların öleceğini bize söyleyen yeni tehditler ortaya çıkıyor. Ancak insanlığı tehdit eden en büyük tehlike, ölümün bilinçten uzaklaştırılması, ölümlü olduğumuz gerçeğini kabullenememek, onu “zamanı gelinceye” kadar geri itme isteğidir. Ama bu zaman her zaman vardır, çünkü yaşadığımız her gün bizi ölüme daha da yaklaştırır ve dolayısıyla hayatın her anı aynı zamanda ölüm zamanıdır. Bu gerçeklik ne kadar bastırılırsa içsel kaygı da o kadar güçlenir.

Bu nedenle, ölümün habercilerinden - hastalık ve yaşlılıktan - gelişmeleri oldukça doğaldır. Etkili araçlar hepsi korunuyor daha fazla para Tıbbın gelişimi için ayrılan doğa güçleriyle tedavi giderek daha popüler hale geliyor. Ölüm hayata yabancı bir şey olarak algılanıyorsa ve geçmiş - tamamen silinmesine izin vermediği için - psikanalizin ayrı bir "kilerine" yerleştiriliyorsa, ölümün diğer tarafında ne olduğuna dair tüm sorular da aynı şekilde ele alınır. "eski gereksiz çöplerin olduğu bir sandıkta" gizlenmiş.

Ama hayat hiçbirimizi yalnız bırakmıyor. Yarım gönüllülükle yetinmez. Tamamen, bütünüyle yaşanmak istiyor. Ve neşe ve hazzı deneyimlememize izin vererek, ayıltıcı bir hızla hayaller ve arzulardan oluşan rahat dünyamıza dalıyor, gerçek talepleriyle bizi korkutuyor. Ve yine emin olamayabiliriz; gelecekte olacağı kesin olan tek şeyden bile emin olamayabiliriz: ölümümüz. İÇİNDE modern dünyaçoğu zaman çok önemli bir deneyimden mahrum kalıyoruz: daha önce insanlar evde, aile ve arkadaşlar arasında öldüyse, günümüzde insanların neredeyse %90'ı hastanenin steril koşullarında ölüyor ve biz bu sürece dahil olma fırsatına sahip değiliz. ne oluyor.

Bugün artık yaşamı insanın her şeye gücü yetmesinde değil, onun içinde aramaya başladık. Çiçekli ağaçlar Medeniyetin el değmemiş doğal döngülerindeki rezervuarların güzelliği. Doğanın bozulmamış kanunlarına yeniden açığız ve artık ona diz çöktürmeye çalışmıyoruz. Onun bağımsız önemini anlıyoruz ve artık doğayı yalnızca pratik faydalar açısından değerlendirmiyoruz. Ölüm, doğadaki yaşamın ayrılmaz bir parçasıdır ve ölümü dışarıda bırakarak pek çok şeyi yaşamdan dışlamış oluruz.

Kendimize bir kez daha soralım: Ölümün kendisi gerçekten korkunun nedeni midir? Doğal ölüm korkusuna rağmen cesaretini kaybetmeyen insanlarla tekrar tekrar karşılaşmıyor muyuz? Sokrates'ten Peder Maximilian Kolbe'ye kadar büyükleri hatırlayabilirsiniz. Ama kaç sıradan insan ölümün gözlerine inanılmaz bir sakinlikle bakabilirdi - çünkü ölüm onların hayattaki en korkunç olaylar listesinde değildi.

Ölüm neden yaşamın dehşeti haline geliyor? Ölümü düşman yapan ve onu kabul etmekten bizi alıkoyan şey nedir? - Hayatını kaybettim.

Daha doğrusu, birçok yaşam durumunda kaçırılan fırsatlar:

• aşık olmak,
• davranmak,
• acı çekmek.

Bu, Frankl'a göre "anlamın üç ana yoluna" tam olarak karşılık gelir - güzelliği deneyimleme değerleri, yaratıcı değerler ve kişisel yaşam tutumlarının değerleri.

Ölüm, insan aslında yaşamadığını hissettiği için korkutucu hale gelir. İnsan yaşamın henüz anlaşılmadığını, henüz bütünüyle kucaklanmadığını hissederse ölüm korkunç olur. Ölüm çok erken gelir, daha önce olan her şeye hayat denemez. Bütünsel ve kanlı bir yaşam özlemi derin acılarla yankılandığı sürece, bu susuzluk giderilinceye kadar insan susuzluktan ölmek istemeyerek içten isyan eder.

En kötüsü, hayatınızın sizin hatanız yüzünden kaybolmasıdır. Kaçırılan her an önemli, doğru, somutlaştırılmaya ve savunulmaya değer bir şey içerir.

Hayatı farklı şekillerde ve farklı nedenlerle kaçırabilirsiniz.

Bazı insanlar istikrara, güvenilirliğe ve kesinliğe fazla odaklandıkları için yaşama fırsatını kaçırırlar. Ölüm saatinin bilinmemesi onları korkutur ve ölüm saati kontrollerinin dışında olduğundan dayanılmaz hale gelir.

Diğerleri ise neden ölebilecekleri konusunda hayattan daha fazla endişe duyuyorlar. Aslında her şeyden korkabilirsiniz; zehirli yiyeceklerden ve havadan, kanserden ve atomik Enerji. Elbette tehlikeyi azaltmak için yapılabilecek çok şey var. Ancak hayatın anlamı sadece kötülüğü önlemek değil, aynı zamanda iyi ve değerli olan uğruna yaşamaktır.

Bazı insanlar ölümün getirdiği acı ve ıstıraptan korkarlar. Beklenmedik şeyler olabilir ve acı ve ıstırap her zaman önlenemez. Ama bu aynı zamanda gerçekliği süslemeye gerek kalmadan anlam bulma fırsatlarını da içermiyor mu? Belki birileri acı çekmeye sadece korkunç bir şey olarak değil, aynı zamanda tüm ciddiyetine rağmen kişisel gelişime katkıda bulunan bir şey olarak da aşinadır? Böyle bir deneyimi yaşayan kişi muhtemelen hayatının son evresine daha büyük bir umutla girebilecektir.

Bir başkası ailesinden ve arkadaşlarından ayrılma konusunda en çok endişe duyuyor: çocuklar hala çok küçük, bir başkasının benim desteğime ve desteğime ihtiyacı var - ya da belki yeni geldim yeni aşk. Ancak varoluşsal açıdan şu soru sorulabilir: Daha önce gerçekten sevdiğim insanlara yakın mıydım, içsel olarak tamamen onlarla mıydım? Daha fazlasını yapamayız ama bunu gayet iyi yapabiliriz. Her anın geri dönülmezliği ve biricikliği bilinciyle yaşarsak, bunun son buluşmamız olduğunu bilerek ne söyleyeceğimizi, ne yapacağımızı ara sıra düşünürsek, buluşmalarımızı, iletişimimizi daha da derinleştirebiliriz... Belki bu bir bakmak, halen yapılması gereken, tamamlanmamış bir şeyin olduğunu fark etmemize yardımcı olacaktır, aksi takdirde bir gün çok geç olacaktır.

Dolayısıyla her zaman endişe ve korku için nedenler, başarısızlık veya reddedilme olasılığı, gerginlik ve acı vardır. Bu hayatın bir parçası. Ama özü değil. Varoluşsal tehlike, her gün, her an yaşadığımız içsel konumda yatmaktadır. Kaybın acısını ruhsal güce dönüştüremiyor ve bu sayede içsel olarak büyüyüp güçlenemiyorsak, başarısızlığı, ayrılığı, acıyı yaşamın ayrılmaz bir parçası olarak kabul edip yaşayamıyorsak, yaşamı kaçırıyoruz demektir. Hayatın anlamını kaçırıyoruz, bütünsel yaşama fırsatını kaçırıyoruz, yani gerçekliğe uygun, gerçeklikte var olan veya var olabilecek olana uygun yaşamak anlamına geliyor. Tehlikeli ve acı verici olanı, umutlu ve arzu edilir olanla aynı şekilde algılamalıyız. Hayatta gözleriniz açık yürümek varoluşsal olgunluğun bir işaretidir. Daha fazlasını yapamayız ama daha fazlasını da yapmamalıyız. Hayatın bir akışı vardır ve dünya kendi yolunu izler; ben de yalnızca kendi yolumu izlemeliyim.

Yaşamın anlamsal yapısından sapma, korku duygusuna ve diğer zihinsel bozukluklara neden olabilir. Çoğu zaman bu tür bozukluklar, kişinin dayanamadığı ve üstesinden gelemediği yaşam deneyimlerine dayanır. Bunların arkasında, hayatta bize neyin destek sağladığına dair algı bozukluğu, değerlerin yetersiz anlaşılması, diğer insanlarla gerçek anlamda tanışamama ve kişinin gelecekteki gelişimi için fırsatlara dair vizyon eksikliği ile ilişkili temel tutumlar yatmaktadır.

Canlı dolu dolu yaşam her duruma dahil olmak için elinizden gelenin en iyisini yapmak anlamına gelir. Ancak asıl önemli olan herhangi bir şey yapıyor olmamız değil, anlam taşıdığını algıladığımız bir şeyin olmasıdır. Yaşam durumları ne kadar anlamlı yaşanırsa, yaşam sonuçta o kadar tatmin edici olur ve kişi ayaklarının altındaki zemini o kadar sağlam hisseder.

Hayatı her anını dolu dolu yaşadıysam, ölüm neden beni korkutsun ki? Hayatın sorularından ve tekliflerinden çekinmediysem neden korkmalıyım? Ve mesele bunun sonucunda ölümün daha elverişli hale gelmesi değil. Muhtemelen bazen bizim için bir dost ve kurtarıcı olabilir ama aynı şekilde aniden acımasızca ve acı verici bir şekilde hayatımızı mahvedebilir. Ölümün tam olarak nasıl gerçekleşeceğine dair belli bir korku muhtemelen her zaman kalacaktır. Ancak insan, hayatın her zaman sağladığı gerçek fırsatların bilincinde olarak yaşarsa ölüm, hayata nüfuz eden yıkıcı gücünü kaybeder ve onun anlamlı yapısını zayıflatır. Ölüm korkusu, zengin ve bütünsel yaşama yönündeki karşılanmamış ihtiyaçtan kaynaklanır. Varoluşçu analize ve logoterapiye göre insanın tüm arzularının derinliklerinde çabaladığı şey budur. Bu anlamlı, doyurucu yaşam isteği, gerçekleşmemesi ölüm korkusunda saklı olan itici bir güçtür.

Ancak bu, ölüm korkusunu tam olarak açıklamıyor çünkü korkunun nesnesini tam olarak bilmiyoruz. Aslına bakılırsa ölüm, daha derinlerde yatan bir şeyin yalnızca sembolüdür. Derinlerde ölüm korkusu “hiçlik” korkusu olarak ortaya çıkıyor. Yani ölüm korkusu, “olmama”, “yaşamama”, “kendi olamama” ya da hayatının değersizliğinden duyulan korkudur. Dolayısıyla ölüm korkusu, yaşamın algılanan boşluğuyla ilişkilendirilebilir.

Bir şekilde doğduğum şeklindeki anlaşılmaz gerçek, görünüşe göre bunun bir anlamı olması gerektiğini gösteriyor. Ancak varlığımın bu “ontolojik anlamını”, yani bu dünyadaki varlığımın anlamını, amacımı, tüm hayatımın anlamını ancak kısmen anlayabiliyorum. Çünkü bir şeyin sırf var olması nedeniyle sahip olduğu anlam, doğrusunu söylemek gerekirse, yalnızca yaratıcısı tarafından bilinebilir. Bu dünya bizim tarafımızdan yaratılmamıştır ve dolayısıyla dünyanın neden var olduğunu ve neden bu şekilde yapılandırıldığını, benim neden var olduğumu, belaların, hastalıkların ve talihsizliklerin neden var olduğunu bilmek bize verilmemiştir. "Ontolojik anlam" sorunu insanın "işi" değildir. Bunun cevabı muhtemelen felsefede bulunabilir ama aslında dinlerin özel alanına girmektedir. Dinler, insanların nesnel bilgilerinin ötesine geçen bilgiler sağlar.

Dolayısıyla kendi varlığımızın ne anlama geldiğini tam olarak söyleyemeyiz. Biz ancak bu manaya inanabiliriz. Bir nedenden dolayı burada olduğumuz, bunun bir nedenden dolayı gerekli olduğu hissini içimizde taşıyoruz ve bu nedenle hayatın boşuna yaşandığı fikrine katılmamız çok zor. Anlamlı bir yaşam başarısızlıkla sonuçlanmışsa, sezgisel varoluş anlayışı ile gerçekte yaşanan yaşam arasındaki bariz çelişki umutsuzluğa yol açar.

Yaşanan hayatın anlamdan fakir ya da tamamen yoksun olduğunun acı verici bilincinde, çeşitli faaliyetlerle geçirilen bir hayatın ortasında bir uçurum gibi açılan bir "varoluşsal boşluk" hissi ortaya çıkar. Yaşanacak her şey olmasına rağmen yaşamaya değer hiçbir şey yoktur. Bu tipik bir "varoluşsal hayal kırıklığı" hissidir. Bir insan her gün çeşitli yol ve yöntemler kullanarak boşluktan ve sıkıntıdan kurtulmaya çalışıyorsa ve buna rağmen acı çekmeye devam ediyorsa, ölüm onun için ne kadar korkunç olmalı? Peki o zaman bunu yaşanmamış yaşamının yoğunlaştırılmış bir ifadesi, mutlak bir “hiçlik” olarak mı algılayacak?

Bu bağlamda, bir kişinin neden ölümü yerinden etmeye, "alt etmeye" çalıştığı oldukça anlaşılır bir durumdur. Anlamsal boşluğun zayıflattığı, zihninde "boşluğu" simgeleyebilecek her şeyden kaçınır - boş bir daire, boş ilişkiler, barış veya ölümün yanı sıra. Ancak bastırılmış ölüm, yaşamı gerçekten anlamsız hale getirir. Varlığımızın önemsizliğinden, varoluşsal bir varlık olarak kendimizin yok edilmesinden ancak “Neden yaşıyoruz?” sorusuna bir yanıt bulabilirsek kurtulabiliriz.

Ancak bu “neden” hiçbir zaman tek başına yaratılamaz, tasarlanamaz. O zaten var; sadece onu bulmanız, algılamanız gerekiyor. Anlam hiçbir şey olamaz - her zaman değeri olan ve gerçekleştiğinde yaşanmış bir yaşamın geçmişinde sonsuza kadar korunan tamamen kesin bir olasılıktır. Ve bu fırsat yalnızca belirli bir kişiye uygun olduğunda anlamlıdır.

Ne yatıştırıcı fanteziler, ne arzular, ne de iyi düşünülmüş değer yargıları çaresizliğe çare olabilir. İnsanın ölümlü olduğu gerçeğinin bastırılmadığı, yaşamın temel unsurlarından biri olarak görüldüğü “varoluşsal boşluğa” ancak kararlı ve aktif gerçekçilik son verebilir. Eğer bu olmazsa, o zaman yaşamıyoruz, hayal kuruyoruz demektir.

Ve aslında: ölüm hayata yabancı değildir, hayata düşman olan hiçbir şeyi temsil etmez. Hayatı mümkün kılar ve hayatı ortaya çıkan, gelişen ve kaybolan her şey olarak görür. Bohemyalı şair Ackermann, "İnsan doğar doğmaz ölecek yaştadır" dedi. Sonsuza dek yaşayacağımıza dair çocukça düşünceden vazgeçmeliyiz. Bu yanılsama bizi gerçekten yaşamaktan alıkoyuyor. Gerçekten yaşamak istiyorsak hayata karşı yeni bir konumun farkına varmalıyız: BAŞLANGIÇTAN İTİBAREN HAYATIMIZ BİTTİR!

Ve sonunda yaşamaya başlayabiliriz!

Çünkü ancak yaşamın sonluluğunu hesaba katarak onun benzersizliğini anlayabiliriz. Aksi takdirde hayatımızda önemli hiçbir şey olmaz. Aksi halde bizim durumumuz, doktorun alkolü bırakma zamanının geldiğini söylediği ayyaş gibidir. Buna alçakgönüllülükle cevap veriyor: "Alya, artık çok geç!" Doktor öfkeyle, "Ama dinleyin," diyor, "içkiyi bırakmak için hiçbir zaman geç değildir!" - "Evet? Güzel, bu hâlâ zamanım olduğu anlamına geliyor!"

Elbette hayat uzunluğundan dolayı anlamlı değildir, tıpkı Frankl'ın bir zamanlar söylediği gibi bir biyografinin kalitesinin onu anlatan kitaptaki sayfa sayısına bağlı olmaması gibi.

Sonuçta şunu söyleyebiliriz: Eğer insan ölümsüz olsaydı anlam arama ihtiyacı duymazdı. Mükemmel olurdu. Sakin kalabiliyor, rahatlayabiliyor ve aynı zamanda kendinden oldukça memnun olabiliyordu. Her zaman bir şeyler yapmaya zamanı olacaktı; bugün, yarın, bin yıl sonra. Ancak durum böyle olmadığından her durumda bir şeyin bir “zamanı”, hatta bazen “daha ​​yüksek bir zamanı” vardır. Çünkü her durum benzersizdir. Asla geri dönmeyecek. Bir kişi artık içindeki hiçbir şeyi değiştiremeyecek. Kişinin rızası alınmadan bu tür yaşam şartlarına tabi tutulduğu kabul edilmesi gereken bir gerçektir.

Eğer gerçekten her zaman zamanımızın olmadığının ve zamanın kaybolmadan ve hayatımızın bir kısmının da onunla birlikte kaybolmadan önce her anı kullanmamız gerektiğinin farkına varırsak, o zaman orijinal varoluşsal konumdayız demektir. Anlamlı bir yaşamın başlangıç ​​noktasıdır.

O halde her durumun biricik ve biricik, her insanın da biricik ve tekrarlanamaz olduğunun farkına varırsak, o zaman ancak buna göre hareket etmek söz konusu olabilir. Varlığın özü ancak geçici olanın üzerine çıkmak ve kendini tüm biricikliğiyle hayata sunmaktan ibaret olabilir. Bu durum aşağıdaki tezle ifade edilebilir:

İnsan olmak, hayatın taleplerine sürekli açık olmak, yaşamak ise onun isteklerine cevap verebilmek demektir.

Eğer kişi anlamlı bir şekilde yaşamak istiyorsa, o zaman böyle bir açıklığa ihtiyacı vardır, yaşamın “kendini istemesine” izin vermelidir. Daha sonra kişinin kendisine en iyi görünen olasılıklardan birini seçmesi ve bir daha asla gerçekleşmeyeceği için ona “evet” demesi gerekir.

Bu yaklaşım günümüzde pek popüler değildir. Genellikle hayatın mümkün olduğunca çok sayıda ihtiyacı karşılamak için zamana sahip olmaktan ibaret olduğuna ve bundan yalnızca yaşam için belirli gereksinimleri olanların bir şeyler aldığına inanırlar. Ancak insan “Hayat bana borçlu” mottosuyla bu tehlikeli beklenti tuzağına düştüğünde her şey çok kolay bir şekilde anlamsızlaşabiliyor. Çünkü pasif bir şekilde hayatın bir gün arzularının gerçekleşmesini beklemekle insan, anlam bulmasını sağlayan hareketliliği ve neşeyi kaybeder.

Varoluşçu yaklaşım bunun tamamen tersidir. Yaşamın tam anlamını ancak yaşamla ilgili konumumuzda 180° radikal bir dönüşle kavrayabiliriz: "Hayat benim ihtiyaçlarımı karşılamalı" değil, "Ben onun ihtiyaçlarını kendim karşılamalıyım." Hayatı anlamlı kılan, önceden verili değerlerin varlığı değildir. Anlamlı bir yaşamın temel önkoşulu, kişinin kendi içinde ortaya çıkar: Bu, onun hayata karşı içsel tutumunda yatmaktadır. Ve çoğu zaman tamamen farklı değerleri görmemizi sağlayan da tam olarak hayata karşı içsel tutumumuzdaki değişikliktir.

Sonuç olarak, eğer bir papaz değil de bir psikoterapist konumundan bakarsak (böyle bir yaklaşım da var), anlamlı bir yaşamın anahtarının ne olduğunu (ve ölümle korkmadan yüzleşme yeteneğinin nasıl kazanılacağını) sorarsak, o zaman başlangıç nokta ve temel ön koşul hayata açık olma, yaşamın isteklerini kabul etme isteğidir. (Uygulamaya dönüşen bu dönüşüm, bu kitabın sonundaki “Anlam Bulma Rehberi”nde verilen basit gözden geçirme soruları kullanılarak açıklanabilir. Bu sorular “Anlama Yöntemi”nin dört adımına karşılık gelir - Längle, 1988.)

Bu sayede insan dünyada olan ve potansiyel olarak olabilecek her şeye açıktır.

Kişi aynı zamanda değerlere de açıktır - duygularının dünya hakkında, kendisi hakkında, algıladığı, yaşadığı ve yaptığı hakkında söylediklerine.

Ayrıca kişi, iradesinde somutlaşan ve nihai ifadesini verilen karara uymada bulan kendi yaratıcı enerjisine açıktır. Bu yaratıcı enerji, kişinin her gün en önemli soruları kendisine sorup cevaplamasını sağlar.

Son olarak insan geleceğe açıktır: kendisi sayesinde olabileceklere; ne yapması gerektiği veya ne yapabileceği; kendisinin ne olabileceği; bu ona harika deneyimler getirebilir. Bu, bir kişinin yanında yaşadığı ve kaçınılmaz olarak kaderine katıldığı ve bu nedenle katılması gereken insanlara, hepimiz için ortak olan geleceğe açıklık anlamına gelir.

Bu varoluşsal bir anlamdır. Bu anlamın var olup olmaması kişinin kendisine bağlıdır. Bu, kişinin varoluşun anlamsal yapısına yaratıcı bir şekilde katıldığı alandır. Varlığımız ancak onu kendimiz şekillendirdiğimizde, kişisel ruhsal enerjimizi ona kattığımızda, onu hayatımıza kabul ettiğimizde gerçek anlamda tamamlanır. iç dünya ve ona düşüncelerimizi, duygularımızı, sevme ve acı çekme yeteneğimizi veriyoruz.

Ancak o zaman yaşarız, ancak o zaman hayatımız gerçekten anlamla dolar.

ANLAM BULMAK İÇİN BİR REHBER

(S.V. Krivtsova ve V.B. Shumsky tarafından uyarlanmıştır)

Durumun anlamı benim için açık değilse yardımcı olabilecek adımlar.

Adım bir.İçerdiği olasılıkları görmek için bir durumu inceleyin. (İlk sorular.)

• Şu andaki yaşam durumum nedir?
• Neyden bahsediyor?
• Şimdi neye ihtiyaç var?
• benden ne isteniyor?
• Tam olarak ne yapabilirim?
• Hangi seçeneklere sahibim?
• Şu anda güzel ve eşsiz bir şey var mı? (Deneyim değerleri.)
• Değerli bir şey yaratabilir miyim veya onun ortaya çıkmasını etkileyebilir miyim: bir iş yapabilir miyim, bir eylem gerçekleştirebilir miyim, bir iş yaratabilir miyim? (Yaratıcı değerler.)
• Değiştirilemeyecek koşullarla ilgili kişisel yaşam tutumlarım nelerdir? (Kişisel yaşam tutumlarının değerleri.)

İkinci adım. Hayatım için önemini hissetmek için her fırsatı duygusal olarak tartıyorum. (Duygusal önem ile ilgili sorular.)

• Bu fırsatı düşündüğümde nasıl hissediyorum?
• Bunu yaparsam nasıl hissedeceğim?
• Bunu yapmazsam nasıl hissedeceğim?
• Bunu yaparsam bir süre sonra (bir gün, bir hafta, bir ay sonra...) nasıl hissedeceğim?
• Bunu yapmazsam bir süre sonra (bir gün, bir hafta, bir ay...) nasıl hissedeceğim?

Adım üç. Bu koşullar altında benim için en iyi seçeneği seçin. (Özgürlükle ilgili sorular.)

• Bu durumda vicdanen yapılacak en doğru şey ne olabilir?
• Eğer bunu yapmazsam kendim hakkında ne hissedeceğim? (Kendi gözümde kime benzeyeceğim?)
• Bu gerçekten benim kararım mı yoksa birisi ya da bir şey beni bunu yapmaya zorluyor mu?
• Bu seçimi isteyerek mi yapıyorum? “Bunu kendim istiyorum” diyebilir miyim?

Adım dört. Kararımı en iyi nasıl uygulayacağımı düşünün, bu karar uygulanırsa hayatımda (ve bir bütün olarak dünyada) nelerin değişeceğini anlayın. (Sorumlulukla ilgili sorular.)

Geri bildirim bırakın ( Psikolog Mikhail Khasminsky, Olga Pokalyukhina)
Hayatın anlamını arayın! ( Başpiskopos İgor Gagarin)
Hayatın anlamı ( Vladimir Martsinkovsky, etik profesörü)
Farklı bir hayata hazırlanalım ( Yaşlı Paisiy Svyatogorets)
Hayatın anlamı hakkında sesli materyaller
Pembe dizide bir anlam var mı? ( Hieromonk Macarius (Markish))
İyinin seçimi ( Başpiskopos Dimitri Smirnov)
Hayatın anlamı: Yetenekleri arttırmak mı yoksa yetenekleri geliştirmek mi? ( Başpiskopos Alexy Uminsky)