Тунгусы. (История Сибири с древнейших времен до наших дней). Поверья, связанные со смертью. Религия и народное творчество эвенков

Тунгусы

Обитатели Тартарии. Николас Витсен. Тунгус (даурский) крайний справа

тунгусы сибирские - северной ветви тунгусского племени (см.), живущие в пределах громадного - до 90 тыс. кв. м - пространства Вост. Сибири , между р. Енисеем и Охотским морем, прибрежьями Ледовитого океана и границей Китая. В последнее время вместе с русскими появились даже на о-ве Сахалине и на побережье Татарского пролива (близ Де-Кастри). Русские впервые встретились с Т. в начале XVII стол. Вскоре после основания первых острогов на р. Енисее казаки под начальством воеводы Молчанова совершили ряд походов для обложения их ясаком; Т., обитавшие по pp. Енисею и Тунгускам , сначала упорно ему сопротивлялись, но в конце концов должны были признать себя побежденными, после чего часть их обложена была ясаком, часть разбежалась в глубь непроходимой тайги , а некоторые удалились даже в пределы Китая. Около г. обложены были ясаком уже все тунгусы, обитающие ныне в Енисейской губернии. Позже были обложены им и все тунгусы остальных губерний и областей Вост. Сибири. Русское название их, как полагают, татарского происхождения, и буквальный смысл его - "озерные жители"; по Клапроту, слово "тунгу" или "тунгху" надо понимать в смысле "восточных варваров", названных так китайцами; Паллас же видит в этом названии бранную кличку на тюркском языке. Сами Т. зовут себя донки и бойе, из коих первое название применяется ко всему их народу, а второе отличает лишь одно из их племен, оба эти названия означают то же, что "люди". Т., обитающие в Якутской обл. (по Приклонскому), зовут себя овен , из них живущие ближе к океану зовут себя ламутами от слова лам - море. Центром их территории можно считать пространство между Байкалом и р. Леной, где, однако, они стеснены с юга бурятами и русскими, а с севера якутами; по нижнему течению Енисея они живут уже в этнологической области остяков. Несмотря на обширность пространств, определяющих район распространения Т., количество их относительно весьма незначительно; за отсутствием хотя бы приблизительно точных цифр различные исследователи показывают его различно; по-видимому, общая их численность простирается до 50-70 тыс. душ об. пола. Смотря по образу их жизни и роду занятий, русские делят их на оседлых, скотоводных (степных или конных тож), которые ведут с своими стадами кочевой образ жизни, и бродячих, которые делятся на оленных, собачьих и лесных. Некоторое число оседлых семейств Т. почти совершенно ассимилировались с русскими, приняв их нравы, обычаи и образ жизни. Сравнительно более многочисленны Т., занявшиеся хлебопашеством, но не вошедшие в состав русских поселений, число их достигает 2000 душ, живут они в Нерчинском окр. Забайкальской обл., где они прежде составляли в Забайкальске тунгусский казачий полк. Прочие Т., кочующие и бродячие, не имеют родины: вся их жизнь проходит в беспрерывном передвижении с одного места на другое; в скитаниях за промыслом зверя тунгусы не дают себе труда носить с собой даже жерди, бересту, кожи и т. п. предметы, необходимые для сооружения ураса или чума . Постоянно скитаясь по глухой тайге, многие тунгусы никогда не выходят к русским поселениям, другие же, встречаясь с русскими в лесных дебрях и получая от них хлеб, чай , сахар , табак в обмен на продукты своей охоты, привыкли к хлебной пище и потому в известное время выходят уже к населенным пунктам, чтобы запастись припасами. Уйдя на сотни и тысячи вёрст от места, где он расставил свои западни, самострелы, капканы и силки (до которых никто из его сородичей не дотронется в его отсутствие), Т. умеет безошибочно находить обратный к ним путь по ничтожным, незаметным для другого приметам. Психический склад тунгусов весьма замечателен (физич. тип см. Тунгусское племя). Крайняя подвижность рядом с пылкостью характера, беззаботность, веселость и остроумие, добродушие, сострадательность, мягкосердечие, гостеприимство без расчета и замечательная честность составляют черты, присущие типичному не испорченному цивилизацией Т. Начиная с Бранта, посетившего Сибирь в конце XVII в., все путешественники единогласно восхваляют качества тунгусов. К сожалению, под влиянием сношений с русскими и распространяющейся страсти к водке и картам симпатичные черты стали пропадать в тунгусах, кочующих вблизи русских поселений. Религия их шаманская, основанная на веровании в злых и добрых духов; последним приносят в жертву оленей , предметы своего промысла, кусочки разных цветных тряпок и делают возлияния водкой (см. Шаманство). Характерной чертой религиозных воззрений Т. - поклонение животным, в частности медведю . Всякий раз как привозится в дом убитый медведь , устраивается общественное празднество ("кук"), на котором поджариваются на масле разрезанные на кусочки сердце и печень медведя и каждый присутствующий, поднося ко рту кусок, кланяется медведю и извиняется перед ним, говоря, что в убийстве его отнюдь не повинны Т., а русские или американцы . Пока варится мясо, жены не смеют входить в юрту. Многие тунгусы уже в течение нескольких поколений крещены в православие и, несмотря на полное непонимание догматов, часто проявляют искреннее, наивное, хотя и внешнее благочестие, но громадное большинство, не изменив ни образа жизни, ни нравов, продолжают все-таки держаться шаманской веры, отличаясь от некрещеных лишь наличностью христианского имени, которое они, однако, нередко забывают: у тунгусов первое имя дается при рождении и соответствует обыкновенно или времени года, или каким-нибудь обстоятельствам, совпавшим с рождением новорожденного, напр. по имени человека, вошедшего в это время в урасу . Когда человек пришел в возраст и уже определились его индивидуальные особенности, меткое прозвище, данное ему кем-либо из родовичей и удачно определяющее какую-нибудь выдающуюся его особенность, делается иногда вторым его именем взамен первого, которое скоро забывается. Третье дается при крещении, но остается обыкновенно без употребления. Как у многих первобытных народов, женщина во время родов считается нечистой. Роженица сама уходит в тайгу и там одна разрешается от бремени. Традиционные обряды соблюдаются и при похоронах. Желая снабдить покойника всем необходимым для будущей жизни, тунгусы кладут с ним ружье, котел, лыжи , лук со стрелами и т. п. По окончании погребального обряда снимают чум или урасу и переносят на новое место. Тела умерших не зарываются в землю. Если умер мужчина, то тело его, зашитое в оленью кожу, вешается на ветвях деревьев или кладется на лабаз , устроенный между деревьями на сажень от земли, таким образом, чтобы выдолбленная колода , в которой положено тело покойника, крепко утверждена была на концах срубленных дерев. Если умерла женщина, то, зашив ее в оленьи шкуры, хоронят на земле с принадлежащими ей вещами и заваливают деревьями. Весьма интересен обычай некоторых тунгусских племеи класть умерших в маленькие челноки (ветки), покрывая их оленьей кожей. Еще при жизни Т. его сопровождает такой челнок , сколоченный из трех досок в 2 м длины и 35 стм ширины. В брак Т. вступают большей частью в зрелом возрасте, причем допускается и многоженство . Калымом обыкновенно служат олени; нередко будущий муж, не имея средств уплатить калым , отрабатывает за него натурой. Женщина-распорядительница домашнего хозяйства, не покладающая рук в повседневной работе; нравственность жен и девиц строго соблюдается у Т., кочующих вдали от населенных центров, в то время как у имеющих частое общение с русскими, особенно у кочующих вблизи приисков и приисковых дорог, она уже значительно упала и там уже можно встретить Т., торгующего своей женой за водку и деньги. Чрезвычайно воздержанные, привыкшие довольствоваться малым, не тронутые цивилизацией Т. терпеливо выносят голод и жажду по целым дням; потребности их настолько нешироки, что почти все они могут считаться удовлетворенными, когда у тунгуса имеется в распоряжении олень да береза. От первого они получают мясо, шкуры для одежд, кости, из которых вырезываются орудия, сухожилия, служащие нитками, и он же при постоянных перекочевках перевозит их семьи, жилища, имущество; а от второй получаются береста и кора для детских люлек и корзин, для обшивки урасов или юрт. Впрочем, при сокращении численности оленей и важном значении оленя в тунгусском хозяйстве Т. только в крайних случаях убивают оленя на мясо, предпочитая употреблять для этого продукты звероловства и рыбу. Любимую пищу тунгусов составляют непереварившееся содержимое желудка оленя в замороженном или засушенном виде с прибавлением ягод - для придания ему кислоты, сушеное оленье мясо и оленье же сало и мозг . Главную пищу тунгусов, живущих близ океана, составляет рыба с примесью жира морских зверей. Приспособленное к легкому передвижению жилище Т., чум или ураса, состоит из десятков двух тонких жердей и нескольких десятков выделанных в виде замши оленьих шкур (ро вдуга) с прибавлением кусков березовой коры. Такие жилища, несмотря на постоянно поддерживаемый в них огонь, едва защищают от зимних ветров, не давая возможности сидеть в них без меховой одежды; освобожденный от снега земляной пол урасы устилается невыделанными оленьими шкурами или хвойными ветками. Собравшись зимой на местах звериного промысла вдали от своих чумов и считая нужным остаться в известном месте сравнительно надолго, тунгусы строят иногда "балаги" - более обширные помещения на 20-30 человек из стволов деревьев, которые забрасываются снаружи землей, мхом и снегом. Стройный и ловкий тунгус - самый изобретательный в украшении своей особы и самый щеголеватый из всех сибирских инородцев; особенной красотой и вкусом рисунка, а также совершенством деталей отделки, состоящей из бахромок и вышивок, отличаются Т., кочующие в бассейне Тунгуски. Одежда тунгуса соответствует его подвижности - она делается главным образом из оленьих шкур, легка и имеет форму камзола с расходящимися полами, оторочена окрашенными бахромками из меха и изукрашена узорами из бисера; меховая шапка с такой же отделкой, панталоны тоже из меха оленя, и на ногах обувь, сделанная из кожи, снятой с ног оленя, шерстью вверх, тоже изукрашенная бисерными и др. узорами. У женщин та же одежда с прибавлением ленты, обвивающей косу, в которую вплетены металлические пуговицы и другие блестящие украшения. Некоторые татуируют себе лицо и подбородок в знак особенного достоинства; узор татуировки незамысловат; обыкновенно состоит из четырех параллельных дуг круга на каждой щеке от угла глаза до угла рта, с внутренней и наружной стороны кривой несколько поперечных линий. Т. распадаются на роды, носящие имена предков или названия рек, около которых бродят; но многие роды, существование которых было отмечено в свое время прежними исследователями Сибири, в настоящее время или вымерли, при чем остатки их потерялись среди остальных родов Т., или утратили свои родовые прозвища. Несмотря на всю эластичность своего характера и силу сопротивления внешним влияниям, Т., сдавленные, так сказать, между русскими, якутами и бурятами и перемешанные как с этими народами, так и с остяками, самоедами и проч., подвергаются серьезной опасности исчезновения как самостоятельного народа. Главный враг тунгусов - периодический голод, заразные болезни и оспа , скарлатина и корь . В глухой тайге, где прежде бродили целые роды тунгусов, нередкость найти на месте прежних становищ только остатки брошенных чумов да группы гробов, висящих на деревьях. Еще сравнительно недавно экономическое благосостояние тунгусов было довольно равномерно, хотя частная собственность на стада и охотничьи и звероловные территории издавна существовали уже в ясно определенной форме. Теперь экономическая дифференциация достигла значительных размеров, и рядом с владельцами крупных стад оленей есть бедняки, не имеющие ни одного оленя и живущие изо дня в день случайными дешевыми заработками. Исключая тунгусов конных, или степных, занимающихся исключительно скотоводством, Т. главным образом охотник и в этом промысле по храбрости, выдержке, выносливости едва ли имеет себе равного в Сибири. С своей характерной (на ножках) винтовкой за плечами тунгус-зверолов бродит по тайге по нескольку дней, а иногда и недель сряду, не возвращаясь в чум. Добыв крупную дичь, он, взяв с собой часть дичины в пищу семье, возвращается в свой чум и затем со всем своим скарбом и семьей перекочевывает к убитому зверю, где и остается, пока запас мяса не придет к концу и не понадобится идти в поиски за новой дичью и вновь перекочевать с только что занятого места. С помощью лыж, подбитых коротким оленьим мехом и потому легко скользящих по снегу, ловкий и легкий тунгус с невероятной быстротой пробегает громадные пространства в поисках зверя. Но количество зверя уменьшается с каждым годом, и теперь тунгусы часто нанимаются к русским на поденщину. Таежные тунгусы наш солнечный год считают за два года: летний и зимний; у них свои 13 месяцев по кругообращениям луны с названиями по временам года и по более выдающимся явлениям их жизни, каковы таяние льда, приплод оленей и т. п.; для верного высчитывания дней они делают насечки на палочках. Не имея собственной письменности, тунгусы не имеют и своей литературы; но это народ с поэтической жилкой. Они любят пение, пляски, шумное веселье на пиру. Самое

Эвенки, или тунгусы (самоназвание эвэнкил, ставшее официальным этнонимом в 1931 году; старое название – тунгусы от якут. тоҥ уус) – коренной народ Российской Федерации (Восточная Сибирь). Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны. Язык – эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры.

География

Эвенки населяют обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре. В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской, Амурской, Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Красноярского, Забайкальского и Хабаровского краёв. Эвенки присутствуют также в Томской и Тюменской областях. На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами, бурятами и другими народами.

Разность теорий происхождения

А.П. Окладников

Корифеи советской антропологии – А.П. Окладников и Г.М. Василевич – считали прародиной тунгусов Забайкалье. Эта теория была весьма влиятельной во второй половине XX столетия и имела множество последователей. Впрочем, некоторые из них предлагали собственные варианты этногенеза эвенков в рамках данной теории.

Так, В.А. Туголуков также считает прародиной эвенков Забайкалье (а также северное Приамурье), однако при этом, ссылаясь на письменные источники, утверждает, что непосредственными предками современных тунгусов были племена увань. Эти племена, наряду с мохэсцами и чжурчжэнями, по его мнению, происходили от одного народа – хи (исследователь полагает, что именно от сочетания этих двух этнонимов – «увань» и «хи» – произошло самоназвание «эвенки»). Согласно гипотезе В.А. Туголукова, в 12-13 вв. тунгусы под давлением чжурчжэней мигрировали из Приамурья и Забайкалья в Сибирь, где смешались с местным населением, в результате чего появились современные эвенки.

Сторонником забайкальской теории происхождения тунгусов был также известный археолог-дальневосточник Э.В. Шавкунов. Древними предками тунгусов он называет носителей культур карасукского типа, мигрировавших в Южную Сибирь и Забайкалье (а на рубеже веков – в районы Верхнего Приамурья, на юг Маньчжурии и Приморья) из глубин Центральной Азии. Забайкальскую теорию поддерживает также современная исследовательница Е.И. Деревянко. Занимаясь воссозданием культуры уже упоминавшихся выше предков тунгусо-маньчжурских народов – мохэсцев, она показала, что их прародиной был не юг Дальнего Востока, а Восточное Забайкалье, Верхний Амур и северо-восточная часть Монголии.

Или все-таки с юга?

Однако в среде ученых были и другие мнения о происхождении эвенков. Так, выпускник Благовещенского пединститута (ныне БГПУ), теперь уже академик А.П. Деревянко, вначале придерживавшийся гипотезы Окладникова, позже изменил свое мнение. Опираясь на новые археологические данные, он пришел к выводу, что зарождение тунгусского этноса произошло еще в конце 3 – 2 тысячелетиях до н.э. на территории Дунбэя (Маньчжурия) и Среднего Амура. По его мнению, именно в это время из низовьев Амура двинулись вверх некие неолитические племена, вытеснив часть коренных обитателей среднего Амура на север, в таежную зону, где и произошло окончательное оформление культуры северных тунгусов (эвенков).

Особенно жестко противостоят «северной» теории происхождения эвенков работы известного антрополога В.П. Алексеева, где отмечается, что достаточно скудное охотничье хозяйство в Сибири не могло вызвать избыточного расселения и, следовательно, переселения тунгусов на юг (в Приамурье и Приморье).

Опираясь на археологические материалы, В.П. Алексеев в некотором смысле возвращается к старой точке зрения С.М. Широкогорова о южной прародине тунгусских народов. По его мнению, предки тунгусов были земледельцами, однако в связи с ростом населения они вынуждены были осваивать северные территории и переходить к охотничьему промыслу. Итак, мнения ученых разделились. До сих пор, несмотря на обилие археологических, лингвистических и этнографических данных, исследователи сходятся только в одном – происхождение эвенков по сей день остается загадкой.

Численность

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII век) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 года – 64 500, при этом родным языком считали тунгусский 34 471 человек, остальные – русский (31,8 %), якутский, бурятский и другие языки.

По итогам переписи 2002 года, в Российской Федерации проживали 35 527 эвенков. Из них около половины (18 232) жили в Якутии.

• В Китае, по данным переписи 2010 года, численность эвенков и орочонов вместе взятых была 39 534. Они образуют две из 56 официально признанных национальностей КНР.
• В Монголии в 1992 году проживало до тысячи эвенков, однако, возможно, более не говорящих на своём языке.

История Эвенков

Происхождение эвенков связано с Байкальским регионом, откуда они, по-видимому, в начале второго тысячелетия нашей эры расселились по обширному региону. Западные группы эвенков живут в Томском Приобье, северные – до побережья морей Северного Ледовитого океана, восточные – на Охотском побережье и в Приамурье, южные – в Китае и Монголии.

Ко времени вхождения в состав Русского государства (17 в.) эвенки делились на патрилинейные экзогамные роды; вели кочевой образ жизни, занимались оленеводством, охотой, отчасти рыболовством. По религии с начала 17 века считались православными, но сохраняли формы дохристианских верований (шаманство). В 1930 году в пределах Красноярского края был образован Эвенкийский национальный округ. В советское время была создана эвенкийская письменность, ликвидирована неграмотность. Многие кочевые эвенки перешли к оседлости. Помимо традиционных занятий у эвенков развиваются земледелие, животноводство, звероводство.

До 1931 года эвенки вместе с эвенами были известны как тунгусы. Наряду с общим этнонимом отдельные территориальные подразделения эвенков и их этнографические группы, имеют собственные наименования: орочон («оленные» в Забайкалье и Приамурье), илэ (охотники и оленеводы Верхней Лены и Подкаменной Тунгуски), килен (от Лены до Сахалина), солон («верхние по течению», часть амурских эвенков), хамниган (монголо-бурятское обозначение эвенков-скотоводов), кроме того – бирары, самагиры, манегиры, мурчены.

В этнокультурном плане эвенки не едины. Это нашло отражение в письменных источниках, где упоминаются «пешие», «бродячие» и «кочевые» тунгусы. В основе различий лежит хозяйственная деятельность различных территориальных групп эвенков – оленеводов, охотников и рыболовов. Культурное своеобразие отдельных групп эвенков сформировалось под влиянием соседних народов: самодийцев, якутов, бурят, народов Амура.

Эвенки имеют ярко выраженные монголоидные черты, при слабой пигментации, что соответствует байкальскому антропологическому типу североазиатской расы. У южных групп эвенков наблюдается примесь центральноазиатского типа. Эвенкийский язык входит в северную (тунгусскую) подгруппу тунгусо-маньчжурской группы языков. Широкое расселения эвенков определяет деление языка на диалектные группы: северную, южную и восточную.

Широта расселения, межэтнические контакты, исходный многокомпонентный состав эвенков позволяют говорить об отсутствии у них этнического единства. Ареал расселения эвенков принято делить по условной границе Байкал–Лена. Культурные различия между эвенками этих территорий существенны и фиксируются во многих культурных составляющих: тип оленеводства, орудия труда, утварь, традиции татуировки, антропологических черт (байкальский антропологический тип на востоке и катангский на западе), языке (западные и восточные группы говоров), этнонимии.

Социальное устройство

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т. п. До XX в. сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. До XVII в. было известно до 360 отцовских ро­дов численностью в среднем по 100 человек, связанных единством проис­хождения, общим культом огня. Назывались обычно по имени предка: Самагир, Калтагир и др. во главе рода – авторитетный старейшина – вождь («князец»), лучший охотник-воин из молодых, шаман, кузнец, богатые оленеводы. В конце XIX в. эвенки кочевали группами – зи­мой по 2–3 семьи, летом – по 5–7. В кочевую группу входили как родственные семьи, так и неродственные. Сохранялись родовая экзогамия, коллективный промысел. Старые роды распадались на более мелкие новые.

Основные занятия

Основные занятия енисейских эвенков – таежное оленеводство, охота, в меньшей степени сезонное рыболовство. Оленеводство имело в основном транспортное значение. Преобладали маленькие стада по 25–30 голов. Оленей использовали под вьюк, для верховой езды, доили. Рыболовство имело подсобное значение, ловили ставными сетями, плетеными мордами в запорах, острогами, крючками.

Охотились эвенки скрадом, гоном на лыжах, с собакой, верхом на оленях, загоном с ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, сетью, подкарауливанием у водопоя и переправы.

Объекты охоты: дикий олень, лось, медведь, пушные звери (соболь, белка и т. д.), боровая дичь. Использовали при этом лук, самострел, копье, ловушки, петли; с XVIII в. – огнестрельное оружие и капканы. Своеобразное орудие охоты – кото, или уткэн – большой нож на длинной рукояти, применявшийся как оружие против медведя и для расчистки зарослей.

Была развита домашняя обработка шкур, кости, рога, бересты (среди женщин); делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы, владели кузнечным делом. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота.

В настоящее время в качестве народных промыслов развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером (у восточных эвенков – шелком), аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Зимние стойбища состояли из 1–2 чумов, летние – до 10, во время праздников – из нескольких десятков. Чум (дю) имел конический остов из жердей, покрытый зимой шкурами, а летом – тисками (сшитыми полосами специально выделанной бересты).

При перекочевках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним – горизонтальную жердь для котла.

Полуоседлые эвенки делали стационарное коническое сооружение, крытое корой лиственницы (голомо). Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье – бурятская юрта. Хозяйственные постройки – свайные настилы, срубные амбары и лабазы на невысоких сваях, вешала.

Одежда эвенков состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус), распашного кафтана из оленьей шкуры; под него надевался нагрудник, сшитый из меховых полосок и завязанный сзади. Женский нагрудник украшался бисером. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины – с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками.

Позднее летний кафтан стал делаться из сукна, зимний – из оленьих шкур. Зимой шею и голову обматывали шарфом из хвостов пушных зверей. Илимпийские эвенки носили капорообразного покроя шапки, отороченные мехом. К югу от Нижней Тунгуски было распространено ношение мужчинами сложенных широким жгутом платков, повязанных вокруг головы. Летняя обувь делалась из кож, сукна, ровдуги; зимняя – из оленьего меха. До XIX в. было принято татуировать лицо. Традиционная прическа – длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером.

Основа традиционной пищи эвенков – мясо диких животных и рыба. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой, копченое мясо с брусникой, густой мясной суп с кровью, кровяную колбасу, зимний суп из сушеного мяса, заправленного мукой или рисом с толченой черемухой, вареную рыбу, растертую с сырой икрой.

Рыбу вялили – делали юколу, а из сушеной рыбы – муку (порса). Зимой ели строганину из рыбы и печени налима. Зерно и муку знали давно, но выпекать хлеб стали под влиянием русских. Летом потребляли ягоды, корни сараны, черемшу и лук. Основной напиток – чай, иногда с оленьим молоком, брусникой, шиповником. Курили листовой табак.

В конце XIX в. у эвенков преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма (тэри) или отработкой за невесту. Браку предшествовало сватовство, срок между ними порою достигал одного года. До начала XX в. были известны левират (женитьба на вдове старшего брата), в богатых семьях – многоженство (до 5 жен).

Фольклор

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Их герои – звери, птицы и рыбы, живущие в сибирской тайге и ее водоемах. Центральная фигура – медведь, общеплеменное божество, прародитель эвенков. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы эвенков имели своих эпических героев.

Постоянные герои – комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и другие, из танцев – хоровод, исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков – шелком, аппликация мехом и тканью, тис-нение по бересте (женщины).

Шаманство

Идея шаманов вполне мирится с любой системой верований в духов, так как для возможности существования ее необходима только вера в то, что есть люди, способные воспринимать, вселять в себя произвольно духов, входящих через такое посредство в особое общение с людьми. Поэтому идея шаманов и шаманства под разными названиями и формами может получить признание и распространение среди самых различных в культурном отношении народностей. В развитии идеи шаманов и шаманства можно наблюдать различные стадии и формы и некоторые явления, например, в русском сектантстве, в некоторых средневековых религиозных мистических течениях, должны рассматриваться, как результат развития чисто шаманистических идей.

Главнейшие духи тунгусов

1. Буга . У всех тунгусов, кроме Маньчжуров, есть представление об едином вечном существе, которое всюду и вечно пребывает и носит название фонетически близкое к Буга. Тем же термином тунгусы определяют и весь мир с включением земли, воды, неба и всего вообще существующего. Буга не вмешивается в дела людей, но является творцом и распределителем всего существующего, и обращаются к нему в весьма редких и важных случаях, как например, разделение родов и т. п. Представления о нем физического не имеется и он не изображается (Это может указывать на значительную его древность.). Вследствие указанных особенностей значение его в обычной жизни невелико.
2. Дух неба . Большее значение имеет дух неба, который у разных народностей носит различные названия: дагачан, джуласки, буга, эндури (Передача этих терминов фонетически не точна. К сожалению, технические условия не позволяют дать точную транскрипцию нерусских слов.) и др. Понятие о нем у некоторых тунгусов иногда сливается с Буга, но деятельность его по отношению к человеку ближе и он в значительной степени ведает всеми людьми в их общественной и личной жизни. Он преимущественно благодетелен, но, если сердится за невнимание, то карает человека, лишая его успеха на охоте, прироста стада и т. п., не причиняя вреда активного, только лишает своей помощи. Происхождения он, вероятно, не тунгусского, так как и по названию, и по многим функциям своим является созданием чуждым.
3. Дух земли встречается только у тех тунгусов, которые знакомы с земледелием и заимствован от китайцев, как и дух подземного мира, мира признаваемого также далеко не всеми тунгусами, носящего название не тунгусское и заимствованного от китайцев и ламаистов, – монголов и Маньчжуров.
4. Дух тайги . Совершенно иную роль играет дух тайги. Это антропоморфное существо, седой старик, обитает в тайге и является хозяином, распределителем между людьми диких животных и т. д. Он дает удачу, счастье на охоте. В редких случаях он оказывается причиною заболевания, но вмешательство шамана помогает. В этом случае делается у некоторых народностей его изображение на бумаге, и тогда он попадает в группу буркан или сэваки, обычно же его изображение делается в тайге, на месте удачной охоты и, особенно на перевалах больших хребтов. На очищенном от коры дереве насечками делается изображение глаз, носа, рта и бороды. У этого духа есть жена, которая хотя и не имеет особых функций, но изображается вместе с ним. По мнению некоторых, у этой четы есть еще двое детей, которые особой роли также не играют. Ему приносятся жертвы или из только что убитого животного, или же из риса, проса (буды) и др. круп, если таковые имеются у данной народности.

Для него выделяется из табуна или стада один белый жеребец или олень, на котором он имеет возможность ездить, на которого не кладут вьюков и который является в случае нужды посредником при сношениях с духом. Названия этого духа варьируют. Так, у некоторых он называется иччи (якутское), у других – дагачан, у третьих – баян амии, у четвертых – бойнача (монгольское), у пятых – магун. Из чего явствует, что название этого духа частью народностей заимствовано. Некоторые из перечисленных особенностей, как жертвоприношение из риса и проса, священные белые жеребцы и пр., также заимствованы от нетунгусских народностей.

1. Эндури . У Маньчжуров и других тунгусских народностей, соприкасающихся с ними, есть ряд духов под названием эндури. Эти духи могут иметь самые различные функции и частью они покрывают (У Маньчжуров дух Буга входит в эту же группу, но ему приписывают меньшие силу и значение, чем Буга других тунгусов.) уже перечисленных. Так, есть эндури пашен, рек и воды вообще, недр земных, посуды, оружия, торговли, отдельных ремесел и т. д.

Познания об них почерпаются преимущественно из китайских книг. Интересно отметить только духа женского, дающего души детям, живущего на юго-востоке и носящего помимо эндури также и другие названия. Как помощники этого духа имеются еще некоторые духи, способствующие успешному физическому воспитанно детей. Этих духов много и они часто имеют самостоятельные значение и роль и не связаны с главным духом, отсутствующим у тех народностей, которые стоят дальше от влияния Маньчжуров. Эти, так сказать, детские духи под названием алюкан, канган и др. охраняют детей и невмешательство их дает возможность другим духам причинять зло детям.

1. Мелкие духи тайги, сопок и т.д. Весьма обширна группа духов населяющих тайгу, степь, горы, ручьи, каменные россыпи. Духи эти носят различные наименования, различного происхождения и по отношению к человеку могут иметь различное значение и влияние. Из этой группы особенно много духов именуемых некоторыми тунгусами арэнки. По всей вероятности арэнки – это души покойников, оставленных непогребенными, – замерзшие, разбившиеся о скалы и вообще погибшие от несчастных случаев люди.

Эти духи существенного вреда человеку причинить не могут. Видимое проявление их известно только одно, – световое, как например, двигающиеся болотные огоньки, люминесценция и фосфоресценция. В тайге они иногда пугают человека шумом, особенно же свистом. Иногда они бросают в человека мелкие камешки, сучья и т. п. Все непонятные шумы и движения в тайге приписываются им. Иногда арэнки пытается ближе подойти к человеку, но бывает достаточно выстрела из ружья, чтобы его отогнать. Если бывает много людей, то арэнки не проявляет большой активности. Особенно же они активны, когда человек нетрезв. Отдельные арэнки, имен не имеют.

1. Бон или ибага . Совершенно особо стоит существо бон (тунгусское) или ибага (Маньчжурское). Оно известно особенно широко населению, живущему в Маньчжурии и Монголии особенно же около г. Мэргэня.

В отличии от всех остальных духов бон имеет тело, тёмнокрасную кровь, покрыт сильно волосами, имеет слаборазвитую нижнюю челюсть или совершенно лишен ее и происходит из покойников. В засушливое лето их появляется особенно много, зимою же не бывает. Рассматривать их как духов, собственно, не приходится. По толкованию тунгусов, если в погребенный уже труп входит душа непогребенного человека, то труп оживает. Если вспомнить, что человек имеет три души, а именно: душу, остающуюся при могиле, душу, переходящую в другого человека, а иногда и животное и душу, уходящую в мир мертвых, то при трупе, может быть одна первая душа. Коли в труп вселится душа другого человека, еще не успевшая или не могущая попасть мир мертвых, то труп оживает, но не обладает всеми данными для нормального человеческого существования, так как вторая душа его отсутствует и полного воскрешения произойти не может.

Как общее правило, таких бон уничтожают и особенно охотно собаками, так как бон при встрече с людьми иногда им причиняют зло. Они ночью бросаются на спящих людей, борются с ними, пугают, душат и т. п. Но женщина бон иногда может даже разрешиться от беременности в могиле (Если это погребение тунгусское, то могила делается часто подвесная, на столбах в незаколоченном гробу. Маньчжуры же обычно засыпают землею гроб только небольшим холмиком), если погребенная была беременна.

1. Духи предков . Есть еще значительная группа духов, которых Маньчжурские тунгусы называют сиркуль. Собственно, этим названием они определяют всех духов, приносящих зло, если дух определенно неизвестен, т. е. буркан это или один из шаманских духов или предок и т. д. Преимущественно же этот термин относится к духам-предкам, если таковые неизвестны по имени. Коли люди корыстны вообще, то предки особенно, и они ищут от живых людей тех или иных выгод, например, жертвоприношения, знаков почтения и т. п. Если им не оказывается внимание, то они способны причинять зло, мешать успешности охоты, производительности стада и даже здоровью сородичей. Поэтому им устраиваются периодические жертвоприношения, при которых полагаются особые молитвы (обращения к духам умилостивительная и просительная). Предки могут быть довольно близкими и известными человеку и тогда они поименовываются, а если это предки значительно отдаленные, то их называют общим именем, – предки.

Вместо заключения

Адаптация к природно-экологическим условиям предполагает, помимо биологического приспособления, выработку наиболее адекватной модели жизнеобеспечения. У тунгусов такая модель наиболее полного удовлетворения всех потребностей общества отрабатывалась в течении жизни многих поколений и приняла следующие формы.

• Кочевой образ жизни, подчиненный природным циклам и проходящий по отработанным маршрутам через районы постоянных поселений и связанные с ними охотничьи, рыболовные и пастбищные угодья.
• Комбинированное охотничье-рыболовно-оленеводческое хозяйствование как многолетний непрерывный процесс хозяйственного освоения угодий.
• Смена кочевого и оседлого периода жизнедеятельности как способ сезонно-сменного освоения угодий, во время которого менялась доминанта добывающих отраслей хозяйства на тот или иной источник природных продуктов.
• Закрепление в религиозно-этической практике изъятия из природных запасников ровно такого количества ресурсов, которое не подрывало бы воспроизводящих основ природы.

Разнообразие народностей просто поражает. Все меньше и меньше становится представителей тех или иных самобытных племен. Об этносе большинства старинных народов сейчас можно узнать только из исторических книг или редких фото. Национальность тунгусов также практически забыта, хотя эти люди до сих пор населяют довольно обширное пространство Сибири и Дальнего Востока.

Кто это?

Для многих станет открытием то, что тунгусы - это прежнее название народа эвенки, которые на данный момент являются одним из самых многочисленных на Крайнем Севере. Именно тунгусами назывались они еще с первого века до нашей эры вплоть до 1931 года, когда советская власть решила переименовать народность. Слово «тунгус» происходит от якутского «тонг усс», что означает «мерзлый, мороженый род». Эвенки - это китайское название, производное от «эвенке су».

На данный момент численность национальности тунгусов составляет около 39 тысяч человек на территории России, столько же на территории Китая и еще приблизительно 30 тысяч на территории Монголии, что дает понять: этот народ довольно многочисленный, несмотря на особенности его существования.

Как выглядит этот народ (фото)

Тунгусы в общей массе довольно неказистые: их фигура непропорциональна, как бы придавлена к земле, рост средний. Кожа обычно темная, коричневатого оттенка, но при этом мягкая. Лицо имеет заостренные черты: впалые щеки, но высокие скулы, мелкие, плотно стоящие зубы и широкий рот с большими губами. Волосы темного цвета: от темно-коричневого до черного, жесткие, но тонкие. Как женщины, так и мужчины заплетают их в две косы, реже - в одну, хотя не все мужчины отращивают длинные волосы. У мужской части народа после тридцати лет вырастает редкая борода и тонкая полоска усов.

Вся внешность тунгусов довольно четко передает их характер: резковатый, настороженный и упрямый до крайностей. При этом все, кто встречался с ними, утверждают, что эвенки довольно гостеприимные и щедрые, не в их правилах слишком переживать за будущее, они живут одним днем. Большим позором среди тунгусов считается болтливость: таких людей они открыто презирают и обходят стороной. Также среди народностей тунгусов не принято здороваться и прощаться, только перед иностранцами он снимают головной убор, делая легкий поклон, и тотчас одевают его на голову, возвращаясь к привычному сдержанному поведению. Несмотря на все трудности существования, эвенки в среднем живут 70-80 лет, иногда даже сто, и практически до конца дней сохраняют активный образ жизни (если болезнь не подкашивает их).

Где проживают тунгусы?

Несмотря на то что численность эвенков небольшая по сравнению с другими национальностями, места их проживания довольно обширны и занимают все пространство Дальнего Востока от Крайнего Севера до середины Китая. Чтобы более точно представить, где живет народ тунгусов, можно обозначить такие территории:

• В России: Якутская область, а также Красноярский край, весь бассейн Байкала, Бурятия. Небольшие поселения имеются на Урале, Поволжском округе и даже Северо-Кавказском округе. То есть большая часть Сибири (Западной, Центральной и Восточной) имеет на своих территориях поселения, где жили тунгусы.
• Эвенкийский автономный хошун, который частично находится на территории Монголии и немного в Китае (провинции Хэйлунцзян и Ляонин).
• Селенгинский аймак на территории Монголии имеет в своем составе хамниганов - группу тунгусского происхождения, но смешавшую свой язык и традиции с монгольской культурой. Традиционно тунгусы никогда не строят больших поселений, предпочитая небольшие - не более двухсот человек.

Особенности быта

Где живут тунгусы, вроде понятно, но какой у них был быт? Как правило, вся деятельность была разделена на мужскую и женскую, и крайне редко кто-то выполняет «не свою» работу. Мужчины, помимо скотоводства, охоты и рыбалки, изготавливали изделия из дерева, железа и кости, украшали их резьбой, а также лодки и нарты (сани для зимней езды по снегу). Женщины готовили пищу, воспитывали детей, а также выделывали шкуры, шили из них великолепные предметы одежды и быта. Также они умело сшивали бересту, изготавливая из нее не только предметы обихода, но и детали для чума, который являлся основным домом для кочующих семей.

Оседлые эвенки все больше перенимали привычек от русских: возделывали огороды, заводили коров, а кочующие племена тунгусов продолжали придерживаться старых традиций: питались в основном мясом оленей (иногда коней), диких животных и птиц, убитых на охоте, а также всевозможными грибами и ягодами, которые в изобилии растут в местах их обитания.

Основной род занятий

Нация тунгусов условно разделяется на несколько групп исходя из образа жизни:

• Оленеводы-кочевники, которых считают истинными представителями своей народности. Они не имеют своих стабильных поселений, предпочитая кочевать, как это делали многие поколения их предков: некоторые семьи за один год преодолевали верхом на оленях расстояние в тысячу километров, следуя за выпасом своего стада, которые являлись основным способом пропитания наряду с охотой и рыбалкой. Их жизненная позиция довольно проста: «Мои предки кочевали по тайге, и я должен так делать. Счастье можно найти только в пути». И ничто не в силах изменить это мировоззрение: ни голод, ни болезни, ни лишения. На охоту тунгусы обычно ходили по два-три человека, используя в качестве оружия рогатины, копья (на большого зверя вроде медведя или лося), а также луки со стрелами и всевозможные капканы и ловушки для мелких зверей (чаще пушных).

• Оседлые оленеводы: в самом большом количестве они проживают в районе реки Лена и Енисей. В основном этот вариант бытия произошел из-за многочисленных смешанных браков, когда тунгусы брали в жен русских женщин. Их образ жизни летом кочевой: они пасут оленей, иногда добавляя в стадо коров или лошадей, а зимуют в домах, которыми управляют женщины во время кочевания мужчин. Также в зимнее время эвенки промышляют пушным зверем, вырезают из дерева потрясающие изделия, а также изготовляют из кожи различные предметы быта и одежды.
• Береговые эвенки считаются угасающей группой, так уже не занимаются активно оленеводством и при этом не пытаются использовать технологические новинки цивилизации. Их быт в основном вращается вокруг рыболовства, сбора ягод и грибов, иногда земледелия и охоты на мелких зверей, чаще пушных, шкурки которых они обменивают на жизненно-необходимые вещи: спички, сахар, соль и хлеб. Именно в этой группе самый высокий процент смертей от алкоголизма в силу того, что эти тунгусы не смогли найти себя в современном обществе из-за большой привязанности к традициям предков.

Свадебные обычаи

У эвенков еще в прошлом веке повсеместно практиковался интересный предбрачный обычай: если мужчине нравится некая женщина, и он хочет высказать свое расположение, он приходит к ней со словами: «Я замерз». Это означает, что она должна предоставить ему свою постель для согрева, но только дважды. Если же он и в третий раз придет с такими словами - это уже прямой намек на свадьбу, и его откровенно начинают выпытывать, определяют размер калыма для невесты и обсуждают прочие свадебные тонкости. Если же мужчина не изъявляет желание жениться, то его очень настойчиво проводят к двери, запрещая больше появляться у этой женщины. Если же он противится, то вполне могут пустить стрелу по нему: национальность тунгусов славится своим умением убеждать наглецов.

Калым обычно состоит из стада оленей (около 15 голов), многочисленных шкурок соболей, песцов и прочих ценных зверей, также могут запросить еще и деньги. По этой причине самые красивые тунгусские девушки всегда были у богатых, а малоимущие довольствовались теми, кто не просил слишком большой выкуп за свою некрасивую дочь. Кстати, брачный договор всегда составлялся от лица отца девушки, сама она не имела права выбора. Бывало так, что в возрасте восьми лет девочка в семье уже была помолвлена с каким-то взрослым мужчиной, который уже уплатил калым и ждал ее полового созревания. Также среди эвенков обширно распространено многоженство, только муж обязан обеспечивать всех своих женщин, а значит, должен быть богатым.

Вероисповедание

Народ тунгусов изначально придерживался шаманизма, на территории Китая и Монголии иногда исповедовали тибетский буддизм, и только в последние несколько десятилетий стали появляться христиане-эвенки. Шаманизм до сих пор массово распространен по всей территории: люди поклоняются различным духам и лечат болезни с помощью заговоров и шаманских плясок. В особом почете у тунгусов Дух тайги, которого они изображают в виде седовласого старика с длинной бородой, который является хранителем и хозяином леса. Среди местных жителей ходит множество историй о том, что некто видел этого Духа во время охоты верхом на большом тигре и обязательно в сопровождении огромной собаки. Для того чтобы охота была удачной, эвенки изображают лицо этого божества, используя своеобразный рисунок в виде насечек на коре особого дерева и приносят в жертву часть только убитого зверя либо кашу из крупы (смотря, что имеется). Если охота не удалась - Дух тайги гневается и уводит всю дичь подальше, поэтому его почитают и всегда уважительно ведут себя в лесу.

На самом деле среди тунгусов вера в духов была очень сильна: они истово верят, что различные духи могут вселяться в людей, животных, жилища и даже предметы, поэтому различные ритуалы, связанные с изгнанием этих сущностей, были повсеместно распространены и практикуются среди некоторых жителей до наших дней.

Поверья, связанные со смертью

Народ тунгусов верит, что после смерти душа человека попадает в загробный мир, а те души, кто туда не добрался из-за неправильных ритуалов погребения, становятся привидениями и злыми духами, которые насылают порчу на родственников, болезни и различные неприятности. Поэтому обряд похорон имеет несколько важных моментов:

• Когда умирает муж, то жена должна сразу же отрезать свою косу и положить в гроб мужу. Если же муж очень любил свою женщину, то он также может отрезать свои волосы и положить ей под левую руку: по поверью, это поможет им встретиться в загробном мире.
• Все тело умершего обмазывают кровью свежезарезанного оленя, дают ей подсохнуть, а затем одевают в лучшие одежды. Рядом с его телом располагают все его личные вещи: охотничий нож и все остальное оружие, кружка или котелок, которые он брал с собой на охоту, или оленьи перегоны. Если умирала женщина, то это были все ее личные вещи, вплоть до лоскутка ткани, - ничего не оставалось, чтобы не навлечь гнев духа.

• Выстраивают специальный помост на четырех столбах, который называется Geramcki, обычно он высотой около двух метров над землей. Именно на этом помосте и располагают покойника с его вещами. Под помостом разводят небольшой огонь, на котором коптят жир и сало оленя, а также варят его мясо, которое делится между всеми и съедается с громкими причитаниями и слезами по умершему. Потом помост плотно упаковывают шкурами животных, прочно забивают досками, что ни в коем случае до трупа не добрались дикие животные и не съели его. По преданиям, если это случится, то разгневанная душа человека никогда не обретет покоя, а все, кто нес покойного на помост, умрут на охоте, разорванные зверями.

Окончание ритуала

Ровно через год проводится последний обряд поминок: выбирается гнилое дерево, из ствола которого вырезается образ покойного, одевают его в хорошие одежды и ставят на постель. Далее приглашают всех соседей, родственников и тех, кто был знаком с умершим. Каждый приглашенный человек из народа тунгусов должен принести лакомство, которое предлагают образу из дерева. Затем снова отваривается мясо оленя и предлагается всем, особенно изображению покойника. Приглашается шаман, который начинает свои таинственные обряды, в конце которых он выносит чучело на улицу и кидает как можно дальше (иногда его подвешивают на дереве). После этого о покойном никогда не упоминается, считая, что он успешно достиг загробного мира.

Даже такой малознакомый для большинства народ тунгусы имеет в своей истории множество важных моментов, которыми гордится:

• Очень добрые и миролюбивые тунгусы во время становления советской власти в 1924-1925 годах массово взялись за оружие, чтобы защитить свои территории: все совершеннолетние мужчины вплоть до семидесяти лет встали плечом к плечу против кровавого террора Красной армии. Это беспрецедентный случай в истории народа, славящегося своим добродушием.
• За все многовековое существование тунгусской народности на территории их проживания не исчез ни один вид флоры и фауны, что говорит о том, что эвенки живут в гармонии с природой.
• Как парадокс: под угрозой исчезновения сейчас находятся именно тунгусы, ведь их численность стремительно идет вниз. Во многих округах их проживания рождаемость вдвое ниже, чем смертность, потому что этот народ как никто другой почитает свои древние традиции, ни на шаг от них не отступая ни при каких обстоятельствах.

К расселению тунгусских родов Якутии в XVII в.

Тунгусские рода.

Этноним «тунгус» понимается как общее обозначение всех племен тунгусского происхождения от реки Обь до Охотского моря, от Колымы до Маньчжурии и Синьцзяна. Возможно, они обозначали себя термином «донки», «дунан», от него ведут сам термин «тунгус» (А.М.Золотарев), он встречается и у Линденау, Георги и др. как одно из самоназваний тунгусов, по Линденау он означал «жителя сопок», «жителя тайги» . Этноним «тунгусы» возводили к древнему этнониму дунху (Ю.Клапрот, С.М.Широкогоров), термин «донки» действительно напоминает древнее дунху.
В XVIII в. Миллер, Фишер и Георги давали самоназвание тунгусов в форме, более близкой самоназванию ламутов (эвенов), чем тунгусов (эвенков). Миллер и Фишер дают его в форме owen; на русском языке Фишер дает в форме – «овен». В.А.Туголуков самоназвание эвенов связывал с названием племени увань в китайской хронике VII в. Более того, этот средневековый народ знал оленеводство: «Оленей кормили мхом и впрягали в телеги» . По словам Э.В.Шавкунова этноним увань встречался в письменных источниках значительно ранее VII в. одновременно с именем сяньби. Говоря так, он имеет в виду древних ухуаней – ветвь дунху, много веков воевавших с хуннами и китайцами. Так этноним ухуань в древнекитайском прочтении читался как «овен» или даже «эвен» .

Крупнейшими родами тунгусов на Вилюе и в Олекме в первой половине XVII в. были калтакули, нанагиры, баягиры, долганы, мургаты, быллеты, нюрмаганы, киндигиры, сологоны, угулээты, почеганы, вакараи, маугиры, ваняды, буляши. Как утверждал В.А.Туголуков, пришедшие из территории Амура в X-XI вв. на Среднюю Лену эвенки, образовали три крупные территориальные группировки – Сологон (верхние), Дулиган (средние) и Эдиган (нижние). Они вступали в контакт с аборигенами самодийцами и древними уральцами (предками юкагиров) .
Г.М.Василевич этноним эджен связывает с названием народа Уцзи в китайских источниках обитавшего в V-VI вв. в территории Приамурья. Они были потомками древних сушеней и предшествовали широко известным мохэ. Этноним эджен~удзин широко встречается среди тунгусо-маньчжурских народностей, начиная с VII в. по настоящее время, имеется среди монголов и тюрков Саянского нагорья.
Происхождение этнонима долган-дулган связано с тюрками, с Забайкалья они распространились дальше на север. Солоны были тождественны с сологонами, проникли на север с территории Амура, до прихода тюрков на Среднюю Лену .
С Нижней Лены на левобережье нижнего Амура в XVII в. выселялись и шамагиры. Часть шамагиров была поглощена якутами. Их можно увидеть в намском роде Хамагатта . Этноним саман-самай у народов Сибири стал обьектом специального исследования Г.М.Василевич. В XVII в. эвенки рода Шаман (шаманские люди) – шамагиры кочевали в среднем Приангарье. В XVIII в. этноним саман~самай, самар~самагир стал названием тунгусов от Лены – Анабара – Оленека. Весьма примечательно, что по Б.О.Долгих, энцев и нганасан долганы называли самайдэр, а соседящие с ними эвенки самаиль. Поэтому Г.М.Василевич ставит вопрос о том, не являются ли Самату в составе энцев «исчезнувшими» тунгусами – «шаманскими людьми»? По ее мнению происхождение этнонима саман~самай встречающегося в угорской и в тюркской среде, связана с территорией Саян и уходит в глубокую древность алтайской языковой общности . Следует предполагать, что этнонимы шамагиры и самату - племя энцев (от этого самодин) относятся к названию древнего племени, в древности занимавшего огромное пространство.
Пуягиры к приходу русских занимали район оз. Тобуя и отчасти верховья р. Сини. Правильным названием пуягиров является буягиры . Часть баягиров (предки кангаласских тунгусов) ушла на юго-восток. Весьма показательно, что они делились на скотоводов и оленеводов. Баяки, баягиры возможно являлись потомками средневекового племени теле баегу, в древнетюркском варианте байырку.
Этноним с корнем бай~бая имеется у большинства тунгусо-маньчжурских народностей, а также у бурят, монголов, якутов, казахов, енисейских палеоазиатов, кетов и у некоторых самоедских племен (энцы). По предположению Г.М.Василевич, эвенкийский этноним баикшин~баишин распространялся из района Прибайкалья на запад, северо-восток и восток. При этом группы бай могли выйти на восток от территории Оби до Байкала и войти в состав других племен. Таким же путем образовывались и племена баегу~байырку и байси.
Род Увалагир обитал в XVII веке в среднем Вилюе. Другими транскрипциями того же этнонима были «Фугляд», «Дуглят», «Увлят», «Фуфлят», «Вугляк». В XIX - начале XX в. тот же этноним писался как «Угулят» - видимо, это якутское произношение. В членах этого рода Б.О.Долгих видел «сравнительно поздно отунгушенных аборигенов, не знавших в прошлом оленеводства». Б.О.Долгих этноним «увалагир» – «угулят» выводит от эвенкийского слова «увала» (угала) «нести поклажу на себе» .
Однако у увалагиров XVII в. олени имелись. О тесной связи увалагиров с дотунгусскими аборигенами согласно В.А.Туголукову свидетельствует татиуровка, которая покрывала их лица. В 1729 г. по указу Петра I в Петербург были вывезены три семьи «шитых рож» «из Фугляцкого рода». Поэтому данный автор предполагал, что род Увалагир образовался в результате смешения эвенков рода Нанагир с аборигенами Вилюя .
По мнению Б.О.Долгих название «мургат» представляет собой плохую транскрипцию названия нюрмагат или нюрбагат. Эти же «мургаты» были еще известны как тунгусы «Брангатского» рода тунгусов, а также как «бурнагиры». Часть вилюйских «мургатов» имела название «бырлет» или «белдет». Предполагается, что «бырлеты» (белдеты) были крайней северо-восточней частью «мургатов» (нюрмагатов). У тунгусов данный этноним записывался как «буллэт» . Возможно, этот этноним лег в основу обозначения реки Вилюя. В.А.Туголуков считал, что «мургаты» представляли собой нанагиров, смешавшихся с дотунгусскими аборигенами Вилюя – туматами .
По сообщению мангазейских служилых людей, в районе Нюрбы жили вилюйские нанагиры. Отсюда утверждается, что вилюйские «мургаты» и вилюйские «нанагиры» одно и та же эвенкийская группа. Следовательно, вилюйские нюрмагаты («мургаты») получили свое название от имени озера Нюрба, вначале были известны под названием нанагиров . Б.О.Долгих принадлежит предположение, о том, что белдеты и нюрмаганы представляли собой каких-то древних обитателей Вилюя, ассимилированных тунгусами нанагирами и поэтому причислявшихся русскими к последним.
Всего олекминских (ленских) ясачных нанагиров к приходу русских было 110 чел. (всего 440 чел. населения). Нанагирам принадлежало побережье Лены от устья Нюи до устья Олекмы . Нанагиры возможно представляли собой ответвление киндигиров. Члены киндигирского рода были в XVII в. очень широко распространены среди тунгусов-оленеводов. Камчагиры и лакшикагиры также являлись киндигирами . В начале XIX в. киндигиры составляли почти все тунгусское население низовьев Олекмы.
В 1683 г. на Оленек бежали тунгусы, разгромившие Есейское зимовье. Так появились легендарные майааты на Оленьке. Считается, что этноним ваняд (маят) произошел от эвенкийского слова ванядал - "пришедшие убивать". Ваняды (маяты) и нерумняли были единой этнографической группой смешанного тунгусо-самодийского происхождения. Они имели общее, обьединяющее их имя Булэн, записанное русскими как "буляши". Буляши имели свой язык, употребляли в пищу сырое мясо и татуировали лицо, что характерно для самодийцев, а не для тунгусов. Этноним буляши представляет собой русскую транскрипцию эвенкийского термина булэсэл//булэшэл - "враги", от булэн - "враг" . Этим термином эвены обозначают именно юкагиров. В то же время этноним ванадыри сходствует с топонимом Анадырь.
Русские различали буляшей от тунгусов, считая их отдельным народом. Английский агент Ричард Финч в 1611-1616 гг. сообщил: «Далее (за тунгусами на Енисее и Нижней Тунгуске) живет народ, называемый булаши, а за булашами живет народ по имени силахи» . Буляши и тунгусы совместно выступали против служилых людей, но довольно часто буляши совершали нападения на тунгусов . Именно от буляшей торговавших с якутами, были получены первые известия обитавших на реке «Лин» «якольских» людях, занимавшихся скотоводством, носивших платье и живших в деревянных избах .
В.А.Туголуков отождествляет носителей этнонимов буляши (булэны), нерумняли, ванядыри, считая их этнографической группировкой смешанного тунгусо-самодийского происхождения. Так название эвенкийского рода Нюрумняль выводится из самодийских языков. В топонимике Сибири много похожих топонимов. Это Норильские озера, оз.Нюрба, р.Нарым, р.Нюрга и т.д. Селькупов ханты именовали нерум-ни . Название якутского рода нерюктэй сходствует с этнонимом нерум-ни. Согласно Б.О.Долгих название «нурымские» (нюрильцы, нюрямняли) представляет искажение названия части нанагиров-нюрмаганов (ньуурмаганов) .
К приходу русских на Оленеке жили только тунгусы. Главную массу плательщиков ясака Оленекского зимовья составляло племя Азян (Озян). До эпидемии оспы в 1651-1652 гг. азяны (110 взрослых мужчин) были многочисленным и воинственным племенем, вместе с синигирами совершали набеги на есейских ванядыров (майаатов). Главным источником существования оленекских тунгусов была охота на диких оленей, особенно в местах переправы стад диких оленей через Оленек . Эдяне представляли собой ламутизированную часть среднеленской группировки Эдиган. С Оленека они перешли на Таймыр . Все эдяне и эдигане в начале XX в. говорили только на якутском языке.
Долганы летом рыбачили на правом берегу Лены против устья Вилюя, юрты их стояли на том же берегу. Встречались долганы также у устья Алдана и в низовьях р. Ситы, впадающей в Лену слева . По своему происхождению соседи долганов кумкогиры представляли отунгушенных юкагиров. Их называли «вшиным родом» (от кумко – вошь по эвенкийски). Кумкогиры как соседние им юкагиры, были охотниками и рыболовами. Долганы были охотниками и рыболовами. Долганы в XVII в. жили в юртах, а не в чумах. Их быт уже тогда приближался к якутскому. Долганы в XVII в. как и кумкогиры говорили по тунгуски .
Есть две точки зрения к вопросу о происхождении долган. Первая заключается в том, что долганы – это самостоятельный по происхождению этнос, со своей самостоятельной культурой и языком, а вторая – в том, что долганы являются одной из групп северных якутов-оленеводов .
Род Синигир в XVII в. упоминался на Оленеке, и на Анабаре, и на Чоне, и на Нижней Тунгуске. В основном они кочевали в бассейне Оленека и Анабары. В ходе движения вместе с долганами в конце XVII в. на Таймыр они были ассимилированы якутами и самодийцами. Современные эвенки помнят только о чинагирах, отличительным признаком которых были «поднятые вверх» волосы. В.А.Туголуков предполагал, что синигиры были одним из эвенских родов, который вместе с долганами и эденями перебрался с правой стороны Нижней Лены на левую . Г.М.Василевич идентифицировала синигиров с шилягирами Нижней Тунгуски . Б,О.Долгих синигиров рассматривал как очень большой род Эденского (азянского) рода .
Англичанин Роберт Финч о шилягирах писал как об особом народе наряду с «тунгусами» . Шилягиры были особым родом тунгусов, момогиры были группой шилягиров, которая первоначально обитала на правобережье Лены. Момогиры, как часть шилягиров, представляли собой тунгусо-аборигенную группу вроде нерумнялей. Эвенкийский род Момо (Момоль, Момогир) был родственным эвенскому роду Меме или Мямя (Мемельский, Мямяльский). Момогиры враждовали с киндигирами и нюрмаганами, частыми были их взаимные нападения друг на друга. Из Чары и Патома под давлением чильчагиров и нанагиров маугиры (вариант названия момогиров) в XVII в. перешли жить на Нижнюю Тунгуску. Шилягиры состояли из родов Шилягир (Момогир), Мучугир и Шамагир. Это доказывается совместными выступлениями «шилягов» и «мучугов» против родов прибайкальских эвенков и служилых людей. Шамагиры также часто вступали с ними в союз против своих врагов .
Существует мнение, что в актах XVII в. «ламутами» назывались только тунгусы, жившие по Индигирке и Колыме. Но «ламскими», т.е. приморскими от слова «Лам» - море в XVII в. назывались байкальские и охотские тунгусы. Таким образом, в XVII в. термин «ламут» еще не имел этнического значения. Индигирские и колымские тунгусы были тесно связаны с охотскими и кочевали на территории между побережьем Охотского моря и бассейнами Индигирки и Колымы .

Использованная литература.

1. Миллер Г.Ф. История Сибири. – М.: Вост.лит., - Т. III. – 2005. – с. 465.
2. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. – Т.III. – М.; Л., 1953. – с. 350.
3. Шавкунов Э.М. Государство Бохай и памятники его культуры в Приморье. – Л.: Наука, 1968.
4. Туголуков В.А. Тунгусы (эвенки и эвены) Средней и Западной Сибири. – М.: Наука, 1985. – с. 232-233.
5. Василевич Г.М. Древнейшие этнонимы Азии и названия эвенкийских родов // СЭ, 1941. N: 4. - с. 37-47.
6. Туголуков В.А. Указ.соч. – с. 190.
7. Василевич Г.М. Этноним саман – самай у народов Сибири // СЭ, 1965. N:3. - с. 139-144.
8. Долгих Б.О. Указ.соч. – с. 176.
9. Там же. - с. 472-473.
10. Туголуков В.А. Указ.соч. – с. 189.
11. Долгих Б.О. Указ.соч. – с. 478-479.
12. Туголуков В.А. Указ.соч. – с. 188.
13. Долгих Б.О. Указ.соч. - с. 478.
14. Там же. - с. 484-485.
15. Там же. – с. 488.
16. Туголуков В.А. Указ.соч. - с. 164-165.
17. Алексеев М.П. Сибирь в известиях западно-европейских путешественников и писателей. – Иркутск, 1941.– с. 232.
18. Долгих Б.О. Указ.соч. - с. 153.
19. Миллер Г.Ф. Указ.соч. – с. 59.
20. Туголуков В.А. Указ.соч. - с. 166.
21. Долгих Б.О. Указ.соч. - с.480.
22. Там же. - с. 450.
23. Туголуков В.А. Указ.соч. - с. 191-192.
24. Долгих Б.О. Указ.соч. – с. 460.
25. Там же. – с. 462.
26. Бахтин С.А. Проблема дифференциации якутов и долган // Этносы Сибири. Прошлое. Настоящее. Будущее: Материалы международной научно-практической конференции. В 2-х ч. Ч.1. – Красноярск: Красноярский краевой краеведческий музей, 2004. – с. 61-65.
27. Туголуков В.А. Указ.соч. – с. 209.
28. Василевич Г.М. Эвенки… - с. 209.
29. Долгих Б.О. Указ.соч. – с. 450.
30. Алексеев М.П. Указ.соч. - с. 232.
31. Долгих Б.О. Указ.соч. - с. 148-150.
32. Миллер Г.Ф. Указ.соч. - с. 458.