صفحه اصلی / جو/ بحران وجودی چیست یا چرا همه تعطیلات آخر هفته را دوست ندارند. بحران وجودی پرتگاه وجودی

بحران وجودی چیست یا چرا همه تعطیلات آخر هفته را دوست ندارند. بحران وجودی پرتگاه وجودی

اگر فکر می کنید که بدبخت ترین هنرمند جهان مثلاً ونسان ون گوگ بود، پس هیچ چیز در مورد زندگی نامه ادوارد مونک نمی دانید. حداقل ون گوگ کودکی معمولی داشت. و مونک پسری بود که حتی امیدی به زندگی تا بزرگسالی نداشت. درست است، او هنوز مردی بسیار پیر، ثروتمند و محترم مرد. اما این حتی سایه ای از خوشحالی برای او به ارمغان نیاورد.

ادوارد مونک پسر کریستین مونک، پزشک ارتشی بود که با لورا-کاترینا بیلستاد و در زمانی که هنگ او در شهر کوچک لوتن نروژ در دهه 1860 مستقر بود، آشنا شد و با او ازدواج کرد. بزرگترین فرزندان در آنجا متولد شدند: سوفی در سال 1862 و ادوارد در سال 1863. یک سال بعد، خانواده به کریستینیا (اکنون اسلو) نقل مکان کردند، جایی که سه فرزند دیگر به دنیا آمدند - آندریاس، لورا و اینگر.

ادوارد مونک (ایستاده در سمت راست) با مادر، خواهران و برادرش

لورا-کاترینا احتمالاً قبل از ازدواجش به بیماری سل مبتلا شده بود و مونک تا آخر عمر به یاد می آورد که چگونه خون را با سرفه به دستمال می ریخت. او در سال 1868 در مقابل سوفی و ادوارد درگذشت. مسیحی حتی قبل از مرگش به دلیل دینداری خود متمایز بود و اکنون شروع به یادآوری هر روز به فرزندان خود در مورد نزدیکی مرگ و لعنت ابدی کرد. بنابراین مونک کوچولو مطمئن بود که هر روز می میرد و در جهنم قرار می گیرد. علاوه بر همه چیز، او از سلامتی ضعیفی برخوردار بود: در ابتدا مبتلا به برونشیت دائمی بود و در 13 سالگی شروع به سرفه های خونی کرد. با این حال، او توانست بر این بیماری غلبه کند - برخلاف خواهرش که بر اثر سل درگذشت.

کودک بیچاره فقط یک لذت داشت - نقاشی. از روی اجاق بالا رفت و با زغال نقاشی کشید. قبلاً در این زمان ، ویژگی او خود را نشان داد - نقاشی به او کمک کرد تا با تجربیات عاطفی کنار بیاید. مونک بعداً گفت:

«یک روز با پدرم دعوا کردم. ما در مورد اینکه گناهکاران تا چه زمانی در جهنم رنج خواهند برد بحث کردیم. من معتقد بودم که خداوند بزرگ ترین گناهکار را بیش از هزار سال شکنجه نمی دهد. و پدرش گفت که او هزار بار در هزار سال عذاب خواهد کشید. من تسلیم نشدم دعوا با کوبیدن در و رفتن من تمام شد. بعد از سرگردانی در خیابان ها آرام شدم. او به خانه برگشت و می خواست با پدرش صلح کند. او قبلاً به رختخواب رفته است. بی صدا در اتاقش را باز کردم. پدر در مقابل تخت زانو زد و نماز خواند. من هرگز او را اینگونه ندیده بودم. در را بستم و به اتاقم رفتم. اضطراب بر من غلبه کرده بود و نمی توانستم بخوابم. در نهایت یک دفترچه برداشتم و شروع به کشیدن کردم. روی زانوهایم جلوی تخت برای پدرم نوشتم. شمع روی میز خواب نور زردی را روی لباس خواب او انداخت. یک جعبه رنگ برداشتم و همه چیز را رنگ آمیزی کردم. بالاخره موفق شدم آرام به رختخواب رفتم و سریع خوابم برد.»

کریستین به شدت مخالف سرگرمی پسرش بود و او را برای تحصیل به عنوان مهندس فرستاد. یک سال بعد، ادوارد، با وجود مخالفت شدید والدینش، وارد موسسه هنر نروژ شد. شاید پدر اگر پسرش هنرمندی «شایسته» می شد، به شیوه سنتی کار می کرد، سفارشات زیادی دریافت می کرد و نیازی به پول نداشت، انتخاب پسرش را می پذیرفت. با این حال ، ادوارد رادیکال ترین جهت را انتخاب کرد - اکسپرسیونیسم ، و حتی با یک شرکت بوهمی درگیر شد ، به الکل معتاد شد و شروع به روابط با زنان از جمله متاهل کرد.

در همان زمان، او کار بر روی اولین شاهکار خود، کودک بیمار را آغاز کرد که در آن خواهرش سوفی را در بستر مرگ به تصویر کشید. در حین کار، اشک روی صورتش جاری شد. اما زمانی که این نقاشی به نمایش گذاشته شد، مردم آن را به تمسخر گرفتند: «چیزی شبیه به این را به نمایش بگذارید! این یک رسوایی است! تصویر ناقص و بی شکل است.

بدبختی ها یکی پس از دیگری بر سر مونک می آید. خواهر لورا شروع به نشان دادن اولین نشانه های اسکیزوفرنی می کند. پدر فوت کرد. حتی این واقعیت که به مونک بورسیه تحصیلی برای سفر به پاریس برای ارتقای مهارت هایش اعطا می شود، از درد او کم نمی کند. بعدها، در دهه 1930، او گفت:

من چیزی از پاریس به خاطر ندارم. فقط یادم می آید که قبل از صبحانه مشروب می خوردیم تا هوشیار شویم و بعد می نوشیدیم تا مست شویم

.
خیلی سریع، مونک به یک هنرمند مشهور و حتی مشهور تبدیل می شود. هنوز نسبت به نقاشی های او واکنش منفی وجود دارد، اما گاهی اوقات واکنش های مشتاقانه ای وجود دارد. مونک به انتقال رنج خود روی بوم ادامه می دهد. او چرخه "Frieze of Life" را تصور می کند - مجموعه ای از نقاشی ها در "موضوعات ابدی" عشق و مرگ. در سال 1893، او شروع به نوشتن مشهورترین اثر خود، "جیغ" کرد.

رویدادی که باعث ایجاد این نقاشی شد چندین سال قبل از آن، در یک پیاده روی در کریستینیا در مورد آن در دفتر خاطرات خود نوشت.

"من با دوستان در امتداد جاده قدم می زدم. خورشید غروب کرده است. ناگهان آسمان به خون تبدیل شد و نفسی غمگین به من دست داد. در جای خود یخ زدم، به حصار تکیه دادم - احساس خستگی مرگبار کردم. خون از ابرها بر فراز آبدره در جویبارها جاری شد. دوستانم حرکت کردند، اما من ایستاده بودم، می لرزیدم، با زخمی باز در سینه ام. و فریاد عجیبی شنیدم که تمام فضای اطرافم را پر کرد.»

آنچه این هنرمند درباره آن می نویسد ممکن است کاملاً حاصل تخیل او نبوده باشد. پیاده‌روی در اِکبرگ، حومه شمالی کریستینیا، جایی که کشتارگاه شهر در آن قرار داشت، انجام شد و در مجاورت، پناهگاهی برای دیوانگان وجود داشت که خواهر مونک، لورا، در آن قرار داشت. زوزه حیوانات فریاد دیوانگان را بازتاب می داد. تحت تأثیر این نقاشی وحشتناک، مونک یک فیگور - جنین یا مومیایی انسان - را با دهان باز به تصویر کشید و سر خود را با دستانش گرفت. در سمت چپ، انگار هیچ اتفاقی نیفتاده است، دو چهره به سمت راست راه می‌روند، اقیانوس در حال جوشیدن است. آن بالا آسمان قرمز خونی است. «جیغ» بیانی خیره کننده از وحشت وجودی است.

بخش جداگانه ای از زندگی نامه مونک، تاریخچه روابط او با جنس مخالف است. علیرغم سلامتی ضعیفش، مونک بسیار خوش تیپ بود مرد خوش تیپنروژ". البته رمان های ادوارد همواره پیچیده و پیچیده بودند.

مونک و تولا لارسن، 1899

در میان عاشقان خون آشام خود، تولا لارسن، وارث ثروتمندی که مونک در سال 1898، زمانی که بیست و نه ساله بود، از او پیشی گرفت. این در نگاه اول اشتیاق بود، اما وقتی مونک سعی کرد فرار کند، او را در سراسر اروپا تعقیب کرد. با این حال، او موفق شد دزدکی فرار کند، و آنها دو سال از هم دور بودند، اما لارسن آرام نشد: او مونک را ردیابی کرد و با حضور در ساحل دریا، جایی که او سپس زندگی می کرد، در خانه ای همسایه ساکن شد. یک روز اواخر عصریادداشتی برای مونک آورده شد: لارسن سعی کرد خودکشی کند. مونک با عجله به سمت او رفت و او را در اتاق خواب یافت، اما به محض دیدن معشوقش، خانم با خوشحالی از رختخواب بیرون پرید. سپس بحث هایی در مورد اینکه آیا آنها می توانند با هم باشند وجود داشت که در نتیجه یکی از آن دو با یک اسلحه در دستان خود به پایان رسید، یک نفر ماشه را کشید و گلوله مونک را له کرد. انگشت وسطدر دست چپ

سلف پرتره با یک بطری شراب، 1906

در آن زمان، وضعیت مالی مونک به طور قابل توجهی بهبود یافته بود: به رسمیت شناختن او و به همراه آن دستورات به او رسید. با این حال، ناگهان مونک شروع به شک کرد غریبه هاماموران پلیس مخفی فرستاده شدند تا او را زیر نظر داشته باشند. علاوه بر این، او حملات فلج نسبی را تجربه کرد: یا پایش بی حس شد یا دستش - این به دلیل سوء مصرف الکل بود. در سال 1908، دوستان او را در یک بیمارستان روانی در نزدیکی کپنهاگ قرار دادند و اقامت شش ماهه او در آنجا برای هنرمند مفید بود.

در کلینیک روانپزشکی, 1908

مونک با بازگشت به نروژ به تنهایی ساکن شد. او برای خود کارگاهی در فضای باز راه اندازی کرد و دور آن را با دیوارهایی به ارتفاع 4 متر احاطه کرد. خانه او دارای وسایل بسیار بی تکلف بود: یک تخت، چند صندلی، یک میز. او به کسب درآمد خوب ادامه داد و حتی از اقوام خود حمایت کرد، اما با آنها ارتباط برقرار نکرد. او عملا به عنوان یک هنرمند بزرگ نروژی به رسمیت شناخته شد، اما جشن های بزرگداشت سالگرد او او را آزار نداد و روزنامه نگاران را راند. شایان ذکر است که او در سال 1918 حتی از آنفولانزای اسپانیایی رنج می برد که جان بسیاری را گرفت، اما علیرغم بیماری ابدی خود زنده ماند. در عین حال دائماً از جان خود می ترسید: از ابتلا به برونشیت می ترسید، می ترسید اجاق گاز را روشن کند، می ترسید یکی از بستگانش مریض شود و بمیرد.

سلف پرتره پس از آنفولانزای اسپانیایی، 1919

یک روز رابیندرانات تاگور به اسلو آمد. او در سالن اجتماعات دانشگاه در مورد هنر سخنرانی کرد و در آن استدلال کرد که محتوای معنوی در هنر شرق نقش بیشتری نسبت به هنر دارد. دنیای غرب. او بلافاصله از هنر ادوارد مونک خوشش آمد و یکی از نقاشی های او را خرید. چند سال بعد به اسلو آمد دوست صمیمیتاگور
او سلام مونک را از تاگور آورد. او را نزد مونک بردم و مکالمه را ترجمه کردم. دوست تاگور در برابر مونک تعظیم کرد و گفت:
- استاد و دوستم رابیندرانات تاگور از من خواست که سلام محترمانه او را به شما برسانم. او برای نقاشی شما به عنوان یک مروارید در مجموعه خود ارزش قائل است.
مونک از من خواست که از من تشکر کنم و بپرسم درباره زندگی پس از مرگ چه فکر می کند. هندوها معتقد بودند که هر کس باید زندگی خود را تا زمانی که پاک و خوب شود دوباره زنده کند.
مونک پرسید که آیا چنین خالص و خالص را می شناسد؟ مردم خوبکه مجبور نیستند زندگی خود را دوباره زنده کنند. هندو پاسخ داد:
- تعداد کمی از مردم کامل هستند. من فقط یکی را می شناسم - مهاتما گاندی.
مونک پرسید که آیا تاگور از تجدید زندگی خود اجتناب می کند؟ دوست تاگور گفت:
- استاد من استاد بزرگی است. شاید او بزرگترین نویسنده، در هند زندگی می کند. اما او باید دوباره زندگی را زنده کند.
- آیا آنچه یک هنرمند در هنر به دست می آورد مهم ترین چیز نیست؟ از او بپرسید که آیا فکر می کند تاگور به اوج هنر رسیده است؟
هندو پاسخ داد:
- تاگور هنرمند بزرگی است. بزرگترین ممکن است زندگی در هند باشد، اما من فکر می کنم او باید زندگی را دوباره زنده کند.
- اگر هنرمندی به اوج هنر برسد، به سادگی زمانی برای ملاقات بیماران و کمک به فقرا ندارد. این را به او بگویید و از او بپرسید که آیا تاگور تمام هنر او نیست، آیا او به اوج هنر نرسیده است؟ - هندو تکرار کرد:
- استاد من تاگور استاد بزرگی است. اما او، مانند همه ما، باید زندگی خود را دوباره زنده کند.
ابتدا مونک در سکوت به مهمان نگاه کرد. سپس قدمی به جلو برداشت و تعظیم عمیقی کرد. تعادل خود را از دست داد و تقریباً سقوط کرد، اما توانست خود را نگه دارد و چندین قدم کوچک و سریع بردارد. و از اتاق خارج شد و به من گفت:
- ببرش جهنم
رولف استرنسن "ادوارد مونک"

بنابراین مونک زندگی کرد تا اینکه در سال 1937، نازی‌ها در آلمان او را در فهرست «هنرمندان منحط» قرار دادند. مونک از جان خود می ترسید که در آوریل 1940، سربازان آلمانیبه نروژ حمله کرد. به اندازه کافی عجیب، در ابتدا نازی ها سعی در جلب نظر او داشتند. مونک برای پیوستن به سازمان هنرمندان نروژی که تحت حمایت دولت جدید بود دعوت شد. او نپذیرفت و منتظر ماند تا پلیس به او حمله کند. بعداً به او دستور داده شد که از خانه خود خارج شود، اما این دستور هرگز اجرا نشد. مونک گیج و ترسیده به کار خود ادامه داد - عمدتاً روی مناظر و خودنگاره. او در 23 ژانویه 1944، حدود یک ماه پس از تولد هشتاد سالگی درگذشت.

یکی از آخرین سلف پرتره ها - "مونک سر ماهی را می خورد"، 1940

اما مونک حتی پس از مرگش هرگز شگفت زده نشد. وقتی دوستانش وارد طبقه دوم خانه مونک شدند، جایی که در طول زندگی‌اش سال‌ها به کسی اجازه ورود نداده بود، شگفت‌زده شدند. اتاق از کف تا سقف مملو از آثار این هنرمند بود: 1008 نقاشی، 4443 طراحی، 15391 حکاکی، 378 سنگ نگاره، 188 حکاکی، 148 تخته چوبی حکاکی شده، 143 سنگ لیتوگرافی، 155 قطعه عکس مسی و همه تعداد صفحات او. مونک تمام آثار خود را بدون هیچ قید و شرطی به شهر اسلو وقف کرد و در سال 1963 موزه مونک در پایتخت نروژ افتتاح شد و هر آنچه در خانه او یافت شد در آنجا نگهداری می شود. ارثی عظیم از مردی که در کودکی مطمئن بود قبل از اینکه بالغ شود خواهد مرد.

بر اساس مطالب کتاب های "ادوارد مونک" نوشته رولف استرنسن و الیزابت لوندی زندگی مخفیانههنرمندان بزرگ"

مارین دورا این فیلم را طی چندین سال فیلمبرداری کرد و قصد داشت تمام ایده‌های خود، تمام مضامین را در یک بوم بزرگ (بیش از 2.5 ساعت) متمرکز کند تا به معنای واقعی کلمه تجسم یابد. دنیای خود. تصویر خالی از منطق و طرح معمول است و بیشتر بر روی تصاویر متمرکز شده است. در عین حال طرح خاصی در فیلم وجود دارد.

دو مرد در یک شهربازی با دو دختر و همچنین دوست خود آشنا می شوند و سپس به خانه ای بزرگ در خارج از شهر می روند. در آنجا دو نفر دیگر به آنها ملحق می شوند، یک هنرمند و موزه اش، یک دختر معلول. در خانه است که اکشن اصلی فیلم رخ خواهد داد.

آشنا با کارهای قبلیبینندگان دورا به راحتی می‌بینند که همه آنها، مثل قبل، گام‌هایی قبل بودند. سودای فرشتگان" در اینجا قهرمان رقت انگیز و نفرت انگیز کارستن فرانک است که گویی از آن گذشته است. زباله های مستند"، اینجا شخصیت زنسا راگی از فیلم کوتاه است" تحریک"- به همان اندازه دیوانه، عصبانی از تمام جهان. طرح های مستند دورا از گورستان ها در مکزیک، ذبح گاو در یک کشتارگاه (در اینجا با یک خوک جایگزین شده است) زنده می شود. در عین حال کارگردان با آزادی غیرعادی خلق می کند. سبک بصری پر جنب و جوش او به خوبی با محتوای فلسفی او هماهنگ است.

دنیای دور عجیب و ناخوشایند است، گویی مستقیماً از نقاشی های هیرونیموس بوش بیرون آمده است. در عین حال، از نظر فلسفی، عقاید امپدوکلس که بارها به آن اشاره شده است، غالب است و می آموزد که جهان توسط عشق و نفرت به عنوان دو نیروی متضاد اداره می شود. در همین حال، در سرگرمی در لبه پرتگاه، در ضیافت هنگام طاعون، می توان تأثیر D. A. F. de Sade، به ویژه کتاب او را مشاهده کرد. 120 روز سدوم».

دورا، با ضربات تیز و دقیق، مرثیه ای برای دنیایی در حال مرگ، محبوس در ورطه گناه خلق می کند. جهنم به طور معمول و بدون هیچ شیپور فرشته ای آمد. فقط این است که مردم ناگهان ظاهر انسانی خود را از دست دادند و به هیولاهایی تبدیل شدند که آرزوی اصلی آنها تجربه لذت تا قبر است. به هر حال، اگر خدا نباشد، زندگی معنایی ندارد و خیلی راحت است که اخلاق را با جهان بینی دیگری جایگزین کنیم، مثلاً فلسفه لیبرتین ها. یا مجبور نیستید به طور خاص دنبال بهانه باشید. جهان هرج و مرج است و زندگی محدود است. چه کسی زنده باشد و چه مرده، همانطور که فیلم بارها می گوید چیزی تغییر نمی کند.

در فضا" مالیخولیا فرشتگان«خدا مرده است و مردمی که از نور الهی محرومند، هر کدام به شیوه خود دیوانه می شوند. کارگردان حتی زیبایی‌شناسی تراژدی باستانی را به درون می‌چرخاند، زیرا فیلم او که دقیقاً مطابق با قوانین هنر کلاسیک ساخته شده است، اصلاً به سمت کاتارسیس حرکت نمی‌کند. بلکه حرکتی آهسته اما غیرقابل توقف به سوی جهنم است. جهان به معنای واقعی کلمه جلوی چشمان ما در حال مرگ است، هرج و مرج منطق هستی را جابجا می کند و نفرت آخرین بقایای عشق را به پایان می رساند.

با وجود سبک افراطی کارگردان، فیلم دورا غیراخلاقی به نظر نمی رسد. کارگردان از آنجایی که پزشک است عادت دارد علیرغم توهین ها و تهمت ها و نفرت هایی که به او وارد می شود همیشه حقیقت را بگوید و تشخیص دقیق بدهد. او اعماق انحطاط انسان را دقیقاً نشان می دهد تا مردم با دیدن جهنم از بهشت یاد کنند. این خدا نبود که از مردم روی گردانید، بلکه مردم بود که از خدا روی گردانیدند. بخور، بیاشام، شاد باش، جان من - این کلمات از مزمور باستانی به طور کامل محتوای فیلم دورا را توصیف می کند.

فرشتگانی که کارگردان مرتباً مجسمه های سنگی آنها را نشان می دهد از چه چیزی ناراحت هستند؟ و چه چیزی قهرمانان را به حالت جنون سوق می دهد؟ بدون آشنایی با اگزیستانسیالیسم نمی توان به این پرسش ها پاسخ داد.

انسان از نظر فیلسوفان اگزیستانسیالیست کسی است که از وجود خود آگاه باشد و آن را تجربه کند. در روند زندگی انسان با ترس همراه می شود که به آن وحشت وجودی می گویند. انواع جهانی ترس شامل ترس از مرگ، نارسایی اخلاقی و احساس بی معنی بودن زندگی است. چنین ترسی در قفس شورش ایجاد می کند. آدمی غرق خشم می شود، زیرا قادر به تغییر چیزی نیست. بنابراین بیشتر قهرمانان دورا ترس از زندگی را تجربه می کنند، آنها از آزادی خارج از قلعه می ترسند و بهتر است در یک پوسته، پشت چهار دیوار پنهان شوند. برات و کاتزه، لیبرتین‌های متقاعد، نفرت بیمارگونه از کسانی را تجربه می‌کنند که شبیه آنها نیستند، برای مثال، بیانکا 17 ساله، سعی می‌کنند او را اغوا کنند، بدنام کنند و شخصیت او را تخریب کنند. تصادفی نیست که دورا او را با یک فرشته مقایسه می کند و به خلوص طبیعی افکارش اشاره می کند و او را برای راه صلیب آماده می کند.

زندگی رنج است. دورا می داند که یک فرد چقدر ضعیف است و چقدر پست است. اما با این حال، این دورا است و نه باتگرایت که کارگردان مذهبی است. یکی از محققین کاتولیک به درستی کارگردانان را بر حسب ارتباطشان با خدا به چهار دسته تقسیم کرد: بونوئل (غیبت خدا نشان دهنده غیبت خدا)، فلینی (حضور خدا نشان دهنده غیبت خدا)، برسون (حضور خدا نشان می دهد). حضور خدا) و برگمان (غیبت خدا از حضور خدا صحبت می کند). بنابراین دورا، با خلق نقاشی دیواری درباره جهانی بدون خدا، درباره مردی که در برابر هرج و مرج هستی طغیان می کند، به طور پنهان ثابت می کند که انسان همچنان در آرزوی خالق است، برای جهانی بدون. اصل اخلاقیتبدیل به جهنم خواهد شد بنابراین، قهرمانان دور نمی توانند احساسات خود را به هیچ وجه ارضا کنند، زیرا جهنم، به گفته متکلمان، با این واقعیت مشخص می شود که احساسات برای روح چندین برابر می شود، آنها به معنای واقعی کلمه روح را می بلعد.

اگر ما آنالوگ های سینمایی را برای بهترین فیلم دورا انتخاب کنیم، آنگاه بیشتر شبیه به فیلم رسوایی است. خاکشیر بزرگ» مارکو فرری. کارگردان ها شبیه هم هستند. از این گذشته، فرری نیز یک پزشک است که توسط حرفه خود فراخوانده شده است تا بدون ترس تشخیص دهد. دورا فقط از نقد اجتماعی و طنز اجتناب می کند و بیشتر بر جنبه فلسفی تمرکز می کند. در عین حال، دورا عاشقانه و شیفته کمال طبیعت است. به ندرت یک هنرمند آوانگارد مدرن وجود دارد که بتواند حال و هوای یک فیلم را از طریق منظره منتقل کند، و حتی اجساد حیوانات فقط به عنوان یادآوری است که مرگ قطعاً زندگی را به دنبال دارد. به موازات فون تریر، دورا نقل قول می کند: صورتاینگمار برگمان، با عشقی خاص روباهی را نشان می‌دهد (فقط روباه فون تریه نیز عبارت برگمان را می‌گوید - "هرج و مرج بر جهان حاکم است"). در دنیای دورا، البته، صحبت کردن با روباه ها اضافی است. دنیای او مانند طرف اشتباه ماست، انعکاس آینه ای، جایی که یک آخرالزمان اخلاقی در آن رخ داده است و یک نفر ناگهان به هرج و مرج وجود پی برد و دیوانه شد.

البته دورا یک تحریک کننده است و بنابراین سینمای او مانند هنر و مارکو فرری برای همه نیست. و برگمان، نیازی به گفتن نیست، گاهی اوقات نفرت کمتری را در میان طرفداران اخلاق و نگهبانان تراژدی های خوش بینانه برانگیخت.

با گذشت سالها، فیلمبرداری دورا دشوارتر می شود. او برای پیدا کردن بودجه برای یک درام پزشکی مشکل داشت." سرطان"، و سازندگان اثر طولانی مدت نیمه پورنوگرافی" من عاشق انفیه هستم” (و باید گفت، رک و پوست کنده ناموفق) آنها حقوق بازسازی را به او نفروختند، اگرچه دورا بهتر می توانست موضوعات جدی موجود در این آوانگارد افراطی را برجسته کند و آن را از طنز اجباری پاک کند.

بعد از " مالیخولیا فرشتگان"کارگردان به معنای واقعی کلمه با نامه هایی که تهدید به آسیب جسمی می کردند غرق شد ، پس از آن دورا نام مستعار گرفت و حتی کمتر در انظار عمومی ظاهر شد. اما با آشنایی با کار اصلی او به این نتیجه می رسید که چنین فیلمی حق دارد باشد. ریتم بی شتاب آن به تدریج تسخیر می شود و صحنه های تحریک آمیز از قبل توسط کارگردان محاسبه می شود تا به ویژه بر عمق سقوط، نه حتی قهرمانان، بلکه در کل جهان هستی تأکید کند.

آیا واقعاً هرج و مرج بر جهان حاکم است؟ آیا انسان واقعاً چنین هیولایی است؟ چرا خدا هنوز او را دوست دارد، با وجود اینکه ما در تمام عمر خود و یکدیگر را شکنجه می دهیم؟ و چرا مردم حتی با انکار وجود او اینقدر دلتنگ خدا می شوند؟

ادوارد مونک (ایستاده در سمت راست) با مادر، خواهران و برادرش

«یک روز با پدرم دعوا کردم. ما در مورد اینکه گناهکاران تا چه زمانی در جهنم رنج خواهند برد بحث کردیم. من معتقد بودم که خداوند بزرگ ترین گناهکار را بیش از هزار سال شکنجه نمی دهد. و پدرش گفت که او هزار بار در هزار سال عذاب خواهد کشید. من تسلیم نشدم دعوا با کوبیدن در و رفتن من تمام شد. بعد از سرگردانی در خیابان ها آرام شدم. او به خانه برگشت و می خواست با پدرش صلح کند. او قبلاً به رختخواب رفته است. بی صدا در اتاقش را باز کردم. پدر در مقابل تخت زانو زد و نماز خواند. من هرگز او را اینگونه ندیده بودم. در را بستم و به اتاقم رفتم. اضطراب بر من غلبه کرده بود و نمی توانستم بخوابم. در نهایت یک دفترچه برداشتم و شروع به کشیدن کردم. روی زانوهایم جلوی تخت برای پدرم نوشتم. شمع روی میز خواب نور زردی روی لباس خواب او انداخت. یک جعبه رنگ برداشتم و همه چیز را رنگ آمیزی کردم. بالاخره موفق شدم آرام به رختخواب رفتم و سریع خوابم برد.»

بدبختی ها یکی پس از دیگری بر سر مونک می آید. خواهر لورا شروع به نشان دادن اولین نشانه های اسکیزوفرنی می کند. پدر فوت کرد. حتی این واقعیت که به مونک بورسیه تحصیلی برای سفر به پاریس برای بهبود مهارت های خود اعطا می شود، از درد او کم نمی کند. بعدها، در دهه 1930، او گفت:

- من چیزی از پاریس به خاطر ندارم. فقط یادم می آید که قبل از صبحانه برای هوشیاری مشروب می خوردیم و بعد برای مستی می نوشیدیم

"من با دوستان در امتداد جاده قدم می زدم. خورشید غروب کرده است. ناگهان آسمان به خون تبدیل شد و نفسی غمگین به من دست داد. در جای خود یخ زدم، به حصار تکیه دادم - احساس خستگی مرگبار کردم. خون از ابرها بر فراز آبدره در نهرها ریخته شد. دوستانم حرکت کردند، اما من ایستاده بودم، می لرزیدم، با زخمی باز در سینه ام. و فریاد عجیبی شنیدم که تمام فضای اطرافم را پر کرد.»

آنچه این هنرمند در مورد آن می نویسد ممکن است کاملاً حاصل تخیل او نبوده باشد. پیاده‌روی در اِکبرگ، حومه شمالی کریستینیا، جایی که کشتارگاه شهر در آن قرار داشت، انجام شد و در مجاورت، پناهگاهی برای دیوانگان وجود داشت که خواهر مونک، لورا، در آن قرار داشت. زوزه حیوانات فریاد دیوانگان را بازتاب می داد. مونک تحت تأثیر این نقاشی وحشتناک، فیگور - جنین یا مومیایی انسان - را با دهان باز و سرش را با دستانش به تصویر کشید. در سمت چپ، انگار هیچ اتفاقی نیفتاده، دو چهره در حال راه رفتن هستند، در سمت راست اقیانوس در حال جوشیدن است. آن بالا آسمان قرمز خونی است. «جیغ» بیانی خیره کننده از وحشت وجودی است.

بخش جداگانه ای از زندگی نامه مونک، تاریخچه روابط او با جنس مخالف است. علیرغم سلامتی ضعیفش، دوستانش او را «زیباترین مرد نروژ» خطاب کردند. البته رمان های ادوارد همواره پیچیده و پیچیده بودند.

مونک و تولا لارسن، 1899

در میان عاشقان خون آشام خود، تولا لارسن، وارث ثروتمندی که مونک در سال 1898، زمانی که بیست و نه ساله بود، از او پیشی گرفت. این در نگاه اول اشتیاق بود، اما وقتی مونک سعی کرد فرار کند، او را در سراسر اروپا تعقیب کرد. با این حال، او موفق شد دزدکی فرار کند، و آنها دو سال از هم دور بودند، اما لارسن آرام نشد: او مونک را ردیابی کرد و با حضور در ساحل دریا، جایی که او سپس زندگی می کرد، در خانه ای همسایه ساکن شد. یک روز اواخر عصر، یادداشتی برای مونک آوردند: لارسن سعی کرد خودکشی کند. مونک با عجله به سمت او رفت و او را در اتاق خواب یافت، اما به محض دیدن معشوقش، خانم با خوشحالی از رختخواب بیرون پرید. سپس بحث هایی در مورد اینکه آیا آنها می توانند با هم باشند یا نه، ادامه یافت، در نتیجه یکی از آن دو با اسلحه در دستانش به پایان رسید، کسی ماشه را کشید و گلوله انگشت میانی مونک را در دست چپش شکست.

سلف پرتره با یک بطری شراب، 1906

در آن زمان، وضعیت مالی مونک به طور قابل توجهی بهبود یافته بود: به رسمیت شناختن او و به همراه آن دستورات به او رسید. با این حال، مونک ناگهان مشکوک شد که غریبه ها ماموران پلیس مخفی هستند که برای مراقبت از او فرستاده شده اند. علاوه بر این، او حملات فلج نسبی را تجربه کرد: یا پایش بی حس شد یا دستش - این به دلیل سوء مصرف الکل بود. در سال 1908، دوستان او را در یک بیمارستان روانی در نزدیکی کپنهاگ قرار دادند و اقامت شش ماهه او در آنجا برای هنرمند مفید بود.

در یک کلینیک روانپزشکی، 1908

مونک با بازگشت به نروژ به تنهایی ساکن شد. او برای خود کارگاهی در فضای باز راه اندازی کرد و دور آن را با دیوارهایی به ارتفاع 4 متر احاطه کرد. خانه او دارای وسایل بسیار بی تکلف بود: یک تخت، چند صندلی، یک میز. او به کسب درآمد خوب ادامه داد و حتی از اقوام خود حمایت کرد، اما با آنها ارتباط برقرار نکرد. او عملا به عنوان یک هنرمند بزرگ نروژی به رسمیت شناخته شد، اما جشن های بزرگداشت سالگرد او او را آزار نداد و روزنامه نگاران را راند. شایان ذکر است که او در سال 1918 حتی از آنفولانزای اسپانیایی رنج می برد که جان بسیاری را گرفت، اما با وجود بیماری ابدی خود زنده ماند. در عین حال دائماً از جان خود می ترسید: از ابتلا به برونشیت می ترسید، می ترسید اجاق گاز را روشن کند، می ترسید یکی از بستگانش مریض شود و بمیرد.

سلف پرتره پس از آنفولانزای اسپانیایی، 1919

یک روز رابیندرانات تاگور به اسلو آمد. او در سالن اجتماعات دانشگاه در مورد هنر سخنرانی کرد و در آن استدلال کرد که محتوای معنوی در هنر شرق نقش بیشتری نسبت به هنر جهان غرب دارد. او بلافاصله از هنر ادوارد مونک خوشش آمد و یکی از نقاشی های او را خرید. چند سال بعد یکی از دوستان نزدیک تاگور به اسلو آمد.
او سلام مونک را از تاگور آورد. او را نزد مونک بردم و مکالمه را ترجمه کردم. دوست تاگور در برابر مونک تعظیم کرد و گفت:
"ارباب و دوستم رابیندرانات تاگور از من خواست که سلام‌های محترمانه‌اش را به شما برسانم." او برای نقاشی شما به عنوان یک مروارید در مجموعه خود ارزش قائل است.
مونک از من خواست که از من تشکر کنم و بپرسم که درباره زندگی پس از مرگ چه فکر می کند. هندوها معتقد بودند که هر کس باید زندگی خود را تا زمانی که پاک و خوب شود دوباره زنده کند.
مونک پرسید که آیا چنین افرادی پاک و مهربان را می شناسد که نیازی به زنده کردن زندگی خود ندارند؟ هندو پاسخ داد:
- تعداد کمی از مردم کامل هستند. من فقط یکی را می شناسم - مهاتما گاندی.
مونک پرسید که آیا تاگور از تجدید زندگی خود اجتناب می کند؟ دوست تاگور گفت:
"استاد من استاد بزرگی است." او ممکن است بزرگترین نویسنده ساکن هند باشد. اما او باید دوباره زندگی را زنده کند.
- آیا آنچه یک هنرمند در هنر به دست می آورد مهم ترین چیز نیست؟ از او بپرسید که آیا فکر می کند تاگور به اوج هنر رسیده است؟
هندو پاسخ داد:
- تاگور هنرمند بزرگی است. بزرگترین ممکن است زندگی در هند باشد، اما من فکر می کنم او باید زندگی را دوباره زنده کند.
«اگر هنرمندی به اوج هنر برسد، دیگر زمانی برای ملاقات بیماران و کمک به فقرا ندارد. این را به او بگویید و از او بپرسید که آیا تاگور تمام هنر او نیست، آیا او به اوج هنر نرسیده است؟ - هندو تکرار کرد:
استاد من تاگور استاد بزرگی است. اما او، مانند همه ما، باید زندگی خود را دوباره زنده کند.
ابتدا مونک در سکوت به مهمان نگاه کرد. سپس قدمی به جلو برداشت و تعظیم عمیقی کرد. تعادل خود را از دست داد و تقریباً سقوط کرد، اما توانست خود را نگه دارد و چندین قدم کوچک و سریع بردارد. و از اتاق خارج شد و به من گفت:
- ببرش جهنم
رولف استرنسن "ادوارد مونک"

بنابراین مونک زندگی کرد تا اینکه در سال 1937، نازی‌ها در آلمان او را در فهرست «هنرمندان منحط» قرار دادند. مونک زمانی که نیروهای آلمانی در آوریل 1940 به نروژ حمله کردند از جان خود می ترسید. به اندازه کافی عجیب، در ابتدا نازی ها سعی در جلب نظر او داشتند. مونک برای پیوستن به سازمان هنرمندان نروژی که تحت حمایت دولت جدید بود دعوت شد. او نپذیرفت و منتظر ماند تا پلیس به او حمله کند. بعداً به او دستور داده شد که از خانه خود خارج شود، اما این دستور هرگز اجرا نشد. مونک گیج و ترسیده به کار خود ادامه داد - عمدتاً روی مناظر و خودنگاره. او در 23 ژانویه 1944، حدود یک ماه پس از تولد هشتاد سالگی درگذشت.

یکی از آخرین خود پرتره ها - "مونک یک سر ماهی را می خورد"، 1940

بر اساس مطالب کتاب‌های «ادوارد مونک» نوشته رولف استرنسن و «زندگی مخفیانه هنرمندان بزرگ» اثر الیزابت لوندی

با وجود رمز و راز هستی، بسیاری از ما قادریم با زندگی خود کنار بیاییم و از احساس ناتوان کننده ناامیدی، شکست شخصی و بی معنی بودن اجتناب کنیم. اما هر از گاهی ما از رضایت خود خارج می شویم و مجبور می شویم زندگی خود را دوباره ارزیابی کنیم. در اینجا آنچه باید در مورد بحران های وجودی و نحوه برخورد با آنها بدانید آورده شده است.

انجمن روانپزشکی آمریکا توصیفی از چنین وضعیتی به عنوان "بحران وجودی" در آن لحاظ نکرده است DSM -5 (راهنمای تشخیصی و آماری اختلالات روانی- 5) با این وجود روانشناسان و روان درمانگران با آن آشنایی کامل دارند.آنها این وضعیت را به عنوان "اضطراب وجودی" توصیف می کنند.

شوک بودن در این دنیا

یک بحران وجودی می تواند به اشکال مختلف خود را نشان دهد، اما جنبه اساسی آن تردید عمیق و احساس بی قراری در مورد خود، ماهیت و اهمیت خود در جهان است.

می‌گوید: «بحران وجودی اغلب ماهیت رابطه‌ای دارد، به این معنی که رابطه افراد با همه چیز و همه اطرافیانشان زیر سؤال می‌رود».جیسون وینکلر) , یک روان درمانگر ساکن تورنتو که در این زمینه تخصص دارد. «در جهان بودن در یک بحران وجودی با دقت مورد توجه قرار می گیرد و سؤالاتی که مطرح می شوند اغلب بی پاسخ هستند. معمولاً فرد احساس می‌کند کاملاً از ارتباط خارج شده، از نظر وجودی تنها و گیج شده است - حتی با وجود بسیاری از دوستان و خانواده‌های دوست داشتنی، حرفه ای موفقو شهرت حرفه ای، ثروت مادی و ایمان مذهبی/معنوی.

وینکلر می گوید که بحران وجودی فراگیر است و می تواند در هر جنبه ای از زندگی نفوذ کند. این خود را به طرق مختلف نشان می دهد، از جمله از دست دادن معنا، احساس قطع ارتباط عمیق با عزیزان، ناامیدی و وحشت از وجود (مثلاً فکر کردن زیاد "این چیست؟" ) و مشغول شدن به نگرانی در مورد مسائل بزرگ زندگی، به عنوان مثال: چرا من اینجا هستم؟ اصلا من مهمم؟ جایگاه من در کیهان چیست؟

روان درمانگر کاترین کینگ (کاترین کینگ), همچنین از تورنتو، معتقد است که اضطراب وجودی در افراد بسته به موقعیت اجتماعی آنها به طور متفاوتی ظاهر می شود.

به عنوان مثال، هم افراد مسن و هم افرادی که به طور مکرر با مرگ مواجه می شوند (مثلاً در خانواده یا از طریق کار) ممکن است اضطراب وجودی را در رابطه با مرگ تجربه کنند که اصطلاحاً به آن «ترس از مرگ» می گویند. مصاحبه io 9. برخی از مشتریان کینگ با ترس از مرگ مشغولیت بیمارگونه ای را تجربه می کنند.

کینگ می‌گوید: «این مشتریان با سؤالات عمیقاً ترسناکی دست و پنجه نرم می‌کنند که بسیاری از ما می‌توانیم آن‌ها را از افکار روزانه‌مان دور کنیم». در درمان، آنها ممکن است سؤالاتی از این قبیل بپرسند: اگر به هر حال قرار است بمیریم، چرا زندگی خود را به طور کامل زندگی کنیم؟ وقتی بمیرم از من در دنیا چه خواهد ماند؟ آیا من به یاد خواهم ماند؟ از چه طریق؟»

برای این مراجعین، ترس از مرگ را می توان به عنوان یک وحشت شدید تجربه کرد که پس از استرس یا از دست دادن آنها را تحت تأثیر قرار می دهد. این فقط یک واقعیت وجودی نیست که در پس زمینه آگاهی آنها سوسو می زند. این یک بار فشاری است.

اما، همانطور که کینگ اشاره می کند، ترس از مرگ می تواند به طور غیرمنتظره ای در ارتباط با ضررهای دیگر ایجاد شود. برخی از افراد مبتلا به اضطراب مرگ ممکن است در مورد همه دلبستگی ها و از دست دادن ها دچار دوگانگی شوند. آنها ممکن است تعجب کنند که اگر همیشه خطر پایان یافتن رابطه وجود دارد، چرا جرات عشق ورزیدن را داشته باشند. علاوه بر این، تغییرات عمده زندگی می تواند باعث ایجاد وحشت در افراد مستعد این نوع ترس شود.

آزادی و انتخاب طاقت فرسا

احساس گناه وجودی نیز به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از اضطراب زندگی که گاهی اوقات "گناه هستی شناختی" نامیده می شود، ارزش دارد. این نوع احساس گناه باعث ایجاد احساسات بسیار آزاردهنده ای می شود که مربوط به این واقعیت است که فرد با توانایی های خود زندگی نمی کند یا آزادی هایی دارد که از آن استفاده نمی کند.

وینکلر در مصاحبه‌ای خاطرنشان کرد: «آزادی خود می‌تواند به منبع استرس و اضطراب تبدیل شود – زمانی که فرد احساس مسئولیت می‌کند تا از آزادی خود به خوبی استفاده کند، اما در انتخاب‌های خود فلج شده و هدفمند عمل نمی‌کند.» io 9. «آنچه «افسردگی و اضطراب» نامیده می‌شود، اغلب یک مبنای هستی‌شناختی/وجودی دارد تا بیولوژیکی.

کینگ در تمرین خود با مشتریان جوان به جهت وجودی خاصی توجه کرده است. در واقع، جوانان فعال تر تصمیماتی می گیرند که تعیین کننده است دوره عمومیزندگی آنها، و برخی از آنها از آن گیج شده اند. این با عواملی مانند فرهنگ آنلاین، تغییرات لرزه‌ای در اقتصاد و ظهور همزمان به اصطلاح «اقتصاد نوآوری» با افزایش مشاغل موقت و ناپایدار ترکیب می‌شود. کینگ معتقد است که جوانان بیش از هر زمان دیگری این فشار را احساس می‌کنند که «ابتکار» داشته باشند و مسئولیت آن چه در زندگی‌شان رخ می‌دهد را به تنهایی بر عهده بگیرند.

کینگ خاطرنشان می‌کند: «از نظر عقلانی، ما می‌دانیم که برخی از «انتخاب‌های» ظاهری زندگی توهمی یا بی‌اهمیت هستند. با این حال، نسل جوان دائماً حرفه‌های خود را تغییر می‌دهند یا حرفه‌های جدید اضافه می‌کنند و هویت‌های آنلاین (تعدادی) را پرورش می‌دهند، و به‌طور متناقض، همه این «انتخاب» باعث استرس زیادی می‌شود - احساس دائمی بودن در یک موقعیت دشوار.»

اضطراب وجودی شبکه گسترده ای ایجاد می کند

هم وینکلر و هم کینگ موافق هستند که تقریباً هر کسی می تواند اضطراب وجودی را احساس کند.

( طراحی: " روشن آستانه ابدیت(پیرمرد در اندوه در آستانه ابدیت)"وینسنت وانگ گوگ (1890))

کینگ می‌گوید: «قطعاً فکر نمی‌کنم گروه‌هایی از مردم وجود داشته باشند که بیشتر در معرض اضطراب وجودی باشند. مانند همه چیزهای مربوط به سلامت روان، برخی از گروه‌ها (جوانان، زنان) بیشتر از خدمات بهداشت روان استفاده می‌کنند، اما این به احتمال زیاد به این دلیل است که آنها بیشتر در معرض چنین خدماتی قرار می‌گیرند و همچنین در هنگام درخواست کمک بیشتر از سوی جامعه احساس حمایت می‌کنند.

کینگ معتقد است که سؤالات وجودی می تواند هر انسانی را بدون توجه به ملیت، وضعیت اجتماعی-اقتصادی، جنسیت، سن، جنسیت و غیره نگران کند.

ما به معنای واقعی کلمه در مورد وضعیت انسان صحبت می کنیم. در مورد جنبه های تغییر ناپذیر وجود ما، از جمله مرگ و معضل آزادی و محدودیت ها، او توضیح داد. io 9. "هیچ کس نمی تواند از این بخش های دردناک تجربه انسانی فرار کند، اگرچه ما قطعاً در میزان آگاهی از آنها یا تمایل به فکر کردن در مورد آنها با هم تفاوت داریم."

وینکلر با کینگ موافق است، اما معتقد است که برخی از افراد ممکن است از نظر روانی مستعد بحران وجودی باشند.

"گاهی اوقات من معتقدم که یک نیروی مرموز وجود دارد - حتی نمی دانم آن را چه نام بگذارم - که یک "جهت وجودی" (مثل گرایش جنسی، هویت جنسی، یا حتی یک "تیپ" شخصیتی) ایجاد می کند که افراد خاصی را می سازد. طبیعتاً بیشتر تمایل دارد که عمیقاً سؤالات هستی بپرسد و به آنها واکنش عاطفی نشان دهد و آنها را به قلب ببرد." درست است، من معتقدم که بحران وجودی اغلب در اواسط زندگی (اواسط دهه 30 تا اواسط 50 سالگی) رخ می دهد، اما من آن را در افراد در همه سنین، حتی کودکان دیده ام.

جستجوی معنا

اضطراب وجودی و حس معنا به طور جدایی ناپذیری در هم تنیده شده اند. اثر تاتیانا شنل از دانشگاه اینسبروک( و) نشان می دهد که حس معنا می تواند تأثیر بسزایی بر سطح رفاه و شادی ما داشته باشد. پنج سال پیش، شنل برنامه‌ای برای بازتاب نگرش‌های وجودی، ماتریسی از چهار مقوله ایجاد کرد که می‌توان آن را به شرح زیر خلاصه کرد:

معنی دار بودن: سطح بالامعناداری و سطح پایین بحران معنا.

بحران معنا: سطح پایین معناداری و سطح بالای بحران معنا.

بی تفاوتی وجودی : سطح پایین معناداری و سطح پایین بحران معنا.

تعارض وجودی : سطح معنی‌داری بالا و سطح بالای بحران معنا.

بنابراین، طبق دسته اول، برخی از افراد سطح بالایی از احساس معنایی در زندگی دارند، اما این موضوع آنها را آزار نمی دهد. در مقابل، افراد در رده «تضاد وجودی» نیز سطح بالایی از احساس معنا را در زندگی تجربه می کنند، اما در تلاش برای شناسایی آن یا درک جهان ناموفق هستند. چنین تعارضی می تواند باعث ایجاد یک بحران بدون ابهام و عمیقاً شخصی شود.

برای درک بهتر جایگاه مردم در رابطه با این دسته بندی ها، شنل مطالعه ای را روی بیش از 600 شرکت کننده آلمانی انجام داد. نتایج نشان داد که 61 درصد افراد دارای معناداری، 35 درصد بی تفاوتی وجودی و 4 درصد دارای بحران معنا بودند.

در مطالعه اخیر برونو داماسیو ) و سیلویا کولر (برای lviaKoller ) از دانشگاه Complutense مادرید به نتایج مشابهی دست یافت. در بررسی بیش از 3000 برزیلی، محققان 80.7 درصد معناداری، 9.6 درصد بی تفاوتی وجودی، 5.7 درصد بحران معنا و 4 درصد تعارض وجودی را یافتند. این بدان معناست که 120 نفر از 3034 نفری که مورد بررسی قرار گرفتند، سطح بالایی از معنا و در عین حال بحران معنا را احساس کردند. عوامل فرهنگی، مذهبی و اجتماعی-اقتصادی ممکن است به توضیح برخی از تفاوت‌های شرکت‌کنندگان از آلمان و برزیل کمک کند، اما جالب است بدانید که نسبت‌های مشابهی از مردم در هر دو کشور تضاد وجودی را تجربه می‌کنند.

در هر دو مطالعه، معناداری با رضایت از زندگی، شادی، خوش بینی و امید همبستگی مثبت دارد، در حالی که بحران معنا با این شاخص ها همبستگی منفی دارد. دو دسته غیرمعمول بی تفاوتی و تعارض در این معیارها مشابه بودند، اگرچه افراد بی تفاوت سطوح بالاتری از رضایت از زندگی، شادی و عزت نفس نسبت به افراد در تعارض وجودی نشان دادند.

مطالعات داماسیو و کولر نیز مورد بررسی قرار گرفتجستجو کنیدمعنای زندگی و ارتباط آن با چهار گروه فوق الذکر. گروه هایی از مردم که به طور فعال به دنبال معنای زندگی هستند، به این صورت هستند:

درگیری: 28.55%

بحران: 24.95%

معنی دار بودن: 23.15%

بی تفاوتی: 20.34%

بنابراین، در تعارض بودن منجر به جستجوی بیشتر برای معنای زندگی می شود تا صرفاً از طریق یک بحران (هر چند با تفاوتی جزئی). جای تعجب نیست که محققان همچنین دریافتند که بی تفاوتی منجر به جستجوی کمتر می شود.

جالب است که جستجوی شدید برای معنای زندگی با موارد بیشتری مرتبط است سطح پایینرضایت از زندگی و سطح پایین‌تر شادی ذهنی در مقایسه با سطح متوسط و پایین جستجوی معنای زندگی. و همانطور که محققان در آثار خود خاطرنشان می کنند، "افرادی که در حالت تعارض وجودی هستند، اما به طور ضعیفی به دنبال معنا هستند، سطح شادی را با افراد گروه معناداری نشان می دهند."

این سؤالات جدی را در مورد اینکه آیا جستجو برای معنای زندگی مثمر ثمر است ایجاد می کند. واضح است که این خیلی خوشایند نیست. افرادی که به دنبال معنا هستند یا در تضاد هستند یا در بحران. علاوه بر این، اگر آنها در حال جستجو هستند، به احتمال زیاد از چیزی در زندگی خود ناراضی یا ناراضی هستند.

مقابله با بحران وجودی

اگر وسواس در یافتن معنای زندگی بیهوده است، وقتی درد وحشت وجودی بر او غلبه می کند، چه باید بکند؟

زندگی مملو از آنهاست و همیشه سخت است که فکر نکنی در مسیری که نرفتی چیست؟ ( عکس: نیکلاس گوشت گوسفند(Nicholas Mutton/CC 2.o))

همانطور که کاترین کینگ با من در میان گذاشت، ما اغلب برای ما سخت است که در برابر احساس گناهی که زمانی که زندگی خود را آنطور که باور داریم یا می‌دانیم کامل زندگی نمی‌کنیم - و هر چه جلوتر می‌رویم، به وجود می‌آید مقاومت کنیم. مسیر زندگی، هر چه سخت تر می شود.

چه ترک سیگار پس از 40 سالگی، ترک رفتار مخرب، یا ترک رابطه ای که برای چندین دهه از آن ناراضی بودید، یا تغییر شغل اجتناب ناپذیر است، چنین تغییراتی این سوال را ایجاد می کند که چرا فرد این کار را زودتر انجام نداده است؟ - او اشاره می کند.

با الهام از کارایروین یالوم، روان درمانگر دانشگاه استنفورد , کینگ به مشتریانش توصیه می کند که نه تنها با ترس از انجام کاری خطرناک یا دشوار روبرو شوند، بلکه این واقعیت را نیز بپذیرند که اگر تصمیم می گرفتند زودتر این تغییرات را انجام دهند، زندگی آنها تغییر می کرد. او به مشتریان خود یادآوری می کند که آنچه انجام شده در گذشته است و قابل تغییر نیست و به احتمال زیاد در آن زمان بهترین کاری را که می توانستند انجام دادند. وی با ذکر این موضوع می افزاید که آینده نامشخص و حاوی فرصت های جدید است.

کینگ می‌گوید: «این کلمات بعید به نظر می‌رسد که به زبان ساده، یک تغییر عاطفی فوری ایجاد کنند یا اضطراب وجودی آنها را کاهش دهند. از ترس های خود آگاه شوید، ضررهای خود را بپذیرید و توانایی خود را برای استفاده از فرصت های جدید افزایش دهید."

در بهترین حالت، " روان درمانی وجودی در سبک یالوم، اراده، خلاقیت، خودشکوفایی و پتانسیل انسانی را تأیید می کند و در عین حال محدودیت ها و شرایط اجتناب ناپذیر را می پذیرد. کینگ به مشتریان خود، به ویژه افراد زیر 40 سال، می گوید که آگاهی از آزادی و انتخاب باید با پذیرش محدودیت های اجتناب ناپذیر، و همچنین پذیرش ریسک و عدم اطمینان متعادل شود.

او می‌افزاید: «علی‌رغم بهترین تلاش‌های ما، زندگی اغلب متفاوت از آنچه انتظار داشتیم پیش می‌رود. برای مراجعین جوان‌تر که فلج یا تحت تأثیر تصمیم‌های زندگی قرار گرفته‌اند، این می‌تواند منجر به کار درمانی با تمرکز بر راحت‌تر بودن با عدم اطمینان، تلقی شکست‌ها به‌عنوان درس‌های ارزشمند و ارزش‌گذاری بیشتر از نتایج شود.»

جیسون وینکلر مطمئن است رابطه خوبو تماس انسانی یک راه عالی برای اکثر مردم برای بهبود خلق و خو و دیدگاه خود در موقعیت شخصی است.

او توضیح می‌دهد: «اگر فردی درباره نگرانی‌های وجودی‌اش با دیگری صحبت کند و در ازای آن حمایت و درک دریافت کند، اغلب سطح ناامیدی مرتبط با انزوای وجودی کاهش می‌یابد. .