هستی شناسی چیست؟ هستی شناسی علم فلسفی وجود فرد و جامعه به عنوان یک کل است

هستی شناسی- آموزه وجود به عنوان چنین است. شاخه‌ای از فلسفه که به بررسی اصول اساسی هستی، کلی‌ترین ماهیت‌ها و مقولات هستی می‌پردازد. رابطه بین هستی (طبیعت انتزاعی) و آگاهی روح (انسان انتزاعی) سوال اصلی فلسفه (درباره رابطه ماده، هستی، طبیعت با تفکر، آگاهی، ایده ها) است. گاهی هستی شناسی با متافیزیک یکی می شود، اما بیشتر اوقات به عنوان بخش اساسی آن در نظر گرفته می شود، یعنی. به عنوان متافیزیک هستی اصطلاح هستی شناسی برای اولین بار در "فرهنگ فلسفی" R. Goklenius (1613) ظاهر شد و در سیستم فلسفی H. Wolf گنجانده شد.

سوال اصلی هستی شناسی این است: چه چیزی وجود دارد؟

مفاهیم اساسی هستی شناسی: هستی، ساختار، ویژگی ها، اشکال وجود (مادی، ایده آل، وجودی)، فضا، زمان، حرکت.

جهت های اصلی هستی شناسی:

ماتریالیسمبه پرسش اصلی فلسفه این گونه پاسخ می دهد: ماده، هستی، ماهیت اولیه هستند و تفکر، آگاهی و ایده ها فرعی هستند و در مرحله معینی از شناخت طبیعت ظاهر می شوند. ماتریالیسم به بخش های زیر تقسیم می شود:

• - متافیزیکی در چارچوب آن، اشیاء با وجود اینکه مادی تلقی می شوند، خارج از تاریخ پیدایش خود، خارج از تکامل و تعامل آنها تلقی می شوند. نمایندگان اصلی (درخشنده ترین آنها ماتریالیست های فرانسوی قرن 18 هستند): La Mettrie، Diderot، Holbach، Helvetius، Democritus را نیز می توان به این جهت نسبت داد.
• - دیالکتیکی: چیزها در تحول تاریخی و در تعاملشان مورد توجه قرار می گیرند. بنیانگذاران: مارکس، انگلس.

آرمان گرایی: تفکر، شعور و ایده اولیه و ماده، هستی و طبیعت فرعی هستند. همچنین به دو جهت تقسیم می شود:

• - هدف: شعور، تفکر و روح مقدم است و ماده و هستی و طبیعت فرعی. تفکر از شخص جدا می شود و عینیت می یابد. همین اتفاق در مورد شعور و ایده های انسان می افتد. نمایندگان اصلی: افلاطون و هگل.
• - ذهنی دنیا مجموعه ای از روابط ماست. این چیزها نیستند که باعث ایجاد احساسات می شوند، بلکه مجموعه ای از احساسات چیزی است که ما آن را اشیا می نامیم. نمایندگان اصلی: برکلی، دیوید هیوم نیز می توانند شامل شوند. هستی شناسی معرفت شناسی فلسفه ارزش شناسی

موضوع هستی شناسی:

• - موضوع اصلی هستی شناسی وجود است; هستی که به عنوان کامل بودن و وحدت انواع واقعیت تعریف می شود: عینی، فیزیکی، ذهنی، اجتماعی و مجازی.
• - از موضع ایده آلیسم، واقعیت به طور سنتی به ماده (جهان مادی) و روح (جهان معنوی شامل مفاهیم روح و خدا) تقسیم می شود. از موضع ماتریالیسم به ماده خنثی، زنده و اجتماعی تقسیم می شود.
• - هستی به مثابه چیزی قابل اندیشیدن در مقابل نیستی غیر قابل تصور است. در قرن بیستم، در اگزیستانسیالیسم، هستی از طریق وجود انسان تفسیر می‌شود، زیرا او توانایی تفکر و پرسش درباره هستی را دارد. با این حال، در متافیزیک کلاسیک، هستی به معنای خداست. انسان به عنوان یک موجود دارای آزادی و اراده است.

هستی شناسی علاوه بر حل مسئله اصلی فلسفه، تعدادی دیگر از مسائل هستی را بررسی می کند:

• - اشکال وجود وجود، انواع آن.
• - مقام واجب، حادث و محتمل، هستی شناسانه و معرفتی است.
• - مسئله گسستگی/ تداوم هستی.
• - آیا پیدایش یک اصل یا هدف سازماندهی دارد یا طبق قوانین تصادفی، به طور آشفته توسعه می یابد؟
• - آیا هستی اصول قطعی و روشنی دارد یا ماهیتش تصادفی است؟

سوالات هستی شناسی هستند موضوع باستانیفلسفه اروپایی که به دوران پیش سقراطی و به ویژه پارمنیدس برمی گردد. افلاطون و ارسطو مهم ترین کمک ها را در توسعه مسائل هستی شناختی انجام دادند. در فلسفه قرون وسطی، مسئله هستی‌شناختی وجود ابژه‌های انتزاعی (جهان‌ها) جایگاه اصلی را اشغال می‌کرد.

در فلسفه قرن بیستم، فیلسوفانی مانند نیکولای هارتمن («هستی شناسی جدید»)، مارتین هایدگر («هستی شناسی بنیادی») و دیگران به طور خاص به مسائل هستی شناسی پرداختند. مسائل هستی‌شناختی آگاهی در فلسفه مدرن از اهمیت خاصی برخوردار است.

هستی شناسی(هستی شناسی؛ از یونانی on - موجود و logos - آموزش) - علم وجود به عنوان چنین، از تعاریف و معانی جهانی وجود. هستی شناسی متافیزیک هستی است.

متافیزیک- دانش علمی در مورد اصول و اصول فوق محسوس وجود.

روایت آفرینش در انجیل --مفهوم فوق العاده کلی وجود، وجود به طور کلی، چیزهای مادی است، همه فرآیندها (شیمیایی، فیزیکی، زمین شناسی، بیولوژیکی، اجتماعی، ذهنی، معنوی)، ویژگی ها، ارتباطات و روابط آنها.

بودن- این وجود محض است که علت ندارد، علت خود است و خودبسنده است، نه قابل تقلیل و نه قابل استنتاج.

اصطلاح "هستی شناسی" در قرن هفدهم ظاهر شد. هستی شناسی شروع به نامگذاری دکترین هستی کرد که عمداً از الهیات جدا شد. این امر در پایان عصر جدید اتفاق افتاد، زمانی که جوهر و هستی در فلسفه با هم مخالفت کردند. هستی شناسی این زمان، تقدم ممکن را می شناسد که در رابطه با هستی به عنوان اولیه تصور می شود، در حالی که وجود فقط افزوده ای به ذات به عنوان امکان است.

حالت های اساسی وجود: -- بودن به عنوان ماده(وجود حقیقی آغاز اولیه است، اصل اساسی اشیا که به وجود نمی آید، از بین نمی رود، بلکه با تغییر، همه تنوع جهان عینی را به وجود می آورد؛ همه چیز از این اصل اساسی برمی خیزد و پس از نابودی به آن باز می گردد. این اصل اساسی خود برای همیشه وجود دارد و به عنوان یک بستر جهانی تغییر می کند، یعنی حامل خواص، یا ماده ای که کل جهان شنیدنی، مرئی و محسوس چیزهای گذرا از آن ساخته شده است).

• -- بودن به عنوان لوگو(وجود حقیقی به عنوان ویژگی ابدیت و تغییر ناپذیری است، باید همیشه یا هرگز وجود داشته باشد؛ در این صورت، هستی یک زیربنا نیست، بلکه یک نظم عقلانی جهان شمول است، لوگوس، که کاملاً از تصادف و عدم ثبات پاک شده است).
• -- بودن به عنوان eidos(وجود واقعی به دو بخش تقسیم می شود - ایده های جهانی - جهانی - ایدوس و نسخه های مادی مربوط به ایده ها). اشکال اساسی وجود:
• - وجود چیزهای "طبیعت اول" و "طبیعت دوم" - اشیاء مجزا از واقعیت مادی که ثبات وجودی دارند. منظور از طبیعت، کلیت اشیا، کل جهان در تنوع اشکال آن است؛ طبیعت در این معنا شرط وجود انسان و جامعه است. لازم است بین طبیعی و مصنوعی تمایز قائل شد، یعنی. ه) "طبیعت دوم" - یک سیستم پیچیده که از مکانیسم ها، ماشین آلات، کارخانه ها، کارخانه ها، شهرها و غیره تشکیل شده است.
• - جهان معنوی انسان، وحدت اجتماعی و زیستی، معنوی (ایده‌آلی) و مادی در انسان است. جهان حسی- معنوی انسان ارتباط مستقیمی با وجود مادی او دارد. امر معنوی معمولاً به دو دسته فردی (آگاهی فردی) و غیر فردی (آگاهی اجتماعی) تقسیم می شود. هستی شناسی ایده ای از غنای جهان می دهد، اما در نظر می گیرد اشکال مختلفموجودات به عنوان نزدیک، به عنوان همزیستی. در عین حال، وحدت جهان به رسمیت شناخته می شود، اما اصل، اساس این وحدت آشکار نمی شود. این نظم امور، فلسفه را به توسعه مقولاتی مانند ماده و جوهر سوق داد.

معرفت شناسی- (از یونانی gnosis - دانش و لوگوس - آموزش) به دو معنای اصلی استفاده می شود: 1) به عنوان آموزه ای در مورد مکانیسم ها و قوانین جهانی فعالیت شناختی به این ترتیب. 2) به عنوان یک رشته فلسفی که موضوع مطالعه آن یکی از اشکال دانش - دانش علمی است (در این مورد از اصطلاح "معرفت شناسی" استفاده می شود).

معرفت‌شناسی شاخه‌ای از فلسفه است که در آن مسائل مربوط به ماهیت و امکانات معرفت، رابطه معرفت با واقعیت بررسی می‌شود، پیش‌نیازهای کلی معرفت بررسی می‌شود و شرایط اعتبار و حقیقت آن شناسایی می‌شود.

اصول اساسی	بخش های اصلی
هویت تفکر و هستی (اصل شناخت جهان)؛ دیالکتیک فرآیند شناخت؛ عمل اجتماعی (مبنای شناخت جهان).	دکترین تأمل؛ آموزه دانش بشر از جهان عینی؛ آموزه پیدایش و توسعه دانش؛ آموزه عمل به عنوان اساس دانش؛ آموزه حقیقت و معیارهای اعتبار آن؛ آموزه روشها و اشکالی که در آنها فعالیت شناختی انسان و جامعه انجام می شود.
اشکال اساسی شناخت
شناخت حسی	شناخت عقلانی
احساس ادراک، کارایی.	داوری، استنتاج
اشکال غیر منطقی شناخت(شهود و غیره).
تخیل (علمی). فانتزی (علمی).

سخنرانی 3.بودن، اشکال وجود

هستی شناسی به عنوان دکترین هستی.

اشکال وجود.

ماده و خواص آن

دیالکتیک و قوانین آن

آگاهی. ساختار و عملکردهای آگاهی.

آگاهی اجتماعی و فردی.

1. هستی شناسی به عنوان آموزه وجود

دکترین هستی - هستی شناسی- یکی از بخش های اصلی فلسفه. و مسئله هستی خود یکی از اصلی ترین و اساسی ترین مسائل در فلسفه است و با آن بود که شکل گیری فلسفه آغاز شد. فلسفه قبل از هر چیز به هستی شناسی علاقه مند شد و تلاش کرد تا جوهر هستی، اساس آن را درک کند و سپس موضوع خود را گسترش داد و معرفت شناسی (مطالعه معرفت)، منطق، آموزه انسان، جامعه و سایر مسائل فلسفی را در بر گرفت.

بسیاری از فیلسوفان درباره هستی صحبت کرده اند. برای ماتریالیست‌های یونانی، هستی با کیهان مادی جاندار همزمان بود. از نظر افلاطون هستی دنیایی از ایده های جاودانه است. فلسفه قرون وسطی تحت سلطه مفهوم ناخلق (خدا) و موجود مخلوق (طبیعت) بود. در عصر مدرن و عصر روشنگری، کیش وجود مادی توسعه یافت. به عقیده لایب نیتس، هستی تجسم فعالیت مونادهای معنوی است («موناد» یک جوهره معنوی است، ذره ای نشان دهنده «جهان فشرده»). برای هگل، هستی مرحله ای از عروج روح مطلق است. برای مارکس و انگلس، هستی زندگی مادی جامعه، طبیعت است («هستی» و «ماده» بر هم منطبق هستند). در «فلسفه زندگی» اثر وی دیلتای، هستی شیوه خاصی برای بیان زندگی است. اگزیستانسیالیست J.P. سارتر «بودن برای خود» (خودآگاهی) و «بودن در خود» (وجود مادی) را متمایز می کند. در هرمنوتیک فلسفی، «خانه هستی زبان است».

هستی تمام چیزی است که وجود دارد، تمام آنچه واقعا وجود دارد. هستی هر چیزی است که توسط رابط "بودن" تسخیر می شود. اشیاء، زندگی گیاهان، حیوانات و انسانها، و همچنین رنجها، افکار و احساسات ما، همه اینها واقعاً وجود دارد و بنابراین بخشی از هستی است. مقوله فلسفی هستی به تعداد نامتناهی اشیاء مادی و ایده آل دلالت دارد. اما مقوله هستی همچنین آنچه را که اشیاء را متحد می کند و وحدت تنوع را بیان می کند شامل می شود: طبیعی، اجتماعی و معنوی. هستی یک واقعیت واحد و یکپارچه است، کل کل هر چیزی که وجود دارد.

بدین ترتیب، بودن - این یک جوهر واقعاً موجود، پایدار، مستقل، عینی، ابدی، نامتناهی است که شامل هر چیزی است که وجود دارد.

2. اشکال وجود.

دانش فلسفی هستی شامل درک اشکال اساسی هستی و دیالکتیک آنهاست. توصیه می شود که اشکال وجودی زیر را برجسته کنید.

1. وجود طبیعت، جهان (وجود مادی). این واقعیت عینی با حالت ها، سیستم ها، قوانین و فرآیندهایش است. وجود طبیعت برای همیشه، خارج و مستقل از تجربه و آگاهی انسان وجود دارد و خواهد بود. وجود ماهیت عبارت است از: وجود بی اثر موجود، پیش از حیات; موجود زنده، ارگانیک؛ بودن در قالب زندگی خودآگاه بالاترین محصول توسعه جهانی است. انسان و روح او به برکت این طبیعت فنا ناپذیر وجود دارد.

2. وجود جامعه (وجود اجتماعی). وجود جامعه پیچیده ترین واقعیت مادی-هوشمند، خود دنیای انسانی است. این جهان دارای ویژگی کیفی، قوانین موجودیت و توسعه خاص خود است. وجود جامعه و وجود طبیعت فقط زاییده و غیر قابل تجزیه است. نه تنها طبیعت در «دنیای مردم» ادامه می‌یابد، بلکه دنیای انسان‌ها در طبیعت نیز ادامه دارد.

3. "دوم"، طبیعت انسانی. این وجود چیزها، سیستم ها، اشیاء فرهنگی است که توسط مردم تولید می شود. کل جهان "طبیعت دوم" - ماشین ها، شهرها، مناظر، مجسمه ها، معابد، سیستم های ارتباطی، وسایل خانه و غیره - همه محصولات فعالیت های انسانی، "فسیل های" ذهن انسان هستند. این شکل از وجود مبتنی بر قوانین طبیعت و زندگی اجتماعی است، به انسان وابسته است.

4. وجود انسان، شخصیت (وجود انسان). وجود یک فرد منفرد در سه بعد وجود دارد: 1) به عنوان زندگی یک فرد بیولوژیکی جداگانه متعلق به گونه "Homo sapiens" ("انسان معقول"). 2) به عنوان یک موجود اجتماعی-تاریخی (به عنوان یک کلیت، سیستمی از ارتباطات و روابط اجتماعی). 3) به عنوان یک موجود معنوی (بعد ارزشی- معنایی زندگی، آگاهی و فعالیت انسان). وجود انسان را نمی توان از آن جدا کرد محیط، از جامعه و کیهان. پیوندهای ضروری و طبیعی وجود طبیعی و اجتماعی به قوانین رفتار انسان، معانی و ارزش های زندگی انسان تبدیل می شود. انسان در وحدت با طبیعت، جامعه و تاریخ وجود دارد. مرکز فعالیت، تحقق (عینیت سازی) معانی و ارزش هاست. انسان در وحدت شکل های زندگی جسمانی، اجتماعی، ذهنی و معنوی خود وجود دارد.

5. وجود روح و شعور (وجود معنوی). این صورت وجود، وجود آرمان را به عنوان یک واقعیت مستقل در قالب وجود معنوی فردی شده و وجود معنوی عینیت یافته (غیر فردی) نشان می دهد.

همه این اشکال هستی از نظر دیالکتیکی به هم پیوسته اند و در وحدت وجود دارند.

مفهوم "واقعیت" ارتباط تنگاتنگی با مفهوم "هستی" دارد. انواع زیر از واقعیت متمایز می شوند:

1. واقعیت عینییا موجود اسمی (از کلمه "نومنون" - یک چیز به خودی خود) - واقعیتی که مستقل از آگاهی کسی که آن را از بیرون مشاهده می کند وجود دارد.

2. واقعیت ذهنییا موجود پدیداری (از کلمه «پدیده» - پدیده ای است که در تجربه به دست می آید) وجود ظاهری است، یعنی وجود آن گونه که فاعل شناخت آن را می بیند.

3. ماده و خواص آن .

از همه اقسام وجود، رایج ترین آن وجود مادی است. ارائه یک مفهوم فلسفی و جهانی از ماده بسیار دشوار است. موضوع- این بستر واقعیت عینی است که در نتیجه تعاملات میدانی، اطلاعاتی شکل می گیرد و توسط ما به شکل اشیا، اشیاء و اجسام درک می شود. نیازی نیست هر چیزی که وجود دارد، تمام واقعیت عینی، همه مظاهر هستی را به ماده «لخت» تقلیل دهیم. ماده، انرژی و اطلاعات صفات واقعیت عینی هستند. آنها وجود داشته اند و برای همیشه وجود خواهند داشت. همه کشورهای جهان و منابع برای توسعه جهان وجود دارند و تغییر می کنند با یکدیگر،یعنی در وحدت این سه دسته. اجرای این دیدگاه فلسفی و علمی از همه حالات و سطوح سازماندهی ماده بسیار دشوار است. اما این اوست که جهان بینی، دیدگاه ها در مورد ساختارها و فرآیندها را در کل جهان، از جمله جهان اجتماعی-فرهنگی ما تغییر می دهد.

این یک گزاره معمولی و بدیهی شده است که حرکت یک راه هستی است موضوع.زیر جنبشدرک می شوند هرتغییرات در جهان - فیزیکی، شیمیایی، بیولوژیکی، اجتماعی، اطلاعاتی و غیره. هیچ ماده ای بدون حرکت وجود ندارد، همانطور که هیچ حرکتی بدون ماده وجود ندارد. اصطلاح "توسعه" نیز ظرفیتی است. زیر توسعهبه تغییرات پیش رونده و غیر قابل برگشت در حالت های ماده از حالت های ساده به پیچیده تر اشاره دارد، در یک کلام، فرآیندی مصنوعی برای افزایش پیچیدگی و کارایی سیستم های مادی. ظاهر موجودات زنده زندگی اجتماعیو یک فرد معنوی نتیجه پیشرفت کیهان است.

آخرین مفاهیم علمی به ما اجازه می دهد تا نگاهی تازه به اشکال حرکت ماده داشته باشیم. مشخص است که اف. انگلس (در «دیالکتیک طبیعت») پنج نفر را شناسایی کرد اشکال حرکت ماده:

1) مکانیکی(حرکت اجسام در فضا)

2) فیزیکی(فرایندهای الکتریکی، حرارتی و سایر فرآیندها)،

3) شیمیایی(تبادل اتمی و مولکولی، واکنش های شیمیایی)،

4) بیولوژیکی(متابولیسم اجسام پروتئین، فرآیندهای حیات در سیستم‌های زیستی)،

5) اجتماعی(فرآیندهای تغییر و توسعه در جامعه).

این طبقه بندی، با تمام جنبه های مثبت آن، به وضوح منسوخ شده است. فیلسوفان و دانشمندان مدرن در مورد اشکال اطلاعاتی، سایبرنتیک، زمین شناسی و کهکشانیحرکت ماده هنگام بحث در مورد اشکال حرکت ماده، همیشه باید دیالکتیک آنها، یعنی تعامل اشکال حرکت ماده را در نظر گرفت. به عنوان مثال، جامعه و انسان به وضوح تعامل بسیاری از اشکال حرکت ماده را نشان می دهند. اما اشکال پیچیده (اجتماعی، بیولوژیکی) را نمی توان به ساده ترین اشکال حرکت ماده - مکانیکی، فیزیکی، شیمیایی کاهش داد. این عمل کاهش برخی از اشکال حرکت ماده به سایر (ساده ترین) مکانیسم یا تقلیل گرایی نامیده می شود. اما هر شکلی از حرکت ماده، با اطاعت از قوانین خاص خود، مبتنی بر بستر مادی، اطلاعات و قوانین اشکال پایین تر حرکت ماده است. به عنوان مثال، یک فرد یک سلول (اجتماعی، بیولوژیکی) از جهان است، اما نمی توان آن را از سیستم ارتباطات انرژی-اطلاعات با کل جهان جدا کرد. مکانیسم های پردازش و مدیریت اطلاعات در طبیعت و حوزه اجتماعی نیز به عنوان نیروی محرکه حرکت رو به جلو و توسعه عمل می کنند.

آموزه اشکال حرکت ماده، قبل از هر چیز، بسیار بزرگ است اهمیت ایدئولوژیکترکیبی از ایده ها در مورد ماده را ارائه می دهد. در روش شناسی شناخت، به عنوان راهنما در حل بسیاری از مسائل فلسفی و علمی (مثلاً در حل مسئله همبستگی) عمل می کند. زیستی و اجتماعی درساختار توانایی های انسانی و خود شخصیت، به ویژه، در شخصیت مجرم، مشکل رابطه بین زیست کره و حوزه اجتماعی، هنگام حل مشکلات زیست محیطی و علوم سیاسی).

دسته بندی ها فضاو زماناشکال اساسی وجود ماده را نشان می دهد. فضا- این میزان و ترتیب همزیستی اشیاء جهان طبیعی و اجتماعی است. زمان- مدت، توالی و ترتیب تغییر فرآیندها و رویدادهای زندگی. ارائه یک دید کلی از جهان، شناسایی و تمایز پدیده های فردی واقعیت، مقوله های مکان و زمان برای ساختن تصویری از جهان بسیار مهم است.

فلسفه و علم مدرن به طور فزاینده ای تمایل دارند که جهان را به عنوان نگاه کنند خود سازماندهیسیستمی که مهمترین عنصر آن انسان متفکر است. بنابراین، دانش بنیادی در مورد ماده و جهان هوشمند باید تنظیم کننده رفتار اخلاقی افراد، ابزاری برای ایجاد وجود اجتماعی معنادار باشد.

دیالکتیک، قوانین آن.

دنیای اطراف ما بی نهایت پیچیده و بی نهایت متنوع است. در این دنیا همه چیز به هم مرتبط است. ثابت نمی ماند، بلکه دائماً در حال تغییر و توسعه است. دیالکتیک- این درک جهان به عنوان یکپارچه در مظاهر، ارتباطات و قوانین جهانی است. دیالکتیک به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از فلسفه دارای اهمیت ایدئولوژیک، شناختی و روش شناختی عظیمی است. بدون دیالکتیک، توضیح مکانیسم ها و الگوهای توسعه طیف گسترده ای از سیستم ها (بیولوژیکی، اجتماعی، و غیره)، پدیده های نابهنجار در عمل علمی، ایدئولوژیکی و اجتماعی، و تصورات غلط فلسفی غیرممکن است.

دیالکتیک- آموزه کلی ترین پیوندهای طبیعی و شکل گیری، رشد هستی و دانش و روش تفکر شناختی خلاق بر اساس این آموزه. تصویر دیالکتیکی جهان- این یک نوع خاص از دانش بسیار سازمان یافته است که ترکیب آن از طریق تعمیم های فلسفی گسترده بر اساس مفاهیم یکپارچه مربوط به همه اشکال وجود است (و ماده)، با در نظر گرفتن سلسله مراتب هستی و اصل تاریخ گرایی. مقوله توسعه در دیالکتیک مرکزی است.

مشکل کلیدی دیالکتیک مسئله است توسعه- و اکنون به اندازه کافی شناخته شده و از نظر ایدئولوژیک تسلط کافی ندارد. تنها ترکیبی از دانش مدرن در مورد الگوهای توسعه جهانی به ما این امکان را می دهد که این مشکل را از منظر جدیدی ببینیم.

در ادبیات فلسفی آموزشی و تک نگاری، عمدتاً چهار تفسیر از توسعه مطرح می شود: 1) توسعه به عنوان فرآیند تغییرات کیفی برگشت ناپذیر. 2) توسعه به عنوان یک حرکت بی پایان از ساده به پیچیده، از پایین تر به بالاتر. 3) توسعه به عنوان "مبارزه اضداد"، حل تضادها. 4) توسعه به عنوان عاملی در چرخه جهانی ماده.

رویکرد دیالکتیکی مطالعه توسعه، جستجوی منبع و نیروهای محرکه این توسعه است. قانون تعامل اضداد) در تبیین مکانیسم های توسعه ( قانون انتقال تغییرات کمی به تغییرات کیفی) و در نهایت در شناسایی جهت توسعه ( قانون نفی نفی). وحدت این قوانین در این واقعیت آشکار می شود که هر شی یا پدیده ای یک کیفیت معین است که نشان دهنده وحدت گرایش ها و طرف های متضاد است. در نتیجه انباشت کمی گرایش ها و ویژگی های متناقض در این کیفیت، تضادی به وجود می آید که نیاز به حل و فصل و غلبه دارد. توسعه یک شی از طریق انکار این کیفیت برخی از ویژگی های قبلی انجام می شود. و ماهیت کیفیت، و شکل حل تضادها، و جهت توسعه کل بسیار متفاوت است، بسته به این که آیا ما با طبیعت غیر آلی سروکار داریم یا با حوزه روح انسان. با این حال، این تفاوت ها به هیچ وجه یک وحدت اسمی اساسی بین آنها را منتفی نمی کند.

قانون وحدت و مبارزه اضداد . این قانون به این معنی است که همه چیزها، سیستم ها و فرآیندها در جهان با «انشقاق کل» به اجزای متقابل متقابل مشخص می شوند؛ برخورد و «مبارزه» آنها هر گونه تغییر و توسعه چیزها، فرآیندها و سیستم ها را تعیین می کند. اگرچه این قانون را می توان قانون تعامل اضداد نامید، اما با توجه به اینکه ممکن است اضداد وجود با یکدیگر «مبارزه» نداشته باشند، اما به طور هماهنگ یکدیگر را تکمیل و غنی می کنند. قانون «قانون اساسی دیالکتیک» نامیده می شود؛ این قانون ماهیت، «هسته» دیالکتیک را بیان می کند. اعتقاد بر این است که "قانون وحدت و مبارزه اضداد" منشأ خود رانده شدن و توسعه پدیده های طبیعی و اجتماعی است.

قانون گذار متقابل تغییرات کمی و کیفی بیان می کند که با انباشت تدریجی تغییرات کمی در یک مرحله معین (هنگامی که یک معیار شکسته می شود)، یک چیز به دیگری یا کیفیت جدیدی تبدیل می شود که ویژگی های کمی جدید را به دنبال دارد. این قانون کلی ترین مکانیسم توسعه را نشان می دهد. بر اساس این قانون، گذار از کمیت به کیفیت با جهش، گسست تدریجی همراه است. با این حال، فرآیندهای توسعه و خود سازماندهی بیولوژیکی و سیستم های اجتماعیهمیشه با مفهوم جهش سازگار نیستند. یک جهش، همانطور که در ادبیات فلسفی توصیف می‌شود، با بازسازی ساختاری یک چیز، «گره‌کردن» پیوندهای قدیمی و «گره زدن» اتصالات جدید همراه است. اما این خرابی‌های ساختاری برای خودسازماندهی سیستم‌های در حال توسعه، به‌ویژه سیستم‌های سطح حیاتی و ارگانیک قابل اجرا نیستند. ما می‌توانیم مثال‌های زیادی از «محو شدن» جهش‌ها، غلبه فرآیندهای تکاملی و نه انقلابی در توسعه ارائه کنیم. توسعه سیستم های بسیار یکپارچه و قابل مدیریت می تواند بدون جهش انجام شود. در دیالکتیک مارکسیستی، همراه با مطلق شدن «مبارزه اضداد»، مطلق شدن «جهش» نیز رخ داد.

قانون نفی نفی . این قانون جهت و سیر روند توسعه را بیان می کند و ظهور جدید را در حالی که برخی از عناصر قدیمی تکرار می شود توضیح می دهد. مقوله های اصلی مشخص کننده قانون عبارتند از نفی، تداوم، توسعه. در روند توسعه سیستم، هر سطح بالاتر سطح قبلی را نفی می کند و در عین حال تمام جنبه های مثبت و "حیاتی" خود را حفظ می کند. Vساختار و محتوای آن دیالکتیک مارکسیستی لحظه نفی را در توسعه مطلق کرد (نو فقط بر روی "استخوان ها"، بر خاکستر کهنه ها برمی خیزد). اما در این حالت حفظ دوام و تداوم سیستم مشکل است. بلکه باید بدون تخریب قابل توجه جای کهنه را گرفت و البته کهنه را انکار کرد. در قانون، "منفی مضاعف" نمادی از روش تأیید زندگی جدید است. سوسیالیسم، با انکار سرمایه داری، مجبور بود، همانطور که بود، خود را انکار کند، تا تمام محتوای مثبت سلف خود را دریافت کند. فقط در این صورت او زنده می ماند و به بالاترین گل تمدن تبدیل می شد. ولی آن اتفاق نیفتاد. مکانیسم های تداوم در توسعه مختل شد. متأسفانه، در زندگی اجتماعی (در افکار و اعمال مردم) اغلب انکارهای «تهی»، «اسراف» و مخرب غالب است. بنابراین، بازسازی دموکراتیک در اتحاد جماهیر شوروی منجر به انکار کامل شد: نابودی مدیریت عمومی، مجموعه اقتصادی ملی، سیاست اجتماعی، نیهیلیسم قانونی و اخلاقی و خیلی چیزهای دیگر. اگر «سنگ بر سنگ» را از قدیم رها نکنید، چیزی برای ساختن یک سنگ جدید وجود نخواهد داشت. نفی دیالکتیکی مستلزم استمرار، پیوند امر جدید با کهنه است.

یک "مارپیچ در حال گسترش به سمت بالا" به عنوان یک مدل بصری از قانون "نفی نفی" استفاده می شود. با این تصویر، هر چرخه به عنوان یک چرخش در توسعه ظاهر می شود و خود مارپیچ به عنوان زنجیره ای از چرخه ها عمل می کند. این تصویر با موفقیت مسیر کلی توسعه را به تصویر می کشد (به صورت مارپیچی می رود، نه در یک خط مستقیم)، "گویی بازگشت به گذشته"، اما در سطح بالاتر.

قوانین جهانی هستی نیز توسط مقوله های دیالکتیک منعکس می شود. دسته بندی ها- اکثر مفاهیم کلی، بیانگر ارتباطات و روابط مهم در جهان است. دیالکتیک واقعیت در سیستمی از مقولات جفتی به هم پیوسته و همبستگی «تسخیر» می شود: «علت- معلول»، «شکل- محتوا»، «ماهیت-پدیده»، «ضرورت-حادث» و غیره. شبکه مقولات دیالکتیکی باعث می شود. می توان جهان عینی متناقض را در وابستگی متقابل، ارتباطات طبیعی و توسعه آن توضیح داد.

آموزه هستی اساس هر جهان بینی است. مفهوم "هستی" توسط فلسفه توسعه یافته است و نویسندگی آن متعلق به آن است فیلسوف یونان باستانپارمنیدس. مفهوم «هستی» با روشن شدن محتوای مفاهیمی که با آن نظام مشترکی را تشکیل می‌دهند، مانند «جوهر»، «حرکت»، «مکان»، «زمان» آشکار شد. در همان زمان، معنای سیستم‌ساز مفهوم «هستی» تأیید شد.

مفهوم "هستی" نشانی مستقیم از وحدت جهان دارد. اما این ایده از فلسفه منجر به طرح مسائل جدید می شود. آنها همراه با مسئله «هستی»، سیستمی از سؤالات هستی شناختی اساسی را تشکیل می دهند که در توسعه فلسفه توسعه یافته اند.

مشکلات هستی شناختی اصلی:

· وحدت جهان دقیقاً چیست؟

· چرا یک جهان وجود دارد؟

· چگونه می توان واقعیت در حال تغییر پدیده ها را توضیح داد؟

· در چه اشکال اساسی تحقق می یابد؟

بیایید مشکلات تئوری بودن متوالی را درک کنیم. بیایید با حل مسئله ماهیت هستی که با مفهوم "جوهر" بیان می شود شروع کنیم. جوهر در فلسفه به عنوان مبنای جهانی هستی تعبیر می شود. تعریف جوهر را ب.اسپینوزا بیان کرد: چیزی است که اساس وجود را در خود دارد، خودبسنده است. همه چیز از جوهر سرچشمه می گیرد و در همه آن وجود دارد.

بسته به پاسخ به این سؤال: "ماده دقیقاً چیست؟ به عنوان "عنصر" (عناصر) اتصال دهنده، اولیه و جهانی همه چیز عمل می کند؟" کیفیت الگوی فلسفی جهان، قطعیت موقعیت آن در مورد مسئله اصلی فلسفه است (محتوای این سؤال ارائه شده در بخش 1 را به خاطر بسپارید). با استفاده از فرمول سؤال اصلی، می توان تاریخ فلسفه را در قالب یک مناقشه پیچیده و فزاینده ساخت و همه را در مکان های خود قرار داد، مشابه آنچه در آن داریم. جدول تناوبی D.I. مندلیف.

مسئله جوهر هستی، ماهیت وحدت آن، فیلسوفان را به دو دسته تقسیم کرد مونیست هاو کثرت گرایان، که در میان آنها از هم جدا هستند دوگانه گرایان.

مونیست ها حامیان تقلیل جهان به یک پایه واحد هستند. در درون مونیسم، گفت‌وگو ادامه می‌یابد، که در فلسفه باستانی بین ایده‌های مکتب میلزی و الئاتی، و همچنین فیثاغورث و هراکلیتوس آغاز شد. مکتب میلزی به تفسیر جوهر به عنوان مبنای مادی پایبند بود. معلوم شد که آنها بنیانگذار مونیسم ماتریالیستی یا ماتریالیسم بوده اند. فیثاغورث و الئیتیک ها به دنبال یک ماده ایده آل بودند. از این رو نام - "ایدئالیست ها"، "ایدئالیسم".

کثرت گرایان، از جمله ثنویت گرایان، معتقدند که جوهر را نمی توان با یک زمینه واحد شناسایی کرد. نمی توان تنوع جهان را فقط از یک نفر توضیح داد، به ویژه وجود مادی (ماده) و غیر مادی (ایده آل). جوهر یا دوگانه است (آنطور که ثنویت گرایان معتقدند) یا متکثر (دیدگاه سایر کثرت گرایان).

ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم - جهت گیری های اصلی در هستی شناسی فلسفی - تاریخ خاص خود را دارند. ماتریالیسم از یک درک ساده لوحانه از ماده به یک درک مدرن بر اساس دانش بنیادی علمی تبدیل شده است.

آرمان‌گرایی تاریخچه کمتری داشته است. در حال حاضر در اعماق فلسفه باستانهر دو شکل ایده آلیسم ظهور کرد: عینی و ذهنی. ایده آلیسم عینی با فیثاغورث و پارمنیدس آغاز شد و در آثار افلاطون شکوفا شد. همه ایدئالیست های عینی از این واقعیت سرچشمه می گیرند که جوهر ایده آل است و با آگاهی انسان متفاوت است. آنها وجود ایده آل خارج از آگاهی انسان را تشخیص دادند.

جوهر ایده آلیسم ذهنی به بهترین وجه توسط جی. برکلی ارائه شد: وجود به معنای در ادراک بودن است. او در استدلال خود در مورد ماهیت اشیا، با استفاده از نام متداول، یک چیز را با تصویر آن در آگاهی شناسایی کرد و آن چیز را از طریق بازتاب آن در قالب مجموعه ای از احساسات تعریف کرد. یک چیز مجموعه ای از احساسات معین است، بنابراین، می تواند خود را منحصراً در آگاهی یک شخص قرار دهد (یا خدا، زمانی که انسان از توانایی حس محروم شود).

بنابراین، مفهوم «بودن» ما را به این سمت سوق داد که آن را با محتوای سیستمی بارگذاری کنیم تا آن را مشخص کنیم. مفهوم "ماده" به کمک آمد. این به نوبه خود ما را به مفاهیم "ماده" و "آگاهی" سوق داد ، دومی به دو شکل ظاهر شد - "ذهنی" (انسان) و "عینی" (فوق بشری ، مافوق بشر - "روح جهانی" ، "ایده مطلق" ، "اراده جهانی" و غیره). رابطه ماده و شعور به مسئله اصلی فلسفه تبدیل شده است که دو روی و راه حل های فراوان دارد. اینجاست که مونیسم، ثنویت، کثرت گرایی، خوش بینی، شک گرایی، اگنوستیسیسم و ​​انواع آنها پدید آمد. تنوع نظریات فلسفی هستی و معرفت تا حد زیادی به دلیل درک مقوله های اساسی «ماده» و «آگاهی» است.

«ماده» برای ماتریالیست ها مفهوم اصلی و برای ایده آلیست ها مشکل است. ماتریالیسم وجود ماده را به مثابه جوهر هستی فرض می‌کند؛ نیاز خاصی برای اثبات گزاره‌اش وجود ندارد. ماتریالیست ها علاوه بر این به قوانین بقای (ماده، انرژی و تکانه) متوسل می شوند و از حمایت علم بهره می برند.

برعکس، به ایده آلیسم، ماده «بار داده می شود»؛ ایده آلیسم با نیاز به ایجاد نگرش نسبت به این مفهوم مواجه است. ایده آلیست های سوبژکتیو با رد وجود مستقل ماده، راهی «ساده» برای خروج از موقعیت پیدا کردند. جی. برکلی گفت: «ماده» «هیچ» است، برخلاف احساس (ایده)، که همیشه «چیزی» است. ماچیان ماده را احساسات عمومی، پایدار و تکرار شونده می نامیدند.

ایده آلیسم عینی با در نظر گرفتن موقعیت کلی فلسفی و جهان بینی، محتاطانه تر عمل کرد. مطلق بودن عدد فیثاغورث او را به انکار چیزهای خارج از آگاهی سوق نداد. افلاطون با پذیرش این ایده به عنوان یک جوهر، اشیا را به عنوان "سایه" ایده ها در نظر گرفت (به یاد بیاورید که چگونه ارسطو او را در این مورد "گرفت". هگل نمی‌توانست نظام خود را بدون طبیعت بسازد و ماهیت را به‌عنوان «موجود دیگر» ایده تعریف می‌کند.

همه ایده آلیست ها با نتیجه گیری در مورد شرطی بودن ماده (طبیعی) متحد می شوند. ایده آل اولیه است، مواد ثانویه است. وجود ماده به آگاهی بستگی دارد.

تاریخچه ماتریالیسمبر اساس تکامل تفسیر ماده شکل گرفت. تا اواسط قرن نوزدهم، رویکرد اساسی به درک ماده حاکم بود. ماده به معنای واقعی کلمه به عنوان اساس وجود تعبیر شد - چیزی که همه چیز از آن تشکیل شده است (مثلاً اتم). بدین ترتیب، به یکی از اشکال تجلی یا مراتب وجودی خود تقلیل یافت.

تغییر اساسی در درک ماده در نیمه دوم قرن نوزدهم رخ داد. رویکرد جدیدفلسفه مارکسیستی تعریفی از ماده ارائه داد و آن را «نسبتی» نامید. از دیدگاه این رویکرد، تعریف ماده از طریق یک سطح جهانی سازمان یا روش تجلی بیهوده است. هر تلاشی برای اشاره به چیزی عینی به عنوان ماده موقتی است، تا دستاورد بعدی در علوم طبیعی، که پس از آن باید تعریف را تغییر داد.

روش انتسابی تعریف ماده، که توسط ماتریالیسم دیالکتیکی پیشنهاد شده است، مبتنی بر رابطه ماده با آگاهی است. ماده هر چیزی است که در خارج از آگاهی وجود دارد و مستقل از آگاهی است واقعیت عینی. واقعیت عینی به خودی خود وجود دارد و خودبسنده است.

واقعیت عینی بودن - مهمترین علامتماده ای که برای درک جهان اهمیت اساسی و جهانی دارد. نشانه های دیگری از ماده وجود دارد: پایان ناپذیری; بی حد و مرزی؛ حرکت؛ ساختار و ثبات در سازمان؛ چند کیفیتی؛ خودکفایی؛ انعکاس با این حال، همه آنها در تعریف گنجانده نشده اند: یک ویژگی تعریف کننده کیفی انتخاب شده است.

ماتریالیست ها در طول تاریخ خود درک آگاهی در ارتباط با ماده را حفظ کرده اند. ماتریالیست ها استدلال می کردند که آگاهی ناشی از ماده است. دو گزینه ایجاد شد: یا آگاهی یک ویژگی ماده است یا خود یک پدیده مادی است. آخرین نسخه یک نسخه افراطی است که مشکل را ساده و از بین می برد. به آن «ماتریالیسم مبتذل» می گفتند. ماتریالیست های مبتذل (L. Büchner, J. Moleschott, K. Focht) می گفتند: مغز آگاهی تولید می کند همانطور که کبد صفرا را تولید می کند. آگاهی مادی است نه به معنای وابستگی به حامل مادی، به عنوان یک ویژگی ماده، بلکه در نحوه وجود آن.

در میان بخش عمده ماتریالیست ها، کسانی که آگاهی را خاصیت ماده می دانستند، در حل مسئله مقیاس گسترش آگاهی، اختلاف نظر وجود داشت. تعدادی از ماتریالیست ها آگاهی را به عنوان یک ویژگی جهانی اشیای مادی (هیلوزوئیسم) می شناختند؛ دیگران به آنها اعتراض داشتند. برخی آگاهی را به انحصار انسانی تقلیل دادند، برخی دیگر به حیوانات بسیار توسعه یافته آگاهی بخشیدند.

چگونه می‌توانیم توضیح دهیم که این آگاهی بود که در مرکز مجادلات فلسفی قرار داشت و هنوز به عنوان مبنای اختلاف نظر عمل می‌کند؟ پاسخ را باید در ویژگی منحصر به فرد آگاهی جستجو کرد - توانایی آن در ایجاد. همانطور که تکامل آن نشان می دهد، طبیعت نیز خلق می کند، اما اغلب ما در طبیعت ویرانی و فاجعه می یابیم. خلاقیت طبیعت نیازمند میلیون ها سال آزمون و خطا است. آگاهی "در پرواز" ایجاد می کند، سهولت چنین خلاقیتی شدت کار پنهان در پشت آن را بیان نمی کند، تا حدودی نمایشی است، با این حال، این یک واقعیت است.

خلاقیت ذاتی ذات آگاهی است. آگاهی ما بدون مؤلفه خلاق، خودش نخواهد بود. چرا؟ انعکاس آگاهی کافی نیست، بلکه باید واقعیت را بازسازی کند و ماهیت مادی اشیا را تغییر دهد. تبر یک اثر فیزیکی روی درخت باقی می گذارد و متخصص ذرات فلزی را در آن پیدا می کند. درخت ضربه فلز را منعکس می کند، و بازتاب نیز فیزیکی خواهد بود - از همان ماهیت مادی تبر. آگاهی نمی تواند به این شکل منعکس شود. آگاهی موظف است اشیا را به تصاویر و مفاهیم تبدیل کند. خلاقیت در اصل دگرگونی است. ایده آلیست ها اصولاً حق دارند که موقعیت ایدئولوژیک آگاهی را از طریق خاصیت آفرینش تعریف کنند. وقتی مطلق می سازند اشتباه می کنند خلاقیتآگاهی

انعکاس مقدم بر خلاقیت آگاهی است، بنابراین، با وجود ارزش ویژه مؤلفه خلاق در فعالیت آگاهی، آگاهی از طریق خاصیت بازتاب تعریف می شود. آگاهی بالاترین شکل بازتابی است که برای ما شناخته شده است؛ در ایده آل بودنش بی نظیر است. تفکر یک ویژگی مغز است، آگاهی ویژگی تفکر یک فرد است. تفکر مادی است، آگاهی ایده آل است.

با این نتیجه گیری نیاز به درک ایده آل بودن چیست. بازتاب ایده آل چگونه در آگاهی حاصل می شود؟ پاسخ توسط ویژگی های بازتاب در سطح آگاهی داده می شود:

· توانایی انتزاع (منحرف شدن) از تعامل مستقیم با یک شی.

· توانایی تعمیم آگاهی، وجود یک سیستم سیگنال دوم - کلمات. گفتار توسعه یافته؛

· بازتاب پیش بینی کننده در آگاهی از یک عمل عینی.

​فعالیت اندیشیدن به عنوان ادامه ضروری امکان تأمل پیشرفته.

ایده آل نوعی انعکاس است که بر روی ویژگی های ذکر شده ساخته شده است. به راحتی می توان متوجه شد که آرمان اولیه نیست، بلکه شکلی است که از انعکاس سطح بسیار بالایی از کمال گرفته شده است. و باز سؤال این است: آیا طبیعت در حرکت خود می تواند به چنین سطحی برسد یا اینکه در سیر تکامل فقط اساس ایده آل را قرار داده است؟ دومی به حقیقت نزدیکتر است. طبیعت یک اجداد انسانی با پتانسیل بالایی برای بهبود به دنیا آورد. مرحله جدیدی از تکامل آغاز شده است - تشکیل هومو ساپینس. "Homo sapiens" تکامل را به مرحله بعدی آورد - او ایجاد کرد شکل اجتماعیزندگی خود. و تنها پس از آن، از طریق تلاش مشترک تاریخ طبیعی و تاریخ طبیعی (اجتماعی) پیشرفت، می توان به بازتاب در شکل ایده آل، برای تکمیل مطالب با ایده آل. ماده و ایده آل متضادهای دیالکتیکی هستند که در پیوند وجود دارند.

همچنین طبیعی است که آگاهی به طور ناگهانی ظاهر نشده است، بنابراین منطقی است که در مورد سطوح مختلف واقعیت آن صحبت کنیم. "پیش آگاهی" وجود دارد - عناصر آگاهی در تفکر حیوانات. آنها تفکر عینی-حسی را توسعه داده اند، اما تفکر انتزاعی ناقص است. اس. فروید مفهوم «ناخودآگاه» را معرفی کرد؛ در روانشناسی مفهوم «خودآگاهی» وجود دارد. یک اصطلاح "فوق آگاهی" وجود دارد. در یک درک عقلانی و فلسفی، این یک «ذهن جمعی»، یک ایده برون شخصی است. در دینی، عرفانی - "خدا".

دو شکل بیان وجود آگاهی ثابت شده است - فردی (شخصی) و عمومی (جمعی، تیمی، شرکتی). "Noosphere" اثر V.I. ورنادسکی محصول عقلانیت وجود انسان، ادغام امر طبیعی و تاریخی است. فرضیه «نووسفر» جایگزینی برای دین کلاسیک است. مطابق با کتاب مقدس، خداوند طبیعت را آفرید و عقلانیت را فقط به انسان داد. به عقیده ورنادسکی، برعکس، طبیعت به سهم خود عقلانیت بودن تحت تأثیر فعالیت انسانی را به دست می آورد.

سوالات خودآزمایی

1. چرا مفهوم «هستی» در فلسفه به معنای اصلی خود است و در نوع فلسفی جهان بینی به عنوان عاملی نظام ساز در نظر گرفته می شود؟

2. ضرورت منطقی مفهوم «جوهر» را مشخص کنید و محتوای آن را آشکار کنید.

3. پرسش اصلی تاریخ فلسفه را تنظیم کنید، دو طرف آن را برجسته کنید. جایگاه ویژه آن را در جهان بینی فلسفی توجیه کنید.

4. نام جنبش فلسفی ایده آلیسم را توضیح دهید. اشکال آن را نام ببرید، عام و خاص را در اشکال ایده آلیسم مشخص کنید.

5. علائم (صفات) اصلی ماده از دیدگاه ماتریالیسم دیالکتیکی چیست؟

- این دکترین است بودنکه یکی از اجزای اساسی آن در نظام فلسفه است. به عنوان بخش فلسفههستی شناسی اصول بنیادی ساختار هستی، آغاز آن، اشکال اساسی، ویژگی ها و توزیع های مقوله ای را مطالعه می کند.

موضوعهستی شناسی خود هستی یا هستی است (بدون توجه به موضوع و فعالیت او) که محتوای آن در مقولاتی چون چیزی و هیچ، ممکن و غیرممکن، معین و نامعین، کمیت و اندازه، کیفیت، نظم و حقیقت آشکار می شود. و همچنین در مفاهیم مکان، زمان، حرکت، شکل، شکل گیری، مبدأ، گذار و تعدادی دیگر. در فلسفه غیر کلاسیک مدرن، هستی شناسی به عنوان تفسیر راه های بودن با وضعیتی نامتثبیت درک می شود.

هستی شناسی - در سیستم رشته های علمی- به عنوان سازماندهی یک حوزه موضوعی معین از دانش، ارائه شده در قالب یک نمودار مفهومی، که شامل یک ساختار داده شامل مجموعه ای از اشیاء، کلاس های آنها، ارتباطات بین آنها و قوانین اتخاذ شده در این زمینه است، درک می شود. تحلیل هستی‌شناختی حوزه موضوعی یک حوزه خاص دانش، رشته علمی یا برنامه تحقیقاتی با هدف شناسایی وضعیت عینی اشیاء ایده‌آل و ساختارهای نظری آنها انجام می‌شود.

هستی شناسی به عنوان شناسایی و توصیف حوزه های موضوعی درگیر در مدار زندگی انسان با آن مخالف است اونتیکهیعنی ساخت نظری هستی به عنوان چنین و لحظات آن که هستی به آن نسبت داده می شود، اگرچه آنها بدون توجه به هر گونه کنش دانش تجربی و نظری، هر پدیده آگاهی وجود دارند.

هستی شناسی - در سیستم دانش روش شناختی - به عنوان شکل اساسی بیان درک می شود عینیتدر یک یا دیگری فعالیت فکری. بازنمایی هستی‌شناختی بازنمایی است (یعنی به معنای وسیع «دانش») در مورد یک شی ایجاد شده توسط فعالیت ذهنی، که در عین حال نه به عنوان دانش، بلکه به عنوان خود ابژه، یک شی «به‌عنوان چنین، استفاده می‌شود. ” خارج و مستقل از هر گونه فعالیت ذهنی .

از این نظر، با در نظر گرفتن این یا آن فعالیت ذهنی به عنوان یکپارچگی ساختاری سیستم، هستی شناسی عملکرد واقعیت را انجام می دهد، فرافکنی فعالیت ذهنی بر روی "سطح منطقی" واقعیت. بنابراین، تمام اجزای دیگر فعالیت ذهنی در تصویر هستی‌شناختی عینیت می‌یابد و از طریق آن ماهیت خود را آشکار و به دست می‌آورد. ساخت روش شناختی یک تصویر هستی شناختی نامیده می شود هستی شناسی.

اصطلاح "هستی شناسی" برای اولین بار توسط R. Gocklenius و به موازات آن توسط I. Clauberg معرفی شد که آن را تحت نام "ontosophy" به عنوان معادل مفهوم "متافیزیک" ("Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia" به کار برد. 1656). علاوه بر این، مفهوم "هستی شناسی" تثبیت شد و به طور قابل توجهی در آن گسترش یافت آثار فلسفی X. Wolf، که در آن او دکترین هستی شناسی را به عنوان بخش اساسی متافیزیک (metaphysica generalis) ترسیم کرد که در کنار کیهان شناسی، الهیات و روانشناسی (metaphysica specialis)، محتوای اصلی آن را تشکیل می دهد.

گسترش اصطلاح "هستی شناسی" با انتشار گسترده آموزه های H. Wolf در سرزمین اصلی اروپا در قرن 18 تسهیل شد. تا به امروز، در تفاسیر مختلف از دانش، بسیاری از برنامه های هستی شناسی پدید آمده اند که بر الگوهای مختلف فعالیت دلالت دارند. تنوع اشکال هستی شناسی به دلیل تنوع مشکلات شناختی است - از درک چیستی دانش تا مطالعه ظهور چیزها، و از درک ساختارهای اشیا تا تجزیه و تحلیل هستی به عنوان سیستمی از فرآیندهای مختلف.

هستی شناسی از آموزه های مربوط به وجود طبیعت به عنوان آموزه ای در مورد خود بودن در فلسفه یونان اولیه پدیدار شد، اگرچه در آن زمان تعیین اصطلاحی خاصی نداشت.

در ابتدا، صورت‌بندی مسئله هستی در فعالیت‌های مکتب الئاتی یافت می‌شود، که نمایندگان آن بین وجود فردی اشیاء خاص و «وجود ناب» تمایز قائل می‌شوند، که مبنای تغییرناپذیر و ابدی تنوع مرئی جهان را تشکیل می‌دهد. . برای در نظر گرفتن وجود فی نفسه، بر خلاف تجلیات خاص آن در برخی چیزهای عینی، لازم است فرض کنیم که چنین موجودی «محض» یک شیء ساختگی نیست، بلکه نمایانگر نوع خاصی از واقعیت است. پارمنیدس این فرض را مطرح می کند، بنابراین از استدلال در مورد وجود چیزهای فردی به تفکر در مورد وجود به عنوان چنین می گذرد.

با انجام این گذار، فلسفه مدعی کشف واقعیتی شد که اصولاً نمی توانست موضوع ادراک حسی شود. بنابراین، پرسش تعیین کننده برای خود توجیهی فلسفه این است که آیا تفکر، صرف نظر از تجربه تجربی، می تواند دستیابی به حقیقت عینی و معتبر جهانی را تضمین کند؟ تز پارمنیدس که هستی را از حقیقت ضروری اندیشه هستی استنتاج می کند، به چنین توجیهی تبدیل می شود و به عنوان یکی از ایده های بنیادی پیوند تفکر و هستی عمل می کند.

ماهیت این تز این است که اندیشه، هر چه واضح تر و واضح تر به شخص ارائه شود، چیزی فراتر از یک تجربه ذهنی است: این اندیشه حاوی عینیت خاصی است، و بنابراین، بودن و تفکر یکی هستند. این ایده بر آموزه های افلاطون و نوافلاطونیان در مورد هستی و حقیقت و از طریق آنها بر کل سنت اروپایی تأثیر گذاشت. بنابراین، پیش نیازهای یک اصل روش شناختی شکل گرفت که نقش مهمی در فلسفه غرب ایفا کرد و به فرد اجازه می داد تا ضرورت وجود یک شی را از اندیشه این شی استنتاج کند - به اصطلاح استدلال هستی شناختی.

شواهد بر ماهیت بی زمان، بی مکان، غیر چندگانه و معقول بودن هستی اولین استدلال منطقی در تاریخ فلسفه غرب به شمار می رود. تنوع متحرک جهان توسط مکتب الئاتیک پدیده ای فریبنده تلقی می شد. این تمایز دقیق با نظریه‌های هستی‌شناختی بعدی پیشاسقراطی‌ها که موضوع آن‌ها دیگر وجود «خالص» نبود، بلکه اصول کیفی تعریف‌شده وجود («ریشه‌های» امپدوکلس، «دانه‌های» آناکساگوراس، «اتم‌ها» بود، ملایم‌تر شد. از دموکریتوس).

چنین فهمی امکان تبیین ارتباط بین هستی و اشیاء انضمامی، معقول - با ادراک حسی. در عین حال، مخالفت انتقادی با سوفسطائیان به وجود می‌آید که تصورپذیری وجود و به‌طور غیرمستقیم، معنای واقعی این مفهوم را رد می‌کنند. سقراط از مباحث هستی شناختی اجتناب می کرد، بنابراین فقط می توان در مورد موقعیت او حدس زد، اما تز او در مورد هویت دانش (عینی) و فضیلت (ذهنی) نشان می دهد که او اولین کسی بود که مشکل وجود شخصی را مطرح کرد.

کامل ترین مفهوم هستی شناسی توسط افلاطون ایجاد شد. می توان آن را یک هستی شناسی ایدئتیک نامید، که در آن مدل تولید شده eidos (جهان ها) است، تجسم آنها اعداد است، که نمونه هایی (پارادایگما) از شکل گیری اجسام قابل تغییر هستند. در تقسیم‌بندی سه‌گانه هستی (ایدوس، اعداد و جهان فیزیکی)، جایگاه غالب عیدی‌هایی است که در عالم عقل متعالی وجود دارند و در دانش بشری به یادگار مانده‌اند.

هستی شناسی افلاطون ارتباط تنگاتنگی با آموزه معرفت به مثابه عروج فکری به انواع وجود واقعی دارد. افلاطون معرفت و عقیده را در محتوا، معیارها و اعتبار آنها متضاد می داند و معرفت را صعودی به ایده های هوشمند - به عالی ترین گونه های هستی، به وجود جاودانه و لایتغیر - یگانه یا خیر تعبیر می کند. افلاطون در گفت و گوهای «تیمائوس» و «پارمنیدس»، کیهان شناسی را بر اساس آموزه جامدات هندسی منظم (چهاروجهی، هشت ضلعی، ایکو وجهی، دوازده وجهی) توسعه می دهد. تناسبات در روابط بین این ساختارهای ریاضی و فیزیکی-هندسی، به گفته افلاطون، با گذار از یک عنصر به عنصر دیگر توضیح داده می شود.

ارسطو ایده های افلاطون را نظام مند و توسعه داد، در حالی که نسخه ای متفاوت - استمراری و در عین حال ذات گرایانه از هستی شناسی را توسعه داد. ذات‌گرایی در هستی‌شناسی ارسطو در آموزه ذات اول و دوم (ousia) بیان می‌شود و از تفسیر رابطه بین یک چیز و یک اسم (هم‌نام، مترادف و متضاد) ناشی می‌شود که تابع تعلقات جنس‌های خاص هستند. برخلاف افلاطون، که جنس برای او «طبقه‌ای از طبقات کلیات» یا مدلی است که چیزهای گوناگونی را تولید می‌کند، ارسطو منشأ و نابودی اشیا، اجسام زنده و مانند آن را با جنس مرتبط نمی‌کند.

او ذات گرایی در هستی شناسی را تابع طرحی استمراری - رابطه بین ماده و صورت - می داند: ماده جاودانه است و تحت تأثیر شکلی فعال و اولیه از حالتی به حالت دیگر منتقل می شود. او با فرض وجود «ماده اول» به عنوان موجودی نامعین و فاقد هر گونه خاصیت، وجود شکلی از اشکال («eidos of eidos») را فرض می‌کند - اولین حرکت دهنده، خدایی بی‌حرکت و خوداندیش. ارسطو با تأکید بر اولویت شکل بر ماده، مواضع هیلمورفیسم را توسعه می دهد و آنها را با هستی شناسی مدال ترکیب می کند، که در آن مقوله های امکان (dynamis) و واقعیت (energeia) محور هستند: ماده به نظر می رسد یک امکان است، و شکل یک امر است. اصل فعال

موضوع آن اشکال مختلفی از حرکت است که به انتلکی ختم می شود - تحقق هدف هر چیز، و موجودات زنده با ریخت شناسی آنها، که در آن روح انتلکی بدن آلی است، و کل کیهان با شکل آن - بی حرکت. و Prime Mover بدون تغییر. خاستگاه طرح‌های هستی‌شناختی ارسطو اولاً جهانی‌شدن رابطه تولیدی انسان با جهان است که در آن فعالیت به‌عنوان سرآغاز فعال شکل‌گیری هر چیز (پراگما) و ثانیاً اشکال (مورف) ارگانیک ظاهر می‌شود. بدن، در درجه اول موجودات زنده.

با این طرح‌های هستی‌شناختی، آموزه‌های ارسطو در مورد سطوح مختلف واقعیت، متفاوت در سطح بالقوه و فعلیت، تمایز او بین انرژی با زمانمندی آن، کامل بودن واقعیت و خود کمال غایت‌شناختی و حرکت (حرکت) مرتبط است. نخستين محرك در بالاترين و كامل ترين واقعيت ذهن است و هستي شناسي با الهيات ارسطو منطبق است. ارسطو تعدادی مضامین جدید و مهم را برای هستی شناسی بعدی معرفی می کند: وجود به عنوان واقعیت، ذهن الهی، وجود به عنوان وحدت اضداد و «محدوده درک» خاص ماده بر اساس شکل. بعدها هستی شناسی وجهی ارسطو در دو جهت تفسیر شد.

از یک طرف، از نظر الهیات تفسیر می شود و در ادیان توحیدی به آموزه انرژی الهی تبدیل می شود (برای مثال، یوسبیوس نزول خدا در کوه سینا را به عنوان یک عمل خدا توصیف می کند). از سوی دیگر، «مقوله‌های انرژی»، «امکان» و «واقعیت» برای توصیف عملکرد مکانیسم‌ها (هرون اسکندریه)، فعالیت اندام‌های بدن انسان (گالن کلودیوس) و توانایی‌های انسان (هرون اسکندریه) استفاده می‌شوند. فیلو اسکندریه). فلوطین انرژی را به دو نوع تقسیم می کند - داخلی و خارجی. اولین مولد، از جمله ارواح توسط ذهن متفکر، یا یگانه - بالاترین انرژی. از نظر پروکلوس، یگانه خداست، دلیل وجود همه چیز.

هستی شناسی افلاطون و ارسطو و بازسازی بعدی آن تأثیر تعیین کننده ای بر کل سنت هستی شناسی اروپا گذاشت. متفکران قرون وسطی به طرز ماهرانه ای هستی شناسی باستانی را برای حل مسائل الهیات اقتباس کردند. این ترکیب هستی‌شناسی و الهیات توسط برخی از گرایش‌های فلسفه هلنیستی (رواقی، فیلو اسکندریه، گنوستیک، افلاطونی میانی و جدید) و متفکران اولیه مسیحی (ماریوس ویکتورینوس، آگوستین، بوئتیوس، دیونیسیوس آرئوپاگیتی و دیگران) تهیه شده است.

برهان هستی شناختی روشی برای اثبات است که به وسیله آن وجود یک شیء از اندیشه آن استنباط می شود - در این دوره از آن به طور گسترده در الهیات به عنوان مبنایی برای اثبات به اصطلاح هستی شناختی وجود خدا استفاده می شد. ضرورت وجود آن از اندیشه کمال عالی استنباط می شود وگرنه چنین نمی شد. در هستی‌شناسی قرون وسطی، بسته به جهت‌گیری متفکر، مفهوم هستی مطلق می‌تواند با مطلق الهی متفاوت باشد (و سپس خدا به‌عنوان بخشنده و منشأ هستی در نظر گرفته می‌شود) یا با خدا یکی می‌شود (در عین حال، درک پارمنیدسی از هستی اغلب با "تفسیر خیر" افلاطون ادغام می شود، بسیاری از جوهرهای ناب (وجود افلاطونی) به ایده سلسله مراتب فرشتگان نزدیکتر شده و به عنوان موجودی که میانجی بین خدا و جهان است درک می شود.

بخشی از این ماهیات (ماهیات) که از جانب خداوند به فیض وجود عطا شده بود، به وجود (وجود) تعبیر شد. ویژگی هستی شناسی قرون وسطی، «برهان هستی شناختی» آنسلم کانتربری است که بر اساس آن، ضرورت وجود خدا از مفهوم خدا ناشی می شود. استدلال داشت تاریخ طولانیو هنوز هم در بین متکلمان و هم در بین منطق دانان اختلاف ایجاد می کند. بحث قرن‌ها درباره «برهان هستی‌شناختی» تعدادی از شناسایی‌ها، هم معرفت‌شناختی و هم زبان‌شناختی را آشکار کرد و غیرقابل اعتماد بودن منطقی آن را نشان داد، زیرا به طور ضمنی در هستی‌شناسی از مقدمات هستی‌شناسی که هستی را چیزی غیرقابل تصور معرفی می‌کند، سرچشمه می‌گیرد. هستی شناسی مکتبی بالغ با توسعه مقوله ای دقیق، تمایز دقیق بین سطوح هستی (ماهوی و تصادفی، بالفعل و بالقوه، ضروری، ممکن و تصادفی و غیره) متمایز می شود.

در قرن سیزدهم، تضادهای هستی شناسی انباشته شد و بهترین متفکران آن دوران راه حل آنها را پذیرفتند. در عین حال، تقسیم اندیشه هستی شناختی به دو جریان مطرح می شود: سنت های ارسطویی و آگوستینی. نماینده اصلی ارسطوگرایی، توماس آکویناس، تمایز ثمربخشی بین ذات و هستی را در هستی‌شناسی قرون وسطی معرفی می‌کند و همچنین بر لحظه‌ی اثربخشی خلاقانه‌ی هستی که کاملاً در خود هستی متمرکز است (ipsum esse)، در خدا به‌عنوان actus purus (خالص) تأکید می‌کند. عمل کنید). جان دونس اسکاتوس، مخالف اصلی توماس آکویناس، از سنت آگوستین سرچشمه می گیرد.

او تمایز صلب بین ذات و وجود را رد می کند و معتقد است که تمامیت مطلق ذات وجود است. در عین حال خداوند بر عالم ذوات قیام می کند که با کمک مقولات بی نهایت و اراده در مورد او اندیشیدن مناسبتر است. این نگرش Duns Scotus شالوده اراده گرایی هستی شناختی را می گذارد. نگرش‌های هستی‌شناختی گوناگونی خود را در مناقشه مدرسین درباره کلیات نشان دادند، که نام‌گرایی دبلیو اوکام با ایده او درباره تقدم اراده و عدم امکان وجود واقعی کلی‌ها رشد کرد. هستی شناسی اوکامیستی نقش بزرگی در نابودی مکتب گرایی کلاسیک و شکل گیری جهان بینی عصر جدید ایفا می کند.

مسائل هستی شناسی عموماً با اندیشه فلسفی رنسانس بیگانه بودند، اما در قرن پانزدهم نقطه عطف مهمی در تاریخ هستی شناسی وجود داشت - آموزش نیکلاس کوزا که حاوی نکات خلاصه و بدیع است. علاوه بر این، مکتب متأخر به دور از ثمر نبودن رشد کرد و در قرن شانزدهم تعدادی ساختار هستی شناختی پیچیده در چارچوب تفاسیر تومیست ایجاد کرد (I. Capreol، F. Cajetan، F. Suarez).

در دوران مدرن، الهیات جایگاه خود را به عنوان عالی ترین نوع معرفت از دست می دهد، و علم به آرمان معرفت تبدیل می شود، با این حال، استدلال هستی شناختی اهمیت خود را حفظ می کند. مبنای روش شناختیجستجو برای مبانی قابل اعتماد دانش علمی (نگاه کنید به: روش های دانش علمی). اگر در دوران رنسانس پانتئیسم در درک دخالت خدا در جهان تثبیت شد و انرژی به عنوان یک ویژگی درونی وجود درک می شد، در آن صورت فلسفه عصر جدید طرح هستی شناختی جدیدی را ارائه کرد که مبتنی بر اجسام طبیعی بود. نیروها و موازنه آنها و طبیعت را نظامی از اجسام طبیعی و عناصر آنها تعبیر کرده است. مقوله «چیز» با ویژگی ها و پارامترهای کمی آن، پایه و اساس هستی شناسی این دوره شد. دکترین جامعه و انسان مبتنی بر استفاده از طرح‌ها و مدل‌های مکانیک، روش‌های قیاسی هندسه و تمایز بین استاتیک و دینامیک بود.

هستی شناسی عقل گرایی آر. دکارت، بی. اسپینوزا و گ. دبلیو. لایب نیتس، رابطه جوهرها و تبعیت مراتب هستی و مشکلات مرتبط با آنها (خدا و جوهر، کثرت و تعامل جوهرها، قیاس پذیری آن) را توصیف می کند. حالات فردی از مفهوم جوهر، قوانین توسعه جوهر) به موضوع اصلی هستی شناسی تبدیل می شوند. با این حال، منطق نظام های عقل گرایان دیگر هستی شناسی نیست، بلکه معرفت شناسی است. دکارت، بنیان‌گذار تفسیر عقل‌گرایانه از مفهوم هستی، با تلاش برای تلفیق آموزه هستی و آموزه معرفت، هستی را از منشور نظریه معرفت می‌داند و مبنای جوهری اندیشه قرار گرفتن در عمل ناب خودآگاهی - در "کوگیتو".

معنای هستی‌شناختی استدلال دکارتی در خود اصالت بی‌تردید این عمل نهفته است. به لطف این خود اصالت، تفکر دیگر صرفاً به عنوان تفکر وجود ظاهر نمی شود، بلکه خود به یک کنش وجودی تبدیل می شود. بنابراین، تفکر برای دکارت کافی‌ترین راه نه تنها برای کشف، بلکه تأیید وجود می‌شود» و بودن به محتوا و هدف تفکر تبدیل می‌شود. توسعه ایده های R. Descartes, Chr. ولف یک هستی شناسی عقل گرایانه را توسعه می دهد، که در آن جهان به عنوان مجموعه ای از اشیاء موجود درک می شود، که نحوه وجود هر یک از آنها توسط ماهیت آن تعیین می شود، که توسط ذهن در قالب یک ایده روشن و متمایز درک می شود.

اصل روش شناختی اصلی هستی شناسی Chr. ولف به اصل قوام تبدیل می شود که به عنوان یک ویژگی اساسی وجود به عنوان چنین درک می شود، زیرا هیچ چیز همزمان نمی تواند باشد و نباشد. اصل دلیل کافی نیز به نوبه خود این است که چرا برخی از ماهیات در وجود محقق می شوند و برخی دیگر محقق نمی شوند و این وجود است و نه عدم نیاز به توضیح و توجیه. روش اصلی چنین هستی شناسی، استنتاج است که از طریق آن، حقایق لازم درباره هستی از اصول اولیه روشن و تردید ناپذیر به دست می آید. پیشرفتهای بعدیفلسفه عقل گرایانه منجر به تأیید هویت واقعی وجود و تفکر شد که به عنوان اشکال دیگری بودن یکدیگر عمل می کنند و توانایی تبدیل شدن به یکدیگر را به دست می آورند.

اندیشه علمی جدید اروپایی ایده‌های هستی‌شناختی خود را بر اساس مدل‌ها، روش‌ها و روش‌های تبیین «مکانیستی» مطرح کرد و مکانیک را به عنوان یک رشته علمی اولویت‌دار معرفی کرد.

مکانیک کلاسیک گزینه های هستی شناسی مختلفی را ارائه می دهد:

هستی شناسی فیزیک دکارتی، که مبتنی بر تمایز بین مواد به تفکر و بسط است، بر اساس تعبیر حرکت به عنوان حرکت در فضا، بر تداوم ماده، حرکت ذراتی که گرداب هایی را تشکیل می دهد.

هستی شناسی فیزیک نیوتنی با فرض فضای مطلق و حرکت مطلق، همسانگردی فضای خالی، اعطای نیرو به اجسام.

هستی شناسی فیزیک لایبنیتس، که عمل نیروها در فاصله، وجود فضای مطلق و حرکت مطلق را مجاز نمی داند، بلکه فعالیت-نیروی عناصر اولیه - مونادها را پیش فرض می گیرد.

علاوه بر موارد فوق سه نسخههستی شناسی ها، در نظریه های مکانیک Chr. هویگنز، ال اویلر، آر. بوسکوویچ طرح‌های هستی‌شناختی خاصی را توسعه دادند. در زیست شناسی ارگانیسم، طرح های خاصی از توصیف و توضیح معرفی شد - ارگانیسم به عنوان یک جسم طبیعی در نظر گرفته شد، دارای تحریک پذیری، عمل و واکنش، نیروهای غیرقابل تقلیل به مکانیک، اگرچه بسیاری از دانشمندان به دنبال کاهش زندگی به شکل یک ارگانیسم به مکانیک

همراه با هستی شناسی غالب چیز طبیعی در علم کلاسیک، هستی شناسی هایی از جوهر و صفات، اتم ها و خواص آنها وجود داشت و کیفیت ها به پارامترهای کمی قابل اندازه گیری کاهش یافتند. تنوع طرح‌های هستی‌شناختی، حتی در مکانیک، مستلزم تبیین و تعمیم آن‌ها در آموزه‌های نوظهور اصول اولیه بود - در مورد چیزها، معین و نامعین، درباره کل‌ها و اجزا، درباره موجودات پیچیده و ساده، درباره اصول و علل، درباره یک نشانه. و چیزی که توسط آن تعیین شده است. به عنوان مثال، فهرست مطالب "متافیزیک" کر. باومایستر (1789) - حامی ایده های G.V. Leibniz و Chr. گرگ

نقطه عطف در توسعه هستی شناسی «فلسفه انتقادی» آی. کانت بود که «دگماتیسم» هستی شناسی قدیم را با درک جدیدی از عینیت در نتیجه طراحی مواد حسی توسط دستگاه طبقه بندی شده مقایسه کرد. دانستن موضوع موضع کانت در مورد هستی شناسی دو گونه است: او "فلسفه اول" پیشین را نقد می کند و بر دستاوردها و شکست های آن تاکید می کند و هستی شناسی را بخشی از متافیزیک تعریف می کند که "نظام همه مفاهیم و اصول عقلانی را تا جایی که به آنها مربوط می شود تشکیل می دهد. اشیایی که به حواس داده می‌شوند، و بنابراین، می‌توانند با تجربه تأیید شوند» (Kant I. Soch., T. 6. - M.: 1966. P. 180).

او با درک هستی‌شناسی به‌عنوان آستانه‌ای تبلیغی و انتقادی از متافیزیک اصیل، که آن را با تحلیل شرایط و اصول اولیه هر دانش پیشینی می‌شناسد، نسخه‌های جزمی هستی‌شناسی را نقد می‌کند، و همه تلاش‌ها را برای بازشناسی واقعیت عینی در پس مفاهیم عقل می‌خواند. کمک حسی به عنوان وهمی. او هستی شناسی قبلی را به عنوان فرضیه سازی مفاهیم عقل محض تفسیر می کند. کانت در نقد عقل محض (1781) تفسیری کاملا متفاوت - انتقادی - از هستی شناسی ارائه می دهد. هدف آن ارائه تحلیلی از سیستم «همه مفاهیم و اصول مربوط به اشیاء به طور کلی» است (Kant I. Critique of Pure Reason. // Soch., T. 3. - M.: 1964. P. 688) .

او هستی شناسی قبلی را به دلیل جزم اندیشی آن از تجربه برخی علوم، به دلیل تمایل آن به ارائه دانش ترکیبی پیشینی درباره اشیا به طور کلی نمی پذیرد و در پی جایگزینی آن با «نام ساده تحلیل ساده عقل محض» است (همانجا). ص 305). «فلسفه انتقادی» کانت، درک جدیدی از هستی را در قالب‌های شناختی پیشینی بیان می‌کند، که بدون آن صورت‌بندی خود مسئله هستی‌شناختی غیرممکن است. او هستی را به دو نوع واقعیت تقسیم می‌کند - به پدیده‌های مادی و مقوله‌های ایده‌آل؛ تنها نیروی ترکیب‌کننده «من» می‌تواند آنها را متحد کند.

بنابراین، او پارامترهای هستی شناسی جدیدی را تعیین می کند، که در آن توانایی، مشترک در تفکر پیش کانتی، برای ورود به بعد «وجود ناب»، بین توانایی نظری، که وجود فوق محسوس را به عنوان یک ماورای متعالی آشکار می کند، توزیع می شود. توانایی عملی، که بودن را به عنوان واقعیت دنیوی آزادی آشکار می کند. به طور کلی، کانت درک هستی شناسی را به طور بنیادی دگرگون می کند: برای او این تحلیلی است از شرایط استعلایی و اصول دانش، در درجه اول علوم طبیعی.

بنابراین، "اصول متافیزیکی علوم طبیعی" (1786) او اصول فیزیک کلاسیک را به عنوان دانش عقلانی در مورد طبیعت معرفی می کند که در سیستمی از مقوله ها ارائه شده است - در دکترین تحلیل استعلایی، سپس (در 1798-1803) موضوع گذار از اصول متافیزیکی علوم طبیعی به فیزیک، بر اساس آموزه ماده، اجسام طبیعی و نیروهای محرکه آن.

در فلسفه پساکانتی، نگرش انتقادی نسبت به هستی شناسی به عنوان دانش فوق محسوس و نظری در مورد طبیعت ایجاد شد، اگرچه نمایندگان ایده آلیسم آلمانی (F.W.I. von Schelling، G.W.F. Hegel)، با تکیه بر کشف کانت از سوبژکتیویته استعلایی، تا حدی به عقلانیت ماقبل کانتی بازگشتند. سنت ساخت هستی‌شناسی بر اساس معرفت‌شناسی: در نظام‌های آنها، هستی مرحله‌ای طبیعی در رشد تفکر است، یعنی لحظه‌ای که تفکر هویت خود را با هستی آشکار می‌کند.

با این حال، ماهیت شناسایی هستی و اندیشه (و بر این اساس، هستی شناسی و معرفت شناسی) در فلسفه آنها، که ساختار موضوع شناخت را مبنای معنادار وحدت قرار می دهد، با کشف فعالیت سوژه توسط کانت مشخص شد. . به همین دلیل است که هستی شناسی ایده آلیسم کلاسیک آلمانی اساساً با هستی شناسی دوران مدرن متفاوت است: ساختار هستی نه در تفکر ایستا، بلکه در نسل تاریخی و منطقی آن درک می شود، حقیقت هستی شناختی نه به عنوان یک حالت، بلکه به عنوان یک وضعیت درک می شود. روند. مبنای ساخت مفهوم هستی‌شناختی G.W.F. هگل، اصل هویت تفکر و هستی است.

بر اساس این اصل، هگل در «علم منطق» (1812-1816) ایده همزمانی منطق و هستی شناسی را صورت بندی می کند و از این موضع در بخش «هستی» و «ماهیت» یک نظام فرعی از مقولات ایجاد می کند. که به عنوان محتوای اصلی مفهوم هستی شناختی او عمل می کند. ساختن سیستمی از مقولات هستی‌شناختی با روش عروج از امر انتزاعی به عینی به ما این امکان را می‌دهد که خود هستی را به‌عنوان یک فرآیند، و فرآیند، قبل از هر چیز، به‌عنوان فرآیند توسعه - توسعه درونی از طریق تضادها، به عنوان انتقال تغییرات کمی به تغییرات کیفی، به عنوان وحدت تداوم، تدریجی و ناپیوستگی، اسپاسم، به عنوان نفی نفی.

این درک فرایندی از هستی است که رویکرد هگلی را برای آشکار کردن محتوای مقوله اصلی هستی‌شناسی از آن تعاریف و رویکردهایی به مفهوم هستی که هم در مفاهیم هستی‌شناختی ماقبل هگلی و هم پسا هگلی وجود داشت و وجود دارد متمایز می‌کند. همراه با این، هگل در «پدیدارشناسی روح» (1807) ارتباط بین تعدادی از شکل‌گیری‌های آگاهی (گشتالته) (خودآگاهی ارباب و برده، خودآگاهی ناخشنود، وحشت وحشت در دوران انقلاب فرانسه و دیگران) را آشکار کرد. مراحل واقعیت تاریخی، پر کردن هستی شناسی با محتوای تاریخی اجتماعی.

فلسفه اروپایی قرن نوزدهم با کاهش شدید علاقه به هستی شناسی به عنوان یک جهت فلسفی مستقل و نگرش انتقادی نسبت به هستی شناسی فلسفه قبلی مشخص می شود. از یک طرف، دستاوردهای مهم علوم طبیعی به عنوان مبنایی برای تلاش برای توصیف ترکیبی غیرفلسفی از وحدت جهان و نقد پوزیتیویستی هستی شناسی بود.

از سوی دیگر، فلسفه زندگی سعی کرد هستی شناسی (همراه با منبع آن - روش عقلانی) را به یکی از فرآورده های جانبی عملگرایانه بسط اصل غیرعقلانی ("اراده" در آ. شوپنهاور و ف. نیچه تقلیل دهد. ). نئوکانتییسم و ​​گرایش‌های نزدیک به آن، درک معرفت‌شناختی هستی‌شناسی را که در فلسفه کلاسیک آلمان ترسیم شده بود، تسریع کرد و هستی‌شناسی را به یک روش تبدیل کرد تا یک سیستم. سنت جدا کردن ارزش‌شناسی از هستی‌شناسی از نئوکانتیانیسم می‌آید که موضوع آن - ارزش‌ها - وجود ندارد، بلکه «وسیله» است.

در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم، تفاسیر روان‌شناختی و معرفت‌شناختی هستی‌شناسی با گرایش‌هایی جایگزین شد که به سمت تجدیدنظر در دستاوردهای فلسفه قبلی اروپایی و بازگشت به هستی‌شناسی گرایش داشتند. همچنین تمایلی به بازگشت به جایگاه مرکزی آن در فلسفه وجود داشته است که با میل به رهایی از دستورات سوبژکتیویته، که مشخصه تفکر اروپایی عصر جدید بود و اساس تمدن صنعتی و فنی را تشکیل می داد، مرتبط است.

در پدیدارشناسی ای. هوسرل، نگرش مثبت به هستی شناسی به عنوان یک علم ایدئتیکی اشیاء به طور کلی احیا شده است. هوسرل راه‌هایی را برای انتقال از «آگاهی ناب» به ساختار وجود با استفاده از تحلیل ساختارهای هدفمند آگاهی، به طرح جهانی بدون افزوده‌های معرفت‌شناختی ذهنی، توسعه می‌دهد، ایده «هستی‌شناسی‌های منطقه‌ای» را توسعه می‌دهد (که به جای سنت‌های سنتی هستی شناسی فراگیر، به ما امکان می دهد تا روشی برای توصیف ایدئتیک بسازیم)، مفهوم «جهان زندگی» را به عنوان پیش تعیین هستی شناختی و تقلیل ناپذیری تجربه روزمره معرفی می کند.

هوسرل در ایده هایی برای پدیدارشناسی ناب (1913) تفکر را یکی از اعمال تجربه قرار داد. بنابراین، تجزیه و تحلیل محتوای عینی، مرتبط با اعمال تجربه، گسترده تر از تجزیه و تحلیل صرف ابژه های فکری است و شامل نوئم های معنایی (محتوای درونی) اعمال نوتیک مانند ادراک، حافظه، توجه، خیال و غیره است. حوزه های موضوعی عمدی آنها متفاوت است - از عینیت یک چیز تا اهمیت ایده آل. بنابراین، هوسرل با توجه به ویژه بودن اعمال عینی (بازنمایی) و غیرعینیت (شادی، امیال، اراده) بین وضع بالقوه و بالفعل محتوای معنایی اعمال تجربه تمایز قائل می شود.

هوسرل در فرآیند مطالعه اعمال متنوع تجربه، آموزه متعالی تشکیل «من» ناب (یک «جامعه من» معین، جامعه ارتباطی «من») را ترجیح می دهد. «دنیای اطراف» (Umwelt) و در آن، مانند یک زمینه پدیدارشناسی، تجربیات مختلف. در پدیدارشناسی عقل، عینیت سازی سازنده حاصل می شود، بین اونتیک، یعنی مربوط به خود لحظات وجودی، و هستی شناختی، یعنی مربوط به هستی آن گونه که به آگاهی داده می شود، تمایز قائل می شود و بر این اساس، بین هستی شناسی های منطقه ای، مادی و هستی شناسی صوری تقسیم بندی می شود.هوسرل این پرسش را در مورد امکان وجود یک هستی شناسی جهانی به عنوان یک سیستم ایده آل از همه هستی شناسی های منطقه ای مطرح می کند.

مکتب پدیدارشناسی به تحلیل بازنمایی های تخیلی و محتوای هدفمند آن ها در نقاشی (L. Blaustein) و آثار ادبی (R. Ingarden) ادامه داد. رساله اینگاردن "مشاهده در مورد وجود جهان" (1954-1965) رویکردی پدیدارشناختی، واقع گرایی معرفت شناختی و تحلیلی کامل از سنت تفکر هستی شناختی که از ارسطو آمده است را ترکیب می کند. اینگاردن به دنبال توصیف است راه های ممکنبودن و روابط احتمالی آنها او هستی شناسی را با توجه به سه جنبه قابل تشخیص از هر شی (ساختار صوری، ویژگی های کیفی و نحوه وجود) به هستی شناسی های صوری، مادی و وجودی تقسیم می کند.

مقوله‌های هستی‌شناسی رسمی با تمایز هستی‌شناختی شناخته شده بین اشیا، فرآیندها و روابط مرتبط هستند. علاوه بر آنها، اینگاردن، به پیروی از هوسرل، مقوله هایی از هستی شناسی مادی را متمایز می کند. آنها شامل اشیاء فضایی و زمانی واقعی و اشیاء سطح بالا مانند آثار هنری هستند. در نهایت، او بین مقوله هایی از هستی شناسی وجودی که شیوه های هستی را مشخص می کند، تمایز قائل می شود: وابسته - وجود مستقل، وجود در زمان - خارج از زمان، وجود شرطی - وجود ضروری و غیره. چهار مقوله اگزیستانسیال-هستی‌شناختی اینگاردن عبارتند از: وجود مطلق، واقعی، ایده‌آل و صرفاً قصدی.

یک حالت مطلق (فرا زمانی) از وجود را فقط می توان به موجودی مانند وجود خدا نسبت داد که به وجود یا وجود چیز دیگری بستگی ندارد. راه آرمانی وجود، وجود بی زمان است، مانند وجود اعداد در افلاطونی. راه واقعی وجود، نحوه وجود اشیاء تصادفی فضا-زمان است که یک رئالیست مثلاً شامل درختان و صخره ها می شود. یک حالت صرفاً قصدی ذاتی است، برای مثال، در شخصیت های داستانی و سایر اشیاء که ماهیت و وجود خود را مدیون اعمال آگاهی هستند. بنابراین بحث بین ایده‌آلیسم و ​​واقع‌گرایی را می‌توان به عنوان بحثی در مورد اینکه آیا به اصطلاح «دنیای واقعی» شیوه‌ای واقعی دارد یا صرفاً قصدی دارد، دوباره فرموله کرد.

نئوکانتیانیسم دکترین ارزش ها (ارزش شناسی) را مطرح می کند - اشیاء خاصی که داده نمی شوند، اما داده می شوند، معنی دارند (G. Cohen, P. Natorp) و در رابطه با اشیاء ضرورت و الزام بی قید و شرط تشکیل می شوند (W. ویندلبند، جی. ریکرت). نئوتومیسم هستی شناسی مکتب شناسی قرون وسطایی (در درجه اول توماس آکویناس) را احیا و نظام می بخشد. نسخه‌های مختلف اگزیستانسیالیسم که سعی در غلبه بر روان‌شناسی در تفسیر ماهیت انسان دارند، ساختار تجربیات انسانی را به عنوان ویژگی‌های خود هستی توصیف می‌کنند.

در ارزش شناسی M. Scheler، این سوال در مورد نحوه بودن ارزش ها در همبستگی آنها با اعمال شناختی و ارزشیابی مطرح می شود. هارتمن، مانند ام. شلر، که از نئوکانتیانیسم شروع می شود، مفهوم اصلی فلسفه و هستی شناسی را علم اصلی فلسفی، که مبنای هر دو نظریه معرفت و اخلاق است، اعلام کرد. هارتمن در «هستی‌شناسی انتقادی» خود، شناسایی هوسرل از Fr. با تحلیل کنش های سازنده سوبژکتیویته استعلایی و موضع واقعی تری اتخاذ کرد. به عقیده هارتمن، هستی از حدود همه چیزهای موجود فراتر می رود و بنابراین نمی توان مستقیماً آن را تعریف کرد. موضوع هستی شناسی وجود موجودات است. هستی‌شناسی با کاوش (برخلاف علوم انضمامی) وجود به این معنا (ارسطو ens qua ens)، هستی‌شناسی را نیز مورد توجه قرار می‌دهد.

از نظر هارتمن، وجود در بعد هستی‌شناختی آن با وجود عینی یا «هستی در خود» تفاوت دارد، زیرا معرفت‌شناسی معمولاً آن را به‌عنوان ابژه‌ای در مقابل سوژه می‌بیند. وجود به عنوان چنین چیزی متضاد هیچ چیز نیست، در رابطه با هر تعاریف مقوله ای نیز خنثی است. دقایق وجودی وجود عبارتند از وجود (دازاین) و یقین کیفی مرتبط با ذات (سوسین). حالت‌های وجود موجودات - امکان و واقعیت، راه‌های هستی - وجود واقعی و ایده‌آل. هارتمن مقولات را به عنوان اصول هستی (و از این رو به عنوان اصول معرفت) و نه به عنوان اشکال تفکر در نظر می گیرد.

ساختار هستی شناختی دنیای واقعیبه گفته هارتمن، سلسله مراتبی است: او سطوح و لایه های مختلف هستی (ایده آل و واقعی، واقعیت اشیاء، روابط، رویدادهای انسانی) را متمایز می کند، جهان های مختلف - انسانی، مادی و معنوی - را به عنوان لایه های خودمختار واقعیت در نظر می گیرد. رابطه ای که دانش تعیین کننده نیست، بلکه شروعی فرعی است. هستی شناسی هارتمن تکامل گرایی را مستثنی می کند: لایه های هستی ساختار ثابت وجود را تشکیل می دهند. او یک هستی‌شناسی مودال می‌سازد که در آن تمرکز بر تحلیل حالت‌های هستی (واقعیت، امکان، ضرورت، شانس) هم واقعی و هم ایده‌آل است.

در زبان‌شناسی، که ادامه‌ی خط دابلیو هومبولت است، زبان تقسیم‌بندی‌های جهان (بی‌وورف، ای. ساپیر) را تعیین می‌کند و مقوله‌های اساسی توسعه جهان (ماده، مکان، زمان و دیگران) را تشکیل می‌دهد. همین خط در فلسفه ام. هایدگر ارائه شده است، که فلسفه خود را «هستی شناسی بنیادی» می نامد و آن را با تمام فلسفه های قبلی و معاصر در تضاد قرار می دهد. به عقیده او، فلسفه، با شروع از افلاطون، از آموزه تبدیل شدن به مابعدالطبیعه هستی، که در تقابل با موضوع شناخت، در عینیت و بیگانگی اش از انسان تفسیر می شود.

هایدگر دازاین را به عنوان مرکز فلسفه - هستی-اینجا، حضور، که با اگزیستانسیال های اصیل (هستی-در-جهان، موقت و غیره) و غیراصیل (انسان، شایعات و دیگران) مشخص می شود- ساختارهای پیشینی وجود انسان، مطرح می کند. که قبل از مرگ خود را در عزم می بیند. شایستگی هایدگر تنها در تحلیل هستی‌شناختی پدیده‌های ذهنی و معنوی - درک کهن از حقیقت به‌عنوان پنهان‌ناپذیری، ایدوس به‌عنوان وجود کامل، در رد آن طبیعی‌سازی سوژه‌ی آگاه و ابژه‌ی آن - طبیعت نیست، که مشخصه‌ی اروپای جدید است. علوم طبیعی و دکترین معرفت، بلکه در چرخش به هستی شناسی وجودی - هستی شناسی وجود انسان با تجربه ذاتی آن از موقتی بودن (Zeitlichkeit). هایدگر در آثار بعدی خود، زبان را «خانه هستی» می نامد، زبان شعر را با زبانی که هستی را شکل می دهد پیوند می زند.

خط هستی شناسی وجود انسان در اگزیستانسیالیسم آلمانی و فرانسوی ارائه شده است: K. Jaspers از تحلیل ارتباطات، O. F. Bolnov - از "تجربه بی ریشه" (Heimatlosigkeit)، J.-P. سارتر - از تحلیل فنای هستی که در تخیل و در خیال - ابژه واقعیت [مجازی] دیگری بازنمایی می شود. در اثر «هستی و نیستی. تجربه هستی شناسی پدیدارشناختی» (1943) سارتر «بودن در خود» (یعنی وجود یک پدیده) و «بودن برای خود» (به عنوان وجود cogito پیش-بازتابی) را متمایز می کند.

نارسایی هستی‌شناختی بنیادین آگاهی الهام‌بخش قصد «خودسازی» از طریق «پروژه‌ی هستی» فردی است که به دلیل آن وجود به عنوان یک «ماجراجویی فردی» - به معنای اصلی شوالیه‌ای کلمه: «وجود خویشتن» شکل می‌گیرد. -آگاهی به گونه ای است که در وجودش از وجودش سؤال می شود. این بدان معناست که باطن خالص است. مدام معلوم می شود که اشاره ای به خود است که باید باشد. وجود آن با این واقعیت مشخص می شود که این موجود در شکل است: آن چیزی باشد که نیست، و آن چیزی نباشد که هست.» در این مسیر، موجود فردی «به دیگری نیاز دارد تا تمام ساختارهای هستی خود را به طور کلی درک کند».

سارتر، علاوه بر مفهوم «در-جهان بودن» (هستی-در-بودن)، از هایدگر پیروی می کند تا «با-بودن» («با-پیر» یا «با-بودن-با-بودن-با-بودن-با-بودن-با--------------------------------------------------------------------------------------------------------------- . آنا» به عنوان ساختارهای سازنده هستی فردی). برخلاف هایدگر، «با بودن» سارتر این را پیش‌فرض می‌گیرد که «بودن من برای دیگری، یعنی من شی من، تصویری نیست که از من بریده شده و در آگاهی دیگران رشد کند: این یک موجود کاملاً واقعی است، من. بودن به عنوان شرط خود بودن من در برابر دیگری و خود بودن دیگری در مواجهه با من - نه "تو و من"، بلکه "ما".

معناشناسی هستی‌شناختی مفهوم «بودن با یکدیگر» به‌عنوان وحدت حالت‌های «تفکیک ناپذیری» و «عدم آمیختگی» در روانکاوی وجودی L. Binswanger مشابه است. تفسیر هرمنوتیکی "من" در X.-G. گادامر ("باز بودن برای درک خود است"). در شاخه فرهنگ شناختی انسان شناسی فلسفی، تفسیری از خلاقیت فرهنگی به عنوان راهی برای وجود انسان در جهان نیز در حال توسعه است (ای. روتاکر و ام. لوندمن). فلسفه زندگی (و برخی از نمایندگان فلسفه دین) در تلاش هستند تا تصویری هستی شناسانه از جهان مطابق با علوم طبیعی مدرن بسازند که در آن عناصر ساختاری اصلی مدل های هستی شناسی هستند (A. Bergson, J. Smuts' holism, انرژی گرایی دبلیو استوالد، فلسفه فرآیند وایتهد، پی. آ. فلورنسکی، تی د شاردن، احتمال گرایی).

این روندها با مخالفت سنت فلسفی تحلیلی مواجه شد که تمام تلاش‌ها برای احیای هستی‌شناسی کلاسیک را عود خطاهای فلسفه گذشته می‌داند. با گذشت زمان، نمایندگان فلسفه تحلیلی به نیاز به احیای هستی شناسی رسیدند - یا به عنوان یک کارکرد مفید ایدئولوژیک، یا به عنوان ابزاری برای حذف تضادهای معنایی، و روی آوردن به زبان به عنوان رسانه ای که تقسیم بندی های مقوله ای هستی را تعریف می کند. مقدمات هستی‌شناختی در مطالعه زبان به‌عنوان مسئله ارجاع، دلالت، مجموعه‌های صرفشناختی و متغیرهای مرتبط آغاز شد.

این امر برای R. Carnap که سؤالات درونی و بیرونی هستی را جدا کرد و آنها را با چارچوب زبانی مرتبط کرد و برای W. V. O. Quine و برای N. Goodman که منطق مرتبه اول را به منطقی تبدیل کرد که وجود را تضمین می کند معمول است. از موضوعات نظریه، درک نظریه ها و وجود اشیاء وارد شده به آنها را به شدت محدود کرد. در چارچوب این موقعیت، هستی‌شناسی بر اساس نسبیت بنیادی شکل می‌گیرد که بیان کلاسیک آن «اصل نسبیت هستی‌شناختی» کواین است: دانش در مورد یک شی فقط به زبان یک نظریه خاص (Tn) امکان‌پذیر است، اما کار با آن (دانش در مورد دانش) مستلزم یک فرازبان است، یعنی ساختن یک نظریه جدید (Tn + 1) و غیره.

مسئله هستی شناسی در نتیجه به عنوان یک «مسئله ترجمه»، یعنی تفسیری از فرمالیسم منطقی، دگرگون می شود، اما «ترجمه رادیکال» آن در اصل غیرممکن است، زیرا «روش ارجاع» عینیت در قضاوت، شفاف نیست» و بنابراین نامشخص است. کواین به هستی شناسی به عنوان موجوداتی اشاره می کند که از دیدگاه نویسنده یک سیستم نظری معین، ساختار واقعیت مورد توصیف را تشکیل می دهند (و این ممکن است لزوماً پدیده های ثبت شده تجربی نباشد، بلکه یک «جهان ممکن» مشخص باشد). .

مرحله جدیدی در تفسیر هستی شناسی با فلسفه پست مدرن همراه است که در ساخت های هستی شناختی (به طور دقیق تر، ضد هستی شناختی) آن به پیش فرض هایدگر برمی گردد که این نگرش را مطرح می کند که «هستی شناسی را نمی توان به لحاظ هستی شناختی اثبات کرد». بر اساس تأملات پست مدرن، کل سنت فلسفی قبلی را می توان به عنوان یک توسعه و تعمیق مداوم ایده deontologization تفسیر کرد: برای مثال، اگر سنت فلسفی کلاسیک به عنوان متمرکز بر "هستی شناسی معنا" ارزیابی شود، آنگاه سنت نمادین ارزیابی شود. این مفهوم به‌عنوان چرخش خاصی به سمت «دنی‌شناسی» آنها ارزیابی می‌شود و مدرنیسم - به عنوان حفظ ایده اصلی «ریشه هستی‌شناختی» از تجربه ذهنی (D. V. Fokkema).

در مورد ارزیابی انعکاسی از موقعیت پارادایمیک خود، پست مدرنیسم اصل اساسی «تردید معرفت‌شناختی» را در امکان بنیادی ساختن هر «الگوی جهان» و رد برنامه‌ای هرگونه تلاش برای ایجاد هستی‌شناسی تشکیل می‌دهد.

هستی شناسی در فلسفه، به ویژه در شکل گیری اندیشه های فلسفی و نظریه های علمی مدرن، جایگاه قابل توجهی دارد. آموزه همه چیز به دنبال توضیح ماهیت و پیوند اشیاء است: مادی و ناملموس.

تعریف دکترین

هستی شناسی زیربخشی از فلسفه نظام مند درباره هستی است که در نظام کلی فلسفی به عنوان یکی از اجزای آن عمل می کند. اگر این جهت را شاخه ای از فلسفه بدانیم، هستی شناسی اصول بنیادین ساختار، خاستگاه و ویژگی های جهان را مطالعه می کند.

مفهوم هستی شناسی برای اولین بار توسط R. Gocklenius (1613) و در همان زمان توسط I. Clauberg، که اصطلاح "آنتوسوفی" را معادل تعریف "مابعدالطبیعه" (1656) به کار برد، معرفی شد.

بعدها این مفهوم در آثار کر. فون ولف (اولین متافیزیک، یا هستی شناسی، 1730)، که در آن دکترین به عنوان بخشی اساسی از متافیزیک مورد مطالعه قرار می گیرد. در اروپا در قرن 18، آثار Chr. گرگ در حال محبوب شدن است.

با این حال، پس از آن، K. Bolf مفاهیم متافیزیک و هستی شناسی را از هم جدا کرد. تکامل هستی به دو صورت اتفاق می افتد:

1. بودن، به عنوان نامحسوس، نامحسوس. این یک پدیده طبیعی است که مبتنی بر الگوهای جهانی است.
2. رشد وجود به عنوان یک ماهیت فلسفی.

نقطه عطف با کانت به پایان می رسد که انواع پیشینی حساسیت را اعلام می کند که به لطف آن سوژه می تواند هستی را بپذیرد.

هستی شناسی، معرفت شناسی، ارزش شناسی و انسان شناسی از شاخه های اصلی فلسفه به شمار می روند.

تفکر هستی شناختی چگونه شکل گرفت

توسعه فلسفه در مورد هر چیزی که وجود دارد به دوره های زیر تقسیم می شود:

1. دوران باستان. مشکلات دکترین هستی شناختی به دوران پیش از سقراط برمی گردد. افلاطون و ارسطو سهم بزرگی در گسترش دانش هستی شناسی داشتند. در این زمان، جست‌وجو برای ریشه‌های ماده و ایده‌آل در حال انجام است. پاسخ در طبیعت جستجو می شود. فیلسوفان سعی می کنند آغاز را بیابند.
2. قرون وسطی. در هستی شناسی قرون وسطی، به مشکلات وجود کلیات - مواد انتزاعی خاص توجه شد. در این دوره جوهر وجود خدا آموخته می شود. هستی شناسی برای پرداختن به مسائل الهیاتی استفاده می شود.
3. قرن شانزدهم با ظهور اصطلاح "هستی شناسی" همراه است که توسط J. Lorhard معرفی شد. در سال 1606، او اثری را منتشر کرد که در آن کلمه "هستی شناسی" برای اولین بار املا شد. سپس R. Gocklenius و I. Clauberg نیز از این اصطلاح در آثار خود استفاده می کنند. کریستین فون ولف استفاده از این اصطلاح را در عمل تثبیت کرد. در این فاصله زمانی، تدریس به مطالعه روش های دانش علمی می پردازد.
4. قرن 20. در این زمان، N. Hartmann، M. Heidegger و سایر فیلسوفان به مسائل فلسفه هستی شناختی پرداختند. پرسش‌های هستی‌شناختی آگاهی جایگاه ویژه‌ای در فلسفه مدرن دارند. در مرکز همه چیز مشکل درک وجود انسان در جهان است. در این زمان هستی از جهات مختلف مربوط به کثرت گرایی جهات مورد بررسی قرار می گیرد.

نظریه هستی شناختی

فلسفه کلاسیک تعلیم هستی‌شناختی را مجموعه‌ای از مفاهیم پذیرفته‌شده وجود می‌داند که آن را به فعالیت‌های افراد بدون ارتباط مستقیم با آنها، با دانش و طرز تفکرشان مشخص می‌کند. هستی شناسی نوعی تصویر از واقعیت است که مکان و موقعیت یک فرد در جهان را نشان می دهد انواع مختلففعالیت و دانش، هدف و حدود علوم خاص. بنابراین، این دکترین بالاتر از دانش فلسفی و علمی است که تعمیم آنهاست و تفاسیر مختلف از بودن را در یک نظام مقوله ای متحد می کند.

نزدیک به اواسط قرن بیستم، محدودیت‌های دکترین وجودی به معنای سنتی، که ادعا می‌کند قوانین متافیزیکی هستی را متحد می‌کند، اما محدود به مطالعه حوزه‌های جدید واقعیت است، به وضوح آشکار می‌شود. هستی شناسی از ابزار فعالیت شناختی علمی استفاده نمی کند و از تعداد زیادی از اشکال تجربه انسانی و الگوهای روابط بین افراد غفلت می کند.

وضعیت بحرانی هستی شناسی کلاسیک در آموزش عدم درک دقیق منابع جهان از فعالیت، وابستگی متقابل این مفاهیم را آشکار می کند. شرایط مختلف. بنابراین، این سؤال مطرح می شود: یا جهت فلسفی هستی شناسی سنتی را رها می کند و سپس مبتنی بر توسعه رشته های علمی (روش شناسی آنها و تصاویر واقعیت) است، یا یک دکترین هستی شناختی از نوع جدیدی ساخته می شود که بر اساس آن شکل می گیرد. مفاهیم وجودی انسان و فرافکنی تجربه انسان در جهان.

این وضعیت مستقیماً نشان می‌دهد که این دکترین بر پایه‌ای بنا شده است و به اشکال فرهنگی تعیین‌شده وجود اجتماعی بستگی دارد. در این راستا، فلسفه نئوکلاسیک مدرن، هستی شناسی را افشای روش های هستی با وضعیت نامشخص می داند.

در زمینه رشته های علمی، این جهت به عنوان یک سیستم از حوزه معینی از دانش شی تعریف می شود که یک سیستم مفهومی متشکل از داده های سازمان یافته از مجموعه ای از اشیاء، طبقات و روابط آنها است.

در حوزه دانش روش شناختی، آموزش هستی شناختی به عنوان شکل اصلی بازتاب عینیت در محدوده یک فعالیت ذهنی معین در نظر گرفته می شود. ایده هستی‌شناختی با فعالیت ذهنی (دانش) در مورد یک شی ایجاد می‌شود که بدون توجه به افکاری که در مورد آن وجود دارد، همزمان به عنوان خود شیء استفاده می‌شود.

بنابراین، با در نظر گرفتن هستی شناسی بر اساس یک یا آن فعالیت ذهنی، به عنوان یکپارچگی سیستماتیک و ساختاری، کارکرد واقعیت را انجام می دهد و فعالیت ذهنی را بر منطق واقعیت ارائه می دهد. در این راستا، تمام بخش‌های فعالیت ذهنی از دیدگاه هستی‌شناسی تعبیر می‌شوند و با یافتن و به دست آوردن جوهره، عینی مورد توجه قرار می‌گیرند. روش ساخت یک تصویر هستی شناختی را هستی شناسی می نامند.

امروزه، تعداد زیادی نظریه هستی شناختی ایجاد شده است که مدل های مختلفی از فعالیت را ارائه می دهد. چنین اشکال متنوعی از آموزش با تعداد زیادی از مشکلات دانش همراه است - از درک جوهر دانش گرفته تا فلسفه ظاهر چیزها، از درک ساختار اشیاء تا تجزیه و تحلیل همه چیز به عنوان یکپارچگی فرآیندها.

هستی شناسی فلسفی و حقوقی

جوهر حقوق با درک هستی شناسی فلسفی و حقوقی پیوند ناگسستنی دارد. جهان در تقابل با زندگی روزمره به عنوان سیستمی از تعاریف هنجاری و ارزشی است که فرد تابع آن است. قوانین به افراد دیکته می شود و مطالبات مطرح می شود. چنین سیستمی آن را تابع هنجارهای خود می کند، که در چرخه زندگی یک فرد (به عنوان مثال، حضور در مدرسه) وارد می شود. هنجارهای رفتاری در اینجا ثابت شده است، که با انحراف از آن، فرد رانده می شود.

هستی شناسی فلسفی و حقوقی روشی است برای نظام سازی و تفسیر زندگی اجتماعی و هستی انسان.

خود قانون و وجود متفاوت است، زیرا وجود قانونی مستلزم انجام تعهدات خاص است. شخص موظف است به قوانین پذیرفته شده عمومی احترام بگذارد. هستی شناسی فلسفی و حقوقی خاص است. واقعیت حقوقی، نظامی است که در درون وجود انسان وجود دارد. این شامل اجزایی است که عملکردهای خاصی را انجام می دهند. این روبنا است که شامل ساختارهای قانونی، روابط و آگاهی است.

هستی شناسی بنیادی هایدگر

مارتین هایدگر به مطالعه وجود انسان پرداخت. فیلسوف در اثر "درباره جوهر حقیقت" مفهوم آزادی را به عنوان جوهر واقعیت واقعی توصیف می کند. آزادی عدم انسجام اعمال یا توانایی انجام کاری نیست. آزادی تا حدی هستی را آنگونه که هست آشکار می کند. در فهم وجودی، خود کشف تبیین می شود، جایی که بساطت بسیط وجود دارد. در این شکل از وجود، به انسان مبنایی برای هستی داده می شود که مدت هاست بی اساس بوده است.

موضوع آموزه وجود

هستی موضوع اصلی مطالعه در علم هستی شناسی است که به عنوان یکپارچگی کامل همه انواع واقعیت درک می شود.

واقعیت به طور سنتی ماده تلقی می شود و به غیر مستقیم، زنده و اجتماعی تقسیم می شود.

هستی به مثابه ابژه ای از فعالیت ذهنی در تقابل با نیستی منعکس نشده قرار می گیرد. در فلسفه پدیدارشناسی و اگزیستانسیال قرن بیستم، هر چیزی که وجود دارد با انسان به عنوان موجودی که می تواند درباره هستی بیندیشد و پرسش کند مرتبط است. با این حال، متافیزیک به مبانی الهیاتی هستی می پردازد. از این نظر، فرد در انتخاب آزاد است.

چگونه هستی شناسی در علوم دقیق مورد توجه قرار می گیرد

در علوم برنامه نویسی، هستی شناسی به عنوان توصیف آشکار تعداد زیادی از اشیاء به هم پیوسته (مفهوم سازی) درک می شود. در سطح رسمی، هستی شناسی از اجزای زیر تشکیل شده است:

• تعاریف و مفاهیم تعمیم یافته به طبقه بندی - علم اصول تقسیم و نظام مندی موجودیت های پیچیده مرتبط در سلسله مراتب.
• تفاسیر آنها؛
• قوانین برای جمع بندی

انواع هستی شناسی ها

دکترین هستی شناسی به چند نوع تقسیم می شود:

1. فرا علوم هستی شناسی که مفاهیم کلی را مستقل از حوزه های شی در نظر می گیرند.
2. هستی شناسی یک حوزه موضوعی توصیفی رسمی از حوزه موضوعی است که معمولاً برای روشن کردن مفاهیم از فراهستی شناسی و/یا برای تعریف پایه اصطلاحی کلی ناحیه موضوع استفاده می شود.
3. هستی شناسی یک وظیفه خاص دکترینی است که یک پایگاه مشترک از اصطلاحات را برای یک کار یا مشکل خاص تعریف می کند.
4. هستی شناسی های شبکه اغلب برای در نظر گرفتن نتایج اعمالی که توسط اشیاء در حوزه موضوعی انجام می شود استفاده می شود.

گلچین در فلسفه مجموعه ای از آثار نویسندگان منفرد است که بیانگر ادبیات یک دوره زمانی خاص است.

مدل علم هستی شناسی

هستی شناسی در فلسفه شامل جستجو و کاربرد سه جزء مرتبط و وابسته به هم است:

O= ، جایی که:

• X تعداد تعاریف کره شی است.
• R تعداد روابط بین عبارات است.
• F تعداد ویژگی های کاربردی تفسیر است.

تعمیم برخی از مدل های آموزشی به گونه ای انجام می شود که:

• ارائه تعداد زیادی از مفاهیم به شکل نمودار.
• از یک مجموعه R کافی استفاده کنید که شامل روابط در طبقه بندی و روابطی است که ویژگی های خاص یک منطقه خاص را منعکس می کند و همچنین ابزارهایی را که به شما امکان می دهد مجموعه R را گسترش دهید.
• اعمال تفاسیر و روابط اعلامی و رویه ای، از جمله تعریف مفاهیم جدید.

پس از این می توان مدل هستی شناسی توسعه پذیر را در نظر گرفت که آموزش ایجاد فضاهای دانش در اینترنت است. در عین حال، این مدل کامل نیست، زیرا در تعریف تفاسیر رویه ای و معرفی کارکردهای تخصصی برای گسترش آموزش منفعل است.