チュクチ。 履歴リファレンス

私たちは皆、この人々の代表を素朴で平和な居住者と見なすのに慣れています はるか北方。 たとえば、チュクチ族はその歴史を通じて、永久凍土層で鹿の群れを放牧し、セイウチを狩り、娯楽としてタンバリンを一斉に打ち負かしました。 いつも「しかし」という言葉を言うシンプトンの逸話的なイメージは、現実からかけ離れているので、本当に衝撃的です。 一方、チュクチの歴史には多くの人がいます 予想外のターン、そして彼らの生き方や習慣は、依然として民族誌学者の間で論争を引き起こしています。 この人々の代表は、ツンドラの他の住民とどのように違うのですか？

自分を実在の人々と呼ぶ
チュクチ族は、神話がナショナリズムを率直に正当化する唯一の人々です。 事実、彼らの民族名は「チャウチュ」という言葉から来ていました。これは、北部の原住民の言葉で所有者を意味します 多数鹿（金持ち）。 この言葉はロシアの植民地主義者によって彼らから聞かれました。 しかし、これは人々の自己名ではありません。

「Luoravetlans」-これはチュクチ族が自分たちを呼ぶ方法であり、「実在の人々」と訳されます。 彼らは常に近隣の人々を傲慢に扱い、彼ら自身を特別に選ばれた神々と見なしていました。 エヴェンキ人、ヤクート人、コリャーク人、エスキモー人の神話は、神々が奴隷労働のために創造したルオラヴェトラン人によって呼ばれていました。

2010年の全ロシア人口調査によると、チュクチ族の総数はわずか15,908人です。 そして、この人々は決して多くはありませんでしたが、困難な状況下で熟練した手ごわい戦士が西のインジギルカ川から東のベーリング海まで広大な領土を征服することができました。 彼らの土地面積はカザフスタンの領土に匹敵します。

彼らの顔を血で塗る
チュクチ族は2つのグループに分けられます。 トナカイの放牧（遊牧民）に従事している人もいれば、狩りをしている人もいます 海の動物、ほとんどの場合、セイウチは北部の海岸に住んでいるので、セイウチを狩ります 北極海。 しかし、これらは主な活動です。 トナカイの放牧者も釣りに従事しており、北極のキツネやその他のツンドラの毛皮を持った動物を狩っています。

狩りが成功した後、チュクチ族は彼らの先祖のトーテムの兆候を描きながら、殺された動物の血で彼らの顔を描きます。 次に、これらの人々は霊に儀式の犠牲を払います。

エスキモーと戦った
チュクチ族は常に熟練した戦士でした。 ボートに乗って海に出てセイウチを攻撃するのにどれだけの勇気が必要か想像してみてください。 しかし、動物だけがこの人々の代表の犠牲になったわけではありません。 彼らはしばしばエスキモーに対して略奪的なキャンペーンを行い、隣人に移動しました 北米木材とセイウチの皮で作られたボートでベーリング海峡を渡ります。

軍事作戦から、熟練した戦士は戦利品だけでなく奴隷も連れてきて、若い女性を優先しました。

興味深いことに、1947年にチュクチ族は再びエスキモーとの戦争に行くことを決定し、その後、両国民の代表が正式に2つの超大国の市民であったため、奇跡的にソ連と米国の間の国際紛争を回避することができました。

彼らはコリャーク人を奪った
彼らの歴史の中でチュクチ族は、エスキモーだけでなく、かなり迷惑をかけることができました。 それで、彼らはしばしばコリャーク人を攻撃し、鹿を連れ去りました。 1725年から1773年にかけて、侵入者は約24万頭（！）の外国の牛を流用したことが知られています。 実際、チュクチ族は隣人を奪った後、トナカイの放牧を始めました。隣人の多くは生計を立てるために狩りをしなければなりませんでした。

夜にコリャーク人の入植地に忍び寄り、侵入者はヤランガを槍で突き刺し、目が覚めるまで群れの所有者全員を即座に殺そうとしました。

殺された敵に敬意を表して入れ墨
チュクチ族は、殺された敵に捧げられた入れ墨で彼らの体を覆いました。 勝利後、戦士は手首の後ろに適用しました 右手彼が次の世界に送った敵と同じくらい多くのポイント。 経験豊富な戦闘機のおかげで、多くの敗北した敵がいたため、ポイントは手首から肘までのラインに統合されました。

彼らは捕われの身よりも死を好んだ
チュクチ族の女性はいつもナイフを持っていました。 彼らは日常生活だけでなく、自殺の場合にも鋭い刃を必要としていました。 捕虜は自動的に奴隷になったので、チュクチ族はそのような生活よりも死を好みました。 敵（例えば、復讐のためにやってきたコリャーク人）の勝利について知った母親は、最初に子供たちを殺し、次に自分たちを殺しました。 原則として、彼らはナイフや槍で胸に身を投げました。

戦場に横たわっている敗北した戦士たちは、敵に死を懇願した。 さらに、彼らは無関心な口調でそれをしました。 唯一の願いは、長居しないことでした。

ロシアとの戦争に勝った
チュクチ族は、ロシア帝国と戦って勝利した極北の唯一の人々です。 それらの場所の最初の植民者は、アタマンセミョンデジネフが率いるコサックでした。 1652年に彼らはアナディル刑務所を建設しました。 彼らの後ろで、他の冒険家は北極の土地に行きました。 過激派の北部人は、ロシア人と平和的に共存することを望んでいませんでした。さらに、帝国の財務省に税金を支払うことも望んでいませんでした。

戦争は1727年に始まり、30年以上続きました。 困難な状況での激しい戦闘、党派的な妨害、狡猾な待ち伏せ、そしてチュクチ族の女性と子供たちの集団自殺-これらすべてがロシア軍を衰弱させた。 1763年、帝国の軍隊はアナディル刑務所を離れることを余儀なくされました。

すぐにイギリスとフランスの船がチュクチの沖に現れました。 これらの土地が、戦いなしで地元住民と交渉することに成功した長年の敵に押収されるという本当の危険がありました。 エカチェリーナ2世皇后は、より外交的に行動することを決定しました。 彼女はチュクチ族に税控除を提供し、文字通り彼らの支配者に金を浴びせた。 コリマ地域のロシアの住民は、「...軍事法廷での責任を恐れて、チュクチ族を決して苛立たせないように」と命じられた。

そのような平和的なアプローチは、軍事作戦よりもはるかに効果的であることが判明しました。 1778年、帝国当局によって和らげられたチュクチ族は、ロシアの市民権を受け入れました。

毒矢
チュクチ族は弓が素晴らしかった。 彼らは矢じりを毒で滑らかにし、わずかな傷でさえ犠牲者をゆっくりと、痛みを伴い、避けられない死に追いやった。

タンバリンは人間の皮膚で覆われていました
チュクチ族は、鹿ではなく（通常のように）人間の皮膚で覆われたタンバリンの音に合わせて戦いました。 そのような音楽は敵を怖がらせた。 北の原住民と戦ったロシアの兵士と将校はこれについて話しました。 植民地主義者は、この人々の代表の特別な残酷さによって戦争での敗北を説明しました。

戦士は飛ぶことができます
近接格闘術中のチュクチ族は戦場を飛び越え、敵のラインの後ろに着陸しました。 彼らはどのようにして20〜40メートルのジャンプをし、それから戦うことができたのでしょうか？ 科学者たちはまだこの質問に対する答えを知りません。 おそらく、熟練した戦士はトランポリンのような特別な装置を使用していました。 対戦相手がそれに抵抗する方法を理解していなかったので、このテクニックはしばしば勝つことができました。

所有する奴隷
チュクチ族は20世紀の40年代まで奴隷を所有していました。 貧しい家庭の女性と男性はしばしば借金のために売られました。 彼らは汚いパフォーマンスをしました ハードワーク、および捕獲されたエスキモー、コリャーク、エヴェンキ、ヤクート。

交換された妻
チュクチ族はいわゆる集団婚を始めました。 彼らはいくつかの普通の一夫一婦制の家族を含んでいました。 男性は妻を交換することができます。 この形態の社会的関係は、永久凍土の過酷な条件での生存の追加の保証でした。 そのような同盟の参加者の一人が狩りで亡くなった場合、彼の未亡人と子供たちの世話をする人がいました。

コメディアンの人々
チュクチ族は、人々を笑わせる能力があれば、住み、避難所や食べ物を見つけることができました。 フォークコメディアンはキャンプからキャンプへと移動し、ジョークでみんなを楽しませました。 彼らはその才能に対して尊敬され、高く評価されていました。

発明されたおむつ
チュクチ族は、現代のおむつのプロトタイプを最初に発明しました。 彼らは吸収材としてトナカイの毛のあるコケの層を使用しました。 新生児は一種のオーバーオールを着て、その場しのぎのおむつを1日に数回交換しました。 厳しい北での生活は人々に独創性を強いました。

精霊の要請で性別を変えた
チュクチ族のシャーマンは、精霊の方向で性別を変えることができます。 男性は女性の服を着てそれに応じて行動し始め、時には文字通り結婚しました。 しかし、それどころか、シャーマンはより強い性の振る舞いを採用しました。 チュクチの信念によると、そのような生まれ変わりは、時々彼らの使用人に霊を要求しました。

老人は自発的に亡くなりました
チュクチ族の老人たちは、子供たちに負担をかけたくないので、自発的な死に同意することがよくありました。 著名な作家で民族誌学者のウラジミール・ボゴラズ（1865-1936）は、著書「チュクチ」の中で、そのような習慣が出現した理由は、高齢者に対する悪い態度ではなく、困難な生活条件と欠如であると述べています。食品の。

多くの場合、重病のチュクチ族は自発的な死を選びました。 原則として、そのような人々は彼らの近親者による絞殺によって殺されました。

今日のチュクチ族の人々は非常に少なく、代表者は約1万6千人に過ぎません。 これらは、アジアに位置し、ロシア連邦に属するチュクチの先住民です。 多くの人がそれについて聞いたことがあるので、人々を小さくしますが、よく知られています。

チュクチ

人口

最新の国勢調査データによると、チュクチ族のほとんどはロシアに住んでおり、ウクライナには30人しか住んでいません。 ロシアの都市には次のものがあります。

• チュクチ（12.5千）;
• カムチャッカ（1.5千）;
• ヤクート（600-670人）;
• マガダン（240-280人）。

言語グループ

チュクチ語は、チュクチ・カムチャツカグループの古アジト語に属しています。 最も類似している言語は次のとおりです：

• alutorsky;
• コリャーク;
• イテリメン;
• アリューシャン;
• ケレク（この言語はすでに死んでいて、ごく最近、20世紀の終わりに姿を消しました）。

異なる文の1つの単語が異なる意味を持つ場合、チュクチ語では一般的です。

キリル文字は書面で使用されます。 独自の独自の文章を作成する試みは、国籍に足がかりを得ることができませんでした。 文学は主にロシア語で出版されています。 同様に、国全体がバイリンガリズム（チュクチ語とロシア語）をサポートしています。

元

チュクチ族は、ベーリング海、北極海、インジギルカ川、アニュイ川、アナディル川の近くに住むアジア（北東部）の先住民です。

あるバージョンでは、ヤクート人、イブンズ人、ロシア人がチュクチ族を「鹿が豊富」を意味する「チャウチュ」と呼んでいたと書かれています。 そのため、国の名前が修正されました。 犬を飼育したチュクチ族は別の呼び方をしましたが、「アンカリン」と呼ばれていました。 この人々は自分たちを実在の人々またはluoravetlatと呼んでいます。

現代の国籍と民族の形成は、イブンズ、エスキモー、ヤクート人、ユカギール人などの近隣の人々の影響を受けました。

チュクチの説明

彼らはチュクチ族について冗談を言うのが好きです。おそらくこれは歴史的に定められたものです。なぜなら、この人々は陽気で面白い人々を愛​​しているからです。 それらの1つが鈍い場合、彼は教育が不十分であるか病気であると考えられています。 さらに、チュクチ族は優れた戦士とハンターです。 強力で正確な科学は彼らに与えられていません。 外見上、彼らはモンゴロイド人種の代表であり、頬骨がはっきりしていて、鼻が大きい。 一部の研究者はそれらを北極圏のレースに帰しているが。

宗教

チュクチ族は、シャーマニズム、キリスト教（正統派）、アニミズムを彼らの信念で支持しています。 多くの儀式は本質的に宗教的です：

• さまざまな象徴的な宝石やお守りを身に着けています。
• 犠牲者を殺した後の顔に血がついたトーテムやその他のシンボルの画像。

チュクチ族のアニミストは、カラスとクマには特別な力があり、各アイテムには力を与える独自の所有者（ヴラダー）がいると信じていました。 そして、すべてのトラブルと病気だけが悪霊によって引き起こされました。 老人たちは自分たちの要求で殺されたか、自分たちでやった後、火傷を負ったり野原に投げ込まれたりして、体を切り刻み、鹿の肉や皮で包んだ。 私たちの時代に近づくと、人々の代表のほとんどはバプテスマを受けています 正教会ロシアでは、その後彼らは新しい宗教を採用しました。

台所

チュクチ族が作ったそのような料理は、 北部の人々彼らは鹿を育て、釣りをし、ベリーを摘んだからです。 伝統的な料理の名前は次のとおりです。

• palygyn（鹿の骨のスープ）;
• vilmulimul（血液からの鹿の胃、発酵することができます）;
• kykvatol（収穫された鹿肉の準備）;
• nuvkurak（乾燥鯨肉）。

また、ハーブの根は、自分で洗ったり、乾燥させたり、みじん切りにして食べたり、別の料理に加えたりすることができます。

住居

彼らはヤランガだけでなく、バ​​ルカラン（芝とクジラの骨を使ったセミダグアウト）に住んでいました。

衣類

人々の衣服はすべて暖かく、鹿や哺乳類の皮、そして彼らの地域に住む動物や鳥の毛皮や羽で作られていました。 牙、歯、角は装飾として使用できます。

伝統と文化

人々は鹿の栽培に従事し、また釣りをしました。 この国は、体がアルコールを知覚しない唯一の国です。 飲酒による死亡者が多い。 出産のために、そして必要に応じて妻は一期間で交換されました（ほとんどの場合、それは家庭内の労働者の交換のようでした）。 結婚は通常関連しており、多くの子供がいる家族です。

最初のマンモスハンターは、約2万年前、中部および南部のより南部の地域からチュクチにやって来ました。 東アジア。 ミレニアムが過ぎ、大陸の輪郭が変わり、マンモスが終わり、住民の生活はほとんど変わっていません...

約4000年前、サヤン-バイカル地域からの新参者が地元の人々と混ざり合い、チュクチ族とコリャーク族の民族グループの基盤を築きました。 少なくとも私たちの時代の最初の千年紀では、残りの1人のチュクチ族は、彼らの生き方によって沿岸と本土に分けられました-最初は海の動物の座りがちな漁師の生き方を導き、2番目は飼いならされた鹿です、彼らはほとんどハンターのままでしたが; 経済の主なモードとしての大群のトナカイの放牧への移行（後で説明するイベントのため）は、17〜18世紀にのみ発生し始めました。 「チュクチ」という言葉自体の由来は、ツンドラのトナカイの牧畜民「チャウチュ」（複数形の「チャウチャビト」）の形容詞から「鹿が豊富」という同じ世紀にまでさかのぼります。 沿岸のチュクチ族は、ank'alyt（「海の民」）またはram'aglyt（「沿岸の住民」）と呼ばれていました。 この言葉は、他の多くの人々の自己名と同様に、単に「人々」、より正確には「本物の普通の人々」を意味します-「間違った」外国人とは対照的です。 ちなみに1920年代後半には、正式名称として「luoravetlana」という名前が使われていました。

17世紀以前のチュクチ族の生活、何千年もの間テストされてきた北極圏の気候での生活のスキルは、最終氷期のヨーロッパの住民の生活を想像し、いくつかを新たに見ることを可能にします事実。 たとえば、デフォルトでは、より高度なツールである弓の発明により、ハンターの日常生活からボーラや槍を投げるダーツが消えたと考えられています。 しかし、19世紀まで、チュクチ族はこれらの装置を非常に効果的に使用していました。これは、ヨーロッパでは何らかの理由で弓と一緒に忘れられていたため、小さなジビエや水鳥を狩るために使用されていました。

興味深いことに、チュクチや他の北極圏の人々の生活水準は比較的高く、多くの指標（平均余命、乳児死亡率、罹患率、飢餓の可能性など）は、たとえば、東南アジア-多くの病原体感染症や麻薬製品がないため、人口密度が低く、高カロリーの動物性食品です。 北部の人々も植物性食品の不足に悩まされていませんでした-彼らの食事に使用されたluoravellet数十種類の野生の塊茎、ハーブ、根、果実、ハマナ、そして極柳の葉（その若い芽は食用です）のみが含まれていますオレンジよりも7-10倍多くのビタミンを含みます。

チュクチの世界への貢献から 技術進歩フレームの海の船、カヤックとカヌーに言及する必要があります。そのデザインは非常に完璧であることが判明したため、小さな変更（主に材料に関連する）で、同様の名前の現代のスポーツの対応物の基礎が形成されました。

左：伝統的なチュクチカヌー（モデル）の船首フレーム。 右：有名な製品。 英語や他のほとんどのヨーロッパ言語に「カヤック」という言葉の類似物がないことは興味深いことです。たとえば、国際分類による同じ「タイメン-3」は「トリプルカヤック」です。

古代カヤックの防水ジャケット：クジラの腸（左）と魚の皮（右）から。

沿岸チュクチの安定した経済セルは、釣りのアルテルでした-8〜10人、釣りカヌーの乗組員：銛、船長操舵手（彼は通常カヌーの所有者です）および6〜8人の漕ぎ手。 通常、そのようなアルテルは親戚で構成されていましたが、1つの氏族が乗組員を完成させることができなかった場合、非親戚が彼らに加わりました。 裕福な家族はそれぞれ、いくつかのカヌーを所有していました。

Chukotka yarangaは、尖ったテントまたはティピーとして表され、描かれることがよくあります。実際、それはパオに似ています。高さ3〜4メートル、直径10〜15メートルのスクワットテントで、通常はいくつかの関連する家族を対象としています。所有者の遊牧民のライフスタイルにもかかわらず、輸送にはかなり不便です。 中央には炉床のある「共同部屋」があり、入り口の反対側の壁の近くに「寝室」が設置されていました。それぞれが1つの家族に属する約2x4メートルの天蓋です。 毎朝、女性たちは天蓋を外し、雪の上に置き、鹿の角からの木槌で叩きました。 換気のために、壁には穴があり、必要に応じて毛皮のプラグで閉じられていました。 内側から、キャノピーは給脂ランプで照らされ、加熱されました-チュクチ沿岸の近くでクジラとアザラシの脂肪で満たされた芯のある石のボウル、またはチュクチ本土の砕いた鹿の骨から溶けました。 キャノピーの中はとても暖かかったので、人々は裸でそこに座っていました。 ヤランガの入り口と炉床の間には、断熱と食料貯蔵のための冷たい玄関もありました。 ヤランガの骨組みは木でできていて、沿岸に定住したチュクチ族はしばしばクジラの骨でできていました。これにより、住居はより大きくなり、嵐の風に強くなりました。

キャンプの数は最大10ヤランガで、通常は西から東に一列に並んでいました。 西から最初のものは収容所の長の住居であり、その社会的地位は1756年にチュクチ族に捕らえられたコサックB.クズネツキーによって次のように説明されました。 「規定されたチュクチ族には最高司令官がいませんが、すべての最高の農民は彼の泉で一人暮らしをしています、そしてそれらの最高の農民はその時だけ、より多くの鹿を持っている職長として認められ尊敬されていますが、彼らはまた帰属されます彼らが小さなことに腹を立てた場合、彼らは彼らを殺して死ぬ準備ができているように、何もしません...」チュクチ族の伝説によると、「兵士たちは長い間耳を傾け、指導者の言うことを聞かなかった」とのことです。 通常、キャンプの最強の戦士はそのようなリーダー（スマイリー）になりました、人は前のスマイリーを倒すことによってそのようなリーダーになることができました。 リーダーは自分のために戦利品の一部を要求しました、彼は決闘に抵抗者に挑戦することができました、その後彼は「合法的に」殺しました。

大きな家父長制の家族の長（いくつかの小さな家族が団結した 家族のきずな-ヤランガの人口）はその中の完全なマスターであり、彼自身に何の影響も与えずに彼の家族のメンバーを殺すことができました、人々は彼の行為を非難することしかできませんでしたが、介入することはできませんでした。

同時に、戦争では、最強の戦士ではなく、経験豊富な老人が民兵を指揮することがありました（常にではありません）。 重要な決定はまた、例えば平和の結論についてのみ評議会に提案をした老人たちによって、笑顔で話し合って行われることが多かった。 しかし、チュクチ族の老人はめったに長生きしませんでした。自分たちで生計を立てることができなくなったため、彼らは通常、最も近い親戚に命を奪うように頼みました。 チュクチ族の世界観によれば、そのような自発的な死を受け入れた人々は、戦死した兵士のように、上層世界に陥った。 病気で亡くなった人々は、悪の運搬人の住まいであるケレという下層世界を待っていました。

チュクチのシャーマンは別のカーストに区別されず、特別な衣装を持っておらず、コミュニティの他のメンバーと対等な立場で、狩猟、戦争、家事に参加しました。 いくつかのシャーマニズムの機能は家族の長によって実行される可能性があり、各家族には独自のタンバリン、家族の神社があり、その音は「炉床の声」を象徴しています。 多くの場合、タンバリンは、口琴やリュートと一緒に通常の楽器として使用されていました（チュクチ族にはリュートがありました）。 興味深いことに、各人は、子供時代、成人期、および老年期に彼によって作曲された少なくとも3つの「個人的な」メロディーを持っていました（ただし、多くの場合、子供のメロディーは両親からの贈り物として受け取られました）。 人生の出来事（回復、友人や恋人への別れなど）に関連する新しいメロディーもありました。 シャーマンは、常連客の精神のそれぞれのために独自の個人的な曲を持っていました。

右：すべての家族の不可欠な付属品は、火を作るための発射体でした。 このようにして発生した火は神聖なものと見なされ、男性の家系を介してのみ親戚に伝えることができました。 現在、弓のドリルは家族に属するカルトとして維持されています。

今日の人気のある北欧人の概念とは対照的に、古代チュクチ族はその厳しい気質と爆発的な性格によって際立っていました。 国内のささいなことや貿易取引の不一致のために、喧嘩が起こり、戦いになり、しばしば殺人に終わる可能性があり、その後、血の争いやタリオンの習慣が働き始めました。 しかし、親戚同士の関係では、血の争いはしばしばビラに置き換えられたり、犯罪者に決闘を挑んだりしました。 そして、チュクチは戦う方法を知っていました...

つづく

数-15184人。 言語はチュクチ・カムチャツカ族の言語です。 和解-サハ共和国（ヤクート）、チュクチ自治管区、コリャーク自治管区。

行政文書に採用されている人の名前 XIX-XX 何世紀にもわたって、私が教えるツンドラチュクチの自己名、chavcha-vyt-「鹿が豊富」に由来します。 沿岸のチュクチ族は、自分たちを「al'yt-」「海の民」「またはram」「aglyt」-「沿岸住民」と呼んだ。

他の部族と区別して、彼らは自己名のリョウ「ラヴェトリアン-」実在の人々を使用します。 文語）、西部（ペヴェク）、エンミレン、ヌンリグラン、カティル方言。 1931年以来、執筆はラテン語で行われ、1936年以降はロシアのグラフィックベースで行われています。 チュクチ族は、シベリアの最北東部の大陸地域で最も古い住民であり、野生の鹿狩りや漁師の内陸文化の担い手です。 新石器時代は川で見つけます。 EkytikiveemとEnmyveemと湖。 Elgytgは紀元前2千年紀に属しています。 鹿を飼いならし、海岸で定住した生活様式に部分的に移行した最初の千年紀までに、チュクチ族はエスキモーとの接触を確立します。

落ち着いた生活への移行は、 XIV-XVI 何世紀も ユカギール人がコリマ渓谷とアナディル渓谷に侵入した後、野生の鹿の季節的な狩猟場を占領しました。 太平洋と北極海の海岸のエスキモーの人口は、部分的に同化されて、他の沿岸地域に大陸のチュクチハンターによって部分的に追い出されました。 で XIV-XV 何世紀も ユカギール人がアナディル渓谷に侵入した結果、チュクチ族とコリャーク族の領土分離が起こり、コリャーク族は共通の起源によって関連付けられました。 職業によって、チュクチは「鹿」（遊牧民だが狩りを続ける）、「座りがち」（座りがちで、飼いならされた鹿の数が少ない、野生の鹿や海洋動物の狩猟者）、「足」（座りがちな狩猟者）に分けられた。海の動物と鹿のいない野生の鹿）。 に XIX の。 主な領土グループを形成しました。 鹿の中で（ツンドラ）-Indigirsko-Alazeiskaya、Zapadnokolymskayaなど。 海洋（沿岸）の中で-太平洋、ベーリング海の海岸、北極海の海岸のグループ。 古くから2種類の農業がありました。 1つはトナカイの飼育、もう1つは海洋狩猟の基礎でした。 釣り、狩猟、採集は補助的な性質のものでした。 大群の牧歌的なトナカイの飼育は終わりに向かってのみ発展しました 18世紀 XIXでは の。 群れは、原則として、3-5から10-12千頭で構成されていました。 ツンドラ群のトナカイの繁殖は主に肉と輸送でした。 トナカイは羊飼いの犬なしで、夏には海の海岸や山で放牧され、秋の始まりとともに、トナカイは本土の奥深く、森の境界、冬の牧草地に移動しました。彼らは5-10キロ移動しました。

キャンプ

後半は XIX の。 チュクチ族の大多数の経済は、主に自給自足の性質を保持していました。 終わりまで XIX の。 トナカイ製品の需要は、特に定住したチュクチ族とアジアのエスキモー族の間で増加しました。 下半期からロシア人や外国人との貿易拡大 XIX の。 自給自足のトナカイの飼育を徐々に破壊した。 最後から XIX-XX初期 の。 チュクチ族のトナカイの放牧では、財産の層別化が注目されます。貧しいトナカイの放牧者は農場労働者になり、家畜は裕福な所有者の間で成長し、鹿は獲得され、定住したチュクチ族とエスキモー族の繁栄した部分です。 沿岸（座りがち）は伝統的に海洋狩猟に従事し、 XVIII の。 高いレベル発達。 アザラシ、アザラシ、アゴヒゲアザラシ、セイウチ、クジラの狩猟は、主な食料、カヌー、狩猟道具、ある種の衣類や靴、家庭用品、家の照明や暖房用の脂肪を製造するための耐久性のある材料を提供しました。

チュクチ族とエスキモ族の芸術作品のアルバムを無料でダウンロードしたい方：

このアルバムは、1930年代から1970年代のザゴルスク州立歴史美術館保護区のチュクチ族とエスキモ族の芸術作品のコレクションを紹介しています。 そのコアは、1930年代にチュクチで収集された材料で構成されています。 博物館のコレクションは、チュクチ族とエスキモ族の骨の彫刻と彫刻の芸術、刺繍家の作品、骨の彫刻家の絵を広く反映しています。（PDF形式）

セイウチとクジラは主に夏から秋に、アザラシが冬から春にかけて狩猟されました。 狩猟道具は、さまざまなサイズと目的の銛、槍、ナイフなどで構成されていました。クジラとセイウチは、カヌーとアザラシから個別に、まとめて捕獲されました。 最後から XIX の。 海外市場では、海洋動物の皮の需要が急速に伸びており、当初は XX の。 クジラとセイウチの略奪的絶滅につながり、チュクチの定住人口の経済を著しく損なう。 鹿と沿岸のチュクチ族は、夏にはクジラと鹿の腱または革の帯から織られた網、そして夏には海岸から、冬にはカヌーから、穴の中で網と小片を釣りました。 オオツノヒツジ、ワピチ、白、 ヒグマ、オオカミ、オオカミ、キツネ、北極キツネ XIX の。 彼らは矢、槍、罠のある弓で採掘しました。 水鳥-投げ道具（ボラ）と投げ板付きのダーツの助けを借りて; アイダーは棒で殴られました。 野ウサギとヤマウズラに罠が仕掛けられました。

チュクチの武器

XVIIIでは の。 石の斧、槍と鏃、骨のナイフはほぼ完全に金属のものに置き換えられました。 後半から XIX の。 銃、罠、放牧を購入または物々交換した。 トップへのマリンハンティングで XX の。 武器や爆弾を持った銛を捕鯨する銃器を広く使い始めました。 女性と子供たちは、食用植物、ベリー、根、そしてネズミの穴から種を集めて準備しました。 根を掘り出すために、彼らは鹿の角の先端を備えた特別な道具を使用しましたが、それは後に鉄に変更されました。 遊牧民で定住したチュクチ族は手工芸品を開発しました。 女性は毛皮に身を包み、衣服や靴を縫い、トナカイの毛とビーズで刺繍された毛皮とアザラシの皮からモザイクを作り、火草と野生のライ麦の繊維からバッグを編みました。 男性は骨とセイウチの牙を加工し、芸術的に切断しました

XIXでは の。 彼らの製品を販売する骨の彫刻協会が生まれました。 そりの道に沿った主な輸送手段は、貨物、皿、子供（キビトカ）、ヤランガフレームのポールを輸送するためのいくつかのタイプのそりに利用されたトナカイでした。 雪と氷の上で彼らはスキーに行きました-「ラケット」。 海で-シングルおよびマルチシートのカヌーと捕鯨船で。 彼らは短い一枚刃のオールで漕ぎました。 トナカイは、必要に応じていかだを作ったり、ハンターのカヌーで海に出たりして、乗馬用の鹿を使いました。 チュクチ族は、エスキモーの「扇風機」が引く犬ぞりの移動方法と、ロシア人の列車を借りました。 「ファン」は通常利用されていました 5 -電車の中で6匹の犬-8-12.犬はトナカイのそりにも利用されました。 遊牧民のチュクチ族の野営地は最大10ヤランガで、西から東に伸びていました。 西から最初にキャンプの頭のヤランガがありました。 ヤランガ-コリャーク人と同様に、中心の高さが3.5〜4.7 m、直径が5.7〜7〜8mの円錐台の形をしたテント。 木製のフレームは鹿の皮で覆われており、通常は2枚のパネルに縫い付けられています。 スキンの端を重ねて、ストラップを縫い付けて固定しました。 下部のベルトの自由端はそりまたは重い石に結び付けられていたため、カバーが動かないようになっています。 彼らはカバーの2つの半分の間のヤランガに入り、横に投げました。 冬は新しいスキンのカバーを縫い、夏は昨年のものを使用しました。 炉床はヤランガの中央、煙の穴の下にありました。 入り口の反対側、ヤランガの後壁にある寝室（天蓋）は、平行六面体の形をした皮でできていました。 キャノピーの形状は、スキンに縫い付けられた多くのループを通過したポールのおかげで維持されました。 ポールの端はフォーク付きのラックに置かれ、リアポールはヤランガのフレームに取り付けられていました。 平均サイズキャノピー-高さ1.5m、幅2.5 m、長さ約4m。 床はマットで覆われ、その上は厚い皮で覆われていました。 ベッドのヘッドボード（皮の切れ端を詰めた2つの長方形のバッグ）が出口にありました。 冬には、頻繁に移動する時期に、キャノピーは毛皮が入った最も厚い皮から作られました。 彼らはいくつかの鹿の皮から縫い付けられた毛布で身を覆った。 キャノピーの製造には12〜15個、ベッドには約10個の大きな鹿の皮が必要でした。

ヤランガ

各天蓋は1つの家族に属していました。 時々ヤランガに2つの天蓋がありました。 毎朝、女性たちはそれを脱いで雪の中に置き、鹿の角からの木槌で叩きました。 キャノピーは内側からグリースガンで照らされ、加熱されました。 キャノピーの後ろ、テントの後ろの壁には、物が保管されていました。 側面、炉床の両側、-製品。 ヤランガの入り口と炉床の間には、さまざまなニーズに対応する無料の寒い場所がありました。 彼らの住居を照らすために、沿岸のチュクチ族はクジラとアザラシの脂肪を使用し、ツンドラのチュクチ族は砕いた鹿の骨から溶けた脂肪を使用し、石の石油ランプで無臭と煤を燃やしました。 沿岸のチュクチ族の間で XVIII-XIX 何世紀も 住居には、ヤランガとセミダグアウトの2種類がありました。 ヤランガは鹿の住居の構造的基盤を保持していましたが、フレームは木とクジラの骨の両方で作られていました。 これにより、住居は嵐の風の猛攻撃に耐えるようになりました。 彼らはヤランガをセイウチの皮で覆った。 煙の穴はありませんでした。 キャノピーは、長さ9〜10 m、幅3 m、高さ1.8 mまでの大きなセイウチの皮でできていました。換気のために、壁には毛皮のプラグで覆われた穴がありました。 キャノピーの両側に、シールスキンで作られた大きなバッグに入れて、 冬服皮のストック、そして壁に沿ってそれらは衣服と靴が乾かされたベルトを伸ばしました。 最後に XIX の。 夏の沿岸のチュクチ族は、ヤランガを帆布やその他の耐久性のある素材で覆いました。 彼らは主に冬にセミダグ​​アウトに住んでいました。 それらのタイプとデザインはエスキモーから借りました。 住居のフレームはクジラの顎と肋骨で作られていました。 上に芝で覆われています。 四角形の入口は側面にありました。 遊牧民や定住チュクチ族の家庭用品は控えめで、最も必要なものだけが含まれています。 別の種類自家製のスープ用カップ、ゆでた肉、砂糖、ビスケットなどのローサイドの大きな木製の皿。彼らはキャノピーで、低い脚でテーブルの周りに座って、または皿の周りに直接食べました。 薄い木の削りくずで作られた手ぬぐいで、彼らは食べた後に手を拭き、皿から食べ物の残りを一掃しました。 皿は引き出しに保管されていた。 鹿の骨、セイウチの肉、魚、鯨油を石の板の上で石のハンマーで砕いた。 皮膚は石のスクレーパーで覆われていました。 食用の根は骨のシャベルとくわで掘られました。 各家族の不可欠な付属品は、弓のドリル（火の板）が回転するくぼみを備えた粗い擬人化された形の板の形で火を作るための発射体でした。 このようにして発生した火は神聖なものと見なされ、男性の家系を介してのみ親戚に伝えることができました。

フリント

現在、弓のドリルは家族に属するカルトとして維持されています。 ツンドラと沿岸のチュクチ族の衣服と履物は、大きな違いはなく、エスキモーのものとほとんど同じでした。 冬服は、内側と外側に毛皮が付いた2層のトナカイの皮から縫い付けられました。 Coastalはまた、ズボンや春夏の靴の縫製に、丈夫で弾力性のあるほぼ防水のシールスキンを使用しました。 マントとカムリカはセイウチの腸から作られました。 湿気の影響で変形しないヤランガの古い煙のようなコーティングから、トナカイはズボンと靴を縫いました。 絶え間ない 相互交換経済の産物により、ツンドラは靴、革底、ベルト、皮で作られた投げ縄を受け取ることができました 海洋哺乳類、および沿岸-冬服用の鹿の皮。 夏は古着の防寒着を着ていました。 チュクチ族のブラインドウェアは、子供、若者、男性、女性、老人、儀式、葬儀など、日常の儀式とお祭りの儀式に分けられます。 チュクチ族の男性用衣装の伝統的なセットは、ナイフとポーチが付いたベルトでベルトを付けられたククリヤンカ、ククリヤンカの上に着用されたチンツカムリカ、セイウチの腸で作られたレインコート、ズボン、さまざまなヘッドギアで構成されています：通常のチュクチの冬用帽子、マラカイ、フード、軽い夏の帽子。 女性のコスチュームの基本は、全体的に幅広の袖と短い膝丈のパンツを備えた毛皮です。 典型的な靴は、短い膝丈のいくつかのタイプのトルバサで、外側がウールのアザラシの皮から縫い付けられ、アゴヒゲアザラシの皮で作られたピストンソール、毛皮のストッキングと草の中敷きのあるカムスで作られています（冬のトルバサ）。 アザラシの皮から、またはヤランガ（夏のトルバサ）の古くて煙のような覆いから。

鹿の毛の刺繡

ツンドラの人々の伝統的な食べ物は鹿肉であり、沿岸の人々は海洋動物の肉と脂肪を食べます。 トナカイの肉は冷凍（細かく刻んだ）または少し煮て食べました。 鹿の大量殺戮の際、鹿の胃の中身は血と脂肪で煮て作った。 彼らはまた、新鮮な冷凍の鹿の血を使用しました。 スープは野菜とシリアルで作られました。 Primorsky Chukchiは、セイウチの肉が特に満足のいくものであると考えました。 伝統的な方法で収穫され、保存状態が良好です。 枝肉の背側と外側の部分から、ラードと皮とともに正方形の肉が切り取られます。 肝臓と他のきれいにされた内臓はテンダーロインに置かれます。 縁は皮を外側に向けて縫い付けられています-それはロールになります（k "opalgyn-kymgyt）。寒い天候に近づくと、内容物の過度の酸性化を防ぐために縁がさらに締められます。K"オパール-gynは新鮮に食べられます、酸っぱくて凍った。 新鮮なセイウチの肉を茹でます。 ベルーガと灰色の鯨肉、そして脂肪の層が付いた皮は生で食べられ、煮られます。 チュクチ自治区の北部と南部では、サケ、グレイリング、ナバガ、ベニザケ、ヒラメが食事の大きな部分を占めています。 ユコラは大きな鮭から収穫されます。 多くのチュクチ族のトナカイの放牧者は、乾燥、塩、スモークフィッシュ、ソルトキャビアを食べます。 海の動物の肉は非常に脂肪が多いので、ハーブのサプリメントが必要です。 トナカイと沿岸のチュクチ族は、伝統的に多くの野生のハーブ、根、ベリー、海藻を食べていました。 葉 ドワーフウィロー、スイバ、食用の根は凍結され、発酵され、脂肪、血液と混合されました。 根から肉とセイウチの脂肪で砕いて、コロボックを作りました。 古くからお粥は輸入小麦粉で調理され、ケーキはアザラシの脂で揚げられていました。

岩絵

K XVII-XVIII 何世紀も 主要な社会経済的単位は家父長制の家族コミュニティであり、単一の世帯と共通の家を持ついくつかの家族で構成されていました。 コミュニティには、親族関係で結ばれた最大10人以上の成人男性が含まれていました。 沿岸のチュクチ族の間では、カヌーの周りに産業的および社会的つながりが発達し、その大きさはコミュニティのメンバーの数に依存していました。 家父長制コミュニティの長には、職長、つまり「ボートチーフ」がいました。 ツンドラの中で、家父長制のコミュニティは周りに団結しました 一般的な群れ、それはまた、職長-「強い男」によって率いられました。 終わりまで XVIII の。 群れの中の鹿の数が増えたため、放牧をより便利にするために後者を分割する必要があり、それが地域内の結びつきを弱めました。 入植したチュクチ族は入植地に住んでいました。 いくつかの関連するコミュニティは、それぞれが別々のセミダグアウトに配置された共通の区画に定住しました。 遊牧民のチュクチ族は遊牧民のキャンプに住んでいました。遊牧民のキャンプもいくつかの家父長制のコミュニティで構成されていました。 各コミュニティには2〜4家族が含まれ、別々のヤランガを占領していました。 15〜20のキャンプが相互支援の輪を形成しました。 鹿はまた、血の争い、儀式の火の移動、犠牲の儀式、および近隣の人々との戦争の停止とともに消えた家父長制の奴隷制の初期の形態によって接続された父系の親族グループを持っていました。 で XIX の。 私有財産と財産の不平等の出現にもかかわらず、コミュニティ生活、集団婚、レビラト婚の伝統は共存し続けました。

チュクチハンター

19世紀の終わりまでに。 大きな家父長制の家族が解散し、小さな家族に取って代わられました。 宗教的信念とカルトは、貿易カルトであるアニミズムに基づいています。 チュクチ族の間の世界の構造には、3つの球体が含まれていました。 戦いの最中に立派な死を遂げた、または親戚の手で自発的な死を選んだ先祖が住む天国（チュクチ族の中で、狩りができない老人は、最も近い親戚に命を奪うように頼んだ）。 冥界-悪の担い手の住居-ケレ、病気で亡くなった人々が倒れた。 伝説によると、神秘的な宿主生物が漁場、人々の個々の生息地を担当し、犠牲が払われました。 慈悲深い存在の特別なカテゴリーは家庭の常連客です;儀式の置物と物は各ヤランガに保管されました。 宗教的思想の体系は、トナカイの放牧に関連するツンドラの中で対応するカルトを生み出しました。 海岸の近く-海と。 一般的なカルトもありました：Nargynen（Nature、Universe）、Dawn、North Star、Zenith、星座Pegittin、祖先のカルトなど。 犠牲は共同体、家族、そして個人でした。 病気との戦い、釣りの長引く失敗、トナカイの飼育は多くのシャーマンでした。 チュクチでは、彼らはプロのカーストとして選ばれたのではなく、家族や地域社会の漁業活動に平等に参加しました。 シャーマンをコミュニティの他のメンバーと区別したのは、後援者の精神とコミュニケーションを取り、祖先と話し、彼らの声を模倣し、トランス状態に陥る能力でした。 シャーマンの主な機能は癒しでした。 彼は特別な衣装を持っていませんでした、彼の主な儀式の属性はタンバリンでした

チュクチタンバリン

シャーマニズムの機能は、家族の長によって実行される可能性があります（家族のシャーマニズム）。 主な休日は景気循環に関連していた。 鹿の場合-秋と冬に鹿が屠殺され、分娩し、群れが夏の牧草地に移動して戻ってきます。 Primorsky Chukchiの休日は、エスキモーの休日に近いです。春には、最初に海に行く際のカヌーフェスティバルです。 夏に-アザラシ猟の終わりの際の頭の饗宴; 秋-海洋動物の所有者の休日。 すべての休日には、ランニング、レスリング、射撃、セイウチ（トランポリンのプロトタイプ）の皮での跳ね返り、鹿と犬のレース、ダンス、タンブーリンの演奏、パントマイムの競技が行われました。 生産に加えて 家族の休日子供の誕生、初心者ハンターによる狩猟成功の際の感謝の気持ちなど。 休暇中は犠牲が義務付けられています：鹿、肉、トナカイの脂肪で作られた置物、雪、木（鹿のチュクチの場合）、犬（海の犬の場合）。 キリスト教化はチュクチ族にほとんど影響を与えませんでした。 民間伝承の主なジャンルは、神話、おとぎ話、歴史上の伝説、伝説、そして日常の物語です。 主人公神話とおとぎ話-デミウルゴスで文化英雄のレイヴン・クルキル（人々にさまざまな文化的対象を与え、古代ギリシャ人のプロメテウスのように火を起こし、狩猟、工芸品を教え、さまざまな処方箋や行動規則、儀式を紹介する神話上の人物は祖先です人々と世界の創造者の）。

人と動物の結婚についての神話も広まっています：クジラ、 ホッキョクグマ、セイウチ、アザラシ。 チュクチのおとぎ話（lymn "yl）は、神話、日常、動物の物語に分けられます。歴史的な伝説は、エスキモー、コリャーク、ロシア人とのチュクチの戦争について語っています。神話や日常の伝説も知られています。音楽は音楽と遺伝的に関連しています。コリャーク族、エスキモー族、ユカギ族の人々。すべての人は、子供時代、成人期、老年期に、少なくとも3つの「個人的な」メロディーを持っていました（ただし、多くの場合、子供のメロディーは両親からの贈り物として受け取られました）。友人や恋人など）子守唄の歌を演奏し、鶴や大切な女性の声を彷彿とさせる特別な「クーリング」音を出しました。シャーマンには独自の「個人的なメロディー」があり、常連客に代わって演奏されました。スピリッツ-「スピリッツの歌」であり、歌手の感情的な状態を反映しています。タンブーリン（ヤラル）-丸い、側面にハンドル（沿岸の場合）または背面に十字形のハンドル（ツンドラの場合）。 kuyuと子供用タンバリンの品種。 シャーマンは太い柔らかい棒でタンバリンを演奏し、休日には細いクジラの骨の棒で歌手を演奏します。 ヤラルは家族の神社であり、その音は「炉床の声」を象徴していました。 もう1つの伝統的な楽器は、ラメラーアーマーのヤラーバスのハープです。これは、白樺、竹（浮き水）、骨、または金属板で作られた「口琴」です。 その後、アークバイリンガルの口琴が登場しました。 弦楽器はリュートで表されます。曲がった管状、一枚の木からくり抜かれた、箱型です。 弓はクジラの骨、竹、柳の破片でできていました。 ひも（1-4）-静脈の糸または腸から（後で金属から）。 リュートは主に歌のメロディーに使用されました。

現代のチュクチ

マックスシンガーは、彼の著書112 Days on Dogs and Deerで、チャウンベイからヤクーツクへの旅について説明しています。 モスクワ出版社、1950年

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チュクチの手紙

チュクチ族の書物は、1930年頃にウスチベラヤ（1890年から1943年頃？）の集落の近くに住んでいたチュクチ族のトナカイの飼育者（国営農場の羊飼い）テネビル（テンビル）によって発明されました。イデオグラフィックまたは口頭-音節。 チュクチ族の書物は1930年にソビエト遠征隊によって発見され、有名な旅行者、作家、極地探検家V.G.によって記述されました。 ボゴラズ-タン（1865-1936）。 チュクチの手紙は広く使われていませんでした。 テネヴィル自身に加えて、この手紙は彼の息子が所有しており、前者は鹿を放牧している間にメッセージを交換しました。 Tenevilleは、ボード、骨、セイウチの牙、キャンディーのラッパーに看板を置きました。 彼はインク鉛筆か金属カッターを使いました。 手紙の方向は決まっていません。 システムの極端な原始性を示す音声書記素はありません。 しかし同時に、テネヴィルが絵文字を通して、「悪い」、「良い」、「恐れる」、「なる」などの複雑な抽象的な概念を伝えたのは非常に奇妙です...

これは、チュクチ族がすでにユカギール人に似た特定の書面による伝統を持っていたことを示唆しています。 チュクチの手紙- 独特の現象そして、彼らの発展の前の段階で人々の間で書かれた伝統の起源の問題を考えるとき、特に興味深いです。 Chukchiスクリプトは、外部からの影響を最小限に抑えて先住民によって開発されたものの中で最も北にあります。 Tenevilleの手紙の出典とプロトタイプの問題は解決されていません。 チュクチが主要な地域文明から孤立していることを考慮すると、この手紙は、孤独な天才の創造的なイニシアチブによって悪化した、地域の現象と見なすことができます。 シャーマンタンバリンの絵がチュクチ族の作文に影響を与えた可能性があります。 チュクチ語（Luoravetlan言語ӆygʻoravetӆenyiӆyiiӆ）の「文字」kelikel（kaletkoran-学校、lit。「writinghouse」、kelitku-kelikel-notebook、lit。「writtenpaper」）という言葉には、Tungus-Manchurianの類似点があります。 1945年、美術史家のI.ラブロフは、かつてテンヌヴィルが住んでいたアナディルの上流を訪れました。 そこで発見されたのが「テンヌヴィルアーカイブ」で、雪に覆われた箱の中にチュクチ族の書物の記念碑が保管されていました。 サンクトペテルブルクには、チュクチの絵文字が書かれた14枚のボードが保管されています。 比較的最近、Tenevilleのメモが入ったノートブック全体が見つかりました。 Tenevilleはまた、チュクチ語に特徴的な二十進法に基づいた数の特別な記号を開発しました。 科学者はチュクチ族の文章の約1000の基本的な要素を数えます。 典礼のテキストをチュクチ語に翻訳する最初の試みは19世紀の20年代にさかのぼります：研究によると 近年、チュクチ語の最初の本は、1823年に10部の版で印刷されました。 司祭M.ペテリンによって編集されたチュクチ語の最初の辞書は1898年に出版されました。20世紀の最初の3分の1に。 チュクチ族の間では、ロシア語と英語の筆記をモデルにした表語文字と、ロシアとアメリカの商品の商標に類似したニーモニックシステムの作成に関する実験が注目されました。 そのような発明の中で最も有名なのは、アナディール川流域に住んでいたいわゆるテネビルの書物であり、同様のシステムがチュクチ東部のチュクチ商人アンティマヴルによっても使用されました（チュクチの作家V.レオンティエフは本「Antymavle-商人」）。 公式には、チュクチ語の文章は、統一された北のアルファベットを使用してラテン語のグラフィックベースで30年代初頭に作成されました。 1937年に、ラテン語ベースのチュクチ語のアルファベットは、追加の文字を含まないキリル文字ベースのアルファベットに置き換えられましたが、ラテン語ベースのアルファベットは、しばらくの間チュクチ語で使用されていました。 1950年代に、文字k’は口蓋垂音を表すためにチュクチ語の子音に導入され、n’は口蓋垂音を表すために導入されました（キリル文字のチュクチ語のアルファベットの最初のバージョンでは、口蓋垂音には 別指定、および後部子音は有向グラフng）で示されました。 60年代初頭、これらの文字のスタイルはқ（ӄ）とң（ӈ）に置き換えられましたが、公式のアルファベットは教育文学の集中出版にのみ使用されていました。マガダンとチュクチの地方の出版物では、アルファベットは個々の文字の代わりにアポストロフィを使用して使用されます。 80年代後半に、チュクチ族の無声歯茎側面摩擦音を表すために、文字l（ӆ「尾のあるl」）がアルファベットに導入されましたが、これは教育文献でのみ使用されます。

チュクチ文学の起源は30年代にあります。 この期間中、オリジナルの詩はチュクチ語（M. Vukvol）で登場し、作者の処理（F. Tynetegin）では民間伝承の自己録音が行われました。 1950年代、Yu.S。の文学活動 ルィトク。 20世紀の50年代から60年代の終わりに。 チュクチ語のオリジナル詩の全盛期（V. Keulkut、V。Etytegin、M。Valgirgin、A。Kymytvalなど）は70年代から80年代に続きます。 （V. Tyneskin、K。Geutval、S。Tirkygin、V。Iuneut、R。Tnanaut、E。Rultyneut、その他多数）。 チュクチ族の民間伝承は、散文作家としても知られるV.Yatgyrgynによって収集されました。 現在、チュクチ語の元の散文は、I。Omruvie、V。Veket（Itevtegina）、および他の何人かの著者の作品によって表されています。 特徴的な機能書かれたチュクチ語の開発と機能、翻訳者の活発なグループの形成を認識する必要があります フィクション作家を含むチュクチ語に-Yu.S. Rytkheu、V.V. レオンティエフ、科学者および教師-P.I. イナンライキー、I.W。 Berezkin、A.G. Kerek、プロの翻訳者および編集者-M.P. レグコフ、L.G。 Tynel、T.L. チュクチ語の発達と向上に大きく貢献したYermoshinaら。 1953年以来、新聞「Murgin Nutenut / Our Land」がチュクチ語で発行され、有名なチュクチの作家ユーリー・ルィトクが小説「霧の始まりの夢」を1969年にテネビルに捧げました。 以下は、1931年から1936年に存在したチュクチラテンアルファベットです。

チュクチ語ラテンアルファベットの例：Rðnutgejüttlinoktjabryanakrevoljucikvaratetь（十月革命は北の人々に何を与えましたか？）Kelikelkalevetgaunwь、janutьlнtejwьn（チュクチ語で読むための本、パート1）。

チュクチ語の特徴は、法人化（一言で全文を伝える能力）です。 例：myt-ӈyran-vetat-arma-ӄora-venrety-rkyn「4頭の活発な強い鹿を守ります」。 また、独特のトランスミッションも注目に値します 特異な部分的または完全な重複を介して：lig-lig卵、nym-ny村、tirky-tir太陽、tumgy-tum同志（ただし、tumgy-同志）。 チュクチ語での組み込みは、単語形式に追加の語幹を含めることに関連しています。 この組み合わせは、一般的なストレスと一般的な形成的接辞によって特徴付けられます。 包括的単語は通常、名詞、動詞、分詞です。 時々副詞。 名詞、数詞、動詞、副詞の語幹を含めることができます。 例：ga-poig-y-ma（槍付き）、ga-taӈ-poig-y-ma（槍付き）。 ここで、poig-y-nは槍であり、ny-teӈ-ӄinは適切です（ベースはteӈ/taӈです）。 You-yara-pker-y-rkyn-帰宅; pykir-y-k-来る（base-pykir）とyara-ӈy-家、（base-yara）。 これらのベースが2つ、3つ、またはそれ以上含まれる場合があります。 チュクチ語の単語の形態学的構造は同心であることがよくあります。1つの単語形式で最大3つの接周辞を組み合わせた場合は非常に一般的です。
ta-ra-ӈy-kbuild-house（最初の接周辞-言語化）;
ry-ta-ra-ӈ-avy-kからforce-build-a家（2番目の接周辞-使役）;
t-ra-n-ta-ra-ӈ-avy-ӈy-rky-nI-want-to-make-him-build-a-house（3番目の接周辞-希望）。
通常のモデルはまだ構築されていませんが、明らかに、言葉の形では、語根の前に6〜7個の付加形態素があり、その後に15〜16個のフォルマントが続きます。

民族名のチュクチ族は、チュクチ族の「鹿が豊富」という歪んだ地元の言葉です。これは、沿岸のチュクチ族の犬の繁殖者とは対照的に、チュクチ族のトナカイ飼育者が自称する名前です。 チュクチ族自身がリゴラヴェトリアンを「実在の人々」と呼んでいます。 ボゴラズによれば、チュクチ族の人種的なタイプはいくつかの違いが特徴です。 斜めの切開のある目は、水平の切開のある目よりも一般的ではありません。 顔の毛が濃く、頭に波打った、ほとんど縮れた髪の人がいます。 ブロンズの色合いの顔。 ボディカラーは黄色がかっていません。 このタイプをアメリカインディアンと相関させる試みがありました。チュクチ族は肩幅が広く、堂々とした、やや重い人物です。 大きくて規則的な顔の特徴、額は高くまっすぐ。 鼻は大きく、まっすぐで、はっきりと定義されています。 目は大きく、間隔が広い。 表情が暗い。

チュクチ族の主な精神的特徴は、非常に簡単な興奮性、狂乱に達すること、わずかな口実で自殺する傾向、独立への愛情、戦いへの忍耐力です。 沿海地方のチュクチ族は、マンモスの骨で作られた彫刻や彫刻で有名になり、自然への忠実さと大胆なポーズやストロークが印象的で、旧石器時代の素晴らしい骨のイメージを彷彿とさせます。

チュクチ族は17世紀に初めてロシア人と出会った。 1644年、ヤクーツクに彼らのニュースを最初に伝えたコサックスタドゥキンは、ニシュネコリムスキー刑務所を設立しました。 頑固で血なまぐさい闘争の後、当時コリマ川の東と西の両方を歩き回っていたチュクチ族は、ついにコリマの左岸を去り、北極海の海岸からの撤退中にママールのエスキモー族を押し出しました。 ベーリング海。 それ以来、100年以上の間、ロシア人とチュクチ族の間の血なまぐさい衝突は止まらず、その領土は西のコリマ川と南のアナディルに沿ってロシア人が住む地域と国境を接していました。 この闘いの中で、チュクチ族は並外れたエネルギーを示しました。 捕虜になって、彼らは自発的に自殺しました、そして、ロシア人がしばらく後退しなかったならば、彼らは完全にアメリカに移住したでしょう。 1770年、シェスタコフのキャンペーンが失敗した後、ロシア人とチュクチ族の間の闘争の中心であったアナディル刑務所は破壊され、彼のチームはニシュネコリムスクに移されました。ロシア人と徐々に彼らとの貿易関係に入り始めました。 1775年、アンガルスク要塞は、グレートアニュイの支流であるアンガルカ川に建設されました。

正教会への改宗にもかかわらず、チュクチ族はシャーマニズムの信仰を保持しています。 殺害された犠牲者の血で顔を描き、遺伝性の部族のサインであるトーテムをイメージしたものも、儀式的な意味を持っています。 さらに、各家族には独自の家族の神社がありました：特定の祝祭のための摩擦によって神聖な火を得るための遺伝性の発射体、各家族のメンバーに1つずつ（発射体の下の板は火の所有者の頭を持つ人物を表しています）、次に、「不幸の災害」の木製の結び目、祖先の木製の画像、そして最後に家族のタンバリンの束。 チュクチ族の伝統的な髪型は珍しいものです。男性は髪を非常に滑らかにカットし、前に広いフリンジを残し、頭頂部に動物の耳の形をした2本の髪の房を残します。 死者は、喉と胸を​​切り裂き、心臓と肝臓の一部を引き抜いた後、燃やされるか、生のトナカイの肉の層に包まれて畑に残されていました。

チュクチ自治区では、川の沿岸の岩のツンドラ地帯にオリジナルとオリジナルの岩絵があります。 ペグチェイメリ。 それらはN.ディコフによって研究され出版されました。 アジア大陸の岩の彫刻の中で、ペグチェイメリのペトログリフは最北端を表しており、 独立したグループ。 ペトログリフは3か所で発見されました。 最初の2つでは、104の岩絵のグループが記録され、3つ目では、2つの構成と1つの図が記録されました。 崖の端にペトログリフがある岩からそう遠くないところに、古代のハンターの遺跡と文化的遺物を含む洞窟が発見されました。 洞窟の壁は画像で覆われていました。
ペグチェイメリの岩の彫刻は、さまざまな技法で作られています。岩の表面にエンボス加工、摩擦、または引っかき傷が付けられています。 ペグチェイメリのロックアートの画像の中で、細い銃口と角の線の特徴的な輪郭を持つトナカイの姿が支配的です。 犬、クマ、オオカミ、北極のキツネ、エルク、オオツノヒツジ、海の鰭脚類、クジラ、鳥の画像があります。 擬人化された男性と女性の人物は、多くの場合、きのこの形の帽子、ひづめまたはその版画の画像、足跡、2枚刃のオールで知られています。 プロットは、北部の人々の神話で言及されているヒューマノイドのベニテングタケを含む独特のものです。

チュクチの有名な骨の彫刻には何世紀も前の歴史があります。 多くの点で、この工芸品は、旧ベーリング海の文化の伝統、特徴的な動物の彫刻、骨で作られた、浮き彫りの彫刻や曲線の装飾で飾られた家庭用品を保持しています。 1930年代に 釣りは徐々にウエレン、ナウカン、デジネフに集中しています。

数字

文学：

Diringer D.、Alfavit、M.、2004; フリードリヒ1世、執筆の歴史、M.、2001年; Kondratov A. M.、手紙についての本、M.、1975; Bogoraz V. G.、Chukchi、part 1-2、1.、1934-39。

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Yuri Sergeevich Rytkheu：永久凍土の終わり[ジャーナル。 オプション]

チュクチ自治区計画

チュクチ自治区の未知の住民によって作成されたセイウチの皮の地図地図の下部には、川の河口に向かっている3隻の船が示されています。 それらの左側（クマを探して、少し高い）に、見知らぬ人に対する3人のチュクチ族の攻撃。 黒い斑点の列は、湾の岸に沿って伸びる丘を表しています。

チュクチ自治区計画

島々の間のあちこちに疫病が見られます。 上では、男が湾の氷に沿って歩き、そりに乗った5頭のトナカイを導きます。 右側の鈍い棚には、大きなチュクチ族の野営地が描かれています。 キャンプと黒い山々の間に湖があります。 下の湾では、クジラのチュクチ族の狩猟が示されています。

コリマチュクチ

過酷な北のコリマ川とチュコチヤ川の間には、チュクチ西部の発祥の地である広い平原、カラルチャツンドラがあります。 大国籍のチュクチ族は1641年から1642年に最初に言及されました。 太古の昔から、チュクチ族は好戦的な人々であり、人々は鋼鉄のように固まり、海、霜、風との戦いに慣れていました。

彼らは、槍を手にした巨大なホッキョクグマを攻撃したハンターであり、極海の手に負えない広大な場所で壊れやすい革のボートをあえて操縦した船乗りでした。 チュクチ族の主な生存手段である元々の伝統的な職業は、トナカイの放牧でした。

現在、北の小さな人々の代表は、ニシュネコリムスキー地区のKhalarchinskynaslegの中心であるKolymskoyeの村に住んでいます。 これは、チュクチ族がコンパクトに住んでいるサハ共和国（ヤクート）で唯一の地域です。

Stadukhinskaya水路沿いのKolymaは、Chersky村から180 km、Kolyma川沿いに160kmの場所にあります。 村自体は、1941年にユカギール遊牧民の夏の場所に設立されました。コリマ川の左岸、オモロン川の河口の反対側にあります。 現在、コリマには1,000人弱が住んでいます。 住民は狩猟、釣り、トナカイの放牧に従事しています。

20世紀にはすべて 先住民族コリマは、ソビエト化、集団化、非識字の根絶、居住地から行政機能を果たす大規模な集落（地域センター、集団農場の中央不動産、国営農場）への再定住を経験しました。

1932年、ネイティブ委員会を率いたニコライ・イワノビッチ・メルゲイヴァッハが遊牧民評議会の初代議長になりました。 1935年、I.K。の議長の下でパートナーシップが組織されました。 1850頭の鹿の家畜を飼っているVaalyirgin。 10年後、最も困難な戦争の年の間に、トナカイの遊牧民の無私の英雄的な仕事のおかげで、群れの数は10倍に増加しました。 戦車柱用のTurvaurginets戦車と最前線の兵士用の防寒着のために集められた資金に対して、最高司令官I.V.からKolymaに感謝の電報が届きました。 スターリン。

当時、V.P。 Sleptsov、V.P. Yaglovskiy、S.R. アトラソフ、I.N。 Sleptsov、M.P。 Sleptsovと他の多く。 Kaurgins、Gorulins、およびVolkovsの大規模なトナカイ繁殖家族の代表者の名前が知られています。

トナカイの牧畜民-当時の集団農民はヤランガに住んでいて、食べ物は火で調理されていました。 男性は鹿を追いかけ、各女性は頭からつま先まで5〜6頭のトナカイ飼育者と3〜4人の子供を覆いました。 疫病の労働者は、すべての子供と羊飼いのために、囲いと休日ごとに新しい美しい毛皮の服を縫いました。

1940年に、集団農場は定住した生活様式に移され、それに基づいてコリムスコエの村が育ち、そこで小学校が開かれました。 1949年以来、トナカイの牧畜民の子供たちは村の寄宿学校で勉強し始め、両親はツンドラで働き続けました。

1950年代まで、Khalarchinskynaslegの領土には2つの集団農場KrasnayaZvezdaとTurvaurginがありました。 1950年代初頭、鹿の屠殺による収入は、人口の生活水準を向上させました。

集団農場「Turvaurgin」は、集団農場の百万長者として共和国全体で雷鳴を上げました。 生活は良くなり、トラクター、ボート、発電所などの設備が集団農場に到着し始めました。 中学校の大きな建物、病院の建物が建てられました。 この相対的な繁栄の時期は、ニコライ・イワノビッチ・タブラトの名前に関連しています。 今日、彼の名前は、コリムスコエ村の国立学校とチェルスキー村の地方中心部の通りに付けられました。 N.I.の名において Zelenomyssk港のタグボートは、学生奨学金であるTavrataとも呼ばれます。

ニコライ・タブラットは誰でしたか？

NikolaiTavratは彼を始めました 労働活動 1940年にKhalarchaツンドラで、彼は羊飼いであり、当時は集団農場の会計士でした。 1947年、彼はTurvaurgin集団農場の会長に選出されました。 1951年に集団農場が合併し、1961年にニシュネコリムスキー州立農場に変わりました。 コリムスコエの村は、10の群れ（17,000頭の鹿）がいる国営農場のコリマ支部の中心になりました。 1956年、コリマでは、共同農家自身の努力により、近代的な住宅の建設が始まりました。 昔の回想録によると、共同農家が3交代制で働いていたため、3つの4戸建て住宅、幼稚園、そして後にKolymtorg貿易事務所の食堂と8年制の学校が非常に迅速に建設されました。 同様に、最初の2階建ての16戸建て住宅が建てられました。

Nikolai Tavratは、彼の生まれ故郷のツンドラをよく知っていました。 彼は何度もNizhnekolymaの飛行士を救出し、広大で困難な気象条件の中でトナカイの放牧者のキャンプを見つけるのを手伝いました。 1959年にソビエトの映画スタジオの1つで、ドキュメンタリー映画がTurvaurgin集団農場とその議長N.I.について撮影されました。 Tavrate。 ある会話の中で、会長は次のように述べています。 それは何千キロも移動します。 そして、おそらく、ツンドラのように、人が自然と密接に関係している場所は地球上に他にありません...」

1965年から1983年までN.I. タヴラットはニシュネコリムスク地域執行委員会の委員長を務め、第5回聖職者会議（1959年）のRSFSRの最高ソビエトの代理、I ASSR（1947年から1975年）の最高ソビエトの代理を務めました。 彼の労働活動により、彼は十月革命の勲章と名誉記章勲章を授与されました。

郷土史家と郷土史家A.G. チカチェフは彼についての本を書き、それを「ツンドラの息子」と呼んだ。

コリマ国立高校で 一般教育学校彼ら。 N.I. タヴラットの学生は、この人々のチュクチ語、文化、習慣、伝統を学びます。 「トナカイの放牧」というテーマが教えられています。 学生は実際の訓練のためにトナカイの群れに行きます。

今日、ニシュネコリムスクの住民は、チュクチ族の著名な代表であるニコライ・イワノビッチ・タブラトの同胞の記憶を深く称えています。

1992年以来、国営農場に基づいて、遊牧民のコミュニティ「Turvaurgin」が結成されました。これは、トナカイの放牧、漁業、狩猟を主な活動とする生産協同組合です。

アンナ・サドヴニコワ