家 / 疥癬/ イエスは死んだとき、3日間地獄で説教したのですか？嵐の地獄。キリストは皆を地獄から救い出したのでしょうか？

イエスは死んだ後、3日間地獄で説教したのですか？嵐の地獄。キリストは皆を地獄から救い出したのでしょうか？

イエスの魂は、死と復活の間の期間、地獄にありましたか? この問題に関してはかなりの混乱が生じています。この考えはもともと、「彼は地獄に落ちた」という使徒信条に由来しています。他にも、翻訳によっては、イエスが「地獄」に落ちると描写している聖書の一節がいくつかあります。この問題を探るには、まず聖書が死者の「王国」について何と言っているかを理解することが重要です。

原文のヘブライ語では、それを説明するために使用される言葉死者の王国、「シェール」のように聞こえます。それは単に「死者の場所」または「死んだ魂/霊の場所」を意味します。新約聖書で地獄を表すギリシャ語はハデスであり、これは「死者の場所」という意味もあります。他の新約聖書のテキストでは、シェオル/ハデスは魂が最後の復活と裁きを待っている一時的な場所であると述べています。黙示録 20:11-15 は、「地獄」と「ハデス」という 2 つの用語を明確に区別しています。地獄 (火の湖) は罪人にとっての永続的かつ最後の裁きの場所ですが、ハデスは一時的な場所です。したがって、いいえ、イエスは「地獄」にはいませんでした。その場所は将来、神の最後の裁きの後に現れるからです（黙示録 20:11-15）。

シェオル/ハデスは 2 つのセクション (マタイ 11:23; 16:18; ルカ 10:15; 16:23; 使徒 2:27-31) に分かれており、救われた者と罪人のために確保されています。救われた者の住まいは「楽園」あるいは「アブラハムの胸」と呼ばれます。救われた魂と邪悪な魂の居住地は分離されている」偉大な深淵」（ルカ16:26）。イエスが天に昇られたとき、楽園の住民（信者）を連れて行きました（エペソ4:8-10）。罪人たちはシェオルの同じ場所に留まりました。亡くなった非信者はすべてそこに送られ、将来の最終的な判決を待っています。イエスはシェオル/ハデスにいましたか? はい、エペソ人への手紙 4:8-10 とペテロ第一 3:18-20 によればそうです。

詩篇 15:10-11 のような聖句からは混乱が生じます。「あなたは私の魂を地獄に放っておかれませんし、あなたの聖なる者が堕落するのを目にすることもありません。あなたは私に人生の道を示してくださいます...」という言葉この節の「地獄」は誤訳です。正しい翻訳は「墓」または「シェオル」です。何年も後、イエスは十字架上で自分の隣に吊るされている強盗にこう言いました、「今日、あなたはわたしと一緒にパラダイスにいるでしょう」(ルカ23:43)。彼の体は墓の中にあり、彼の魂は救われた者たちのためにシェオル/ハデスのセクションに送られました。この後、イエスは死んだ義人たちをすべてパラダイスから天国へ連れて行かれました。残念なことに、多くの聖書翻訳では、翻訳者がシェオル、ハデス、地獄を表すヘブライ語とギリシャ語を一貫していなかったり、誤訳したりしています。

イエスは「地獄」、つまり私たちの罪に対してさらなる罰を受けるために罪人のために用意されたシェオル/ハデスの一部にいたと信じる人もいます。この考えは完全に非聖書的です！イエスの十字架上の死と私たちの苦しみは、私たちの救いを確実にするのに十分でした。彼の流された血は私たちの罪からの清めを成し遂げました(1ヨハネ1:7-9)。イエスはそこで十字架にかかり、全人類の罪を自ら負われました。コリント第二 5:21 はこう証言しています。「神は、罪を知らない方を、わたしたちのために罪とされたのです。それは、わたしたちがこの方にあって神の義となるためです。」十字架上でイエスに課されたこの罪の重荷は、ゲツセマネの園でのイエスの闘いを理解するのに役立ちます。

イエスは十字架にかかりながらこう叫びました。我が神よ！なぜ私を見捨てたのですか？（マルコ 15:34）イエスに注がれた罪のせいで、イエスは御父から引き離されました。彼は幽霊をあきらめながらこう言いました。私の魂をあなたの手に委ねます。」彼は私たちの代わりにこれらの苦しみを経験し、その後彼の魂/霊はハデスの天の部分に行きました。彼の苦しみは死の瞬間に終わったので、彼は地獄にはいませんでした。罪の代価は全額支払われました。その時、イエスはご自身の肉体の復活と輝かしい昇天を待っておられました。では、イエスは地獄にいたのでしょうか？いいえ。彼はシェオル/ハデスにいましたか? はい。

この回答をサイトに書く際に、取得したサイトの資料が部分的または完全に使用されました。 質問がありますか?オルグ！

Bible Online リソースの所有者は、この記事の意見を部分的に共有する場合もあれば、まったく共有しない場合もあります。

「キリストもまた、私たちを神のもとに導くために、私たちの罪のために一度苦しみ、義人が不正な人のために苦しみ、肉においては殺されたが、御霊において生かされ、それによって霊たちに行って宣べ伝えたからです。刑務所。"(1ペット);

「このために福音が死者にも宣べ伝えられたのは、彼らが肉において人間に従って裁かれた後、霊において神に従って生きるためである。」(1ペット);

「それゆえ、こう言われる。『彼は高いところに昇り、人を捕虜とし、人々に贈り物を与えた。』もし彼が以前に地の冥界に降臨したということでなければ、「昇天」とは何を意味するのでしょうか？」（エペソ）。

地獄への降下に関する預言には次のようなものがあります。

キリストご自身が弟子たちに語られた言葉です。 「ヨナが三日三晩クジラの腹の中にいたように、人の子も三日三晩地の中心にいることになる。」（マット）;
旧約聖書の預言: 「死の門はあなたのために開かれましたか、そして死の影の門を見たことがありますか？」（仕事。）、 「わたしは彼らを地獄の力から救い出し、死から救い出します。死！あなたの刺し傷はどこですか？地獄！あなたの勝利はどこにありますか？(オス)、 「門よ、頭を上げよ。永遠の扉よ、高められよ。そうすれば栄光の王が入ってくるだろう！」(追伸)、 「...私は銅のドアを壊し、鉄の格子を壊します。そうすれば、暗闇に保管されていた宝と隠された富をあなたに与えます。」（イザ。）

キリスト教における地獄への落下の意味

ヒラリオン司教（アルフィーエフ）によれば、キリスト教の伝統は、これらの聖書本文の分析から次の結論を導き出します。

キリストの地獄への降下という教義は、教会の独断的な伝統の不可欠な部分です。
降臨の事実自体については教父たちは誰も異論を唱えなかったが、誰が救い主によって地獄から連れ出されたのか、そこにいる人々全員なのか、それとも旧約聖書の義人だけなのかについてはさまざまな意見があった。地獄での説教が誰に向けられたものなのかについても意見が分かれた。
キリストは地獄に降り、死を死刑にし、地獄を滅ぼしました（破壊しました）。東洋の伝統では、これは死と地獄の完全な破壊として理解されており、人々の邪悪な意志がこれに寄与する限り、死と地獄は存在し続けることが明確化されています。西洋の伝統では、キリストの十字架の死は地獄にダメージを与えるものとして認識されていますが、地獄を破壊するものではありません。

キリスト教では、地獄への降下はイエス・キリストの救いの使命を完了し、キリストの屈辱の限界であると同時に、キリストの栄光の始まりでもありました。キリスト教の教義によれば、イエスは無償の苦しみと十字架での苦痛の死によって、最初の両親の原罪を償い、その結果と戦う力を彼らの子孫に与えました。したがって、教会の教えでは、地獄への降下はキリストの贖いの犠牲の不可欠な部分であると考えられています。教会は、アダムとイブを含む旧約聖書のすべての義人の魂は、キリストによって地獄から天国の住処に導かれた（その時まで、そこにはエリヤ、エノク、そして賢明な盗賊しかいなかった）と信じています。教会の教えによれば、地獄の底にあるイエスの人間の魂は、死んだ罪人の魂に説教を行った（キリストの降臨の前に、神の受け取り手シメオンと洗礼者ヨハネがすでに地獄で福音を説いていた）。

偽りの伝説によると

イエスの冥界訪問のテーマは、外典文献で最も詳細に明らかにされています。これらの作品から、次の点を強調できます。

「イザヤの昇天」(紀元前 2 世紀のユダヤ教の外典をキリスト教徒が再編集したもの)。作品の全文はエチオピア版にのみ保存されていますが、6章から11章はラテン語版とスラブ語（古ブルガリア語）版にも保存されています。この外典には、イエス・キリストの地獄への降下に関する次の断片が含まれています。

「ペテロの福音書」（2世紀前半）には、キリストの墓の衛兵の幻視の記述が含まれています。

「バーソロミューの尋問」（または「バーソロミューの福音書」）。外典は保存されています完全版ギリシャ語のみで、その断片はコプト語、シリア語、ラテン語、スラブ語でも知られています。文書の作成は 2 世紀から 6 世紀まで遡ります。この文書には、使徒バルトロマイの後に起こった出来事についての質問に対するキリストの答えが含まれています。十字架上の死:

このテキストには、キリスト教の教会の賛美歌に直接影響を与えた、地獄、死、ベリアルの間の会話も含まれています（この賛美歌のプロットは、シリアのエフライムと甘い歌手ローマンに存在します）。

ニコデモの福音書

地獄への転落は外典に最も詳しく記述されている 「ニコデモの福音書」（3世紀）。この外典は、この問題に関する教会の教えの形成とその図像に大きな影響を与えました。ロシアでは、これに基づいて古儀式派が偽典のコレクションを編纂した 「キリストの受難」。

このコレクションでは別の章で「 キリストの復活と地獄への降下について" と言われている " イエス・キリストは悪魔を追って地獄へ行った」と地獄の門での戦いを描いた物語が語られます。物語の中の地獄は生き物です。 とんでもない動詞に答える», « 悪魔に向かって地獄のスピーチをする».

地獄の門の前に立っている天の権力者たちは繰り返し彼に向かってこう言います。 ...永遠の門をくぐれば、栄光の王が入るだろう「そして地獄からこの王は誰なのかと尋ねられると、彼らはこう答える。」 主は強くて強い、主は戦いにおいて強い」キリストの到来はパニックを引き起こし、地獄は「」と呼ばれる悪魔に恐怖の声を上げます。 トレグラヴニシュとヴェルザウレ・プレオカヤンヌ「彼が出て行ってキリストとその軍隊と戦う時が来たのです。しかし悪魔は恐れながらこう答えます。 兄弟よ、私を憐れんでください、彼に門を開かないでください...たとえ嘲笑されても、私のために前進してください」しかし門は耐えられず、「 パドーシャ君自身» 地獄に落ちて泣き叫ぶ。悪魔はキリストに捕らえられていることに気づきます。 彼を地の底の世界、悲惨な谷に連れて行き、鉄と解けない絆で縛り、消えることのない火と消えることのない虫の中に送り込んだ».

地獄でキリストは歓喜の声で出迎えられた」 聖なる預言者と義なる女性たち「そして預言者ダビデはハープを弾き、地獄に対する神の勝利を歌っていました。彼らは皆、キリストによって地獄から救われました。

神学的解釈

キリストの地獄への降下という教義は、多くの教父の著作の中で議論されており、彼らは主に贖罪の教義の文脈でこの主題を検討しました。

初期キリスト教の作家

キリストの地獄への降下というテーマは、2世紀以来キリスト教作家の著作に登場してきました。初期のキリスト教の作家の中では、スミルナのポリュカルポス、神を運ぶイグナティウス、哲学者ユスティヌス、サルディスのメリト、ローマのヒッポリュトス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌスがこれについて書いています。最初の著者たちは主にキリストによる義なる旧約聖書の復活というテーマを展開しましたが、サルディスのメリト (190 年頃没) から始まる神学の伝統には次のような記述が含まれていました。

ローマのヒッポリュトス (没年 235 年頃) の著作には、すでに洗礼者ヨハネの地獄での説教とキリストの地獄の破壊への言及が含まれています。地獄の門番たちはあなたを見て恐れ、銅の門は壊れ、鉄のロープは壊れ、見よ、独り子が魂から魂として[そこに]入って来られ、言葉なる神が命を吹き込まれました。というのは、遺体は墓の中に横たわっていて、決して神性を奪われていなかったからである。しかし、たとえ地獄にいたとしても、イエスは本質的に父とともにおられたので、肉体と地獄の両方におられました。».

オリゲン

キリスト教の最初の数世紀の神学者の中で、地獄への降下というテーマは、オリゲネス (d. 254) の著作に最もよく現れています。彼はこの問題について次の側面を考慮しています。

特にローマ人への手紙の解釈において、オリゲネスはキリストの地獄の破壊と悪魔に対する勝利の問題を考慮しています。彼は悪魔がキリストに敗れて力を奪われたと信じているが、悪魔が完全に打ち負かされるのは再臨のときだけであるため、オリゲネスは彼を「 強盗というよりも君臨している"(緯度。 ノン・タム・レグナリ、クアム・ラトロシナリ ).

ジョン・クリソストム

クリュソストモスは著書の中で、キリストの地獄への降下の問題を繰り返し取り上げました。彼は特に、キリストの地獄への降臨は旧約聖書の預言者によって予言されていたことを強調しています。

預言者たちは、主が地獄に下って彼を混乱に導き、混乱と恐怖で満たし、彼の砦を打ち砕くであろうという事実を黙っていませんでした。ダビデはこのことについて次のように語っています。「君たちよ、あなたの門を上げなさい。そして永遠の門を上げなさい。そうすれば栄光の王が入ってくるでしょう（詩篇）。」そしてイザヤは別の言葉でこう言います：私は真鍮の門を打ち破り、鉄の鎖を打ち破り、そしてあなたに暗い隠された宝物を与えます：私は目に見えないものをあなたに開きます（イザ）、ここでは地獄を意味します.

聖ヨハネはしばしば「」のイメージに戻ります。 銅のゲート「イザヤ書の預言より。同時に、彼は常に、キリストは「ではない」と強調しています。 銅の門を開けた"、しかし " 銅門を壊した」これによって彼は、キリストが地獄に降下したことによって、後者は役に立たなくなったことを示しています。」 ...警備員が弱くなってしまった。扉も閂もない場所では、たとえ誰かが入っても阻止されません。それでは、キリストが壊れたとき、他の誰が修復できるのでしょうか？».

クリュソストムの主な考え方は、キリストの地獄への降臨によって死の力は完全に破壊されたということです。 死の力は彼らによって破壊された」と述べていますが、同時に、これが「という意味ではない」とも述べています。 彼の再臨前に死んだ人々の罪は滅ぼされた」キリストが誰を地獄から連れ出したのかという問題は、クリュソストムで明確に解決されています。真の神を信じた者だけが解放されました。

聖人の最も印象的な著作の一つは、その中でキリストの地獄への降下について語っている。 イースターの引用」その中で、ヨハネ・クリュソストムは地獄と死に対するイエスの勝利を厳粛に歌います。

カイサリアのエウセビオス

彼は使徒サデウスのエデッサ王アブガルへの説教についての物語を伝えており、その中で使徒は王にキリストについて次のように語っています。 ...イエスは十字架につけられて地獄に落ち、何世紀にもわたって破壊できなかった柵を破壊し、その後復活し、世の初めから眠っていた死者たちをよみがえらせながら、自らを低くして死にました。大勢の人々とともに父のみもとに昇った».

神学者グレゴリウス

彼の有名な「 イースターの言葉「（これはジョン・クリュソストムの同様の作品に置き換えられるまで、この休日に長い間読まれていました）彼はキリストの地獄への降下とそこで彼が達成した救いの業について語っています。」今日は、目に見えるものと見えないものの両方にとって、世界にとっての救いです。キリストは死者の中から[復活されました]。あなたもキリストとともに立ち上がってください。キリストはご自身のところへ[昇天されました] - あなたも昇天します。キリストは墓から出てきました - 罪の束縛からあなたを解放してください。地獄の門が開かれ、死は破壊され、古いアダムは脇に置かれ、新しいアダムが創造されます。誰かがキリストにあって新たに創造された人であれば、新たになりなさい... 主の復活祭、復活祭、そして再び三位一体を記念して「復活祭」と言います。私たちにとって、彼女は休日であり、お祝いのお祝いです...».

神学者グレゴリウスの作品には、地獄に対するキリストの勝利に捧げられた詩的な創作物もあります。

今日、彼が交わった死者の中からの偉大なキリスト、
目覚めて死の棘を撃退し、
そして悲しいハデスの暗い門
打ち砕かれ、魂に自由を与えた。
今日、イエスは墓から起き上がって人々の前に現れ、
誰のために生まれ、誰のために死んで、死から目覚めたのか、
私たちが生まれ変わって死を免れるために、
アセンダントとともに携挙されました。
今日、明るく偉大な合唱団は喜びました
勝利の歌を歌う天使.

神学者グレゴリウス。 "自分自身について"

プロテスタント神学者

イエス・キリストの地獄への降下と、人々の救いにおけるこの出来事の役割の問題は、プロテスタントの神学者によっても考慮されました。マルティン・ルターは、1533年のトルガウでの説教の中で、聖書に基づいてこの教義を実証し、キリストの完全性（つまり、神性と人間性の両方）が地獄に落ちたと指摘しました。キリストの地獄への降下という教義は、ルーテル派の最初の公式告白文書であるアウグスブルク信仰告白（1530年）に含まれていました。

ルターの死後、彼の信奉者の間で、キリストの地獄への降臨を苦しみの継続によるものとするか、それとも勝利の復活によるものとするかについて論争が生じた。これらの論争を解決するために、Concord の公式では次の定義が与えられました。

典礼

正教会では

キリストの地獄への降下というテーマは、オクトーコス、四旬節、カラートリオディアムの典礼文で正教会によって広く使用されています。

オクトーコスでは、地獄への降下が中心的なテーマの 1 つであり、聖歌の中でキリストの十字架の死と復活と密接に絡み合っています。

復活祭真夜中の事務局から使用され始める色付き三極管の典礼文は、キリストの復活の喜びに満ちていますが、キリストの地獄への降下というテーマに触れています。色付きのトリオディオンには、この主題に関する最も有名な聖歌の 1 つが含まれています。

カトリック教会では

キリストの地獄への降下についての言及は、カトリックの典礼と祈りの実践で広く使用されている古代の使徒信条に含まれています。

カトリック教会のカテキズムは使徒信条の解釈において次のように述べています。

ラテン典礼の礼拝では、復活祭の期間中にキリストの地獄への降下というテーマが使用されます。復活祭前夜の礼拝の最初の部分である光の典礼を締めくくる復活祭宣言の賛美歌では、次のように歌われています。

キリストの復活の日、時節典礼のラテン語には、古代の厳粛な賛美歌「東は紫の服を着ている」（緯度 15 時 19 分）が含まれています。 オーロラ・ルシス・ルティラット）次のようになります。

キリストの地獄への降下と、そこで苦悩する魂の解放というテーマは、数多くの復活祭の賛美歌や歌でも聞かれます。

図像学

プロットを描く正統派のアイコンで 「地獄への降下」「Η ἀνάστασις」というギリシャ語の碑文が添えられたこの絵は、同時にキリストの復活のイメージでもあったため、自然と人気が高まり、神殿の装飾の必須の主題となりました。イコノスタシスにおけるこのイコンの位置は、12 部構成の祝祭サイクルの中にあり、そのミニチュアが祭壇の福音書の枠に置かれ、4 人の伝道者の顔に囲まれていました。「地獄への降下」の図像は10世紀までに発展しました。地獄への降下を描いた初期の例には、フルドフ詩篇（9 世紀）のミニチュアが含まれます。

アイコンには、イエスによって押しつぶされた門の破片と、彼が壊した錠の破片が書かれています（これらの壊れた扉は、聖アンデレの十字架のように折りたたまれます）。打ち負かされた地獄の門に立つイエスの足下には、鎖でつながれたサタンが描かれており、初期ビザンチンの細密画ではシレノスとして描かれている。さらに、地獄の擬人化された人間の姿もあり、イエスの足の下に踏みつけられると同時に、石棺から立ち上がった祖先アダムを抱くことができます。地獄自体は、地獄と同様に、地球の象徴的な裂け目としてアイコンで描かれ、その背後に地獄の目に見えない秘密の深淵、つまり冥界の暗い空間が明らかになります。したがって、アイコンは通常、この世のものではない地獄と、義人が連れて行かれる空間の 3 つのゾーンに分かれています。

いくつかのアイコンでは、キリストはキリスト教の美徳を擬人化した多くの天使に囲まれており、罪を擬人化した多くの悪魔に対応しています。彼らの像には、話す名前で署名することができます（たとえば、「謙虚さ」、「幸福」、「純粋さ」または「死」、「憎しみ」、「不合理」）天使は手にハンマーを持っていることができました - これは彼らが足かせをしていることを意味しましたサタン。あるいはロープで縛られているかもしれない。

場合によっては、このプロットは聖墳墓の没薬を持った女性のイメージと組み合わされることもあり、さらにまれに最後の審判のイメージと組み合わされることもあります。

物語キリストがアダムに向かって来るタイプ。
ルネサンス、キリストがアダムを引き寄せます。この図像は、4 世紀から 5 世紀の貨幣モデルに基づいて 9 世紀初頭に誕生しました。そこでは、解放された捕虜に手を差し伸べる皇帝の姿がキリストの位置を占めていました。
賛美歌的な（独断的）マンドルラの中に「真理の太陽」としての光の輪の中に、両腕を広げて真っ直ぐに真っ直ぐに立つキリストの正面像が描かれている。 9 世紀以降に出現したこのタイプの起源は、典礼詩と聖土曜日と復活祭の礼拝のテキストの影響によって説明されています。それはまた、礼拝の詩篇とダマスカスの過越教会典にも関連付けられています（ 「神よ、立ち上がって、地を裁いてください。あなたはすべての国々を受け継ぐからです。」（追伸）; イースター礼拝の晩祭）;
合成.

特にミロジにある、ロシアの二人の傑出したイコン画家、ルブレフとディオニュシウスのイコンとフレスコ画は注目に値します。

建物の作品の中には、ドゥッチョの「マエスタ」のマーク、ジョット、セバスティアーノデルピオンボ、ヤコポベッリーニ、フラベアトアンジェリコ、アロンソカノ、ヒエロニムスボッシュの絵画、デューラーの版画、ポールの絵画に注目してください。セザンヌ。西洋美術史では「辺獄のキリスト」という用語が通常使用されることに注意してください。 (辺獄のキリスト)これは、イエスが降臨した地獄の特定の範囲を正確に示しています。これらの絵画では、イエスは地面の穴の上にかがんでいるか、（初期の作品や中世の細密画では）地獄は人々で満たされた巨大なリヴァイアサンの口として描かれています。

他文化における地獄への堕落

神や英雄が死者を蘇らせるために冥界に降り立つというのは、古代神話のよく知られたプロットです。

あの時もまたここにいたのですが、
偉大な訪問者が降臨したとき、
勝利の旗を輝かせます。
私たちの先祖であるアダムも彼と一緒に行きました、
その子アベルとモーセ、
民の指導者であり主の僕である、
ノア、アブラハム、ダビデは王の例です...
しかし、それらの聖徒たちよりも先に、次のことを知っておく必要があります。
この世に救われた魂は一人もいなかった。

ダンテ・アリギエーリ。」神曲»

芸術において

文学シネマ

「地獄への降下」（長編映画）。監督はフランシス・ジロー。

こちらも参照

ノート

地獄 (百科事典「宗教」)
復活祭は地獄から抜け出す道、あるいはなぜ正教会にキリストの復活のアイコンがないのか
ヒラリオン司教（アルフェエフ）。 (新約聖書、外典文献、初期キリスト教の賛美歌)
ヒラリオン司教（アルフェエフ）。 キリストは地獄の征服者です。東方キリスト教の伝統における地獄への落下のテーマ（キリストの地獄への降下という教義の神学的意義）
ウスペンスキー L.A. キリストの復活// モスクワ総主教庁ジャーナル、1996 年 No. 4-5
地獄への降下。カザン教区の情報ウェブサイト
パラダイス // ニストローム E. 聖書百科事典(歴史-宗教)、1868
ニコデモの福音書
引用元：ヒラリオン司教（アルフェエフ）。 キリストは地獄の征服者です。東方キリスト教の伝統における地獄への落下のテーマ(外典文献)
ペテロの福音書（現存箇所）
以下は出版物からの引用です。 キリストの受難。エディノヴェリエ印刷所、1901 年
ヒラリオン司教（アルフェエフ）。 キリストは地獄の征服者です。東方キリスト教の伝統における地獄への落下のテーマ
サルディスのメリトン。 主の魂と肉体と情熱について
ヒラリオン司教（アルフェエフ）からの引用。 キリストは地獄の征服者です。東方キリスト教の伝統における地獄への落下のテーマ(2～3世紀の東方教父たち)
テルトゥリアヌス。 魂について. 55
オリジン。 対ケルスス. 2,43
オリジン。 創世記についての講演。 Ch. 15
オリジン。 福音記者マシューに関する会話. 12,13
オリジン。 ローマ人への手紙の注釈. 5,1
ジョン・クリソストム。 イエス・キリストが真の神であるというユダヤ人と異邦人に対する論拠
ジョン・クリソストム。 墓地と十字架についての会話
ジョン・クリソストム。 福音記者マシューに関する会話
ジョン・クリソストム。 イースターの引用
カイサリアのエウセビオス。 教会の歴史. 1, 13.
神学者グレゴリウス。 言葉 45:1-2.
ユージン・クルーグ。」 コンコードの公式の起源「（キリストの地獄への降臨についての議論）
« 彼もまた冥界に降り、三日目に本当によみがえった「（アウグスブルク告白、第 3 条：神の子について）」
合意の公式。 9、4
ジョン・カルビン。 キリスト教信仰の指導（第 16 章。イエス・キリストが私たちの救いのために仲介者の使命をどのように果たされたか、また彼の死、復活、昇天について）

救い主の十字架の死は、聖母からのキリストの誕生に始まり、キリストの地上生涯を通して続いた、消耗・ケノーシスの道の頂点となった。しかし、堕落したアダムを救うために、キリストは地上だけでなく、死者たちがキリストを待って苦しんでいる地下世界にも降臨しなければなりませんでした。聖土曜日の典礼文はこれについて次のように語っています。

あなたはアダムを救うために地上に降りてきたのに、地上ではこの主を見つけることができず、探すために地獄にまで降りてきたのです。

あなたはアダムを救うために地上に降りてきましたが、地上ではアダムを見つけることができず、彼を探して地獄まで行きました。

四旬節トリオディオン。聖なる土曜日。マティンス。 Immaculates のトロパリオン。

キリストの地獄への降下という教義は、正統キリスト学の最も重要なテーマの 1 つです181。特徴的なのは、キリストの復活を描いたビザンティンと古いロシアの図像が、復活そのもの、つまり墓からのキリストの出現を決して描いていないことです。それらは「キリストの地獄への降下」、より正確には、キリストの地獄からの降下を描いています。キリストは時には手に十字架を持ち、アダム、イブ、その他の英雄を地獄から導く姿を表しています。聖書の歴史; 救い主の足下には冥界の黒い深淵があり、その背景にはかつて死者の復活への道を閉ざしていた鍵、錠前、門の破片があります。

キリストの地獄への降下は、新約聖書の歴史の中で最も神秘的で謎めいて説明が難しい出来事の一つです。現代のキリスト教世界では、この出来事はさまざまな方法で理解されています。西洋の自由神学は一般に、キリストの地獄への降下について文字通りの意味で語る可能性を否定し、この主題に関する聖書の文章は比喩的な意味で理解されるべきだと主張している。伝統的なカトリックの教義は、キリストが十字架で死んだ後、ただ単に旧約聖書をそこから義人として導き出すためだけに地獄に下ったと主張しています。同様の理解は正統派キリスト教徒の間でもかなり広まっています。

一方、すでに新約聖書では、地獄でのキリストの説教は悔い改めない罪人に向けて行われたと言われており（参照：1ペテロ3、18-21）、典礼文書でも述べられています。正教会キリストは地獄に下ることによって、旧約聖書の義人だけでなく、すべての人々に救いへの道を開いたということが繰り返し強調されています。キリストの地獄への降臨は、例外なくすべての人々に関係する、宇宙的に重要な出来事として認識されています。さらに、この物語は、死に対するキリストの勝利、地獄の完全な荒廃、そしてキリストが地獄に落ちた後、そこには悪魔と悪霊たち以外には誰も残らなかったという事実について語っています。

この 2 つの観点はどのように調和できるのでしょうか? 教会の本来の信仰は何でしたか？東方キリスト教の情報源は地獄への降下について何を語っていますか? これらの問題について詳しく検討することが重要と思われます。

正典福音書には、キリストの地獄への降下について直接語っているものはありません。しかし、マタイの福音書では、救い主の十字架の死の物語の中で、墓が開かれたと述べられています。そして眠っていた多くの聖徒たちの遺体が復活し、イエスの復活後に墓から出てきて聖都に入り、多くの人に現れました（マタイ27:52-5h）。同じ福音書には、救い主が地球の腹に三日間滞在したことについてのキリストの言葉が含まれています。ちょうどヨナが三日三晩クジラの腹の中にいたように、人の子も人の心の中にいるでしょう。地球は三日三晩続く（マタイ12:40）。キリスト教の伝統では、預言者ヨナの物語はキリストの地獄への降臨の原型とみなされます。

イエス・キリストが十字架で死んだ後、地獄の深みに落ちられたという信念は、使徒言行録にはっきりと表現されており、使徒行伝の日に使徒たちに聖霊が降臨した後に使徒ペテロの演説が行われています。ペンテコステ（使徒行伝 2:22-24; 29-32 参照）。しかし、キリストの地獄への降下について直接語っている最も重要な新約聖書の文書は、聖使徒ペテロの第一の手紙であり、そこではこの主題が洗礼の教義の文脈で明らかにされています。ここで使徒は、キリストが地獄の「牢獄」に留まったことだけでなく、そこでの魂へのキリストの説教についても語っています。

バツキリストは、あなたを神に導くために、かつて（あなたの）罪のために苦しみ、正義の人が不正な人のために苦しみ、肉においては死に処されましたが、霊において生かされ、それによって降臨して霊に宣べ伝えました。ノアの時代、箱舟の建設中に、少数の、つまり8人の魂が水から救われたとき、彼らはかつて自分たちを待っていた神の辛抱強さに不従順で刑務所にいた。それで、今、このイメージと同じようなバプテスマが...イエス・キリストの復活によって私たちを救います...(1ペテロ3:18-21)

同じペテロの第一の手紙には次のように書かれています。「この目的のために、死人にも福音が宣べ伝えられました。それは、彼らが肉において人間に従って裁かれた後、霊において神に従って生きるためです（1ペテロ4: 6)。上記の言葉は、キリストが「不義者」のために苦しみを受けたという教えの基礎を形成し、また、キリストの地獄での説教は、旧約聖書で心のあらゆる考えはいつでも悪であると書かれている人々にも影響を与えました（創世記6、6）。一度「肉体を持った人間に従って」裁かれ、神によって罪に定められ、滅ぼされましたが、聖書が言うように、神は彼らを創造したことを悔い改めました(創世記6:6)が、これらの人々は完全には滅びませんでした。キリストよ、地獄に落ちたのです。彼らが「霊において神に従って」生きることができるように、彼らに神の国の福音を宣べ伝えることによって、もう一度救いの機会を与えます。

地獄への降下というテーマに関連した新約聖書のテキストの中でも、キリストが地の冥界に降臨されたという使徒パウロの言葉（エペソ 4.9; ロムユ、7）と、キリストの死についての言葉を挙げることができます。死と地獄に対する勝利（1コリント15:54-57参照）。地獄の征服者であるキリストについての教え、悪魔の打倒、死と火の湖への地獄についての教え（黙示録20、10、14章）は、神学者ヨハネの黙示録の主要テーマの1つです。黙示録の中で、キリストはご自身について次のように述べています。「わたしは最初であり、最後であり、生きている者です。」そして彼は死んでいたが、見よ、彼は永遠に生きている（アーメン）。そして私は地獄と死の鍵を持っています(黙示録1:17-18)。「地獄の鍵」のテーマは、図像と典礼詩の記念碑の両方で展開されるでしょう。

新約聖書の正典に含まれるテキストよりもはるかに詳細に、キリストの地獄への降下というテーマは、「イザヤの昇天」、「アッシャーの遺言」、「アッシャーの遺言」などの初期キリスト教の外典で明らかにされています。「十二族長」、「ペテロの福音書」、「使徒の手紙」、「ヘルマスの羊飼い」、「バーソロミューの質問」（または「バーソロミューの福音書」）。最も詳細な物語新約聖書の正典に含まれるテキストよりもはるかに詳細な、キリストの地獄への降下というテーマは、「イザヤの昇天」、「アッシャーの遺言」、「イザヤの昇天」、「アッシャーの遺言」、十二族長の遺言」、「ペテロの福音書」、「使徒の書簡」、「羊飼い」ヘルマス、「バーソロミューの質問」（または「バーソロミューの福音書」）。最も詳細な物語は、「すべての預言者と聖人」、「族長、預言者、殉教者、先祖」、そして「すべての義人」についてのみです。

「ニコデモの福音書」には、その後数世紀のキリスト教文学で、キリストの地獄への降下を描くために使用された一連のアイデアとイメージがすべて含まれています。キリストは単に地獄の深淵に降下するだけではなく、地獄の深淵に侵入し、人々の抵抗を克服します。悪魔と悪魔が門を押しつぶし、鍵や掛け金を引き裂きました。これらすべてのイメージは、ある基本的な概念を説明することを目的としています。それは、キリストが新たな死の犠牲者としてではなく、死と地獄の征服者として地獄に降り立つというものであり、その前には悪の力は無力です。この理解は、この主題に捧げられた典礼詩の記念碑や、東方キリスト教の聖父文学の特徴となるでしょう。

教父たち自身の中には、キリストの地獄への降下に関する体系的で詳細な教えは見当たりません。ほとんどの場合、この主題は、彼らによって贖いの教義と関連して、またはキリストの復活の教義との関連で触れられています。典礼詩の記念碑には、神学論文よりも地獄への降下というテーマがより完全に反映されていました。それにもかかわらず、教会の賛美歌作者が私たちにとって興味深いテーマに捧げた作品にどのような内容を込めたのかを理解するには、次のレビューが必要です。

キリストの地獄への降下と死者の復活についての言及は、スミルナのポリュカルポス、神を運ぶイグナチウス、哲学者ユスティヌス、サルディスのメリト、ローマのヒッポリュトス、ライオンズのエイレナイオスなど、2世紀から3世紀のギリシャの作家の中に見られます。、アレクサンドリアのクレメントとオリゲネス。

リヨンのエイレナイオスの著作には、地獄への降下についての言及がいくつかあります。に保存されている「使徒の説教の証拠」アルメニア語, エイレナイオスは、キリストの地獄への降下は「死者の救いのためだった」と述べています。彼はエッセイ「異端に対して」の中で次のように述べています。

主は地の冥界に降臨し、ここで主の到来についての良いたよりを宣べ伝え、主を信じる者たちに罪の赦しを宣言されました。そして、彼を信頼する人は皆、彼を信じました。神の到来を予告し、神の命令に仕えた義人、預言者、族長たち、そして私たちと同じように、神は彼らの罪を赦されました。

キリストの地獄への降下という教義は、アレクサンドリアのクレメントのストロマタの中でかなり完全に明らかにされており、地獄でのキリストの説教は旧約聖書の義人だけでなく、真の信仰から離れて生きていた異教徒にも影響を与えたと主張した。クレメンスはペテロ第一 3:18-21 についてコメントし、キリストの宣教は地獄にいてもキリストを信じることができたすべての人に向けられたものであると確信を表明しています。

彼ら（聖書）は、主が洪水で亡くなった人々に、あるいはもっと良いことに、足かせをはめられ、牢獄や鎖につながれていた人々に福音を宣べ伝えられたことを示していないでしょうか。救い主も救いの御業を行っておられると思います。。彼はそれを成し遂げ、彼を信じたいと願うすべての人々を、どこにいても説教を通じて救いに引き寄せました。主が福音を宣べ伝える以外の目的で地獄に降られたのであれば、そして主が（本当に）そこに降られたのであれば、主はユダヤ人全員に福音を宣べ伝えたのでしょうか、それとも一部のユダヤ人だけに宣べ伝えたのでしょうか？それで、もしすべての人に、そうすれば、信じる人はすべて、たとえ異教徒の出身であったとしても、すでにそこにある（主を）告白することによって救われるでしょう...

クレメンスは特に、真の信仰の代表者の中にも異教徒の中にも義人がおり、生前はイエスを信じなかったが、その高潔な生涯のおかげでキリストと使徒たちの説教を受け入れることができた人々であると指摘している。地獄、神に頼ることができます。クレメンスによると、主に従い、使徒たちは地獄で福音を宣べ伝えました。それは、ユダヤ人だけでなく、異教徒からも改宗、つまり律法に従って義に生きた人々を導くためでした。そして哲学に従って、完璧ではなく（達成した）罪の中で人生を送りました。」クレメンスが述べているように、救いは地上だけでなく地獄でも可能です。なぜなら「主はここでご自分に立ち向かう者も、別の場所でご自分に立ち向かう者も、正義と平等をもって救うことができるからです」。

アレクサンドリアのもう一人の神学者オリゲネスの著作には、キリストの地獄への降下についての言及が繰り返し出てきます。特に、オリゲネスの主な謝罪論文である『ケルススに対して』には、次のように書かれています。

「もちろん、あなたは異論はないだろう」とケルススは演説を続け、「イエスは地獄で信仰を得ることができなかった後、少なくともここで人々の信仰を得るために地獄に下られたのである。」ケルススが喜ぶかどうかは別として、我々は彼にこの答えを与えるだろう。イエスは肉体を持って生きていましたが、少数の追随者を得ただけではありません。いいえ、彼は非常に多くの信者を獲得したため、実際、この多数の信者のせいで陰謀が彼のために手配され始めました。そして、彼の魂が肉体から解放されると、彼自身が望んでいた魂たち（この回心）と、同様に彼が望んでいた魂たちを彼への信仰に導くために、肉体から解放された魂たちに説教を向けました。彼自身が目を向けたのは、彼だけが知っている理由でした。

「聖父主義著作の黄金時代」の主要な作家は皆、何らかの形でキリストの地獄への降下というテーマに触れています。先人たちと同様に、4 世紀の教父たちは主に償いの教義の文脈でこの問題を扱いました。

アレクサンドリアのアタナシウスはアリウス派との論争の中で地獄への降下について言及している。アタナシウスは、反対者たちに子の神性を証明し、父と子の一体性を強調して、次のように書いています。

常に父のうちに存在する主は、父に見捨てられることはできません...しかし、主が主を恐れた、と言うのもまた許されないことです。主が恐れたので、地獄の門は地獄に閉じ込められている人々に自由を与えました、そして、墓が開かれ、多くの聖徒たちの遺体が起き上がり、それぞれの姿を現しました。

アリウス派に加えて、アタナシウスの敵対者は、神のロゴスが肉体に変えられたと信じる人々でした。彼らの意見に反論して、アタナシウスはロゴスの地獄への降下について次のように語っています。

ペテロが言ったように、暗い淵にいる人々に宣べ伝えるために御言葉が下されたとき、遺体は墓を離れずに墓に納められました（1ペテロ3:19）。これは何よりも、御言葉が骨と肉に変えられたと主張する人々の愚かさを明らかにしています。もしそうなら、地獄にいる霊たちに説教するために肉体が自ら降りてくるので、棺は必要ありません。そして今、彼はみことばを説教するために降りてきました。そして、ジョセフは遺体を覆いに包み、ゴルゴタの上に置きました。そして、その体は言葉ではなく、言葉の体であることが誰の目にも明らかになりました。

「父祖の伝統」収集家で教会歴史家でもあるカイサリアのエウセビオスの中に、救い主の昇天後のエデッサ王アブガルに対する使徒タデウスの説教に関する物語が記されています。使徒は王に向かって、「イエスがどのようにして自らをへりくだらせて死んだのか、どのようにして十字架につけられて地獄に落ち、何世紀にもわたって破壊できなかった柵を破壊し、その後復活し、紀元前から眠っていた死者たちをよみがえらせたのか」について語ります。世界、彼がどのようにして一人で降りてきて、大勢の群衆とともに父のみもとに昇られたのか。」別の場所で、エウセビオスは次のように述べています。「彼は地獄にいて、何世紀にもわたって彼の到来を待ち望んでいた魂たちを救うためにやって来ました。そして、降りて、銅の門を粉砕し、鉄のロープを断ち切り、以前地獄に縛られていた人々を連れて行きました」自由へ。」

地獄への降下に関する教義は、偉大なカッパドキア人の著作の中で発展しました。バシレイオス大王は、詩篇 48 篇の解釈の中で、地獄への降下はイエス・キリストの牧会活動の継続であると述べています。

神は彼らをあたかも地獄にいるかのように置きました;死は彼らを荒廃させます(詩48:15)。獣性であり、羊のような理不尽な獣に加わった人々は、身を守る理由も力も持たず、敵に捕らえられ、すでに自分の柵に追い込まれて殺されています。）（彼らに）餌を与えることができます。なぜなら、アダムからモーセ律法の時代まで、そして羊のために命を捨て（ヨハネ 10:15 参照）、真の羊飼いが来られるまで、死は人々を牧してきたからです（ヨハネ 10:15 参照）。復活の朝は地獄だ…

神学者グレゴリウスの著作には、キリストの地獄への降下についての繰り返しの言及が見られます。有名な「復活祭の言葉」では、何世紀にもわたって、この復活祭の不可欠な部分でした。イースター礼拝, グレゴリーはこう言います。「もし（キリストが）地獄に落ちたら、あなたも彼と一緒に落ちます。キリストがそこで行われた奥義についても知ってください。二重降下の構造は何ですか? ポイントは何ですか？神は例外なくすべての人を救い出すのでしょうか、それとも信じる者だけを救われるのでしょうか？」「二重降下」または「二重降下」について言えば、グレゴリウスは、神の子が地上（受肉）に至る καταβασις と、神の子が地獄に至る καταβασις を意味します。初期のキリスト教文学では、これら 2 つのテーマは密接に絡み合っています。

興味深いのは、グレゴリーが提起した質問が空中に漂い、答えが得られないままであることです。同様に興味深いのは、後の作家の何人かが、地獄に落ちた人々のうち誰がキリストによって救われたかという問題に対して、それほど敬虔な態度をとらなかったという事実である。ブルガリアのテオフィラクト（12世紀）は、この機会に神学者グレゴリウスに言及していますが、そのテキストを次のように修正しています。「地獄にいる人々に現れたキリストは、例外なくすべての人を救うのではなく、信者だけを救います。」神学者グレゴリウスにとっては明確な答えのない問いに見えましたが、12世紀の神学者にとっては明白な事実のように思えました。

神学者グレゴリウスは、明らかに、「エウリピデスの様式で」書かれ、グレゴリウスの名前で多くの写本に保存されている悲劇「受難のキリスト」を所有しているようです。この悲劇の作者や年代については学者によって意見が分かれていますが、これをグレゴリーの真正の作品と考える十分な理由があります。彼の作家性は、まず第一に、模倣的な性質を持つグレゴリウスの詩のスタイルに非常に近い彼の詩的なスタイルによって裏付けられています。この作品の独自性は、そこで私たちが典礼詩を扱っているのではなく、エウリピデスの悲劇の個々の表現と節全体がキリスト教の内容を伴う宗教劇に巧みに織り込まれている劇場用の作品を扱っているという事実にあります。。この悲劇の作者は、古代詩詩の技術を完璧に操った人物だけである可能性があります。ビザンチウムにはそのような人はほとんどいませんでした、そしてもちろん、神学者グレゴリウスは彼らの数に属していました。

悲劇の主人公は神の母です。この作品の他の英雄は、キリスト、天使、匿名の神学者、アリマタヤのヨセフ、ニコデモ、マグダラのマリア、墓に座る若者、司教、衛兵、ピラト、聖歌隊です。悲劇の内容は、最後の日々、キリストの磔刑、死、埋葬、復活。キリストの地獄への降下というテーマは、この作品のライトモチーフの一つである。それはさまざまな文脈で、さまざまな登場人物の口の中に現れます。神の母はキリストの方を向き、「万物の王の息子よ、あなたの先祖の死は今、どのようにしてあなたを地獄の住処に導いているのですか？」と尋ねます。別の場所では、神の母はこう叫びます。「全能者の御子よ、あなたは生きている間も、地獄に落ちた時も、私の魂にどれほどの苦しみを与えたことでしょう。」詩人はまた、教義的な観点から非常に重要である次の文章を神の母の口に入れています。

愛する子よ、あなたは地獄の住処に下ります。 あなたが隠れたい避難場所に身を隠すために、 しかし、ハデスの暗い洞窟に入ると、 あなたは地獄に最もひどい刺し傷をもたらします。 あなたは死者の峡谷と暗闇の門に降り立ちます。 （人類）種族を照らし、照らしたいと願っており、 人間の父であるアダムを復活させるために、 そのために、あなたは受け入れて（自分自身を）続けます 死ぬべき人の像（参照：1コリント15：49）。
あなたは敵の死を受け入れ、母親を不幸にしたまま、地獄の深く暗い闇に落ちます。しかし、父の恵みは、他の人に救いをもたらすためにあなたを死に追いやるでしょう。父の善意があなたを死に導きました。苦い叫び！地球はあなたを受け入れます、子供よ、最も鋭い矢で地獄を突き刺すためにハデスの暗い門に降り立ちます。あなただけがそこに降りてください、
死者を連れて行くためであり、死者に連れ去られるのではなく、
そして、あなただけが自由だから、みんなを救ってください。
あなたは（これほどの）勇気を持った唯一の人だから、
あなただけが定命の者の性質のために苦しんでいます。
しかし、あなたが耐えた闘いはもう終わりました、
そしてあなたは反対する者たちに勝利を収めました。
地獄と蛇と死を強制的に逃がすことによって...
（人間）種族を（地獄から）誘拐したので、あなたはすぐに栄光とともに現れます、おおラップよ、不死の王、神であり続けますが、人間の本性とあなたの姿を結び付けます。そして今、あなたは闇を照らし、照らし出すことを求めて、ハデスの住居に降り立ちます。

悲劇「苦しむキリスト」の作者は、地獄への降下を、特定のグループの人々ではなく、全人類の救いのためにキリストが行った救いの偉業であると認識しています。「地獄の住居」に降り立ったキリストは、その神性で地獄を照らし、それを殺し、人類全体を照らし、堕落した人類を体現するアダムを復活させます。キリストは地獄を出て地上に戻り、神の母、没薬を持つ女性たち、そして使徒たちに復活の真実を証言します。

地獄への降下というテーマは、ニッサのグレゴリウスの著作にも明らかにされています。この著者にとって、このテーマは「神の欺瞞」理論の文脈に織り込まれており、その理論に基づいて彼は償いの教義を構築しました。ニッサのグレゴリウスが復活祭の説教の一つ、「キリストの復活の三日間の説教」で展開したのはこの考えです。その中でグレゴリウスは、なぜキリストが三日三晩地球の中心に留まったのかという疑問を提起しています(マタイ12:40)。この期間は、キリストが悪魔の「狂気を暴く」、つまり悪魔を出し抜き、嘲笑し、騙すことができるようにするために必要かつ十分だったと彼は主張する。

地球の中心に宿る全能の知恵にとって、この短い時間は、そこに存在する偉大な精神の狂気を明らかにするのに十分でした。というのは、預言者が彼を「偉大な知性」「アッシリア人」と呼ぶとき、このように呼んでいるからです（イザヤ書 10:12-13 参照）。そして、心はある意味で心の住処であるため、彼らが考えるように、心の中に主権者が住んでいるのですから、主はその偉大な心の座である地球の中心を訪れるのです。預言にあるように（イザヤ書 19:11 参照）、賢者の欺瞞を捕まえ、その賢明な策略を反対に変えるという彼の計画の狂気を明らかにします。

地獄への降下というテーマを発展させた 4 世紀の作家の中で、さまざまな作品で常に地獄に戻ってきたヨハネ・クリュソストムを言及しないわけにはいきません。クリュソストムは、「墓地と十字架に関する談話」の中で、預言者イザヤ書と詩篇の中で言及されている「真鍮の門」のイメージに言及しながら、キリストがどのようにして地獄に降り、地獄をご自分の光で照らしたかについて語っています。、それを天国に変えます：

今日、私たちの主は地獄のすべての場所を回避されます。今日、神は真鍮の門を粉々に打ち砕き、今日、神は鉄の棒を粉々に打ち砕きました（イザヤ書 45:2; 詩 106:16）。表現の正確さに注意してください。彼は「真鍮の門を開けた」とは言いませんでしたが、「彼は真鍮の門を粉々に打ち砕いた」ので、鎖につながれている場所が無用になるでしょう。彼はボルトを取り外さなかったが、ガードが弱くなるようにボルトを壊した。扉も閂もない場所では、たとえ誰かが入っても阻止されません。それでは、キリストが壊れたとき、他の誰が修復できるのでしょうか？なぜなら、神が破壊したものを誰が正すのか、ということです。死に終わりがあることを示したくて、神は銅の門を打ち砕きました。彼が門を銅と呼んだのは、門が銅でできていたからではなく、死の残酷さと容赦のなさを示すためでした...それがダイヤモンドのようにどれほど過酷で、容赦なく、そして硬かったか知りたいですか? 長い間、（地獄に）降りた後、天使の主が彼女に（そうするよう）強制するまで、誰も彼女が憑依していた人々を解放するよう説得しませんでした。まず、彼は強い男を縛り、次にその器を略奪したのであるが、それが（預言者）が付け加えた理由である：暗くて目に見えない宝（イザヤ書 45:3）... 結局のところ、この地獄の場所は暗くて喜びがなく、そしてそれは光の性質を決して受け入れませんでした。だからこそ彼は彼らを暗い、目に見えない、と呼んだのです。なぜなら、正義の太陽がそこに降りてきて、そこを照らし、地獄を天国にするまで、彼らは本当に暗闇だったからです。なぜなら、キリストがおられるところには天国があるからです。

ちょうど、ある王が、都市を襲い、あらゆる場所で強盗を犯し、洞窟に隠れてそこに富を隠していた強盗団のリーダーを見つけ、この強盗団のリーダーを縛り上げて死刑にし、その財宝を王家に譲渡したのと同じである。強盗のリーダーであるキリストも同様であり、キリストは刑務所長、つまり悪魔と死を死によって縛り、すべての富、つまり人類を王の倉庫に移しました。王ご自身が囚人たちのところに来て、刑務所も囚人も恥じることはなかったが、自分が創造した人々を恥じることはできなかった――そして門を打ち破り、閂を壊し、地獄に現れ、看守たちを全員放っておいて、、縛られた看守を連れて、私たちのところに行きました。暴君は捕らえられ、強い者は縛られる。死そのものが武器を捨て、裸でツァーリの足元に走った。

地獄への降下というテーマは、シリアの神学の伝統の中心的なテーマの 1 つです。この主題を展開したシリアの作家のうち、私たちはまず「ペルシャの賢人」ヤコブ・アフラアテス（4世紀）に注目すべきです。アフラテスは、擬人化された死がキリストと対話する地獄への降下について、次の非常に表現力豊かな文章を捧げました。

死を殺す者であるイエスが来て、アダムの種の体を着て、その体で十字架につけられて死を味わったとき、そして死が自分がそこに来たことを悟ったとき、死はイエスの姿を見てその住まいの中で震えた。そして門を閉めて彼の中に入れようとはしませんでした。彼は彼女の門を破壊して侵入し、彼女の全財産を略奪し始めました。死者たちは暗闇の中に光を見たとき、死の囚われから顔を上げ、王であるキリストの輝きを見つめました。その後、死が破壊され、その力が失われたため、闇の勢力が彼女を悼み続けました。そして、死は彼女を殺した毒を味わい、彼女の手は弱くなり、彼女は死者が生き返り、自分の力から解放されることに気づきました。そして、（キリストが）その富の略奪によって死を克服されたとき、彼女は激しく泣きながらこう言いました。生きて私の住居に降りて来た者は誰ですか？」そして、その暗闇が消え始め、そこで眠っていた義人たちの何人かが立ち上がり、彼とともに昇天するのを見て、死は大声で叫びました。そして、イエスは彼女に、終末に来られるとき、すべての囚人を彼女の力から解放し、光が見えるように彼らをご自身のもとに引き寄せるだろうと語られました。イエスが死者の間での宣教を終えたとき、死はイエスをその住居から追い出しました。死がイエスの臨在に耐えられなかったからです。というのは、彼女がすべての死者をむさぼり食ったように、彼をむさぼり食うのは甘くなかったからだ。そして彼女は聖なる方に対して何の力も持たず、聖なる方は腐敗を受けませんでした。

地獄への堕落というテーマに身を捧げる大きな注目そしてシリア人のエフライム（4世紀）。彼の「ニシビアの聖歌」の一つには、死に関する長い独白が含まれており、預言者も祭司も王も戦士も、金持ちも貧乏も賢者も愚か者も老人も、誰もその力から逃れられなかったことを示唆しています。若者でもありません。彼女が行方不明になったのはエノクとエリヤの二人だけで、二人を探して「ヨナが下った場所」に行きましたが、そこでも見つかりませんでした。死の独白は、シェオルに降臨したキリストによる死者の復活の描写によって予期せず中断されます。

死神は傲慢な演説を終えた、
そして私たちの主の声がシェオルに響いた、
そして彼は叫び、棺を次々に壊して開けた。
震えが死をつかんだ。
決して照らされることのなかったシェオル、
警備員たちを輝きで照らし、
誰がそれを持ち出すためにそれに入ったのか
死者たちは彼に会いに来て、
死んでいたのに、みんなに命を与える人。

以下は、キリストの前でシェオルの門を急いで閉めようとする、死への抵抗について説明しています。死は、シェオルを出ようと努力する他の人々とは異なり、キリストがそこに入ろうとしていることに驚きます。「命の毒がシェオルに入り、死者を蘇らせた」と死は言います（私たちはヤコブ・アフラアテスの中でシェオルを内側から毒した毒のイメージの上で出会いました）。死はキリストに向き直り、自分の敗北を認め、アダムを連れてシェオルの境界を離れて天国に昇るようにキリストに願います。この賛美歌は、死に対するキリストの勝利の賛美で終わります。

私たちの命の王は（シェオルに）降臨し、征服者としてシェオルから出てきました。神は左手にある者たちの滅びを増大させました。神は悪霊や悪霊にとっては悲しみの源であり、サタンと死にとっては苦しみ、罪と地獄にとっては嘆きの源なのです。そして、そんな人たちにとって、右手、今、喜びが戻ってきました...

したがって、この賛美歌は非常に明確な教義を述べています。死はキリストがシェオルに入るのを妨げようとしますが、無駄です。シェオルに入ると、神はそこにいるすべての人を復活させ、彼らを連れ出します。シェオルは荒廃し、死者はもういない。悪霊（悪魔）、サタン、死、罪だけがシェオルに残ります。

キリストの再臨を待ち望みながら。再臨の日、自らの手による死は、その犠牲となったすべての人々をキリストに出会うよう導きます。したがって、この賛美歌の中でエフライムは義人や預言者を選び出すのではなく、シェオルに降臨したキリストによって、そこにいたすべての人々が救われ、復活したと述べています。

キリストの地獄への降下についての教えに対するマキシムス懺悔王のアプローチは、非常に独創的であるように思えます。死者の福音宣教についての使徒ペテロの言葉（1ペテロ4:6参照）を解釈して、マキシムは、この聖句は旧約聖書の義人についてではなく、地上生活においてさえ罪の報いを受けた罪人について語っていると主張します。邪悪な行為：

聖書は、キリストの再臨前に亡くなった人々、たとえばエジプトのソドムで大混乱の最中に洪水に遭った人々や、連行された人々を「死者」と呼んでいると言う人もいます。異なる時間そしてさまざまな形での神の裁きによるさまざまな報復と恐ろしい不幸。これらの人々は神を無知だったということではなく、お互いに侮辱したことで罰せられました。（使徒ペテロ）によれば、彼らに救いの大いなる説教が説教されたのは、彼らがすでに肉の人間に従って有罪に定められていたとき、つまり、彼らが肉の生涯を通じて互いに対する罪に対する罰を受けたときでした。霊において神に従って生きるため、つまり地獄にいる彼らは、死者を救うために地獄に降りた救い主を信じて神の説教を受け入れました。したがって、（聖書の）一節を理解するために、次のように理解しましょう。これが、肉体の人間に従って罪に定められた死者たちに福音が宣べ伝えられた理由です。霊において神に。

キリストによる地獄の人々の救いの教義に対するマキシマスのアプローチの斬新さを評価するには、キリストが地獄に降臨するとき、死の力は破壊されたが、人々の罪は破壊されなかったというジョン・クリュソストモスの意見を思い出さなければなりません。イエスが来られる前に亡くなった人たち：旧約聖書の罪人たち、「彼らはすでにここで極度の罰を受けていますが、これでは彼らは救われません。」さらにクリュソストモスは、旧約聖書の時代には救いにはキリストへの信仰は必要ではなく、唯一の神への告白が必要だったと主張した。ご覧のとおり、マキシマス懺悔王は異なる点に重点を置いています。彼は、罪人が「肉の人間に従って」受ける罰は、彼らが「霊において神に従って」生きるために必要だったと主張します。したがって、地上生活での不幸や問題であれ、地獄での苦しみであれ、これらの刑罰には教育的、矯正的な意味があったと考えられます。さらにマキシムは、裁きを下す際、神は宗教的な基準ではなく道徳的な基準を用いた、つまり人々は「神を無知だったからではなく、お互いに加えられた侮辱に対して」罰せられたと強調している。言い換えれば、決定的な役割を果たしたのは、各個人の宗教的またはイデオロギー的信念ではなく、隣人に対するその人の行動でした。

ダマスカスのヨハネは、「正統信仰の正確な説明」の中で、2 世紀から 8 世紀の東方聖父教の著作におけるキリストの地獄への降下というテーマの展開を次のように要約しています。

（キリストの）神聖化された魂は地獄に下ります。そのため、義の太陽が地上の人々に輝くように、同じように光が地の下、暗闇の中にある人々に輝きます...そして影。死（イザヤ 9:2）。それは、主が地上の人々に平和を、捕虜に解放を、目の見えない人に視力の回復を宣べ伝えられたのと同じように（ルカ 4:18-19; イザヤ 61:1-2）、そして信じる者たちにとっても、主がその大義となったのです。永遠の救い、そして信じなかった人々にとっては不信仰の戒めであり、地獄にいる人々にも説教したのと同じように、天と地と地上で、イエスの名のもとにすべての膝がかがむべきであると（フィル） 2:10）。こうして、何世紀にもわたって束縛されていた人々を解決して、イエスは死から命へと戻り、私たちに復活への道を開いてくださいました。

ダマスカスによれば、キリストは地獄ですべての人に説教をしたが、誰もがそれに応じることができたわけではなかったため、キリストの説教はすべての人を救うことにはならなかった。一部の人にとっては、それは「不信仰の確信」になるだけで、救いの対象にはならなかった。救いの理由。キリストはすべての人に天国への道を開き、すべての人を救いに招きますが、キリストの呼びかけに対する答えは、キリストに従うことに同意するか、自発的に救いを拒否するかのどちらかになります。結局のところ、すべてはその人の自由な選択にかかっています。神は誰かを力ずくで救うのではなく、すべての人に呼びかけます。「見よ、私はドアに立ってノックしています。誰かがわたしの声を聞いてドアを開けるなら、わたしは彼のところに入ります(黙示録20章)。神は人間の心の扉をノックするのではなく、そこに侵入するのです。

西洋の伝統では、地獄への降下というテーマは、聖アウグスティヌスの時代からある程度詳細に検討されてきました。キリストの地獄への降下に関するアウグスティヌスの教えは非常に矛盾しています。場合によっては、キリストの再臨を待っていた旧約聖書の義人たちが地獄に落ちる可能性があることを認めています。しかし、他の場合には、アウグスティヌスは、旧約聖書の義人たちは「アブラハムの懐」にいたと主張し、ヒエロニムスとは異なり、「アブラハムの懐」を地獄と同一視するつもりは決してありません。アウグスティヌスはむしろ、「アブラハムの胸」とは第三の天国、つまり楽園、つまり「祝福された者の魂がいる場所」にすぎないと認める傾向にあります。アウグスティヌスは、キリストによって地獄に囚われていた人々の解放について語り、「神の隠された正義に従って救われなければならなかった」人々だけが解放された、言い換えれば、救いを受けるようにあらかじめ定められていた人々だけが解放されたと強調しています。

聖アウグスティヌスの手紙の 1 つは、地獄への降下をテーマにした論文です。この手紙の中でアウグスティヌスは、ペテロ第一 3:18-21 の伝統的かつ一般的な理解を拒否しています。第一に、彼は、霊的に死んだ人々、つまりキリストを信じなかった人々についてではなく、実際にこの世を去った人々について話すことができるかどうか確信がありません。第二に、彼は、キリストが地獄から下りた後、キリストの記憶は地獄では保存されなかったという非常に予想外の考えを表明しています。したがって、地獄への落下は「一度限り」の出来事であり、その時地獄にいた人々にのみ関係がありました。第三に、そして最後に、アウグスティヌスは、地上でキリストを信じなかった人々が地獄でキリストを信じる可能性を一般的に拒否し、そのような考えは「ばかげている」と呼んでいます。

全員ではなく、選ばれた者だけがキリストによって地獄から連れ出されるという教義は、6世紀に聖グレゴリウス・ザ・ドヴォエスロフによって開発されました。彼は、地獄に降りたキリストは彼を殺さず、単に彼を「傷つけた」（文字通り「噛んだ」）だけであり、つまり彼に対してある種の部分的で不完全な勝利を勝ち取ったと主張した。ここで、グレゴリー・ドヴォエスロフと伝統的な初期キリスト教の理解との間にはすでに重大な矛盾が存在します。

（復活したキリストによって）選ばれた者たちは、平安のうちにいたにもかかわらず、地獄のリベットに留め置かれていたが、今では楽園の快楽に連れて行かれている…神は「皆を（ご自身に）引き寄せた」（ヨハネ参照） 12:32）、彼らのどれについても、神はご自分の選ばれた者たちを地獄に残しておかれませんでした（ホス 13、14 参照）。彼は全員、特に選ばれた者たちを（地獄から）連れ出した。一部の不信者や、その罪のために永遠の刑罰を宣告された人々のためにさえ、主は復活され、慈悲の備えをされながらも、信仰と行いのゆえにご自分のものであると認めた人々を地獄の釘から奪い去られました。したがって、神はホセアを通して次のように正しく言われています。「私はあなたの傷になります、地獄。」...それで、彼は選ばれた者の死を完全に殺したので、彼は死の死になりました。彼は地獄から何人かを連れ出し、何人かを残したので、完全には殺しませんでしたが、地獄を刺しました。

キリストが地獄に降りて「一部を取り出し、一部を残した」という教えは、初期のラテン語や東方キリスト教の作家にも見られません。ギリシャとラテンの聖職者はどちらも、キリストがすべての人を地獄から連れ出した、あるいは一部の人たち（義人、聖人、族長や預言者、「選ばれた者」、アダムとイブなど）を連れて来たと述べたが、同時に、それは彼が誰を地獄から導かなかったのかは特定されていませんでした。グレゴリー・ツーワードは、キリストが「選ばれた者」を導き出すというアウグスティヌスの教義を論理的な結論に導きました。

このアプローチが伝統的な東方キリスト教の理解からどれだけ離れているかは、コンスタンティノープルの二人の聖職者、長老グレゴリウスと執事セオドアについて、グレゴリー・ドヴォエスロフとコンスタンティノープル総主教キリアコスの往復書簡から判断できる。彼らは、キリストが地獄に降りてきて「救った」と主張した。そこで告白したすべての人を、「彼の神は、彼らを当然の懲罰から解放してくださいました。」コンスタンティノープルの聖職者たちに反論して、グレゴリー・ドヴォルエスロフは、キリストはキリストを信じただけでなく、生涯キリストの戒めを守った者だけを地獄から救い出した、と述べている。善行を行わない信者は救われないとグリゴリー・ドヴォエスロフは言う。さらに、生前に善行を示さなかった不信者が地獄で救われたとしたら、受肉以前に生きていた多くの人々は、受肉後に生まれた人々の運命よりも幸福になるでしょう。したがって、肉において生きながら神の恵みによって「信仰と高潔な生活」を保たれた人々だけが救われたのです。

ローマ教会では、グレゴリー・ドヴォエスロフ以降、キリストが地獄に部分的に勝利したという教義が一般に受け入れられるようになりました。それは625年にトレド評議会によって確認されました。

この教義は、13 世紀にトマスアクィナスによって最終的な形を与えられました。彼の『神学総論』では、彼は地獄を 4 つの部分に分けています。1) 罪人が煉獄の刑罰を受ける煉獄 (purgatorium)。 2）族長たちの地獄（infernum patrum）。旧約聖書の義人たちがキリストの到来前に住んでいた場所。 3）洗礼を受けていない幼児の地獄（infernum puerorum）。 4) 死刑囚の地獄 (infernum damnatorum)。キリストがどのような地獄に降り立ったのかという質問に答えて、トマス・アクィナスは2つの可能性を認めています。キリストは地獄のすべての場所に下りたのか、それとも義人が閉じ込められている場所にのみ下り、そこから彼らを導かなければならなかったのかのどちらかです。最初のケースでは、「彼は、彼らの不信仰と悪意を暴露するために、有罪判決を受けた人々の地獄に降りました。煉獄に囚われている人々に、彼は将来の栄光の希望をもたらしました。そして原罪のせいで地獄に留められていた聖なる族長たちに、彼は永遠の栄光の光をもたらした。」 2番目のケースでは、キリストの魂は「義人が閉じ込められていた地獄の場所にのみ降りた」が、地獄の他の場所でもキリストの臨在は何らかの形で感じられた。

トマスの教えによれば、キリストは原罪のために地獄に留められていた旧約聖書の義人だけを地獄から解放しました。「有罪判決を受けた者の地獄」にいた罪人については、彼らは未信者か信者だったが、美徳において苦しむキリストに似ていなかったので、罪から清められず、キリストの降臨も受けなかった。地獄に落ちても彼らは地獄の苦しみから解放されなかった原罪の状態で死んだ幼児も地獄から解放されたわけではありません。なぜなら、「幼児が原罪と地獄から解放されるのは洗礼によってのみであり、キリストの地獄への降下によってではない」からです。洗礼はこの世でのみ受け入れられ、死後には受け入れられません。最後に、キリストは煉獄にいる人々を解放しませんでした。彼らの苦しみは彼らの個人的な欠陥 (defectus Personali) によって引き起こされたのですが、「神の栄光の剥奪」は煉獄後の人間性全体の一般的な欠陥 (defectus generalis) でした。秋; キリストの地獄への降臨は、自然の一般的な欠陥のために神の栄光を奪われた人々に神の栄光を返しましたが、人々の個人的な欠陥によって引き起こされる煉獄の苦しみから誰も解放しませんでした。

トマス・アクィナスによって定式化されたキリストの地獄への降下に関する学術的理解は、何世紀にもわたってローマ・カトリック教会の公式の教えとなった。宗教改革中、この理解はプロテスタントの神学者によって厳しく批判されました。現代のカトリック神学者の多くもこの教えに対して非常に懐疑的です。トマス・アクィナスの教えが、キリストの地獄への降臨に関する東方キリスト教の教えからどれほど離れているかを言う必要はありません。東方教会の教父は、キリストが地獄に降臨した後、誰が地獄に残ったかを明らかにすることを許した人は一人もいませんでした。東洋の教父たちは、洗礼を受けていない赤ん坊が地獄に残るとは誰も言いませんでした。地獄の 4 つの部分への分割と煉獄の教義は、東洋の聖職者にとって異質なものです。最後に、神聖な歴史の最も神秘的な出来事を詳細な分析と合理的な説明にかけるというスコラ的アプローチ自体は、東方キリスト教神学には受け入れられません。

東方教会の神学者、詩人、神秘主義者にとって、キリストの地獄への降臨は、第一に、賛美歌で歌われる謎のままであり、それについてはさまざまな推測ができるが、明確かつ決定的には何も言えない。そのため、このテーマは神学論文ではあまり注目されていませんが、典礼文書では非常に重要な位置を占めています。科学者らによると、地獄への降下はグレートフライデーとグレートサタデーの礼拝で50回以上言及され、ペンテコステの祭典では200回以上、年間を通して日曜日と祝日の賛美歌では150回以上言及されているという。。

オクトエコス（平日と日曜の礼拝のための賛美歌を収めた典礼書）では、救い主キリストの地獄への降下が中心的なテーマの一つとなっている。『オクトエコス』のこのテーマは、救い主の十字架の死と復活のテーマと絡み合っているため、一方を他方から分離するのは必ずしも容易ではありません。オクトーコスの礼拝におけるライトモチーフは、地獄、死、悪魔に対するキリストの勝利、悪魔の力の「廃止」、そして悪魔の力による死と地獄の力からの人々の解放という考えです。救い主は死からよみがえりました。

主よ、死の門は恐れを持ってあなたに開かれ、地獄の門はあなたを見て恐れました。あなたは銅の門を打ち破り、鉄の門を消し去ったからです...

主よ、恐れから死の門があなたの前に開き、地獄の門番たちはあなたを見て恐れました。なぜなら、あなたは銅の門を打ち破り、鉄格子を破壊したからです。

土曜日の2トーン。ヴェスパース。スティケラ「主よ、私は泣いてしまいました」について。

あなたが不滅の腹の死に至るまで降下したとき、あなたは神の輝きで地獄を殺しました...

死に臨んで、おお不滅の命よ、あなたは神の輝きで地獄を滅ぼしました。

土曜日の2トーン。ヴェスパース。トロパリオン。

あなたを受肉した神の母であるあなたは祝福されています。地獄があなたから魅了されるのを恐れ、アダムは叫び、誓いを立て、イブは解放され、死は殺され、そして私たちは生き返ります...

神の聖母よ、あなたは祝福されています。なぜなら、あなたの受肉によって地獄は捕らえられ、アダムは回復され、呪いは破壊され、イブは解放され、死は死刑に処せられ、そして私たちは復活するからです。

日曜日の2トーン。マティンス。セラレン。

地獄は空になり、神の死によって崩壊します...

地獄は、ザ・ワンの死のおかげで荒れ果て、無力となった。

日曜日の2トーン。マティンス。キヤノン。 6曲目。

完全に地面に倒れ、完全に傷つき、奇跡的に倒れた。完全に地面に倒れ、完全に倒れ、そして奇跡的な方法で倒れて、すべての悪、すべての邪悪な蛇が横たわっている...

完全に地面に投げ込まれ、完全に横たわって、驚くべき方法で倒れて、すべての悪の蛇が横たわります。

木曜日の2トーン。ヴェスパース。スティケラ「主よ、私は泣きました」について。

復活したキリストによって誰が地獄から連れ出されたのかという質問に対して、オクトエコスはいくつかの答えを与えています。それらの最初のものは、キリストが彼の到来を待っていたすべての人々（すべての敬虔で正義の聖人）を地獄から導き出した（復活させ、救った）ということです。このオプションは、Oktoiche では非常にまれに見つかります。100 件中 5 件ほどです。さらにまれなことは、100 件中 2 ～ 3 件ですが、地獄のキリストがすべての「忠実な」者、つまり信者に救いを与えたという考えに遭遇することです。

はるかに頻繁に、オクトーコスは十字架の死と救い主の復活の普遍的な性質を強調しています。特に、キリストは原初のアダム（またはアダムとイブ）を復活させて地獄から連れ出したと言われており、アダムは特定の人物としてではなく、堕落した人類全体の象徴として理解されています。

あなたは今日寛大な方の墓からよみがえられ、私たちを人間の門からよみがえらせ、今日アダムは喜び、イブは喜び、族長からの預言者たちはあなたの力の神聖な力を絶えず歌い続けています。

今日、慈悲深いあなたは墓からよみがえられ、私たちを死の門から導き出してくださいました。今日、アダムは喜び、エバも喜び、預言者と族長たちは（彼らとともに）あなたの力の神聖な力を絶えず歌い続けています。

日曜日の3トーン。マティンス。コンタキオン。

典礼書の著者は、キリストの救いの御業が及んでいる人々と自分自身（そしてその人自身、教会全体、さらには全人類）を同一視することがよくあります。これらの文書は、キリストによる死者の救いと彼らの地獄からの解放は過去に起こった「一度限りの」出来事ではなく、現在とはまったく関係がないという考えを伝えています。むしろ、これは時代を超越した出来事であり、その成果はキリストが地獄に降臨したときにそこにいた人々だけでなく、その後の世代の人々にも及んでいます。キリストの地獄への降下と地獄と死に対する勝利の普遍的、超時空的、普遍的な重要性が強調されています。

今日、救いが世界にやって来ました。墓からよみがえられ、私たちの人生の支配者であり、死によって死を滅ぼされた神に向かって歌いましょう、神は私たちに勝利と大いなる憐れみを与えてくださいました。

今日は世界の救いです。墓から復活した方と私たちの人生の創造主に賛美を歌いましょう。なぜなら、死によって死を滅ぼしてくださった主は、私たちに勝利と大いなる憐れみを与えてくださったからです。

日曜日 1、3、5、7 トーン。マティンス。生物学用のトロパリオン。

ほとんどの場合（100 件中約 40 件）、キリストが死者の中から蘇らせた人たちや、地獄から連れ出した人たちに関して、オクトーコスの典礼文は「死者」、「死んだ」、「死んだ」のいずれかを語ります。「人類」、「アダムの種族」、「世界」、「宇宙」についての説明がありませんでした。

最後に、オクトエコスの典礼文書では、非常に頻繁に (おそらく 100 件中 35 件の場合)、キリストがそこに囚われていたすべての人々を復活させた (救われ、地獄から連れ出された) と言われています。

あなたはベリーの死すべき体で死と交わりました...そしてくすぶっていた最も栄光ある者を堕落させて、あなたは皆を復活させました...

おお命よ、あなたは定命の体で死を共にすることになりました...そして、痴漢を堕落させて、おお最も輝かしいお方よ、あなたはあなたと一緒にすべての人を復活させました...

日曜日の3トーン。マティンス。キヤノン。 4曲目。

...死者の一人に数えられていたあなたは、拷問者をそこに縛り付け、復活によって皆を地獄の束縛から救い出しました...

あなたは死者の一人に数えられ、地獄の責め苦を縛り、復活によって皆を地獄の束縛から救い出しました。

日曜4音目。典礼。祝福された人々についての詩。

キリストよ、あなたの全能の降下によって、地獄は、昔から、死刑にされた人々のお世辞によってさえ、あらゆる嘔吐物から冒涜されました...

すべての創造者であるキリストが地獄に下られたとき、彼は嘲笑されて、かつて欺瞞によって殺したすべての人を追い出しました。

日曜日の５音目。マティンス。キヤノン。 8曲目。

あなたは墓から甦り、すべてを復活させ、死者を地獄で乾かしました...

あなたは墓からよみがえって、地獄で死んだすべての人々をあなたとともによみがえらせました。

日曜日8thトーン。マティンス。キヤノン。 4曲目。

あなたは眠りから目覚めたのと同じように墓から起き上がりました、あなたは寛大です、あなたはアブラムシからみんなを救い出しました...

まるで夢から覚めたかのように、墓から立ち上がった慈悲深いあなたは、すべての人を腐敗から救ってくださいました。

日曜日8thトーン。マティンス。キヤノン。 7曲目。

天使たちの評議会は驚きました、それは無駄でした、あなたは死者であるとみなされましたが、死すべき救い主は要塞を破壊し、ご自身とともにアダムを復活させ、すべてを地獄から解放しました。

天使評議会は、あなたが死者の中に数えられているのを見て驚きましたが、死の力を破壊し、あなたとともにアダムを復活させ、すべての人を地獄から解放しました。

トロパリオンは汚れなき者のために復活します。

上記の聖句に、キリストの地獄に対する勝利は地獄の「枯渇」を意味し、キリストがそこに降臨した後、地獄には死者が一人も残らなかったため、地獄は空になったことが判明したという記述を追加すると、次のことが明らかになります。典礼書の著者たちは、キリストの地獄への降臨を、例外なくすべての人々にとって重要な普遍的な性質の出来事として認識しました。死者の特定のカテゴリー（たとえば、「敬虔」または「義人」）が言及されることもありますが、他のカテゴリーに属する人々がキリストの地獄への降下という「行動の場」の外に取り残されるとはどこにも記載されていません。オクトーコスのどこにも、キリストが義人には説教をしたが、罪人には救いの説教をせずに放置した、聖なる教父たちを地獄から連れ出したが、他の者はそこに残したという考えはどこにも見当たりません。神の御子の死と復活によって実現された人々の救いのための神の摂理から誰かが排除されたとはどこにも書かれていません。

もし、地獄に降りたキリストが、キリストの到来を待ち望んでいた旧約聖書の義人たちだけに憐れみを与えたとしたら、その奇跡は正確には何からなるでしょうか？もしキリストが義人だけを地獄から解放し、罪人をそこに残したとしたら、なぜ「天使の会議」は驚くのでしょうか。ダマスカスの聖ヨハネの名が刻まれ、これから床に就く人たちへの祈りの一つでこう言われています。それは何も驚くべきことではありません、あなたはあなたの慈悲を受けるに値します。」もしキリストが救いが正当に与えられた人々だけを救ったとしたら、それは慈悲の行為というよりは、義務の遂行、正義の回復ということになるでしょう。「たとえあなたが私を仕事から救ってくれたとしても、そこには恵みや賜物はなく、より大きな義務があるのです」と朝の祈りの一人は言います。

まさにこれが、典礼文がキリストの地獄への降下というテーマに何度も何度も立ち返る理由であり、教会の讃美歌作者がこの出来事に賞賛と驚きを表明する理由である。人間の考え正義について、報復について、義務を果たすことについて、義人に報酬を与え、罪を犯した人を罰することについて。何か異常なことが起こり、天使たちを震えさせ、驚かせた何かが起こりました。キリストは地獄に降り、地獄の「砦」と「信仰」を破壊し、地獄の門を開き、「すべての人、つまりすべての人に復活を可能にしました」死者たち――例外なく――彼は楽園への道を開いた。

「ほぼすべての東洋の教祖たちの教えによれば、救い主の説教は例外なくすべての人に広がり、ユダヤ人であろうとなかろうと永遠から堕落した人々のすべての魂に救いが提供された」と主張するのに十分な根拠があるように思われます。あるいはギリシア人、義人であろうが不正人であろうが。」義人だけでなく不義者にとっても、地獄での救い主の説教は解放と救いに関する良い喜ばしい知らせであり、トマス・アクィナスのように「不信仰と悪意に対する戒め」の説教ではなかった。地獄でのキリストの説教について語った使徒ペテロの第一の手紙の文脈全体は、「非難と戒めの意味でキリストの説教を理解することに反対しています」。

もう一つの質問は、全員がキリストの説教に応答したのか、全員がキリストに従ったのか、そして最終的に全員が救われたのかということです。典礼文書にはこれに対する直接の答えは見つかりません。このことから、地獄にいる人々にはキリストを信じるか信じないかの機会が残されており、キリストを「信じた」者は皆天国までキリストに従っていったということになります。でもみんな信じた？もしそうなら、確かに地獄には死者が「一人も」残っていないことになり、捕虜をすべて失った地獄は本当に「疲れきった」ことになる。もしキリストがすべての人に説教したが、誰かがその説教に応じなかった場合、もしキリストがすべての人のために扉を開いたが、誰もがキリストに従わなかったとしたら、当然のことながら、自らの自由意志でそこに留まりたいと思った人々は地獄に留まったことになる。。

教会の受け入れを受けたエキュメニカル評議会および地方評議会の教義文書によっても、同じ権限が行使されるべきである。同時に、評議会の文書は、それが書かれた文脈の外で考慮されるべきではないことを覚えておく必要があります。それぞれの文書は、当時の特定の課題に対応したものであり、そこに含まれるすべてが現代にとって同じ重要性をもつわけではありません。キリスト教徒。さらに、理事会の決定に立ち戻り、必要に応じて調整を行う権利を有します。

権威の階層の中で次に重要な位置は、教義上の問題に関する教父たちの著作によって占められています。聖父の著作では、著者が教会を代表して述べたことと、個人的な神学的意見（神学者）からの一般的な教会の教えを表現したものとを区別する必要があります。正統派の教条的な教えの何らかの「共通項」を導き出すために、単純化された「神学の総括」を作り出すために個人的な意見を切り捨てるべきではありません。同時に、私的意見は、その権威が父であり教師であると認められる人の名前に基づいており、教会理性の公会議での受容によって神聖化されていないため、意見と同じレベルに置くことはできません。そのような受付を通過したもの。私的意見は、それが教父によって表明され、評議会によって非難されない限り、許容され可能な範囲内にありますが、正統派信者に対して一般的に拘束力があると見なすことはできません。

聖職者の伝統から優先されるのは、正統派キリスト教徒古代統一教会の教父、特に正教会の教義の形成に決定的な影響を与えた東方教父の著作が所蔵されています。東方教会の教えと一致する西方教父たちの意見は、東方と西方の両方の神学遺産を含む正統派の伝統に有機的に織り込まれています。東方教会の教えと明らかに矛盾する西洋の著者の同じ意見は、正統派キリスト教徒にとって権威のあるものではありません。

聖父の著作の次の場所には、いわゆる教会の教師、つまり教会の教えの形成に影響を与えたが、何らかの理由で教父の地位に昇格しなかった神学者の著作があります。彼らの意見は、一般的な教会の教えと一致している限り、権威があります。

外典文献のうち、教会の意識によって直接的または間接的に受け入れられた記念碑、特に礼拝や聖人伝の文献に反映された記念碑のみが権威あると見なすことができます。教会の意識によって拒否された同じ外典は、正統派の信者には何の権威もありません。

最後に、教義の特定の側面を説明する古代および現代の教会著者による多くの神学著作は、正統派キリスト教徒にとって権威のあるものです。教会の教条的な教えは何世紀にもわたって変わっていませんが、時代によって異なる表現が必要です。さまざまな時代教会の歴史。正教会は、「教父時代」を教会の歴史の特定の時期に限定しません。教父時代は、キリストの教会が地上に存在する全期間、そして聖霊が教会の中で働き啓蒙している限り続きます。人々に神学的創造性を鼓舞します。しかし、どの時代の正統派神学者の著作も、独断的な正確性について「テスト」できる明確な基準があります。正教会の意識に対するこの基準は、教会の伝統への忠実さです。

優先順位を設定し、更なる研究のための分野をクリアしたので、今度は本題に戻り、キリストの地獄への降臨という教義の中で、一般に受け入れられている教会の教えと個人的な神学的意見の分野に属するものを区別してみることができます。。

1 。一般的な教会の教えの領域には、まず第一に、キリストが地獄に降り、そこで死者に説教したという信仰が含まれます。この信仰は、新約聖書、教父たちの著作、典礼文書に基づいています。地獄でのキリストの説教は無駄ではありませんでした。地獄にいる人々はそれを聞いてそれに応じました。誰もがキリストの説教を聞き、それに反応しましたか? 「限定的な」意味でこの質問に答えようとする試みは、すでに私的な神学的意見の分野に属しており、たとえば、キリストが地獄で説教するのを聞いたという考えが含まれます。のみ旧約聖書の義人。

2 。一般的な教会の教義は、キリストが地獄に落ちたということを認識すべきである。 みんな救いの可能性が認められているため、 みんな天国への扉を開いた。この教えは、数多くの典礼文書や教父たちの著作によって確認されています。全員がキリストに従ったのでしょうか、それとも少数の人だけでしょうか？この質問に対する答えは、個人的な神学的意見の領域に属します。東方教父たち（特に聖マクシムス懺悔王とダマスカスのヨハネ）によって定式化された救いの教義は、この質問に答える鍵として役立ちます。この教えによれば、誰もが救いに招かれていますが、誰もがキリストの呼びかけに応じるわけではありません。人間の救いに対する唯一の障害は、神の呼びかけに抵抗する人間の自由意志です。この理解は、西アウグスティヌスの伝統の中で形成された予定説の教義とは根本的に異なります。

3 。一般的な教会の教義は、キリストが旧約聖書の正しい人々を地獄から導き出したというものです。この教えは、教会の意識によって受け入れられた教父たちの著作、典礼文書、古代の外典に基づいています。しかし、救われる数は限られていたという意見 独占的に旧約聖書は義であり、他のすべては永遠の苦しみのために地獄に留まったことは私的なものとして認識されるべきです。いずれにせよ、それは旧約聖書の義人を地獄から救い出すという東方キリスト教の考えよりも権威のあるものではありません 頭のところで人類を救った。

4 。普遍的な教会の教えは、新約聖書の福音、典礼文書、そしてキリストが死を自らの力で踏みにじり、悪魔の力を廃止し、地獄を破壊したという教父たちの業績に基づいています。同時に、悪魔、死、地獄は存在し続けますが、人々に対するそれらの力は無条件かつ無制限ではありません。地獄は「統治」しますが、「人類を永遠に統治するわけではありません」。キリストは地獄を「刺した」だけで、殺しはしなかったという意見は、教会全体の権威を持たない個人的な解釈として認識されるべきである。

これらの文章の著者は、上記の判断や評価に異議が唱えられる可能性があることを承知しています。彼らは、「権威の階層構造」を構築すべきではなく、私たちがリストしたすべての情報源は正統派キリスト教徒にとって同等に権威があると言うかもしれません。さらに、教条神学の一部の教科書では優先順位が多少異なるように設定されており、したがって評価が私たちのものとは異なると指摘するかもしれません。特に、メトロポリタン・マカリウス（ブルガーコフ）の『正統教条神学』では、キリストは「キリストを信じた者だけ、旧約聖書を義とする者だけ」を地獄から導き出したと述べられている。そして、「古代人の中に、キリストが旧約聖書の義人だけでなく、他の多くの人々、さらには地獄の捕虜全員を地獄から救い出したという考えを時折表現したとしても、彼らはそれを占いや仮定、そして個人的な意見。」

起こり得る反対意見に応えて、まず、私たちが構築した階層的なはしごは非常に条件付きであり、優先順位がこのように設定されるべきであり、そうでない場合はそうではないと主張するつもりはまったくありません。しかし、私たちにとって非常に明白な事実を指摘しておきたいのは、正統派の伝統に属する人々を含む「プロの」神学者は、教会の教会の信任状が教会のレクデンディに基づいていることを忘れて、典礼の伝統の役割を非常に過小評価していることが多いということです。そして、正統派の礼拝は教会の独断的な教えを有機的に適切に表現したものであるということです。正義を回復したいという願望は、私たちが典礼文を聖書に次ぐ第二位に置き、その他の資料を典礼文の下に置いてきたという事実を決定づけています。歴史的に見て、新約聖書でさえ、典礼の伝統に比べれば二の次である。なぜなら、それは聖体（およびより広い意味での典礼、つまり「共通の大義」、共通の祈りと典礼生活）だったからである。典礼は、新約聖書が登場し、一般に受け入れられた 1 つの正典に編纂されるずっと前から、キリスト教徒によって祝われていました。

右牧師マカリウスの言及された意見に関しては、もちろん、それはユニークなものではなく、17 世紀から 19 世紀のロシアの教条的意識で支配的だった理解を反映しています。しかし、この理解の形成には、20世紀の神学者（フロロフスキー、シュメーマン、ロスキー、マイエンドルフなど）によって盛んに語られた「スコラ的捕虜」が重要な役割を果たしたと考えられます。 17 世紀から 18 世紀のキエフ学派の神学者の独断的体系の形成に決定的な役割を果たしたラテン語スコラ主義の影響は、明白な事実にもかかわらず、メトロポリタンマカリウスの著作（初版は 1849 年から 1853 年）に依然として非常に顕著に残っています。教条神学をその聖父主義のルーツに回帰させたいという著者の願望。学術的な影響は、本の構造と教義的な内容の提示方法（たとえば、キリストの奉仕の預言者、大祭司、王室への分割）、および多くの個別の教義の提示（たとえば、贖罪の教義は、ラテン語の伝統に従って、神の正義に対する「道徳的義務の支払い」という用語で述べられています。メトロポリタン・マカリウスは情報源として、聖書の本文と東西の教父の個々の声明を使用しています。典礼資料に関しては、ほぼ完全に無視されています。もし『正統教義神学』の著者が、第一に、スコラの遺産から完全に自由であり、第二に、彼の視野の外に残っていた典礼文書や古代教会の著作を独断的な観点から検討する機会があったとしたら、（たとえば、この本で引用されているシリア人聖エフライムの賛美歌や、甘美な歌手聖ロマンのコンタキアなど）、彼の結論は明らかに多少異なっていたでしょう。

ヘルソン大司教でありタウリデ・イノケンティウス（ボリソフ）と同時代のメトロポリタン・マカリウスは、キリストの地獄への降下について語り、キリストが誰を地獄から導き出したのかという疑問への答えを求めて正教会の典礼書に目を向ける。メトロポリタン・マカリウスとは異なり、イノセント大司教は「最も頑固な魂」を救うという考え、つまり旧約聖書が正しいだけでなく、個人的な意見ではなく、一般的な教会の教えであると考えており、典礼書の著者に従って話しています- キリストによる地獄の完全な荒廃について：

地獄への降下と神学に関する教義

キリストの地獄への降下という教義の神学的重要性の問題に移りましょう。私たちの意見では、この教義は神学にとって、つまり要求の厳しい人間の心に直面して神の正当性を証明するために非常に重要です。なぜ神は苦しみや悪を許すのでしょうか？なぜ彼は人々を地獄のような責め苦に処するのでしょうか？地球上で起こっていることに対して、神はどの程度まで責任があるのでしょうか? 聖書はなぜ神を、神の行いを「悔い改め」、事前に知っていて防ぐことができた間違いに対して人々を罰する、残酷で無慈悲な裁判官として描写しているのでしょうか。これらの疑問や他の同様の疑問は歴史を通じて生じてきました。それらは、宗教的な世界観に触れ、真理への道を見つけようとする現代人にも生じます。

まず第一に、キリストの地獄への降下という教義が、神と悪魔の関係を覆っている謎のベールを剥がしたとしましょう。この関係の歴史は世界の創造にまで遡ります。一般的な教会の教えによれば、悪魔は善良で完全な存在として創造されましたが、高慢のために神から離れました。神と悪魔の個人的な関係のドラマはそこで終わりませんでした。悪魔は堕落した瞬間から、神の善意と愛に全力で抵抗し始め、人々と被造物の救いを阻止するために全力を尽くしました。しかし、悪魔は全能ではありません。悪魔の能力は神によって制限されており、神が許可する枠組み内でのみ行動できます。後者はヨブ記の冒頭の行によって確認されており、悪魔は第一に神との個人的な関係にあり、第二に完全に神に従属する存在として登場します。

人々を創造し、人々が善と悪のどちらかを選択できるような状況に置かれた神は、彼らの将来の運命について自ら責任を負いました。神は人間を悪魔とともに放っておくのではなく、神ご自身が人類の霊的生存のための闘争に参加されました。このために神は人々に預言者や教師を送り、その後、人間と運命を共にするために自らも人間となり、十字架と死の苦しみに耐え、地獄に落ちて復活しました。地獄に降りたキリストは、個人的な生き物として悪魔を滅ぼしたのではなく、「悪魔の力を廃した」、つまり、神から盗んだ悪魔の力と強さを奪いました。というのは、悪魔は神に反抗したので、神の臨在が全く感じられない特定の空間を神から勝ち取るために、自分だけが主人となる独自の自治王国を創るという使命を自らに課したのである。場所は旧約聖書のシェオルでした。キリストの後、シェオルは神の臨在の場所となります。

しかし、天国にいる人々には喜びと至福の源として認識されているこの存在は、地獄にいる人々にとっては苦しみの源です。キリスト後の地獄は、もはや悪魔が支配し人々が苦しむ場所ではありません。地獄はまず第一に、悪魔自身にとっての刑務所であり、また悪魔と運命を共にするために自発的に悪魔とともに留まる者たちにとっての刑務所である。死のとげはキリストによって取り除かれ、地獄の壁は打ち破られました。しかし、「たとえ刺されなくても、死は依然として私たちにとって強いです...破壊された壁と廃止された門のある地獄は、天国につながる十字架の狭い王道を離れて歩く人々で今も満たされ続けています彼らの一生は広い道に沿って進み、その最後のものは 地獄の底を見る" .

キリストは悪魔の新たな犠牲者としてではなく、勝利者として地獄に下りました。彼は「強者を縛り」、「器を略奪する」ために下りました。教父の教えによれば、悪魔はキリストのうちに受肉した神を認識しなかった。悪魔はキリストを単なる人間と間違え、肉の「餌」に乗って神の「鉤」を飲み込んだ（ニッサのグレゴリオ）。しかし、地獄におけるキリストの存在は、徐々に地獄を内側（アフラート）から破壊し始める毒となりました。地獄の最終的な破壊と悪魔に対する最終的な勝利はキリストの再臨のときに起こり、その時「最後の敵である死が滅ぼされ」、その時、すべてがキリストに服従し、「すべてがすべて」になります。

キリストが地獄に落ちたという教義は、重要旧約聖書のページに反映されている、人類の歴史における神の行為を理解すること。についての聖書の話世界的な洪水全人類の死をもたらしたこの出来事は、慈悲深い神を信じたいと願うものの、自分の行いを「悔い改める」神とは折り合いがつかない多くの人にとってつまずきとなるものです。しかし、そこで示された地獄への降下に関する教義は、救いの神秘についての私たちの理解に全く新しい視点をもたらします。人の人生を中断する神によって下された死刑判決は、人が救いの希望を奪われることを意味するものではないことがわかりました。地上の生活で神に頼らなくても、人々は墓の向こうで神に頼ることができます。地獄の地下牢でのキリストの説教。神は創造した人々を死に追いやった後、彼らを滅ぼしたのではなく、彼らを別の状態に移しただけであり、そこで彼らはキリストの説教を聞き、信じて従う機会を得ました。

キリストの地獄への降下は、人間の運命だけでなく、すべての被造物の運命にも関係します。神の光は、今まで届かなかった領域にまで浸透し、天と地だけでなく、冥界をも照らしました。聖ペテロの復活祭典を考えるときにすでに述べたように。ダマスカスのヨハネよ、被造世界全体は人間の堕落の結果として腐敗と死にさらされました。したがって、すべての被造物は死を克服したキリストの救いの偉業を必要としています。キリストによって地上で始められた働き、

地獄で完成しました。何世紀にもわたって、誰も囚人の解放を強制しなかった一方で、この暗い刑務所に「天使の主が降臨」し、すべての囚人を解放するために死を強制しました。そして、「強い暴君を縛り」、その武器を「盗んだ」のです。輝く真実の太陽の神は、地獄の暗い隠れ家を「照らし」、それを荒廃させ、彼の輝かしい復活の不夜の光をいたるところに散らばらせました。主の汚れのない御体は、明るい光のように地面に置かれ、制御不能な輝きと最強の輝きが、地獄に君臨する闇を消し去り、宇宙の果てを照らした…宇宙の果てを照らし、神の驚くべき輝きが死を死と地獄に置きました...そして今、すべて、天、地、冥界が至聖なる三位一体の穏やかな栄光の光を受けました。この神聖な光の温かさで、人間、世界、すべての創造物が活気づき、言葉では言い表せない歓喜を祝い、楽しんでいます。

地獄への降下という教義の救済論的意味

キリストの地獄への降下という教義は、正統派の救済論の不可欠な部分です。しかし、その救済論的重要性は、地獄でのキリストの説教とそれが人々を救う効果を私たちがどのように理解するかに大きく依存します。もし私たちが、旧約聖書の選ばれた者、義人のみに説教することについて話しているのであれば、教義の救済論的重要性は最小限になります。もしその説教が地獄にいるすべての人に宛てられたものであれば、その重要性は著しく増します。ギリシャ正教の神学者 I. カルミリスに従って、「教えに従って」と主張する十分な根拠があるようです。 ほとんどの人東方の教父の皆さん、救い主の説教は例外なくすべての人に及んでおり、ユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと、正義であろうと不正であろうと、昔からのすべての死者の魂に救いが提供されました。」別のギリシャの神学者であるN.ヴァシリアディス教授も同じ意見です。

主は自発的にそして勝利を収めて、魂の「共通の入れ物」である地獄に降りられました。彼はそこにいたすべての霊魂を訪ね、罪人にも義人にも、ユダヤ人にも非信者にも説教しました。そして、「義の太陽が地上に住む者たちを照らした」のと同じように、神の光は「地の下で暗闇と死の影にある」者たちも照らしました。イエスが地上の平和、罪人の赦し、目の見えない人の視力の回復を宣言されたのと同じように、地獄にいる人々にも同様に宣言されました。それは、「天と地と地獄のすべての膝」が神の前に謙虚にひれ伏すためです。神人は、地上だけでなく「地の下にも」降臨し、すべての人に真の神を現し、すべての人に救いの福音を宣べ伝えました。死者と生者の両方の主となるでしょう。主の地獄への降臨は、普遍的な喜びと喜びの原因となった...

したがって、義人だけでなく不義者にとっても、地獄での救い主の説教は解放と救いに関する良い喜ばしい知らせであり、トマス・アクィナスが考えたような「不信仰と悪意に対する戒め」の説教ではなかった。。地獄でのキリストの説教について語った使徒ペテロの第一の手紙の文脈全体は、「非難と戒めの意味でキリストの説教を理解することに反対しています」。

キリストの呼びかけに全員が応えたのか、それとも少数の人だけが地獄から導かれたのか、疑問は残ります。キリストがもっぱら旧約聖書を地獄から義に導いたと主張した西方教会の著者たちの観点に立つなら、キリストの救いの働きは正義の回復に帰着する。旧約聖書の義人たちは、個人的な罪のためではなく、人間性の一般的な罪深さのため、不当に地獄で苦しみました。したがって、彼らの地獄からの除去は、彼らとの関係で果たされる義務のある「負債」でした。しかしこの場合、私たちはもはや、その前で天使たちが震え、教会の賛美歌で歌われるような奇跡について話しているのではありません。

西洋の意識とは対照的に、東洋のキリスト教の意識は、生前に信じた人々だけでなく、真の信仰に値しなかったが善行で神を喜ばせた人々にも地獄の苦しみから救いの可能性を与えています。キリストの説教に応じたすべての人々は地獄で救われるという考え、聖ペテロの賛美歌から 1 つに発展します。ダマスカスのジョン：

[キリストは]信じた者だけを地獄から救い出したと言う人もいます。

父親と預言者はどのような人たちですか？

裁判官たち、そして彼らとともに王たち、地元の指導者たち

そしてユダヤ人からの他の人々も -

数が少なく、誰もが知っています。

これにお答えします

何も不当なことはないと考える人は、

素晴らしいことも奇妙なことも何もない

キリストが信じる者を救うために、

なぜなら、彼は依然として正義の裁判官に過ぎないからです。

そして彼を信じる者は滅びません。

だから彼ら全員を救わなければならなかった

そして地獄の束縛から解放される

神と主の降臨 -

それは神の摂理に従って起こったことです。

人類に対する[神の]愛だけから来た人々

みんな救われたと思うけど、

最も純粋な人生を送ったのは誰ですか

そしてあらゆる種類の善行を行いました、

つつましく、禁欲的に、貞淑に暮らし、

しかし純粋で神聖な信仰

指示されていなかったので受け入れなかった

そしてまったく学ばないままでした。

彼らはすべての管理者であり主です

引き寄せられ、神の網に捕らえられる

そして彼らにイエスを信じるように説得し、

神聖な光で彼らを照らす

このアプローチでは、地獄への降下の救済論的重要性は例外的であるように見えます。ダマシンによれば、生涯に真の信仰を教えられなかった人は地獄を信じることができます。彼らは善行、禁欲、純潔によって、キリストとの出会いに備えるように見えた。私たちが話しているのは、使徒パウロが、律法を持っていないにもかかわらず、「律法の働きは彼らの心に刻まれている」ため、「生まれながらに合法なことを行う」のだと述べたまさにその人々について話しているのです。自然の道徳の法則に従って生きているが、その義ゆえに真の信仰に関わっていない人々は、神と顔と顔を合わせて「知らず知らずのうちに尊敬していたお方を神の内に認めるだろう」という希望を抱いています。」

これらすべては、キリストが地獄に落ちた後、キリスト教の信仰の外で亡くなった人々と何か関係があるのでしょうか？地獄への落下は「一度限り」の出来事であり、キリストの記憶は地獄では保存されないという西洋の教えを受け入れるとしても、そうではありません。キリスト後の地獄はもはや旧約聖書のシェオルのようなものではなく、神の臨在の場所であるという事実から進めば、それは事実です。さらに、大司祭セルギウス・ブルガーコフが書いているように、「キリストの生涯において時間の経過とともに起こるすべての出来事には、時代を超越した不変の意味がある」ので、

教会の信念であるいわゆる「地獄の説教」は、地上の生活でキリストを見ることも知ることもできなかった人々に対するキリストの出現です。カトリック神学のように、この現象を旧約聖書の聖徒だけに限定する理由はありません。むしろ、この説教の力は、地上の生活ではキリストを知らなかったし、知ることができなかったが、墓の向こうでキリストに出会う人々のために、あらゆる時代に拡張されるべきです。

正教会の教えによれば、信者であろうと非信者であろうと、すべての死者は神の前に現れます。したがって、生前に信じなかった人であっても、これまでの地上生活全体が神を自分たちの救い主であり救い主であると認識するように導いていたのであれば、神を自分たちの救い主であり救い主であると認識するという希望がまだあります。

上の聖歌の中で、ダマスカスのヨハネは、高潔な異教徒たちは真の信仰を「教えられて」いなかったと明確に述べています。これは明らかにキリストの言葉を暗示しています。「行ってすべての国民を教え、父と子と聖霊の名においてバプテスマを授けなさい」。「信じてバプテスマを受ける者は救われ、信じない者は罪に定められる。」非難はキリスト教の信仰を教えられたが信じなかった人にのみ適用されます。もし人が教えられていないなら、彼が自分の教えに従っているなら、実生活彼は福音の説教に遭遇しなかったし、それに応答する機会もなかったのですが、このことで彼を非難できるでしょうか？アレクサンドリアのクレメントのような古代の作家がすでに懸念していた問題に戻ります。

しかし、人の死後の運命を変えることは可能なのでしょうか？それを超えた先にある不変の静的な存在が始まる境界ではないだろうか？人間の人格の発達は死後に止まるのでしょうか？

一方で、積極的な悔い改めは地獄では不可能であり、犯した悪行をそれに対応する善行によって正すことは不可能です。しかし、「考えを変える」、価値観を再評価するという意味での悔い改めは明らかに可能です。これは、私たちがすでに言及した福音派の金持ちが、地獄に落ちるとすぐに自分の状況の悲惨さを認識したという事実によって証明されています。地獄で彼は、救いの唯一の希望は神であることに気づきました。さらに、正教会の教えによれば、人の死後の運命は教会の祈りによって変えることができます。このように、死後の存在には独自の力学があります。これまで述べてきたことに基づいて、私たちはあえて、死後も人間の人格の発達は止まらないと仮定します。死後の存在は、動的な存在から静的な存在への移行ではなく、新しいレベルでのその道の継続です。人が生涯歩いた道。

結論として、地獄への降下というテーマのさらに 3 つの側面について話しましょう。まず第一に、この出来事には深い道徳的意味があります。キリストは「失われたものを探し求めて救う」ために人間存在のどん底まで降り、それによって追随者たちに彼らが歩むべき道を示しました。キリスト教徒の生活の基礎であるキリストに倣うことは、地獄への転落に似た、その程度の自己疲労にまで及ばなければなりません。スロウジのメトロポリタン・アンソニーによれば、イエスは冥界の深みに降り立つ際に、ご自分を信じる者たちにこう言われました。

必要であれば、私が降りてきたように、地獄の最も暗い奥地に降りてください。私は死刑囚たちとともに死の谷に降り立ちました。あなたもこの人間の地獄に行きなさい...最近の多くの人にとって、地獄とは老人ホーム、精神病院、独房、収容所の周りの有刺鉄線です...絶望、孤独と絶望、恐怖と苦痛のどん底に行きなさい良心、恨み、憎しみ。この地獄に落ちて、そこに留まって、私と同じように生きて、誰もあなたから奪うことのできない人生を生きてください。死者たちに、この人生に参加し、それを分かち合う機会を与えてください。神聖な平安があなたに降り注ぐことができるように、自分自身を開いてください。それは神のものだからです。地獄も苦しみも克服できない喜びで輝きます。

さらに、キリストの地獄への降臨は、生者の世界と死者の世界の境界が、多くの人が想像しているほど通行不可能ではないことを示しています。それを乗り越えた主は、生者と死者の両方にとっての唯一の真の救い主であるため、救いはこの世だけでなく死後もその人の運命となり得ることを示されました。これはまさに、ビザンチンの作家たち、そして彼らの後にロシア初の精神的作家であるキエフのメトロポリタン・ヒラリオンが語った「二重降下」の意味です。

彼は肉体を帯びて地上に住む人々のもとに来られ、

そして地獄にいる人々のところへ、彼は十字架につけられ、墓の中にいるのを経て降臨しました。

それは、生きている者も死者も神の訪問と到来を知るためです。

そして、生者にとっても死者にとっても、それが理解できるように。

最後に、神の降下（カタバシ）と消耗（ケノシ）の最終段階であるキリストの地獄への降下は、同時に人類の神格化（テオシ）への上昇の出発点となったと言わなければなりません。この降下の瞬間から、天国への道が生者と死者に開かれ、彼が地獄から導いた人々はその道に沿ってキリストに従いました。全人類とすべての人にとっての道の終点は、「すべてがすべて」となるような完全な神格化です。神が最初に世界と人間を創造したのは神格化のためであり、その後、「時が満ちたとき」、彼自身が人間となり、苦しみ、死に、地獄に落ちて復活したのです。このことは、聖ペテロの典礼の照応の中で力強く語られています。大聖ワシリイ大祭は、教会が地獄へのキリストの降臨を偲ぶ聖土曜日を含む、年に10回正教会で行われます。

この永遠の神は地上に現れ、人間として生きました。そして、聖母は聖母から受肉し、ご自身に僕の姿を与え、私たちの謙虚な体に適合させられました。なぜなら、人によって罪が世界に入り、罪によって死が入って以来、あなたの神であり父であるあなたの懐にいるあなたの独り子は喜んで...その肉体において罪を罪に定め、そうして彼らは死にゆくときにあなたのキリストご自身において生かされます。そしてこの世に生き、救いの戒めを与えて…真の神と父をあなたの知識にもたらし、私たち、選ばれた民、王の神権、聖なる言語をあなた自身のために獲得してくださいました。そして水で清められ、聖霊によって聖別された後、イエスはご自身に死という裏切りを与え、私たちはそれを守り、罪の下に売り渡されました。そして十字架とともに地獄に降り、それはイエスがご自身ですべてを成就し、致命的な病気を解決するためでした。そして三日目に復活し、すべての肉が死者の中からよみがえる道を整えた後、私が腐敗の存在を強力に阻止する前に、生命の創造主は死んだ人々の初穂となり、死者の中から初生された者となった、彼ご自身がすべて、すべてにおいて卓越した存在であられるように…

永遠の神であるイエスは地上に現れ、人々とともに暮らしました。聖母から受肉したイエスは、私たちを神の栄光の姿に似せるために、ご自身を疲れ果てて召使いの姿をとり、私たちの謙虚さの姿に似た体になりました。人間を通して罪が世に入り、罪を通して死が入ったので、神であり父であるあなたの胸におられるあなたの独り子は、死んだ人々があなたのキリストにおいて生かされるように、その肉において罪を罪に定めるように定められました。彼自身。この世に生き、救いの戒めを与えた...神は私たちを真の神であり父であるあなたの知識に導き、私たちを選ばれた種族、王の祭司職、聖なる国民として獲得してくださいました。私たちを水で清め、聖霊で聖別してくださったイエスは、その代わりに、私たちがその力の下で罪の支流となり、罪を満たすために十字架を通って地獄に降りて、ご自身を死に渡されました。すべてをご自分で解決し、死の苦しみを解決し、三日目に復活し、すべての肉なる者が死者の中から復活する道を開いたのです。なぜなら、生命の大義が腐敗することは不可能だったからです。彼は初穂となり、死者の中から最初に生まれた者となった。それは、彼自身がすべてにおいて、すべてにおいて卓越した者となるためである。

キリストが地獄から出てこられたときに誰もがキリストに従ったかどうかはわかりません。それは、キリストが「すべての人」となったときに、誰もがキリストに従って終末の天国に入るかどうかがわからないのと同じです。しかし、私たちは、キリストが地獄に落ちた瞬間から、死者の中からの復活への道が「すべての肉なる者」に開かれ、救いがすべての人に与えられ、天国の門がすべての人に開かれていることを知っています。これは聖土曜日の神秘であり、正教会の礼拝によってベールが取り除かれます。これは古代教会の信仰であり、キリスト教徒の第一世代から受け継がれ、正統派の伝統によって注意深く保存されてきました。これがキリストを信じるすべての人の揺るぎない希望であり、キリストは地獄にきっぱりと勝利を収め、地獄を打ち破り、全人類に復活を与えた。

キリストの地獄への降臨

十字架につけられた後、イエス・キリストは地獄に降り、その門を打ち破り、福音の説教をもたらし、そこに囚われていた魂を解放し、旧約聖書の義人全員とアダムとイブを地獄から連れ出しました。この出来事はキリストが墓に滞在してから2日目に起こったと考えられています。地獄への降下はイエス・キリストの救いの使命を完了し、キリストの屈辱の限界であると同時に、キリストの栄光の始まりでもありました。キリスト教の教義によれば、イエスは自由な苦しみと十字架での痛ましい死によって、私たちの最初の両親の原罪を償い、その結果と戦う力を彼らの子孫に与えました。したがって、キリストの地獄への降下は、主の贖いの犠牲の不可欠な部分とみなされます。地獄の深さで、イエスの魂は死んだ罪人の魂に説教しました。

キリストは義人を地獄から導き出します。キリストの足下には、打ち負かされた地獄と悪魔の門があります。最初にイエスに手を差し伸べるのはアダムであり、次に子羊を手にしたアベルなどが続きます（フィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ教会にあるアンドレア・ボナイウティ・ダ・フィレンツェのフレスコ画。1365～1368年）。
*****
使徒ペテロは、ペンテコステの日にキリストが地獄に降臨したことについて語っています（聖使徒の働き 2:30-31）。彼は第一の手紙の第 3 章で次のように述べています。「キリストも、私たちを神のもとに導くために、私たちの罪のために、義人が不正な人のために一度苦しみ、肉においては死に処せられましたが、肉においては生かされたのです」その御霊によって、彼と獄中の霊たちとが下って行って宣べ伝えた」（使徒第一の手紙3:19-20）。 - この言葉は、罪人に対するキリストの苦しみと、彼らに救いの希望を与えた地獄でのキリストの説教の教えの基礎となっています。「この目的のために、死者にも福音が宣べ伝えられました。それは、彼らが肉において人間に従って裁かれた後、霊において神に従って生きるためです。」（使徒ペテロの第一の手紙4:6）「だから、こう言われているのです。『彼は高みに昇り、捕虜を捕らえ、人々に贈り物を与えた。そして、彼が最初に地の冥界に降臨したということでなければ、「昇天」とは何を意味するのでしょうか？」（使徒パウロのエペソ人への手紙 4:8-9）。
福音記者マタイは、地獄への降下についてイエス・キリストご自身が弟子たちに語られた言葉を次のように伝えています。 「ヨナが三日三晩クジラの腹の中にいたように、人の子も三日三晩地の中心にいることになるでしょう。」(マタイの福音書 12:40); 旧約聖書の預言にも地獄について次のように書かれています。 「死の門はあなたのために開かれましたか、そして死の影の門を見たことがありますか？」(ヨブ記 38:17)、「私は地獄の力から彼らを救い出し、死から救い出します。死よ！あなたの刺し傷はどこにありますか？地獄！あなたの勝利はどこにありますか？」(ホセア書 13:14)、 「門よ、頭を上げよ。永遠の扉よ、高められよ。そうすれば栄光の王が入ってくるだろう！」(詩篇 23:7)、「…わたしは青銅の扉を粉々に打ち砕き、鉄のかんぬきを打ち砕く。そして暗闇に保管されていた宝と隠された富をあなたに与える。」(イザヤ書 45:2-3) 。
*****
旧約聖書の時代には、神に直接アクセスする権利を持っていたのは祭司だけでした。普通の人でも神殿に来ることはできますし、異教徒の中庭、女性の中庭、イスラエル人の中庭を通り抜けることもできますが、ここで立ち止まらなければなりません。祭司の中庭にも、神殿の中にも入ることができませんでした。神がすぐ近くにいること。そしてすべての祭司のうち、至聖所に入ることができるのは大祭司だけでした。

イエスは私たちを神のもとに導き、すべての人が神のすぐ近くに至る道を開いてくださいます。キリストを通して私たちは恵みにアクセスすることができます。「……私たちはこの方を通して、信仰によってこの恵みにアクセスすることができ、その恵みの中に私たちは立っており、神の栄光への希望を喜んでいます。」（使徒パウロ、ローマ人への手紙 5:2）。
- 私たちは彼を通して父なる神に近づくことができます。 「...なぜなら、彼を通して私たちは二人とも一つの霊において父に近づくことができるからです。」（使徒パウロのエペソ人への手紙 2:18）。
- 神への信仰を通して、私たちは勇気を持ち、神に確実に近づくことができます。 「...私たちは彼への信仰を通して信頼し、確実に近づくことができます。」（使徒パウロのエペソ人への手紙 3:12）。

イエスは死から復活までの間、死者の王国で福音を宣べ伝えました。言い換えれば、地上の生活でキリストの話を聞く機会がなかった人たちに向けたものであり、これには素晴らしい考えが含まれています。キリストの業績は空間と時間に制限されません。神の恵みはこれまで生きてきたすべての人々に及びます。
キリストはすべての人々に神との新しい関係をもたらしました。イエスはその死において、死者に福音をも伝えました。天使や悪魔の力さえも神に服従しました。苦しみのキリストは勝利のキリストになりました。十字架につけられたキリストは、冠をかぶったキリストになりました。

イエスは死んだ後、3日間地獄で説教したのですか？ 嵐の地獄。 キリストは皆を地獄から救い出したのでしょうか？