アンコールワットからの贈り物、あるいはアプサラとは何者なのか。 カンボジアから来た美しい天のアプサラ ダンサー 天のアプサラ

アプサラはインドラ王国の天の踊り子であり、空飛ぶ戦車のパイロットです。 アプサラ（サンスクリット語、最初の音節に重点を置く - 「複数の水」、「水の中の動き」または「動く水」、「水から現れる」） - ヒンズー教の神話に登場する半女神。彼らはしばしばギリシャのニンフ、イスラム教徒のフーリ、スラブ人魚とスイゴですが、木や水に住む下等な自然精霊（ニンフ）ではなく、人魚とは何の関係もありません（人魚は異次元の住人です）。なぜなら、それらは宇宙のすべてが創造される物質である原初の海洋から生じたからです。

アプサラスは最も低い位置にあります。 天体の階層、空を飛ぶことができますが、より大きな神秘的な力を持っていません。 彼らは太ももに「蠍座」のマークを付けています。

叙事詩、そして何よりも『マハーバーラタ』では、アプサラたちはガンダルヴァの妻でありながら、天上の踊り子の役割を果たし始めました。 彼らはインドラ・スヴァルガ王国のメルー山とマンダラ山脈の美しい木立と首都アマラヴァティでガンダルヴァ族とともに暮らしていました。 そこで、プシュカラマリニの宮殿で、彼らは音楽と踊りで戦場で英雄として亡くなった神々と定命の戦士たちを喜ばせました。 彼らの任務は、戦死した兵士たちを「天国」まで同行させることであった。 さらに、彼らは空の馬車、つまり空飛ぶ戦車で彼らを輸送しましたが、その運転技術はガンダルヴァと比べても遜色ありませんでした。 これらは戦いで亡くなった英雄への報酬と考えられていました。

アプサラスは神とアスラの戦いに参加し、戦士たちに与えた 冷たい飲み物または空飛ぶ戦車のパイロットとして敵対行為に参加することもできます（『マハーバーラタ』、『スカンダ プラーナ』など）。

仏教の文献では、アプサラはサクラ王国（インドラ）の天上の踊り子として描かれています。

アプサラスは超人的な能力と魔法の力を持っていました。 彼らは宇宙に運ばれ、姿を変え、あらゆる形をとり、あらゆる生き物に変わりました。 ほとんどの場合、彼女たちは、薄い絹やその他の流れるような生地を着て、宝石や花で飾られた美しい半裸の女の子として描写されました。

アプサラの優美な彫刻やフレスコ画は、今でも多くの中世インド、カンボジア、インドネシア、中国のファサードやインテリアを飾っています。 仏教寺院、これらの神聖な生き物の美しさと優雅さを静かに証言します。

アプサラスは神、悪魔、人間と恋愛や結婚をしました。 彼らはアスラや人間を誘惑するだけでなく、時には彼らと恋に落ちることもありました。 出会ったことで 真の愛、彼らは理想的な妻になり、人と関係を結ぶと、王や英雄になる子供を産むことができます。 アプサラスは、しばしば神、ガンダルヴァ、定命の者の献身的な妻として描写されているにもかかわらず、子供たちを捨てました。これは、インド民間伝承の一部の研究者がアプサラスを天の遊女としての外見とまったく一致させませんでした。 子供たちは隠者や無作為の人々によって育てられました。 多くの場合例外がありましたが、したがって、アプサラは次のようなものと関連付けられていました。 古代インド多産力があり、白色人種に属していた。 しかし、アプサラは従者です。

インドでは、ダンスは今でもヨガの一種とみなされています。 神に仕えること。

しかし、アプサラはインドラの命令に従って遂行する別の任務で知られています。 私たちの世界の誰かが苦行やヨガに熱中し始めるたびに、インドラは自分の権力と王座を恐れます。 アプサラはそのようなヨギたちに「魅了して誘惑する」という命令で送られるが、怒っている神秘的なヨギ者は彼らにひどい呪いを送り、たとえばヴィシュヌ神が次に地球に転生するまで石に変える可能性もある。 何百年、何千年にもわたる苦行によって蓄積された神秘的な力は、官能的な快楽の中ですぐに使い果たされてしまいます。 貞操破り、あるいは覚醒すら 愛の情熱ヨギは彼から苦行で得た神秘的な力を奪います。

アプサラの起源はさまざまでした。 ラーマーヤナには、乳海の撹拌からいくつかのアプサラが生じ、最も有名なもの（メナカ、ウルヴァシ、ティルオッタマなど）はブラフマーによって創造され、残りはダクシャの娘たちであったと述べられています。 アプサラの数は、さまざまな情報源によって数万から数十万まで異なります。 古代文書の1つは、3,500万のアプサラの存在を報告しており、そのうちの1,060のみが本質的にアプサラであると付け加えています。

彼らの主な役割は、その存在感と芸術によってインドラの宮廷に魅惑的な魅力を加えることであり、それが彼らが「快楽の娘」と呼ばれることがある理由です。

アプサラは天界の階層において低い位置を占めており、空を飛ぶことができますが、より大きな神秘的な力を持っていません。 彼らは太ももにサソリのマークを付けています。

アプサラは神秘的な美しさの持ち主で、ひと目、言葉、動きひとつで自分を好きになってしまうほどです。 「ヘブンリーダンサー」は霊的発達の特別な段階であるため、人は自分の神秘的な才能を霊的成長のための利益とインセンティブのためにのみ使用することができ、私利私欲や男性を収入源として利用することはできません。 人々は天国のダンサーとして生まれてきたのではなく、長い努力を経て天国のダンサーになったのです。

アプサラは高い額、蓮のような目、彫りの深い鼻、官能的な唇、高い胸、そして豊かな腰を持っています。 神々に合わせて踊る天上の美女は、理想の美、完璧な美徳、芸術と魔法の熟達を象徴しています。 彼らは幸福をもたらし、願いを叶え、好ましいエネルギーを放ちます。

話 アプサラ・シャクンタラとドゥシャンタ王の愛

シャクンタラはアプサラ・メナカと聖なるヴィシュワーミトラの娘でした。 メナカは生まれたばかりのシャクンタラを森に残し、シャクンタ鳥に守られました。 その後、彼女は隠者カンヴァによって発見され、育てられました。 かつて狩猟中に、ドゥシャンタ王が隠者の住居にやって来ました。 彼女とシャクンタラは互いに夢中になり、ガンダルヴァ家と結婚しました。 ドゥシャンタが家に戻らなければならなくなったとき、愛の誓いとして指輪をシャクンタラに残しました。 しばらくして、シャクンタラさんはドゥシャンタへ行きましたが、ガンジス川で沐浴しているときに指輪を水の中に落としてしまいました。 彼女に腹を立てた聖師の意向により、王は会議でシャクンタラを認めず彼女を拒否し、母メナカは彼女をアプサラ湖に連れて行き、そこでシャクンタラは息子バーラタを産んだ。 一方、ドゥシャンタの使用人たちは、釣った魚の腹から見つかった指輪を彼にもたらしました。 王は最愛の人を思い出し、彼女を探しに行きました。 長年の捜索の後、彼は天国でシャクンタラとその息子を発見し、彼らとともに首都に戻りました。

話 アプサラ・ウルヴァシと月王朝プルラヴァサの創始者の愛

別の例は、リグ ヴェーダ、ヤジュルヴェーダ、パドマ プラーナ、ラーマーヤナに記述されている、アプサラ ウルヴァシーとインドの支配者プルラヴァの月王朝の創始者とのラブストーリーです。
ウルヴァシはかつてメル山の斜面にあるスワルガにある神聖な森「ナンダナ」に「天国」に住んでいました。 神々、アディティヤ・ミトラとヴァルナは彼女への愛に燃えていました。. 彼女はミトラの妻となったが、彼女の心はヴァルナにあった。 ウルヴァシーは偉大な賢者アガスティアとヴァシシュタという二人の息子を産みましたが、神々は彼らの父親が誰であるかを知りませんでした。 このために彼らは彼女を天国から追放しました。
人間の世界で、ウルヴァシはプルラヴァスに会いました。 彼女は彼を見たとき、心から彼を愛しました。 そしてプルラヴァス王は、その驚くべき美しさに魅了された聖なる乙女と恋に落ちました。 彼らは大喜びした。 しかし同時に、天の乙女は二つの条件を出し、それを満たせば永遠に地上の王のもとに留まるという。 そのうちの1つは、彼女の前に決して裸で現れないという王の義務でした。
彼らは幸せに暮らしました 長い年月、そして彼らのお互いへの愛は日に日に増しました。 しかし時が経ち、ウルヴァシーを神の陣営に戻すために、ウルヴァシーがいないと悲しくて憂鬱になるため、ガンダルヴァの支配者ヴィシュヴァヴァスは、プルラヴァスを暗い夜に裸でベッドから起き上がらせました。稲妻の輝きで彼を照らした。 これを見て、ウルヴァシは夫のもとを去りました。
プルラヴァスは愛する人を探して世界中を歩き始めました。 多くの国を訪れた後、彼はクルクシェトラにやって来ました。 そこで彼は、ハスで覆われた湖を目にし、その上を白鳥が泳いでいました。 彼らは白鳥の姿をしたアプサラであり、その中にはウルヴァシーもいた。 アプサラたちは天女としての真の姿で彼の前に現れた。 プルラヴァスはウルヴァシーが彼のところに戻ってくるよう祈り始めたが、彼女は断固とした。 確かに、彼女は彼が1年後に再び湖に来たら、子供を与えると約束しました。
1年後にプルラヴァスが戻ってきたが、ウルヴァシーは彼に会い、ガンダルヴァになることを申し出た。 ガンダルヴァ家によって提案されたテストに合格したプルラヴァ家は、ガンダールヴァ家の一人となり、再び愛する人と団結することができました。

アプサラス 子供たちを捨てた

アプサラは、神、ガンダルヴァ、定命の者の献身的な妻として描写されることが非常に多いという事実にもかかわらず（これは、インド民間伝承の研究者の中には彼らを天上の遊女であると考える彼らの外見とはまったく一致しません）、彼らは通常、子供たちを捨てました。 彼らは隠者や無作為の人々によって育てられました。 ただし、これまで見てきたように、例外もありました。 そしておそらく、古代インドではアプサラが豊饒と結びついていたため、それほど珍しいことではありません。

私は、「」と「」に関するトピックのディスカッションに参加することを提案します。

©A.V. コルティピン、2009

この作品の作者である私、A.V. Koltypin さん、私の著者とサイトへのハイパーリンクが示されている限り、現在の法律で禁止されていない目的で使用することを許可します。

流れるようなシルクをまとった優雅で洗練された半裸のダンサーは、カンボジア文化の真の真珠です。 雲と水の精霊であるアプサラの乙女は、ヒンズー教の神話の中で、隠者を誘惑する遊女であると考えられており、その力は神の力を脅かすものでした。 そして今日、その美しさに魅了されるアプサラの魔法のような踊りを見ることができます。 カンボジアで最も美しい女性たちによって演じられます。

アプサラはカンボジアの魅力的なダンサーです。 写真家: アンドレイ・フトルスコイ

アプサラダンスの伝統は古代にルーツを持っています。 ほとんどのヒンズー教寺院の壁の浅浮き彫りの中には、柔軟な体と美しい衣装を着たダンサーの像が見られます。 伝統は今日まで保存されており、カンボジアではすべての女の子がダンサーになれるわけではありません。

モダンダンス アプサラス

原則として、身長が低く、ウエストが細く、ヒップが広く、胸が高く、優雅な足と手を備えた最も美しいカンボジア女性のみがこの栄誉を授与されます。 ダンスでは指の滑らかな動きと曲げが非常に重要であるため、後者は偶然ではありません。 指の動きは、 特殊な言語なぜなら、ダンスは何世紀にもわたって文化に組み込まれてきた意味を伝えるからです。

アプサラス - カンボジアの魅力的なダンサー

古代の儀式の踊りを踊る少女たち

もう一つ 際立った特徴カンボジアのダンサー - 肌の白さ。 生まれつき肌の色が浅黒いため、あらゆる種類の日焼け止めを使用するのに労力とお金を惜しまず、肌を露出から守ります。 太陽の光。 やっぱり女神に青銅色に日焼けするのはふさわしくないですね。

アプサラについての言及はさまざまな文化で見られます。たとえば、ヴェーダ神話では、アプサラは勇敢な戦士半神ガダルヴァの恋人と考えられていましたが、その後、ヒンドゥー教の神話では、苦行者を誘惑したり英雄をなだめたりするために使用された天の踊り子や遊女とみなされるようになりました。彼らは戦いに倒れ、インドラの楽園に行きました。

素晴らしい指の曲がり

アプサラの手に黄金の花が握られているのをよく見かけます。

アプサラの脚はブレスレットと鐘で飾られています

山の神と女神についての私の大好きな話題を続けます。 しかし、今日の女神たちは、というより正確には、 天の精霊- アプサラ、彼らには属しません。 アプサラはヒンドゥー教と仏教の登場人物で、この世のものとは思えないほど神秘的で、時には悪魔のような美しさ、誘惑の賜物、そしてダンスの芸術によって区別されます。 彼らは美しい衣装とたくさんの貴重な宝石によって区別されます。 それにもかかわらず、彼らは空飛ぶ戦車を操縦し、神々の戦いにさえ参加しましたが、神話では彼らは水から、より正確には第一次世界海洋の水（明らかに海の泡の中）から現れたと描写されています。

フーリスとの比較、ニンフやセイレンとの比較、さらにはあえて言えばヴァルキリーとの比較も思わず頭に浮かびます。 彼らはガンダルヴァの夫とともにインドラ王国（仏教ではシャクラ）に住み、そこで踊りと歌で英雄的に戦死した神々や定命の戦士たちを喜ばせました。 彼らは死んだ戦士たちに同行して天国へ、インドラの王国の首都アマラヴァティへ向かいました。 したがって、ご理解のとおり、ワルキューレとの比較には根拠がないわけではありません。 アプサラがどのようにトロルやノームを追って南から遠い北の地まで戦車に乗って飛んだのかを見ることができます）） ちなみに、ヒンズー教の寺院は山の形をしており、それはメルと呼ばれ、神々の生息地として機能しました。 ここから神々が少し遅れてオリンポス山に移動した可能性があります）））

アプサラを描いた古代の彫刻や浅浮き彫り（そしてそれらは非常にたくさんあります）は、古代の人々の美しさの基準を知るためだけでも、一見の価値があると思います。 その装飾も同様に注目に値します。

注目に値するのは、古代の女神の最も伝統的な宝飾品がすべて存在していることです。 念のため言っておきますが、アプサラスは最高位の女神に属しているのではなく、半女神や精霊、つまり神々の世界の下位階層に属しています。 しかし、他の女神よりも優れているようです。 そして、彼らのヘアスタイルやジュエリーの多様性は、若いデザイナーにとって良いガイドとなるでしょう。 邪悪な舌は、これらの誘惑者たちに抵抗することは不可能であり、後に素晴らしい女性を使用する防諜手段として神々が彼らを利用したと主張しています。 しかし、彼らの多くは神の階層において大きな高みに達しました。

高い頭飾りは、ある意味でシュメールの神々の角のある頭飾りを反映していますが、同時に牛の角、したがってエジプトのハトホルにも似ています。 一般に、高い頭飾りは高い地位を表し、今日に至るまで、精神的な力と世俗的な力（王冠）の両方を象徴する頭飾りが使用されています。

胸は強調され、ネックレス、脚と腕、手首と前腕の両方にペアのブレスレットで装飾されています。 インドでは、そのようなブレスレット、バジュバンドは、今でも伝統的なウェディングジュエリーのセットに含まれています。 これらのバングルはインドの各地で異なり、その伝統的な形状が今も維持されています。 ブレスレットにはお守りの価値があり、鐘の付いた腰飾りにも悪霊を追い払う効果があります。 アプサラ像の属性としての蛇は、古代の蛇の女神との関連を呼び起こします。 ここにギリシャのメドゥーサ・ゴルゴンの原型とのつながりがあります。 ところで、アンドロメダを救うためにペルセウスがメドゥーサを殺害したことは、ある古代の宗教的カルトが別の宗教的カルトに取って代わられたことを示している可能性があります。 そして、アプサラに関する伝説の中には、彼女が一目見ただけで人を石に変えてしまう伝説があります。

もう一つの大胆な））主題から外れた仮定。 どうやら、古代人は自分の耳に、ひいてはイヤリングやその他の耳飾りに対して特別な態度をとっていました。 牛の耳のように、さまざまな方向に突き出た独特の耳を持っています。 そして、このアプサラのイヤリングは彼女の耳たぶを引っ張っているようです。 今でも一部の部族では美容のために耳たぶを過度に伸ばす習慣が残っています。 おそらく、古代に一部の民族の間で受け入れられたこの美の規範が、最終的に仏陀の耳の同様のイメージにつながったのでしょう。 着用するのに特別なサポートが必要な非常に大きなイヤリングも、現在では伝統的なインディアン ジュエリーに見られます。

そして、このアプサラの頭飾りには、ユーラシア全土で着用されていたコルタや寺院の指輪に似た装飾品が付けられています。

または、別の扇動的な考え - 寺院のダンサーの義務には愛の巫女の義務も含まれていると仮定すると、そのような生活の結果として子供たちが寺院に現れる可能性があります。 神話の1つによると、アプサラは子供たちを育てず、文字通り子供たちを捨てましたが、アプサラと定命の人々とのつながりから、優れた人々、すべての王と英雄が生まれました。 私が言いたいのは、将来の王たちが川から籠に入れられて捕らえられた方法について、あらゆる種類の伝説が頭に浮かんだということです。 おそらく私がここで下品なことを言っているかもしれませんが、古代のカルトではこのようなことは起こらなかったので、後で考えるために、記憶のためにここに書き留めました。

これらは耳にヌードルではありません - これは長いイヤリングでもあり、耳たぶを伸ばしたものでもあります - イヤリングはネックレスに変わります。 ネックレス イヤリングは普通とは違うものですが、そこにはロジックがあります - これはイヤリングをさらに重くする方法です))

ヒンドゥー教における雄大なアプサラス 寺院複合体古代クメールの首都アンコールの跡地にあるアンコール ワット。

アンコール ワット寺院への訪問は、人々が道の終点で正面玄関とヴィシュヌ像に向かって歩き、宇宙の創造の時点に戻る比喩的な旅をするような方法で構成されていました。 この寺院の歴史は、ロンリープラネットのカンボジアガイドに興味深い概要が記載されています。 しかし、多くの人が私に同意すると思います - アプサラを描いた寺院の浅浮き彫りは賛美歌です 女性の美しさ。 そして彼らはまた、宝石、頭飾り、そしておそらく、 外観女神に似ていますが、実際に生きている古代の女性）））

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