Yahudi cemaati “Bizim aramızda. Avrupa'daki faaliyetler

Normal makale

OZE sanatoryumunda bir grup tatilci ve personel. Aluşta, 1917. Kitaptan: Beizer M., Mitsel M. Amerikalı kardeş: Rusya'da ortak, SSCB, BDT. Moskova – Kudüs: Ortak, 2004.

Oze(Yahudi Sağlık Derneği'nin kısaltması; 1920'lerin ortasından beri OSE), Yahudi nüfusunun çocuk bakımına, sağlığına ve hijyenine adanmış bir kuruluş.

Menşe tarihi

Yahudi Sağlık Derneği bir grup Yahudi'nin girişimiyle ortaya çıktı. kamuya mal olmuş kişiler Ağustos 1912'de St. Petersburg'da Yahudi Nüfusunun Sağlığını Koruma Derneği olarak.

Yonetim birimi

Komite (28 Ekim 1912'de seçildi) doktorlardan oluşuyordu: S. Kaufman (başkan; 1839/40–1918; askeri doktor, aktif eyalet meclis üyesi), N. Botvinnik (1873–1939), M. Gran (1867–1940) , S. Frumkin (1886–1918), A. Zalkind (1866–1931), I.L. Katsenelson, M. Shvartsman (sekreter; 1880–1937), A. Bramson (1875–1939), J. Eiger (1862 –1935? ), ayrıca istatistikçi V. Binshtok (?–1933), avukat G. Goldberg (başkan yardımcısı; ?–1922), vb.

Şirketin tüzüğü

Tüzük, Yahudi Sağlık Derneği'nin "Yahudiler arasındaki sıhhi ve hijyenik koşulları araştırmak, aralarında doğru hijyen bilgilerini yaymak, sosyal ve tıbbi çalışmaların bilimsel formülasyonunu teşvik etmek ve genel olarak Yahudi nüfusunun sağlığını geliştirmek" amacına sahip olduğunu belirledi.

Aktivite

Birinci Dünya Savaşı öncesinde

Yahudi Sağlık Derneği, hali hazırda var olan toplumsal yardım kuruluşları (Bikkur Cholim, Linot Hatzedek, Rofe Cholim vb.) ve birkaç modern kuruluş da dahil olmak üzere, tüm Rusya'yı kapsayan birleşik bir Yahudi halk sağlığı hizmeti yaratmaya çalıştı. tıbbi kurumlar(örneğin, 1862'den beri Kiev'deki Yahudi Hastanesi; 1878'den beri Varşova'da Berson ve Bauman'ın adını taşıyan Yahudi Çocuk Hastanesi, vb.) ve Yahudi kitlelerin sıhhi ve hijyenik yaşam koşullarını iyileştirmek için geniş bir önleyici program uyguluyoruz. .

İkincisinde, Yahudi Sağlık Derneği'nin hedefleri, Yahudi Sömürgeleştirme Derneği'nin katılımıyla oluşturulan Yahudi Nüfusu için Hijyenik Ucuz Apartmanlar Derneği'nin (St. Petersburg, 1900–1918) faaliyetleriyle kısmen örtüşüyordu.

Yahudi Sağlık Derneği esasen EKOPO'nun tıbbi ve sıhhi departmanına dönüştü ve ondan bilgi aldı. peşin(Yahudi Sağlık Cemiyeti'nin masraflarının üçte biri devlet tarafından karşılandı).

Yahudi Sağlık Derneği, klinikler, gezici hastaneler, dezenfeksiyon banyoları, mutfaklar ve yemek odalarının (çoğunlukla çocuklar için) yanı sıra ailelere gıda dağıtım noktaları düzenleyen (doktorlar, hemşireler ve beslenme uzmanlarından oluşan) Tıbbi ve Beslenme Uçan Ekipleri oluşturdu. binlerce Yahudi mültecinin kıtlığını ve salgın hastalıklarını kurtarmayı mümkün kıldı.

Aynı zamanda Yahudi Sağlık Derneği, savaş malulleri için evler, mülteciler için pansiyonlar oluşturdu ve en önemlisi çocuklarla çalışmaların yürütüldüğü çocuk kampları ağını genişletti, anaokulları, kreşler ve sözde oyun alanları vb. açtı. kendi ana dillerinde.

Şubat Devrimi Günleri 1917

Ulusal kısıtlamaların kaldırılmasını beraberinde getiren 1917 Şubat Devrimi günlerinde, Yahudi Sağlık Derneği başkanı M. Gran, özgür bir Rusya'da bu görüşü savundu ve örgüt liderliği tarafından kabul gördü. Yahudilerin kendi tıbbi kurumlarına ihtiyacı olacaktı.

Ağustos 1917 itibarıyla Yahudi Sağlık Cemiyeti'nin 102 şehirde (35 ilde) 45 şubesi (yaklaşık on beş bin üye) vardı; yaklaşık 230 bin hastaya hizmet veren 90 poliklinik, 19 hastane (507 yatak), dört çocuk tüberküloz kliniği, 19 yemek merkezi ve çocuklar için dokuz kantin, 125 anaokulu ve kreş (12 bin çocuk), tüberkülozlu hastalar için iki sanatoryumdan sorumluydular. tüberküloz (Aluşta'da - yetişkinler için, Evpatoria'da - çocuklar için), 24 yaz kampı ve on beş bin çocuk için 40 oyun alanı vb.

Yahudi Sağlık Derneği, Yidiş dilinde dokuz broşür (tirajı 110 bin) ve önlemeye adanmış düzinelerce poster yayınladı. bulaşıcı hastalıklar, ayrıca Rusça "Yahudi Nüfusunun Sağlığını Koruma Derneği Petrograd Merkez Komitesinin Haberleri" (1917-19) adlı bir dergi.

İç savaş zamanı

İç Savaş, yüzbinlerce kişinin öldürülmesi, yaralanması, sakatlanması ve harap edilmesiyle Rus Yahudilerine pogromlar getirdi ve Yahudi göçünü artırdı.

Kitlesel salgınlar başladı. Askeri eylemler ve Alman işgali, Yahudi Sağlık Cemiyeti'nin faaliyetlerini karmaşıklaştırdı ve merkezin şubelerine bağlanmasını zorlaştırdı.

Bu sırada, Yahudi Savaş Mağdurlarına Yardım Komitesi ve Yahudi Sağlık Derneği'nin finansmanı ana kaynaklardan (hayırsever Tatian Komitesi ve eyalet komisyonlarıyla birlikte Mültecilerin Barınması için Özel Toplantı) kesildi.

Yahudi kitlelerin inanılmaz enflasyonu ve yoksullaşması da fon toplama olanağını keskin bir şekilde sınırladı. O zamanlar Yahudi Sağlık Cemiyeti'nin tüm faaliyetleri, çoğunlukla yerel, çoğunlukla da şehir yetkilileri tarafından finanse edilen şubeler tarafından yürütülüyordu.

Yirmiler

Brest-Litovsk Barış Antlaşması'nın imzalanmasıyla (1918-21) ve Brest-Litovsk Barış Antlaşması'nın parçası olan devletlerle yapılan anlaşmalarla Rus imparatorluğu Yahudi Sağlık Derneği, eski ikamet yerlerine dönen 40 bin mülteci ve sınır dışı edilenin yerleştirilmesine yardımcı olan 27 Tıbbi ve Beslenme Uçan Ekibi oluşturdu.

Bu faaliyet, Halk Komiserleri Konseyi tarafından oluşturulan Tsentroplenbezh (Mahkumlar ve Mülteciler Merkezi Kurulu) tarafından finanse edildi (Nisan 1918).

Sovyet yetkilileri, Yevsektsiya üyelerinin aktif katılımıyla, Yahudi Sağlık Cemiyeti'nin ağırlıklı olarak eğitim kurumlarının millileştirilmesini gerçekleştirdi ve tıbbi ve sıhhi kurumlarının bir kısmını bıraktı.

Temmuz 1920'de yetkililer tarafından oluşturulan Idgezkom (Yidiş; Evobshchestkom - Yahudi Pogromlarına Yardım Kamu Komitesi), Yahudi Sağlık Derneği ve EKOPO'yu bünyesine kattı. Bununla birlikte, her iki örgüt de kısa süre sonra Idgezkom'dan ayrıldı (Ocak'ta RSFSR'de ve Şubat 1921'de Ukrayna'da), başta yalnızca kendilerine gelen fonlarla ilgilenen Yevsection üyeleri olmak üzere liderliğin muhalefetiyle karşılaştılar.

1921'de Yahudi Sağlık Derneği ve Yahudi Savaş Mağdurlarına Yardım Komitesi resmi olarak kapatıldı, ancak Yahudi Sağlık Derneği aktivistleri, 1920'lerin başında aktif olan Joint aracılığıyla Yahudilere tıbbi ve sosyal bakım sağlamaya devam etti. ARA'nın (Amerikan Yardım İdaresi) bir parçası olarak ve 1921–23'te. Nansen Açlıkla Mücadele Komisyonu'na da katıldı. Yahudi Sağlık Derneği gönüllüleri, Ortak Tıp Komisyonu'nun bir parçası olarak 1925'ten beri faaliyet göstermektedir. Oze(fonlar Ortaklıktan geldi).

Bu çalışma esas olarak Ukrayna'nın güney bölgelerine ve tarımsal yerleşimler de dahil olmak üzere önemli bir Yahudi nüfusunun bulunduğu Belarus'a odaklandı. 1920'lerde birçok şehirde (örneğin, Minsk, Simferopol) ve kasabalarda, esasen bir örtü görevi gören MSO'lar (Tıbbi ve Sıhhi Topluluklar; bazen EMSO, yani Yahudi olarak da adlandırılır) ortaya çıktı Oze.

Sözde haklarından mahrum olanlara (yani oy hakkından mahrum olanlara ve diğer bazı kişilere) hizmet ettiler. insan hakları), devlet tıbbi ve sosyal yardımını almayanlar. Haklarından mahrum bırakılan Yahudilerin sayısının çok fazla olduğunu belirtmek gerekir (örneğin, 1926-27'de Ukrayna'nın çalışma çağındaki Yahudi nüfusunun %30'u).

Yahudi Sağlık Derneği çerçevesinde yürütülen bilimsel araştırmaların sonuçları Leningrad'da V. Binshtok'un editörlüğünde yayınlanan “Yahudilerin Biyolojisi ve Patolojisi Soruları” koleksiyonlarında (koleksiyon 1–3, 1926–30) yayınlandı. , A. Bramson, Profesör M. Gran ve Profesör G. Dembo (1872–1939).

Otuzlu yaşların ortası

1930'ların ortalarında. Sovyetler Birliği'ndeki yabancı Yahudi topluluklarının faaliyetlerinin fiilen durdurulmasıyla birlikte, Yahudi Sağlık Derneği'nin kendi bünyesinde faaliyet gösteren eski üyelerinin çalışmaları da kesintiye uğradı.

Avrupa'daki faaliyetler

Dünya Yahudi Sağlık Derneği Birliği

Örgütün hedefleri tüm ülkelerde aynıydı: Yahudiler arasındaki hastalıkların tedavisi ve önlenmesi, çocuk sağlığının restorasyonu ve korunması, salgın hastalıklarla mücadele ve iyileştirme sosyal durumlar hayat.

Yahudi Sağlık Derneği'nin faaliyetleri meyvelerini verdi: 1930'ların sonunda Doğu Avrupa ülkelerinde. Yahudiler arasında bebek ölümleri önemli ölçüde azaldı, kabuklanmalar ortadan kaldırıldı, tüberkülozun yayılması durduruldu ve Yahudi yaşamının genel sağlık koşulları iyileştirildi.

Savaş sonrası yıllar

İÇİNDE savaş sonrası yıllar Yahudi Sağlık Derneği (1947-51'de M. Prives başkanlığındaydı) Avrupa'da (on ülke), Amerika'da (dokuz ülke), Afrika'da (dört ülke) ve İsrail'de faaliyet gösteriyordu.

1940'ların sonlarında - 1950'lerin başlarında. Yahudi Sağlık Derneği 91 tıp ve çocuk kurumunun bakımını yaptı ve yaklaşık 85 bin çocuk ve yetişkine yardım sağladı.

Yahudi Sağlık Cemiyeti'nin mevcut programının ana noktaları çocukluğun ve anneliğin korunması, salgın hastalıklarla mücadele, okul sağlık hizmetleri, sıhhi ve hijyenik propaganda, Bilimsel araştırma tıp ve biyolojide.

Yahudi Yerleşim Yeri'nde Yahudiler, eyalet yetkililerinin izniyle Hıristiyan kiliselerinden belirli bir mesafede sinagoglar ve ibadet okulları (her 30 eve bir okul ve her 80 eve bir sinagog vardı) kurabiliyorlardı. . Yahudi Yerleşim Yeri dışında ibadethane kurma izni, 25 Aralık 1867 tarihli kanunla Dahiliye Nazırına bağlıydı.

Yetkililerin izni olmadan halka açık veya halka açık ibadete izin vermekten suçlu olan bir Yahudi, 300 rubleyi geçmeyecek para cezasına çarptırıldı. Sürekli olarak bir veya başka bir sinagogda veya dua okulunda toplanan tüm Yahudiler, sinagogların, dua okullarının ve hayır kurumlarının iç yapısını ve yönetimini yönetmek için üç yıllığına manevi bir kurul seçen bir dua topluluğu oluşturdular.

Manevi kurul, bir alim (ibadet veya inanç törenleriyle ilgili şüpheleri açıklamak için), bir muhtar ve bir saymandan oluşuyordu. Rütbelerine göre yerel hahamlar ruhani kurulların vazgeçilmez üyeleri olarak görülüyordu. Manevi kurulların üyelerinin rütbeleri il kurulu tarafından onaylandı ve rapor vermekle yükümlü oldukları şehrin kamu idaresinin denetimi altındaydı. Buna ek olarak, her şehirdeki ve önemli kasabadaki Yahudiler, mali biçimlerde ekonomik-vergi toplulukları halinde örgütlenmişlerdi.

1844 yılına kadar bu cemiyetlerin yönetim organı Yahudilerin kendi aralarından seçtikleri ve 3 ila 5 yetkili temsilciden oluşan Kahal idi. Kahalların ancak 1893'te kaldırıldığı Riga şehri ve Courland eyaleti şehirleri hariç, kahaller 19 Aralık 1844'te yasayla kaldırıldı. 19. yüzyılın sonunda Yahudi toplulukları vergi tahsildarlarını seçiyordu. ve komisyon üyeleri; ancak ikincisi yalnızca Yahudi halkının ve hayır kurumlarının geçimine yönelik ücretlerin dağıtımından sorumluydu; Yerleşim kayıtları, ekonomik ve vergi konularında Yahudilerden sorumlu olan yerel şehir kamu idaresine sunuldu. Kırsal toplumlar diğer inançlara sahip köylülerden ayrı olarak mevcuttu.

Yahudi inancının özel bir manevi sınıfı yoktur. Ancak hükümet, Yahudi toplumlarının başına eğitimli hahamları yerleştirmek istedi ve bu amaçla 1844'te genel konular bakımından spor salonlarıyla karşılaştırılarak haham okullarının kurulması emri verildi. 7 Haziran 1855 tarihli yasa, Yahudi hahamlık okullarında veya genel yüksek veya orta dereceli okullarda bir kursu tamamlayanlar dışında, 20 yıl sonra hiç kimsenin Yahudi konularına haham veya öğretmen olarak atanamayacağını hükmetti. Eğitim Kurumları.

Haham, Yahudi hukukunun koruyucusu ve tercümanı olarak kabul edilir; ancak Yahudileri para cezasıyla, lanetle, toplumdan ihraçla cezalandırmaya ya da herhangi birinin iman ibadetini yerine getirmesini reddetme hakkına sahip değildir. Haham, ölçü kitaplarının tutulması ve sünnet ritüellerinin gerçekleştirilmesi, bebeklere isim verilmesi, evlilikler, boşanmalar ve cenaze törenleri sorumluluğuyla görevlendirilmiştir. Haham pozisyonu seçimle doldurulur ve seçilenler eyalet hükümeti tarafından onaylanır ve yemin eder. Kalabalık toplumlarda haham yardımcıları seçilebilir.

1842 yılında Yahudi cemaatlerinin seçilmiş temsilcilerinden oluşan bir komisyon, bazı meseleleri (Yahudi yemininin şekli, boşanma hukuku vb.) İçişleri Bakanlığı'nca onaylandı. Amacı, Yahudilerle ilgili hükümet emirlerinin dini otorite tarafından onaylanması yoluyla dönüştürücü hükümet biçimlerini teşvik etmektir. Komisyonun bağımsız bir önemi yoktur ve İçişleri Bakanının emri olmadan hiçbir davayı başlatmaz.

Komisyon üye adaylarının seçimi, yerel valilerin veya valilerin izniyle tüccarlara, hahamlara ve Yahudilerin en şereflilerine bırakılıyor. Adayların onayı İçişleri Bakanı'na bağlıdır. Komisyonun başkan ve üyeleri, tahsilat tutarlarından küçük bir maaş alıyor. Komisyonun günlükleri İçişleri Bakanı'na sunulur; bakan, sunduğu görüşlerle anlaşmazlık olması durumunda ya bunları reddeder ya da içerdikleri maddeleri komisyon tarafından yeniden değerlendirmeye tabi tutar. Hahamlık Komisyonu 1852, 1857, 1861, 1879 ve 1893'te toplandı.

Yahudiler hem yaşam tarzları hem de dini görüşleri açısından yaşadıkları ülkenin nüfusundan her zaman farklı olmuşlardır. Bu nedenlerden dolayı izole edildiler ve yapıları her yerde hemen hemen aynı olan topluluklar halinde birleştiler. Dolayısıyla, ondan fazla kişinin yaşadığı herhangi bir şehre yerleşmiş olan bir minyan, zaten küçük bir topluluk olarak adlandırılabilir.

Kagal, eski zamanlarda tam olarak adı verilen şeydi Yahudi topluluğu Artık bunu çoğunlukla Karaite topluluğu için söylüyorlar. Kagal, kelimenin geniş anlamıyla bir topluluktur, daha genel anlamda ise kendi kendini yönetme biçimidir. Daha sıklıkla kahal terimi, kendisi ile bu topluluğun bulunduğu ülkenin hükümeti arasında aracı olan Yahudi cemaatinin yönetimini ifade eder. Orta Çağ'da Yahudiler oldukça ayrı, ayrı Yahudi mahallelerinde yaşıyorlardı.

Haham

Haham- bu, topluluğun dini lideridir. Haham unvanını alabilmek için Yazılı ve Sözlü Tevrat'ı derinlemesine bilmek gerekir. Elbette onların asıl görevi, önceki yüzyıllarda olduğu gibi, manevi liderler olarak hizmet etmek ve ortaya çıkan halakhnik sorunları çözmektir. Dini konulardan boş zamanlarında yargılamayla meşgul oldular. Ayrıca haham, havranın ve tüm mallarının sahibidir. Örneğin, zor zamanlarda bir hahamın bir sinagogu ve mülkünü gelecekte geri alma hakkıyla bir süreliğine rehin verebileceği bilinen durumlar vardır.

Topluluk başına haham sayısı sınırlı değildir.

Hazan

Hazan halka açık dualara öncülük eder ve tüm toplumu temsil eder. Yüce Allah'a. Dolayısıyla bu işlevi yerine getiren kişinin bir diğer adı da "topluluğun elçisi" anlamına gelen şliyah tzibur'dur. Büyük, varlıklı topluluklar kalıcı bir chazan sağlar; kural olarak sadece cumartesi ve tatil günlerinde namaz kıldırır. Hazan, toplumun ihtiyaçlarına göre uygun eğitim ve vasıflara sahip olması halinde başka görevler de yerine getirebilir. Ancak, hafta içi Khazan rolü genellikle şu kişi tarafından gerçekleştirilir: ayıp, veya yeterli tecrübeye sahip ibadet edenlerden biri. Khazan'ın belirli gereksinimleri karşılaması gerekiyor: mükemmel din ve ritüel bilgisi, yerli ve yabancı devlet dili; yüksek ahlak ve kusursuz itibar; iyi ses ve işitme; temsiliyet vb.

* Cennet Mahkemesi önünde topluluğun temsilcisi olduğundan, emirlere harfiyen uyan, mütevazı, değerli ve saygın bir kişi olmalıdır;

* Hazan oldukça eğitimli bir kişi olmalı ve en azından duaların anlamını anlamalıdır;

*Toplum işlerine katılmalıdır. Bütün bu şartları taşıyan bir hazan bulmak mümkün değilse, vasıfları bakımından en layık olan kişi seçilmelidir. Genç bir adamın hazan olması daha iyi olsun, tamam mı? dua bilen ama işitmeyen, sesi güzel olan cahilden daha iyidir.

Gabai veya Parnassus

Gabay veya Parnassos- Bu, topluluğun başıdır, bir nevi “idari direktör”dür. Genellikle bir sinagog birkaç gabai tarafından yönetilir. Sinagogun mali işleri, idari işleri vb. ile ilgilenirler. Gabai bir topluluk konseyi oluşturabilir.

Kohanimler İsrail'in rahipleridir, baba tarafından Baş Rahip Aharon'un torunlarıdır (bu nedenle yalnızca bir Kohan'ın oğlu Kohanim olabilir). İsrail oğullarının kırk yıl boyunca çölde dolaşmaları sırasında Kohanimler Mişkan'da kurbanlar sundular. Sözleşme Eretz İsrail'e yerleşip Tapınağı inşa ettikten sonra Tapınakta hizmetler yürüttüler. İsrail topraklarındaki topraklar dağıtılırken Kohanimlerin ait olduğu Levi kabilesi pay alamadı ancak diğer yandan Tevrat geri kalan Yahudilerin Kohanimleri (ve Solcuları) desteklemesini zorunlu kıldı. ), hasadın bir kısmını kendi lehlerine ayırıyorlar. Tapınak sırasında, ana işlevlerini yerine getirmenin yanı sıra - Tapınaktaki hizmetleri yürütmek - aynı zamanda halkın ruhani akıl hocaları, yargıçları ve öğretmenleriydiler. Ancak zamanla manevi halkın liderliği peygamberlere, ardından bilgelere ve hahamlara geçti. Kohannim'in faaliyetleri esas olarak Tapınaktaki hizmetle sınırlıydı. MS 70 yılında Tapınağın yıkılmasıyla. bu görevi yerine getirme fırsatından mahrum bırakıldılar. Günümüzde Kohanimler Tevrat'ın kendilerine koyduğu bazı yasaklara uymaya devam etmektedirler, dolayısıyla kohanimlerin boşanmış bir kadınla evlenmesi veya ölü bir kişinin yattığı odaya girmesi yasaktır. Zamanımızda Koganim'in sorumlulukları da oldukça sınırlıdır: ilk doğanları kurtarırlar ve insanları kutsarlar.Yahudi Olmak s.43.

Utançlar

Shames Sinagogu hizmetçisi - hahamın yardımcısı. Sorumlulukları arasında hazanın değiştirilmesi, bu amaçla sinagoga gelen çocuklara ders verilmesi; sinagogun ekonomik işlerinin yönetimi; mülkün bakımı ve sinagogun ayinlere hazırlanması, Tevrat'ın geri sarılması vb.

Khazanlar ve utançlar topluluk tarafından seçilir, yasalara ilişkin bilgileri test edilir ve genellikle ya topluluğun en yaşlı ve en saygın üyelerini ya da kohanimleri içeren topluluk konseyi tarafından görevlerinde onaylanırdı. Donin X. Yahudi Olmak. - Kudüs: Shamir, 1991. -P. 46.

Topluluk Konseyi

Topluluk konseyi genellikle topluluğun en saygın üyeleri olan Gabai, Koganim ve Shames'ten oluşan bir yönetim organıdır. Daha önce, haham konseyde lider bir rol üstleniyordu, ancak yavaş yavaş haham esas olarak manevi yaşamdan sorumlu olmaya başlıyor ve adli liderlik dışında idari, mali ve diğer "laik" liderlik gabai'nin yetkisi altına giriyor. Ancak yine de hahamın sözü hala esastır.

Beyt Din

Beit din, kural olarak üç hahamdan oluşan bir haham mahkemesidir. Beit Din, Talmud, Halakha ve TORA kanunlarına dayalı olarak cezai ve diğer anlaşmazlıklarla ilgilenmektedir.

Beit din, sinagogda veya kimse yoksa kenaslarda buluşur. İbranice Knesset'ten Kenasa - meclis, esas olarak Karait ibadethanelerini belirtmek için kullanılır. Yahudi sinagogu daha geniş bir kavramdır çünkü sinagog, İbranice'de Beit Kneset, daha geniş bir kavramdır.

İbranice'de eski zamanlardan beri bir kelime vardır: eda Bu, etnik açıdan homojen bir topluluğu ifade eder. Yahudiler eski çağlardan beri Yunanca'da "Diaspora" olarak adlandırılan bir dağınıklık içinde yaşadıklarından, Yahudi halkının çelişkili bir şekilde farklı etnik toplulukları vardır. Dergimizin bu sayısında ele alınacak.

Etnik topluluğu, aynı dili konuşan, aynı günlük ve dini geleneklere bağlı olan ve kural olarak tarihi geçmişlerine dönüp tek bir yerde birlikte yaşayan Yahudilerden oluşan bir grup olarak tanımlamak gelenekseldir. Aşağıdaki parça Ş.-Y'nin hikayesindendir. Agnon'un "Ve zayıflamayacağız" sözü bu sözlerimi doğrulayacaktır:

İnsan hayatının tüm günlerinde atalarının duasına kelimesi kelimesine bağlı kalmalıdır, çünkü İsrail halkının duası göksel kapılara yükselir ve "dua kapıları" olarak adlandırılan bu kapılar on ikidir - göre İsrail kabilelerinin sayısına göre. Ve dua, onu babasından miras alan babasından, kabilenin atası olan atamız Yakup'un oğlundan duayı miras alan ataya kadar olan herkese gider; barış, ölen salih adama olsun. Onun için duanın kurallarını belirledi. Ve böylece, Yakup'un tüm oğulları dua ederken, Yüce Allah, gökte on iki kapı inşa etti; İsrail kabilesi için bir kapı ve bu kapıların her birinin kapsamı, Rab'bin faziletleriyle orantılıydı. karşılık gelen Yahudi kabilesi. Bu nedenle, bir kimse babasının duasının sözlerinden saptığında, atasının duasından saptığında, cennet kapıları hangisini açacağını bilemez ve namaz kapıdan düzensizce girer. Son nesil Yahudiler, atalarının duasından saptıkları ve yaylalarda ve vadilerde kafa karışıklığı ektikleri için cezalandırıldılar; İsrail'de anlaşmazlık arttı ve Yahudi bedenlerinin ve ruhlarının gücü tükendi. Dünya bugüne kadar eski uyumuna kavuşamadı.

Yani benim duam söz ve düzen olarak atalarımın duasından farklıdır, üstelik önceki dua kurallarından defalarca sapıyorum. Bunu neden yapıyorum? Evet, çünkü küçük yaşlardan itibaren hayatım gezip dolaşarak geçiyor... Yani namazdan namaza, siddurdan siddura dolaşıyorum ve hala sadece yemekten sonra bereket, babamın bana öğrettiği gibi, selam söylüyorum. onun külleri.

Agnon'un öyküsünün otobiyografik başlangıcı, Yahudi bilincinin tipik bir özelliğini yansıtıyor: kişinin köklerine yakın ilgi, atalarının geleneklerine bağlılık ve belirli bir yerde ve belirli tarihsel koşullarda oluşan gelenekleri korumadaki azim. Bu âdetler, ibadet geleneğinin yanı sıra, ritüellerin özelliklerini de içermektedir. aile hayatı ve çiftlik hayvanlarının kesilmesi sırasında çeşitli ulusal Yahudi kostümleri, dekorasyonlar, el sanatları ve çeşitli Yahudi bayram gelenekleri.

Farklı Yahudi etnik toplulukları nasıl oluştu veya Edot(çoğul itibaren eda)?

Başlangıçta Yahudiler toplulukları etnik kökene göre değil coğrafyaya göre ayırıyorlardı: İsrail topraklarında, Babil'de, Akdeniz ülkelerinde, Avrupa'da, Kuzey Afrika'da yaşayanlar. 7. yüzyılın ortalarına doğru bu bölgelerin neredeyse tamamı kendilerini Arap Halifeliği sınırları içinde bulduğunda durum değişti: Müslüman yönetimi altındaki yerel topluluklar arasındaki farklar görünüşte önemsiz hale geldi.

ARAMIZDA ORTAK. Ayrımcılık.

Müslümanlar, kendi yönetimleri altında yaşayan Yahudi ve Hıristiyanlara, Arapça'da "korunan" anlamına gelen zımmi adı verilen alt düzey vatandaşlar statüsünü yerleştirdiler. Bu en düşük statü değildi çünkü Müslümanlar Tanah'a kendi kutsal metinlerinin öncülü olarak saygı duyuyorlardı. Yahudilerin Yahudiliği uygulamalarına izin verildi, ancak sinagog inşa etmeleri yasaklandı ve ek bir cizye vergisine tabi tutuldular. 850 yılında Halife el-Mütevekkil, zimmilerin sarı başlık takmasını zorunlu kılan bir ferman yayınladı; daha sonra cüppelerin üzerine sarı yamaların dikilmesi veya sarı kuşakların takılması gerekiyordu, bu nedenle Yahudileri Nazilerin emriyle ayırt eden sarı altı köşeli yıldızların uzun bir tarihi var.

Avrupa'da Yahudiler, 9. yüzyıldan itibaren önce Almanya'da, ardından Fransa ve İngiltere'de kendilerini ayrı topluluklar olarak tanımaya başladılar. (Almanya'ya İbranice Aşkenaz deniyordu, orada Yahudilerin yardımıyla Alman Dili Yidiş'i yarattı; O zamandan beri Yidiş konuşan Yahudilere Aşkenazim deniyor.) 11. yüzyılın sonunda Batı Avrupa Almanya'da ağırlıklı olarak yaklaşık yarım milyon Yahudi yaşıyordu ve bu o dönemde dünya Yahudilerinin %30-50'sini oluşturuyordu.

Ancak ed kavramı kendi içinde modern anlam Orta Çağ'da İber Yarımadası'nda ortaya çıktı. Görünüşe göre İspanya'nın İbranice Sefarad olması durumunda, buradaki tüm Yahudilere Sefarad denilebilir. Aslında İspanya'nın aynı bölgesi defalarca Müslüman ya da Hıristiyan egemenliği altına girdi, böylece pogromlar ve genel yıkımın ardından Yahudi toplulukları farklı kültürel koşullar altında yeniden doğdu. Artık özgünlükleri yalnızca konuma bağlı değildi. (Bu nedenle İslam halklarının etkisi altında gelişen toplumsal özelliklere bazen tam olarak Sefarad, Hıristiyan halkların etkisi altında gelişen toplumsal özelliklere ise Aşkenazi adı verilmektedir.)

Pireneler'de, İspanyolca, Katalanca ve Portekizce'nin ortaçağ lehçelerinin etkisi altında Yahudiler, çoğunlukla Ladino adı verilen kendi dillerini geliştirdiler. Yidiş gibi İbranice alfabeyi kullanır ve birçok İbranice kelime içerir. İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Yunanistan, Yugoslavya ve Bulgaristan'daki birçok Yahudi Ladino konuşuyordu. Bu yüzyılın 70'li yıllarından bu yana en fazla sayıda Ladino konuşan İsrail'de yaşıyor.

Nasıl oldu da bugün örneğin İngiltere ve Hollanda Yahudileri arasında Sefarad geleneklerine rastlıyoruz?

Yahudilere borcu olan hazine ya da soyluların borçlarını ödeyememesi ya da ödemek istememesi üzerine, Yahudiler sıklıkla ya dini sebeplerden ya da mali sebeplerden dolayı yaşadıkları ülkelerden sınır dışı ediliyorlardı. Sınır dışı edilen Yahudiler, yerel geleneklerle birleşmiş, kısmen onlarla karışmış, kısmen kendi kimliklerini geliştirip kendi içlerine kapanmış, halihazırda Yahudi topluluklarının bulunduğu ülke ve bölgelere yerleştiler. Açık etkilere ek olarak kendilerine özgü bir şeyin olduğu ve yeni bir topluluk geleneğinden bahsetmenin gerekli olduğu edotlar böyle ortaya çıktı.

ARAMIZDA ORTAK. Sınır dışı edilmeler ve büyük göç dalgaları.

Nisan 1182'de Fransa Kralı Philip II Augustus, tüm Yahudilerin sınır dışı edilmesine ve mallarına el konulmasına ilişkin bir kararname yayınladı. Sinagoglar kiliseye dönüştürüldü. Daha sonra Yahudilerin geri dönmesine izin verildi. Ancak sonraki 200 yıl boyunca Yahudiler, tamamen sınır dışı edilene kadar Fransa'nın bireysel ilçelerinden ve eyaletlerinden yeniden tahliye edildi. 18 Temmuz 1290'da İngiltere Kralı I. Edward, Yahudilerin tamamen sınır dışı edilmesine ilişkin bir kararname yayınladı ve yaklaşık dört bin mülteci Fransa, Almanya ve Hollanda'ya yöneldi. 1349–1350'de Avrupa'da veba salgını patlak verdi. Birçok ülkede Yahudiler “Kara Ölüm”ün suçlusu olarak ilan edilmiş, bu nedenle Almanya ve Hollanda'da Yahudiler neredeyse tamamen yok edilmiş, Macar Yahudileri de ülkeden sınır dışı edilmişti. 1492'de Yahudiler İspanya'dan, 1497'de ise Portekiz'den kovuldu. Sürgün edilenler Avrupa ve Kuzey Afrika ülkelerine yerleştiler. 1569'da Papa Pius'un bir fermanı, Yahudilerin papalığın İtalya ve Fransa topraklarından sürülmesini talep etti. 1679'da Yemen'deki tüm Yahudiler sınır dışı edildi.

Yahudi etnik topluluklarının incelenmesi, Yahudi tarihi ve coğrafyası bağlamı dışında düşünülemez. Aşağıda çeşitli Yahudi topluluklarının oluşumundaki bireysel tarihsel dönüm noktalarına değineceğiz.

İÇİNDE İngiltere Yahudiler 11. yüzyılın ikinci yarısında geldi. Kural olarak, bunlar Kuzey Fransa'dan gelen göçmenlerdi, aynı zamanda biraz da Almanya, İtalya ve İspanya'dan da göçmenlerdi. Yahudilerin ana mesleği tefecilikti: Yahudi parası her sınıftan İngiliz tarafından kullanılıyordu, ama en önemlisi Yahudilerden büyük vergi ve kredilerin ödendiği kraliyet hazinesi tarafından kullanılıyordu. Kredilerin geri ödenmesi her zaman arzu edilen bir şey değildi ve Yahudiler neredeyse anında kan iftiralarının kurbanı oldular. 12. yüzyılın ortalarında çoğu büyük şehirlerİngiltere'de Yahudi toplulukları vardı, ancak 13. yüzyılın sonundaki sınır dışı edilmeden sonra ve 17. yüzyılın ortalarına kadar Yahudiler İngiltere'de yaşamıyordu.

1655'te Amsterdam haham Menashe ben Israel İngiltere'ye tek bir amaçla geldi: Yahudilerin geri dönmesine izin almak. Amacına ulaşamasa da şefaatinden sonra kural olarak Yahudilerin ülkeye girişleri engellenmedi. Böylece 15. yüzyılda Yahudiler İngiltere'de yeniden ortaya çıktı; önce Amsterdam topluluğundan Sefardimler, İspanya ve Portekiz'den Marranolar (zorla vaftiz edilen Yahudiler) ve ardından Amsterdam ve Hamburg'dan Aşkenaziler.

Tanınmış bir İngiliz olan Benjamin Disraeli, Londra'da Sefarad Yahudilerinden oluşan bir ailede doğup büyüdü. devlet adamı ve bir yazar (13 yaşındayken cemaatle kavgalı olan babası tarafından vaftiz edildi).

ARAMIZDA ORTAK. Kan iftiraları.

Bu, Yahudileri, kanlarını ritüel amaçlarla kullanmak amacıyla inanmayanları (genellikle Hıristiyanları) öldürmekle suçlamanın adıdır. Genellikle matzaya kan karıştırmayla ilgiliydi, bu nedenle iftira Fısıh bayramına denk gelecek şekilde zamanlanmıştı. Orta Çağ'da yaygınlaşan kan iftiraları daha sonraki zamanlarda da ortadan kaybolmadı: 1840'taki Şam olayı (bu olayı araştıran Fransız konsolosu sert bir Yahudi karşıtı tutum aldı), 1913'te Kiev'deki Beilis olayı. Hatta SSCB'de bile. Örneğin 1962'de Taşkent'te ve 1964'te Kutaisi'de çok sayıda kan iftirası yaşandı.

Kuzeyde Hollanda 13. yüzyılın ilk yarısında Alman Yahudilerinden oluşan birkaç aile yaşıyordu. 13. ve 14. yüzyılların başında İngiltere'den bazı sürgünler buraya geldi. Ve 16. yüzyılın ikinci yarısında Hollanda, İspanya'nın diktasından kurtulunca Marranos, İspanya ve Portekiz'den ülkenin güneyine, özellikle Anvers'e, oradan da Amsterdam'a taşınmaya başladı. Bağımsız Hollanda'da Marranolar açıkça Yahudi olarak yaşayabilirler: sinagoglar inşa edebilir, kitaplar basabilir ve kendi mezarlıklarını kurabilirler. Bu Sefarad Yahudileri farklı şehirler farklı haklara sahipti: ya zanaat loncalarına ve tüccar loncalarına girmelerine izin veriliyordu ya da onlardan ihraç ediliyorlardı. Hollanda'nın 17. yüzyılın ikinci yarısı - 18. yüzyılın ilk yarısındaki genel refahı Yahudi yaşamını da etkiledi: Sefarad Yahudileri refah içinde yaşadılar, kendi halachic mahkemeleri vardı; Yahudi doktorlar herkesi tedavi ediyordu ama Yahudi eczacılar yalnızca Yahudilere ilaç satabiliyordu. Eski Marranolar arasında İbranice, İspanyolca ve İngilizce yazan birçok şair ve yazar vardı. Portekizce Uriel Acosta, Baruch Spinoza gibi filozoflar vardı.

ARAMIZDA ORTAK. Zorla vaftiz.

Yahudilerin aktif vaftizi, Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nun resmi dini haline geldiği 4. yüzyılda başladı. Fr.'de izole edilmiş kitlesel zorla vaftiz vakaları vardı. 5. yüzyılda Menorca ve günümüz Tunus topraklarında, 15. yüzyılda Frenk krallığında, Bizans'ta Yahudiliğin uygulanmasını yasaklayan 614 fermanından sonra, 1. yüzyıla hazırlık olarak. haçlı seferi 11. yüzyılın sonunda Fransa, Almanya, Çek Cumhuriyeti vb. Ülkelerde. Ayrıca çocuklar zorla Yahudilerden alındı, vaftiz edildi ve ebeveynlerini dönüştürme umuduyla kiliseye nakledildi, örneğin Toledo'da (694) , Lyon'da (820). 19. yüzyılda Rusya'da kantonistler vaftiz edildi - 8-12 yaşlarındaki Yahudi çocuklar askerlik hizmetine hazırlanmaya çağrıldı. Savaş dönemleri, “kutsal savaşlar” ve iç çatışmalar neredeyse tüm ülkelerde bunlara pogromlar ve zorla vaftiz eşlik etti. İspanya ve Portekiz'de, Polonya-Litvanya Topluluğu'nun (Polonya) 16. ve 17. yüzyıllarda Rus birlikleri tarafından işgali sırasında durum böyleydi. ve 19. yüzyılda Etiyopya'da.

Avrupa'da bulunduktan sonra Asya'ya bakalım, Irak ve İran. Antik çağda bu ülkeler Babil ya da İran gibi büyük devletlerin parçasıydı. Yahudiler 732-722'de orada ortaya çıktı. M.Ö. Bunlar, İsrail'in kayıp on kabilesinin Yahudileri olan Asur'un zorlu hükümdarları tarafından kovulan İsrail krallığının sakinleriydi. MÖ 6. yüzyılın sonlarında. e. Babil Kralı Nebukadnezar, Asurluları Mezopotamya'dan kovdu ve Yahudiye Yahudilerini buraya yerleştirdi. Ancak Pers kralı Kiros (Koreş) Yahudilerin anayurtlarına dönmelerine izin verince topluluğun bir kısmı yaşadıkları yerde kaldı. Olumlu siyasi ve doğal şartlarİncil'deki Ester Kitabından bildiğimiz gibi, Yahudilerin Pers İmparatorluğu'nun geniş topraklarına yerleşmesine katkıda bulundu ( Megillat Ester). Ne Büyük İskender'in seferleri, ne Part yönetimi, ne de Romalıların istilaları bu toplulukta feci şoklar yaratmadı. Babil'deki Yahudi cemaati halkımızın gururu haline geldi. Manevi zenginliği, Yahudi bilgeliğinin deposu olan Babil Talmud'unda saklıdır.

Yahudiler 642'de Arap Müslüman halifelerin yönetimi altına girince durumları o kadar değişti ki, sanki zulmün sınırı burası ve Kurtuluş yaklaşıyormuş gibi görünüyordu. 7. ve 10. yüzyıllarda Yahudiler birkaç kez şu veya bu lideri Moşiah olarak ilan ettiler; örneğin Abu Isa ve Karaite öğretilerinin kurucusu Anan ben David.

ARAMIZDA ORTAK. “Kafirlerin” zorla İslam’a dönüştürülmesi.

Zımmi kuralının aksine, bazı Müslüman yöneticiler Yahudileri ölüm cezasıyla İslam'a geçmeye zorladı. 12. yüzyılın sonlarında Yemen'de, 17. yüzyılda İran'da durum böyleydi. Orta Asya 18. ve 19. yüzyıllarda ve Dağıstan'da - 19. yüzyılda. 1921'de Yemen'de 13 yaşını doldurmuş Yahudi yetimlerin, anneleri hayatta olsa dahi İslam'a geçirilmesine dair ferman çıkarılmış ve Yahudiler topluca başkalarının çocuklarını evlat edinmeye başlamışlardı.

Bağdat 8. yüzyılda halifeliğin başkenti olduğunda Yahudilerin çoğu burada yoğunlaşmıştı. 10. yüzyılın ortalarından 16. yüzyıla kadar hayatları tamamen Pers emirlerinin hoşgörüsüne bağlıydı. Doğru, 1258-1336'da Moğol Hulaguid hanedanı Irak'ı yönetirken, Yahudi yaşamı hızla ekonomik ve kültürel refaha ulaştı ve Yahudiler çok prestijli hükümet pozisyonlarına sahipti. Ancak Hulaguidlerin İslam'ı kabul etmesiyle baskılar yeniden başladı.

17. yüzyılın ilk yarısında en büyük Irak Musul kentindeki Yahudi cemaati, kendisine Tevrat öğreten Kürt Yahudilerinin ruhani lideri Haham Shmuel Barazani'nin kızı Asnat Barazani adında bir kadın tarafından yönetiliyordu. Asnat, kocası öldükten sonra Musul'da haham ve yeşiva başkanı olarak görev yaptı. Dini nitelikteki konularda otoriteye sahipti ve efsaneye göre İncil'deki Atasözleri Kitabı üzerine yorumlar yazdı, ancak bunlar bize ulaşmadı.

19. yüzyılın ilk yarısında Irak Yahudileri baskıdan İran ve Hindistan'a kaçtı. Genel olarak Irak'ta çok sayıda varlıklı Yahudi ailenin bulunduğunu söyleyebiliriz: Kudüs'te yüz yıldan fazla bir süre önce Irak Yahudilerinin fonlarıyla inşa edilmiş yerleşim alanları, sinagoglar, mikvalar, Talmud toraları, kervansaraylar hala var.

İngiliz yönetimi sırasında Yahudiler ülkenin siyasi ve idari yaşamına aktif olarak katılmış ancak 1932'den beri bağımsız olan Irak'ta yeniden ayrımcılığa maruz kalmışlardır. 1941'de halkın Nazilerle dayanışmasını ifade eden bir pogromda 170 Yahudi öldürüldü ve birkaç yüz kişi yaralandı. Irak Yahudilerinin, tıpkı SSCB Yahudileri gibi, dini kanunlara göre yaşamaları yasaklandı (bugün Bağdat'ta yalnızca bir sinagog var) ve başka ülkelerde kalıcı olarak yaşamalarına izin verilmedi.

ARAMIZDA ORTAK. Yahudi topluluklarının İsrail'e tahliyesi.

1950–1951'de Yahudi Ajansı ve İsrail hükümetinin güçleri tarafından, İncil'de anlatılan Yahudilerin Babil'den Yahudiye'ye dönüşüne benzetilerek, Ezra ve Nehemya Operasyonu ile yaklaşık 110 bin Yahudi Irak'tan çıkarıldı. 1949–1950'de İsrail, 50 bin Yemenli Yahudinin tahliyesine yönelik Sihirli Halı Operasyonunu başlattı. Mayıs 1991'de 14 binden fazla Falaşa (Etiyopyalı Yahudi) Etiyopya'dan tahliye edildi - Shlomo Operasyonu.

İÇİNDE İran Safevi hanedanı 16. ve 17. yüzyıllarda Yahudilere acımasızca baskı yaptı, onları diğer ülkelerdeki topluluklarla bağlantılarından mahrum etti ve yurt dışından gelen bağış akışını neredeyse kesti. Yüksek vergiler çiftçileri şehre sürükledi. Afganistan'a, Türkistan'a, Semerkant'a, Buhara'ya, Kürdistan'a, Kafkasya'ya, Mısır'a ve hatta Hindistan'a kitlesel bir Yahudi göçü başladı.

17. - 20. yüzyıllarda Kaçar hanedanı döneminde. İran'daki “kafirlerin” hayatı daha da kötüleşti. Sinagogların kapatılması ve zorla İslam'a geçmenin bir sonucu olarak, bir "gizli Yahudi" kitlesi ortaya çıktı. Hemedan'daki Mordehay ve Ester'in ve Ahuaz'daki peygamber Daniel'in mezarlarına hac ziyareti yapma geleneğini başlatanlar onlardı. Avrupalı ​​Yahudiler akrabalarına yönelik dini zulme son verilmesini talep ettiler, ancak bu talep ancak 19. yüzyılın sonunda, İttifak'ın himayesinde Tahran'da ilk Yahudi okulunun açılmasıyla geldi.

Bugünlerde İran Yahudi cemaati anti-Siyonistleri desteklemek zorunda kalıyor dış politikaİsrail'e sempati duyduğu yönündeki suçlamalar Yahudi karşıtı baskının bahanesi haline geldi. Dini yaşam zorunlu bir gerileme yaşıyor: Tahran'daki üç sinagogda 1994'ten bu yana tek bir hahamın bile yeri yok. Tahran'ın tek Yahudi mezarlığı yeni yerleşim alanları altında kaybolma tehlikesiyle karşı karşıya.

Yahudilerin Müslümanlardaki Hayatı Yemen dünya Yahudiliğinin tarihindeki belki de en üzücü bölümü oluşturuyor. Arkeolojik kazılar, Yemen'de 3. yüzyılda bir Yahudi cemaatinin varlığını doğruluyor. reklam Paganizm döneminde, Yemen'deki Yahudilik o kadar önemli bir din olarak görülüyordu ki, Yahudiliğe geçiş vakaları sık sık yaşanıyordu, hatta Himyar hükümdarlarından biri (ülkenin adı) Yahudiliğe geçmişti. Ancak 524-525 yıllarında Himyar'ın Hıristiyan Etiyopya tarafından fethinden sonra Yahudilere zulmedilmeye başlandı ve 630 yılında bu toprakların Arap Halifeliğine dahil edilmesiyle Yahudilerin zorla İslam'a geçmesi başladı. Dinlerine sadık Yahudiler bu statüyü aldı Zımmi ama gerçekte Yemen'de hakları ihlal edildi: hükümette yer alamıyorlardı ve askeri servis, kendi toprağınız olsun, yeni veya parlak kıyafetler giyin. Yemen'deki Yahudilerin sinagog duvarları dışında Tevrat öğretmeleri, yüksek sesle dua etmeleri, şofar üflemeleri vb. yasaklanmıştı. Yine de Babil'deki yeşivalarla bağlantılarını sürdürüyorlardı. Belgeler, Yemen Yahudilerinin Kuzey Afrika, Hindistan ve Güneydoğu Asya Yahudileriyle ticaret kurma çalışmalarına aktif katılımını gösteriyor.

1679'da Yahudiler Yemen'den sürüldü. Ancak onların gidişi ülke ekonomisini o kadar olumsuz etkiledi ki, bir yıl sonra geri dönmelerine izin verildi. Bu yıl içinde sürgünlerin yaklaşık üçte biri hastalıktan, açlıktan ve yoksunluktan öldü.

Yemenli Yahudilerin dini bilincinde, şiddetli zulüm dönemleri defalarca mesih özlemleriyle ilişkilendirildi. Öte yandan aynı dini tasavvuf, onların 1882 yılında Vaat Edilmiş Topraklara dönüşlerini öngörmüş ve onları Filistin'e taşınmaya teşvik etmiştir.

Böylece, Rus Yahudileriyle eşzamanlı olarak, Filistin'de Yemenli Yahudi toplulukları ortaya çıktı ve Kudüs'e yerleşti: 1882'de yaklaşık 200 kişi ve 1885'te yaklaşık 400 kişi. Burada da çok fakirlerdi ama gazeteci Israel-Dov Frumkin onları Rusya'dan gelen Siyonist Yahudilere destek olarak organize etti ve yeni Yemen mahalleleri kurmalarına yardım etti.

1907–1909'da Yemen'den binlerce Yahudi geldi ve bunların çoğu tarımsal yerleşimler düzenledi. Yemen'deki baskılar 1921'de de devam etti. Filistin'e seyahat yasaklandı. 1950 yılında Yemen toplumunun İsrail'e tahliyesinden sonra neredeyse hiç Yahudi nüfusu kalmamıştı.

Yemen Yahudileri verdi Yahudi dünyası bilgeler ve şairler. Binlerce güzel şiir bırakan 17. yüzyıl Şalom ben Yosef Shabazi'nin mistik, şair ve hikaye anlatıcısı böyleydi. Yemen Yahudileri kimseye tapınmak şöyle dursun, Ş.Şebazi'ye kutsallık ve efsanevi nitelikler kazandırdılar. Sonuç olarak şunu da eklemek gerekir ki, Yemenli Yahudilerin müziği ve uygulamalı sanatları, 1930'larda yeni buldukları anavatanlarında ulusal kültürün yollarını arayan Rus ve Alman Yahudilerinden bestecileri, etnografları ve tasarımcıları büyük ölçüde cezbetmiştir. Bu nedenle İsrail şarkılarında Yemen ritimleri ve makamları Rus ve Ukrayna melodileriyle iç içedir.

Güney Amerika'da en büyük Yahudi cemaati yaşıyor Arjantin. Yalnızca Buenos Aires'te 180 bine yakın Yahudi yaşıyor. Arjantinli Yahudilerin neredeyse tamamı Doğu ve Afrika'dan gelen göçmenlerin torunlarıdır. Orta Avrupa; Burada onlara "Russos" deniyor - Doğu Yahudilerinin %15'inin "Turkos" lakaplı olmasına rağmen, aralarında sadece Türkiye'den değil, aynı zamanda Suriye ve Kuzey Afrika'dan da geliyorlar. Arjantin Yahudileri genel olarak başarılılar ve tüm faaliyet alanlarına katılıyorlar, bu nedenle oradaki asimilasyon süreci oldukça yoğun.

Arjantin'e ilk Yahudi yerleşimciler 16. ve 17. yüzyıllarda Portekiz ve İspanya'dan geldiler ve o kadar çabuk asimile oldular ki izleri kayboldu. 19. yüzyılın ortalarında Fransa'dan Yahudiler burada ortaya çıktı ve 1881 pogromlarından sonra Rusya'dan büyük bir Yahudi dalgası geldi. Rus Yahudileri çoğunlukla ustalaştı Tarım ve birkaç tamamen Yahudi yerleşim yeri yarattı. Tüm dünyada olduğu gibi, Arjantinli Yahudiler de anti-Semitizmden muzdaripti: yüzyılın başında bu, 1976-1983 askeri cunta rejimi altında devrim korkusu ve “Ruslara” yönelik şüpheyle açıklanıyordu. – Muhalefete karşı mücadele (rejimin 9.000 kurbanından bini Yahudiydi). Antisemitizm ya azaldı ya da şiddetlendi ve buna karşılık olarak İsrail'e asimilasyon ya da göç arttı.

Günümüzde Arjantin Yahudilerinin sinagogları, Pazar ve normal okulları, kendi kitapçıları ve bakkalları, kütüphaneleri ve geniş bir eğitim merkezleri ağı var. Doğu Avrupa'dan gelen göçmenler olan Arjantinli Yahudiler Yidiş dilini kullanıyor: gazeteler, kitaplar ve aktörler bu dilde oynuyor.

Yahudi cemaatleri var Brezilya, Uruguay, El Salvador, Ekvador ve bulundukları Güney Amerika'daki diğer ülkeler XIX sonu yüzyıl. Bu topluluklar kökenlerini hatırlıyor: Bazıları Rus ve Polonyalı Yahudilerden, bazıları Alman Yahudilerinden, bazıları Chabad Hasidim'den ve bazıları da Müslüman Doğu ülkelerinden.

AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ.İlk 23 Sefarad Yahudisi (Portekizliler tarafından ele geçirilen Brezilya'dan gelen mülteciler) 1654'te New Amsterdam'a geldi. İngilizler on yıl sonra şehre ayak basıp adını New York olarak değiştirdiğinde, gözlerinin önünde bütün bir Yahudi cemaati belirdi. Daha sonra Philadelphia, Charleston ve diğer şehirlerde Sefarad toplulukları ortaya çıktı.

1776'da Amerika Eyaletleri ve tüm göçmen sakinlerin yasa önünde eşitliği ilan edildiğinde, orada bir buçuk ila iki buçuk bin Yahudi vardı. İlk Başkan George Washington'un 1790'da Rhode Island Yahudilerine yazdığı bir mektupta şunlar belirtiliyordu: "Tanrı'nın lütfuyla, bu ülkede yaşayan İbrahim'in torunları, bu ülkede yaşayan herkes gibi, diğer sakinlerin nezaketinden yararlanmaya devam edecekler." kendi asması ve kendi incir ağacının altında; hiç kimse komşusundan korkmayacaktır.”

ABD'de İncil'deki toponimi ilginçtir: Üç Kudüs, yirmi El Halil vardır, hemen hemen her eyaletin kendi Beit Lehem'i (Beytüllahim) vardır ve ayrıca Canaan, Zion, Moriah, Gil'ad ve Sodom adlarını taşıyan yerleşim yerleri de vardır. Bunun Yahudilerin etkisi olduğunu düşünmemek gerekir ama açıkçası bu, Tanah'ın, ülkeye yerleşme döneminde Avrupa'dan gelen Protestanların dünya görüşü üzerindeki etkisidir.

İÇİNDE XIX'in başı yüzyılda Almanya'da antisemitizmin güçlenmesiyle birlikte çok sayıda Alman Yahudisi Amerika Birleşik Devletleri'ne gelmeye başladı ve 1881'den beri Rus Yahudileri ve 20. yüzyılın başlarında zaten 1.100.000 (!) Yahudi vardı. Amerika Birleşik Devletleri. Bu akın, kötüleşen ekonomik durum nedeniyle ülkeye giriş kısıtlamalarının getirildiği 1924 yılına kadar devam etti.

1940'ta Amerika Birleşik Devletleri'nde 4,5 milyon Yahudi yaşıyor olmasına rağmen, bu demokratik ülke tarafından Nazizm'den saklanmasına izin verilen şanslı olanlar arasında çok az kişi vardı. Hitler'in Nürnberg Yasalarını yürürlüğe koymasından sonra bile ABD'nin sınırı Yahudi mültecilere açmadığını bugün kaç kişi hatırlıyor?

Bugün Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudiler gelişiyor ve asimilasyon süreci, Yahudi liderlerin ve eğitimcilerin ulusal bütünlüğü ve kimliği koruma azmine rakip oluyor. Yahudiliğin üç ana dalı burada geniş çapta temsil edilmektedir: Chabad ve diğer Hasidim dahil olmak üzere Ortodoks, Muhafazakar ve Reformcu ve her üç okuldan hahamlar, birleşik Amerika Haham Konseyi'ne katılmaktadır. Yahudi diasporasının İngilizce ve diğer dillerindeki gazeteler, kitaplar, yayınlar, oyunlar, binlerce kamu kuruluşu, okul, sinagog ve dini eğitim merkezleri Yahudilerde ulusal kimlik duygusunu sürdürüyor; bu, karşılıklı evliliklerin ve daha fazla dağılmanın önündeki olası ilk engel Amerikan halkının içine. Ancak asimile edilmiş Yahudiler bile ülke savaşa girdiğinde IDF'ye gönüllü oldu. Ve bugün İsrail ordusunda, Amerikalı Yahudilerin (erkek ve kız çocukları) Yahudilerin devletiyle dayanışmanın bir işareti olarak hizmet ettiği birimler var.

Nadir istisnalar dışında, Amerika Birleşik Devletleri'nde resmi bir Yahudi karşıtlığı yoktur, ancak günlük düzeyde hiç kimse bundan muaf değildir, orada bile. Yahudilerin hoş karşılanmadığı özel okullar ve kolejler var. İÇİNDE son yıllar Siyahlar arasındaki antisemitizm korkutucu ve endişe vericidir.

Ve diğer topluluklarla ilgili yer sıkıntısı nedeniyle tamamlanamayan yazılara da birkaç dokunuş.

Yahudiler Fas açıkça tanımlanmış iki gruba ayrılmıştır. Bunlardan biri, İspanya ve Portekiz'den gelen mültecilerin torunları ve kendi topluluklarıyla birleşerek sahilde ve Fez'de yaşayan yerel Yahudiler. Yahudi-İspanyolca konuşuyorlar, geleneklerine titizlikle uyuyorlar, sinagoglarında dua ediyorlar ve topluluğun yönetiminde eski İspanyol kurallarına bağlı kalıyorlar. İkinci Tapınağın yıkılmasından sonra Yahudi yerleşimcilerin ve 8. yüzyılın başında Yahudiliğe geçen Berberilerin torunları olan ikinci gruptaki Yahudiler, Atlas Dağları bölgesinde yaşıyorlardı ve Yahudi-Arapça ve Yahudi-Berberi lehçelerini konuşuyorlardı. Diller. Eğitimleri yetersizdi ve sinagogları bakımsız durumdaydı. İslam döneminde Fas Yahudileri zımmi yönetimine tabi tutuldu, aşağılandı ve zulüm gördü. Ancak aralarında çok sayıda deniz tüccarı da vardı. şarap, şeker, demir dışı metaller, zanaatkârlar, Fas yöneticilerinin diplomatları ve danışmanlarıydı.

Fas'taki ilk Siyonist örgütün 1900 yılında Tetouan'da Rusya yerlisi Doktor I. Berlyavsky tarafından kurulmuş olması ilginçtir, ancak 18. yüzyılın başında Fas'ın üç önde gelen hahamı - R. Yaakov İbn Tzur, b. Yehuda ben Atar ve r. Şalom Adrai, halachic bir kararnameyi kabul etti: “Eğer biri İsrail topraklarına gitmek isterse ve karısı buna karşı çıkarsa, o zaman onu etkilemelidir. Eğer ısrar ederse ketuba gereğince tazminatını ödeyin ve rahat bırakın.” Ve 19. yüzyılda bu Halakha genişletildi ve bir anne ve çocukların, kocasının isteği dışında Kutsal Topraklara gidebilmelerine karar verildi. Fas'ta, eğer gelire Aliyah için ihtiyaç duyulursa Tevrat parşömenlerinin satılmasına bile izin veriliyordu.

Faslı Yahudilerin İsrail'e kitlesel göçü 1948'de başladı ve 1961-1964'te büyük aliyah dalgaları meydana geldi. ve Altı Gün Savaşı'ndan (1967) sonra. İsrail'de Fas'tan gelen göçmenler tarafından şehirler ve yerleşim yerleri kuruldu. Dimona, modern Aşdod, Kiryat Şmona.

Yahudi nüfusu Hindistanüç ana etnolinguistik gruptan oluşur. Güneybatı kıyısında, özellikle Koçin'de, Malayalam dilini konuşan Koçin Yahudileri yaşıyor. Soy kütüklerinin izini Kudüs'ten kaçıp Romalılar tarafından yok edilen Yahudilere kadar götürüyorlar, ancak en eski belgeleri 10. yüzyılın sonlarından kalma iki bakır tablet. 12. yüzyılda Tudelalı Benjamin bin koyu tenli Yahudinin Tevrat'ı takip ettiğini ve Sözlü Öğreti hakkında bir miktar anlayışa sahip olduğunu bildirdi. Marco Polo onlar hakkında yazdı. Racaların himayesi sayesinde, onların kadim toplulukları, 15. yüzyılda gelen Marranolar gibi Engizisyon'a maruz kalmadı ve daha sonra neredeyse tamamen yok edildi. 17. yüzyılın sonundan itibaren ve sonraki yüzyılda Koçin Yahudileri toplulukları Kuzey Afrika, İran, Orta Doğu ve İber Yarımadası'ndan gelen Yahudilerle dolduruldu.

Bnei İsrail Marathi konuşanlar Bombay ve çevresinde yaşıyor. Atalarının Antiochus Epiphanes (MÖ 2. yüzyıl) döneminde Yahudiye'den kaçtıklarına inansalar da buna dair hiçbir kanıt yoktur. Bnei İsrail yüzyıllar boyunca diğer Yahudilerden izole bir şekilde yaşadı, ancak Şabat'a, sünnete, yemek kanunlarına, bazı bayramlara ve dualara uydu.

Bağdat Yahudileri topluluğu (Bombay, Kalküta ve Pune'a yerleşmişlerdi) 18. yüzyılın ortalarında Hindistan'da ortaya çıktı ve en etkili Yahudi topluluğu haline geldi. Ortadoğu Yahudilerinin kültürünü ve Irak'ın Arap-Yahudi lehçesini getirdi ve yerel Yahudi nüfusu arasındaki sosyal ve hayırsever faaliyetleri yoğunlaştırdı.

Günümüzde çoğu Koçin Yahudisi ve Bnei İsrailİsrail'de yaşıyor.

Etiyopya'daki siyah Yahudilerin kökenleri hala bir sırdır ve metinler olmadan bilim, bu konuyla ilgili çok sayıda sözlü geleneği ne doğrulayabilir ne de çürütebilir. İşte onlardan biri: Seba Melikesi'nin Kudüs'te Kral Süleyman'ı ziyaretinden sonra kraliçe bir erkek çocuk doğurdu. Büyüdükten sonra prens, dönüş yolculuğunda kendisiyle birlikte Kudüslülerden oluşan bir maiyeti gönderen babasını ziyaret etti. Bu maiyetin bir kısmı şimdi Etiyopya olarak adlandırılan ülkeye yerleşti ve yeni bir Yahudi cemaatinin temellerini attı. Bu efsanenin, Yahudilerin değil, hükümdarlarının kendilerini Kral Süleyman'ın torunları olarak adlandırdığı modern Etiyopya'nın yönetici hanedanı (13. yüzyıldan 1974'e kadar) tarafından güçlü bir şekilde desteklenmesi dikkat çekicidir.

Başka bir versiyona göre, Etiyopyalı Yahudiler, bilinmeyen bir nedenden dolayı Yukarı Nil'e taşınan ve orada Mısır'dan gelen Yahudi göçmenlerle birleşen Yukarı Mısır'dan gelen Yahudi göçmenlerin soyundan geliyordu. Arap Yarımadası. Ancak Etiyopyalı Yahudilerin gers olduğu bir versiyon da var, yani. çok eski zamanlarda Yahudiliğe dönüşen yerel nüfusun bir kısmı. Öyle olsa bile Etiyopya topluluğu en eski topluluklardan biridir. Yahudiler diğer topluluklardan tamamen izole bir şekilde yaşadılar ve ne Talmud'un ne de bizim bildiğimiz diğer halakhik eserlerin zenginleştirmediği bir geleneği şevkle korudular.

Mayıs 1991'de İsrail uçakları, ayrıntılı bir gizli planın ardından 14.000'den fazla Etiyopyalı Yahudiyi Addis Ababa'dan Tel Aviv'e taşıdı (yedi bebek, uçuş sırasında ve uçuştan hemen önce doğdu). 33 saatlik bu Shlomo Operasyonu, Kral Süleyman'ın (İbranice Shlomo) torunlarını anavatanlarına geri döndürdü.

Sonuç olarak, her yere dağılmış olanlar arasında şunu belirtmek isterim: dünyaya Yahudi Edot'un pek çok ortak noktası var. Bunlar din ve tarihi geçmiş (en azından belli bir noktaya kadar), takvim, gelecek kurtuluşa olan inanç ve İsrail Toprağı'na dağılmış olanların toplanması gibi temel şeylerdir. Yahudiler ne kadar varlıklı yaşarsa, topluluklar arasındaki farklılıklar da o kadar belirginleşiyor. Ancak zorlu denemeler sırasında birleşirler. Böylece, Bohdan Khmelnitsky'nin 1648-1649 ve sonrasında Polonya'daki pogromları sırasında, diasporanın her yerinden Polonyalı Yahudilere yardım geldi ve Şam'daki kan iftirası, Yahudileri uluslararası bir ulusal örgüt olan "İttifak" veya "Tüm Yahudiler" kurmaya sevk etti. Böylece her zaman başı dertte olan herhangi bir topluluğun imdadına yetişilebilir.

Farklı topluluklar arasındaki temaslar her zaman başarılı olmuyordu. Bunun nedeni, çatışan çıkarlar ve "yabancı"ya yönelik şüphe veya küçümsemeydi. İsrail'in ortaya çıkışıyla birlikte, pek çok farklı etnik Yahudi grubu kendilerini küçük ve biçimlenmemiş bir devlet içinde buldu ve bu da toplumsal çatışmaların anında tırmanmasına yol açtı. Tarihte sıklıkla olduğu gibi, sorunu tam tersi yollarla çözmeye çalışıyorlar. Bir yandan, zamanla İsrail'deki herkesin karışacağına ve birkaç nesil sonra hiç kimsenin atalarının herhangi bir geleneğini tercih edemeyeceğine bahse girerler. Öte yandan, birinci ve ikinci nesil İsraillilere ek destek sağlamak ve kaybolmaya yüz tutan ulusal folkloru korumak için toplulukların etnik kimliğini besliyor ve uyumunu güçlendiriyorlar.

Zoya Kopelman

1997 verilerine göre Yahudi yerleşimlerinin demografik tablosu.

ABD – 5.600.000
İsrail – 4.700.000
Fransa – 600.000
Rusya – 450.000
Kanada – 360.000
Ukrayna – 310.000
İngiltere – 300.000
Arjantin – 230.000
Brezilya – 130.000
Avustralya – 95.000
Güney Afrika – 92.000
Macaristan – 70.000
Almanya – 60.000
Beyaz Rusya – 45.000
Meksika – 40.700
Belçika – 40.000
Uruguay, İtalya, Hollanda, Venezuela – 30.000
İran – 25.000
Şili – 21.000
Özbekistan, Azerbaycan, Türkiye – 20.000
Moldova, İsveç, İsviçre – 18.000
Letonya – 15.000
İspanya, Romanya – 14.000
Gürcistan – 13.000
Kazakistan – 12.000
Avusturya – 10.000
Danimarka, Polonya – 8.000
Panama – 7.000
Fas – 6.500
Litvanya, Slovakya – 6.000
Hindistan – 5.000
Kırgızistan – 3.500
Estonya, Bulgaristan, Peru – 3.000
Ekvador, Etiyopya, Türkmenistan, Monako, Paraguay –1.000
Ermenistan, Tahiti, Irak ve Suriye de dahil olmak üzere diğer ülkelerde binden az Yahudi vardı - her biri 120 kişi.
(“Ha-kehilot Ha-yehudiyot ba-olam”, 1997 kitabına göre.)

Hıristiyanlık ve antisemitizm

Ansiklopedik YouTube

• 1 / 5

  Açık şu anülkede sadece 50-100 Yahudi yaşıyor. Lübnan'daki Yahudilerin toplumla yakından bütünleşmeleri ve anavatanlarını terk etme ihtiyacı hissetmemeleri nedeniyle, Lübnan'ın 1958'deki ilk iç savaşından sonra bile Lübnan'dan göç yaygın değildi. Ancak 1975'te Lübnan iç savaşının başlamasından sonra göç arttı ve 1982'de İsrail'in Lübnan'ı işgal etmesinden sonra daha da arttı.

  Erken tarih

  İncil öncesi zamanlarda Gazze ile Anadolu arasındaki bölge (modern Lübnan, İsrail/Filistin, Ürdün ve Suriye toprakları) tek bir kültürel birimdi. Merkezi bir siyasi otoritenin olmamasına rağmen bölge, dillerin (Kuzeybatı Sami dilleri, özellikle Fenike, İbranice ve Aramice), din ve yaşam tarzının yakınlığı nedeniyle birleşmişti. Birçoğu Akdeniz ve ötesinde geniş ticaret ağlarına sahip olan, ilk tarım toplulukları ve bağımsız şehir devletleri etrafında toplanan dünyanın ilk kalıcı yerleşim yerlerinden bazılarına ev sahipliği yapıyordu.

  İsrail Krallığı döneminde, Lübnan ve İsrail (dahil) modern Ürdün) yakın müttefik olarak kalmalarına rağmen zaten tamamen ayrı olarak kabul edilebilir. Bu dönemde, modern Lübnan'ın bazı kısımları Kudüs'ün kontrolü altındaydı ve Yahudiler, kuzeyde, Hermon Dağı'nın eteklerinde (bazen önemli bir merkez haline gelen modern Hasbaya ile özdeşleştirilen) Baal Hermon bölgesinde yaşıyordu. 20. yüzyılın ilk yarısında Yahudi yaşamının öyküsü).

  1947'den sonra

  Anti-Siyonist gösteriler 1947 ve 1948'de başladı, ancak başlangıçta Yahudi cemaatine herhangi bir zarar vermedi. Arap-İsrail çatışması devam ettikçe özellikle Müslüman halkın Yahudilere yönelik düşmanlığı arttı. Beyrut'taki ana sinagog 1950'lerin başında teröristler tarafından bombalandı ve Lübnan Temsilciler Meclisi, Lübnan ordusundaki Yahudi subayların statüsüne ilişkin hararetli tartışmaların merkezi haline geldi. Tartışmaların sonucunda oybirliğiyle istifa ve Lübnan Ordusu'ndan ihraç kararı alındı. İki Yahudi subay kovuldu, ancak bazı Yahudiler hükümet için çalışmaya devam etti.

  Lübnanlı Yahudilerin çoğu Siyonist görüşlere sahipti ve İsrail'in kurulmasına olumlu bakıyordu, ancak yine de siyasete karışmak istemediler ve Arap komşuları onları vatana ihanetle suçlamasın diye İsrail ile ilgili konuları tartışmadılar.

  Lübnan'da ilk iç savaşın çıktığı 1958 yılına kadar Lübnan'daki Yahudilerin sayısı 9.000 civarında kaldı. Arap ülkesi 1948'den sonra Yahudi nüfusu arttı. Ülkedeki siyasi huzursuzluğun bir sonucu olarak, ancak 1958'den sonra Yahudilerin Lübnan'dan kitlesel göçü başladı. Yüzlerce kişi İsrail'e göç etti ve birçoğu da Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'ya taşındı.

  1967'nin başında Lübnan'da kalan Yahudilerin sayısı yaklaşık 5.000-6.000 olarak tahmin ediliyordu, ancak Altı Gün Savaşı'ndan sonra göç arttı ve topluluk yaklaşık yarı yarıya azaldı. O zamana kadar neredeyse tüm Lübnanlı Yahudiler Beyrut'ta yaşıyordu ve Sidon'da kalan birkaç aile vardı (Trablus'taki cemaatin varlığı 1947'ye kadar sona erdi). Lübnan'da Safra Bank ve Société Bancaire (eski adıyla Zilkhah Bank) olmak üzere iki Yahudi bankası vardı. Çalışma izni için yetkililere başvurmak zorunda kalan Lübnanlı Yahudilere ancak 1967 savaşından sonra kısıtlamalar getirildi ve her başvuranın talebi kabul edilmedi. Yahudi göçünün artmasının nedenlerinden biri de buydu. Diğer bir neden ise Hıristiyan hacıların Kudüs'ün Eski Şehri ve Beytüllahim'i ziyaret etmek için artık Lübnan'dan geçmesine gerek kalmaması nedeniyle Lübnan ekonomisinin, özellikle de turizmin kısmen felç olması. Bazı Yahudi göçmenler, özellikle de gençler İsrail'e gitti.

  1960'ların sonlarında ve 1970'lerin başlarında, Beyrut'taki Yahudi cemaatinin hâlâ sinagogları ve diğer toplumsal kurumları bulunuyordu; ayrıca Sidon'da ve Bhamdoun ve Alei'nin sayfiye yerlerinde de sinagoglar mevcuttu. Bu dönemde Beyrut ve Sayda'da Yahudi okulları hâlâ faaliyet gösteriyordu. Yahudi okulları tüm sınıf seviyelerinde eğitim vermediğinden, Yahudi öğrenciler ayrıca Hıristiyan eğitim kurumlarında, özellikle kolej ve enstitülerde okudular. lise ve Lübnanlı Yahudilerin Fransızca eğitim almayı tercih etmesi nedeniyle. Yahudi okullarında bile Fransızca öğrenmeye ağırlık veriliyordu. İbranice öğrenimi yetkililer tarafından kısıtlanmamasına rağmen Arapça daha az, İbranice ise daha az çalışıldı. Yahudi ve Hıristiyan okullarından oluşan bir ağ, genç nesil arasındaki okuma yazma bilmemeyle başarılı bir şekilde mücadele etti, ancak çok azı yüksek öğrenime devam etti. Genç neslin çoğu iş hayatına atıldı. 1970'e gelindiğinde topluluk yaklaşık 1.000-1.800'e düşmüştü.