در گستره وسیع تایگا، جنگل-توندرا و تندرا که توسط چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها، اسکیموها و یوکاغیرها اشغال شده بود، روش های تهیه غذا بسته به شرایط طبیعی تقسیم می شد.

• شکار دریایی در میان اسکیموهای آسیایی، چوکچی های ساحلی و تا حدی در میان کوریاک های کم تحرک غالب بود.
• ماهیگیری رودخانه ای - در میان ایتلمن ها و برخی از گروه های کوریاک های کم تحرک.
• شکار زمین - در میان یوکاغیرها؛
• پرورش گوزن شمالی - در میان گوزن های شمالی Chukchi و Koryaks و احتمالاً در بین Yukaghirs - Chuvans.

پریموریه چوکچی و اسکیموها

در قرن بیستم، پرشمارترین ملیت در منتهی الیه شمال شرقی سیبری بودند چوکچی(با شروع از دهه 30، گاهی اوقات آنها را Luoravetlans می نامیدند). طبق سرشماری 1926-1927، چوکچی ها 12364 نفر بودند، آنها به گوزن شمالی و ساحلی تقسیم شدند. آنها در چوکوتکا و تعداد کمی در خارج از آن - در یاکوتیا و منطقه خودمختار کوریاک زندگی می کردند.

آنها در فرهنگ بسیار نزدیک به چوکچی ها هستند اسکیموهای آسیایی . به استثنای زبان، زندگی آنها بسیار اندک با زندگی چوکچی های ساحلی متفاوت است. در امتداد ساحل تنگه برینگ تا خلیج مستقر شد. عبور در جزایر Wrangel و B. Diomede. در بیشتر موارد آنها با چوکچی ها مخلوط زندگی می کنند. تعداد آنها در 1926-1927 به 1292 نفر رسید.

فرهنگ بی تحرک شکارچیان دریایی در امتداد سواحل اقیانوس منجمد شمالی و دریای برینگ گسترش یافت و به شبه جزیره کامچاتکا رسید. یافته های باستان شناسی که در حال حاضر شناخته شده اند نشان دهنده پراکندگی گسترده تر آن در گذشته است. حاملان این فرهنگ در درجه اول اسکیموها بودند.

حقایق متعددی بر قدمت فرهنگ اسکیموها گواهی می دهند. شاخص ترین در این زمینه نام ابزارهای ماهیگیری دریایی چوکچی است. آنها عمدتاً اصطلاحات اسکیمویی دارند. مشکل در توصیف اسکیموهای آسیایی در این واقعیت نهفته است که اسناد تاریخی آنها را از چوکچی بی تحرک جدا نمی کند. به همین ترتیب، محققان آنها را در یک گروه ترکیب کردند، اگرچه نشانه های اولیه تفاوت های زبانی بین هر دو ملیت وجود دارد. اما در همه این منابع فقط به تفاوت زبان اشاره شده و ویژگی های قوم نگاری هر ملیت اصلاً ذکر نشده است و بی شک باید چشمگیرتر از زبان می بود. بنابراین، با دلایل کافی می توان گفت که در قرون XVII-XVIII. اسکیموهای آسیایی از نظر اقتصادی و فرهنگی تفاوت معنی داری با چوکچی های ساحلی نداشتند.

شغل اصلی در این دوره برای هر دو قوم شکار حیوانات دریایی (نهنگ، شیر دریایی، انواع فوک) بود. وسایل ماهیگیری عمدتاً هارپون بود.

به بالا پیشرفت های فنیفرهنگ اولیه باید شامل قایق چرمی (قایق قایق) باشد که نه تنها وسیله ارتباطی بود، بلکه یک ابزار ماهیگیری نیز بود. وسیله ارتباطی زمینی سورتمه سگ بود. نوع اصلی سکونتگاه، نیمه گودالی بود که پایه (قاب) آن از دنده نهنگ ساخته شده بود. از دیگر عناصر فرهنگ شکارچیان ساحلی می توان به لباس های ضد آب ساخته شده از روده، چراغ چربی برای روشنایی و گرمایش، تکنیک های بالا برای پردازش استخوان ها، وجود سفال و غیره اشاره کرد.

گوزن شمالی چوکچی و کوریاک

کوریاکس- جمعیت اصلی منطقه خودمختار کوریاک (همچنین به عنوان نیمیلان شناخته می شود). در 1926-1927 تعداد آنها 7434 نفر بود. تقریباً 50 درصد از کل جمعیت گروهی از چاوچوون ها بودند که شغل اصلی آنها گله داری گوزن شمالی بود. بقیه معمولاً به عنوان کوریاک های ساکن یا ساحلی شناخته می شوند.

شدیدترین نوع فعالیت اقتصادیدر شمال شرقی سیبری برای قرن هفدهم. پرورش گوزن شمالی بود پرورش گوزن شمالی در این منطقه دیرتر از شکار و ماهیگیری دریا و خشکی ظاهر شد. گله داران گوزن شمالی کوریاک و چوکچی عشایری بودند.

افسانه های چوکچی، کوریاک ها را به عنوان صاحب گله های بزرگ گوزن شمالی نشان می دهد، در حالی که چوکچی ها مردمانی نیمه ساحلی هستند که عشق زیادی به گوشت حیوانات دریایی دارند. داده های زبانی گردآوری شده توسط V. Bogoraz نیز همین موضوع را نشان می دهد. بنابراین، فضای داخلی چادر زمستانی "پوست خرس قطبی" نامیده می شود، اگرچه در حال حاضر تمام چوکچی ها سایبان های خواب را از پوست گوزن شمالی می سازند. در میان چوکچی های گوزن شمالی، جعبه ابزار "ظرف استخوان نهنگ" نامیده می شود.

بر اساس این داده ها، می توان قضاوت کرد که ایجاد پرورش گوزن شمالی به عنوان منبع اصلی امرار معاش در بین کوریاک ها زودتر از چوکچی ها اتفاق افتاده است. برای دومی در قرن هفدهم. شکار گوزن وحشی از اهمیت بالایی برخوردار بود. بنابراین، در پیامی از پیوتر پوپوف قزاق از سال 1711 آمده است: "و آنها چیوکچی ها، گوزن شمالی و پیاده، گوزن های وحشی را بر روی سنگ ها و در کنار رودخانه ها تغذیه می کنند." شکار آهوهای وحشی مانند یوکاگیرها با ضرب و شتم انجام می شد. اما آیا شکار در قرن هفدهم بود؟ برای گوزن شمالی چوکچی منبع اصلی امرار معاش و اینکه آیا دلایل قانع کننده ای وجود دارد که تاریخ شکل گیری گله گوزن های شمالی چوکچی را به قرن هجدهم می رساند. - مشکوک.

در اواخر قرن هفدهم و آغاز قرن هجدهم. قبلاً چوکچی ها به دو گروه تقسیم شده بودند که تبادل پر جنب و جوشی بین آنها انجام شد. اثبات این امر را هم در مطالب فولکلور و هم در اسناد تاریخی می توان یافت. بر اساس فرهنگ عامه، چوکچی ها، بر خلاف ساکنان ساحلی، به عنوان گله گوزن شمالی معرفی می شوند. پیام فوق مستقیماً تقسیم آنها را به گوزن شمالی و پا نشان می دهد. در شهادت بوریس کوزنتسکی قزاق، که در سال 1754 توسط چوکچی ها اسیر شد، همچنین داده هایی در مورد پرورش گوزن شمالی در میان چوکچی ها وجود دارد: "و گوزن های شمالی (به جز گوزن های کم تحرک) به تعداد مساوی نیستند، بهترین مردان با آنها اقوام هر کدام یک هزار یا بیشتر دارند، در حالی که دیگران کمترین تعداد آنها از ده تا بیست آهو است.

پرورش گوزن شمالی چوکچی و کوریاک از نظر نوع مرتبط است، بنابراین محققان آن را در یک نوع چوکچی-کوریاک ترکیب کرده اند. این گله بزرگ از گله گوزن شمالی منحصراً توسط چوپانان نگهداری می شود؛ سگ گله قبل از جمع آوری ناشناخته بود. گوزن غذای اصلی را فراهم می کرد و به عنوان کوه استفاده می شد. فقط سورتمه سواری انجام می شد، گوزن شمالی برای بسته بندی استفاده نمی شد

عناصر متمایز فرهنگ گوزن شمالی چوکچی به همان اندازه مشخصه گوزن‌های شمالی کوریاک است. مشخصه هر دو ملیت، برای مثال، چادر ساخته شده از پوست گوزن شمالی (یارنگا) با سایبان داخلی، لباس بسته و چراغ چاق برای گرم کردن و روشنایی است.

Koryaks و Itelmens

ملیت دیگری که در گروه زبان چوکچی گنجانده شده است Itelmens(در ادبیات بیشتر با نام Kamchadals یافت می شوند). در نیمه اول قرن هجدهم. آنها تقریباً کل شبه جزیره کامچاتکا را اشغال کردند ، اما در پایان قرن تعداد آنها بسیار کاهش یافت و بسیاری از عناصر فرهنگ ملی را از دست دادند. در 1926-1927 803 ایتلمن وجود داشت، آنها به زبان مادری خود صحبت می کردند و برخی از عناصر فرهنگ اصلی خود را حفظ کردند. Itelmen در یک توده فشرده در چندین روستا در ساحل غربی کامچاتکا زندگی می کردند.

درباره فرهنگ ساحلی کوریاک ها در ساحل شرقی شبه جزیره کامچاتکا و خلیج پپژینسکی، که شغل اصلی آنها نیز شکار دریایی بود، در قرن 17-18. بسیار کمی شناخته شده است. چند ماده به ما اجازه می دهد تا مشخص کنیم که آنها با فرهنگ اسکیموها اشتراکات زیادی دارند - یک زوبین، یک قایق چرمی، یک خانه نیمه زیرزمینی، یک چراغ چربی، همان نوع تکنیک پردازش استخوان و غیره. اما در کنار این، تفاوت هایی نیز وجود داشت.

ماهیگیران معمولی Itelmens بودند. ماهیگیری آنها با عبور رونیک ماهی از دریا به مخازن رودخانه همراه بود. این شیوه زندگی بی تحرک ایتلمن ها را در کنار سواحل رودخانه ها و دریا تعیین کرد. سکونتگاه زمستانی، نیم دانگی به شکل مستطیل یا مربع بود که دارای دو سوراخ ورودی بود: یکی در بالا، که سوراخ دود نیز بود، و دیگری از طریق یک تونل مانند در یکی از دیوارها. خانه تابستانی یک کلبه هرمی شکل روی یک سکوی بلند است. وسیله ارتباطی در زمستان سورتمه سگ و در تابستان قایق گودال بود. روش کار سنگ و استخوان در دوره نوسنگی غالب بود و سرامیک های سبک پخته شده رایج بودند.

ماهیگیران کوریاک (سواحل جنوب شرقی و غربی کامچاتکا) اشتراکات زیادی با ایتلمن ها داشتند. یک فرهنگ ماهیگیری بی تحرک مرتبط با حرکت رونی ماهی ها، نمونه ای از آنها بود. یک خانه معمولی یک نیمه گودال و در تابستان یک کلبه هرمی شکل بود. تکنیک کار سنگ و استخوان در دوران نوسنگی رواج زیادی داشت و از سرامیک های سبک پخته شده استفاده می شد. در زمستان وسیله ارتباطی زمینی سورتمه سگ و در تابستان از طریق آب گودال بود که ظاهراً همه گروه های کوریاک های کم تحرک از آن استفاده می کردند.

در قرن بیستم هنوز گروه کوچکی از کوریاک ها (palants) وجود داشتند که شغل اصلی آنها قبل از بازسازی اقتصاد شکار زمین بود. منابع چیزی در مورد فعالیت های اقتصادی این گروه در قرن های 17-18 گزارش نمی کنند، اما ظاهراً شکار خز تنها پس از ورود روس ها به شغل اصلی آنها تبدیل شد، زمانی که حیوانات خزدار شروع به ارزش تجاری کردند.

یوکاغیرها

در نهایت آخرین افراد همجوار با گروه شمال شرقی سرخپوشان آسیایی هستند یوکاغیرها(خود نام اودولا). آنها در منطقه سردن-کانسکی در منطقه ماگادان و منطقه سردن-کولیما در یاکوتیا زندگی می کردند. یوکاغیرها بسیار اندک از فرهنگ اصلی خود را حفظ کرده اند، و بسیاری از همسایگان خود - حتی (لاموت ها)، چوکچی ها، یاکوت ها و روس ها - وام گرفته اند. بر اساس سرشماری 1926/27، 353 نفر به زبان یوکاغیر صحبت می کردند.

یوکاغیرها در قرن هفدهم. عمدتاً درگیر شکار زمین (برای گوشت) و ترکیب آن با ماهیگیری است. پرورش گوزن شمالی ضعیف توسعه یافته بود. اشیاء اصلی شکار گوزن و آهو وحشی بودند. شکار در به اصطلاح "شناور" آهو انجام می شد، زمانی که گله های کامل گوزن در زمان های خاصی از سال از رودخانه ها عبور می کردند. در این هنگام روی آب نیش می زدند. گوزن ها عمدتاً توسط Yukaghirs pp شکار می شدند. Omolon، هر دو Anyuevs، پایین دست از Kolyma. در میان یوکاغیرهای کولیما بالا، هدف اصلی شکار، گوزن بود. ماهیگیری در میان ص. Yukaghirs توسعه یافته تر بود. یانی، چندون، تا حدی آنادیر.

یوکاگیرها سبک زندگی نیمه بی تحرکی داشتند. رودخانه ها به عنوان مسیر مهاجرت عمل می کردند. وسیله ارتباطی در تابستان یک قایق و یک قایق بود. نوع غالب سکونت، کلبه ای مخروطی شکل بود، اگرچه شواهدی وجود دارد که نشان می دهد یوکاغیرها (احتمالاً گروه های جداگانه) یک نیم داگ را می شناختند. در برخی از گروه ها از گوزن به عنوان حیوانات حمل و نقل استفاده می شد و در برخی دیگر از سگ این نقش را بازی می کرد. پرورش گوزن شمالی در میان یوکاغیر-چووان ها بیشتر توسعه یافته بود. قبل از ورود روس ها، ابزار اصلی تولید یوکاغیر از استخوان و سنگ بود. درست است، نشانه هایی وجود دارد که اشیای آهنی نیز وجود داشته است که ظاهراً از طریق مبادله از مردم همسایه دریافت شده است.

و منتهی الیه شمال شرقی سیبری در نیمه دوم قرن هفدهم و اوایل قرن هجدهم، یعنی در زمان ورود روس ها، تصویر قومی نسبتاً متنوعی را ارائه داد. جمعیت اصلی این منطقه چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها، یوکاغیرها و اسکیموها بودند. تازه واردان بعدی به این مناطق، مردمان گروه های تونگوس-مانچو بودند - Lamuts (Evens) و تونگوس (Evenki) .

اینها ویژگیهای اصلی اقتصاد و فرهنگ مردمان منتهی الیه شمال شرقی سیبری در پایان قرن هفدهم و نیمه اول قرن هجدهم بود. روابط اقتصادی بین مردمان شمال شرقی سیبری بر اساس شکار، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی توسعه یافت. نیروهای مولد با بدوی بودن ابزارها (فناوری نوسنگی برای پردازش ابزارهای سنگی و استخوانی) و غلبه تصاحب مصرف کنندگان منابع طبیعی آماده (ماهی، حیوانات گوشتی و غیره) مشخص می شد.

برون همسری یکی از ویژگی های مهم سازمان قبیله ای بود. «هیچ عضوی از قبیله نمی تواند در داخل قبیله زن بگیرد. این قاعده اساسی طایفه است، پیوندی که آن را با هم نگه می دارد. دلیل این امر را باید در شرایط خاص وجود آنها جستجو کرد.

در میان چوکچی ها و کوریاک ها، انتقال به درون همسری اجباری احتمالاً به دلایل اقتصادی ایجاد شده است. انزوای جامعه منجر به پراکندگی گروه های طایفه ای شد. ازدواج با نمایندگان قبایل دیگر که صدها کیلومتر دورتر مهاجرت می کنند غیرممکن می شود. بنابراین ازدواج از برون همسری به درون همسری تغییر می کند.

جدایی طایفه ها و تقسیمات طایفه ای فردی منجر به اختلال در جامعه اقتصادی طایفه شد، به طوری که این طایفه عمدتاً وظایف اجتماعی و دفاعی را حفظ کرد. جامعه کوچکتر به عنوان یک واحد اقتصادی تعیین شده است. از دست دادن جامعه اقتصادی و برون همسری پایه های اولیه طایفه را زیر پا گذاشت. در نتیجه این امر، مردمان نامبرده در بالا قبیله خود را از دست دادند.

از دست دادن یک قبیله معادل "زوال" قبیله نیست. از دست دادن یک قبیله می تواند به دلایل بیرونی مانند کاهش شدید جمعیت، مهاجرت اجباری، نفوذ تمدن یک جامعه طبقاتی و غیره باشد. برای گذار به مرحله جدید توسعه آماده است، و، حتی برعکس، اغلب نتیجه تخریب در توسعه است.

در مورد از هم پاشیدگی تشکیلات طایفه ای، این کاملاً به دلیل رشد تضادهای داخلی است. در چنین مواردی، یک تغییر کیفی در درون خود جامعه رخ می دهد که در یک سیستم اشتراکی بدوی زندگی می کند. رشد مالکیت خصوصی، تمایز مالکیت و ظهور طبقات متضاد با هنجارهای سیستم اشتراکی بدوی در تضاد است. بنابراین، فرآیندی که معمولاً تجزیه جنس نامیده می شود انجام می شود.

ناپدید شدن این قبیله در میان ایتلمن ها و یوکاغیرها در قرن 17-18 رخ داد. Itelmens در آغاز قرن 18th. سازمان طایفه را می شناخت، اما تحت تأثیر سیاست استعماری ناپدید شد. اپیدمی های نیمه دوم قرن هجدهم. تعداد ایتلمن ها را به شدت کاهش داد. جابه‌جایی‌های مکرر اداری گروه‌های خاصی از مردم به مناطق مختلف شبه‌جزیره و نیز راه‌اندازی نهاد بزرگان روستا به جای ریش سفیدان قبیله‌ای، منجر به از بین رفتن سریع سازمان طایفه‌ای شد.

همین تصویر در بین یوکاغیرها نیز دیده می شود. یوکاگیرها در قرن نوزدهم. از نظر کمیت کاهش یافته است. تکه‌های قبایل باقی‌مانده و تقسیم‌بندی‌های قبیله‌ای مختلف به منظور جمع‌آوری یاساک در «طوایف» اداری جدید متحد شدند. جالب است که این زبان ویژگی های "جنس" جدید را منعکس می کند. برای رئیس "قبیله" که به دستور اداره محلی انتخاب می شد یا منصوب می شد، اصطلاح چوموجل (به معنای "بزرگ" از چومو - "بزرگ") یا آنیدزه (از ریشه am - "قلعه" وجود داشت. ، "استحکام - قدرت"). در همان زمان، بزرگ قبیله یوکاغیر باستانی به نام لیگی شورومه ("پیرمرد"، "پیرمرد") نامیده می شد. بنابراین، در میان یوکاگیرها، روند از دست دادن قبیله با قوانین داخلی توسعه اجتماعی همراه نبود.

توضیح ناپدید شدن قبیله در میان چوکچی ها و کوریاک ها بسیار دشوارتر است. در این صورت دلیلی وجود ندارد که این روند را با تاثیر سیاست استعماری مرتبط کنیم. سازمان قبیله چوکچی در شکل مادری خود دچار تغییر شکل اولیه شد. به جای طایفه گمشده، قسمتی جدا از آن (جامعه کوچک) جلو می آید. پیوندهای قدیمی قبیله ای برای مدت طولانی در سنت ها به حیات خود ادامه دادند و در واقع زمانی اجرا شدند که این امر توسط منافع دفاعی یا محافظت در برابر حملات قبایل بیگانه دیکته شده بود. اما به جای تضعیف روابط قبیله ای، پیوندهای سرزمینی در حال تقویت است.

تاریخچه گوزن شمالی چوکچی

اکثر محققین قرن قبل از گذشته تمایل داشتند بر این باور باشند که چوکچی ها هیچ سازمان اجتماعی ندارند. خدمات بیشتر در قرن هفدهم. من از ضعف پیوندهای خانوادگی شگفت زده شدم: بله، در کنار همان رودخانه آنادیر و کنار دریا، چوخچی ها و کوریاک های پاک نشده زیادی زندگی می کنند... و آن کوریاک ها و چوخچی ها آن امانت ها را رها می کنند و برای آنها یساق نمی دهند." در همان زمان، در میان سایر مردم، خانواده یاساک را به امانت کمک کردند. مقامات محلی در قرن نوزدهم. آنها دائماً با غیبت یک رئیس عمومی شناخته شده "قبیله" در میان چوکچی ها مواجه بودند. در وهله اول، بیشتر پژوهشگران خانواده را متمایز کردند، گروهی از خانواده ها که از طریق خویشاوندی یا اردوگاه متحد شده اند.

خانواده های چوکوتکا

گوزن شمالی چوکچی در اواخر قرن 19 و آغاز قرن 20. در کمپ های کوچک زندگی می کرد. اردوگاه معمولاً شامل 2-4 خانواده با جمعیت 10-15 نفر بود. این خانواده ها علاوه بر زندگی مشترک، از نظر اقتصادی نیز در ارتباط بودند. ارتباط اقتصادی که همه ساکنان کمپ را متحد می کرد، چرای مشترک گله های گوزن شمالی بود.

V. Bogoraz در این باره خاطرنشان می کند: «. .. قانون اساسی این است: یک اردوگاه - یک گله».

سازمان کمپ با توجه به اندازه و شرایط چرای گله تعیین می شد. به عنوان مثال، مشخص است که چرای گله ای بسیار بزرگ (بیش از 1500-1800 راس) و همچنین گله ای بسیار کوچک (کمتر از 200-300 راس) بسیار دشوار است. بنابراین، افزایش بیش از حد در ترکیب کمی گله منجر به تقسیم اردوگاه شد، در حالی که گله های کوچک باید متحد می شدند. تعداد ساکنان کمپ نیز تا حد زیادی به اندازه گله بستگی داشت: فقط تعداد معینی از مردم می توانستند از گله تغذیه کنند بدون اینکه تولید مثل طبیعی آن را مختل کنند.

در رأس کمپ، به اصطلاح «ارباب اردوگاه» یا «مرد جلویی» قرار داشت که در چادر اصلی زندگی می کرد. خانواده او معمولاً بیشتر گله را در اختیار داشتند. او زندگی اقتصادی اردوگاه را مدیریت می کرد - تغییر مکان و زمان کوچ، ذبح آهو، ترتیب دادن قربانی، گماشتن افراد به کار اقتصادی در کمپ یا اطراف گله و ... مارک (مهر) که گوزن اصلی با آن خانه علامت گذاری شده بود اصلی ترین و قدیمی تر به حساب می آمد. چادرهای باقی مانده پشت چادر اصلی گروه بندی شدند. بیشتر اوقات ، بستگان یا بستگان مرد مسئول در آنها زندگی می کردند ، اگرچه حتی خارجی ها نیز وجود داشتند - Lamuts ، Chuvans.

وی بوگراز معتقد بود که واحد سازمان اجتماعی چوکچی خانواده یا گروه خانواده است. در واقع، در قرن بیستم. خانواده هایی از نظر اقتصادی منزوی بودند، اما آنها استثنا بودند. به عنوان یک قاعده، خانواده ها با سازمان اردوگاه همراه بودند.

این گروه خانوادگی با واژه وارات که در لغت به معنای "مجموعه ای از کسانی که با هم زندگی می کنند" نامگذاری شده اند. V. Bogoraz اصطلاح دیگری را بیشتر مشخصه یک گروه خانوادگی در نظر گرفت - chin-yyryn - "گروهی از شرکت کنندگان در دشمنی خون" ، "جلسه انتقام جویان". هسته اصلی خانواده گروهی از اقوام و همچنین پسرعموها بودند.

«مجموعه اقوام مرد فوری به عنوان مجموعه ای از افرادی که موظف به کمک به یکدیگر هستند برجسته می شود. با اشتراک آتش، خویشاوندی (که مخصوصاً برای خط مرد و نه برای زن شناخته می شود)، هویت علامت روی صورت هنگام مسح خون و هویت سرودهای آیینی ارثی متحد می شود. مجموع همه خویشاوندان مرد به طور کلی نیز مجموعه ای از کسانی را تشکیل می دهد که باید برای آنها انتقام گرفت.

وجه اشتراک آتش این بود که فقط خویشاوندان مرد حق استفاده از آتش مشابه را داشتند. آتش از هر طریق ممکن از اتصال به آتش "خارجی" محافظت می شد، به عنوان مثال استفاده از آتش "خارجی"، گرم کردن غذا روی آن و غیره ممنوع بود. این ممنوعیت حتی برای خانواده ها نیز اعمال می شد. برای مدت طولانیبا هم زندگی می کنند، اما هنوز یک آتش مشترک ندارند. خانواده هایی که با چنین آتش مشترکی به هم متصل می شوند "یک آتش دارند" نامیده می شدند. از نظر معنایی با سایر اصطلاحات چوکچی، که به معنای "جلسه اقوام در امتداد خط مردانه" و "افراد هم خون" ترجمه شده است، برابر بود.

جامعه اخیر بر اساس آیین مسح با خون قربانی در ایام تعطیلات بود. مسح با خون نماد خویشاوندی بود. اگر خانواده ها از هم جدا می شدند، نشانه های مسح یکسان مانعی برای ازدواج بین اقوام بود. این نشانه ها از نسلی به نسل دیگر از طریق خط مردانه منتقل شدند.

V. Bogoraz در مورد رسم خونخواهی به جزئیات جالبی اشاره می کند: قتل در یک گروه خانوادگی بدون مجازات باقی ماند. این نوعی «قضاوت» خانواده بود: «آیا او مادام العمر بود؟ با این حال، او توسط شخص دیگری کشته می شد.

ارتباط متقابلی بین کمپ و گروه خانواده وجود داشت. V. Bogoraz خاطرنشان می کند: "سازمان اردوگاه گوزن شمالی چوکچی با روابط گروه خانوادگی مرتبط است." حدود ده اردوگاه در مجاورت یکدیگر، در ارتباط دائمی با یکدیگر، محله ای را تشکیل می دهند که به طور طبیعی شکل گرفته است. «خانواده هایی که در یک محله ملاقات می کنند تقریباً همیشه با یکدیگر مرتبط هستند. معمولاً آنها پسر عموی اول یا دوم هستند.» آخرین نکته به وضوح از هویت مفاهیم "گروه خانواده" و "اوکلودوک" صحبت می کند.

اجتماع اقتصادی اعضای یک گروه خانواده ظاهراً در استفاده از اراضی مرتع مشترک و کمک متقابل بیان می شد. هنگام تغییر مراتع، کمپ های همسایه معمولاً همان مسیر را دنبال می کنند و بنابراین نزدیکی خود را برای مدت طولانی حفظ می کنند. تمام خزها و پوست‌هایی را که دارند جمع‌آوری می‌کنند و به یک نفر می‌دهند و او آنها را می‌برد تا در منطقه‌ای بسیار دور بفروشد. آنها همچنین برای فداکاری و بازی دور هم جمع می شوند.» در صورت بدبختی، ساکنان کمپ همسایه به یکدیگر کمک می کردند: "... آنها بیشتر از بستگان یا در هر صورت دوستان خوب قربانی هستند."

به طور کلی، گوزن‌های شمالی و چوکچی‌های کم تحرک به جوامع کوچکی تقسیم می‌شوند که متشکل از چندین خانواده است که از طریق خویشاوندی یا دوستی متحد شده‌اند. "در خانه های یارانگا، همه حداقل از طریق خویشاوندی دور در تابستان و همچنین در زمستان در طول اقامت طولانی در یک مکان متحد می شدند."

14 چادر تابستانی با اندازه های مختلف در اینجا وجود دارد. آنها فقط توسط اقوام و دوستان چوکچی حنایی شده ایملرات زندگی می کنند. بزرگ‌ترین آن‌ها می‌توانند تا 20 نفر را در خود جای دهند.» اگر میانگین تعداد ساکنان هر چادر را 10 نفر در نظر بگیریم، اردوگاه ایملرات حداقل 140 نفر را متحد می کند. این گروه از خانواده ها از طریق چرای مشترک گوزن شمالی به یکدیگر متصل می شدند. «در میان گوزن‌های شمالی چوکچی، مردان خیلی شلوغ نیستند. آنها از گله نگهبانی می‌دهند، که به نوبه خود، دو مرد جوان از هر قبیله فرستاده می‌شوند که گوزن‌های شمالی آنها یک گله را تشکیل می‌دهند، که در روز و بیشتر در شب مشغول نگهبانی از گله هستند.» بدیهی است که اردوگاه چوکچی گوزن شمالی در اینجا توضیح داده شده است.

رهبری و حل اختلاف در خانواده چوکوتکا

قبلاً یک شورای عمومی گروه خانواده وجود داشت که به عنوان مثال هنگام تقسیم ارث، درگیری هایی را که در داخل گروه ایجاد می شد حل می کرد. در اختلافات بین اعضای گروه‌های مختلف خانواده، مردان از هر دو گروه جمع می‌شدند: «بزرگان هر طرف یک یا دو سخنران را انتخاب می‌کردند که به نوبه خود صحبت می‌کردند.»

همه ناظران قرن 18-19. غیبت افراد «فرمانده» (رهبران) در میان چوکچی ها و شیوه حکومت هرج و مرج من را شگفت زده کرد. هنگام اتخاذ رویکرد انتقادی به این نوع نتیجه گیری ها، نباید فراموش کرد که ساختار اجتماعی چوکچی ها با مفاهیم متفاوتی از قانون، مالکیت و مقامات نسبت به جامعه بورژوا-فئودالی آن زمان مشخص می شد. بنابراین، حیرت G. Maidel مبنی بر اینکه "تمام تاریخ قلعه آنادیر نشان می دهد که چوکچی ها اشراف داشتند، اما رئیس مشترک مردم نداشتند" به وضوح بر اساس چنین سوء تفاهمی است. جامعه چوکچی هنوز ساختار طبقاتی نداشت و بنابراین نمی توانستند "رئیس مشترک مردم" با قدرت اجرایی داشته باشند.

وجود نهاد بزرگان با مطالب واقعی تأیید می شود. «آنها مقامات یا روسای خاصی ندارند، اما در هر جامعه ای از کسی که از دیگران ثروتمندتر است، تجلیل می کنند. و خانواده پرجمعیتی دارد. آنها به او اطاعت بیشتر نشان نمی دهند. او فقط با گفتار می تواند نصیحت کند و از گستاخی یا اعمال بد خودداری کند، اما قدرت مجازات کسی را ندارد.»

بوریس کوزنتسکی تقریباً همین را گزارش می کند: "چوکچی های منصوب شده یک فرمانده ارشد ندارند، اما هر بهترین مرد با بستگان خود زندگی می کند و آن بهترین مردان، مانند بزرگان، تنها بر اساس یک مورد شناخته شده و مورد احترام قرار می گیرند. که بیشترین آهوها را دارد، اما حتی آنها هم هیچ اتهامی ندارند، به طوری که اگر برای کوچکترین چیزی عصبانی شوند، حاضرند آنها را تا سر حد مرگ بکشند.» برای تعیین چنین شخصی، گوزن شمالی چوکچی کلمه erym، ermechyn را داشت. V. Bogoraz معانی متعددی از این اصطلاح به دست می دهد. ترجمه تحت اللفظی آن به معنای "مرد قوی"، "قوی" است. در معانی دیگر به‌عنوان «جنگجو»، «قهرمان»، «افراد تأثیرگذار»، «تجاوز جنسی»، «دزد»، «رئیس» به کار می‌رود. همین اصطلاح در پایان قرن نوزدهم استفاده شد. برای تعیین صاحب چادر اصلی همراه با نام های دیگر: aunralyn - "مردی از چادر اصلی" ، "خانه اصلی" یا ettyorralyn - "جلوی خانه".

با قضاوت بر اساس اظهارات گذرا در یادداشت های بیلینگز، چوکچی حتی دارای شوراهای بزرگان بود. در طول سفر خود او مجبور شد دو بار با این پدیده روبرو شود. برای اولین بار، شورا توسط ایملرات فوق الذکر تشکیل شد، که "رئیس" همسایه را دعوت کرد تا با آنها در مورد مسائل مربوط به خدمت به اعضای اکسپدیشن گفتگو کند. در مورد دوم، جوانان چوکچی قصد داشتند اعضای اکسپدیشن را بکشند تا اموال آنها را تصاحب کنند، اما نتوانستند نقشه خود را بدون رضایت "بزرگان" که آنها را از این قصد منصرف کردند، اجرا کنند.

چوکچی ارمچین ها را به سختی می توان با پدرسالاران یکی دانست. کافی است به یاد داشته باشید که سرکارگر فقط می توانست «نصیحت بدهد و از گستاخی خودداری کند»، اما حق تنبیه را نداشت. "قدرت" گله داران بزرگ گوزن شمالی بسیار ناچیز بود و فقط مدت کوتاهی دوام آورد. حتی سیاست تزاریسم که در تقویت مصنوعی قدرت گله داران ثروتمند گوزن شمالی بیان می شود (اصلاحات G. Maidel در دهه 60 قرن 19)، هیچ نتیجه چشمگیری نداشت. برده داری، اگرچه پدرسالارانه بود، اما در میان چوکچی ها گسترده نشد تا تأثیر قابل توجهی بر ایجاد دسته خاصی از افراد غیرآزاد بگذارد.

اصلی ترین و تقریباً تنها منبع برده داری در میان چوکچی ها اسیران جنگی بودند. منابع قوم نگاری و نیز اسناد تاریخی حکایت از رواج برده داری زنان دارد. K. Merk می نویسد که چوکچی ها همه مردان آماده جنگ را کشتند و زنان و کودکان را به اسارت گرفتند. همین موضوع چهل سال قبل از K. Merck توسط P.B. کوزنتسکی. در 1678-1769 آلازیا یاساک یوکاغیرها در عریضه ای به فرماندار یاکوت در مورد حمله چوکچی ها نوشتند: "... چوکچی های بیگانه ناآگاه و ناآگاه، بهترین مردم و اولیای ما را کتک زدند و زنان و فرزندانشان را به اسارت بردند."

کار A. Sgibnev، بر اساس مواد آرشیو سیبری، حقایق متعددی را در مورد حمله Chukchi به Koryaks جمع آوری می کند؛ آنها اغلب گزارش می دهند که در نتیجه این حمله، مردان کشته شدند و زنان و کودکان اسیر شدند. نمونه‌های مشابه را می‌توان چند برابر کرد، اما اینها برای اثبات رواج برده‌داری مردسالارانه زنان کافی است.

بی ثباتی نهاد برده داری به وضوح در «داستان الندی و پسرانش» منعکس شده است، که از انتقام وحشیانه الندی علیه برده-زندانی جنگی خود، ایوان، به دلیل خیانت او می گوید. افسانه می گوید: «الندی این کار را کرد، زیرا خشم شدیدی بر او وارد شد، و اگر ایوان این کار را نمی کرد (یعنی به الندی آسیبی نمی رساند)، به زودی یکی از همسرانش را به او می داد و آنها به همان اندازه زندگی می کردند. برادران.»

افراد قبیله نیز به دلیل رسم خونخواهی در رده برده ها قرار گرفتند، زمانی که انتقام جای خود را به بردگی یکی از اعضای خانواده قاتل داد: «او باید با آنها به تندرا برود و در خانواده قاتل زندگی کند. مردی که به قتل رسید، شوهری را به جای بیوه اش و پدری را برای فرزندان خردسالش جایگزین کرد.»

از سوی دیگر، اسیران جنگی برده اغلب در فرهنگ عامه چوکچی یافت می شوند. در خانه برنده چوپان می شوند و گله او را نگه می دارند. اما آیا تنها بر اساس داده های فولکلور می توان نتیجه گرفت که کار بردگان در اقتصاد گله داری گوزن شمالی چوکچی کاربرد قابل توجهی یافته است؟ این با حقایق تاریخی ذکر شده در بالا و همچنین عدم وجود بردگی ارثی رد می شود. با در نظر گرفتن همه اینها، باید با نظر V. Bogoraz موافق باشیم: «می‌توان نتیجه قطعی گرفت که بردگی در میان گوزن‌های شمالی چوکچی، اگرچه دائماً در نتیجه یورش‌ها، خشکی و دریا به وجود می‌آمد، باز هم به نتیجه نرسید. ریشه عمیقی داشت و با توقف جنگ به سرعت به طور کامل ناپدید شد. تکه تکه شدن اردوگاه‌ها، مناطق پراکنده جمعیت، فواصل طولانی و امکان فرار به سرزمین‌های دور، برای برده‌داری مناسب نیست.»

ظاهراً چوکچی ها هنوز دلایل اقتصادی برای توسعه برده داری نداشتند. پرورش گوزن شمالی تنها نیازهای ضروری یک اقتصاد بسته معیشتی را برآورده می کرد. فروش گوزن زنده حتی در پایان قرن نوزدهم. انتشار ضعیفی داشت، قواعد حقوق عرفی از این امر جلوگیری می کرد. به طور طبیعی، کار بردگان به سختی می تواند در اقتصاد استفاده قابل توجهی پیدا کند. نگهداری بردگانی که از گله صاحبش تغذیه می کردند، به سادگی بی سود بود. بنابراین، پیوند پیدایش خانواده پدرسالار در میان چوکچی ها، حتی اگر واقعاً در قرن هجدهم در میان آنها وجود داشته باشد، با برده داری پدرسالار، فاقد استدلال قانع کننده است.

برده داری در میان چوکچی ها آنقدر گسترده نبود که بتوان بر اساس آن دسته ای از افراد غیرآزاد یا وابسته ایجاد کرد. در نتیجه، یک خانواده بزرگ پدرسالار چوکچی نمی توانست بر اساس برده داری بوجود بیاید.

ازدواج های چوکچی

در پایان قرن نوزدهم. ازدواج در گروه خانواده کاملا قابل قبول بود. زن پس از ازدواج به خانه شوهرش نقل مکان کرد. این عمل با آیین معرفی زن به اجاق شوهر - مسح با خون آهو قربانی همراه بود، در حالی که علائم خانوادگی شوهر بر چهره زن اعمال می شد. این ازدواج به راحتی منحل شد و اقوام زن، اغلب برادران او، اغلب زن را به خانواده خود بازگرداندند. در میان چوکچی ها نیز مواردی از اسکان داماد در خانه پدرشوهرش دیده می شد. عمدتاً گله داران گوزن شمالی ثروتمند سعی می کردند شبانان فقیر را در خانواده خود به عنوان داماد نگه دارند. در این صورت، داماد خوانده با دریافت نشانه های مسح به کانون خانوادگی خانواده جدید پیوست. گاهی شوهر در حالی که در خانواده همسرش پسر و برادری نبود در خانه می ماند.

در کنار ازدواج فردی، چوکچی ها بقایای زنده ای از ازدواج گروهی را حفظ کرده اند. مطالب واقعی در مورد این موضوع بسیار جالب است. اما با پرداختن به جزئیات، تنها به چند مورد از مهمترین نکات اشاره خواهیم کرد. یک ازدواج گروهی شامل گروهی از مردان بود که حقوق متقابلی بر همسران خود داشتند. پس از ورود به چنین اتحادیه ای، با تمام حقوق و تکالیف ناشی از آن، صرف نظر از رابطه واقعی، خویشاوند محسوب می شدند. در نتیجه، ازدواج گروهی ترکیب گروه خویشاوندی را گسترش داد و پیوندهای اقتصادی آن را تقویت کرد.

رایج ترین شکل ازدواج در میان چوکچی های قرن بیستم، ازدواج با ورزش بود. داماد در خانه پدر عروس ساکن می شد و گاه چندین سال در آنجا کار می کرد. در این مدت سخت ترین کارها را انجام داد و با صبر و حوصله توهین ها و ناسزاهای اقوام عروس را تحمل کرد. اگر خانواده داماد را دوست داشتند، پس هیچ مانعی برای ازدواج وجود نداشت، اما اگر او نامطلوب بود، در هر زمان، صرف نظر از اینکه چقدر کار می کرد، می توان از او امتناع کرد. شرایط اخیر اجازه نمی دهد که کار برای زوجه را مهریه بدانیم.

این نیز توسط یکی دیگر از مراسم عروسی "جنگ برای عروس"، به نام "گرفتن" توسط S. Krasheninnikov تایید شده است. این در این واقعیت است که پس از موافقت والدین عروس با ازدواج، داماد مجبور شد اندام تناسلی او را لمس کند. انجام این کار بسیار دشوار بود، با توجه به اینکه کل خانواده زن عروس به شدت از او محافظت می کردند. رسم مشابهی در میان ایتلمن ها و کوریاک ها توصیف شده است.

وجود برون‌همسری در میان چوکچی‌ها در گذشته با استفاده گسترده از شکل خاصی از levirate، یعنی اعطای حقوق زناشویی فقط به برادران کوچکتر به بیوه بزرگتر، و نه برعکس، گواه است. این رسم توسط منابع قرن هجدهم ثبت شده است. و هنوز در ربع اول قرن بیستم به قوت خود باقی بود.

مادرسالاری چوکچی

نقش بزرگ زنان در مناسک دینی نشان دهنده مادرسالاری سابق است. زن حافظ تعزیه های خانوادگی (زیارتگاه ها) ، "نگهبان آتشگاه" بود ، تقریباً در تمام تعطیلات فصلی جایگاه افتخاری را اشغال می کرد ، علائم خانوادگی مسح و غیره را اعمال می کرد.

معنی عطرهای زنانه در میان چوکچی ها به خوبی شناخته شده است. در دسته نگهبانان ، یک تصویر زن - "زن چوبی" (utty-nev) جایگاه ویژه ای را اشغال کرد ، او را "معشوقه" (nev-ermechyn) نیز می نامیدند. این مجسمه به عنوان "معشوقه خانه" و حامی گله در نظر گرفته می شد. زنان نیز در زندگی اقتصادی نقش داشتند. دختران و زنان جوان همراه با مردان گله‌ها را پرورش می‌دادند. بیوه تا زمانی که پسرانش به بلوغ رسیدند صاحب گله بود. اگر پیرمردی در خانه نباشد یا او غایب باشد، مادر پیر نقش غالب را بر عهده می گیرد. اگر در خانواده پسر نبود، دختر بزرگتر وارث اصلی می شد. در این مورد، زن نه تنها به عنوان وارث اصلی، بلکه به عنوان نگهبان آتشگاه نیز در تعطیلات شرکت می کرد.

بنابراین، در آداب و رسوم خانوادگی و ازدواج چوکچی ها، بقایای سازمان قبیله ای به شکل مادرسالارانه آن به وضوح قابل مشاهده است.

شکی نیست که چوکچی ها زمانی طایفه ای بر اساس حق مادری داشتند. در شرایط انزوای شدید قبیله های فردی، مستقر در فضاهای وسیع، ارتباطات بین قبیله ای شروع به مختل کرد. اول از همه، برون همسری به دلیل ناتوانی در گرفتن همسر از قبیله های دیگر که در فواصل زیادی از یکدیگر قرار داشتند، مختل شد.

گذار به دامداری گوزن شمالی باعث شد که ازدواج مادری با ازدواج پدری جایگزین شود و در نتیجه این امر تغییری در حساب خویشاوندی ایجاد کند. زمان وقوع این اتفاق ناشناخته است، اما دلیل را باید مانند سایر مردمان در اهمیت نیروی کار مرد برای پرورش گاو، در تمایل به نگه داشتن مردان در جامعه برای مراقبت از گله جستجو کرد.

رشد گله های گوزن شمالی منجر به انزوای اقتصادی این قبیله و متعاقباً زیرمجموعه های آن شد که گروه نزدیک ترین خویشاوندان را تشکیل می دادند. ظاهراً گروه خانواده یا «اوکلودوک» چنین واحد مجزایی است و «انجمن‌های» رودخانه‌ای که وی.

روند انزوا و تکه تکه شدن طایفه منجر به از دست رفتن سازمان قبیله - تضعیف پیوندهای قبیله ای ، فراموشی نام های عمومی و سایر ویژگی های بارز طایفه شد. اصل خویشاوندی در بین کسانی که با هم زندگی می کردند شروع به نقض کرد. در عوض، روابط ارضی در حال تقویت است. بنابراین، یک جامعه خویشاوندی کوچکتر از یک طایفه، جایگاه غالب در زندگی اقتصادی را به خود اختصاص داد. طبق سنت، او احتمالاً بسیاری از ویژگی های قبیله گمشده را حفظ کرده است، مانند دشمنی خون، آیین های مذهبی رایج و غیره.

اموال چوکچی

مواد مربوط به اشکال مالکیت نیازمند توجه ویژه است. متأسفانه آنها به شدت پراکنده و گاهی متناقض هستند. همانطور که مشخص است، ابزار اصلی تولید گوزن شمالی چوکچی زمین (مرتع) و دام (گوزن) بود. V. Bogoraz می نویسد: «. . . گله تا زمان مرگ مال پدر است.» او این موضع را چندین بار تکرار می کند. از سوی دیگر، مالکیت گوزن شمالی توسط سرپرست خانواده تا حدی توسط دارایی سایر اعضای آن محدود می شد.

طبق آداب و رسوم چوکچی، هنگام تولد فرزند، بدون در نظر گرفتن جنسیت، زن مهمی به او اختصاص داده شد که تمام فرزندان آن دارایی او محسوب می شد، درست مانند آهویی که در زمان های مختلف توسط سرپرست خانواده داده می شد. گوزن های شخصی هر یک از اعضای خانواده با مارک های خاص مشخص شد. پسران پس از جدایی، دختران پس از ازدواج، و زنان پس از طلاق می‌توانند گوزن‌های شمالی خود را با خود ببرند. پس از مرگ سرپرست خانواده، معمولاً بیشتر گله به همراه قدیمی ترین برند گله به پسر بزرگ او می رسید.

حتی کمتر در مورد مالکیت زمین شناخته شده است. V. Bogoraz حتی مفهوم امکان مالکیت زمین در میان گوزن شمالی چوکچی را انکار می کند. اما حقایقی که وی به آنها اشاره می کند خلاف این را نشان می دهد. بنابراین، او با توصیف یک "اوکلودوک"، یعنی یک گروه خانوادگی، خاطرنشان می کند: "چندین "اوکلودوک" واحد بزرگتری را تشکیل می دهند - انجمنی در امتداد فلان رودخانه. چنین انجمن هایی نسبتا ضعیف به یکدیگر مرتبط هستند. هر انجمنی به طور جداگانه زندگی می کند، معمولا در امتداد ".

از این پیام چنین بر می آید که هر گروه از چوکچی ها قلمرو خاصی را اشغال کرده و از اراضی مرتعی خاصی استفاده می کردند. پیوستن به کمپ تنها با رضایت ساکنان آن امکان پذیر بود. V. Bogoraz می نویسد: «... هیچ یک از گله داران گوزن شمالی نمی تواند به یک کمپ بدون کسب رضایت ساکنان آن ملحق شود.» مراتع تابستانی معمولاً به مالکیت اولین کسانی تبدیل می شد که آنها را تصرف می کردند. وی. گله داران مرفه گوزن شمالی."

بنابراین، ما به درستی می توانیم در مورد مالکیت اشتراکی زمین صحبت کنیم، و به شکلی نسبتاً ابتدایی که تخصیص قلمرو به گروه های خاصی را پیش بینی نمی کند. توضیح این موضوع را باید در سطح پایین جستجو کرد توسعه اقتصادیو وجود مراتع وسیع. سطح توسعه پرورش گوزن شمالی به حدی بود که تقریباً مبارزه شدید برای تصاحب مناطق مرتعی را از بین برد. اگرچه گله‌های گوزن شمالی قبلاً در مالکیت خصوصی بودند، اما بسیاری از بقایای هنجارهای اجتماعی ابتدایی باستانی باقی مانده بودند.

در منابع قرن 18. در اختیار داشتن تعداد زیادی گوزن توسط افراد اغلب به عنوان شاخص قدرت مورد تاکید قرار می گیرد. بدون ابهام در مورد قابل اعتماد بودن حقایقی که ارائه کردند، مناسب است توجه داشته باشیم که آیا بیلینگز و ب. کوزنتسکی می‌توانند ماهیت دارایی را درک کنند، یعنی با در نظر گرفتن سطح دانش علمی، دارایی مشترک، خانوادگی و شخصی را از خصوصی تشخیص دهند. آن زمان. بزرگتر می توانست مدیر اموال جمعی یا خانوادگی باشد، زیرا او امین کل مجموعه بود. در چشم ناظران حتی ظریف، که در عمل فقط با مالکیت خصوصی دام آشنا بودند، او می توانست به عنوان تنها مالک ظاهر شود. همانطور که دیدیم، مسائل مربوط به استانداردهای املاک در میان چوکچی ها حتی در قرن بیستم بسیار پیچیده تر بود.

پریموریه چوکچی و اسکیموها

مواد بسیار کمتری برای تعیین سطح توسعه و شکل سازمان اجتماعی اولیای چوکچی و در قرون 17-18 وجود دارد. آنها تقریباً به طور کامل غایب هستند. بنابراین، تجزیه و تحلیل کنید روابط اجتماعیاین ملیت ها امکان پذیر نیست. با این حال، یک خلاصه کلی از مطالب می تواند بینشی در مورد این موضوع ارائه دهد.

فرهنگ جمعیت سواحل شبه جزیره چوکوتکا را می توان از طریق یافته های باستان شناسی از هزاره 1 قبل از میلاد ردیابی کرد. ه. علیرغم وجود چنین طولانی این فرهنگ، پیشرفت فنیدر اینجا بسیار آهسته حرکت کرد، همانطور که در درجه اول با حفظ ابزارهای ماهیگیری بدوی مشهود است.

در میان ابزار کار هنگام صید حیوانات دریایی، نقش مهمی متعلق به قایق رانی بود. فقط با قایق رانی می توان حیوانات دریایی بزرگ را شکار کرد و از این طریق به مقدار کافی گوشت، چربی و پوست دست یافت. اهمیت قایق رانی به حدی بود که انجمن های تولیدی خاصی در اطراف آن ایجاد شد که به "کانو آرتل" معروف بود. آنها مشخصه همه گروه های اسکیموها و چوکچی های ساحلی هستند.

مادرسالاری چوکچی های ساحلی و اسکیموها

به احتمال زیاد سازمان دهی روستا با ساختار قبیله ای جمعیت ساحلی مرتبط است. ردپای سازمان دهی قبیله ای بر اساس قانون مادری را می توان به عنوان مثال در آداب و رسوم خانواده و ازدواج که اساساً در بین هر دو گروه چوکچی یکسان بود دنبال کرد. در میان مردم ساحلی در پایان قرن نوزدهم. ازدواج بین خویشاوندان نزدیک نیز صورت می گرفت، برون همسری وجود نداشت، زایمان برای زن انجام می شد، زن به اجاق شوهر ملحق می شد، ازدواج می کرد، بقایای ازدواج گروهی وجود داشت و... تعدد زوجات بسیار کمتر رایج بود.

حقایق متعدد، عمدتاً از حوزه اعتقادات دینی، حکایت از جایگاه والای زن در گذشته دارد. زنان غالباً در شکار شرکت می‌کردند: «وقتی کارگر کم باشد، آنها (زنان) را به عنوان پاروزن بر روی قایق برای شکار می‌برند، و من حتی با کسانی ملاقات کردم که با تفنگ و تیر، تمام شکار را به تنهایی انجام می‌دادند. با شکار خرس قطبی شروع شد.

درست است، V. Bogoraz برعکس می گوید. حتی اگر بپذیریم که حقایق ارائه شده توسط N. Kallinikov با واقعیت مطابقت ندارد، یک جزئیات که توسط V. Bogoraz از سخنان یک اسکیمو ثبت شده است، شایسته توجه ویژه است: "بیهوده است که فکر کنیم زنان ضعیف تر از مردان هستند. در شکار جادوگری خانگی قوی تر از جادوهایی است که در تندرا انجام می شود. جست‌وجوی بیهوده، مرد در اطراف راه می‌رود. اما کسانی که کنار چراغ می نشینند واقعاً قوی هستند، برایشان راحت تر است که طعمه را به ساحل بخوانند.» در نتیجه، طبق دیدگاه مردم، شانس در ماهیگیری به زنان بستگی داشت و بنابراین آنها در آن شرکت داشتند.

خدایان زن چوکچی های ساحلی و اسکیموهای آسیایی از قدرت و قدرت خاصی برخوردار بودند. اینها عبارتند از: یک پیرزن قدرتمند ("مادر دریایی")، که ظاهراً به مردم حیوانات می دهد، "پیرزن از زمان اولین آفرینش"، "یک زن برجسته" و غیره. در بسیاری از تعطیلات، نقش اصلی متعلق به آن بود. به یک زن به این ترتیب در جشنواره کانو، مسن ترین زن شرکت کننده اصلی بود: «پیشتر زن خانواده جلوتر از راهپیمایی راه می رود و پس از آن صاحب کانو، سکاندار، پاروزنان... بسیار مهم تلقی می شود که زنی که از جلو راه می‌رود واقعاً از همه شرکت‌کنندگان بزرگ‌تر است.» همین مکان در تعطیلات دیگر توسط یک زن اشغال شده بود.

بنابراین، مواد معدود در مورد سازمان اجتماعی چوکچی های ساحلی به ما اجازه می دهد تا فرض کنیم که توسعه اجتماعی آنها اساساً همان مسیرهایی را دنبال می کند که گوزن های شمالی: از بین رفتن اولیه سازمان قبیله ای و انزوای یک جامعه کوچک (کایاک آرتل). تحت تأثیر مبادله، به ویژه از اواسط قرن نوزدهم، تمایلات مالکیت خصوصی در جامعه تشدید شد.

توسعه روابط تجاری با روس‌ها و آمریکایی‌ها منجر به ایجاد قشر خاصی در میان چوکچی‌های ساحلی و اسکیموهای آسیایی، «تجارت‌گران» (کاورالیت) شد. اینها واسطه بین بازرگانان و مردم بودند. «برگردان‌ها» از عملیات مبادله و استثمار جمعیت پول به دست می‌آوردند. روند تمایز مالکیت با انقلاب اکتبر قطع شد.

به دلیل کمبود مواد، ما به مراحل رشد اجتماعی اسکیموهای آسیایی نمی پردازیم. منابع قوم نگاری اولیه آنها را با چوکچی های ساحلی شناسایی می کنند، بنابراین عناصر مشخصه زندگی اسکیموهای آسیایی نامشخص باقی مانده است. اساساً ساختار اجتماعی آنها ظاهراً شبیه ساختار چوکچی ساحلی بود که در هنگام تجزیه و تحلیل سازمان اجتماعی دومی بارها در بالا ذکر شد.

کوریاکس

کوریاک ها از نظر ساختار اقتصادی، زبان و فرهنگ به چوکچی ها نزدیک ترند. در گذشته نه چندان دور، ساختار اجتماعی هر دو قوم مشترکات زیادی داشت.

در قرن 19 کوریاک‌ها، مانند چوکچی‌ها، فاقد برون‌همسری بودند. بر اساس عربی که از دیرباز حفظ شده است، یعنی عرفی که بر اساس آن مرد دارای حقوق زناشویی نسبت به خواهران خود است که زندگی می کنند یا همسر فوت شده، ال. استرنبرگ پیشنهاد کرد که در این مورد ما باید ردپایی از سیستم خویشاوندی تورانو-گانوان را ببینیم که زمانی در بین کوریاک ها وجود داشت و بنابراین برون همسری. به نظر او، آداب و رسوم ازدواج از همین چیز صحبت می کند - کار برای همسر و ازدواج با "چاپ کردن". هر دوی این آداب و رسوم در هنگام بررسی شرح داده شد نظم اجتماعیچوکچی.

علاوه بر این، دلایلی وجود دارد که باور کنیم قبلاً هنجارهای ازدواج کوریاک ها متفاوت بود. به عنوان مثال، در افسانه ها اغلب ازدواج بین پسرعموها، ازدواج دو برادر با دو خواهر و برادر یا پسر عمو و غیره وجود دارد، یعنی ازدواج هایی که در پایان قرن نوزدهم انجام شده است. ممنوع بودند. در این رابطه، لازم به ذکر است که پیام S. Krasheninnikov مبنی بر اینکه هم گوزن شمالی و هم کوریاک های کم تحرک «بیشتر از خانواده، پسرعموها، خاله ها و مادران خود زن می گیرند». مراسم عروسی در قدیم، مانند چوکچی ها، ظاهراً با پیوستن زن به اجاق شوهر همراه بود.

خانواده کوریاک در اواخر قرن نوزدهم یا حتی آغاز قرن بیستم را نمی توان کاملاً تک همسر در نظر گرفت. طلاق از هر دو طرف آزادانه انجام شد. زنی که شوهرش را ترک می‌کرد همیشه از نزدیکانش حمایت می‌کرد و شوهر حق نداشت او را پس بگیرد. در صورت طلاق، فرزندان ذکور نزد پدر می‌ماندند و دختران با مادرشان می‌رفتند. این داده ها نشان می دهد که کوریاک ها این جنس را می شناختند.

یکی دیگر از شواهد قوی وجود یک قبیله در بین کوریاک ها در گذشته رسم خونخواهی است که منحصراً در مورد غریبه ها اعمال می شد. انتقام این قتل توسط خواهر و برادرها، برادرزاده ها، عموها و بستگان دورتر گرفته شد. یک گروه فامیلی متشکل از یک یا چند خانواده، مشترکاً مسئول قتل یکی از اعضای آن بوده و بنابراین ممکن است به عنوان یک شخص حقوقی در نظر گرفته شود.»

در زمینه روابط اقتصادی، روند تجزیه سیستم اشتراکی اولیه در میان کوریاک ها در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم. بسیار عمیق تر از چوکچی ها بود. ردپای سازماندهی باستانی در میان کوریاک های بی تحرک به وضوح حفظ شد. V. Jochelson، بر اساس فولکلور و آثار به جا مانده، تلاش کرد تا ساختار اجتماعی قبلی خود را بازسازی کند. او می‌نویسد: «در زمان‌های گذشته، روستاهای کوریاک‌های ساحلی نه تنها گروه‌های ساده سرزمینی، بلکه اتحادیه‌هایی از خانواده‌ها بودند که اعضای آن به حقوق و مسئولیت‌های جمعی محدود می‌شدند.

سکونتگاه های جدید معمولاً توسط افرادی که سکونتگاه های اصلی را ترک می کردند، افرادی با شخصیت مستقل که به عنوان جنگجویان خوب و شکارچیان ماهر برجسته بودند، تأسیس می شدند. افراد دارای توانایی معمولی با این رهبران ساکن می شدند، اغلب خویشاوندان خونی یا ازدواجی آنها، اما گاهی اوقات غریبه هایی نیز که به دنبال حمایت از مؤسس دهکده بودند. بنابراین، روستا تمایلی به تبدیل شدن به قبیله ای نداشت که اعضای آن از یک اجداد مشترک ریشه می گرفتند، بلکه نشان دهنده اتحادی از خانواده های خویشاوند یا دوستانه با یک بزرگتر در راس آنها بودند.

از اینجا مشخص می شود که V. Yochelson ساختار قبیله ای کوریاک ها در گذشته را انکار می کند، اگرچه او اشاره می کند که روستاهای آنها انجمن های اقوام بودند. در پایان قرن نوزدهم. اصل مربوط به سازماندهی روستا قبلاً با یک ارضی جایگزین شده است.

V. Yochelson گزارش می دهد که بزرگ روستا ayim - "قوی" نامیده می شد (این کلمه احتمالاً معادل Chukchi ermechyn است). آییم لزوماً از نظر سنی بزرگتر نبود، اما همیشه معتبرترین و دارای قدرت بدنی عالی بود. کارکردهای آن ظاهراً محدود به مدیریت زندگی اقتصادی روستا و آماده سازی روستا برای دفاع در برابر حمله دشمن بود. رهبری در طول جنگ به یک رهبر نظامی "شجاع" ویژه سپرده شد. گاهی این مواضع با هم ترکیب می شدند. شمن ها از نفوذ زیادی برخوردار بودند که طبق دیدگاه کوریاک ها با کمک ارواح از بستگان خود محافظت می کردند.

در صورت حملات، اتحادهای دفاعی از چندین روستا تشکیل می شد. همه اهالی در تقویت روستا مشارکت داشتند. علاوه بر این، V. Jochelson اشاره می کند که ستون "مقدس" قدیس حامی روستا در نظر گرفته می شد.

قبل از ورود روس ها، سکونتگاه های کوریاک های مستقر بیشتر از قرن 19 بود. علاوه بر داده های قوم نگاری، این را اسناد تاریخی نیز تأیید می کند. بنابراین، سمیون دژنف و یوری سلیورستوف در دهانه رودخانه. در آنادیر روستایی یافتند که در آن چهارده مسکن بزرگ وجود داشت و «در هر یورت خانواده‌های ده نفری یا بیشتر زندگی می‌کردند». کاملاً ممکن است که اطلاعات پاسخ های قزاق تا حدودی اغراق آمیز باشد، اما نه به اندازه ای که واقعیت تاریخی را تحریف کند.

خاطرات سفر S. Krasheninnikov می گوید که برای روستاهای کوریاک در شبه جزیره کامچاتکا، نسبت معمولی خانه های تابستانی و زمستانی 7: 1 بود، یعنی برای یک خانه زمستانی به طور متوسط ​​هفت خانه تابستانی وجود داشت. با توجه به اینکه در تابستان هر خانواده به طور جداگانه زندگی می کردند، حداقل 28-30 نفر در یک نیم دانگ زندگی می کردند. در روستاهای دیگر این رقم بسیار بیشتر بود. لسپس نیز تقریباً همین تعداد روستاهای کوریاک را به دست می دهد. به سختی می توان شک داشت که قبل از قرن هجدهم. تعداد ساکنان یک نیم داگ کمتر از 30-40 نفر بود.

بقایای تولید و توزیع دسته جمعی دلیلی برای این فرض است که ساکنان چنین گودال بزرگی به طور مشترک مالک ابزار اصلی تولید بوده و به طور مشترک خانه را اداره می کنند. در میان کوریاک های ساحلی و همچنین در میان چوکچی ها، قایق رانی نقش زیادی در ماهیگیری دریایی ایفا کرد. در پایان قرن نوزدهم. قایق رانی، به عنوان یک قاعده، دارایی چندین خانواده بود و، طبق مشاهدات V. Yochelson، فقط خانواده هایی بود که اعضای آن با یکدیگر مرتبط بودند: با پیوند خونی.

انجمن های تولید در اطراف قایق رانی ایجاد شد که یادآور هنرهای قایق رانی چوکچی ها و اسکیموها بود. به گفته N. Bilibin، صاحب قایق را سازنده اسکلت چوبی می دانستند، اما چندین خانواده همیشه در ساخت تایر چرمی نقش داشتند. زنان این مزارع به طور جمعی لاستیک را به هم می دوختند، در حالی که مردان نیز با هم چارچوب را تعمیر می کردند. نویسنده گزارش می دهد که از بیست قایق رانی که در زمان او راه اندازی شد، حتی یک قایق مجهز به یک تجهیزات وجود نداشت.

ماهیگیری به صورت جمعی انجام شد، از 12 تا 20 نفر به طور همزمان در آن شرکت کردند، از جمله زنان. غنایم به طور مساوی بین همه شرکت کنندگان تقسیم می شد و مقداری از آن برای معلولان، بیماران، یتیمان و غیره تخصیص می یافت. صاحب قایق معمولاً سهمی مساوی با همه دریافت می کرد، اما گاهی اوقات سهمی بزرگتر.

یک نهنگ صید شده و در بعضی جاها نهنگ بلوگا به مالکیت همه ساکنان روستا درآمد.

هنگام صید حیوانات دریایی با تور، معمولاً چندین مزرعه تورهای خود را به یک تور متصل می کردند. توزیع تولید با چنین ترکیبی از شبکه ها متفاوت بود. غنایم بر اساس تعداد شرکت کنندگان یا در آغاز قرن بیستم تقسیم شد. رایج‌تر بود، پوست و چربی به سمت حیوانی می‌رفت که در قسمتی از شبکه عمومی حیوان به آن برخورد می‌کرد، در حالی که کل جمعیت روستا از گوشت استفاده می‌کردند. ماهی هایی که در تور مشترک صید می شدند به همین ترتیب تقسیم می شدند. علاوه بر این، توزیع جمعی غذا در گذشته نیز با کمک متقابل گسترده بین ساکنان روستا در طول سال های قحطی مشهود است. روشهای بدوی عمومی توزیع غنایم نیز در فرهنگ عامه منعکس شده است. در افسانه های باستانی، شکارچی ایده آل تمام صید خود را در ساحل می گذارد و از روستاییان دعوت می کند تا آن را بین خود تقسیم کنند.

در میان گوزن شمالی Koryaks تا پایان قرن 19th. روند تجزیه سیستم اشتراکی اولیه بسیار فراتر از جمعیت ساحلی و گوزن شمالی چوکچی بود. با این حال، آنها بقایای روابط قدیمی تر را نیز داشتند. از این منظر پیام ک.دیتمار در خور توجه است: «صاحبان یورت یا شرافتمندترین افراد قبیله، بزرگی را از میان خود انتخاب می کنند، که مواظب منافع قبیله است، اوامر را می پذیرد. دولت و بسته به محل کوچ نشینی برای پرداخت مالیات به ایزیگا یا بندر پیتر و پل می رود. اگر سرکارگر صحبت کند، همه ساکت می‌شوند، آرام و با احترام به او گوش می‌دهند و بعد از پایان سخنانش دوباره صدایشان را بلند می‌کنند. سرکارگر در هر قبیله بالاترین مشاور و قاضی را که 7 یا 8 نفر در بین کوریاک های کوچ نشین هستند جایگزین می کند و به توصیه بزرگان، با تجربه ترین افراد کشوری را که قرار است در آن کوچ کنند تعیین می کنند.

عملکرد بزرگان در پایان قرن نوزدهم. به جمع آوری یاساک، نظارت بر انجام وظیفه مشروب و غیره خلاصه شد. به عبارت دیگر، رئیس حلقه ارتباط با دولت روسیه بود. اهمیت بزرگان در زندگی اجتماعی-اقتصادی خود کوریاک ها تقریباً به صفر کاهش یافت. "در تابستان، زمانی که ارتباط با روس ها قطع می شود، عملکرد بزرگان نیز به هیچ وجه کاهش می یابد، زیرا در سایر زمینه های خانواده یا زندگی عمومیبزرگترها اصلاً مهم نیستند.» کارکردهای بزرگ، به گفته کی دیتمار، محدود به میانجیگری با روس ها نبود. بزرگتر فردی با اقتدار در تیم است و در زندگی اقتصادی منطقه عشایری را او تعیین می کند.

فقط می توان فرض کرد که aiym (رئیس دهکده) فولکلور، بزرگان گروه های فردی گوزن شمالی کوریاکس، که توسط K. Ditmar در اواسط قرن 19، "نگهبان دوران باستان" Koryaks Parensky در اوایل ذکر شده است. قرن 20. بقایای نهاد بزرگان قبیله هستند. در اسناد آرشیوی قرن هجدهم. نام سران نظامی بارها ذکر می شود، اما اینکه چه نسبتی با بزرگان داشتند معلوم نیست.

جامعه ایلخانی گله داران گوزن شمالی کوریاک بر اساس گله داری گوزن شمالی در مقیاس بزرگ توسعه یافت. حتی S. Krasheninnikov به نابرابری مالکیت در بین گله‌داران گوزن شمالی اشاره کرد: "قبل از اینکه آنها عصای روسیه را فتح کنند، مالکی نداشتند، اما او قدرتی داشت که از نظر گوزن شمالی غنی‌تر بود." در عین حال، نمی توان با S. Krasheninnikov زمانی که او شاخص های عددی تمایز دارایی را ارائه می دهد، موافق بود که "کوریاک های ثروتمند ده هزار، سی هزار یا بیشتر آهو دارند و اسباب بازی پسر اتل سوپلیاکوف تا 100000 می رسد." سخت است اعتراف کنیم که S. Krasheninnikov اطلاعات دقیقی در مورد تعداد گله های Koryak داشته است. میزان اشتباه بودن محاسبات "با چشم" توسط نظرات V. Yochelson نشان داده شده است. او تعدادی مثال می‌زند که گله‌های تا 15 هزار آهو در واقع بیش از 3 هزار آهو نداشتند.

روند شکل گیری جامعه ایلخانی توسط K. Ditmar در اواسط قرن 19 بسیار دقیق مورد توجه قرار گرفت. "اگر تعداد زیاد گله ها اجازه دهد، او (صاحب سایبان) به زودی صاحب یورت می شود که فقیرترین خانواده های مرتبط را در آن جمع می کند و همراه با آنها خانواده خاصی را تشکیل می دهد که همیشه با هم پرسه می زنند. بسیار طبیعی است که پدران تا جایی که امکان دارد، اطراف خود را با خانواده پسر و دخترشان محاصره کنند. صاحب یوز همیشه محترم ترین ساکن است. اختلافات جزئی را که در آن پیش می آید حل می کند و حق نصیحت به او داده می شود.»

کل گله به عنوان دارایی خانواده در نظر گرفته می شد، اگرچه در واقع توسط رئیس خانواده کنترل می شد؛ او معمولاً مالک بیشتر گله بود. سایر اعضای خانواده نیز گوزن شمالی خود را در گله داشتند. هر نوزاد تازه متولد شده، صرف نظر از جنسیت، یک یا چند زن مهم را به عنوان هدیه دریافت می‌کرد که همه فرزندان آنها قبلاً دارایی او بودند و با مارک شخصی او مشخص شده بودند. وقتی یک کودک بالغ شد، می تواند صاحب گله قابل توجهی باشد. به عنوان مثال، سایر اعضای خانواده نیز گوزن شمالی خود را داشتند زنان متاهل، که حقوق آهویی را که قبل از ازدواج دریافت کرده بودند حفظ کردند.

سرپرست خانواده پدر، برادر بزرگتر یا عموی پدری بود. پس از مرگ سرپرست خانواده (پدر)، گله به طور مساوی بین پسران تقسیم شد. اموال شخصی زنان متاهل پس از مرگ او به فرزندان او به ارث رسید. در غیاب دومی، آنها به بستگان متوفی منتقل شدند. وقتی زن شوهرش را ترک کرد همین اتفاق افتاد. مالکیت اشتراکی زمین (مرتع) حفظ شد. V. Yochel-son در این باره می نویسد: «به طور کلی، هر گروه مکان های عشایری خاص خود را دارد، اگرچه مرزها دقیقاً مشخص نشده است. در این قلمروها، خانواده‌ها یا گروه‌های کوچکی از خانواده‌ها مکان‌های مورد علاقه خود را دارند که در آن فصول خاصی را سپری می‌کنند.» حق مالکیت زمین در بین کوریاک ها و همچنین در میان چوکچی ها ظاهراً ضعیف درک شده بود - هر کسی که مرتع را اشغال کرده بود ابتدا از آن استفاده کرد: ". . . اگر یکی از آنها مرتع را بگیرد، دیگری هرگز به خود اجازه هیچ ادعایی را نخواهد داد.» گزارش N. Beretti.

مطالب فوق به ما امکان می دهد قیاسی بین گروه کوچ نشین کوریاک ها و گروه خانواده چوکچی ها ترسیم کنیم. انجمن‌های کوریاک‌ها، مانند چوکچی‌ها، در زمان‌های گذشته از نظر تعداد خانواده‌های موجود در آنها بزرگ‌تر بودند. پیش از این، پسران و برادران متاهل به ندرت از خانواده مشترک جدا می شدند.

در قرن 19 در میان کوریاک‌ها روندی برای تقسیم گروه عشایری به واحدهای اقتصادی کوچک‌تر وجود داشت، همانطور که در بین چوکچی‌ها دیدیم. این امر عمدتاً با رشد نابرابری ثروت، که مستلزم طبقه بندی طبقاتی بود، توضیح داده شد. با توجه به گرایش به از هم گسیختگی خانواده های پرجمعیت، نقش کوچکترین پسر ویژه بود. پس از رفتن برادران بزرگترش، او وارث اموال شخصی پدرش، خانه، قایق‌رانی (برای ساحلی‌ها) و تمام «نگهبانان» خانواده باقی ماند.

در پایان قرن نوزدهم. اردوگاه گوزن شمالی کوریاک شبیه کمپ چوکچی بود. شامل 3-4 چادر بود که حداکثر 20 نفر را شامل می شد. غالباً این خانواده یک گله دار گوزن شمالی ثروتمند با چوپانان و خانواده های آنها بود که اکثر آنها از بستگان صاحب گله بودند یا انجمنی از چندین مزرعه فقیر.

Itelmens

ما می توانیم در مورد سازمان اجتماعی اولیه ایتلمن ها فقط تا نیمه دوم قرن 18 صحبت کنیم. S. Krasheninnikov و G. Steller، شرکت کنندگان دومین اکسپدیشن کامچاتکا، زندگی Itelmens در اوایل قرن 18 را ثبت کردند که تحت تأثیر عوامل خارجی تا حد بسیار ضعیفی قرار گرفته بود.

سکونتگاه ایتلمن این دوره ( نام روسی"Ostrog"، "Ostrog") شامل یک، به ندرت دو یا چهار نیم داگ است که به عنوان خانه های زمستانی عمل می کردند، و مقدار زیادکلبه ها (غرفه ها) - خانه های تابستانی. در آثار همین محققین نشانه‌های دقیقی وجود دارد که نشان می‌دهد نیمه‌کوه به‌عنوان مسکن مشترک چندین خانواده مرتبط بوده است. در تابستان، هر خانواده به یک کلبه جداگانه نقل مکان کرد. «در هر یورت حداقل به تعداد خانواده‌های زندان غرفه وجود دارد.»

اطلاعاتی در مورد اندازه چشمگیر نیم داگها از زمانهای گذشته وجود دارد: "... و در این قلعه یورت تویون بسیار بزرگ است، عمق آن 3 متر است که 250 نفر به راحتی می توانند در آن جا شوند." اولین در ژورنال سفر در مارس 1728 سفر کامچاتکا پیتر چاپلین.

کاملاً ممکن است که این اطلاعات تا حدودی اغراق آمیز باشد. کاوش‌های باستان‌شناسی زیست‌گاه‌های باستانی ایتمن، گودال‌های کوچک‌تری را به‌دست می‌آورند. چنین خانه‌ای به سختی می‌توانست 250 نفر را در خود جای دهد، اما به نظر می‌رسد خانه‌هایی با ظرفیت 100 نفر یا بیشتر رایج بوده است.

بنابراین، به عنوان مثال، روستای Verkhne-Elovskoye شامل دو نیم دانگ و 16 کلبه بود که در آن 77 روح یاساک زندگی می کردند، کیخچیگا - از یک نیم داگ و 26 کلبه با جمعیت 42 نفر یاساک، کلپاکوو - یک نیمه. -دوغ و 44 کلبه با 53 یساق و غیره.. با توجه به اینکه برای یک نفر یساک 3-4 نفر از اعضای خانواده او (زن، کودک، پیر) وجود داشت که مشمول یساک نبودند، تعداد ساکنان یک زمستان. خانه از 100 نفر و بیشتر متغیر بود. این مواد همچنین معیار دیگری را برای بررسی میزان جمعیت هر روستا ارائه می دهند. اگر از 20 تا 40 کلبه وجود داشته باشد، تعداد افراد ساکن در آنها می تواند از 100 تا 200 نفر باشد، با احتساب یک خانواده متوسط ​​5 نفره.

روستاهای ایتلمن متشکل از اقوام بود. جی استلر می نویسد: «زندان متشکل از اعضای یک خانواده است که از طریق ازدواج و زایمان به طرز باورنکردنی در حال افزایش است» و علاوه بر این، «...در اولین اشغال کشور، قزاق ها مجبور بودند خانواده هایی را ببینند که تعداد آنها از دویست نفر می رسید. به سیصد نفر در یک زندان.» این دو شرایط، یعنی اصل خویشاوندی زیربنای سازمان دهی‌ها و ترکیب عددی نسبتاً بزرگ آن‌ها، به ما اجازه می‌دهد تا مسئله سکونت ایلمن‌ها توسط طوایف را مطرح کنیم.

حقایق دیگری مانند خون‌خواهی و برون‌همسری نیز حکایت از وجود سازمان طایفه‌ای در میان ایتلمن‌ها دارد. در مورد دومی، نشانه مستقیمی از G. Steller و S. Krasheninnikov وجود دارد که ایتلمن ها از قلعه های دیگر همسر گرفتند. این را شکل ازدواج نیز تأیید می کند - کار برای یک همسر، مراسم عروسی "گرفتن عروس"، وجود ازدواج پسر عمو، ازدواج با دو خواهر و لهو.

بستگان قتل را انتقام گرفتند و ابتدا خواستار استرداد قاتل شدند، اما اگر قاتل مسترد نمی شد، درگیری ایجاد می شد. «در صورت امتناع از استرداد و شفاعت برای قاتل کل زندان، که به نظر می‌رسید قاتل با آن عمل قاتل را تایید می‌کند، مسائل اغلب بین آنها به جنگ می‌رسد و سپس کل زندان به دفاع می‌پردازد. بستگان آزرده.»

قانون عرفی مجرمان را به شدت مجازات می کرد. S. Krasheninnikov می نویسد که دزدان مورد ضرب و شتم قرار گرفتند، "پس از آن چنین افرادی مجبور شدند بدون هیچ کمکی و بدون هیچ گونه رفتاری با دیگران مانند سرکشان به تنهایی زندگی کنند و با مرگ سیاسی اعدام شوند."

ایلی بودن سکونت ایتلمن ها نیز با آگاهی از خاستگاه مشترک کسانی که در کنار همان رودخانه زندگی می کنند نشان می دهد. ساکنان هر رود (بزرگ) بنا به گفته ایتلمن ها منشأ خود را به یکی از فرزندان کوتخا می رساندند و نام خاصی داشتند. S. Krasheninnikov از این نتیجه درست می گیرد: "چرا می توان فکر کرد که در هر رودخانه بستگانی زندگی می کنند که از یک جد هستند."

در رأس طایفه یک بزرگ بود که از میان معتبرترین و قدیمی ترین افراد طایفه انتخاب می شد. اختیارات او محدود به اجرای تصمیماتی بود که قبلا گرفته شده بود. در کار جی. استلر در مورد این موضوع می‌بینیم: «و آنها از بزرگتر فقط در مواردی اطاعت می‌کردند که همه قبلاً با آن موافقت کرده بودند» و همچنین: «و فقط به صلاحدید شخصی خود این حق را داشت که بی‌قرار و آزار دهد. افراد بد فکر با کلمات.»

در جریان درگیری‌های نظامی، رهبری به یک رهبر نظامی که مخصوصاً برای این منظور انتخاب شده بود، محول می‌شد که وظایفش فقط به دامنه اقدامات نظامی محدود می‌شد.

نشانه هایی وجود دارد که شورای طایفه وجود داشته است، «و در موارد بزرگ، مانند دزدی، تجاوز به همسران دیگران، قضاوت عمومی همه کسانی که در زندان زندگی می کنند و به ویژه افراد مسن که آنها را به آنها می رسانند. هنوز چهره در برابر جوانان، حتی اگر آنها گدا بودند، بیشتر مورد احترام است."

ایتمن برده داری خانگی را می دانست، اما مانند سایر مردمان گروه چوکچی-کوریاک، به طور گسترده توسعه نیافته بود. برده داری زن نقش غالب ایفا می کرد: «فقط زن و بچه به عنوان برده گرفته می شوند».

درست است، اس. کراشینینیکوف در مورد اسیران مرد نیز صحبت می کند، اما او همچنین بر غلبه بردگی زن تأکید می کند: "هدف اصلی آنها از جنگ این بود که اسیران را به دست آورند که از آنها برای کارهای سخت استفاده می کردند، به ویژه زنان." G. Steller به همین نکته اشاره می کند: "طرف برنده، مخالفان خود را به اسارت گرفت، زندانیان را به برده، زنان و دختران را به صیغه خود تبدیل کرد، و آنها همه مردان بالغ را که به دست آنها افتاد، کشتند."

بردگان نه تنها خارجی ها (کوریاک ها، آینو) بودند که در نتیجه حملات اسیر شدند، بلکه اسیران جنگی ایتلمن از سایر قبایل نیز بودند. کار بردگان فقط در خانه استفاده می شد: «... اسیران و بردگان مجبور به انجام انواع کارهای پست و خانگی بودند - حمل هیزم، غذا دادن به سگ، ساختن تبرهای سنگی و استخوانی، نیزه و چاقو. بردگی ارثی وجود نداشت، بردگان اغلب رستگاری یا آزاد می شدند.

آثار S. Krasheninnikov و G. Steller داده های متناقضی در مورد ماهیت قبیله در میان Itelmens ارائه می دهد. طبق مطالبی که توسط S. Krasheninnikov منتشر شده است ، یک ازدواج پدری محلی برای Itelmens معمولی بود - پس از عروسی ، زن به قبیله شوهر رفت. تعدادی از حقایق دیگر نیز حاکی از وجود وابستگی پدری است: ارث پدری، نامگذاری نوزادان ("پدران بستگان متوفی آنها نام نوزادان را می دهند") و همچنین برخی دیگر. علاوه بر این، S. Krasheninnikov مشاهده کرد که چگونه یک زوج جوان، یک سال پس از عروسی، به خانه پدرشوهرش آمدند و مدتی برای او کار کردند.

مواد G. Steller ایده کاملاً متفاوتی از شخصیت قبیله Itelmen می دهد. «این قاعده در اینجا وضع شده است که اگر مردی بخواهد ازدواج کند، باید خانه پدر و مادرش را ترک کند، با پدر همسرش زندگی کند و کارمند او شود. کسی که دختران زیادی داشت به راحتی می‌توانست قلعه‌ای بزرگ با جمعیت زیادی ایجاد کند.»

گزارش G. Steller به برخی از محققین (A Zolotarev) این زمینه را داد تا قبیله Itelmen را معمولاً مادرسالار بدانند. به سختی دلیلی برای رد مشاهدات S. Krasheninnikov وجود دارد. آنها به وضوح از وجود ازدواج پدر محلی صحبت می کنند و از این رو می توان غلبه خویشاوندی پدری را فرض کرد. ازدواج مادرزادی احتمالاً یک پدیده گسترده اندکی قبل از بازدید S. Krasheninnikov از کامچاتکا بوده است، همانطور که آثار روشنی مانند کار برای یک همسر، اسکان کوتاه مدت در خانه پدرشوهرت و غیره نشان می دهد. ممکن است در برخی مکان ها این اتفاق بیفتد. شکل ازدواج همچنان قدرت خود را حفظ کرده است. بر اساس داده های ارائه شده، می توان فرض کرد که ایتلمن ها در آغاز قرن هجدهم. در مرحله انتقال از نسب مادری به پدری بودند.

مطالب اولین کاوشگران کامچاتکا ایده ای از رکود اقتصادی سیستم اشتراکی بدوی در بین ایتلمن ها به دست می دهد. ماهیگیری و شکارگاه مالکیت جمعی کل طایفه بود: "کمچادال ها برای شکار حیوانات در کنار رودخانه های خود می روند" و در ادامه: "هر باغی رودخانه ای را که در آن زندگی می کند متعلق به طایفه خود می داند." یک خانه مشترک (نیمه گودال) گروهی از نزدیکترین اقوام را متحد می کرد و در برخی موارد ممکن بود که کل طایفه.

آنها یک خانواده جمعی را اداره می کردند که در آن زنان نقش بزرگی داشتند: "به زن حق داده شد تا هر چیزی را که ارزشی داشته باشد مدیریت و ذخیره کند، در حالی که شوهر آشپز و کارگر او بود." در نتیجه، هر یک از این جوامع یک واحد اقتصادی را تشکیل می دادند.

جی استلر در وصف روستاهای ایتلمن خاطرنشان می کند: «و در نهایت به دلیل کثرت آنها و پیدا نکردن غذای کافی در محل، مجبور به تقسیم بندی شدند. این کار به این صورت انجام می شود: تعداد معینی از افراد بیرون رانده شده و در امتداد همان رودخانه حرکت کردند، فقط در بالادست، و در آنجا ماندند تا آنقدر زیاد شوند که یک قطعه سوم لازم شد. این افراد پیوسته با یکدیگر ارتباط برقرار می کردند، با یکدیگر ائتلاف های دوستانه جداگانه ای منعقد می کردند و در مواردی که برخی بیش از حد داشتند و برخی دیگر فاقد آن بودند، به یکدیگر کمک می کردند.

این داده ها ممکن است هم به شناسایی قبیله های جدید و هم به تقسیم قبیله به خانواده های جداگانه مربوط باشد، زیرا پیوندهای خانوادگی بین افراد جدا شده اغلب حفظ می شد: آنها به یکدیگر کمک می کردند و در درگیری های بین قبیله ای با هم عمل می کردند.

G. Steller هنگام تشریح آیین مهمان نوازی، جزئیات جالبی ارائه می دهد. ایتلمن ها در پاییز برای بازدید از روستاهای دیگر رفتند، اما این سفر فقط به روستاهایی محدود شد که در حاشیه این رودخانه و شاخه های آن قرار داشتند. ارتباطات اجتماعی جمعیت ساکن در امتداد همان رودخانه در پاسخ های قزاق ذکر شده است.

بنابراین، در دادخواست سربازان به تاریخ 26 سپتامبر 1711 آمده است: «... یک دزد و یک کارخانه دار، بهترین خارجی رودخانه بزرگ کاناچ، که با قبیله خود از رودخانه بزرگ در پنج زندان جمع شده بود، و بیگانگان را از بسیاری از رودخانه های دیگر به سوی خود فرا خواند.» تصمیم گیری در مورد اینکه آیا این ارتباطات درون قبیله ای یا بین قبیله ای، یعنی اتحادیه های قبیله های مرتبط بوده است، با در نظر گرفتن منابع واقعی کمیاب، دشوار است.

یوکاغیرها

آخرین ملیت در شمال شرقی منتهی الیه مورد نظر ما یوکاگیرها هستند. V. Jochelson در پایان قرن 19th. افسانه های آنها را به ثبت رسانده و بقایای نظام اشتراکی بدوی را در زمینه آداب و رسوم خانواده و ازدواج و هنجارهای قانونی مشاهده کرد. علاوه بر این، برخی از اطلاعات در مورد این موضوع در اسناد تاریخی قرن هفدهم موجود است. - پاسخ ها، عریضه ها، گزارش ها و نقاشی های قزاق. این مواد فقط تا حدی امکان بازسازی تصویر ساختار اجتماعی یوکاغیرها را قبل از ورود روسها و پیمودن مسیر توسعه آنها در دو قرن آینده فراهم می کند.

به گفته V. Yochelson، در زبان Yukaghir سه اصطلاح برای کلمه جنس وجود داشت: omo (نامگذاری شده برای pad. omok)، kudee و miibe. اولین اصطلاح نه تنها با نام قبیله استفاده می شود، بلکه تقریباً با نام "مردم" یکسان است. همچنین جمعیت های خارجی را نشان می داد، به عنوان مثال یاکوت ها (یخاد-اوموک). کلمه omuk نیز در میان یاکوت ها به همین معنی رایج است.

در این مناسبت، وی پریکلونسکی خاطرنشان می کند: "یاکوت ها هر خارجی را که از قبیله خود نبوده و همچنین یاکوتی از ناسلگ یا نوع دیگر را به این نام می خواندند و می نامند." اطلاعات ارائه شده دلیلی برای این فرض فراهم می کند که اصطلاح اومو، اوموک وام گرفته شده است و مفهوم جنسیت را منعکس نمی کند. V. Yochelson در ابتدا آن را ترکی تشخیص داد: «وقتی یاکوت ها به منطقه یاکوت رسیدند، بدون شک تمام ساکنان سابق آن، از جمله یوکاغیرها را با این کلمه تعمید دادند. در خاطره دومی ها و روس ها، همه اینها گیج شد و خود یوکاغیرها شروع به خواندن اجداد خود با کلمه یاکوت بیگانه کردند.

اصطلاح miibe - "عرف"، "ظاهر"، "قانون" به طور مستقیم نشان دهنده خویشاوندی و منشاء مشترک نیست، بلکه فقط به جامعه ای از افراد وابسته به عرف و قانون اشاره می کند.

مفهوم خویشاوندی به طور کامل فقط با عبارت kudee - "فرزند" ، "منشاء" منعکس می شود. این کلمه نشانگر گروهی از مردم است که از یک اجداد مشترک ("جد اول" ، "ریشه درخت") می آیند. به عنوان مثال، چنین اجدادی برای همه اعضای قبیله خرگوش تابوکان، یعنی "خرگوش" در نظر گرفته می شد، "حتی برای کسانی که خود را خویشاوند نمی دانند."

با وجود معانی متفاوت این سه اصطلاح، آنها مترادف بودند; برای مثال، نام یوکاغیر برای قبیله خرگوش چلگو-رود-اموک معادل چلگورو-مییب («قانون خرگوش»، «عرف خرگوش») یا چولگورو-کودیه («فرزند خرگوش») بود. در همان زمان، گروهی از افراد از یک اجداد مشترک نیز به نام محل زندگی آنها نامگذاری شده است; به عنوان مثال، مردم از همان چولگورود-اموک چاخادنجی نامیده می شدند، یعنی «مردم رودخانه. یاساچنایا."

V. Jochelson اغلب چنین گروهی را طایفه می نامد، اما اصل خویشاوندی را در آن انکار می کند. به نظر او این یک انجمن سرزمینی بود، اساس آن از چندین خانواده فامیلی تشکیل شده بود که سایر غیر فامیلی به آنها پیوستند. "هر کس می تواند در هر رودخانه ای که دوست دارد زندگی کند و بنابراین به یک یا آن قبیله ملحق شود. اما این غریبه ها همیشه یوکاگیر نبودند. بنابراین، در قبیله‌های یوکاغیر مدرن، ما فرزندان سایر قبیله‌های یوکاغیر و همچنین نوادگان کوریاک‌ها، چووان‌ها و تونگوس‌ها را می‌یابیم. 4 بنابراین در آثار وی یوچلسون در کنار اصطلاح «طایفه» می توان موارد دیگری مانند: «خانواده – طایفه»، «طایفه فامیلی»، «خانواده بزرگ»، «خانواده مرکب» و... را یافت.

طبق افسانه، این "قبیله" توسط چهار نفر رهبری می شد: یک پیر، یک شمن، یک قهرمان (جنگجو) و اولین شکارچی.

بزرگ - لیگی شورومه - یک مقام منتخب نبود. وظایف او به بزرگ‌ترین یا معتبرترین مرد بزرگتر، اما همیشه به یک عضو نیمه‌خون منتقل می‌شد و این عنوان هرگز به افراد خوانده نمی‌رسید. بزرگتر مدیر زندگی اقتصادی "قبیله" بود: او مردم را بر اساس مشاغل توزیع می کرد، مکان های پارکینگ و سکونتگاه ها را برای خانواده های فردی انتخاب می کرد. هنگام حل مسائل مهم، شورای بزرگان را تشکیل می داد. تصمیمات شورا برای همه اعضای «طایفه» لازم‌الاجرا بود. در طول خصومت ها، او مبارزات انتخاباتی را رهبری می کرد. علاوه بر این، بزرگتر متولی آداب و رسوم جامعه بود: او برای ارواح نیاکان قربانی می کرد و بر اجرای هنجارهای عرفی نظارت می کرد.

شمن - آلما - نیز همیشه یکی از اعضای نیمه خون "قبیله" بود. نقش او محافظت از بستگانش در برابر ارواح شیطانی بود. او نتایج ماهیگیری، جنگ و سایر رویدادهای مهم در زندگی عمومی را پیش بینی کرد. طبق دیدگاه یوکاغیرها، شمن حتی پس از مرگ نیز نقش محافظ را انجام می داد، بنابراین جمجمه شمن متوفی به بدن چوبی بسته می شد و به عنوان یک شی خاص برای عبادت عمل می کرد. گوشت آن را خشک می کردند و به عنوان طلسم بین اعضای نیمه خون «قبیله» تقسیم می کردند.

در اسناد تاریخی اطلاعاتی در مورد اهمیت اجتماعی شمن ها وجود دارد. بنابراین، در سال 1651، "بهترین مرد" شمن Changzhu به عنوان یک امانت از Zashiver Yukaghirs گرفته شد. واحد یاساک آلازیا یوکاغیرها به نام شمن لئوتا نامگذاری شد. نام شمن ها، "بهترین مردان" در بسیاری از اسناد دیگر یافت می شود.

یک مرد قوی، یک قهرمان - تنبی شورومه - محافظ "قبیله" از حملات دشمنان بود. او باید قدرت بدنی و چابکی بالایی داشت. برای قهرمان، اصل خویشاوندی نقشی نداشت. اگر عنوان بزرگتر و شمن از خط زن عبور می کرد (به اعضای نیمه خون گروه) ، قهرمان اغلب داماد بود که به حق مادری به خانه همسر می رفت. سپس همه اعضای "قبیله" او را "داماد ما" نامیدند.

اولین شکارچی هنگیچه، یعنی «تعقیب کننده» است. وظیفه او تهیه گوشت و پوست حیوانات به بستگانش بود. اصلی ترین ویژگی هایی که از هانگیچه لازم بود، استقامت و سرعت در دویدن بود. اما او فقط یک شکارچی- مجری خوب بود و نه سازمان دهنده شکار. نقش برگزار کننده متعلق به بزرگتر بود. ترتیب شکار به این صورت بود: بزرگتر از جلو راه می رفت و بعد از آن شکارچی اول و سپس شکارچیان معمولی دنبال می کردند. هنگامی که آثار وحش کشف شد، بزرگتر به اولین شکارچی اجازه داد جلو برود و ابتکار عمل در شکار به دست او رسید. غنایم شکار به اردوگاه آورده می شد و برای تقسیم در اختیار زنان شوهردار قرار می گرفت. فقط سر حیوانات کشته شده برای استفاده فردی به شکارچیان داده می شد. کارکردهای قهرمان و اولین شکارچی اغلب با هم ترکیب می شدند. از اینجا می توان نتیجه گرفت که موقعیت اولین شکارچی از طریق خط مادری منتقل نشده است.

بر اساس افسانه ها، علاوه بر "طبیله"، انجمن های رودخانه نقش عمده ای در زندگی اجتماعی یوکاغیرهای باستان ایفا کردند. معمولاً ساکنان یک رودخانه خاص از خویشاوندان بودند یا در نظر گرفته می شدند. پیوندی که همه آنها را به هم وصل می کرد، دیدار-بازی ها بود - lodojal. مکان‌هایی که برای چنین جلساتی برگزار می‌شد، شهادزیبه (به معنای واقعی کلمه «محل جلسات و بازی») نامیده می‌شد. خاطره آنها به وضوح در بین ساکنان رودخانه حفظ شده است. کولیما. در بهار، گروه های عشایری پراکنده حوضه کولیما در مکان های خاصی جمع شدند و زمانی را به بازی ها، رقص ها و مسابقات اختصاص دادند. مردان جوان آزادانه از دختران دیدن می کردند، شمن ها مراسم انجام می دادند، شکارچیان در مورد تجارت صحبت می کردند و غیره. در همان زمان، اتحادهایی بین گروه های فردی برای کمک متقابل و محافظت از دشمنان منعقد شد. دیدارها (بازی ها) در تابستان به پایان رسید و یوکاگیرها با قایق به خانه رفتند.

طبق افسانه ها، یوکاگیرهای باستان برده داری را می دانستند. اسیران جنگی برده شدند. نیروی کار آنها فقط در خانه استفاده می شد و نمی توانستند در شکار شرکت کنند.

V. Yochelson ساختار اجتماعی یوکاغیرهای باستان را بر اساس داده های فولکلور اینگونه توصیف می کند.

اسناد تاریخی، متأسفانه، مطالب اضافی کمی برای توصیف سازمان اجتماعی یوکاغیرها ارائه می دهند، اگرچه در آنها، از اواسط قرن هفدهم، اغلب از اصطلاح "طایفه" استفاده می شود، نام قبایل فردی و نام های "شاهزاده ها" داده می شود. هنگام آشنایی با گزارش ها، پاسخ ها و نقاشی های قزاق، توجه به استفاده نسبتاً خودسرانه از اصطلاح "قبیله" جلب می شود. به عنوان مثال، در پاسخ های کنستانتین دانوب و فوما کوندراتیف از 1648 و 1650. شاهزادگان یوکاغیر از خانواده شرومبور - پلو، نوسک و غیره ذکر شده اند، در حالی که در سند 1644 از خانواده شاهزاده پلو نام برده شده است.

ظاهراً، این اصطلاح برای تعیین انجمن‌های یوکاغیر که متفاوت بودند، اما ویژگی خاص خود را داشتند، استفاده می‌شد. از یک طرف، طایفه، به ویژه در اسناد اولیه، به کل تقسیمات محلی یوکاغیرها به عنوان چووان ("طایفه چووان") یا خودینتسی ("یوکاگیری از قبیله خودین") اشاره می کرد. همچنین واحدهای بزرگتر از جامعه قبیله ای قبیله های Sherombor و Yangen (Yanda) در رودخانه بودند. ایندیگیرکا. این را تعداد زیاد هر دو قبیله و حضور چندین نفر پیشرو نشان می دهد. در مورد خانواده شرومبور، مشخص است که در اواخر دهه 40 قرن هفدهم. سه شاهزاده همزمان در آن بودند: پلو، نوسک و پوروز، و در سندی در سال 1644 می خوانیم که شاهزاده پلف به تنهایی "یک طایفه دویست نفری" داشته است، همین امر در مورد یانگن و تعدادی نیز قابل ذکر است. از سایر اقوام

از سوی دیگر، در دهه 60-70 قرن هفدهم. واحدهای پرداخت یاساک که در دفاتر ثبت شده بودند، قبیله نامیده می شدند. بنابراین، در سند 1671 "فهرست کردن یوکاغیرهای آلازیا یاساک"، یاکوف نیکیتین پنطیکاستی فهرستی از یاساک یوکاگیرهای اختصاص داده شده به محله های زمستانی آلازیا را ارائه می دهد. او گزارش می دهد: «خانواده کالوین یک پسر به نام کالوین لوویکو دارند و در آن خانواده کالوین 24 نفر از پیر و جوان حقوق می گیرند. . . مانزیتین برادرزاده موگوندوچ ها با طایفه و اولوس های خود است و در آن طایفه 40 نفر بدون یک نفر هستند. . . طایفه نیچی شامانوف برادر اوو کچگوندی با برادران و افراد قبیله و اولوس و در آن طایفه 42 نفر هستند. . . طایفه لئوتا شمن پسر اوو کوندا و در آن طایفه شمن 4 مرد وجود دارد. . . قبیله تانتاپونیا، فرزندان تانتاپونین اپتا و کیموی با قبیله و با مردم اولوس. . . قبیله لیامزمین، فرزندان اوو کینگوی و کینتیگی با قوم اولوس. . . خانواده برادر شاهزاده اونگاتا پادیتین. . . میمیکوف پسر نپکو. . . چبوکا با خانواده . . در آن خانواده Chebukin 10 نفر وجود دارد. خانواده اویسیکوو، آنچه در بالا نوشته شده است، سیاست پسر 6 نفر است.

این لیست تعداد جمعیت مرد یاساک را نشان می دهد. بر اساس نسبت تقریبی جمعیت یاساک و غیر یاساک 1: 3، یعنی با توجه به اینکه برای هر فرد یاساک 3 عضو از خانواده وی وجود داشت، می توان تعداد تقریبی واحدهای پرداختی آلازیا یوکاغیرها را تعیین کرد. بنابراین، در خانواده کالوین 24x4=96 نفر خواهد بود. در Manzitin - 29x4 = 116 نفر و غیره. بزرگترین واحد پرداخت شامل 128 نفر، کوچکترین - 16. واضح است که حتی از نظر جمعیت، بسیاری از این واحدهای پرداخت نمی توانند قبیله مستقل باشند.

علاوه بر این، موضوع با گنجاندن افراد به اصطلاح اولوس در ترکیب آنها پیچیده می شود. نام اولوس مردم در بسیاری از اسناد مربوط به نیمه دوم قرن هفدهم یافت می شود و البته تصادفی نیست. تعداد افراد اولوس در هر واحد پرداخت، با قضاوت بر اساس برخی اسناد، قابل توجه بود. بنابراین، در دادخواست کولیما یوکاگیرهای 1657-1658. برای سه نماینده شاهزاده های کالیامین هفت نام خانوادگی اولوس وجود داشت.

V. Ogorodnikov، در تلاش برای تقویت موضع V. Yochelson در مورد عدم وجود خویشاوندی در قبیله Yukaghir، مردم اولوس را یک عنصر سرزمینی این قبیله، یعنی بیگانگان، در نظر گرفت. به نظر ما نتیجه گیری V. Ogorodnikov نیاز به تعدیل دارد. بعید بود که اولوسها بخشی از این طایفه باشند و عباراتی در اسناد تاریخی مانند "با طایفه و با قوم اولوس" احتمالاً بدون توجه به وابستگی طایفه ای باید به عنوان ساکنان یک قلمرو خاص، یک روستای خاص درک شود. نشانه ای از این امر، به عنوان مثال، در دادخواست آلازیا یوکاگیرها در سال های 1678-1679 آمده است: «...آلازیا یاساک یوکاگیرهای شما، بهترین مردم و اولوس قبایل مختلف، خادمان را با پیشانی می زنند. Alazeya yasak شما.

این احتمال وجود دارد که شوهران زنانی که به طوایف دیگر با وابستگی مادری تعلق داشتند نیز در زمره افراد اولوس قرار گیرند. همه حقایق فوق حاکی از آن است که واحدهای پرداختی قبیله های فامیلی را تشکیل نمی دادند.

باقی مانده است که آخرین منبع، یعنی مطالبی در مورد بقا در زمینه روابط اقتصادی و هنجارهای حقوقی مورد تجزیه و تحلیل قرار گیرد.

در پایان قرن نوزدهم. واحد اقتصادی یوکاغیرها یک خانواده پرجمعیت یا چند خانواده بود که با هم پرسه می زدند (میدوچه). میدوچه ها از نظر تعداد بسیار اندک بودند؛ اعضای چنین گروهی معمولاً از نظر خویشاوندی نسبت خویشاوندی داشتند. مبنای اقتصادی اتحاد آنها ماهیگیری مشترک بود. توزیع غنایم در چنین گروهی جالب بود: "وی. یوچلسون می نویسد: "هر چیزی که از طریق شکار یا ماهیگیری به دست می آید، توسط شکارچیان و ماهیگیران به پیرترین زن تحویل داده می شود که از تقسیم بندی مراقبت می کند." توزیع دسته جمعی غنائم فقط به محصولات غذایی گسترش یافت. به گفته همین محقق، شکارچیان نه تنها برای خود یا خانواده‌شان، بلکه برای گروهی از افرادی که در فصل شکار آنها را همراهی می‌کردند، گوزن‌ها را کشتند. یوکاگیرها به V. Yochelson گفتند: «چطور می توانم آرام باشم وقتی جمعیت من غذا ندارند؟

با توجه به تقسیم محصولات شیلاتی، یک اصل مشابه توزیع تولید در پایان قرن 19. قبلا تا حد زیادی مختل شده است. س: ظاهراً یوکلسون به درستی در این رابطه تأثیر روابط کالا و پول را می بیند - موی اسب و نخ هایی که در پایان قرن نوزدهم از آنها توری ساخته می شد. از یاکوت ها و تاجران روسی به یوکاغیرها رسید. 2 در مورد قوانین توزیع برداشت خز، آنها کاملاً متفاوت بودند. همانطور که V. Yochelson اشاره می کند، پوست حیوانات کشته شده به مالکیت شکارچی تبدیل شد، و او می توانست آنها را به صلاحدید خود "بدون اجازه مرد مسن تر" دفع کند.

اطلاعات مربوط به شکار و توزیع دسته جمعی بین یوکاغیرها نیز در آثار ناظران قبلی موجود است. در آغاز قرن بیستم. F. Matyushkin شکار دسته جمعی در شنای گوزن ها را با رنگارنگ توصیف کرد.

بر اساس شهادت او، "آهویی که به طور تصادفی صید یا کشته می شود به طور مساوی بین اعضای کل قبیله تقسیم می شود و خورده می شود." او همچنین قوانین توزیع آهوهای برداشت شده را رعایت کرد. طبق این قوانین، فقط گوزن های کشته شده دارایی مشترک بودند و مجروحانی که تا ساحل شنا می کردند و در اینجا طعمه شکارچی می شدند، در اختیار او قرار می گرفتند. اظهارات F. Matyushkin در مورد سوء استفاده از این رسم جالب است. شکارچیان اغلب به عمد فقط گوزن های بزرگ را زخمی می کردند تا به دارایی خود دست یابند. این گرایش توسط سنت های باستانی محکوم شد و چنین شکارچیانی به عنوان "مردم لاغر" شناخته می شدند. بنابراین، اشکال جدید توزیع فردی با اشکال قدیمی اشتراکی در تضاد قرار گرفت.

فولکلور یوکاغیر نیز مملو از توصیفات توزیع دسته جمعی غنایم است. طبق افسانه، حیوانات برداشت شده توسط زنان متاهل بین تمام ساکنان روستا توزیع می شد.

تولید و توزیع دسته جمعی مالکیت عمومی ابزار تولید را پیش فرض می گرفت. به گفته V. Jochelson، در پایان قرن نوزدهم. یوکاغیرها بین دو نوع دارایی - شخصی و عمومی تمایز قائل می شدند. اموال شخصی شامل پوشاک و سایر اقلام مصرفی شخصی بود، علاوه بر این، مردان دارای تجهیزات شکار بودند و زنان صاحب وسایل خیاطی و صنایع دستی بودند. اعضای خانواده جدا شده می توانستند این وسایل را با خود ببرند. اموال شخصی پس از مرگ پدر معمولاً به پسر کوچکتر منتقل می شود، زیرا پسر به ندرت پس از ازدواج خانه والدین خود را ترک می کند و پس از مرگ مادر به دختر کوچکتر.

دارایی مشترک خانواده شامل قایق، وسایل ماهیگیری، مسکن و مواد غذایی بود. دومی در اختیار پیرترین زن خانه بود. در صورت فوت سرپرست خانواده معمولاً مادر متولی کلیه اموال خانواده می شد و پس از فوت هر دو والدین این نقش به ارشدترین عضو خانواده منتقل می شد. فقط در میان یوکاغیرهای تاندرا بر حق مالکیت گله های گوزن شمالی تأکید شد که پس از مرگ رئیس خانواده تحت کنترل پسر بزرگتر قرار گرفت.

در مورد مالکیت زمین، یعنی مرتع و زمین های ماهیگیری، در میان یوکاغیرها در پایان قرن نوزدهم. گفتن آن دشوار است، زیرا این حق تا حد زیادی توسط دولت تزاری تنظیم می شد.

V. Yochelson به طور کلی بر اساس گزارش های خود یوکاغیرها مالکیت زمین توسط یوکاغیرها را انکار می کند.

او می نویسد: «حقوق مالکیت یوکاغیرهای باستان به قلمرو گسترش نمی یافت» یا: «. . برای مثال، یوکاگیرها ادعا می‌کنند که جنگ‌های مداوم آنها با تونگوها بر سر تصاحب زمین‌های شکار نبوده است. این موضع نه تنها از نظر تئوریک موجه نیست، بلکه حتی با واقعیت ها نیز در تناقض است. اطلاعات تاریخی شناخته شده است، به عنوان مثال، شکایات یاکوت ها مبنی بر اینکه یوکاغیرها زمین های شکار آنها را گرفتند. 4 بدون شک یوکاغیرهای باستان مالکیت عمومی زمین را داشتند. تنها سوالی که هنوز مشخص نیست این است که چه گروه‌های خاصی مالک این زمین بودند.

بنابراین، ما همه منابع شناخته شده - زبانی، فولکلور، قوم نگاری و تاریخی - حاوی مطالب واقعی در مورد سازمان اجتماعی یوکاغیرها را در نظر گرفتیم. تمام مطالب فوق وجود یک قبیله در بین یوکاگیرها را تأیید می کند ، اگرچه ظاهراً اغلب به عنوان دسته بندی های اجتماعی با ماهیت متفاوت درک می شد.

V. Yochelson در مسئله ترکیب طایفه یوکاغیر به ویژه بر عدم وجود خویشاوندی در آن تأکید می کند. شکی نیست که در میان یوکاغیرها پذیرش بسیار گسترده بود. چنین گنجاندن آزادانه خارجی ها برای همه مردم شمال شرقی سیبری معمول بود. اما، از سوی دیگر، V. Yochelson ویژگی های سازمان قبیله را درک نکرد. او در میان عناصر بیگانه مردانی را برشمرد که طبق عرف پس از ازدواج به خانه پدرشوهر نقل مکان کردند و به خانواده او پیوستند. این دقیقاً مشخصه یک سازمان قبیله ای است.

به دلیل برون همسری مردان متاهلدر طایفه مادری، آنها همیشه نمایندگان قبیله دیگر یا طایفه های دیگر بودند و فرزندان آنها در قبیله همسر باقی می ماندند. به عنوان یک قاعده، در سیستم قبیله ای، گروهی از مردم که با هم زندگی می کردند هرگز یک گروه فامیلی تشکیل نمی دادند و یوکاگیرها نیز از این قاعده مستثنی نبودند. قانون کلی. در نتیجه، عدم وجود خویشاوندی بین تمام اعضای یک گروه هنوز این حق را نمی دهد که در مورد عدم وجود خویشاوندی صحبت شود.

بارزترین ویژگی جنس برون‌همسری است، اما، متأسفانه، مواد در مورد این موضوع بسیار کمیاب است. محققان اگزوهمسرایی را در میان یوکاغیرها پیدا نکرده‌اند، اما تعدادی از بقایای آن حاکی از وجود هنجارهای برون‌همسری در گذشته است. بر اساس تجزیه و تحلیل سیستم خویشاوندی، ال. استرنبرگ به طور متقاعدکننده ای نشان داد که در گذشته برون همسری مشخصه یوکاغیرها بود. عرف دوری جستن یعنی منع صحبت تعدادی از خویشاوندان با یکدیگر نیز شاهد این امر است. هنجارهای اجتناب، طبق گفته L. Sternberg، معمولاً برون‌همسر هستند.

برای یوکاغیرها (شکارچیان و ماهیگیران) در پایان قرن نوزدهم. معمولی ترین آنها ازدواج از طریق زایمان برای همسر بود، مانند چوکچی ها، کوریاک ها و ایتلمن ها، با این تفاوت که بعد از زایمان، داماد معمولاً در خانه پدرشوهرش ساکن می شد. بچه ها را متعلق به خانواده داماد می دانستند، حتی اگر در خانه پدرشوهرش زندگی می کرد. اما در عین حال تولد اولین فرزندش باعث استقلال بیشتر داماد شد و به او این حق را داد که در صورت تمایل از خانه پدرشوهرش خارج شود. در این دوره، خانواده یوکاغیر (شکارچیان و ماهیگیران) معمولاً متشکل از یک زوج متاهل، دختران متاهل آنها با شوهرانشان و پسران مجرد بودند. درست است، اغلب شامل سایر خویشاوندان خونی نیز می شد. برای یوکاغیرهای تاندرا (گله داران گوزن شمالی)، برای زن عادی تر بود که در خانه شوهر ساکن شود.

طبق داستانهای یوکاغیرها، در قدیم رسم بر این بود که اولین پسر و دختر اول را به عنوان طایفه مادری و بقیه را به عنوان طایفه پدری طبقه بندی می کردند. این نشان می دهد که خویشاوندی قبلاً از طریق خط زن محاسبه می شد.

بنابراین، تعدادی از پدیده‌های باقی‌مانده، بی‌تردید حاکی از وجود یک تبار توسعه‌یافته مادری در گذشته یوکاغیرها است. این موارد عبارتند از: آگاهی از منشأ مشترک گروهی از مردم از یک اجداد مشترک، برون همسری، محله‌ای بودن سکونتگاه‌ها که تا قرن بیستم ادامه داشت. و بدون شک نمونه ای از یوکاگیرهای باستانی بود - فقط چهره های قهرمان و اولین شکارچی را به خاطر بسپارید (به بالا مراجعه کنید). شرح خویشاوندی از طریق زن، عدم قیمت عروس و جایگاه بالای زن در خانواده.

شرایط وجود یوکاغیرها در منطقه قطبی بدون شک اثر خود را بر ماهیت سازمان قبیله ای آنها گذاشت. ویژگی های شکار و ماهیگیری، با سبک زندگی عشایری در گستره وسیع تایگا و تندرا، ترکیب جوامع را تنظیم می کرد. معمولاً این گروه‌ها از نظر کمی کوچک بودند، اما از نظر اقتصادی مستقل بودند. بنابراین، می توان فرض کرد که واحد اقتصادی، حداقل در نیمه دوم قرن هفدهم، کل طایفه نبود، بلکه تنها گروهی از خویشاوندان بود که از لحاظ اقتصادی به هم نزدیکتر بودند، یعنی یک جامعه کوچکتر.

اعضای چنین جامعه ای با هم پرسه می زدند و خانواده ای مشترک را اداره می کردند. ابزار تولید، که تولید آن مستلزم بیشترین هزینه کار بود، دارایی کل جامعه بود و تمام تولیدات شیلات نیز در اختیار آن بود. از این منظر، منشأ مالکیت خانوادگی در میان یوکاغیرها مشخص می شود، زیرا خانواده های بزرگ اواخر قرن نوزدهم. ظاهراً قطعاتی از چنین جوامعی هستند. واحدهای پرداخت فوق الذکر Yasak Yukaghirs در نیمه دوم قرن هفدهم نیز ممکن است نشان دهنده جوامع مشابه باشند.

جامعه بخشی ارگانیک از قبیله بود. این با پیام V. Yochelson تأیید می شود که در زمان های قدیم چندین روستا یک گروه فامیلی تشکیل می دادند، مثلاً در رودخانه. یاساچنا. در اینجا، یک روستا را باید به عنوان یک جامعه کوچک درک کرد، زیرا مشخص است که هر روستا به طور مستقل پرسه می زد. جوامع فردی که این طایفه را تشکیل می دادند در امتداد یک رودخانه زندگی می کردند که قلمرو آن متعلق به یک طایفه کامل یا چندین قبیله مرتبط بود. همانطور که افسانه ها گواهی می دهند، درگیری های ناشی از نقض مناطق عشایری فقط بین ساکنان به وجود آمد رودخانه های مختلف. در مطالب قوم نگاری نیز نشانه هایی از همین موضوع وجود دارد.

انجمن های رودخانه ای یوکاغیرها بدون شک با سازمان قبیله ای ارتباط داشتند. مطالب به ما اجازه نمی دهد که به این سؤال پاسخ دهیم که آنها چه پیوندی در سیستم این سازمان داشتند، اما واضح است که آنها واحد بزرگتر از طایفه را تشکیل می دادند. انجمن رودخانه شامل ساکنان کل حوضه بزرگراه های اصلی رودخانه بود. کارکرد انجمن های رودخانه ماهیتی اجتماعی و مذهبی داشت. جلسات سالانه بیان همبستگی عمومی بود. در اینجا اتحاد بین طایفه های فردی در مبارزه با بیگانگان ایجاد شد، آموزش رزمندگان آزمایش شد (بازی های جنگی)، فداکاری ها و غیره سازماندهی شد.

اسناد تاریخی حاوی شواهد مستقیمی از وجود انجمن های رودخانه ای نیستند. قبلاً در بالا ذکر شد که بسیاری از قبیله های شناخته شده از سوابق قزاق ، به عنوان مثال شرومبور ، یانگن ، با مفهوم قبیله به عنوان یک دسته از سیستم اشتراکی بدوی یکسان نیستند. به عنوان یک فرض، می توان فرض کرد که در واقعیت آنها انجمن های رودخانه ای بودند. این گونه جنس ها اغلب به نام رودخانه ها نامگذاری می شدند.

بر اساس مواد قوم نگاری، مشخص نیست که چه کسی در راس انجمن های رودخانه قرار دارد، اما اسناد تاریخی در میان همه "بهترین مردم" - شاهزادگان، بهترین شاهزادگان، مانند، به عنوان مثال، در رودخانه، مشخص می شود. Ala-zee در دهه 40 قرن هفدهم. منظره بود.

در خاتمه، باید یک بار دیگر تأکید کرد که مطالب ارائه شده ایده دقیقی از ساختار اجتماعی اصلی یوکاغیرها به دست نمی دهد، بنابراین بسیاری از مفاد ارائه شده در این مقاله فقط به عنوان فرضیات بیان شده است. من می خواهم در مورد یکی از این فرضیات با جزئیات بیشتر صحبت کنم.

هنگام مطالعه قبیله یوکاغیر، ویژگی خاص آن آشکار می شود. قبیله یوکاغیر در قرن هفدهم. بیشتر یک واحد اجتماعی بود تا اقتصادی. گروه های مستقل و منزوی از بستگان را از نظر اقتصادی متحد کرد. بنابراین، در مورد این موضوع نمی توانیم با نظر P. Boriskovsky موافق باشیم که معتقد است "واحد تولید اصلی یک قبیله است، گروهی از مردم متحد شده اند. منشاء مشترکیک قلمرو مشترک و یک فرقه مشترک، و در درون آن گروهی از خانواده‌ها که یک خانواده کمونیستی را رهبری می‌کنند.» واحد اصلی تولید (اقتصادی) در میان یوکاغیرها دقیقاً گروهی از خانواده ها بود، یعنی یک جامعه کوچک که اقتصاد کمونیستی را اداره می کرد.

استقلال اقتصادی و گسست جوامع فردی در درون قبیله به تضعیف پیوندهای قبیله ای کمک کرد. این تأثیر شدیدی از اواسط قرن هفدهم داشت، زمانی که روند طبیعی توسعه جامعه یوکاغیر مختل شد. سیاست های تزاریسم، شرایط سخت اقتصادی، شیوع بیماری های همه گیر و غیره منجر به کاهش شدید تعداد یوکاغیرها شد. گروه‌های کوچک منزوی باقی مانده، که در فضایی بزرگ پراکنده شده‌اند، به طور طبیعی ازدواج برون‌گرایی را از دست دادند، پیوندهای قبیله‌ای را از دست دادند، و در نتیجه، قبیله را از دست دادند. آنها به گروه های سرزمینی تبدیل شدند. اما این روند نتیجه توسعه تضادهای درونی درون طایفه نبود، بلکه ناشی از عوامل بیرونی بود. و از آنجایی که این پیامد تغییر کیفی در نیروهای مولد نبود، فقط متضمن فروپاشی مکانیکی سازمان طایفه ای بود.

متعاقباً ، گروههای کوچک سرزمینی منزوی از یوکاغیرها برای راحتی جمع آوری یاساک توسط مقامات تزاری به طور مصنوعی در چندین "قبیله" متحد شدند ، اما آنها دیگر هیچ چیز مشترکی نداشتند.

V.V. Antropova "مسائل سازماندهی نظامی و امور نظامی در میان مردمان شمال شرقی سیبری"