آموزش دینی بودایی دین: بودایی

معرفی.

بودیسم یک آموزه مذهبی و فلسفی است که در قرن ششم تا پنجم قبل از میلاد در هند پدید آمد. بخشی از سان جیائو، یکی از سه دین اصلی چین است. بنیانگذار بودیسم شاهزاده هندی سیدارتا گوتاما است که بعدها نام بودا را دریافت کرد. بیدار یا روشن شده

بودیسم در شمال شرقی هند در مناطقی از فرهنگ پیش از برهمن به وجود آمد. بودیسم به سرعت در سراسر هند گسترش یافت و در پایان هزاره اول قبل از میلاد - آغاز هزاره اول پس از میلاد به اوج خود رسید. بودیسم تأثیر زیادی بر هندوئیسم داشت که از برهمنیسم احیا می شد، اما در قرن دوازدهم پس از میلاد جایگزین هندوئیسم شد. عملاً از هند ناپدید شد. دلیل اصلی این امر مخالفت اندیشه های بودیسم با نظام کاست مقدس برهمنیسم بود. در همان زمان، از قرن سوم قبل از میلاد، آسیای جنوب شرقی و مرکزی و تا حدودی آسیای مرکزی و سیبری را در بر می گرفت.

قبلاً در قرن های اولیه وجود خود، بودیسم به 18 فرقه تقسیم شد که اختلافات بین آنها باعث تشکیل شوراها در راجاگریها در 447 قبل از میلاد، در Vaishavi در 367 قبل از میلاد و در پاتالیروترا در قرن 3 قبل از میلاد شد. و در آغاز عصر ما منجر به تقسیم بودیسم به دو شاخه شد: هینایانا و ماهایانا.

هینایانا خود را عمدتاً در کشورهای جنوب شرقی تأسیس کرد و بودیسم جنوبی نامیده شد و ماهایانا - در کشورهای شمالی، دریافت نام بودیسم شمالی.

گسترش بودیسم به ایجاد مجموعه‌های همزمان فرهنگی کمک کرد که مجموع آنها فرهنگ به اصطلاح بودایی را تشکیل می‌دهد.

ویژگی بارز بودیسم جهت گیری اخلاقی و عملی آن است. بودیسم از همان ابتدا نه تنها با اهمیت شکل‌های بیرونی زندگی مذهبی و بالاتر از همه با تشریفات، بلکه با جست‌وجوهای جزمی انتزاعی، به‌ویژه سنت برهمانی-ودایی مخالفت کرد. مسئله وجود فرد به عنوان یک مشکل اصلی در بودیسم مطرح شد.

رنج و رهایی در بودیسم به عنوان حالات مختلف یک موجود واحد ارائه می‌شود: رنج حالتی است که تجلی می‌یابد، رهایی حالتی است که تجلی نمی‌یابد. هر دو، جدایی ناپذیر هستند، اما در بودیسم اولیه به عنوان یک واقعیت روانی، در اشکال توسعه یافته بودیسم - به عنوان یک واقعیت کیهانی.

بودیسم رهایی را پیش از هر چیز به منزله نابودی امیال یا به عبارت دقیق تر، خاموش شدن اشتیاق آنها تصور می کند. اصل بودایی مسیر به اصطلاح میانه (وسط) اجتناب از افراط را توصیه می کند - هم جذب لذت نفسانی و هم سرکوب کامل این جاذبه. در حوزه اخلاقی و عاطفی، مفهوم غالب در بودیسم، مفهوم مدارا، نسبیت است که از منظر آن احکام اخلاقی اجباری نیست و قابل نقض است.

در بودیسم هیچ مفهومی از مسئولیت و گناه به عنوان چیزی مطلق وجود ندارد؛ بازتاب آن عدم وجود مرز روشنی در بودیسم بین آرمان های اخلاق دینی و سکولار و به ویژه نرمش یا انکار زهد در شکل معمول آن است. . آرمان اخلاقی بودیسم به‌عنوان عدم آسیب مطلق به دیگران (آهینسا) ظاهر می‌شود که ناشی از ملایمت عمومی، مهربانی و احساس رضایت کامل است. در سپهر فکری بودیسم، تمایز بین صورت های حسی و عقلانی معرفت از بین می رود و تمرین به اصطلاح تأملی (مدیتیشن) برقرار می شود که حاصل آن تجربه تمامیت هستی (عدم تمایز) است. بین درونی و بیرونی)، خود جذبی کامل. بنابراین، تمرین تأمل متفکرانه نه چندان به عنوان وسیله ای برای درک جهان، بلکه به عنوان یکی از ابزارهای اصلی دگرگونی روان و فیزیولوژی روانی فرد عمل می کند. به عنوان روشی خاص برای تأمل متفکرانه، دیاناها که یوگای بودایی نامیده می شوند، بسیار محبوب هستند. حالت رضایت کامل و خود جذبی، استقلال مطلق وجود درونی - معادل مثبت انقراض امیال - رهایی یا نیروانا است.

در قلب بودیسم، تأیید اصل شخصیت، جدایی ناپذیر از دنیای اطراف، و به رسمیت شناختن وجود یک فرآیند روانشناختی منحصر به فرد است که جهان در آن درگیر است. نتیجه این امر عدم تقابل سوژه و ابژه، روح و ماده، اختلاط فردی و کیهانی، روانی و هستی شناختی در بودیسم و ​​در عین حال تأکید بر نیروهای بالقوه ویژه نهفته در تمامیت این معنویت است. وجود مادی شروع خلاقانهمعلوم می شود که علت نهایی هستی فعالیت ذهنی یک فرد است که هم شکل گیری جهان و هم از هم پاشیدگی آن را تعیین می کند: این تصمیم ارادی "من" است که به عنوان نوعی تمامیت روحی-جسمی درک می شود. از عدم اهمیت مطلق برای بودیسم هر چیزی که بدون توجه به موضوع وجود دارد، از فقدان آرزوهای خلاقانه در فرد در بودیسم، از یک سو این نتیجه حاصل می شود که خداوند به عنوان بالاترین موجود برای انسان و از سوی دیگر، در بودیسم هیچ نیازی به خدا به عنوان خالق و منجی، یعنی عموماً به عنوان یک موجود برتر بدون قید و شرط و متعالی برای این جامعه وجود ندارد. همچنین از این نتیجه می شود که در بودیسم بین الوهیت و غیر الهی، خدا و جهان دوگانگی وجود ندارد.

بودیسم که با انکار دینداری بیرونی آغاز شد، در مسیر رشد خود، به رسمیت شناخته شد. در همان زمان، بالاترین واقعیت بودیسم - نیروانا - با بودا شناسایی شد، که از تجسم یک آرمان اخلاقی به تجسم شخصی او تبدیل شد، بنابراین تبدیل به بالاترین موضوع احساسات مذهبی شد. همزمان با جنبه کیهانی نیروانا، مفهوم کیهانی بودا به وجود آمد که در آموزه تریکایا فرموله شد. پانتئون بودایی به دلیل ورود انواع موجودات اساطیری به آن شروع به رشد کرد که به هر نحوی با بودیسم ادغام می شدند. این فرقه که تمام جنبه های زندگی یک بودایی را در بر می گیرد، از زندگی خانوادگی گرفته تا تعطیلات، به ویژه در برخی از جنبش های ماهایانا، به ویژه در لامائیسم، پیچیده شده است. در اوایل آیین بودا، یک سانگها ظاهر شد - یک جامعه رهبانی، که با گذشت زمان یک سازمان مذهبی منحصر به فرد رشد کرد.

تأثیرگذارترین سازمان بودایی، انجمن جهانی بودایی ها است که در سال 1950 ایجاد شد. ادبیات بودیسم گسترده است و شامل نوشته هایی به زبان های پالی، سانسکریت، سانسکریت ترکیبی، سینهالی، برمه ای، خمری، چینی، ژاپنی و تبتی است.

بودا

گوتاما بودا، همچنین به نام شاکیامونی، 2500 سال پیش در منطقه مرزی بین هند و نپال زندگی می کرد. او خالق و خدا نبود. او به سادگی مردی بود که توانست زندگی را که سرچشمه انواع مشکلات بیرونی و درونی است درک کند. او توانست بر تمام مشکلات و محدودیت های خود غلبه کند و تمام پتانسیل خود را برای کمک به دیگران به بهترین نحو به کار گیرد. بنابراین او به بودا معروف شد، یعنی. کسی که کاملاً روشن است. او تعلیم داد که هرکسی می‌تواند به این امر دست یابد، زیرا همه توانایی‌ها، قابلیت‌ها یا عواملی را دارند که اجازه می‌دهند چنین دگرگونی رخ دهد، یعنی همه دارای «ماهیت بودا» هستند. هر کس ذهنی دارد، یعنی توانایی درک و دانستن. هر کسی یک قلب دارد، به این معنی که توانایی نشان دادن احساسات خود را نسبت به دیگران دارد. هر کس توانایی برقراری ارتباط و سطح مشخصی از انرژی را دارد - توانایی عمل کردن.

این توانایی ها مواد اولیه کاری هستند که در دسترس همه، از جمله حیوانات و حشرات است، و اگرچه ممکن است در برخی افراد محدود باشد، با این وجود، هرکسی می تواند توانایی های خود را توسعه دهد و بر محدودیت ها غلبه کند تا به طور کامل توانایی های خود را درک کند.

بودا درک کرد که همه مردم یکسان نیستند و شخصیت ها و تمایلات متفاوتی دارند و بنابراین هرگز یک سیستم جزمی را مطرح نکرد، بلکه بسته به فردیت یادگیرنده سیستم ها و روش های مختلفی را آموزش داد. او همیشه مردم را تشویق می کرد که آنها را برای خود آزمایش کنند و هیچ چیز را بدیهی نپذیرند. بودیسم در هند در زمینه کلی فلسفه و مذهب هندی که هندوئیسم و ​​جینیسم را نیز در بر می گرفت، توسعه یافت. اگر چه بودیسم دارای برخی است ویژگی های مشترکبا این ادیان، اما تفاوت های اساسی وجود دارد.

بودیسم به عنوان یک آموزش

اول از همه، بودیسم، بر خلاف هندوئیسم، حاوی ایده کاست نیست، اما همانطور که در بالا ذکر شد، حاوی ایده برابری همه مردم از نقطه نظر داشتن فرصت های یکسان است.

مانند هندوئیسم، بودیسم در مورد کارما صحبت می کند، اما ایده کارما کاملاً متفاوت است. این تصور سرنوشت یا سرنوشت نیست، مانند اندیشه اسلامی قزمت، یا اراده خدا. این نه در هندوئیسم کلاسیک و نه در بودیسم یافت نمی شود، اگرچه ج. در هندوئیسم رایج مدرن، گاهی به دلیل نفوذ اسلام چنین اهمیتی پیدا می کند. در هندوئیسم کلاسیک، ایده کارما به ایده وظیفه نزدیکتر است. مردم در زندگی متفاوت متولد می شوند و شرایط اجتماعیبه دلیل تعلق به کاست های مختلف (کاست رزمندگان، فرمانروایان، خدمتکاران) و یا زن متولد می شوند. کارما یا وظیفه آنها، در موقعیت‌های خاص زندگی، پیروی از الگوهای رفتاری کلاسیک است که در مهابهاراتا و رامایانا، آثار حماسی بزرگ هندوستان توصیف شده است. اگر فردی مثلاً به عنوان یک همسر کامل یا یک خدمتکار کامل عمل کند، احتمالاً در زندگی آینده موقعیت او بهتر خواهد بود.

ایده بودایی کارما کاملاً با ایده هندو متفاوت است. در بودیسم، کارما به معنای «تکانه‌هایی» است که ما را به انجام یا فکر کردن به چیزی برمی‌انگیزد. این تکانه ها در نتیجه اعمال عادتی قبلی یا الگوهای رفتاری به وجود می آیند. اما از آنجایی که نیازی به پیروی از هر انگیزه ای نیست، رفتار ما کاملاً مشخص نیست. این مفهوم بودایی کارما است.

هندوئیسم و ​​بودیسم هر دو حاوی ایده تولد دوباره هستند، اما آنها آن را متفاوت درک می کنند. در هندوئیسم ما از آتمان یا خود صحبت می کنیم، دائمی، تغییرناپذیر، جدا از بدن و ذهن، همیشه یکسان و از زندگی به زندگی می گذرد. همه این منها یا آتمان ها با کیهان یا برهما یکی هستند. بنابراین، تنوعی که در اطراف خود می بینیم یک توهم است، زیرا در واقعیت همه ما یکی هستیم.

بودیسم این مشکل را به گونه‌ای دیگر تعبیر می‌کند: هیچ «من» یا آتمان تغییرناپذیری وجود ندارد که از زندگی به زندگی می‌گذرد: «من» وجود دارد، اما نه به‌عنوان یک فانتزی، نه به‌عنوان چیزی پیوسته و دائمی که از یک زندگی به زندگی دیگر می‌گذرد. در بودیسم، «من» را می‌توان به تصویری بر روی یک حلقه فیلم تشبیه کرد، جایی که پیوستگی فریم‌ها وجود دارد، نه تداوم اجسامی که از فریمی به فریم دیگر حرکت می‌کنند. تشبیه «من» با مجسمه‌ای که انگار روی تسمه نقاله از زندگی به زندگی دیگر در حرکت است، در اینجا غیرقابل قبول است.

همانطور که گفته شد، همه موجودات از این نظر برابرند که همگی دارای پتانسیل یکسانی برای تبدیل شدن به بودا هستند، اما بودیسم اعلام نمی کند که همه یکسان یا یکی در مطلق هستند. بودیسم می گوید که هرکس فردی است. حتی پس از تبدیل شدن به بودا، او فردیت خود را حفظ می کند. بودیسم نمی گوید که همه چیز یک توهم است: همه چیز مانند یک توهم است. این یک تفاوت عمده است. اشیا مانند یک توهم هستند به این معنا که جامد، دائمی و ملموس به نظر می رسند در حالی که در واقعیت نیستند. اشیاء توهم نیستند زیرا غذای واهی معده ما را پر نمی کند، اما غذای واقعی این کار را می کند.

تفاوت مهم دیگر این است که هندوئیسم و ​​بودیسم بر فعالیت های متفاوتی تأکید دارند که منجر به رهایی از مشکلات و مشکلات می شود. هندوئیسم معمولاً بر جنبه ها و تکنیک های فیزیکی بیرونی تأکید می کند، به عنوان مثال، آساناهای مختلف در هاتا یوگا، در هندوئیسم کلاسیک - تصفیه با حمام کردن در گنگ، و همچنین رژیم غذایی.

در بودیسم، نه به تکنیک های بیرونی، بلکه به تکنیک های درونی که بر ذهن و قلب تأثیر می گذارد، اهمیت زیادی داده می شود. این را می توان در عباراتی مانند "توسعه قلب مهربان"، "توسعه خرد برای دیدن واقعیت" و غیره مشاهده کرد. این تفاوت در رویکرد تلفظ مانتراها - هجاها و عبارات خاص سانسکریت نیز ظاهر می شود. در رویکرد هندو، تاکید بر تولید صدا است. از زمان وداها اعتقاد بر این بود که صدا ابدی است و قدرت عظیم خود را دارد. در مقابل، رویکرد بودایی به مدیتیشن شامل مانتراها بر توسعه توانایی تمرکز از طریق مانتراها به جای خود صدا تأکید دارد.

بودا در طول زندگی خود روش های مختلفی را آموزش داد، اما مانند آموزه های عیسی مسیح، در طول زندگی بودا چیزی نوشته نشد. چند ماه پس از درگذشت بودا، 500 نفر از شاگردان او گرد هم آمدند (که بعداً به عنوان اولین شورای بودایی شناخته شد) تا به طور شفاهی آنچه را بودا تعلیم داد تأیید کنند. دانش آموزان قسمت های مختلفی از متون مقدسی را که شنیده بودند از حافظه بازتولید کردند. اگرچه این مجموعه از متون که به عنوان تریپیتاکا یا سه سبد شناخته می شود، از حافظه بازتولید شده و قبلاً به طور رسمی تأیید شده است. دوره اولیه، خیلی دیرتر ضبط شد. به عنوان مثال، Pali Konon در آغاز قرن اول نوشته شد. آگهی در سریلانکا دلیل این امر این بود که زبان نوشتاری در آن زمان فقط برای مقاصد تجاری یا اداری استفاده می شد و هرگز برای اهداف علمی یا آموزشی استفاده نمی شد. این متون در حافظه حفظ شدند و گروه های خاصی از مردم در صومعه ها مسئول حفظ متون مختلف بودند.

همه آموزه های بودا به صورت شفاهی به این صراحت منتقل نشد. اعتقاد بر این بود که برخی از آنها برای آینده تعیین می شوند، بنابراین آنها را به طور شفاهی از نسلی به نسل توسط معلمان و دانش آموزان مخفیانه تر منتقل می کردند. گاهی اوقات آموزه های بودا که در زمان های بسیار دیرتر منتشر شد، مورد انتقاد قرار می گیرد.

انتقاد از آموزه های بودایی متأخر به عنوان غیر معتبر بر اساس این استدلال که فقط منابع اولیه بودایی حاوی کلمات معتبر بودا هستند غیرقابل دفاع به نظر می رسد. زیرا اگر بودایی‌های «قدیمی» ادعا کنند که سنت‌های متأخر به دلیل اینکه مبتنی بر سنت شفاهی هستند، غیر معتبر هستند، می‌توان از همان استدلال در رابطه با آموزه‌های قبلی استفاده کرد، زیرا آنها نیز توسط خود بودا نوشته نشده‌اند، بلکه توسط سنت شفاهی منتقل شده است. این واقعیت که متون مختلف بودا به زبان های مختلف و به سبک های مختلف نوشته شده است نیز در صحت آنها تردیدی ایجاد نمی کند، زیرا خود بودا گفته است که آموزه های او باید به زبانی که در یک جامعه خاص پذیرفته شده است حفظ شود. سبک مشخصه این جامعه را در نظر بگیرید. همیشه باید به معنی اهمیت داد، نه به کلمات؛ متن نباید نیاز به تفسیر اضافی داشته باشد.

این اولین گروه از آموزه ها که به صورت شفاهی و آشکار منتقل می شد، در نهایت مکتوب شد و اساس جنبش موسوم به هینایانا را تشکیل داد. انشعاب های مختلف و تفاوت های کمتر قابل توجه در تفسیر مفاد اصلی منجر به تقسیم هینایانا به 18 مدرسه شد که در آنها متون کمی متفاوت به گویش های مختلف هندی منتقل می شد. به عنوان مثال، مکتب تراوادا، زمانی که به سریلانکا و آسیای جنوب شرقی رسید، آموزه های خود را به زبان پالی حفظ کرد، در حالی که مکتب سرواستیوادا، که در آسیای مرکزی گسترده شد، از زبان سانسکریت استفاده می کرد.

هینایانا، اصطلاح کلی برای این 18 سنت، به معنای "وسیله نقلیه فروتن" است. معمولاً هینایانا به عنوان "وسیله نقلیه کوچک" ترجمه می شود، اما نیازی به دادن معنای تحقیرآمیز به این کلمه نیست. ارابه به معنای «حرکت ذهن» یعنی مسیر تفکر، احساس، عمل و غیره است که به هدف خاصی منتهی می شود. متواضع است به این معنا که شامل روش هایی برای دستیابی به یک هدف متوسط ​​و نه بالاتر است. این برای کسانی وجود دارد که صرفاً برای غلبه بر مشکلات خود تلاش می کنند، زیرا کار برای غلبه بر مشکلات همه برای آنها بسیار زیاد است. آنها به جای آرزوی بودا شدن، در آرزوی تبدیل شدن به مردم آزاد هستند (در سانسکریت "arhat").

بودا تعلیم داد که در عصر جهانی کنونی 1000 بودا وجود خواهد داشت. سیستم هینایانا بیان می کند که برای تبدیل شدن به بودا، باید مسیر بودیساتوا را دنبال کرد، یعنی خود را کاملاً وقف کمک به دیگران برای بهبود خود کرد تا این کار را به بهترین شکل ممکن انجام دهد. با این حال، همه 1000 مکان در حال حاضر گرفته شده است. بنابراین، تلاش برای بودا شدن در عصر کنونی فایده ای ندارد، بنابراین باید برای چیزی که عملاً دست یافتنی است، یعنی برای تبدیل شدن به یک فرد آزاد تلاش کرد.

علاوه بر این، بودا تعلیم داد که وقتی فردی به نیروانا می رسد، یا از مشکلات خود رها می شود، آنگاه جریان آگاهی قطع می شود یا مانند شمع خاموش می شود. این به افرادی که به دنبال اهداف بالاتر نیستند کمک می کند ترس غرق نشوند و همچنین به آنها امکان می دهد احساس کنند که واقعاً رنج آنها پایان خواهد یافت و بنابراین وارد مسیر هینایانا می شوند.

PAGE_BREAK--

در آموزه های ماهایانا ("وسایل نقلیه جادار") که بعداً ثبت شد، 1000 بودا که بودا از آنها صحبت می کرد، بنیانگذاران ادیان بودایی جهان در نظر گرفته می شوند. علاوه بر آنها، بسیاری از بوداهای دیگر نیز ظاهر خواهند شد که بنیانگذار ادیان بودایی جهان نخواهند بود. می توان یکی از این بوداها شد. بودا به دانش‌آموزان آماده‌تر آموزش داد که چگونه یک بودا شوند: این نه تنها به معنای غلبه بر مشکلات خود، بلکه بر محدودیت‌های خود و همچنین به حداکثر رساندن امکانات کمک به دیگران است. بودا تعلیم داد که توقف جریان آگاهی پس از دستیابی به پارینیروانا به معنای توقف جریان آگاهی در ظرفیت قبلی آن است. بنابراین، جریان آگاهی ابدی است، همانطور که زندگی پر از کمک به دیگران است.

بنابراین، اولین سیستم ثبت شده تعالیم، هینایانا بود. این شامل آموزه های اساسی است که توسط ماهایانا نیز به رسمیت شناخته شده است، یعنی: تمام آموزه های کارما (علت و معلول). کلیه قوانین خود انضباطی اخلاقی، از جمله قوانین انضباط رهبانی برای راهبان و راهبه ها؛ تجزیه و تحلیل فعالیت حوزه های ذهنی و عاطفی؛ دستورالعمل هایی در مورد چگونگی توسعه قدرت تمرکز، و همچنین چگونگی دستیابی به خرد برای غلبه بر توهمات و دیدن واقعیت. آموزه های هینایانا همچنین شامل راه هایی برای پرورش احساسات عشق و شفقت است. عشق به این معناست که بخواهیم دیگران شاد باشند و شفقت به این معناست که بخواهیم دیگران از مشکلاتشان رهایی داشته باشند. ماهایانا این تمهیدات را با افزودن پذیرش مسئولیت کمک مؤثر به دیگران به آنها توسعه می‌دهد، نه اینکه خود را تنها به آرزوی خیر برای آنها محدود کند. از آنجا که به دلیل محدودیت‌های ذاتی انسان، قادر به ارائه حداکثر کمک به دیگران نیست، ماهایانا بر گشودن قلب فرد از طریق بودیچیتا تأکید ویژه دارد. بودیچیتا به معنای نگرش به بودا شدن است، به عبارت دیگر، قلبی که برای غلبه بر تمام محدودیت های ذاتی فرد و تحقق همه احتمالات تلاش می کند تا بزرگترین کمک را به همه ارائه دهد.

همانطور که قبلا ذکر شد، آموزه های هینایانا توسط 18 مکتب مختلف منتقل شد، که از نظر تاریخی در نتیجه اختلاف نظرهایی که در طول شوراهای کلیسا به وجود آمد، توسعه یافتند. سنت تراوادا یا "آموزش بزرگان" تا به امروز به طور کامل حفظ شده است.

گسترش بودیسم.

امروزه در آسیای جنوب شرقی، به ویژه در سریلانکا (سیلان)، میانمار (برمه)، تایلند، کامبوچیا (کامبوج) و لائوس رایج است. آموزه های این مدرسه در اواسط قرن سوم به سریلانکا و میانمار آمد. قبل از میلاد مسیح. با کمک پادشاه هند آشوکا. در زمان‌های بعد، هر دو کشور تحت تأثیر آموزه‌های ماهایانا، از جمله تانترا، از شرق هند بودند، اما این تأثیرات جزئی بود. در اواسط قرن یازدهم، زمانی که شهر بودایی پاگان ساخته شد، احیای سنت تراوادا در میانمار اتفاق افتاد.

تا اوایل قرن سیزدهم. تایلند متشکل از چندین پادشاهی کوچک بود که از همسایگانش میانمار و کامبوچیا تأثیرات بودایی داشتند. پس از اتحاد کشور در اواسط قرن سیزدهم. پادشاه نمایندگان سنت تراوادا را از سریلانکا دعوت کرد. در قرن 18 سریلانکا به تایلند روی آورد تا دودمان انتصاب را که تحت حاکمیت استعماری اروپا ضعیف شده بودند، احیا کند.

اولین ایالت هندو در آسیای جنوب شرقی در قرن اول. آگهی پادشاهی خمر (کامپوچیا) بود. قدرت او به کامبوچیا، ویتنام جنوبی، تایلند و شبه جزیره مالایا گسترش یافت. تا پایان قرن چهارم. ماهایانا، هندوئیسم و ​​تا حدودی تراوادا نیز در این منطقه رواج یافت. به دنبال آن دوره ای افول و پس از آن بودیسم در قرن نهم شکوفا شد. در پایان قرن دوازدهم. و در آغاز قرن سیزدهم. یکی از پادشاهان خمر که حامی ماهایانا بود، مجموعه عظیمی از معابد را در انگکور ساخت. در اواسط قرن سیزدهم. تایلند کامبوچیا را تصرف کرد و از آن زمان سنت تراوادا در آنجا غالب شده است.

در اواسط قرن 14. یکی از اعضای خانواده سلطنتی که بر لائوس حکومت می کرد در کامبوچیا در تبعید بود. او با بازگشت به وطن و پادشاه شدن، سنت تراوادا را در آنجا گسترش داد. پیش از این، در قرن 1 و 2. قبل از میلاد، تراوادا مستقیماً از هند از طریق دریا وارد شمال ویتنام شد، اما به زودی با شکل چینی ماهایانا جایگزین شد. در قرون II - III. تراوادا از هند به اندونزی آمد، و مانند کامپوچیا، برخی از عناصر ماهایانا و هندوئیسم در اینجا مخلوط شدند. با این حال، ماهایانا به زودی دوباره به شکل غالب بودیسم در این کشور تبدیل شد. کمی بعد با جزئیات بیشتری در مورد تاریخ بودیسم در ویتنام و اندونزی صحبت خواهم کرد.

این الگوی عمومی گسترش تراوادا در جنوب شرقی آسیا است. عمدتاً از هند به سریلانکا و میانمار و اخیراً از سریلانکا به میانمار و تایلند و در نهایت از تایلند به کامبوچیا و از آنجا به لائوس گسترش یافت.

همانطور که قبلاً اشاره کردم، آموزه های تراوادا به زبان پالی نوشته شده است، زبانی هندی که بیشتر از سانسکریت محاوره ای است. در هر یک از این کشورها، متون مشابهی به زبان پالی خوانده می شود که به تریپیتاکا یا «سه سبد» معروف است. با این حال، هر کشور از یک الفبای محلی برای نوشتن آنها استفاده می کند.

در کشورهایی که آموزه‌های مکتب تراوادا رواج یافته است، سیستم واحدی از نذرهای رهبانی وجود دارد: سنت‌های اطاعت زنان و رهبانیت، علی‌رغم وجود نذر راهبه‌ها در نسخه‌های خطی، توسعه نیافته‌اند.

ویژگیبودیسم در سازگاری آن با فرهنگ ها نهفته است کشورهای مختلف، جایی که فراگیر شد. به عنوان مثال، در حالی که در همه کشورها نذرهای رهبانی مادام العمر گرفته می شود، در تایلند رسم نذر گرفتن برای مدت معینی بوجود آمد. در آغاز قرن 14. پادشاه لوگای به مدت سه ماه در یکی از صومعه ها زندگی رهبانی داشت که آغاز یک رسم منحصر به فرد تایلندی بود که طبق آن مردان حق دارند برای مدت کوتاهی نذر رهبانی کنند. در تایلند افرادی هستند که به طور منظم برای یک سال یا چند ماه نذر می کنند. ما چنین چیزی را در هیچ کشور بودایی نمی یابیم. علاوه بر این، فرهنگ تایلندی اعتقاد ذاتی به ارواح دارد. در این زمینه، بودیسم به روش زیر مورد استفاده قرار گرفت: راهبان متون مقدس مختلفی را برای محافظت از مردم از ارواح شیطانی می خواندند. راهبان افرادی برگزیده و بسیار مورد احترام به حساب می آمدند که غذا را به صورت صدقه دریافت می کردند و مردم با هدایایی منظم از آنها حمایت می کردند. از آنجایی که هر کسی می توانست راهب شود، حتی برای مدت کوتاهی، هرگز به عنوان یک بار اقتصادی تلقی نمی شد. از سوی دیگر، در سریلانکا سنت تراوادا اغلب ماهیت علمی دارد.

دیگر سنت‌های هینایانا، که متون آن‌ها به‌جای پالی به زبان سانسکریت نوشته می‌شد، در هندوستان رشد کرد و سپس از هند به غرب، سپس شمال و شرق در امتداد جاده ابریشم از طریق آسیای مرکزی به چین گسترش یافت. مهم ترین این سنت ها سرواستیوادا و دارماگوپتا بودند.

سرواستیوادا در پایان سلطنت شاه آشوکا در اواسط قرن سوم از تراوادا جدا شد. قبل از میلاد، و ابتدا در کشمیر و گندهارا، یعنی در قلمرو پنجاب پاکستان مدرن و افغانستان مرکزی به اوج خود رسید. در اواخر قرن سوم و آغاز قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. این مناطق توسط نوادگان یونانی فتح شد که بیش از یک قرن پیش با اسکندر مقدونی در جریان لشکرکشی های او به آسیای مرکزی و شمال غربی هند به اینجا آمدند. سپس سرواستیوادا به سرزمین‌هایی که در باختری و سغد زندگی می‌کردند گسترش یافت. باختر در منطقه ای بین کوه های هندوکش در افغانستان و رود اکسوس (آمو دریا) قرار داشت و ترکستان افغانستان و بخشی از قلمرو ترکمنستان امروزی را در بر می گرفت. سغدیانا عمدتاً در ناحیه بین رودهای Oxus و Yaxartes (Syr Darya) قرار داشت و مناطقی از تاجیکستان مدرن، ازبکستان و احتمالاً قرقیزستان را پوشش می داد. در اواسط قرن 1. قبل از میلاد مسیح. از شمال کشمیر تا ختن در قسمت جنوبی حوضه رودخانه تاریم در ترکستان شرقی امتداد داشت. در پایان قرن 1. آگهی بیشتر این سرزمین‌ها بخشی از امپراتوری کوشانی بودند که ساکنان آسیای مرکزی با منشأ هونیک بودند که در شمال غربی هند متمرکز بودند. کانیشکا پادشاه کوشانی حامی سرواستیوادا بود و در دوران حکومت او صومعه‌ها و مراکز علمی بودایی در غار بزرگ در بامیان در مرکز افغانستان و همچنین در آجینا تپه، کارا تپه و چندین مکان دیگر در جنوب تاجیکستان در نزدیکی ترمز مدرن ساخته شد. همچنین در زمان سلطنت او بود که سرواستیوادا از کشمیر به لاداخ آمد. از ختن از طریق شهرهای واحه بیابان های ترکستان شرقی به سمت شهر کوچا واقع در شمال حوضه رودخانه تاریم و در غرب به کاشغر گسترش یافت. ضبط متون سرواستیوادا به زبان سانسکریت به پایان رسید و کار بر روی ترجمه آنها به ختانی آغاز شد. با این حال، در آسیای مرکزی، تمام متون بودایی به زبان سانسکریت نوشته می شد.

مدرسه هینایانا دارماگوپتا از تروادا در آغاز Iv. قبل از میلاد مسیح. و در قلمرو بلوچستان امروزی در جنوب شرقی پاکستان و در پادشاهی اشکانی به ویژه در قلمرو شرق ایران مدرن و بخشهایی از ترکمنستان رونق گرفت. تجزیه و تحلیل متون مقدس نشان می دهد که از قرن دوم شروع شده است. پس از میلاد، در شمال چین، مدرسه اصلی هینایانا سرواستیوادا بود، اما خط آغاز راهبان و راهبه ها دقیقاً از مدرسه دارماگوپتا به چین آمد و از اینجا به کره، ژاپن و ویتنام گسترش یافت. متون ماهایانا به زبان سانسکریت شروع به نوشتن کردند و بلافاصله پس از پایان سلطنت پادشاه کانیشکا در قرن دوم آشکارا ظاهر شدند. آگهی این اولین بار در منطقه آندرا در جنوب شرقی هند اتفاق افتاد و سپس این آموزه ها به سرعت در شمال هند، کشمیر و به ویژه ختن، از قرن چهارم شروع شد. دانشگاه های رهبانی بزرگی مانند نالاندا و ویکراماشیلا در قسمت شمالی هند ساخته شدند. به تدریج، ماهایانا به ترکستان غربی نیز رسید، جایی که آیین بودا، همانطور که در بالا ذکر شد، در قلمروهای ترکمنستان، تاجیکستان، ازبکستان و قرقیزستان امروزی تا حمله اعراب در قرن هشتم میلادی رواج داشت که در نتیجه این مناطق در معرض مسلمان شدن قرار گرفتند. . همانطور که قبلا ذکر شد، ماهایانای اولیه هند نیز به کامبوچیا و از طریق آن به جنوب ویتنام آمدند.

بودیسم در چین

در اواسط قرن دوم. آگهی تماس چین با بودیسم از طریق آسیای مرکزی و جاده ابریشم آغاز شد. راهبان خانواده های بازرگان هند، کشمیر، سغدیانا، پارت، ختن و کوچا، که بسیاری از آنها بومی چین بودند، شروع به ترجمه متون بودایی از سانسکریت به چینی کردند. در ابتدا اینها متون هینایانا بودند، اما به زودی متون مقدس ماهایانا نیز ترجمه شدند. در قرون III-IV. چین به دو بخش شمالی و جنوبی تقسیم شد. در جنوب چین، جایی که فرهنگ سنتی‌تر چینی همچنان وجود داشت، علاقه به بودیسم صرفاً فلسفی بود، با گمانه‌زنی‌های زیادی که اغلب آموزه‌های ماهایانا در مورد پوچی یا عدم وجود حالت‌های خیالی وجود را با ایده‌های بومی نیستی اشتباه می‌گرفتند. در شمال، که عمدتاً توسط سلسله‌های غیرچینی که اجداد دور ترک‌ها، تبتی‌ها، مغول‌ها و منچوس‌ها بودند، اداره می‌شدند، تمرکز بر مراقبه و توسعه و استفاده از قدرت‌های روانی و فرافیزیکی بود.

از آنجایی که متون ترجمه شده بر اساس هیچ سیستمی انتخاب نشده بودند، و اصطلاحات اغلب از سنت کنفوسیوس به عاریت گرفته شده بودند و فقط تا حدی معادل اصطلاحات ترجمه شده بودند، در مورد ماهیت آموزه های بودا سردرگمی زیادی وجود داشت. در نتیجه، بسیاری از راهبان در امتداد جاده ابریشم به آسیای مرکزی یا از طریق دریا سفر کردند تا با کمک آنها متون و امید بیشتری را برای رفع ابهامات بازگردانند. به همین منظور از دانشگاه های بزرگ صومعه بازدید کردند. بدین ترتیب متون زیادی جمع آوری و به چین آورده شد. هنگام تلاش برای جمع آوری همه این متون، آنها با مشکلات جدی مواجه شدند. در هند، آموزه های ماهایانا هنوز به اندازه کافی یکپارچه نشده بود، و هر زائری که مجموعه ای از متون را با خود می آورد، انتخاب متفاوتی از مطالب داشت، در نتیجه هیچ اتفاق نظری در مورد اینکه کدام متون مهم ترین آموزه های جهان تلقی می شوند وجود نداشت. بودا بنابراین، مکاتب مختلفی از بودیسم چینی به وجود آمدند، که اغلب در این که کدام متن و کدام روش از آنهایی که بودا آموزش داده بود، با یکدیگر متفاوت بودند.

بودیسم نیز از طریق دریا از جنوب به چین آمد. یکی از بزرگترین معلمان هندی که به جنوب چین آمد بودیدارما بود. از استاد بودیدارما به اصطلاح بودیسم چان توسعه یافت. این آموزه بر وجود ساده و طبیعی در هماهنگی با طبیعت و جهان هستی تأکید می‌کند که از ویژگی‌های فلسفه چینی تائوئیسم نیز می‌باشد.

همانطور که قبلاً اشاره کردم، بودیسم همیشه در تلاش است تا خود را با فرهنگی که در آن وارد شده است، وفق دهد. تکنیک های بودایی نیز در جنوب چین در حال اقتباس هستند. آنها همچنین می آموزند که روشنگری "فوری" وجود دارد. این با ایده کنفوسیوس که انسان ذاتاً فضیلت‌مند است، مطابقت دارد، و از این مفهوم سرچشمه می‌گیرد که همه طبیعت بودا دارند، همانطور که در ابتدای سخنرانی گفتم. بودیسم چان می آموزد که اگر شخصی بتواند تمام افکار "مصنوعی" (بیهوده) خود را آرام کند، می تواند در یک چشم به هم زدن بر همه توهمات و موانع خود غلبه کند و آنگاه روشنگری بلافاصله فرا خواهد رسید. این با این مفهوم هندی مطابقت ندارد که رشد توانایی ها از طریق یک فرآیند طولانی تدریجی ایجاد پتانسیل مثبت، توسعه شفقت و غیره با کمک فعالانه به افراد دیگر اتفاق می افتد.

در این زمان، تعداد زیادی از شاهزادگان متخاصم در چین وجود داشت: هرج و مرج در کشور حاکم بود. بودیدارما برای مدت طولانی به شدت به این فکر می کرد که چه روش هایی می تواند برای آن زمان و در آن شرایط قابل قبول باشد. او چیزی را توسعه داد که به عنوان هنرهای رزمی شناخته شد و شروع به تدریس این هنرها کرد.

هیچ سنت هنرهای رزمی در هند وجود نداشت. چیزی مشابه بعدها نه در تبت و نه در مغولستان، جایی که بودیسم از هند رخنه کرد، ایجاد نشد. بودا در مورد انرژی های ظریف بدن و کار با آنها آموزش داد. از آنجایی که سیستم هنرهای رزمی توسعه یافته برای چین نیز با انرژی های ظریف بدن سروکار دارد، با بودیسم سازگار است. با این حال، در هنرهای رزمی، انرژی های بدن از دیدگاه درک سنتی چینی ها از این انرژی ها توصیف می شود که در تائوئیسم می یابیم.

بودیسم در تلاش است تا نظم و انضباط اخلاقی و توانایی تمرکز را توسعه دهد تا فرد بتواند بر واقعیت تمرکز کند، خردمندانه در اصل چیزها نفوذ کند و بر توهمات غلبه کند. و همچنین مشکلات خود را حل کنید و تا حد امکان به دیگران کمک کنید. هنرهای رزمی تکنیکی است که فرصتی را برای ایجاد آن ویژگی های شخصیتی فراهم می کند که می توان از آنها برای رسیدن به همان هدف استفاده کرد.

در چین و شرق آسیا، محبوب ترین مکتب بودایی، مکتب سرزمین پاک است که بر تولد دوباره سرزمین پاک بودا آمیتابا تأکید دارد. همه چیز در آنجا به بودا شدن سریعتر کمک می کند و می تواند سریعتر به دیگران سود برساند. توجه ویژه در هند همیشه به تمرینات مراقبه تمرکز با هدف دستیابی به یک هدف معطوف شده است. در چین آموختند که تنها کاری که باید انجام دهید این است که نام آمیتابا را تکرار کنید.

محبوبیت این مکتب در منطقه گسترش فرهنگ چینی، حتی در زمان ما، احتمالاً با این واقعیت توضیح داده می شود که ایده تولد دوباره بودا آمیتابا در سرزمین پاک واقع در غرب سازگار است. با ایده تائوئیستی جاودانه ها پس از مرگ به "بهشت غربی". بنابراین ما به جنبه های مختلف و اصلاحات بودیسم کلاسیک چینی نگاه کرده ایم.

به دلیل آزار و اذیت شدید بودیسم در چین در اواسط قرن نهم. بیشتر مکاتب فلسفی از بین رفتند. اشکال اصلی باقی مانده از بودیسم مکتب سرزمین پاک و بودیسم چان بود. در زمان‌های بعد، بودیسم با آیین کنفوسیوس پرستش اجداد و شیوه‌های تائوئیستی پیش‌گویی با چوب آمیخته شد.

در طول قرن‌ها، متون بودایی از زبان سانسکریت و زبان‌های هندواروپایی آسیای مرکزی به چینی ترجمه شد. قانون چینی گسترده‌تر از قانون پالی است، زیرا شامل متون ماهایانا نیز می‌شود. قوانین انضباط و نذر برای راهبان و راهبه ها تا حدودی با قوانین سنت تراوادا متفاوت است، زیرا چینی ها، همانطور که در بالا ذکر شد، از مکتب هینایانا دیگر، یعنی مدرسه دارماگوپتا پیروی می کنند. اگرچه 85 درصد از نذرهای راهبان و راهبه ها مانند متون تراوادا است، تفاوت های جزئی وجود دارد. در آسیای جنوب شرقی، راهبان لباس های نارنجی یا زرد بدون پیراهن می پوشند. در چین، مردم لباس‌هایی را به رنگ‌های سنتی سیاه، خاکستری و قهوه‌ای با آستین‌های بلند ترجیح می‌دهند که ناشی از ایده‌های سنتی کنفوسیوس در مورد حیا است. برخلاف سنت‌های تراوادا و بعداً تبتی، چین سنت راهبه‌های کاملاً منصوب شده دارد. این خط آغاز امروز در تایوان، هنگ کنگ و کره جنوبی ادامه دارد.

ادامه
--PAGE_BREAK--

در واقع، سنت بودایی چینی در زمان ما در مقیاس بسیار محدودی در چین وجود دارد. جمهوری خلق. بیشتر در تایوان رایج است و در هنگ کنگ، جوامع چینی خارج از کشور در سنگاپور، مالزی، اندونزی، تایلند، ویتنام و فیلیپین، و همچنین در ایالات متحده و سایر کشورهایی که چینی ها در آنها ساکن شده اند، استفاده می شود.

بودیسم در ژاپن

خود بودیسم چینی، به ویژه در شمال پذیرفته شد، شکل آن اهمیت زیادی به تمرین های مراقبه در نیمه دوم قرن چهارم می دهد. از چین به کره آمد. در قرن چهارم. از کره به ژاپن سرایت کرد. در کره، تقریباً تا پایان قرن چهاردهم، زمانی که حکومت مغول ها پایان یافت، شکوفا شد. تا آغاز قرن دوازدهم، بودیسم به طور قابل توجهی تضعیف شد. بودیسم در دوران حکومت ژاپن احیا شد. شکل غالب آن بودیسم چان بود که در کره به آن «آواز» می گفتند. این شکل از بودیسم سنت رهبانی قوی دارد که بر تمرین مراقبه شدید تأکید دارد.

ژاپنی ها که در اصل بودیسم را از کره دریافت کردند، از قرن هفتم شروع شد. به منظور آموزش و اطمینان از تداوم خطوط جانشینی به چین سفر کرد. آموزه هایی که آنها آوردند در ابتدا رنگ و بویی فلسفی داشت، با این حال، بعدها ویژگی های بارز ژاپنی غالب شد. همانطور که قبلا ذکر شد، بودیسم همیشه با سنت ها و شیوه های تفکر محلی سازگار است. در قرن سیزدهم شینران، بر اساس مکتب سرزمین پاک، آموزه های مکتب جودو شینی را توسعه داد. چینی‌ها در آن زمان، تمرین مدیتیشن هندی برای رسیدن به تولد دوباره در سرزمین پاک آمیتابا را به تکرار نام آمیتابا چند بار با ایمان خالص کاهش داده بودند. ژاپنی ها یک گام فراتر رفتند و کل روند را ساده کردند و فقط یک بار با ایمان خالصانه نام آمیتابا را خواندند، در نتیجه هر قدر هم که در گذشته اعمال بدی انجام داده است، باید به سرزمین پاک برود. تكرار مداوم نام بودا نشان دهنده سپاسگزاري است. ژاپنی ها هیچ اهمیتی به مراقبه و انجام کارهای مثبت نمی دادند، زیرا این ممکن است نشان دهنده عدم ایمان به قدرت نجات آمیتابا باشد. این با گرایش فرهنگی ژاپن به اجتناب از تلاش فردی و عمل به عنوان بخشی از یک تیم بزرگتر تحت حمایت شخصیتی بزرگتر از زندگی مطابقت دارد.

علیرغم این واقعیت که در این زمان در ژاپن فقط خطوط متوالی از مردان و زنان از کره و چین دریافت می شد، شینران آموزش داد که تجرد و سبک زندگی رهبانی اجباری نیست. او سنتی را پایه گذاری کرد که به کاهنان معبد اجازه می داد تحت مجموعه ای محدود از نذرها ازدواج کنند. در نیمه دوم قرن نوزدهم. دولت میجی حکم داد که روحانیون تمام فرقه های بودایی ژاپن می توانند ازدواج کنند. پس از این، سنت رهبانیت به تدریج در ژاپن از بین رفت.

در قرن سیزدهم مدرسه نیچیرن نیز شکل گرفت، مؤسس آن معلم نیچیرن بود. در اینجا، توجه ویژه ای به تلفظ نام "لوتوس سوترا" در ژاپنی - "Nam-m horen-ge k" همراه با زدن طبل شد. تأکید بر جهانی بودن بودا و ماهیت او به این واقعیت منجر شد که شخصیت تاریخی شاکیامونی بودا در پس زمینه محو شد. این ادعا که اگر هر فردی در ژاپن این فرمول را تکرار کند، ژاپن به بهشتی روی زمین تبدیل خواهد شد، مفهومی ملی گرایانه به بودیسم می بخشد. تمرکز اصلی بر روی کره زمین است. در قرن بیستم بر اساس این فرقه، جنبش ملی گرای ژاپنی سوکا گاکای توسعه یافت. سنت چان زمانی در ژاپن به ذن معروف شد. در ابتدا در قرن 12-13 به اوج خود رسید. همچنین شخصیت برجسته ذاتی فرهنگ ژاپنی را به دست آورد. بودیسم ذن حاوی تأثیرات خاصی از سنت نظامی ژاپنی است که دارای نظم و انضباط بسیار سختی است: مؤمن باید در وضعیتی بی عیب و نقص بنشیند، اگر نقض شود، او را با چوب می زنند. در ژاپن نیز یک مذهب سنتی به نام شینتو وجود دارد که تاکید ویژه ای بر درک دقیق زیبایی همه چیز در تمام جلوه های آن دارد. به لطف تأثیر شینتو، بودیسم ذن سنت های گل آرایی، مراسم چای و سایر سنت هایی را توسعه داد که از نظر ویژگی های فرهنگی کاملاً ژاپنی هستند.

بودیسم در ویتنام

شکل چینی بودیسم به ویتنام نیز گسترش یافت. در جنوب، از اواخر قرن دوم شروع شد. پس از میلاد، اشکال هندی و خمری بودیسم غالب بود، و باید به ترکیب تراوادا، ماهایانا و هندوئیسم اشاره کرد. در قرن 15 آنها توسط سنت های چینی جایگزین شدند. در شمال، سنت تراوادا در ابتدا گسترده بود و از طریق دریا به اینجا رسید و همچنین تأثیرات بودایی از آسیای مرکزی که توسط بازرگانانی که در اینجا ساکن شده بودند آورده شد. در قرون II-III. تأثیرات فرهنگی مختلفی در چین وجود داشت. تا پایان قرن ششم. اشاره به ظهور بودیسم چان است که در ویتنام به نام تین شناخته می شود. اعمال سرزمین خالص نیز بخشی از تین شد و بر مسائل اجتماعی و سیاسی متمرکز بود. سنت تین، به میزان بسیار کمتری از چان، از امور دنیوی فاصله گرفت.

در کره، ژاپن و ویتنام، قانون بودایی چین که با حروف چینی نوشته شده است حفظ شده است، اما در هر یک از این کشورها به گونه ای متفاوت تلفظ می شد. اگرچه بسیاری از متون به زبان های ملی ترجمه شدند، چینی کلاسیک زبان غالب باقی ماند.

در این زمان (قرن چهارم پس از میلاد) توسعه شفاهی اندیشه های بودیسم در دانشگاه های رهبانی هند ادامه یافت. منطق و فلسفه هر دو مکتب سرواستیوادا و ماهایانا توسعه چشمگیری یافت. آموزه‌های بودا به‌عنوان پایه‌ای برای توسعه سیستم‌های فلسفی مختلف، مانند وایبهاشیکا و سائوترانتیکا در سرواستیوادا، سیتاماترا، که با نام ویجناوادا نیز شناخته می‌شود، و مادهیامیکا، از جمله سواتانتریکا و پراسانگیکا، در ماهایانا، عمل کرد. مهم ترین تفاوت بین آنها، علاوه بر بسیاری از موارد کمتر مهم، این است که هر یک از این سیستم ها تجزیه و تحلیل ظریف تری از واقعیت ارائه می دهند، زیرا این ناآگاهی فرد از واقعیت است که باعث تکرار دوره ای کنترل نشده مشکلات او می شود. معلمان هندی با داشتن دیدگاه های مختلف، تفسیرهایی را بر بسیاری از متون مقدس بودا به جای گذاشتند. از جمله مشهورترین نویسندگان می‌توان به ناگارجونا، که شرح‌هایی بر مادهیامیکا نوشت، و آسانگا، که شرح‌هایی بر چیتاماترا نوشت. نه تنها بین آنها، بلکه با حامیان سنت‌های بزرگ فلسفی مانند هندوئیسم و ​​جینیسم که در این دوره نیز توسعه یافت، بحث‌های بزرگی صورت گرفت. Chittamatra و Madyamika به چین آمدند و در آنجا به عنوان مدارس جداگانه وجود داشتند، اما در نتیجه آزار و اذیت در اواسط قرن نهم. متوقف شدند.

متون تانترا مربوط به ماهایانا، و به ویژه مادهیامیکا، به خصوص از زمان بودا مخفیانه منتقل شد؛ آنها احتمالاً در قرن دوم تا سوم شروع به نوشتن کردند. آگهی تانترا بر استفاده از تخیل با استفاده از تکنیک های تجسم خود در قالب بودا، در اشکال مختلف او، با آگاهی کامل از واقعیت مربوطه تاکید می کند. با تصور اینکه از قبل بدن و ذهن یک بودا را داریم، دلایل دستیابی به این حالت وحدت‌بخش را سریع‌تر از روش‌های معمولی ماهایانا ایجاد می‌کنیم، و بنابراین می‌توانیم زودتر به دیگران کمک کنیم. بسیاری از چهره ها، بازوها و پاهای برخی از تصاویر بودا دارای سطوح مختلفی هستند که به طور نمادین نشان دهنده تحقق های مختلف در مسیر هستند. تجسم آنها کمک می کند تا به طور همزمان تمام این بینش هایی را که نماد آنها هستند به خاطر داشته باشیم تا به طور مؤثرتری در بازسازی ذهن دانای کل بودا کمک کنیم.

حالا در مورد تانترا. چهار کلاس تانترا وجود دارد که عمدتاً سه کلاس اول و قسمتی چهارم به چین و ژاپن آمدند. با این حال، با گذشت زمان این او بود که کامل ترین پیشرفت را در هند دریافت کرد. چهارمین کلاس تانترا، آنوتارا یوگا، بر کار با انرژی‌های ظریف مختلف بدن برای دستیابی به ظریف‌ترین سطح آگاهی تمرکز دارد، که سپس می‌تواند به عنوان ابزاری برای درک واقعیت به منظور حل مشکلات و مشکلات خود استفاده شود. توانایی کمک به دیگران را به بهترین نحو به دست آورید.

بودیسم در تبت

اولین موج بودیسم عمدتاً از طریق تلاش های پادماسامباوا یا گورو رینپوچه که در میان تبتی ها شناخته شد به تبت آمد. او سنت نینگما یا «ترجمه‌های قدیمی» را آغاز کرد. در اواسط قرن نهم. آزار و شکنجه شدید بودیسم وجود داشت و سنت نینگما تا حد زیادی مخفیانه وجود داشت و بسیاری از متون در غارها پنهان شده بودند و چندین قرن بعد دوباره کشف شدند.

پس از زمان‌های مساعدتر، از حدود قرن دهم، معلمان جدیدی از هند دعوت شدند و موج دیگری از بودیسم به تبت آمد. این دوره به دوره «ترجمه‌های جدید» معروف است که سه سنت اصلی توسعه یافت: ساکیا، کاگیو و کادام. در قرن چهاردهم. سنت کادام به کادام جدید یا گلوگ تبدیل شد. دو اصل و نسب اصلی در سنت کاگیو وجود دارد. داگپو کاگیو از خط تیلوپا، ناروپا، مارپا، میلارپا و گامپوپا توسعه یافته است. این به 12 دودمان مختلف تقسیم می شود، یکی از آنها کارما کاگیو است که به طور سنتی کارماپا سر آن است. مهمترین این 12 دودمان دروکپا، دریکانگ و تگ لونگ کاگیو هستند. دومین اصل و نسب اصلی کاگیو، شانگپا، ریشه های خود را به استاد هندی کیونگپو نالژور بازمی دارد. سنت ساکیا از استاد بزرگ هندی ویروپا، و کادام از استاد هندی آتیشا، که قبل از رفتن به تبت، با هدف احیای برخی دودمان ماهایانایی که از هند به آنجا آمده بودند، به اندونزی سفر کرد. سنت جدید Kadam یا Gelug توسط Tzonkhapa پایه گذاری شد.

یکی از بزرگ‌ترین شخصیت‌های بودیسم تبتی، دالایی لاما است. دالایی لاما اول شاگرد تزونکاپا بود، زمانی که سومین «تناسخ» او به مغولستان رسید، نام «دالایی»، مغولی به معنای «اقیانوس» به او داده شد و تولد مجدد قبلی او پس از مرگ به عنوان دالایی لاما اول و دوم شناخته شد. . دالایی لاما چهارم در مغولستان متولد شد. دالایی لاما پنجم تمام تبت را متحد کرد و نه تنها روحانی شد، بلکه تبدیل شد رهبر سیاسی. این باور که دالایی لاما رئیس سنت گلوگ است، نادرست است. گاندن تری رینپوچه ریاست آن را بر عهده دارد. دالایی لاما بالاتر از هر سنت دیگری قرار دارد و حامی تمام بودیسم تبتی است. پانچن لاما اول یکی از معلمان دالایی لاما پنجم بود.بر خلاف دالایی لاما، پانچن لاما منحصراً به مسائل معنوی می پردازد. وقتی سن دالایی لاما و پانچن لاما مناسب بود، یکی از آنها می توانست معلم دیگری شود.

با تجزیه و تحلیل چهار سنت بودیسم تبتی، به این نتیجه می رسیم که آنها تقریباً 85٪ اشتراک دارند و همه آنها از آموزه های هند به عنوان پایه اصلی خود پیروی می کنند. همه آنها اصول فلسفی چهار سنت بودایی هند را مطالعه می کنند، و این را راهی برای دستیابی به درک فزاینده ای از واقعیت می دانند. در این رابطه، همه آنها تشخیص دادند که مادهیامیکا کاملترین است. همه آنها از سنت مناظره که در صومعه های هندی رایج است و نیز سنت متفکران بزرگ هند، ماهاسیدها، پیروی می کنند. همه آنها از مسیر ترکیبی سوترا و تانترا پیروی می کنند که مبنای مشترک ماهایانایی این آموزه ها است. سنت نذر خانقاهی نیز در آنها رایج است; این سنت مکتب هینایانا مولا-سرواستیوادا است که از سرواستیوادا توسعه یافته است و کمی با سنت تراوادا که در آسیای جنوب شرقی و چین گسترده شده است متفاوت است. سنت راهبه‌های کاملاً منصوب شده در تبت گسترش نیافت، اگرچه در صومعه‌های تبت مؤسسه‌ای از تازه‌کاران وجود داشت. تقریباً 85 درصد از نذرهای رهبانی با سنت های دیگر تفاوتی ندارد. با این حال، تفاوت های جزئی وجود دارد. لباس راهبان به رنگ شرابی تیره است و پیراهن آنها آستین ندارد.

متون بودایی عمدتاً از سانسکریت به تبتی ترجمه می‌شدند، در مواردی که اصل سانسکریت گم می‌شد فقط تعداد کمی از چینی ترجمه می‌شد. متون در دو مجموعه اصلی نگهداری می شوند: کانگور که حاوی کلمات اصلی بودا است و تنگیور که حاوی تفاسیر هندی است. این بزرگترین مجموعه ادبیات متعارف بودایی است که شامل کاملترین ارائه سنت بودایی هند است که از قرن 12 تا 13 بسیار ارزشمند است. بودیسم در هند در نتیجه تهاجمات ترک ها از افغانستان نفوذ خود را از دست داد. بیشتر نسخه‌های اصلی گم‌شده سانسکریت منحصراً در ترجمه‌های تبتی باقی مانده‌اند.

بنابراین، تبت در زمانی وارث بودیسم هندی شد که در خود هند به عنوان سنتی که مسیر تدریجی را تشخیص می داد، شکل گرفت. سهم بزرگ تبتی ها در بودیسم در توسعه بیشتر سازمان و روش های آموزشی آن نهفته است. تبتی‌ها راه‌هایی را برای آشکار کردن تمام متون اصلی و سیستم‌های عالی تفسیر و آموزش ایجاد کرده‌اند.

از تبت، بودیسم به مناطق دیگر هیمالیا مانند لاداخ، لاهاول اسپیتی، کینوار، منطقه شرپا نپال، سیکیم، بوتان و آروناچال گسترش یافت. با این حال، گسترده ترین گسترش بودیسم در مغولستان در پایان قرن ششم بود. در دوران حکومت ترک ها و سپس اویغورها، اولین موج تعالیم بودایی ماهایانا از آسیای مرکزی به مغولستان آمد. بعدها در قرن هفدهم. مغولستان به طور مصنوعی توسط منچوها به بیرونی و داخلی تقسیم شد. این اتفاق قبل از تسخیر چین افتاد؛ بودیسم در سراسر مغولستان گسترش یافت. دومین موج بزرگتر از تبت در قرن شانزدهم آمد. در زمان کوبلای خان، زمانی که استاد بزرگ سنت ساکیا، فاگپا لاما، وارد مغولستان شد. او برای کمک به ترجمه متون بودایی، خط مغولی جدیدی ایجاد کرد. در این زمان معلمان سنت کارما کاگیو نیز به مغولستان آمدند.

بودیسم تبتی توسط برخی دیگر از جانشینان چنگیزخان، یعنی خان های چیگیتای که در ترکستان شرقی و غربی حکومت می کردند و ایلی خان ها که در ایران حکومت می کردند نیز پذیرفته شد. در واقع، برای چندین دهه بودیسم تبتی بود دین دولتیایران، اگرچه از حمایت جمعیت بومی مسلمان برخوردار نشد. در اواسط قرن چهاردهم، با سقوط سلسله یوان مغولستان در چین، نفوذ بودیسم در مغولستان، که عمدتاً توسط اشراف حمایت می شد، ضعیف شد.

موج سوم بودیسم در پایان قرن شانزدهم به مغولستان آمد. به لطف تلاش های دالایی لاما سوم، زمانی که سنت گلوگ شکل اصلی بودیسم تبتی شد که در میان مغول ها گسترش یافت. با این حال، آثار جزئی از سنت های ساکیا و کاگیو علیرغم اینکه رسماً به رسمیت شناخته نشده بودند، باقی مانده است. برخی از صومعه‌های کوچک سنت نینگما را اجرا می‌کردند، اما منشأ آن نامشخص است: این سنت از سنت‌های تبتی خود مکتب ناینگما یا از شیوه‌های نینگما ناشی می‌شود که قدمت آن به "دیدهای ناب" دالایی لاما پنجم بازمی‌گردد. سبک اصلی ساختمان صومعه های تبتی در پایان قرن شانزدهم به وجود آمدند. در طول ساخت صومعه Erdene-Tzu در محل پایتخت باستانی Karakorum.

مجموعه کامل متون کانگیور و تنگیور از تبتی به مغولی ترجمه شد. دانشمندان برجسته مغولستان تفسیرهایی بر متون بودایی نوشتند، گاهی به زبان مغولی اما بیشتر به زبان تبتی. سنت زندگی رهبانی راهبان از تبت به مغولستان منتقل شد، اما سنت تازه کارها نه به مغولستان و نه به مناطقی با جمعیت بوریات، تووان و کالمیک رسید. سلسله تولدهای دوباره استاد تبتی تاراناتا به عنوان خط بوگدو-گگن ها یا جبتسون-دامبا خوتوخت شناخته شد که سران سنتی بودیسم در مغولستان شدند. محل اقامت آنها در اورگا (اولان باتور کنونی) بود. با گذشت زمان، بودیسم تبتی تا حدودی با شرایط مغولستان سازگار شد. به عنوان مثال، اولین بوگدو-گگن زانابازار (نیمه دوم قرن هفدهم - اوایل قرن هجدهم) لباس های خاصی را برای راهبان مغولی ایجاد کرد تا عمدتاً در اوقات فراغت خود از اجرای مراسم بپوشند. بر اساس نوشته های اویغوری و مغولی، او همچنین الفبای سویومبو را ایجاد کرد که برای ترجمه کلمات تبتی و سانسکریت استفاده می شد.

در قرن هفدهم بودیسم تبتی، و در درجه اول سنت گلوگ، به منچوها، و در طول سلطنت آنها - به منچوری و مناطق شمالی چین رسید. یک صومعه تبتی در پکن تأسیس شد و کپی‌هایی از لهاسا پوتالا و همچنین صومعه‌های سامی و تاشیل‌هونپو در گهول، پایتخت تابستانی مانچوس‌ها، واقع در شمال شرقی پکن، ساخته شدند. کانگور به طور کامل از زبان تبتی به مانچو ترجمه شد که بر اساس خط اویغوری اقتباس شده توسط مغول ها است.

در آغاز قرن هفدهم. بودیسم تبتی از مغولستان به سمت شمال به جمعیت بوریات ترانس بایکالیا نفوذ کرد. نسب دوم مستقیماً از تبت از صومعه Labrang Tashikyil در استان Am-do آمده است. تزار به منظور تضعیف موقعیت بوگدو-گگن ها و نفوذ مغول ها و مانچوس ها در این قسمت از روسیه، به رهبران گوسینوزرسک داتسان به عنوان سران بودیسم بوریات عنوان Bandido Khambo-Lama را اعطا کرد. بنابراین، سنت بوریات به طور رسمی از کلیسای مغولی مستقل شد. در دهه 20 قرن ما، بخشی از بوریات ها از ترانس بایکالیا به مغولستان داخلی نقل مکان کردند و سنت های بودایی خود را علاوه بر سنت هایی که قبلاً در این منطقه وجود داشت، ادامه دادند.

در قرن 18 بودیسم تبتی از مغولستان نیز به جمعیت ترک تووا رسید، اگرچه همانطور که قبلاً ذکر شد، اولین موج بودیسم در قرن نهم به تووا آمد. از اویغورها همانطور که در Transbaikalia، این عمدتا یک سنت Gelug بود. سنت ناینگما نیز محبوبیت قابل توجهی به دست آورد. رهبران چادان خوره، به عنوان سران بودیسم تووان، عنوان Khambu Lama را دریافت کردند. از آنجایی که تووا، مانند مغولستان، تا سال 1912 تحت فرمانروایی منچو بود، لاماهای تووان خامبو مستقیماً تابع بوگدو-گگن‌ها در اورگا بودند: بودیسم تووان پیوندهای نزدیک‌تری با مغولستان نسبت به بودیسم بوریات داشت. در تووا، بودیسم به طور مسالمت آمیز با سنت محلی شمنیسم همزیستی داشت: در برخی موارد مردم به شمن ها روی آوردند، و در برخی دیگر به کشیشان بودایی.

بودیسم تبتی برای اولین بار در قرن سیزدهم به مغولان غربی، اویرات ها آمد، اما در اینجا رواج پیدا نکرد. در پایان قرن شانزدهم و آغاز قرن هفدهم، زمانی که سنت گلوگ که مستقیماً از تبت و تا حدی از طریق مغولستان آمده بود، ریشه عمیق‌تری گرفت. این در Dzungaria در ترکستان شرقی (اکنون استان شمالی سین کیانگ، در جمهوری خلق چین)، در شرق قزاقستان، و همچنین، احتمالا، در آلتای بود.

شمنیسم در این مناطق توسط شورای خوانین ممنوع شد. زمانی که اجداد کالمیک ها از اویرات های زونگاریا در آغاز قرن هفدهم جدا شدند. آنها به منطقه بین ولگا و دون در شمال دریای خزر نقل مکان کردند و سنت خود از بودیسم تبتی را با خود آوردند. آنها از اویرات زایا پاندیتا، نامخای گیاتسو، که خط کلیمی- اویرات را بر اساس نوشته مغولی توسعه داد، کمک زیادی دریافت کردند. رئیس بودیسم کلیمی توسط پادشاه منصوب می شد و لاما قوم کلیمی نامیده می شد. محل سکونت او در آستاراخان بود و مانند بوریات باندیدو هامبو لاما، کاملاً از مغولان مستقل بود. کلیمی ها مستقیماً از تبت راهنمایی معنوی دریافت کردند. علیرغم این واقعیت که سنت گلوگ در بین کلیمیان بسیار رایج بود، به دلیل تلفیق ذاتی آنها، برخی از آداب و رسوم سنت های ساکیا و کاگیو را نیز پذیرفتند.

در قرن 18 منچوها اویرات ها را در زونگاریا نابود کردند. در نیمه دوم همان قرن، بسیاری از کالمیک ها به زونگاریا بازگشتند و به اویرات ها پیوستند که هنوز در این منطقه باقی مانده بودند و سنت قوی بودایی را با خود به ارمغان آوردند. این سنت همچنان در میان اویرات در نواحی شمالی ترکستان شرقی وجود دارد. یکی از شاخه‌های تووان که توسط منچوها نیز مورد آزار و اذیت قرار می‌گرفتند، به بخش مرکزی ترکستان شرقی رسیدند و ظاهراً سنت بودایی تبتی خود را در نواحی ارومچی و تورپان پایه‌گذاری کردند.

علاوه بر این، یکی از مربیان سیزدهمین دالایی لاما، بوریات لاما آگوان دورژیف بود. تحت تأثیر او، یک صومعه بودایی تبتی به سنت گلوگ در سال 1915 در پتروگراد ساخته شد.

نتیجه.

بنابراین می بینیم که آموزه های بودایی به طور گسترده در تمام مناطق مهم آسیا گسترش یافته است. در هر یک از این مناطق، بودیسم با آداب و رسوم و سنت های محلی سازگار شد و به نوبه خود، هر فرهنگی سهم خود را داشت. ویژگی های شخصیت. همه اینها مطابق با روش اساسی بودایی آموزش از طریق «وسایل ماهرانه» است. تکنیک‌ها و روش‌های زیادی وجود دارد که می‌توان از آن‌ها برای کمک به افراد برای غلبه بر مشکلات و محدودیت‌های خود استفاده کرد، فرصت‌ها را درک کرد تا به بهترین نحو به دیگران کمک کند. بنابراین اگرچه تعداد زیادی وجود دارد اشکال گوناگونبودیسم، همه آنها بر اساس آموزه های بودا، با یکدیگر سازگار هستند.

بودیسم در طول سالیان متمادی از حیات خود در سراسر منطقه آسیا گسترش یافت، جایی که تأثیر زیادی بر زندگی اجتماعی و سیاسی در بسیاری از کشورها دارد. در لائوس، کامبوج و تایلند، رهبری کلیسا بر عهده سران کشورهاست. در کشورهایی که نفوذ بودیسم قوی است، راهبان زیادی باقی می مانند: کافی است بگوییم در کامبوج هر بیستم یک راهب است. صومعه های بودایی به عنوان موسسات آموزشی بزرگ عمل می کنند که مراکز آموزش و هنر هستند.

در کشور ما بودیسم عمدتاً به عنوان لامائیسم معرفی می شود. دین بودایی توسط بسیاری از مردم ساکن سیبری پیروی می شود. فعالیت‌های روحانیت لامائیست توسط اداره معنوی مرکزی بودایی‌ها، که توسط کلیسای جامع در سال 1946 تأسیس شد، رهبری می‌شود. رئیس اداره دارای رتبه بندیدو-خامبولابا است و در ایولگینسکی داتسان (صومعه) واقع در نزدیکی آن واقع شده است. شهر اولان اوده

پیامی که در این مقاله در مورد بودیسم خلاصه شده است، اطلاعات مفید زیادی را در مورد یکی از تأثیرگذارترین ادیان جهان به شما می گوید.

گزارشی در مورد بودیسم

هدف اصلی پرستش و بنیانگذار بودیسم شاهزاده گوتاما سیذارتا است. او در 563 - 483 قبل از میلاد می زیست. ه. بنابراین، این دین یکی از کهن ترین دین ها در جهان است.

طبق افسانه ها، وقتی گوتاما 35 ساله شد، به روشنگری دست یافت و زندگی خود و همچنین زندگی افرادی را که از او پیروی کردند، تغییر داد. او را بودا می نامیدند که از سانسکریت به معنای بیدار، روشن شده است. او به مدت 40 سال خطبه های خود را پخش کرد و سیذارتا در 80 سالگی درگذشت. قابل ذکر است که سیذارتا هیچ اثر مکتوبی از خود به جای نگذاشته است.

خدا در بودیسم چگونه تفسیر می شود؟

فرقه هایی که از بودیسم جدا شده اند، بودا را به عنوان خدا احترام می کنند. اما اکثریت پیروان، سیذارتا را به عنوان یک مربی، بنیانگذار و مربی می بینند. آنها مطمئن هستند که روشنگری تنها با کمک انرژی بی نهایت جهانی قابل دستیابی است. بنابراین، می‌توان نتیجه گرفت: جهان بودیسم وجود خدای خالق، قادر مطلق و دانای مطلق را به رسمیت نمی‌شناسد. بر اساس اعتقادات آنها، هر فردی جزئی از یک خداست. بودایی ها خدای دائمی ندارند، زیرا هر فرد روشن فکری می تواند به عنوان بزرگ «بودا» دست یابد. این درک از خدا همان چیزی است که بودیسم را از سایر ادیان غربی متمایز می کند.

ماهیت بودیسم چیست؟

آرزوی اصلی بودایی ها این است که حالت ابری ذهنی را که واقعیت را تحریف می کند، پاکسازی کنند. این حالت شامل احساس ترس، خشم، خودخواهی، نادانی، تنبلی، حرص، حسادت، عصبانیت و غیره است.

دین ویژگی های سودمند و ناب آگاهی را ایجاد می کند: شفقت، سخاوت، خرد، مهربانی، سپاسگزاری، سخت کوشی. آنها به شما کمک می کنند تا به تدریج ذهن خود را پاک و درک کنید. هنگامی که روشن و قوی می شود، تحریک و اضطراب که منجر به افسردگی و ناملایمات می شود، کاهش می یابد.

به طور کلی، بودیسم دینی فراتر از ماهیت فلسفی است. دکترین آن شامل 4 حقیقت اساسی است:

• در مورد منشاء و علل رنج
• در مورد ماهیت رنج
• در مورد راه های پایان دادن به رنج
• در مورد پایان دادن به رنج و از بین بردن منابع آن

همه آنها در نهایت منجر به نابودی درد و رنج می شوند. حالت به دست آمده از روح انسان به شخص اجازه می دهد تا در مراقبه متعالی غوطه ور شود و به روشنایی و خرد دست یابد.

اخلاق و اخلاق بودیسم

اخلاق و اخلاق بودایی بر اصول عدم اعتدال و آسیب استوار است. دین در انسان حس تمرکز، اخلاق و خرد را تربیت و پرورش می دهد. مدیتیشن به شما امکان می دهد تا عملکرد ذهن و روابط علت و معلولی بین فرآیندهای روحی، جسمانی و روانی را درک کنید. هر سطح از آموزه های بودیسم با هدف رشد همه جانبه شخصیت انسان - ذهن، گفتار و بدن است.

امیدواریم که گزارش مربوط به بودیسم به ما کمک کرده باشد تا اطلاعات مفید زیادی در مورد این دین جهانی بیاموزیم. و می توانید پیام خود را در مورد دین بودیسم با استفاده از فرم نظر زیر ارسال کنید.

بودیسم (دارما بودا"تعلیم روشنفکر") یک آموزه دینی و فلسفی (دارما) در مورد بیداری معنوی (بودی) است که در حدود قرن ششم قبل از میلاد به وجود آمد. ه. در هند باستان بنیانگذار این آموزش، سیذارتا گوتاما است که بعدها نام شاکیامونی بودا را دریافت کرد.

خود پیروان این آموزه آن را «دارما» (قانون، تعلیم) یا «بودادارما» (تعلیم بودا) نامیدند. اصطلاح "بودیسم" توسط اروپاییان در قرن نوزدهم ایجاد شد.

بنیانگذار بودیسم شاهزاده هندی سیذارتا گوتاما (معروف به شاکیامونی، یعنی "حکیم از خانواده شاکیا") - بودا است که در دره گنگ (هند) زندگی می کرد. او که دوران کودکی و جوانی آرامی را در کاخ پدرش گذرانده بود، شوکه شده از ملاقات با مردی بیمار، پیرمردی، جسد مرده و زاهدی، به گوشه نشینی رفت و به دنبال راهی برای رهایی مردم از رنج بود. . پس از "بصیرت بزرگ" او به یک واعظ دورهمی آموزه رهایی معنوی تبدیل شد و بدین وسیله حرکت چرخ دین جهانی جدید را آغاز کرد.

سیذارتا گوتاما در مرکز آموزه های خود، مفهوم چهار حقیقت اصیل را بیان کرد: در مورد رنج، در مورد منشأ و علل رنج، در مورد توقف واقعی رنج و حذف منابع آن، در مورد مسیرهای واقعیتا پایان رنج یک مسیر میانی یا هشتگانه برای نیروانا پیشنهاد شده است. این مسیر ارتباط مستقیمی با سه نوع پرورش فضایل دارد: اخلاق، تمرکز و خرد - پرجنا. تمرین معنوی پیروی از این مسیرها منجر به توقف واقعی رنج می شود و بالاترین نقطه خود را در نیروانا می یابد.

بودا به خاطر موجودات سرگردان در چرخه هستی به این دنیا آمد. از سه نوع مظهر اعجاز - بدن، گفتار و اندیشه - اصلی ترین آنها تجلی اعجاز گفتار بود، به این معنی که او برای چرخاندن چرخ تعلیم (یعنی موعظه) آمده است.

معلم شاکیامونی در یک خانواده سلطنتی متولد شد و اولین دوره زندگی خود را به عنوان یک شاهزاده گذراند. وقتی فهمید که تمام لذت های چرخه هستی از نوع رنج است، زندگی در قصر را رها کرد و به زهد پرداخت. سرانجام در Bodh Gaya راه دستیابی به روشنگری کامل را نشان داد و سپس به نوبه خود سه چرخش معروف چرخ تعلیم را اجرا کرد.

بر اساس دیدگاه های مکاتب ماهایانا، بودا سه بار چرخ دارما را چرخاند: این بدان معناست که او سه چرخه بزرگ تعالیم را ارائه کرد که با توانایی های مختلف دانش آموزان مطابقت دارد و مسیر شادی پایدار را به آنها نشان می دهد. از این زمان به بعد، همه کسانی که در دوران پسا بودا زندگی می کنند، روش هایی را در اختیار دارند که به وسیله آنها می توانند به حالت کامل روشنگری کامل دست یابند.

بر اساس دیدگاه‌های باستانی‌ترین مکتب اصلاح‌نشده تراوادا، بودا فقط یک بار چرخ تعلیم را چرخاند. در حین تلاوت Dhammachakkapavatana Sutta در بنارس. تراوادا تحولات بیشتر را به تغییرات بعدی در دکترین اصلی نسبت می دهد.

در اولین چرخش چرخ دارما:

بودا عمدتاً چهار حقیقت شریف و قانون کارما را تعلیم داد که وضعیت ما را در چرخه هستی توضیح می دهد و امکان رهایی از همه رنج ها و علل رنج را تأیید می کند. در سیکل اول تعلیمات که عمدتاً در مورد رفتار بیرونی، مربوط به نقش راهب یا راهبه است. اگر این چرخه‌های آموزه‌ها را با جهات مختلف بودیسم مرتبط کنیم، می‌توان گفت که اولین چرخه تعالیم بودا اساس سنت تراوادا است.

در طول چرخش دوم چرخ دارما:

بودا آموزه هایی در مورد حقیقت نسبی و مطلق و همچنین منشأ وابسته و پوچی (Sunyata) ارائه کرد. او نشان داد که چیزهایی که بر اساس قانون علت و معلول (کارما) ظاهر می شوند، طبیعتاً فارغ از وجود واقعی و مستقل هستند. چرخه دوم آموزه ها، که به نگرش درونی می پردازد، با نقش یک مرد عامی یا غیر روحانی که مسئولیت دیگران را بر عهده می گیرد، مطابقت دارد: برای مثال، برای یک خانواده یا برای برخی گروه های اجتماعی. این چرخه از آموزه های بودا اساس وسیله نقلیه بزرگ (ماهایانا) است.

در جریان سومین چرخش چرخ دارما:

آموزه هایی در مورد ماهیت روشنگری ذاتی همه موجودات (طبیعت بودا) ارائه شد که شامل تمام ویژگی های کامل و حکمت اولیه بودا بود. در این چرخه آموزه‌ها، نقش یوگی یا یوگینی تمرین‌کننده «به کمال رسیده» مطابقت دارد که دیدگاه ناب از چیزها را با تمرین مداوم ترکیب می‌کند. چرخه سوم آموزه های بودا اساس وسیله نقلیه بزرگ (ماهایانا) و وسیله نقلیه تانترا (واجرایانا) است.

آموزه های بودا

تعالیم بودا «دارما» نام دارد که به معنای «قانون» است. بودایی ها نیز از این مفهوم به عنوان نام دین خود یاد می کنند. در حال حاضر در مورد اینکه خود بودا دقیقا چه گفته است اختلاف نظر وجود دارد، زیرا متون مقدس بسیاری وجود دارند که ادعا می کنند کلام بودا هستند.

همه 84000 آموزه بودا بر اساس اولین موعظه های او - چهار حقیقت شریف و راه هشت گانه - استوار است. متعاقباً، بودیسم به چندین شاخه تقسیم شد که جنبه های مختلف آموزش را روشن و توسعه داد. خود بودا استدلال کرد که برای هر شخصی مهم است که حدود ایمان خود را بشناسد و به ایمان دیگران احترام بگذارد:

انسان ایمان دارد. اگر بگوید: «این ایمان من است»، به حقیقت پایبند است. اما با این او نمی تواند به نتیجه گیری مطلق برسد: "فقط این حقیقت است و همه چیز دروغ است."

کارما

همه ادیان خاور دور این احساس را دارند که یک قانون اخلاقی در جهان وجود دارد. در آیین هندو و بودیسم به آن کارما می گویند. این کلمه از سانسکریت ترجمه شده به معنای "عمل" است. هر عمل انسانی - کردار، گفتار و حتی افکار را کارما می نامند. یک عمل خوب کارمای خوب ایجاد می کند و یک عمل شیطانی کارمای بد ایجاد می کند. این کارما بر آینده فرد تأثیر می گذارد. حال نه تنها آینده را می آفریند، بلکه خود توسط گذشته ساخته شده است. بنابراین، بوداییان تمام مشکلات زمان حال را به عنوان قصاص اعمال ناشایست در این زندگی یا در گذشته در نظر می گیرند، زیرا بودایی ها به تناسخ، تناسخ معتقدند. تناسخ یک آموزه مشترک هندوها و بودایی ها است. بر اساس این درک، فرد پس از مرگ در بدنی جدید متولد می شود. بنابراین، آنچه یک شخص در طول زندگی است، نتیجه کارما است. دو آیه اول Dhamma Pada، یک متن محبوب بودایی، جوهر کارما را خلاصه می کند.

اگر انسان با افکار ناپاک حرف بزند و عمل کند، رنج به دنبال او می‌آید، مانند چرخ گاری که حیوانی را که به گاری بسته شده دنبال می‌کند.

آنچه امروز هستیم توسط آنچه دیروز فکر می کردیم ایجاد می شود و افکار امروز ما زندگی فردای ما را به وجود می آورد. زندگی ما آفرینش افکار ماست.

اگر انسان با اندیشه های پاک حرف بزند و عمل کند، شادی مانند سایه خودش او را دنبال می کند.

این نیز توسط Geshe Kelsang Gyatso، معلم معنوی بودایی تبتی به خوبی توضیح داده شده است:

"هر عملی که انجام می دهیم اثری در اندیشه ما به جا می گذارد و هر اثری در نهایت منجر به عواقب می شود. فکر ما مانند یک مزرعه است و عمل کردن مانند کاشت بذر در این مزرعه است. اعمال صالح بذر خوشبختی آینده را می کارد و اعمال ناشایست. اعمال بذر رنج های آینده را می کارند، این دانه ها در افکار ما خفته اند تا زمان رسیدن آنها فرا رسد و سپس تأثیر خود را می گذارند."

بنابراین بی معنی است که دیگران را مقصر گرفتاری های خود بدانیم، «زیرا انسان خودش مرتکب بدی می شود و خود را ناپاک می کند، بدی هم نمی کند و خود را پاک می کند. پاکی و آلودگی به هم مرتبط هستند، نمی توان دیگری را «تطهیر» کرد. بودا گفت که مشکل این است که «انجام ناراستی و آنچه به تو آسیب می‌رساند آسان است، اما انجام درستکاری و آنچه به تو سود می‌رساند بسیار دشوار است».

بودا هنگام صحبت با مردم عادی به کارما، ترس از تولد بد و امید به تولد خوب اهمیت زیادی می داد. او به مردم گفت که چگونه خود را برای آن آماده کنند تولد خوب: زندگی اخلاقی و مسئولانه داشته باشیم، خوشبختی را در کالاهای موقتی مادی جستجو نکنیم، نسبت به همه مردم مهربان و فداکار باشیم. متون مقدس بودایی حاوی تصاویر وحشتناکی از رنج جهنمی و زندگی به عنوان یک شبح رقت انگیز است. کارمای بد اثر دوگانه دارد - فرد در این زندگی ناراضی می شود، دوستان خود را از دست می دهد یا از احساس گناه رنج می برد و به شکلی رقت انگیز دوباره متولد می شود. کارمای خوب منجر به آرامش، آرامش، خواب بدون مزاحمت، عشق به دوستان و سلامتی در این زندگی و تولد دوباره خوب پس از مرگ، شاید به اقامت در یکی از جهان های بهشتی می شود که در آن زندگی مانند بهشت ​​است. اگرچه ممکن است درک آموزه های بودا بسیار دشوار به نظر برسد، اما یکی از دلایل جذب مردم به آنها به دلیل سادگی زبان و کاربردی بودن آن است.

به یاد داشته باشید: شش راه برای اتلاف وقت و پول وجود دارد: مستی، سرگردانی در شب، شرکت در نمایشگاه ها و جشنواره ها، قمار، معاشرت بد و تنبلی.

شش دلیل برای مضر بودن نوشیدن الکل وجود دارد. پول را از بین می برد، منجر به نزاع و دعوا می شود، باعث بیماری می شود، منجر به بدنامی می شود، کارهای غیراخلاقی را تشویق می کند که بعداً پشیمان می شوید و ذهن را ضعیف می کند.

شش دلیل وجود دارد که چرا سرگردانی در شب بد است. ممکن است مورد ضرب و شتم قرار بگیرید، خانواده تان بدون حمایت شما در خانه رها شوند، ممکن است مورد سرقت قرار بگیرید، ممکن است به جنایت مشکوک شوید، شایعات مربوط به شما باور شود و به انواع دردسرها دچار شوید.

شرکت در نمایشگاه ها و جشنواره ها به این معنی است که شما زمانی را صرف فکر کردن به موسیقی، ساز، رقص، سرگرمی و فراموش کردن چیزهای مهم می کنید.

قمار بد است زیرا اگر ببازی پول از دست می دهی، اگر برنده شوی دشمن می یابی، هیچکس به تو اعتماد نمی کند، دوستانت تو را تحقیر می کنند و هیچکس با تو ازدواج نمی کند.

شرکت بد به این معنی است که دوستان شما هولیگان، مست، دروغگو و مجرم هستند و می توانند شما را به مسیر بدی هدایت کنند.

تنبلی بد است، زیرا شما زندگی خود را صرف هیچ چیز نمی کنید، چیزی به دست نمی آورید. یک فرد تنبل همیشه می تواند دلیلی برای کار نکردن پیدا کند: "خیلی گرم" یا "خیلی سرد"، "خیلی زود" یا "خیلی دیر"، "من خیلی گرسنه هستم" یا "من خیلی سیر هستم".

اگرچه آموزه های اخلاقی بودیسم تا حد زیادی شبیه قوانین اخلاقی سایر ادیان است، اما اساس اساسی متفاوت است. بودائیان اصول خود را به عنوان احکامی از سوی حق تعالی نمی‌دانند که باید از آنها پیروی کرد. بلکه دستوراتی در مورد چگونگی پیمودن مسیر رشد معنوی و رسیدن به کمال هستند. بنابراین، بودایی ها سعی می کنند بفهمند که یک قانون خاص در یک موقعیت خاص چگونه باید استفاده شود و کورکورانه از آنها اطاعت نمی کنند. بنابراین، معمولاً تصور می شود که دروغ بد است، اما در شرایط خاص ممکن است توجیه شود - مثلاً وقتی صحبت از نجات جان یک انسان می شود.

خوب، بد یا خنثی بودن یک عمل کاملاً به فکری بستگی دارد که آن را به حرکت در می‌آورد. اعمال خوب از افکار خوب، اعمال بد از افکار بد، و اعمال خنثی از افکار خنثی ناشی می‌شوند.» / گشه کلسنگ گیاتسو. "مقدمه ای بر بودیسم"

بنابراین، چه کسی از دستورات پیروی کند یا نه، مهمترین چیز این است که چه انگیزه هایی این یا آن عمل را دیکته کرده است، خودخواهانه یا فداکارانه. برای رشد معنوی، فقط خود اعمال مهم نیستند، بلکه دلایلی هستند که چرا آنها را انجام می دهید.

خطبه در پارک گوزن

بودا در اولین خطبه ای که پس از روشنگری خود موعظه کرد، آنچه را که آموخته بود و بعدها مرکز آموزش او را تشکیل داد، به همراهان سابق خود آشکار کرد. با این حال، باید به خاطر داشت که این خطبه برای پنج راهب زاهد، مجرب در اعمال دینی، که آماده درک و پذیرش سخنان او بودند، ایراد شد. همانطور که در بالا ذکر شد، خطبه های خطاب به مردم عادی، بسیار ساده تر بودند. بودا در خطبه پارک گوزن خود را با پزشکی مقایسه کرد که کارش از چهار مرحله تشکیل شده است:

تشخیص بیماری؛

تعیین علت بیماری؛

یافتن مسیر درمانی؛

دارو تجویز کند

بودا به زاهدان گفت که او از روی تجربه متقاعد شده است که در زندگی هر دو دنبال لذت و زهد بیش از حد ضرری برابر به همراه دارند. زندگی معتدل، راه میانه، او را به بصیرت، صلح و روشنایی سوق داد. پیمودن این مسیر به او اجازه داد تا چهار حقیقت را به وضوح ببیند.

چهار حقیقت شریف

حقیقت اول

اولین حقیقت این است که زندگی همانطور که بیشتر موجودات می دانند به خودی خود ناقص است. زندگی دوخا است که معمولاً به رنج ترجمه می شود. این حقیقت مقدس در مورد رنج است: تولد رنج است، پیری رنج است، بیماری رنج است، مرگ رنج است، پیوند با دوست داشتنی رنج است، جدایی از عزیز رنج است، نرسیدن به آنچه می‌خواهی رنج است.

بودایی ها سه نوع رنج را تشخیص می دهند:

1. رنج معمولی و ساده، مانند موارد بالا. هر چه انسان متفکرتر و حساس‌تر باشد، از رنجی که زیربنای همه چیز است، از حیواناتی که یکدیگر را شکار می‌کنند تا انسان‌هایی که نوع خود را تحقیر می‌کنند، آگاه‌تر است.
2. نوع دوم رنج ناشی از ناپایداری زندگی است. حتی چیزهای زیبا هم از بین می روند، عزیزان می میرند و گاهی آنقدر تغییر می کنیم که چیزهایی که زمانی به ما لذت می بردند دیگر نمی شوند. بنابراین، حتی افرادی که در نگاه اول همه کالاهای موجود را دارند، در واقع ناراضی هستند.
3. شکل سوم رنج، ظریف تر است. این احساسی است که زندگی همیشه ناامیدی، نارضایتی، ناهماهنگی و ناتمامی را به همراه دارد. زندگی در هم آمیخته است، مثل یک مفصل دررفته که هر بار که حرکت می کنی درد می کند.

وقتی انسان بالاخره متوجه می شود که زندگی دوخا است، میل به رهایی از رنج به سراغش می آید.

حقیقت دوم

حقیقت دوم این است که علت رنج تنها، هوس یا امیال خودخواهانه ماست. می خواهیم، ​​می خواهیم، ​​می خواهیم... بی پایان. این خواسته ها از نادانی می آید. دلیل چنین آرزوهایی این است که ما کور شده ایم. ما فکر می کنیم که شادی را می توان از طریق منابع بیرونی یافت. حقیقت شریف در مورد منشأ رنج این است: تشنگی ما به تجدید وجود می انجامد، با لذت و طمع همراه است، به دنبال لذت اینجا و آنجا هستیم، به عبارت دیگر، تشنگی است برای تجربه های حسی، تشنگی. زندگی ابدیتشنه فراموشی.»

بودا شش تصور غلط اساسی را که در ذات مردم وجود دارد شناسایی کرد:

1. جهل- درک نادرست از ماهیت وجود چرخه ای و قانون علت و معلول.
2. طمع- میل به ارضای نیازهای حسی، دلبستگی بیش از حد به اشیاء و افرادی که آنها را زیبا می دانیم.
3. خشم- بزرگترین مانع در راه روشنگری، زیرا حالت هماهنگی را هم در روح انسان و هم در جهان از بین می برد.
4. غرور- احساس برتری نسبت به دیگران
5. شک- ایمان ناکافی به ماهیت چرخه ای هستی و کارما، که به مانعی در مسیر روشنگری تبدیل می شود.
6. دکترین خطا- پایبندی قاطعانه به ایده هایی که برای خود و دیگران رنج می برد

حقیقت سوم

با شناسایی علت رنج و خلاص شدن از شر آن، می‌توانیم از رنج کشیدن خود دست برداریم. «این حقیقت شریف قطع رنج است: ناپدید شدن و قطع نشدن، نابودی، کناره گیری و ترک عطش.»

بودا تعلیم داد که چون او می تواند این کار را انجام دهد، ما نیز می توانیم بر رنج غلبه کنیم، از ولع و جهل خلاص شویم. برای رسیدن به این هدف، باید هوس را کنار بگذاریم، توهمات را کنار بگذاریم. تا از بردگی آرزوها رها نشویم هیچ شادی ممکن نیست، غمگینیم چون برای چیزهایی که نداریم تلاش می کنیم. و به این ترتیب ما برده این چیزها می شویم. حالت آرامش درونی مطلق که انسان پس از غلبه بر قدرت تشنگی، جهل و رنج به دست می آورد، بودایی ها نیروانا می نامند. اغلب گفته می شود که وضعیت نیروانا قابل توصیف نیست، اما فقط می توان آن را تجربه کرد - صحبت کردن در مورد آن مانند صحبت کردن با یک فرد نابینا در مورد رنگ است. با شخصیت بودا می توان گفت که فردی که به نیروانا دست یافته است، زنده، شاد، پرانرژی باقی می ماند، هرگز در بی علاقگی یا بی حوصلگی نیست، همیشه می داند چگونه کار درست را انجام دهد، همچنان شادی ها و رنج های افراد دیگر را احساس می کند. اما خودش تابع آنها نیست.

حقیقت چهارم یا راه هشت گانه

حقیقت چهارم روش عملی است که با آن می توان با هوس و جهل مبارزه کرد و رنج را پایان داد. یک روش کامل زندگی به نام مسیر میانه یا مسیر نجیب هشتگانه وجود دارد. با پیروی از این مسیر خود انضباطی می توانیم بر خودخواهی خود غلبه کنیم و تبدیل به افرادی فداکار شویم که به نفع دیگران زندگی می کنند. «این حقیقت شریف در مورد چگونگی رهایی از رنج است: این راه هشتگانه شریف است که شامل علم صالح، نیات صالح، گفتار درست، کردار صالح، شیوه زندگی درست، کوشش درست، اندیشه های درست و تفکر درست است.»

این سبک زندگی را می توان در سه زمینه در ورزش خلاصه کرد:

• انضباط اخلاقی
• تفکر
• خرد

انضباط اخلاقی عبارت است از عزم برای رهایی از تمام اعمال بد و آرام کردن هوس های ذهنی. پس از غلبه بر این امر، عمیق تر شدن در تعمق برای ما آسان تر خواهد بود و منجر به دستیابی به آرامش درونی می شود. و هنگامی که ذهن در آرامش است، می توانیم بر نادانی خود غلبه کنیم.

1. علم صالح

زیرا رنج ناشی از اشتباه است فلسفه زندگی، رستگاری با دانش عادلانه آغاز می شود. این بدان معنی است که ما باید آموزه های بودا را بپذیریم - درک او از زندگی انسانی و چهار حقیقت نجیب. بدون پذیرش اصل تعلیم، پیمودن راه فایده ای ندارد.

2. نیات صالح

ما باید نگرش درستی نسبت به زندگی داشته باشیم و هدف خود را روشنگری و عشق فداکارانه به همه چیز بدانیم. در اخلاق بودایی، اعمال بر اساس نیات مورد قضاوت قرار می گیرند.

3. گفتار درست

گفتار ما بازتابی از شخصیت و مسیر تغییر آن است. با کلمات می توانیم به کسی توهین کنیم یا برعکس به کسی کمک کنیم. گفتار ناروا، دروغ، غیبت، دشنام و سخن بیهوده است. در زندگی، ما بیشتر از هر عمل دیگری با کلمات بی فکر خود به مردم صدمه می زنیم. گفتار صالح شامل مشاوره مفید، سخنان دلداری و حمایت و ... بودا اغلب بر ارزش سکوت در مواردی که هیچ چیز مفیدی برای گفتن وجود ندارد تأکید می کرد.

4. اعمال صالح

با تغییر اعمال خود، ابتدا باید فداکار و مهربان شویم. این در پنج دستور، کد اخلاقی بودیسم، آشکار شده است.

1. اولین فرمان این است نکشنه تنها مردم، بلکه موجودات زنده دیگر. بنابراین، اکثر بودایی ها گیاهخوار هستند.
2. دومین - دزدی نکن، زیرا جامعه ای را که همه جزئی از آن هستند مختل می کند.
3. سوم - پرهیز از بداخلاقی جنسی. بودا میل جنسی را قوی ترین و غیرقابل کنترل می دانست. بنابراین، نگرش بودا نسبت به زنان این است: "آیا او پیر است؟ با او مانند یک مادر رفتار کنید. آیا او شریف است؟ او را یک خواهر بدانید. آیا او درجه پایینی دارد؟ با او مانند خواهر کوچکتر رفتار کنید. آیا او یک کودک است؟ با او رفتار کنید. احترام و ادب."
4. چهارم - از دروغ دوری کن. یک بودایی وقف حقیقت است، زیرا دروغ به دروغگو و دیگر مردم خیانت می کند و باعث رنج می شود.
5. پنجم - پرهیز از الکل و مواد مخدر. بودایی سعی می کند بر خواسته های بدن، ذهن و احساسات خود کنترل داشته باشد و الکل و مواد مخدر در این امر دخالت می کند.

علاوه بر ممنوعیت ها، بودیسم فضایل را تشویق می کند - شادی در زندگی ساده، چشم پوشی از نگرانی های مادی، عشق و شفقت برای همه چیز، تحمل.

5. سبک زندگی درست

بودا در مورد چگونگی زندگی بدون آسیب رساندن به دیگران صحبت کرد. شغل فرد نباید مانع رعایت اصول اخلاقی شود. بنابراین، بودا تجارت برده، فحشا، ساخت سلاح و مواد مسکر کننده مانند مواد مخدر و الکل را محکوم کرد. باید به دنبال فعالیت هایی بود که به نفع دیگران باشد.

6. غیرت صالح

رشد معنوی با آگاهی فرد از جنبه های خوب و بد شخصیت خود آغاز می شود. انسان برای پیمودن مسیر پیشرفت معنوی، ناگزیر باید تلاش کند، اجازه ندهد افکار بد جدید وارد روح او شود، بدی های موجود را از آنجا بیرون کند، افکار خوب را در خود پرورش دهد و بهبود یابد. این نیاز به صبر و پشتکار دارد.

7. افکار درست

"آنچه ما هستیم از آنچه فکر می کنیم ناشی می شود." بنابراین، مهم است که بتوانید افکار خود را تحت سلطه خود درآورید. ذهن انسان نباید از هیچ فکر و استدلال تصادفی اطاعت کند. بنابراین، بودایی ها تلاش زیادی می کنند تا از خود - بدن، احساسات، احساسات و افکارشان آگاه شوند، که به توسعه خودکنترلی کمک می کند.

8. تفکر درست

تفکر درست را می توان از طریق مراقبه به دست آورد. هدف از مراقبه آوردن روح به حالتی است که بتواند حقیقت را درک کند و به خرد دست یابد.

مدیتیشن چیست

معمولاً کنترل افکارمان برای ما دشوار است. به نظر می رسد که فکر ما مانند بالونی در باد است - شرایط بیرونی آن را به جهات مختلف می چرخاند. اگر همه چیز خوب پیش برود، ما افکار خوشحال کننده ای داریم. به محض تغییر شرایط برای بدتر شدن، افکار غمگین می شوند. برای مثال، اگر به چیزی که می‌خواهیم، ​​چیز جدیدی یا دوستی جدید برسیم، خوشحال می‌شویم و فقط به آن فکر می‌کنیم. اما از آنجایی که نمی‌توانیم هر آنچه را که می‌خواهیم داشته باشیم، و از آنجایی که باید آنچه را که اکنون از آن لذت می‌بریم از دست بدهیم، این وابستگی ذهنی فقط برای ما درد ایجاد می‌کند. از سوی دیگر، اگر به آنچه می خواهیم نرسیدیم یا آنچه را که دوست داریم از دست دادیم، احساس ناامیدی و ناامیدی می کنیم. چنین تغییرات خلقی به این دلیل است که ما بیش از حد به موقعیت خارجی وابسته هستیم. ما مثل بچه‌هایی هستیم که قلعه‌ای شنی می‌سازیم و از آن خوشحال می‌شویم و وقتی جزر و مد آن را می برد غمگین می‌شویم. با تمرین مدیتیشن، فضای درونی و وضوحی ایجاد می کنیم که به ما امکان می دهد بدون توجه به شرایط بیرونی افکار خود را کنترل کنیم. به تدریج به تعادل درونی می رسیم. آگاهی ما آرام و شاد می شود و نوسانات بین نهایت لذت و ناامیدی را نمی شناسیم. با تمرین مداوم مراقبه، ما قادر خواهیم بود هذیان هایی را که عامل همه مشکلات و رنج های ما هستند، از آگاهی خود حذف کنیم. به این ترتیب ما به آرامش درونی دائمی یعنی نیروانا دست خواهیم یافت. آنگاه زندگی های متوالی ما تنها با آرامش و شادی پر خواهد شد.

گشه کلسنگ گیاتسو

آموزه های بودیسم. مفاهیم اساسی

1. دوازده نیدانا

طبق سنت، کشف «زنجیره علیت» (دوازده نیدانا) نشانگر دستیابی به روشنایی توسط گوتاما بود. مشکلی که سال ها او را عذاب می داد راه حلی پیدا کرد. گوتاما از علتی به علت دیگر به سرچشمه شر رسید:

1. هستی رنج است زیرا پیری و مرگ و هزار رنج را در خود دارد.
2. رنج می کشم چون به دنیا آمده ام.
3. من به دنیا آمدم زیرا به جهان هستی تعلق دارم.
4. من به دنیا می آیم زیرا وجود را در درون خود نگه می دارم.
5. من به آن غذا می دهم زیرا آرزوهایی دارم.
6. من آرزوهایی دارم چون احساسات دارم.
7. احساس می کنم چون با دنیای بیرون در تماس هستم.
8. این تماس با عمل حواس شش گانه من ایجاد می شود.
9. احساسات من خود را نشان می دهد، زیرا من که یک شخص هستم، خود را با غیرشخصی ها مخالف می کنم.
10. من یک شخصیت هستم، زیرا آگاهی آغشته به آگاهی این شخصیت دارم.
11. این آگاهی در نتیجه وجودهای قبلی من ایجاد شد.
12. این وجودها آگاهی من را تاریک کردند، زیرا من نمی دانستم.

مرسوم است که این فرمول اثنی عشر را به ترتیب معکوس فهرست کنید:

1. آویدیا (ابهام، جهل)
2. سامسارا (کارما)
3. ویزنا (آگاهی)
4. کاما - روپا (شکل، حسی و غیر حسی)
5. شادآیاتانا (شش پایه ماورایی حواس)
6. اسپارشا (تماس)
7. ودانا (احساس)
8. تریشنا (تشنگی، شهوت)
9. آپادانا (جاذبه، پیوست)
10. باوا (بودن)
11. جاتی (تولد)
12. جارا (پیری، مرگ)

پس منشأ و ریشه همه بلاهای بشر در ظلمت و جهل است. از این رو تعاریف واضح و محکومیت گوتاما از جهل است. او استدلال می‌کرد که جهل بزرگ‌ترین جنایت است، زیرا علت همه رنج‌های بشر است، و باعث می‌شود آنچه را که ارزش ارزشمندی ندارد ارزش قائل شویم، در جایی که رنجی وجود نداشته باشد رنج ببریم، و با تصور اشتباه توهم با واقعیت، به خرج دهیم. در پی چیزهای بی ارزش زندگی می کند، ارزش ها، غفلت از آنچه در واقع با ارزش ترین است - آگاهی از اسرار وجود و سرنوشت انسان. نوری که می‌توانست این تاریکی را از بین ببرد و رنج را تسکین دهد، توسط گوتاما به عنوان آگاهی از چهار حقیقت شریف آشکار شد:

2. چهار حقیقت شریف بودیسم:

1. رنج وجود دارد
2. رنج یک دلیل دارد
3. پایان رنج وجود دارد
4. راهی برای پایان دادن به رنج وجود دارد

3. مسیر هشت گانه

1. درک صحیح (عاری از خرافات و تصورات غلط)
2. فکر درست (عالی و شایسته یک حکیم)
3. گفتار صحیح (خیرخواهانه، صادقانه، راستگو)
4. اعمال درست (مسالمت آمیز، صادقانه، خالص)
5. تلاش درست (خودآموزی، خودکنترلی)
6. رفتار درست (عدم ایجاد رنج)
7. توجه صحیح (هشیاری فعال ذهن)
8. تمرکز صحیح (مدیتیشن عمیق در مورد جوهر زندگی)

گوتاما بودا همچنین ده مانع بزرگ به نام بند را نشان داد:

1. توهم شخصیت
2. شک
3. خرافات
4. اشتیاق بدنی
5. نفرت
6. اتصال زمین
7. میل به لذت و آرامش
8. غرور
9. از خود راضی بودن
10. جهل

4. پنج فرمان برای افراد غیر روحانی

1. نکش
2. دزدی نکن
3. زنا نکن
4. دروغ نگو
5. از نوشیدنی های مست کننده پرهیز کنید

مقررات

دارما- تعالیم بودا کلمه "دارما" معانی زیادی دارد و به معنای واقعی کلمه به عنوان "آن چیزی که نگه می دارد یا حمایت می کند" ترجمه می شود (از ریشه dhr - "نگه داشتن") و معمولاً به روسی به عنوان "قانون" ترجمه می شود ، معنای آن اغلب به صورت "نقش می گیرد" قانون جهانی هستی". علاوه بر این، آموزه‌های بودا با بودا دارما مطابقت دارد، اصطلاحی که بیشتر بودایی‌ها آن را به «بودیسم» ترجیح می‌دهند.

سنگا- به معنای گسترده، "جامعه ای از بودایی ها". متشکل از تمرین‌کنندگانی است که هنوز به ماهیت واقعی ذهن خود آگاهی پیدا نکرده‌اند. به معنای محدود، به عنوان مثال، هنگام استفاده از پناهگاه، توصیه می‌شود که سانگه را به‌عنوان سانقای آزاد شده درک کنید، جامعه‌ای از تمرین‌کنندگان که از توهم موجودات «خود» رها شده‌اند.

سه جواهربودا، دارما و سانگه است که پناهگاه مشترک همه بوداییان در سراسر جهان است.

پناه- در میان سه جواهر، پناه واقعی دارما است، زیرا تنها با درک آن در خود می توان از رنج چرخه هستی رهایی یافت. بنابراین، دارما پناهگاه واقعی است، بودا معلمی است که راه تحقق را به شما نشان می دهد، و سانگا جامعه معنوی است که از همسفران شما تشکیل شده است.

کارما(سنسکریت) - از نظر فیزیکی - عمل؛ متافیزیکی - قانون علت و معلول یا علیت اخلاقی. هر فرد دائماً سرنوشت خود را می آفریند و همه توانایی ها و قدرت های او چیزی بیش از نتایج اقدامات قبلی او و در عین حال - دلایل سرنوشت آینده او نیست.

نیروانا- حالتی از دستاورد معنوی مطلق که رابطه علت و معلولی وجود کارمایی را از بین می برد. حالتی که دیگر رنجی در آن نیست.

مادهیامیکا- این آموزش وسط است. ایده "madhyama pratipada"، مسیر میانه، فارغ از دو افراط (تجمل و ریاضت طاقت فرسا) توسط خود بودا بیان شد. در بعد فلسفی، میانه آزادی از نیهیلیسم (این عقیده که هیچ پدیده ای جایگاه هستی شناختی ندارد) و ابدیت (اعتقاد به وجود خدای مطلق و امثال آن) است. بیان اصلی مادهیامیکا به این واقعیت منتهی می شود که همه چیز (همه دارماها) "تهی" است ، یعنی خالی از "طبیعت خود" (سوابهاوا) است ، وجود آنها نتیجه عمل قانون علت و معلول است. . خارج از علت و معلول هیچ چیز وجود ندارد، فقط پوچی، شونیاتا. این «نمای میانی» است.

پارامیتا- ترجمه تحت اللفظی از سانسکریت: "آنچه که به وسیله آن به ساحل دیگر می رسد" یا "آنچه که به ساحل دیگر می رسد" - توانایی، قدرتی که از طریق آن روشنگری به دست می آید. پارامیتا مهمترین مقوله فلسفه بودیسم ماهایانا است. هدف پارامیتا سود رساندن به همه موجودات زنده است و آنها را با دانش عمیق بی‌اندازه پر می‌کند، به طوری که افکار به هیچ نوع دارما متصل نشوند. برای دید صحیح جوهر سامسارا و نیروانا، شناسایی گنجینه های قانون شگفت انگیز؛ تا مملو از دانش و خرد رهایی بی حد و حصر باشد، دانشی که به درستی بین جهان قانون و جهان موجودات زنده تمایز قائل شود. معنی اصلی پارامیتاها این است که بفهمیم سامسارا و نیروانا یکسان هستند.

مکاتب مختلف بودیسم از فهرست های شش و ده پارامیتا استفاده می کنند:

1. سخاوت (داده شده)- عملی که هر موقعیتی را باز می کند. سخاوت را می توان در سطح مادیات، قدرت و شادی، آموزش و غیره انجام داد، اما بهترین نوع سخاوت این است که دیگران را در مورد ماهیت ذهن، یعنی دارما، رشد و آگاهی دهیم و آنها را در بالاترین حد مستقل کنیم. مرحله؛
2. اخلاق (شیلا)- یعنی داشتن یک زندگی معنادار که برای خود و دیگران مفید باشد. عملی است که به آنچه معنادار است پایبند باشیم و از منفی نگری در سطح بدن، گفتار و ذهن خودداری کنیم.
3. صبر (کسانتی)- آنچه مثبت در آتش خشم انباشته شده را از دست ندهید. این به معنای چرخاندن گونه دیگر نیست - به معنای عمل موثر، اما بدون عصبانیت است.
4. سخت کوشی (ویریا)- سخت کوشی، سخت کوشی بدون از دست دادن لذت تازه از تلاش. فقط با سرمایه گذاری نیروی اضافی در چیزی بدون ناامیدی و تنبلی، به ویژگی ها و انرژی های ویژه دسترسی پیدا می کنیم و می توانیم به طور مؤثر به سمت هدف حرکت کنیم.
5. مدیتیشن (دیانا)- چیزی که زندگی را واقعاً ارزشمند می کند. با کمک مدیتیشن های شینی و لهاتونگ (به سانسکریت: Shamatha و Vipashyana)، مانند یک آزمایشگاه، مهارت کار با ذهن شکل می گیرد، فاصله ای تا ظاهر شدن و ناپدید شدن افکار و احساسات و بینشی عمیق از ماهیت آن ایجاد می شود.
6. خرد (پراجناپارامیتا)- آگاهی از ماهیت واقعی ذهن "باز بودن، وضوح و بی حد و حصر". خرد خودانگیخته واقعی ایده های زیادی نیست، بلکه درک شهودی از همه چیز است. در اینجا کلید کمال در همه پارامیتاها وجود دارد. این درک است که سوژه، ابژه و کنش از یک ماهیت برخوردارند که همه پنج پارامیتا دیگر را رهایی بخش می کند.

گاهی اوقات، در مورد ده اقدام رهایی بخش، چهار عمل دیگر را که از پارمیتا ششم ناشی می شود، اضافه می کنند:

1. مواد و روش ها
2. آرزوها
3. حکمت اولیه

بودیچیتا- تمایل به رسیدن به بودا به نفع همه موجودات زنده. بودیچیتا وحدت عشق و شفقت است. شفقت میل به رهایی از رنج همه موجودات زنده است و عشق آرزوی شادی همه آنهاست. بنابراین، بودیچیتا حالتی از ذهن است که در آن نه تنها آرزوی خوشبختی همه موجودات ذی‌شعور را دارید، بلکه قدرت و تمایل به مراقبت از آنها را نیز در خود پرورش می‌دهید. از این گذشته، حتی اگر همه موجودات را دوست داشته باشیم و نسبت به آنها دلسوزی داشته باشیم، اما عملاً هیچ کاری انجام ندهیم، هیچ سود واقعی از ما نخواهد بود. بنابراین، علاوه بر محبت و شفقت، باید در درون خود عزم و اراده قوی بپرورانیم تا هر آنچه در توان داریم برای رهایی از رنج موجودات دیگر انجام دهیم. اما این سه نکته برای توسعه بودیچیتا کافی نیست. عقل لازم است.

بودیساتوا- این شخصی است که در آگاهی او بودیچیتا برخاست و شکوفا شد، که به بالاترین درجات معنوی رسیده است و عهد کرده است که در حالی که حداقل یک موجود زنده نیاز به نجات دارد، وارد نیروانا نشود. حالت بودیساتوا می تواند و باید توسط هر فردی به دست آید. این مفهوم در ماهایانا نقش اصلی را ایفا می کند؛ دستیابی به حالت بودیساتوا نه تنها برای هر شخصی ممکن است، بلکه ضروری است، زیرا هر موجود زنده ای دارای دانه های بودیچیتا است.

سه کیفیت زندگی

همه چیزهای مرکب ناپایدار هستند ( آنیکا)، نامطلوب ( دوخاو از خودگذشتگی ( آناتا). این سه جنبه را سه خصلت یا سه نشانه حیات می نامند زیرا همه چیزهای مرکب توسط این سه اداره می شوند.

آنیچیابه معنای موقت، ناپایدار، تغییر پذیر است. هر چیزی که به وجود می آید در معرض نابودی است. در واقع تا دو لحظه آینده هیچ چیز ثابت نمی ماند. همه چیز در معرض تغییر دائمی است. سه مرحله ظهور، وجود و انقطاع را می توان در همه چیزهای مرکب یافت; همه چیز به پایان می رسد به همین دلیل مهم است که سخنان بودا را با قلب خود درک کنید: "زمانی بودن یک چیز مشروط است. هدف خود را با پشتکار دنبال کنید."

دوخایعنی رنج، نارضایتی، نارضایتی، چیزی که تحمل آن دشوار است و غیره. این به این دلیل است که هر چیزی که ترکیبی است قابل تغییر است و در نهایت برای دست اندرکاران رنج به همراه می آورد. به بیماری (برخلاف تصور ما از سلامتی)، در مورد عزیزان یا عزیزان از دست رفته، یا در مورد مواجهه با ناملایمات فکر کنید. هیچ چیز مشروط ارزش چسبیدن به آن را ندارد، زیرا با این کار فقط فاجعه را نزدیکتر می کنیم.

آناتامنظور از عنات این است که نه در خود ما و نه در هیچ کس، جوهری که در مرکز قلب قرار دارد، ذات نیست. در عین حال، آناتا تنها به معنای عدم وجود «من» نیست، اگرچه درک آن به این امر منجر می شود. از طریق توهم وجود «من» (روح یا شخصیت تغییرناپذیر) و تصور ناگزیر همراه با «من»، باورهای نادرستی به وجود می‌آید که در جنبه‌هایی مانند غرور، تکبر، طمع، پرخاشگری، خشونت و دشمنی بیان می‌شود. .

اگرچه می گوییم این جسم و ذهن مال ماست، اما این درست نیست. ما نمی توانیم بدن خود را همیشه سالم، جوان و جذاب نگه داریم. ما نمی توانیم مدام به افکار خود جهت مثبت بدهیم در حالی که ذهن ما در حالت ناخوشایند یا منفی است (که خود ثابت می کند که تفکر نمی تواند کاملاً تحت کنترل ما باشد).

اگر "من" یا خود دائمی وجود نداشته باشد، آنگاه فقط فرآیندهای فیزیکی و ذهنی (نام روپا) وجود دارد که در یک رابطه پیچیده با شرطی شدن و وابستگی متقابل وجود ما را تشکیل می دهند. همه اینها خنده ها یا (پنج) گروه ها را تشکیل می دهند که شخص ناروشن آنها را احساسات (ودانا)، شش نوع حس حسی (سانا)، ساختارهای ارادی (سانخارا) و انواع دیگر آگاهی (ویننا) در نظر می گیرد.

به دلیل درک نادرست از تعامل این گروه ها، انسان فکر می کند که یک «من» یا روح وجود دارد و ناشناخته را به نیروی ناشناخته، اخروی، ناشناخته نسبت می دهد، که او نیز باید در خدمت آن باشد تا وجود امنی را تضمین کند. در نتیجه، یک فرد نادان دائماً در یک حالت تنش بین امیال و تمایلات خود، جهل و تصورات خود از واقعیت است. کسی که بفهمد ایده "من" یک توهم است، می تواند خود را از رنج رها کند. این را می توان با پیروی از راه هشتگانه شریف که باعث رشد اخلاقی، فکری و معنوی تمرین کننده می شود، به دست آورد.

چهار حالت عالی ذهن

چهار حالت عالی ذهن - برهمویهارا[در زبان پالی (زبانی که بودا به آن صحبت می کند و تعالیم او در آن ثبت شده است)] چهار خصلت قلب هستند که وقتی به کمال می رسند، شخص را به بالاترین سطح معنوی ارتقا می دهند. آن ها هستند:

متاکه می توان آن را محبت-مهربانی، عشق فراگیر، خیرخواهی، عشق جهانی فداکارانه و بی حد و حصر ترجمه کرد. متا نشان دهنده کیفیت ذهنی است که هدف آن دستیابی به شادی برای دیگران است. پیامدهای مستقیم متا عبارتند از: فضیلت، رهایی از تحریک پذیری و آشفتگی، آرامش درون ما و در روابط با دنیای بیرون. برای انجام این کار، باید متتا را نسبت به همه موجودات زنده، از جمله کوچکترین، توسعه داد. متا را نباید با عشق حسی و انتخابی اشتباه گرفت، اگرچه متا شباهت زیادی با عشق یک مادر به تنها فرزندش دارد.

کارونا، که به معنای شفقت است. کیفیت کارونا میل به رهایی دیگران از رنج است. از این نظر، شفقت چیزی کاملاً متفاوت از ترحم است. این منجر به سخاوت و تمایل به کمک به دیگران از طریق گفتار و عمل می شود. کارونا نقش مهمی در تعالیم بودا ایفا می کند که به آن آموزه های خرد و شفقت نیز می گویند. این شفقت عمیق بودا بود که او را بر آن داشت تا تصمیم بگیرد دارما را برای همه موجودات ذی شعور توضیح دهد. عشق و شفقت دو سنگ بنای تمرین دارما هستند، به همین دلیل است که بودیسم گاهی اوقات دین صلح نامیده می شود.

مودیتاشادی دلسوزانه ای است که وقتی شادی و خوشبختی دیگران را می بینیم یا می شنویم احساس می کنیم، این شادی از موفقیت دیگران بدون ذره ای حسادت است. از طریق شادی دلسوزانه، ویژگی های قلبی مانند شادی و اخلاق را توسعه می دهیم.

آپکخایا خونسردی بیانگر وضعیت ذهنی آرام، ثابت و پایدار است. این امر به ویژه در هنگام مواجهه با بدبختی و شکست مشهود است. برخی افراد با شهامت برابر، بدون نگرانی و ناامیدی با هر موقعیتی با آرامش روبرو می شوند. اگر از شکست کسی یاد بگیرند، نه احساس پشیمانی می کنند و نه شادی. با آرامش و بی طرفی، در هر شرایطی با همه یکسان رفتار می کنند. تأمل منظم در اعمال (کارما) و نتایج آنها (ویپاکا) تعصب و گزینش را از بین می برد و منجر به درک این موضوع می شود که هر کس ارباب و وارث اعمال خود است. به این ترتیب، درکی از خوب و بد، مفید و ناخوشایند به وجود می‌آید و در نهایت اعمال ما کنترل می‌شود و منجر به خیر و بالاترین درجه از خرد رهایی بخش می‌شود. مدیتیشن روزانه برای توسعه این چهار حالت عالی ذهن، آنها را عادت می کند و بنابراین به ثبات درونی و رهایی از موانع و موانع منجر می شود.

متون مقدس: تیپیتاکا (Tripitaka)

ادبیات متعارف با نام پالی شناخته می شود تیپیتاکا(سنسکریت - تریپیتاکا) که در لغت به معنای «سبد سه گانه» است و معمولاً به «سه سبد قانون (تدریس)» ترجمه می شود. ظاهراً متون که در اصل روی برگ خرما نوشته شده بودند، زمانی در سبدهای حصیری نگهداری می شدند.

کامل ترین نسخه پالی تیپیتاکا که به طور کامل حفظ شده است، مکتب تراوادین است که بسیاری آن را ارتدوکس ترین مکتب بودایی می دانند. طبق افسانه، راهبان پس از مرگ بودا در شهر راجاگریها دور هم جمع شدند، به پیام های نزدیک ترین شاگردان شاکیامونی در مورد مفاد اصلی آموزش گوش دادند. اوپالی در مورد قوانین رفتار راهبان که توسط بودا، آناندا تعیین شده است - در مورد آموزه های بنیانگذار دین جدید، بیان شده در قالب تمثیل ها و گفتگوها، کاشیاپا - در مورد بازتاب های فلسفی معلم صحبت کرد. این افسانه تقسیم تیپیتاکا را به سه بخش اصلی توضیح می دهد - Vinaya Pitaka ("سبد قانون")، Sutta Pitaka ("سبد تعالیم") و Abhidammapitaka ("سبد تفسیر آموزه ها"، یا " سبد دانش ناب"). در جهات مختلف بودیسم، اصول دیگری نیز برای گروه بندی متون متحد شده توسط تیپیتاکا وجود دارد: پنج نیکایا (مجموعه)، نه آنگا (قطعات) و غیره.

افسانه های موجود در متن شناخته شده پالی تیپیتاکا طی چندین قرن توسعه یافته و در ابتدا به صورت شفاهی منتقل شده است. ثبت این افسانه ها برای اولین بار تنها در قرن اول قبل از میلاد انجام شد. ه. در سیلان طبیعتاً نسخه‌های بسیار بعدی به دست ما رسیده است و مکاتب و جنبش‌های مختلف متعاقباً مکان‌های بسیاری را در متون تیپیتاکا تغییر دادند. بنابراین، در سال 1871، یک شورای ویژه بودایی در ماندالای (برمه) تشکیل شد، که در آن 2400 راهب، با گردآوری فهرست ها و ترجمه های مختلف، متن واحدی از تیپیتاکا را تهیه کردند. سپس این متن بر روی 729 تخته مرمر حک شد که هر کدام در یک معبد مینیاتوری جداگانه قرار داده شد. اینگونه بود که نوعی شهر کتابخانه ایجاد شد، مخزن قانون - Kutodo، مکانی که اکنون مورد احترام همه بوداییان جهان است.

وینایا-پیتاکا

قدیمی ترین قسمت پالی تیپیتاکا است وینایا-پیتاکا. اغلب به سه بخش تقسیم می شود (Sutta-vibhanga، Khandhaka و Parivara).

Sutta Vibhanga حاوی توضیح و توضیحی از Patimokkha Sutta است که هسته Vinaya Pitaka است. Patimokkha Sutta فهرستی از جرایم راهبان و راهبه های جامعه بودایی و مجازات هایی است که به دنبال این جرایم انجام می شود.

در بخشی از Sutta-vibhanga که در مورد Patimokkha Sutta توضیح می دهد، قوانین رفتار راهبان در داستان های طولانی در مورد اینکه چه اتفاقاتی دلیل بودا برای ایجاد این یا آن قانون بوده است گنجانده شده است. این قسمت با داستانی شروع می شود که چگونه بودا در طی سرگردانی خود برای گسترش آموزه ها به روستای کالانداکا در نزدیکی وایسالی آمد و با موعظه خود فردی سودینا را که پسر یک مالدار ثروتمند بود راضی کرد تا وارد رهبانیت شود. در این زمان قحطی در کشور شروع شد. سودینا تصمیم گرفت برای دریافت صدقه فراوان به ویسالی، جایی که خویشاوندان ثروتمند زیادی داشت، برود. مادرش از آمدن او مطلع شد و همسر سودینا را متقاعد کرد که با او ملاقات کند و از او بخواهد که پسری به او بدهد. سودینا به درخواست خود تسلیم شد. پس از بازگشت به اجتماع، توبه کرد و گناه خود را به برادرانش گزارش داد. بودا به شدت سودینا را مورد سرزنش قرار داد و قاعده ای را وضع کرد که بر اساس آن راهبی که مرتکب بی اعتدالی جنسی شده است، گناه بخش اول پاتیموخا سوتا (پاراجیکا) را انجام می دهد و شایسته راهب شدن نیست.

وضع قوانین دیگر پاتیموخا سوتا نیز به همین ترتیب توضیح داده شده است. برای هر قانون، تحلیل مفصلی از انواع احتمالی جرم، از جمله شرایطی که مجرم را از مجازات معاف می‌کند، ارائه می‌شود. بنابراین، مفسر با بررسی موردی که راهب عدین با بدن زن برهمنی که وارد اتاق او شده بود، این سؤال را مطرح می کند: "آیا این تماس عمدی بوده یا تصادفی"، "تماس در واقعیت چیست" و غیره و سپس ثابت می کند. ارتباط با مادر و خواهر و دختر گناه نیست.

بنابراین، با جزئیات، در Sutta-vibhanga فقط درباره مهم ترین تخلفات اظهار نظر می شود، بقیه قوانین (و فقط وجود دارد گزینه های مختلف 277 یا 250) یا بسیار مختصرتر توضیح داده شده است یا به طور کامل از توضیحات حذف شده است. الزامات راهبان و راهبه ها تا حدودی متفاوت است.

قسمت بعدی Vinaya Pitaka Khandhaka نام دارد. این کتاب به دو کتاب تقسیم شده است - Mahavagga و Kullavagga. درک یک اصل روشن در این تقسیم بندی غیرممکن است. هر دو کتاب به تاریخ توسعه جامعه رهبانی بودایی، از لحظه ای که گوتاما به "روشنگری" خود دست یافت، اختصاص داده شده است. بنابراین، در خانداکا با عناصر منفرد زندگی نامه بودا مواجه می شویم. خنداکا به تفصیل تشریفات و آداب و رسوم اصلی در جامعه، قوانین رفتار راهبان در طول روز، روش برگزاری جلسات سنتی موسوم به "uposatha"، رفتار جامعه در فصل خشک و در هنگام بارندگی را شرح می دهد. فصل قوانین دقیقی در مورد برش، دوخت و رنگرزی لباس های رهبانی از مواد اهدایی افراد غیر روحانی وضع شد.

تحلیل خنداکا این امکان را فراهم می‌کند که ببینیم چگونه جامعه بودایی در توسعه خود از سخت‌ترین زهد که مشخصه بسیاری از نظام‌های مذهبی هند باستان است تا آن شیوه زندگی کاملاً راحت و به دور از مرگ که مشخصه صومعه‌های بودایی قرن‌های اول عصر ما است، پیشرفت کرده است. و دفعات بعدی به ویژه در این زمینه، داستان پسر عموی شرور بودا، دواداتا است که در فصل هفتم کولاواگا آورده شده است. دواداتا پس از بازدید بودا از زادگاهش به جامعه پیوست. با این حال، او به زودی به دلیل رهبری راهبانی که در حال کاشت ناآرامی در جامعه بودند، از آنجا اخراج شد. سپس تصمیم گرفت بودا را بکشد. او مرتکب سه سوء قصد شد: او گروهی از اراذل و اوباش اجیر شده را فرستاد، سنگ بزرگی را از کوه پرتاب کرد و فیل دیوانه را به خیابان راجاگریها، جایی که بودا در حال عبور بود، رها کرد. اما بودا سالم ماند. حتی فیل در یک نگاه بودا با فروتنی زانوهایش را در برابر او خم کرد. سپس دواداتا و پنج دوستش خواستار این شدند که قوانین زیر که برای همه راهبان اجباری است به جامعه وارد شود: 1) فقط در جنگل زندگی کنید، 2) فقط صدقه بخورید، 3) فقط لباس های پارچه بپوشید، 4) هرگز شب را نگذرانید. زیر سقف، 5) هرگز ماهی یا گوشت نخورید. بودا این خواسته ها را رد کرد. افسانه دواداتا به وضوح سیر تکامل جامعه بودایی را از زهد افراطی به زندگی غیرعادی‌تر نشان می‌دهد. قسمت آخر وینایا پیتاکا - پریور، به صورت پرسش و پاسخ تشکیل شده است که به اختصار برخی از مفاد قسمت های قبلی وینایا پیتاکا را بیان می کند. عموماً اعتقاد بر این است که این قانون در قانون گنجانده شده است تا راهبان بتوانند قوانین و ممنوعیت های بسیاری را به خاطر بسپارند.

سوتا پیتاکا

دومین، مهم ترین و گسترده ترین بخش تیپیتاکا است سوتا پیتاکا. اگر Vinaya Pitaka در Kuthodo بر روی 111 تخته سنگ مرمر قرار گیرد، Sutta Pitaka به 410 تخته اختصاص داده می شود.

سوتا پیتاکا شامل پنج مجموعه (پیکایا) است که آموزه های بودیسم را در قالب تمثیل ها و مکالمات منسوب به بودا و نزدیک ترین شاگردانش ارائه می کند. علاوه بر این، شامل آثار دیگری با ماهیت بسیار متنوع - مجموعه افسانه ها و قصارها، اشعار، تفسیرها و غیره است.

مجموعه اول - دیغا نیکایا ("مجموعه آموزه های طولانی") از 34 سوتا (گفته های شاعرانه) تشکیل شده است که هر یک به یک موقعیت کوتاه فرمول بندی شده از آموزش اختصاص دارد که در قسمت مفصلی از زندگی نامه بودا گنجانده شده است. بنابراین، برهماجالا سوتا داستان اختلاف بین یک زاهد و شاگردش را که بودا را ستایش می کرد، بازگو می کند. این اختلاف برای اثبات برتری بودیسم بر برهمنیسم و ​​عقاید خرافی رایج است. Samannaphalasutta با عقاید شش معلم بدعتگذار با اصول اساسی بودیسم روبرو می شود و مزایای پیوستن به جامعه رهبانی بودایی را نشان می دهد. تعدادی از سوتاها به شدت از آموزه برهمن ها انتقاد می کنند که تولد آنها در یک "وارنا" (نام باستانی کاست ها) به آنها امتیازاتی در رستگاری می دهد. به نقد زهد به عنوان روش نجات توجه زیادی می شود. با عشق، شفقت، متانت و عدم حسادت در تضاد است. همراه با افسانه های مربوط به منشأ جهان، دیگا نیکایا همچنین شامل داستان کاملاً واقع گرایانه ای مانند Mahaparinibbanasutta است که در مورد آخرین روزهای زندگی زمینی بودا، شرایط مرگ او، سوختن بدن او و تقسیم بقایای پس از سوزاندن در اینجا است که متون به طور گسترده در متون دیگر نقل شده است: کلمات اخربودا "هر چیزی که وجود دارد محکوم به نابودی است، پس برای رستگاری خستگی ناپذیر تلاش کنید."

مجموعه دوم Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("مجموعه آموزه های میانی") شامل 152 سوتا است که تا حد زیادی محتوای مجموعه اول را تکرار می کند، اما سبک لاکونیک تر است. این فرض وجود دارد که هر دو مجموعه اول سوتا پیتاکا نتیجه ثبت دو جهت از بودیسم بوده است که هر کدام سنت ها و ویژگی های خاص خود را در انتقال شفاهی سنت ها دارند.

مجموعه سوم و چهارم - سامیوتا نیکایا ("مجموعه آموزه های مرتبط") و آنگوتارا نیکایا ("مجموعه آموزه ها، یک عدد بیشتر") - بدون شک منشأ متأخرتر از دو مجموعه اول سوتا پیتاکا دارند. آنگوتارا نیکایا، که بزرگترین مجموعه سوتاها در سوتا پیتاکا است (بیش از 2300 نفر از آنها وجود دارد)، آنها را به ترتیب خاصی بر اساس اصل عددی مرتب می کند: سه گنج نجات، چهار "حقیقت شریف"، پنج شاگرد. فضیلت، هشت عضو «راههای شریف نجات»، ده گناه و ده فضیلت و غیره.

مجموعه پنجم Sutta Pitaka -Khuddaka Nikaya ("مجموعه آموزه های کوتاه") شامل 15 اثر با طبیعت بسیار متنوع است که معمولاً دیرتر از بسیاری از قسمت های فوق تیپیتاکا ایجاد شده است.

اولین کتاب Khuddaka-nikaya Khudaka-patha ("مجموعه کلمات قصار کوتاه") به طور معمول شامل مجموعه ای از مقررات اساسی آموزش بودیسم در مورد نجات، فرمول "saranagaman" در مورد بودا، آموزش و جامعه است. به عنوان سه شرط رستگاری; 10 مورد نیاز برای یک راهب؛ 10 سوال برای کسانی که وارد جامعه می شوند و ... اودانا مجموعه ای از غزلیات کوتاه در موضوعات مذهبی است که احتمالا بودا در مورد برخی از اتفاقات زندگی خود گفته است. بسیار جالب است مجموعه سرودهای راهبان و راهبه ها (Thera-gatha و Theri-gatha) - قدیمی ترین متون قانون، که به وضوح جدایی از زندگی مورد نیاز بودیسم اولیه برای متوقف کردن تولد دوباره - رنج را به تصویر می کشد. بوداوامسا حاوی افسانه‌هایی درباره 24 بودا است که گوتاما بودا در طول حضورشان بی‌نهایت تولدی دوباره انجام داد که برای رشد فضایل مشخصه یک بودیساتوا ضروری بود.

جاتاکا مجموعه‌ای از داستان‌ها (جاتاکا) درباره 550 رویداد مختلف است که در دوران تولد دوباره بودا، قبل از ظهور او بر روی زمین به شکل گوتاما رخ داده است.

سوتا-نیپاتا به تعدادی قسمت از زندگی بودا می پردازد و عمدتاً به مضامین اخلاقی در تدریس خود می پردازد.

در نهایت، Dhammapada ("مسیر آموزش") شاید مشهورترین بخش قانون باشد، نه تنها به این دلیل که اصول اساسی آموزه بودیسم اولیه را به طور منظم و منظم بیان می کند، بلکه به این دلیل که این کار را به صورت لاکونی انجام می دهد. ، فیگوراتیو، شکل چشمگیر. گونه های متعددی از این بنای تاریخی کشف شده است که نشان می دهد تاریخچه طولانی شکل گیری آن را پشت سر گذاشته است. همه سوتاها آغشته به عذاب هر چیزی که وجود دارد، رنج و شر به عنوان ویژگی های اصلی همه وجود، فروتنی امیال و تمایلات، غلبه بر دلبستگی به هر چیزی زمینی به عنوان تنها راه رستگاری است. . Dhammapada نمونه بارز استفاده بودیسم از ابزار عاطفی برای گسترش آموزه های خود است.

ابیداما پیتاکا

بخش سوم و آخر تیپیتاکا است ابیداما پیتاکا. متون او در Kutodo بر روی 208 اسلب قرار داده شده است. از هفت بخش تشکیل شده است، به همین دلیل است که گاهی به آن ساتاپاکرانا (هفت رساله) نیز می گویند. مهمترین آنها اولین - Dhammasangani، یعنی "شمارش دمامها" است. کلمه «دما» در زبان پالی یا «دارما» در سانسکریت، در ادبیات بودایی معانی متعددی دارد. اغلب برای بیان مفاهیم "قانون" و "تدریس" استفاده می شود. اغلب به آموزه بودیسم اشاره دارد. در نهایت، به ویژه در ادبیات ابیدامما، به معنای بسیار خاصی یافت می شود - ذره اولیه وجود معنوی، کوچکترین ذره آگاهی، "حامل عنصر روان".

Dhammasangani تفسیر بودایی از کل جهان حسی را به عنوان محصول آگاهی خود انسان بیان می کند. کلیت ایده هایی که توسط خود انسان ایجاد شده است، طبق آیین بودا، جهانی است که ما درک می کنیم. Dhammas کوچکترین عناصر آگاهی ما هستند که فوراً خود را نشان می دهند و در ترکیبات خود توهمی را که سوژه نامیده می شود همراه با هر چیزی که او از آن آگاه است می دهد. این رساله فهرست و تحلیل مفصلی از دمام ارائه می دهد.

رساله دوم ابهیداما پیتاکا - ویبهنگا - به مشکلات مشابه اول می پردازد.

رساله سوم - Kattha-vatthu - مناظراتی را منعکس می کند که بین دانش پژوهان بودایی در جریان شکل گیری مبانی فلسفی این دین رخ داده است.

رساله Puggala-pañyatti به آن مراحل یا مقوله‌هایی از حالات اختصاص دارد که یک موجود زنده باید در مسیر توقف آشفتگی دمام، یعنی به نیستی، نیروانا، رستگاری طی کند. رساله داتوکاتا همین موضوعات را با توجه ویژه به حوزه روانشناسی بررسی می کند. یاماکا مشکلات منطق را بررسی می کند. پاتانا مقوله ای از علیت است، البته از منظر جهان بینی بودایی نیز.

ادبیات غیر متعارف

ادبیات غیر متعارف شامل زندگینامه بودا است. همه آنها منشأ نسبتاً متأخر دارند، یعنی زودتر از قرون 2-3 جمع آوری نشده اند. n ه. آن‌ها بر اطلاعات زندگی‌نامه‌ای پراکنده برگرفته از آثار مختلف ادبیات متعارف تکیه می‌کنند. اما این اطلاعات با اسطوره ها و افسانه های مختلفی که هدف از آنها نشان دادن الوهیت گوتاما بودا است، در هم تنیده است.

معروف ترین آنها پنج زندگی نامه زیر است: Mahavastu، احتمالاً در قرن دوم نوشته شده است. n ه. و توسط برخی از مدارس در Vinaya Pitaka گنجانده شده است. لالیتویستارا، ایجاد شده توسط مدرسه سرواستیوادین در قرن 11-111. n ه. بوداچاریتا، منسوب به آشواگوشا، فیلسوف و شاعر معروف بودایی، معاصر کانیشکا، پادشاه کوشانی (قرن 1-2 پس از میلاد)؛ Nidanakatha، که بخش مقدماتی نسخه Mahayana Jataka را تشکیل می دهد. Abhinishkramanasutra، منسوب به دارماگوپتا و تنها از ترجمه های چینی شناخته شده است.

مهاواستو اثری گسترده (تقریباً یک و نیم هزار صفحه متن چاپی) است که در آن حقایق تاریخی فردی با افسانه های متعددی در هم آمیخته شده است. جلد اول جهنم را با تمام عذاب‌هایش که برای گناهکاران آماده شده است به تفصیل شرح می‌دهد و سپس به طور متوالی چهار مرحله (کاریا) را که شخص برای رسیدن به بودا باید طی کند، آشکار می‌کند. این مراحل در ارتباط با نشان دادن صعود از طریق آنها بودا گوتاما آینده در طول تولدهای بی شمار قبلی او با وام های گسترده از جاتاکاها ارائه شده است. ارائه ناگهان با اپیزودهایی از زندگی موعظه شاکیامونی، توجه به منشأ قبیله شاکیا و کولیاس که والدین گوتاما به آنها تعلق داشتند، شرح مبدا جهان و ساکنان اولیه آن و غیره قطع می شود. جلد دوم و سوم. مهاواستو حاوی بیوگرافی زمینی گوتاما است که به طور سیستماتیک ارائه شده است - از انتخاب بودیساتوا از زمان، مکان، قاره و خانواده برای ظاهر زمینی او قبل از تولد، کودکی، ازدواج، دستیابی به "بینش عالی" و قسمت های فردی فعالیت موعظه. در این نقطه مهاواستو به پایان می رسد. بودا مهاواستو موجودی ماوراء الطبیعه است که مدام معجزه می کند و فقط ایمان به او می تواند رستگاری بیاورد.

نیداناکاتا تاریخ بودا را به «دوران دور» تقسیم می‌کند و تولدهای قبلی او را تا ظهور توشیتا در بهشت، از جایی که قبلاً به زمین فرود آمده بود، و «دوران میانی» و «دوران بعدی» را که به او اختصاص داده شده است، توصیف می‌کند. زندگی نامه زمینی که به مراحل پایانی خود نمی رسد.

بوداکاریتا که به زبان سانسکریت خالص به سبک کاویای عالی نوشته شده است، کاملاً متفاوت از زندگی نامه های دیگر است. این کتاب، عمدتاً از سنت پالی پیروی می کند، شاعرانه مهم ترین مراحل زندگی زمینی بودا تا اولین شورایی را که پس از مرگ او برگزار شد، توصیف می کند. بودا در اینجا به عنوان انسانی به تصویر کشیده شده است که در نتیجه شایستگی در تولدهای مجدد قبلی به کمال رسیده است.

آبهینیشکرامانا سوترا از نظر خصوصیات به لالیتاویسگارا نزدیکتر است تا ماهاواستا، اگرچه، مانند دومی، در مورد جاتاکاها نیز به تفصیل توضیح می دهد و عمدتاً برای تأکید بر مهمترین نکات فعالیت موعظه بودا از آنها استناد می کند.

یکی دیگر از ادبیات غیر متعارف معروف که در کشورهای بودایی رایج است و برای مطالعه بودیسم مهم است، میلیندا پانها (سوالات پادشاه میلیندا) است. تاریخ نگارش این اثر بین قرن دوم و چهارم می باشد. n ه. این کتاب آموزه های بودیسم را در قالب سوالاتی از پادشاه یونان مناندر (میلیندا) که در قرن دوم در شمال هند حکومت می کرد، ارائه می دهد. n e" و پاسخ به آنها توسط حکیم معروف ماهایانی Nagasena. تواریخ بسیار جالب توجه است که در قرون 4-5 پس از میلاد در سیلان - Deepavansa و Maha-vansa گردآوری شده است، که در آنها، همراه با موضوعات و افسانه های اساطیری، حقایق تاریخی قابل توجهی وجود دارد. نیز ارائه می شوند.

توسعه بیشتر ادبیات بودایی، که عمدتاً در قالب تفسیر قانون پیش رفت، با نام‌های ناگارجونا، بوداغوسا، بوداداتا، داماپالا، آسانگا، واسوباندو مرتبط است که در دوران شکوفایی بودیسم در شمال هند زندگی می‌کردند و می‌نوشتند. سیلان در قرن چهارم تا هشتم. n ه.

توسعه تاریخی

در طول قرن ها، بودیسم دستخوش تغییرات شگفت انگیزی شده است. گسترش آن از شمال هند بسیار سریع بود. از قرن 3 قبل از میلاد مسیح ه.، تا زمان لشکرکشی های اسکندر مقدونی، همراه با برهمنیسم که از آن سرچشمه گرفت، بر تمام هند مسلط شد و تا سواحل دریای خزر، جایی که افغانستان و آسیای مرکزی امروز در آن قرار دارد، گسترش یافت.

با تشکر از حمایت پادشاه بودایی آشوکا، که در 273-230 در هند حکومت کرد. قبل از میلاد مسیح قبل از میلاد، مبلغان دین سیلان (سری‌لانکا کنونی) را تغییر دادند. سپس خیلی سریع به سایر کشورهای آسیایی گسترش یافت.

ارتباط با چین از طریق تجارت ابریشم برقرار شد. اولین جامعه بودایی در این کشور در زمان سلسله هان در سال 67 پس از میلاد ظاهر شد. ه.، با این حال، بودیسم به طور محکم در شمال کشور تنها یک قرن بعد، و تا سال 300 - در جنوب، تحت حمایت اشراف تأسیس شد. در سال 470، بودیسم به عنوان دین رسمی در شمال چین اعلام شد. سپس از طریق کره به ژاپن رسید.

در این زمان، راهبان بودایی سیلان برمه را به این ایمان تبدیل کردند و اندکی بعد - اندونزی.

بودیسم با گسترش به شرق، در غرب جایگاه خود را از دست می دهد: پس از رسیدن به ژاپن، در هند ضعیف می شود.

در تایلند و لائوس جایگزین هندوئیسم شد. در سریلانکا و نپال، بودیسم با هندوئیسم همزیستی دارد. در چین با تائوئیسم و ​​کنفوسیوس و در ژاپن با شینتوئیسم ترکیب شده است. در هند، جایی که منشأ آن بود، بودایی ها بیش از 1٪ از جمعیت را تشکیل می دهند - نیمی از مسیحیان یا سیک ها.

در کره جنوبی، بودیسم شروع به باز کردن جای خود به ادیان مسیحی کرده است، اما همچنان جایگاه اول را حفظ کرده است. در ژاپن گاهی اوقات اشکال خاصی به خود می گیرد که در ادامه به آنها خواهیم پرداخت. یکی از آنها ذن است.

وضعیت بودیسم در کشورهای کمونیستی بسیار نگران کننده تر است. در چین تا سال 1930، 500 هزار راهب بودایی وجود داشت و در سال 1954 بیش از 2500 نفر از آنها باقی نمانده بود. ارزیابی آنچه از آیین ها و معنویت بودایی در این کشورها باقی مانده است بسیار دشوار است. ما فقط می دانیم که این ضربه به بودیسم آن را 50 سال به عقب انداخت. بودیسم در کشورهایی که رشد جمعیتی و پایبندی به آن وجود دارد، مانند سریلانکا، برمه و تایلند همچنان در حال گسترش است. با این حال، اخیراً معنویت بودایی در میان بسیاری از مردم غرب مورد توجه قرار گرفته است.

جهت گیری های بودیسم

تراوادا

"آموزش بزرگان"

اولین جنبش در بودیسم بلافاصله پس از درگذشت بودا شکل گرفت - به نام Theravada. پیروان سعی کردند هر کلمه، هر حرکت و هر قسمت از زندگی معلم را در حافظه حفظ کنند. به همین دلیل است که طرفداران تراوادا به جلسات دوره ای راهبان دانشور - سانگیتی اهمیت می دهند که شرکت کنندگان آن بارها و بارها زندگی و آموزه های بودا را بازسازی می کنند. آخرین سانگیتی در سال 1954-1956 در شهر ماندالای (برمه) برگزار شد. جنبش تراوادا یک سازمان صومعه‌ای بود که وابسته به غیر مذهبی بود.

رسیدن به روشنگری به معنای واقعی کلمه پیروی از شیوه زندگی و تمرین مراقبه گوتاما در نظر گرفته شد. پیروان تراوادا بودا را موجودی زمینی می دانند که از طریق توانایی های منحصر به فرد خود از طریق 550 تولد دوباره به روشنگری دست یافت. بنابراین، طبق آموزه های تراوادا، بودا هر 5 هزار سال یک بار در میان مردم ظاهر می شود.

برای آنها، او معلمی است که دانشش در متن متعارف پالی تیپیتاکا ثبت شده و در متون تفسیری متعدد توضیح داده شده است. پیروان تراوادا از همان ابتدا نسبت به کوچکترین انحراف از قوانین انضباطی جامعه رهبانی و از تفسیر ارتدکس از شیوه زندگی و اعمال بودا تحمل نداشتند و مبارزه دائمی با مخالفان داشتند.

در سومین سانگیتی (اواسط قرن پنجم قبل از میلاد) تحت فرمان پادشاه آشوکا، پیروان تراوادا به 3 گروه بزرگ تقسیم شدند: واتسیپوتریا، سرواستیوادا و ویباجایاوادا - آخرین گروه متشکل از ارتدکس ترین پیروان بود که 100 سال بعد خود را در سریلانکا تثبیت کردند. ، که متعاقباً به یک دژ تراوادا تبدیل شد. در حال حاضر، بودیسم تراوادا در سریلانکا، میانمار (برمه)، تایلند، لائوس، کامبوج و تا حدی در هند، بنگلادش، ویتنام، مالزی و نپال گسترده است.

در هر یک از این کشورها، در نتیجه تعامل تراوادا با سنت های فرهنگی و مذهبی محلی، اشکال ملی بودیسم تراوادا پدیدار شد. ویژگی بودیسم در سریلانکا، که توسط جمعیت اصلی آن - سینهالی ها اظهار می شود، قبل از هر چیز در این واقعیت بیان می شود که به نظر می رسد اطلاعات مربوط به ماهیت اساطیری، افسانه ای و تاریخی موجود در تواریخ تاریخی دیپاوانسا و ماهاوانسا ارائه می شود. تصویر هندی باستانی از بودیسم بر روی لانکا، از جمله ادعاهایی مبنی بر اقامت مکرر شاهزاده گوتاما در آنجا. در نتیجه، این نسخه که این جزیره زادگاه بودیسم بود، در اینجا به طور محکم ایجاد شد.

ایده های کلیدی

شخصیت ایده آل تراوادا یک آرهات است. این کلمه به معنای "شایسته" است (ریشه شناسی تبتی این کلمه به عنوان "ویرانگر دشمنان" ، یعنی تأثیر - کلشاس ، اشتباه است و می توان آن را ریشه شناسی عامیانه در نظر گرفت). ارهات یک راهب مقدس (بهکخوس؛ پالی: bhikkhu) است که با تلاش خود به هدف راه اصیل هشتگانه - نیروانا - دست یافته و جهان را برای همیشه ترک کرده است.

در مسیر نیروانا، یک راهب از یک سری مراحل عبور می کند:

1. صحنه وارد جریان شد (srotapanna) یعنی چه کسی راه را برگشت ناپذیر در پیش گرفته است. «کسی که وارد جریان شده است» دیگر نمی تواند تنزل یابد و گمراه شود
2. صحنه یک بار بازگشت (ساکریداگامین) یعنی شخصی که در تولدی دیگر هوشیاری او باید به سطح عالم آرزوها (کاماداتو) برگردد.
3. صحنه دیگر بر نمی گردد (آناگامین) یعنی قدیسی که هوشیاری او از این پس همیشه در حالت تمرکز مراقبه در سطح عوالم صور (روپاهاتو) و غیر صورتها (آروپاهاتو) باقی خواهد ماند.

تمرین آناگامین با دستیابی به ثمره آرهاتشیپ و ورود به نیروانا "بدون باقیمانده" (آنوپادشیشا نیروانا) به پایان می رسد.

بر اساس آموزه های تراوادا، بودا قبل از بیداری یک فرد معمولی بود که فقط دارای فضایل و قداست بزرگی بود که از طریق تزکیه در طول صدها زندگی به دست آمده بود. سیذارتا گوتاما پس از بیداری (بودی) که از دیدگاه تراوادا چیزی جز به دست آوردن ثمره آرهاتشیپ نبود، دیگر مردی به معنای واقعی کلمه نبود و تبدیل به یک بودا شد، یعنی یک روشنفکر. بودن» آزاد شده از سامسارا (این کلمه در اینجا استفاده شده است). موجودات ماوراء طبیعی دیگر

اگر مردم از آنجایی که راهب هستند (تراوادا تاکید می کند که تنها راهبی که تمام نذرهای وینایا را رعایت می کند می تواند آرهات شود و به نیروانا دست یابد) شروع به پیروی از الگوی بودا و تعلیم او در همه چیز کنند، آنگاه به همان چیزی دست خواهند یافت. که به آن دست یافت. خود بودا وارد نیروانا شد، او در جهان نیست، و هیچ جهانی برای او وجود ندارد، و بنابراین بیهوده است که از او دعا کنیم یا از او کمک بخواهیم. هر گونه پرستش بودا و تقدیم هدایایی به تصاویر او نه مورد نیاز بودا، بلکه برای مردمی است که به این ترتیب بدهی خاطره را به آزادی بخش بزرگ (یا فاتح - جینا، یکی از القاب بودا) پس می دهند و تمرین فضیلت بخشش

تراوادا شکل کاملاً رهبانی بودیسم است. در این سنت، تنها راهبان را می توان بودایی به معنای واقعی کلمه دانست. فقط راهبان می توانند هدف بودیسم را تحقق بخشند - دستیابی به صلح نیروانا، فقط راهبان برای همه دستورالعمل های خدای تبارک باز هستند و فقط راهبان می توانند روش های روان درمانی را که بودا تجویز کرده است، انجام دهند.

تنها چیزی که برای مردم عادی باقی می‌ماند این است که کارمای خود را از طریق انجام کارهای خوب و جمع‌آوری شایستگی‌های به دست آمده از طریق حمایت و نگهداری از سنگا بهبود بخشند. و به لطف این شایستگی ها ، افراد غیر روحانی در یکی از زندگی های بعدی خود می توانند شایسته گرفتن نذرهای رهبانی شوند و پس از آن آنها نیز وارد مسیر نجیب هشتگانه خواهند شد. از این رو، تراودین ها هرگز به دنبال این نبودند که در فعالیت های تبلیغی فعال باشند یا مذهبی ها را در زندگی صنغه ها و اشکال مختلف فعالیت های مذهبی مشارکت دهند.

در میان پیروان تراوادا، بین شنوندگان (شرواکاها) و افراد بیدار (پراتیکابوداها) تمایز قائل شده است. هر دو دارای پنج مسیر هستند که با هم ده مسیر تراوادا را تشکیل می دهند.

اگر چه کسانی که گوش می دهند پایین ترند و کسانی که به صورت فردی بیدار می شوند بالاترند، اما اساس آنها یکی است. هر دوی آنها از آموزه های مسیر تراوادا پیروی می کنند، که تنها به عنوان روشی برای رهایی فردی از چرخه هستی عمل می کند. به طور خلاصه، آنها مجموعه ای از قواعد اخلاقی همراه با قصد راسخ برای خروج از چرخه هستی را مبنا قرار می دهند و بر این اساس وحدت آرامش (شماتا) و درک خاص (ویپاشیانا) را توسعه می دهند. پوچی بدين ترتيب از شر آلودگي ها (سامسارا) و دانه هاي آن خلاص مي شوند تا آلودگي ها نتوانند دوباره رشد كنند. با این کار به رهایی می رسند.

هم شنوندگان و هم افراد بیدار باید پنج راه را پشت سر هم طی کنند: مسیر انباشت، کاربرد، بینش، مراقبه و عدم یادگیری- بیشتر. کسی که این مسیرها را دنبال می کند پیرو تراوادا نامیده می شود.

هدف آموزه های تراوادا دستیابی به رستگاری شخصی، نیروانا است. دغدغه اصلی آموزه های تراوادا آسیب نرساندن به دیگران از طریق کنترل رفتار خود است. بنابراین اولین کاری که انسان انجام می دهد نذر پناهندگی و رعایت قوانین خاصی است. برای رسیدن به این هدف صدها قانون وجود دارد. خود بودا گفت: "با داشتن مثالی از احساسات خود، به دیگران آسیب ندهید." اگر کسی با شما کار زشتی انجام دهد، متوجه آن می شوید.

با دانستن این که ناراحتی چگونه است، دیگران را ناراحت نکنید. معنای واقعی پناهگاه این است که شما مسیر تحقق را همانطور که بودا آموزش داده تشخیص می دهید و مطابق با این مسیر اعمال خاصی را انجام می دهید و در نتیجه رفتار خود را کنترل می کنید. وقتی نذر Theravada گرفته می شود، با آن گرفته می شود در این لحظهو تا زمان مرگ از الان تا تحقق کامل پذیرفته نیست، زیرا نذر مربوط به حال فعلی است.

باید از طریق رفتاری انجام شود که به مرگ ختم می شود. جنازه را به قبرستان می فرستند و نذر در آنجا به پایان می رسد. اگر این نذر تا لحظه مرگ در طهارت بود، کار خیر انجام می شد. ادای چنین نذری استثنا نمی شناسد و نمی توان آن را مطابق با دیدگاه های تغییر یافته ما تغییر داد. اگر دلیل خاصی و قانع کننده ای برای شکستن نذر وجود داشته باشد، عمل نکردن به آن اشکالی ندارد. در غیر این صورت، این نذر از لحظه قبولی تا لحظه مرگ به پایبند بودن فرد ادامه می یابد.

بعداً سیستم Theravada توسعه یافت. علاوه بر نذر پناهگاهی که به راهبه ها و راهبان داده می شود، نذر اوپاساکا برای افراد غیر روحانی نیز وجود دارد. عوام می توانند با یک قاعده نذر کنند مانند نکشیدن یا با دو قاعده - با اضافه شدن نذر عدم دزدی - و غیره. ممکن است سطوح مختلفی وجود داشته باشد تا اینکه سرانجام نذر کامل یک راهب یا راهبه کاملاً منصوب شده گرفته شود (منبع - Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche - مروری کوتاه بر سنت‌های بودایی تبتی).

ویژگی های محلی بودیسم تراوادا

بودیسم سینهالی بر قدرت جادویی آثار بودایی برای محافظت از جزیره در برابر نیروهای شیطانی و جذب خدایان خوب به لانکا تأکید دارد. بنابراین، مناسک پرستش این خدایان ارتباط تنگاتنگی با عمل جادویی در بودیسم دارد. یک مثال معمولی پراهرا کاندیان است که از 5 صفوف اختصاص داده شده به یادگار دندان، خدایان ناتا، ویشنو، کاتاراگاما (اسکاندها) و الهه پتینی تشکیل شده است. وقایع نگاری سینهالی همیشه به طور کاملاً مؤثری بر اعمال حاکمان ایالت های سریلانکا تأثیر گذاشته و سانگا را تشویق به مداخله در سیاست کرده است.

در برمه و تایلند، تنها از آغاز هزاره دوم پس از میلاد می‌توان از تأثیر ایدئولوژیک بودیسم بر آگاهی توده‌ای مؤمنان صحبت کرد. ه.، هنگامی که در قلمرو غرب هندوچینایالت های بزرگ برمه و تایلند شروع به ظهور کردند که نیاز به ایدئولوژی توسعه یافته داشتند. این احتمالاً یکی از دلایلی بود که حاکمان پاگان، چینگسن، سوکوتای، آیوتایا و سایر ایالت‌های جوان را بر آن داشت تا قانون پالی را به طور کامل به دست آورند، که طبق شایعات، در ایالت‌های شهر ساحلی مون موجود بود. بخش هایی از مبارزه برای قانون پالی در تواریخ تاریخی بسیاری از ایالت ها منعکس شده است.

مجموعه عظیمی از ادبیات متعارف در پالی که به کشورهای جنوب شرقی آسیا سرازیر شد، به ویژه پس از برقراری تماس نزدیک با ایالت های لانکا، تأثیر عمیقی بر بسیاری از حوزه های آگاهی عمومی مردمان برمه، تایلند، لائوس و کامبوج گذاشت. : شعر شفاهی، ادبیات، هنر، حقوق، فلسفه، معماری، دیدگاه های سیاسی و غیره. با این حال، به دلیل تفاوت‌های تاریخی و فرهنگی و اعتقادات مذهبی در میان برمه‌ها، تایلندی‌ها و خمرها، و همچنین سایر شرایط اجتماعی-سیاسی توسعه، بودیسم تراوادا در کشورهای جنوب شرقی آسیا ویژگی ملی پیدا کرد.

در برمه، باورهای سنتی برمه در ارواح ناگا به راحتی در فرهنگ بودایی گنجانده شد، زیرا در متون متعارف ناگاها (در اساطیر هند - ناگا، ناگا - مارها) بسیار مورد احترام هستند، زیرا پادشاه ناگاها بودا را با کلاه خود پوشانده بود.

نتیجه آمیختگی باورهای عامیانه و بودایی این بود که برمه ای ها اهمیت ویژه ای به اعمال آیینی جادویی قائل بودند و بنابراین مراقبه بودایی در برمه محتوای متفاوتی نسبت به سریلانکا و تایلند پیدا کرد: از نظر فلسفی، از طریق مراقبه محتوای بالاترین حقیقت است. تحقق یافت (ابهیدرما) (راهبان برمه ای در ادبیات آبهیدارما متخصص به شمار می روند، اقتدار آنها در این زمینه حتی توسط راهبان سینهالی به رسمیت شناخته شده است). در زندگی عملی، بسیاری از راهبان برمه سعی می کنند از طریق مراقبه به توانایی های ماوراء طبیعی دست یابند، که با آموزه های بودیسم مغایرتی ندارد.

تعدادی از بخش‌های Sutta Pitaka شامل توصیفی از شش نوع «قدرت بالاتر» است که به فرد اجازه می‌دهد در هوا پرواز کند، روی آب راه برود، به هر سطحی از هستی صعود و فرود آید، ماده را به عناصر اولیه تقسیم کند، آینده را پیش‌بینی کند. و غیره، اما خود بودا نشان دادن چنین توانایی های ماوراء طبیعی را محکوم کرد، بنابراین در سایر کشورهای بودیسم جنوبی استفاده از مراقبه برای این اهداف سرکوب شده است. به نوبه خود، تمرین مراقبه برمه ای باعث ایجاد انواع خرافات و شایعات می شود که منجر به ظهور احساسات مسیحایی در بین مؤمنان و غیره می شود.

یکی دیگر از ویژگی های متمایز بودیسم برمه، ایده تداوم مستقیم آموزه های آن از سوی مبلغان امپراتور آشوکا است. این اظهارات بر اساس متون قانون پالی و فرامین آشوکا است. بنابراین، برمه، از هزاره 2 پس از میلاد. ه. نه تنها بر لانکا به عنوان مخزن قانون پالی و آثار بودایی، بلکه بر ایالت های جنوب شرقی هند نیز تمرکز کنید.

راهبان برمه ای سریلانکا و برمه را به طور یکسان دژهای بودیسم جنوبی می دانند، جایی که دومی حق حفظ و تفسیر "عالی ترین حقیقت" را دارد، و تایلند را کشور بودیسم ابتدایی می دانند. از نظر سیاسی، سانگا برمه ای به طور ضعیفی در معرض تمرکز و کنترل است، زیرا جوامع بودایی فردی به طور منظم در اعمال مذهبی خود منزوی می شوند و در نتیجه به از هم گسیختگی روستاهای برمه و ظهور جنبش های مذهبی محلی کمک می کنند.

حاکمان ایالت های تایلند و همچنین جوامع Theravada در حال ایجاد، در درجه اول بر لانکا تمرکز کردند و اولویت بودیسم سریلانکا را به رسمیت شناختند. بزرگترین مورخ تایلند، شاهزاده دامرونگ (1862-1943)، در مطالعات خود در مورد بودیسم تایلند، به ماهیت ثانویه بسیاری از مهمترین بناهای مذهبی در تایلند اشاره کرد که بیشتر آنها کپی یا تقلیدی از نمونه های اولیه سریلانکا بودند.

ویژگی بودیسم تایلندی به وضوح در عمل به دست آوردن شایستگی مذهبی قابل مشاهده است. اگر در سریلانکا انباشت شایستگی عمدتاً از طریق شرکت در مراسم مذهبی و راهپیمایی ها و همچنین از طریق زیارت به سنت سنت رخ می دهد. مکان‌ها، سپس در تایلند اولویت تماس‌های روزانه با سانگها، شیوه زندگی سنجیده، مطابق با قوانین رفتار بودایی، مورد تأکید قرار می‌گیرد.

بنابراین، تایلندی در طول دوره های جشنواره های مذهبی با سیگنال های عالی مشخص نمی شود. شاید این ویژگی بودیسم تایلندی باعث ایجاد اینرسی نسبی مؤمنان در رابطه با رویدادهای سیاسی-اجتماعی این کشور شود. به طور خاص، مؤمنان در مناطق روستایی تایلند با موعظه های بودایی در مورد وظایف یک فرد غیر روحانی و یک صاحب خانه آشنا هستند، اگرچه آنها اغلب درک مبهمی از زندگی بودا و آموزه های بودا به طور کلی دارند.

در داخل تراوادا، دو مدرسه اصلی متعاقبا توسعه یافتند - وایبهاشیکا (Sarvastivada) و Sautrantika.

ماهایانا

"ارابه بزرگ"

بودیسم ماهایانا، همانطور که دالای لاما چهاردهمین نوشت، با چرخاندن چرخ تعلیم برای دومین بار همراه است، زمانی که بودا آموزه عدم وجود همه پدیده ها را توضیح داد. پیروان ماهایانا مدعی افشای کامل آموزه های اصلی شدند.

ایده اصلی. همانطور که قبلا ذکر شد، پیروان ماهایانا بودیسم را به وسیله نقلیه بزرگ (مهایانا خاص) و وسیله نقلیه کوچکتر (هینایانا) تقسیم می کنند، تفاوت بین مسیرها در این است که پیروان هینایانا فقط با میل به فردی محدود می شوند. روشنگری، و به یک معنا این تقسیم بندی درجه بندی به مدارس نیست.

پیروان ماهایانا، اول از همه، برای رسیدن به بودا تلاش می کنند، نه نیروانای منفصل، بلکه بالاترین رهایی - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات ذی شعور - حالت بودیساتوا. مطابق با این آرزوی روشنگری عالی به نفع همه موجودات ذی شعور، آنها پنج راه را تمرین می کنند.

این مسیرها با روش‌های خاصی تکمیل می‌شوند که عمده‌ترین آن‌ها شش کشت و چهار روش تبدیل شاگردان است. پیروان ماهایانا با تکیه بر آنها به طور کامل و برای همیشه نه تنها بر موانع آلودگی ها (سامسارا) غلبه می کنند، بلکه بر موانع راه دانایی مطلق نیز غلبه می کنند. وقتی بر هر دو نوع موانع غلبه کرد، بودا به دست می آید.

در ماهایانا نیز پنج مسیر وجود دارد:

• مسیر انباشت
• برنامه های کاربردی
• چشم اندازها
• مدیتیشن ها
• بدون آموزش - بیشتر

در نهایت، پیروان هینایانا به ماهایانا نقل مکان می کنند. از آنجایی که رهایی آنها دستاورد نهایی نیست، از آن راضی نیستند، بلکه به تدریج به سوی دستاورد نهایی می کوشند، مسیرهای آن را دنبال می کنند و بودا می شوند.

ایده بودیساتوا یکی از ابداعات عمده بودیسم ماهایانا بود. اصطلاح بودیساتوا، یا «وجود خردمند»، «روحی که مقدر شده است به بالاترین حکمت دست یابد» در ابتدا برای توضیح ماهیت زندگی گذشته بودا ابداع شد. قبل از آخرین زندگی خود به عنوان سیذارتا گوتاما، او زندگی های زیادی را برای توسعه ویژگی های یک بودا کار کرد. در این زندگی‌های گذشته، او یک بودیساتوا یا «بودای در انتظار» بود که نسبت به موجودات اطراف خود اعمالی از سخاوت، عشق و شفقت باورنکردنی انجام می‌داد.

آموزه های ماهایانا از اصل نیت توسعه یافته است. تشخیص داده شد که قوانین برای جلوگیری از علل منفی مهم هستند، اما کافی نیستند. اگر نیت خوبی داشته باشیم، همه چیز عواقب خوبی خواهد داشت. معلم بودایی تبتی جیگمد لینگپا، 1729-1798، گفت که اگر ما نیت خوبی داشته باشیم، مسیر و ثمره خوب خواهد بود. اگر نیت بدی داشته باشیم راه و ثمره هم بد می شود. بنابراین، ما باید نیت خوب را توسعه دهیم.

در دوران مدرن، در سنت ماهایانا، نذری به نام "نذر بودیساتوا" گرفته می شود. اصل ماهایانا لاپا "ورزش" نامیده می شود. این شامل ورزش برای ذهن، ورزش در نظم و انضباط که برای نظم بخشیدن به زندگی خود نیاز داریم، و ورزش در سامادی یا تفکر است. این سه اصل در ماهایانا هستند. بنابراین، ماهایانا نه تنها در مورد خودکنترلی، بلکه در مورد آماده بودن برای کمک به دیگران است. اصل هینایانا این است که از ایجاد آسیب و مشکل برای دیگران چشم پوشی کنید، در حالی که اصل ماهایانا این است که به نفع دیگران عمل کنید. این تفاوت اصلی است.

در آموزه های ماهایانا دو مفهوم وجود دارد: مونپا (smon.pa.) و gyugpa (gyug.pa.). مونپا قصد ما برای انجام کاری است و گیگپا عملی است که در واقع انجام می دهیم. استاد بزرگ شاتیدیوا در کتاب راهنمای مسیر زندگی بودیساتوا (Bodhisattvacharyavatara) توضیح می‌دهد که اولی را می‌توان با قصد سفر مقایسه کرد و دومی را با بستن چمدان‌ها و حرکت در واقع مقایسه کرد.

قصد انجام عمل به نفع دیگران مونپا است. اما فقط داشتن نیت خوب کافی نیست. ما باید به نحوی اقدام کنیم. به همین دلیل است که معمولاً وقتی افراد شروع به تمرین می کنند، می گویند که می خواهند خود را به نفع همه موجودات دیگر درک کنند. این بدان معنی است که آنها در تلاش برای رسیدن به تحقق نه تنها برای منافع شخصی خود هستند. استفاده از این کلمات به نوعی تربیت ذهنی تبدیل می شود. منظور ما از بودیچیتا همین است. چه کسی از کلمات استفاده کند یا نه، مهمترین چیز این است که نیت درست داشته باشد.

ماهایانیان دو مرحله را قبل از رسیدن به بودا ابداع کرده اند. در حالی که رسیدن به بودا بالاترین هدف است، یک شخص می تواند به بودا پراتیکا (تنها بیدار) دست یابد، به این معنی که او به حقیقت بیدار شده است اما آن را مخفی نگه می دارد. زیر سطح پراتیک بودا، سطح یک آرهات یا "روح شایسته" است - شخصی که حقیقت را از دیگران آموخته و خودش آن را درک کرده است.

بوداییان ماهایانا دستیابی به حالت آرهات را برای همه مؤمنان هدف قرار داده اند. مؤمن حقیقت را می‌آموزد، به حقیقت می‌رسد و سپس به نیروانا می‌رود. با توجه به این تز که هرکسی می تواند به وضعیت آرهات دست یابد، این دکترین مبنایی برای ماهایانا قرار گرفت تا «وسیله نقلیه بزرگ» نامیده شود.

هدف ماهانا دستیابی به حالت یک بودیساتوا، رهایی از رستگاری شخصی برای کمک به سایر موجودات زنده و هدایت آنها به سوی رهایی است. در ماهایانا، اصل فعال اراده فرد نیست، بلکه کمک بودیساتواها است. و در اینجا دو ویژگی اصلی و تعیین کننده یک بودیساتوا خرد (پرجنا) و شفقت (کارونا) است.

مسیر بودیساتوا "مسیر پارامیتا" نامیده می شود. کلمه "پارامیتا" به معنای "کمال" است، اما در سنت معمولاً در روح ریشه شناسی عامیانه به "گذر به ساحل دیگر" تعبیر می شود. بنابراین، در بودیسم، پارامیتاها به عنوان کمالات متعالی یا «کمالاتی که به سوی دیگر هستی منتقل می‌شوند» مفهوم‌سازی می‌شوند.

به عنوان یک قاعده، متون مجموعه ای از شش پارامیتا ارائه می دهد: dana-paramita (کمال بخشیدن)، kshanti-paramita (کمال صبر)، virya-paramita (کمال کوشش)، shila-paramita (کمال وفای به عهد)، dhyana-paramita (کمال تفکر) و prajna-paramita (کمال خرد یا خردی که به آن سوی هستی منتقل می شود؛ خرد متعالی). در این فهرست، پنج پارامیتای اول به گروه ابزارهای ماهرانه (upaya) تعلق دارند و پارامیتا ششم خود یک گروه کامل - گروه پراجنا (خرد) را تشکیل می دهد. وحدت همه پارامیتاها که به عنوان وحدت روش و حکمت درک می شود، بیداری است، کسب بودا.

ماهایانیان الهیاتی از بودا به نام دکترین «سه بدن» یا تریکایا توسعه دادند. بودا همانطور که در بودیسم تراوادا ادعا می شود یک انسان نبود، بلکه مظهر یک موجود روحانی بود. این موجود دارای سه بدن است. هنگامی که او در قالب سیذارتا گوتاما به زمین آمد، شکل دگرگونی جادویی (نیرمانکایا) را به خود گرفت. این بدن نشأت گرفته از بدن برکت (Sambhogakaya) بود که به شکل خدایی که بر جهان هستی در آسمان زندگی می کند.

بدن مبارکه اشکال مختلفی دارد. یکی از آنها آمیتابا است که بر دنیای ما حکومت می کند و در بهشتی به نام سوخاواتی یا "سرزمین برکت پاک" زندگی می کند. به هر حال، بدن برکت نشأت گرفته از بدن ضروری (دارماکایا) است که منبع اصلی همه چیز در جهان است. این جسم ضروری، اولین علت و قانون کیهان مترادف با نیروانا شده است. این تقریباً روح جهانی است و نیروانا با این روح جهانی تبدیل به اتحاد شده است.

در حال حاضر، بودیسم ماهایانا در دو نسخه کاملاً متفاوت از یکدیگر وجود دارد: این ماهایانای تبتی-مغولی است (گاهی اوقات هنوز به اشتباه "لامائیسم" نامیده می شود) با متون متعارف به زبان تبتی (تبت، مغولستان، برخی از مردمان روسیه - بوریات، کالمیک ها، تووان ها، جمعیت مناطق مختلف هیمالیا و برخی نقاط دیگر) و ماهایانای خاور دور (بر اساس آیین بودایی چینی و با متون متعارف به زبان چینی) - چین، کره، ژاپن، ویتنام.

جایگاه ویژه ای در بودیسم ماهایانا توسط بودیسم نپال، به طور دقیق تر، بودیسم نیوآرها، یکی از گروه های قومی-اعترافی جامعه نپال، اشغال شده است. نیوارها خدمات خود را به زبان سانسکریت انجام می دهند و به «اعلامیه نه گانه دارما» (ناوا دارما پاریایا) احترام می گذارند که قانون آنها را تشکیل می دهد.

اعلامیه های نه دارما، نه متن ماهایانا (بیشتر سوترا) هستند که به زبان سانسکریت حفظ شده اند: لانکاواتارا سوترا (سوترای نزول به لانکا)، آشتاساهاسریکا پراجنا پارامیتا سوترا (سوترای حکمت متعالیه در هشت هزار اسلوکا) (سوتراکاراوتا) از تله‌آراوتان مراحل")، گانداویوها سوترا ("سوترای گلدسته گل")، سادارماپانداریکا سوترا ("لوتوس سوترا")، سامادیراجا سوترا ("سوترای سلطنتی سامادی")، سووارناپرابهاسا سوترا ("سوترا پرتو طلایی")، تاتاگاتاگویاکا [سوترا] ("[ سوترا] از اسرار تاتاگاتا») و لالیتویستارا (نسخه ماهایانا از زندگی بودا).

در چارچوب ماهایانا، دو مکتب فلسفی اصلی متعاقباً توسعه یافتند - مادهیاماکا (سونیاوادا) و یوگاکارا (ویجناوادا یا vijnaptimatra).

تانترایانا (واجرایانا)

"ارابه تانترا"

در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. ه. در بودیسم ماهایانا، یک جهت جدید یا یانا («وسیله نقلیه») به تدریج در حال ظهور و شکل گیری است که به آن بودیسم وجریانا یا تانتریک می گویند. این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - هند دانست.

کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. «تانترا» (مانند سوترا) صرفاً نوعی متن است که ممکن است چیزی «تانتریک» در آن نباشد. اگر کلمه «سوترا» به معنای «نخ» باشد که چیزی بر آن نخ زده شده است، کلمه «تانترا» از ریشه «تان» (کشش، کشش) و پسوند «ترا» به معنای پایه پارچه است؛ یعنی مانند سوترها، در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. ، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد "مسیر سوتراها" (هینایانا و ماهایانا) و "مسیر مانتراها" صحبت می کنند ، با این وجود ترجیح می دهند آموزش خود را وجریانا بنامند.

کلمه واجرا که در نام "Vajrayana" گنجانده شده است، در ابتدا برای تعیین عصای رعد و برق زئوس هندی - خدای ودایی ایندرا - استفاده می شد، اما به تدریج معنای آن تغییر کرد. یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «عاجز» است. در بودیسم، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه آگاهی بیدار مانند یک الماس نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری، روشنگری، مانند یک کف زدن آنی رعد و برق یا رعد و برق

آیین بودایی واجرا، مانند واجرای باستانی، نوعی عصای نماد آگاهی بیدار و همچنین کارونا (شفقت) و اوپایا (وسایل ماهرانه) در مخالف پرجنا - اوپایا (پرجنا و پوچی با زنگ آیینی نمادین می‌شوند. ترکیب واجرا و زنگ در دست های متقاطع کشیش نماد بیداری در نتیجه ادغام (یوگانادا) خرد و روش، پوچی و شفقت است. از این رو، کلمه Vajrayana را می توان به عنوان "ارابه الماس"، "تندر" ترجمه کرد. ارابه» و غیره اولین ترجمه رایج ترین است.

ارابه مانتراها (در سنت تبتی، اصطلاح "وسیله نقلیه مانترا" (مانترایانا) رایج تر از اصطلاح "تانترایانا" است که در عنوان استفاده می شود: این ها مترادف هستند. - یادداشت سردبیر) شامل چهار دسته تانترا است: تانترا از عمل (کریا)، انجام (چاریا)، یوگا، بالاترین یوگا (آنوتارا یوگا). کلاس تانتراهای یوگای عالی برتر از تانتراهای پایین است.

تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از استفاده از این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. وجریانا ادعا می کند که مزیت اصلی روش آن کارایی بسیار زیاد آن است، "آنی"، که به شخص اجازه می دهد در یک زندگی بودا شود، و نه سه چرخه جهانی بی اندازه (asankheya) - کالپا.

یک پیرو مسیر تانتریک می تواند به سرعت به عهد بودیساتوا خود عمل کند - تبدیل شدن به بودا برای رهایی همه موجودات غرق شده در باتلاق وجود چرخه ای تولد و مرگ. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است.

بنابراین، متون تانتریک مقدس تلقی می‌شد و آغاز تمرین در نظام وجریانا، مستلزم دریافت ابتکارات ویژه و دستورالعمل‌ها و توضیحات شفاهی مربوطه از معلمی بود که به تحقق راه دست یافته بود. به طور کلی، نقش معلم، گورو، در تمرین تانتریک بسیار بزرگ است، و گاهی اوقات متخصصان جوان زمان زیادی را صرف می کنند و تلاش های زیادی برای یافتن یک مربی شایسته انجام می دهند. با توجه به این صمیمیت تمرین وجریانا، آن را وسیله نقلیه تانترا مخفی یا صرفاً یک آموزش مخفی (باطنی) نیز می نامیدند.

کیهان شناسی

قبلاً اولین متون پالی جهان را به عنوان یک فرآیند چرخه ای همیشه در حال تغییر معرفی می کردند. در هر چرخه (کالپا)، چهار مرحله زمانی متوالی (یوگا) متمایز می شود: خلقت جهان، شکل گیری، زوال و زوال آن (پرالایا) که هزاران سال زمینی طول می کشد و سپس در چرخه بعدی تکرار می شود. جهان به شکل عمودی متشکل از 32 جهان یا سطوح آگاهی موجودات ساکن در آنها توصیف شده است: از موجودات جهنم (ناراکا) تا برخی از خانه های نیروانیک غیرقابل دسترس ذهن های روشن در نیروانا. تمام 32 سطح وجود آگاهی به سه حوزه تقسیم می شوند (داتو یا آواچارا).

حوزه پایینی احساسات (کاما داتو) از 10 سطح (در برخی مدارس 11) تشکیل شده است: جهنم، سطح حیوان، پرتاس (ارواح گرسنه)، سطح انسانی و همچنین 6 نوع الهی. هر یک از آنها سطوح فرعی خود را دارند، به عنوان مثال، در سطح جهنم حداقل 8 جهنم سرد و 8 جهنم گرم وجود دارد. طبقه بندی سطح هوشیاری انسان بر اساس توانایی مطالعه و تمرین قانون بودا است.

کره میانی، کره اشکال و رنگ ها (روپا-هاتو)، توسط 18 جهان بهشتی نشان داده شده است که توسط خدایان، قدیسان، بودیساتواها و حتی بوداها ساکن هستند. این بهشت ​​ها موضوعات مدیتیشن (دیانا) هستند که در طی آن افراد متخصص می توانند از نظر روحی از آنها بازدید کنند و از ساکنان آنها دستورالعمل دریافت کنند.

کره بالایی فراتر از اشکال و رنگ ها (آروپا-هاتو)، شامل 4 "محل آگاهی" نیروانیک است که در دسترس کسانی است که به روشنگری دست یافته اند و می توانند در فضای بی نهایت، در آگاهی بی نهایت، در نیستی مطلق و در حالتی فراتر از آگاهی ساکن شوند. و فراتر از نبود آن . این چهار سطح همچنین چهار نوع عالی ترین مراقبه هستند که شاکیامونی بودا در حالت روشنگری بر آنها تسلط یافت.

چرخه‌های فاجعه‌های کیهانی تنها 16 جهان پایین را پوشش می‌دهند (10 جهان از حوزه احساسات و 6 مورد از روپا-هاتو). هر یک از آنها در طول دوران مرگ، به هرج و مرج عناصر اولیه (زمین، آب، باد، آتش) متلاشی می شوند، در حالی که ساکنان این جهان ها با سطح ذاتی هوشیاری و کارما خود به شکل «خود درخشان و خودکشش "کرم شب تاب" کوچک به آسمان نور Abhasvara حرکت می کنند. (جهان هفدهم که در معرض فروپاشی جهانی نیست) و تا زمان بازگرداندن شرایط کیهانی و زمینی مناسب برای بازگشت به سطح خود در آنجا باقی بمانند. هنگامی که آنها برمی گردند، قبل از اینکه به همان چیزی که قبل از نقل مکان به ابهاسوارا بودند تبدیل شوند، دچار یک تکامل زیستی و اجتماعی-تاریخی طولانی می شوند. علت محرک این تغییرات (و همچنین کل چرخه کیهانی) کارمای کل موجودات است.

ایده های بودایی در مورد جهان زمینی (کیهان شناسی افقی 6 سطح پایین تر از حوزه احساسات) بسیار اسطوره ای است. در مرکز زمین، کوه چهار وجهی عظیم مرو (سومرو)، که توسط اقیانوس ها، رشته کوه ها با چهار قاره (در نقاط اصلی) و جزایر فراتر از آنها احاطه شده است، برمی خیزد. قاره جنوبی جامبودویپا یا هندوستان است که سرزمین‌های مجاور آن را سرخپوستان باستان می‌شناختند. در زیر سطح اقیانوس ها 7 دنیای زیرزمینی و زیر آب وجود داشت که پست ترین آنها جهنم بود. در بالای سطح، در کوه مرو، خدایان زندگی می کنند؛ در بالای آن کاخ های آسمانی 33 خدای ودایی به رهبری ایندرا قرار دارند.

تعطیلات بودایی

تعطیلات بودایی کم و بیش با فرهنگ عامه کشورهایی که در آن برگزار می شود، رنگ آمیزی شده است. به ویژه، بودیسم لامائیست در تبت و بودیسم وسیله نقلیه بزرگ در چین جشنواره های متعددی را برگزار می کنند که عناصر پیچیده، تاریخی یا افسانه ای، و آنهایی که از فرقه های آنیمیست بازمانده اند، با هم ترکیب می شوند. اجازه دهید فقط در تعطیلات صرفاً بودایی که در همه کشورهایی که این دین در آنها گسترده است جشن گرفته می شود.

تعداد این تعطیلات نسبتاً کم است، زیرا طبق سنت، سه رویداد مهم در زندگی بودا - تولد، بینش او و هبوط او به نیروانا - در یک روز اتفاق افتاد.

تعطیلات بودایی در روزهای ماه کامل رخ می دهد و معمولاً با تقویم قمری هماهنگ است.

چهار تعطیلات مهم در طول سال وجود دارد. بیایید آنها را به ترتیب زمانی فهرست کنیم:

در ماه فوریه - مارس، در ماه کامل سومین ماه قمری، تعطیلات ماگا پوجا (به معنای واقعی کلمه: "جشن ماه ماگا") که به مکاشفه بودا از اصول آموزش خود به 1205 راهب اختصاص دارد.

در ماه مه، در پانزدهمین روز از ششمین ماه قمری، تعطیلات بودا جایانتی (به معنای واقعی کلمه: "سالگرد بودا") که به تولد، بینش و غوطه ور شدن او در نیروانا اختصاص دارد.

در ماه ژوئیه - سپتامبر تعطیلاتی وجود دارد که به نشانه آغاز روزه بودایی است. این دوره سه ماهه، که معمولاً مصادف با فصل باران است، به مراقبه اختصاص دارد و راهبان تنها در موارد استثنایی صومعه های خود را ترک می کنند. در روزهای این تعطیلات، بستگان راهبان هدایای متعددی برای آنها می آورند. در طول این روزه است که نوجوانان تحت یک "کارآموزی" سنتی در صومعه قرار می گیرند.

در ماه اکتبر یا نوامبر آنها پایان روزه را جشن می گیرند (تعطیلات کاتخینا نامیده می شود). این یک تعطیلات سرگرم کننده است که به خاطر آتش بازی هایش معروف است. در بانکوک، «قایق‌های سلطنتی» با تزئینات مجلل بر روی رودخانه شناورند. در تمام صومعه ها به راهبان لباس یا پارچه نو می دهند. این مراسم شامل یک وعده غذایی مشترک از مؤمنان در محوطه معبد، راهپیمایی در اطراف بتکده و خواندن متون مقدس - سوترا است.

بودیسم در روسیه

پیش از سایرین، بودیسم توسط کلیمی ها پذیرفته شد که قبایل آنها (متعلق به مغولستان غربی، اویرات، اتحادیه قبیله ای) در قرن هفدهم مهاجرت کردند. به منطقه ولگا سفلی و استپ های خزر که بخشی از پادشاهی مسکو بودند. در سال 1661، کلمیک خان پونتسوک با تزار مسکو برای خود و همه مردم سوگند وفاداری گرفت و در همان زمان تصویر بودا (بورخان مغولی) و کتاب دعاهای بودایی را بوسید. حتی قبل از به رسمیت شناختن رسمی بودیسم توسط مغول ها، کلیمی ها به خوبی با آن آشنا بودند، زیرا برای حدود چهار قرن آنها در ارتباط نزدیک با مردم بودایی خیتان ها، تنگوت ها، اویغورها و تبتی ها بودند. زایا پاندیت (1599-1662)، خالق ادبیات اویرات و نوشتن «تودو بیچیگ» («نوشتن واضح») بر اساس مغولی قدیم، نیز یک کالمیک، مترجم سوتراها و متون دیگر بود. رعایای جدید روسی با معابد بودایی عشایری خود به صورت خورول وارد شدند. عناصر شمنیسم باستانی هم در آیین های روزمره و هم در تعطیلات آیینی بودایی Tsagan Sar، Zul، Uryus و غیره در قرن 18 حفظ شد. 14 خرول وجود داشت، در سال 1836 30 بزرگ و 46 کوچک، در سال 1917 - 92، در سال 1936 - 3. برخی از خورول ها به مجتمع های صومعه تبدیل شدند که در آنها رهبانیت لاما سه درجه ساکن بودند: مانجی (دانشجویان تازه کار)، گتسول و گلیونگ. . روحانیون کلیمی در قرن نوزدهم در صومعه های تبت تحصیل کردند. در کالمیکیا، مدارس عالی الهیات محلی Tsannit Choore ایجاد شد. بزرگترین دانشگاه خورول و بودایی تیومنفسکی بود. پیروان مکتب گلوگ تبتی، کلیمی ها دالایی لاما را رئیس معنوی خود می دانستند. در دسامبر 1943، کل قوم کالمیک به زور به قزاقستان اخراج شدند و تمام کلیساها ویران شدند. در سال 1956، به او اجازه بازگشت داده شد، اما جوامع بودایی تا سال 1988 ثبت نشدند. در دهه 1990، بودیسم به طور فعال احیا شد، مدارس بودایی برای مردم عادی افتتاح شد، کتاب ها و ترجمه هایی به زبان نووکالمیک منتشر شد، معابد و صومعه ها ساخته شدند. .

بوریات ها (طوایف مغولستانی شمالی) که در دره های رودخانه ترانس بایکالیا پرسه می زدند، قبلاً در نیمه اول قرن هفدهم، بودیسم تبتی-مغولی را اعلام می کردند. قزاق ها و دهقانان روسی به اینجا رسیدند. شکل گیری بودیسم در ماوراءالنهر توسط 150 لاما مغول-تبتی که در سال 1712 از خلخا-مغولستان فرار کردند و توسط سلسله مانچو چینگ دستگیر شدند، تسهیل شد. در سال 1741، با فرمان الیزابت پترونا، لاما ناواک-پونتسوک به عنوان رئیس اعلام شد، لاماها از مالیات و مالیات معاف شدند و اجازه تبلیغ آیین بودا را دریافت کردند. در دهه 50 قرن هجدهم قدیمی ترین صومعه بوریات، Tsongol datsan، از هفت معبد ساخته می شود، رهبر آن در سال 1764 به عنوان رئیس کل روحانیون لاما، Bandido-hambo-lama (از سانسکریت "pandita" دانشمند) منصوب شد. این عنوان تا به امروز حفظ شده است، اگرچه کشیشی اعظم در سال 1809 به رئیس بزرگترین داتسان Gusinoozersk در روسیه (تاسیس در سال 1758) منتقل شد. تا سال 1917، 46 داتسان در Transbaikalia ساخته شده بود (رهبانان آنها، shiretui، توسط فرماندار تایید شده بودند). داتسان آگینسکی به مرکز آموزش، دانش و فرهنگ بودایی تبدیل شد. در سال 1893، 15 هزار لاما با درجات مختلف (10٪ از جمعیت بوریات) وجود داشت.

بودیسم در بوریاتیا در نسخه مغولی مکتب گلوگ تبتی انجام می شود. برای ترویج بودیسم رهبانی، کاترین دوم در میزبان تولدهای دوباره تارا سفید ("نجات دهنده") قرار گرفت، بنابراین تبدیل به شمالی ترین "خدای زنده" دین بودایی شد. بوریات یکی از تحصیلکرده ترین شخصیت های بودیسم تبتی، آگوان دورژیف (1853-1938) بود که به دالایی لاما سیزدهم (1876-1933) تدریس کرد و جنبش نوسازی را در بوریاتیا و تووا در دهه 30-20 رهبری کرد. قرن بیستم؛ او متعاقباً سرکوب شد. در پایان دهه 1930. داتسان بسته شد، لاماها به گولاگ فرستاده شدند. در سال 1946، فقط داتسان های ایولگینسکی و آگینسکی مجاز به افتتاح در Transbaikalia بودند. در دهه 1990. احیای بودیسم آغاز شد: حدود 20 داتسان بازسازی شد، 6 خرال بزرگ به طور رسمی جشن گرفتند. تعطیلات بودایی: Saagalgan (سال نو طبق تقویم تبتی)، Duinhor (اولین خطبه بودا از آموزه های کالاچاکرا، چرخ زمان و Vajrayana)، Gandan-Shunserme (تولد، روشنگری و نیروانای بودا)، میدری (روز شادی برای بودای آینده مایتریا)، لهاباب-دویسن (تلقین بودا، که از آسمان توشیتا به رحم مادر مایا فرود آمد)، زولا (روز یادبود سونگکاپا، بنیانگذار گلوگ ها).

تووان ها مدت ها قبل از پذیرش بودیسم از سوی دزونگارها در قرن هجدهم با بودیسم آشنا بودند. (نسخه مغولی- تبتی مکتب گلوگ، اما بدون نهاد تولد دوباره). در سال 1770، اولین صومعه، ساماگالتای خوره، متشکل از 8 معبد ساخته شد. تا قرن بیستم 22 صومعه ساخته شد که در آنها بیش از 3 هزار لاما با درجات مختلف زندگی می کردند. در کنار این، حدود 2 هزار شمن غیر روحانی "بودایی" وجود داشت (کارکردهای شمن ها و لاماها اغلب در یک نفر ترکیب می شدند). رئیس روحانیون چمزا خامبو لاما، تابع بوگد گگن مغولستان بود. تا پایان دهه 1940. تمام خورها (صومعه ها) بسته بودند، اما شمن ها (گاهی مخفیانه) به فعالیت خود ادامه دادند. در سال 1992، دالای لاما چهاردهم از تووا بازدید کرد، در جشنواره احیای بودایی شرکت کرد و چندین جوان را به عنوان راهب منصوب کرد.

در حال حاضر مراکز متعددی در روسیه برای مطالعه اشکال مختلف بودیسم جهانی افتتاح شده است. مدارس ژاپنی محبوب هستند، به ویژه نسخه سکولار ذن بودیسم؛ یک صومعه (در منطقه مسکو) از فرقه بودایی لوتوس سوترا (Nippozan-Mehoji) وجود دارد که توسط Dz. تراساوا در 1992-93. و مربوط به مدرسه نیچیرن است. در سنت پترزبورگ، انجمن بودایی چینی فو گوانگ (نور بودا) به طور فعال در فعالیت های آموزشی و انتشاراتی شرکت دارد؛ از سال 1991، یک معبد تبتی که به خدای کالاچاکرا اختصاص داده شده است (در 15-1913 افتتاح شد، در سال 1933 بسته شد) فعالیت می کند. ). این فعالیت ها توسط اداره معنوی مرکزی بودایی ها هماهنگ می شود.

بودیسم در کشورهای مدرن آسیایی

در بوتان، حدود هزار سال پیش، Vajrayana در نسخه تبتی تأسیس شد: دالایی لاما به عنوان رئیس معنوی شناخته می شود، اما از نظر فرقه، ویژگی های مدارس قدیمی تر تبت، Nyingma و Kagyu مشخص است.

در ویتنام، واعظان بودایی در قرن سوم ظاهر شدند. در قسمت شمالی کشور که بخشی از امپراتوری هان بود. آنها سوتراهای ماهایانا را به زبان های محلی ترجمه کردند. در سال 580، وینیتاروچی هندی اولین مدرسه تین (Skt. Dhyana، چینی چان) را تأسیس کرد که تا سال 1213 در ویتنام وجود داشت. در قرن های 9 و 11. چینی ها در اینجا 2 مدرسه فرعی دیگر از بودیسم چان جنوبی ایجاد کردند که از قرن 10 به دین اصلی دولت مستقل ویتنام تبدیل شد. در سال 1299، با فرمان امپراتور سلسله چان، مدرسه متحد Thien تصویب شد، اما در پایان قرن چهاردهم شکست خورد. پس از سقوط چان، برتری آن، که به تدریج به آمیدیسم و ​​تانتریزم وجریانا می رسد. این روندها در مناطق روستایی گسترش یافت، صومعه‌های تین مراکز فرهنگ و آموزش باقی ماندند که توسط خانواده‌های ثروتمند حمایت می‌شدند و تا قرن‌های 17-18 موقعیت خود را بازسازی کردند. در سراسر کشور. از سال 1981، یک کلیسای بودایی ویتنامی وجود دارد که وحدت آن با ترکیبی ماهرانه از رهبانیت نخبگان Thien و تلفیق عامیانه از آمیدیسم، تانتریسم و ​​باورهای محلی (به عنوان مثال، در خدای زمین و در خدای) حاصل می شود. حیوانات). طبق آمار، تقریباً 75٪ از جمعیت ویتنام بودایی هستند؛ علاوه بر ماهایانا، طرفداران تراوادا (3-4٪) نیز به ویژه در بین خمرها وجود دارند.

در هند (شامل پاکستان، بنگلادش و شرق افغانستان) بودیسم در حدود قرن سوم وجود داشت. قبل از میلاد مسیح ه. تا قرن هشتم n ه. در دره سند و از قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. تا قرن سیزدهم n ه. در دره گنگ؛ در هیمالیا وجود نداشت. در هند جهات و مکاتب اصلی شکل گرفت و تمام متونی که در قوانین بوداییان کشورهای دیگر گنجانده شده بود ایجاد شد. بودیسم به ویژه با حمایت دولت مرکزی در امپراتوری های آشوکا (268-231 قبل از میلاد)، کوشان در شمال و ساتاوهان در جنوب هندوستان در قرن دوم تا سوم، گوپتاها (قرن 5)، هارشا (هارشا) به طور گسترده گسترش یافت. قرن هفتم) و پالوف (قرن VIII-XI). آخرین صومعه بودایی در بخش پست هند در سال 1203 توسط مسلمانان ویران شد. میراث ایدئولوژیک بودیسم تا حدی توسط هندوئیسم جذب شد، که در آن بودا یکی از آواتارها (تجسم های زمینی) خدای ویشنو اعلام شد.

بودایی ها در هند بیش از 0.5٪ (بیش از 4 میلیون) را تشکیل می دهند. اینها مردم هیمالیا لاداخ و سیکیم، پناهندگان تبتی هستند که صدها هزار نفر از آنها از اوایل دهه 1960 به هند مهاجرت کرده اند. به رهبری چهاردهمین دالایی لاما. شایستگی ویژه در احیای بودیسم هندی متعلق به انجمن ماها بودی است که توسط راهب سریلانکایی دارماپالا (1864-1933) تأسیس شد و زیارتگاه های باستانی بودیسم (که عمدتاً با فعالیت های بودا شاکیامونی مرتبط بود) را بازسازی کرد. در سال بزرگداشت 2500 سالگرد بودیسم (1956) وزیر سابققاضی دولت مرکزی B. R. Ambedkar (1891-1956) از سرخپوستان کاست دست نخورده دعوت کرد که به بودیسم به عنوان یک دین غیر کاست روی آورند. او تنها در یک روز توانست بیش از 500 هزار نفر را تبدیل کند. پس از مرگ او، آمبدکار بودیساتوا اعلام شد. روند تبدیل برای چندین سال دیگر ادامه یافت؛ بوداییان جدید به عنوان مکتب تراوادا طبقه بندی می شوند، اگرچه تقریباً هیچ رهبانیتی در میان آنها وجود ندارد. دولت هند به کار موسسات و بخش‌های بودایی متعدد در دانشگاه‌ها کمک مالی می‌کند.

اندونزی. در سال 671، مسافر بودایی چینی I Ching (635-713)، در راه دریا به هند، در جزیره سوماترا در پادشاهی سریویجایا توقف کرد و در آنجا شکلی از بودیسم رهبانی هینایانا را کشف کرد و 1000 شمارش کرد. راهبان کتیبه های باستان شناسی نشان می دهد که ماهایانا و وجریانا هر دو در آنجا وجود داشته اند. این روندها، با نفوذ شدید شیویسم، بود که در خلال سلسله شایلندرا در قرن 8-9 در جاوه توسعه قدرتمندی یافت. یکی از باشکوه ترین استوپاهای بوروبودور در اینجا ساخته شد. در قرن یازدهم دانش آموزانی از کشورهای دیگر به صومعه های اندونزی آمدند، به عنوان مثال، آتیشا معروف کتاب های سرواستیوادا مدرسه هینایانا در سوماترا را مطالعه کرد. در پایان قرن چهاردهم. مسلمانان به تدریج جایگزین بودایی ها و هندوها شدند. امروزه تقریباً 2 درصد بوداییان در این کشور زندگی می کنند (حدود 4 میلیون).

بودیسم همراه با تشکیل اولین دولت خمر در قرن دوم تا ششم به کامبوج نفوذ کرد. ماهایانا با عناصر مهم هندوئیسم بر آن تسلط داشت. در عصر امپراتوری آنکگورا (قرن IX-XIV)، این امر به ویژه در آیین خدا-شاه و بودیساتوا در یک شخص، امپراتور مشهود بود. از قرن سیزدهم تراوادا اهمیت فزاینده ای پیدا کرد و در نهایت جای هندوئیسم و ​​ماهایانا را گرفت. در دهه 50-60. قرن XX در کامبوج حدود 3 هزار صومعه، معبد و 55 هزار راهب تراوادا وجود داشت که اکثر آنها در زمان حکومت خمرهای سرخ در سال 1975-1979 کشته یا از کشور اخراج شدند. در سال 1989، بودیسم به عنوان دین دولتی کامبوج اعلام شد؛ 93 درصد از جمعیت آن بودایی بودند. صومعه ها به دو مدرسه فرعی تقسیم می شوند: Mahanikaya و Dhammayutika Nikaya. قومیت ویتنامی کامبوج (9٪ جمعیت بودایی) عمدتاً از ماهایانا پیروی می کند.

در چین از قرن دوم تا نهم. مبلغان بودایی سوتراها و رساله ها را به چینی ترجمه کردند. قبلاً در قرن چهارم. اولین مدارس بودیسم، صدها صومعه و معبد ظاهر شد. در قرن نهم. مقامات اولین محدودیت‌های مالی و اقتصادی را بر صومعه‌ها اعمال کردند که به ثروتمندترین مالکان فئودال کشور تبدیل شدند. از آن زمان، بودیسم در چین، به جز دوره‌های قیام‌های دهقانی، دیگر نقشی پیشرو نداشت. در چین، یک مجموعه ایدئولوژیک و فرقه ای منفرد متشکل از سه دین (بودیسم، کنفوسیوس و تائوئیسم) ایجاد شد که هر کدام هدف خاص خود را هم در مراسم تشییع جنازه داشتند (به عنوان مثال، بودایی ها در مراسم تشییع جنازه شرکت داشتند) و هم در فلسفه دینی (اولویت داده شد). به ماهایانا). محققان مدارس بودایی چین را به 3 نوع تقسیم می کنند:

1. مکاتب رساله‌های هندی که متون مربوط به هندیامیکای هندی، یوگاکارا و دیگران را مطالعه می‌کردند (به عنوان مثال، مدرسه سه رساله سانلون زونگ نسخه چینی مادهیامیکا است که توسط کوماراجیوا در آغاز قرن پنجم برای مطالعه آثار ناگارجونا و آریادوا؛
2. مکتب سوترا نسخه‌ای از پرستش کلام بودا است، در حالی که تیانتای تسونگ بر اساس "لوتوس سوترا" (Saddharma-pundarika) است، مکتب "سرزمین پاک" بر اساس سوتراهای "سوخاواتی" است. چرخه -vyuha.
3. مکاتب مدیتیشن تمرین های تفکر (دیانا)، یوگا، تانترا و سایر روش های رشد توانایی های پنهان فرد (چان بودیسم) را آموزش می دادند. بودیسم چینی با تأثیر شدید تائوئیسم، تأکید بر ایده پوچی به عنوان ماهیت واقعی اشیا، این آموزه که بودای مطلق (تهی) را می توان در اشکال دنیای متعارف پرستش کرد، مشخص می شود. روشنگری آنی علاوه بر آموزه های هندی روشنگری تدریجی.

در دهه 30 قرن XX در چین بیش از 700 هزار راهب بودایی و هزاران صومعه و معبد وجود داشت. در دهه 1950 انجمن بودایی چین ایجاد شد که بیش از 100 میلیون مؤمن غیر روحانی و 500 هزار راهب را متحد کرد. در سال 1966، در جریان «انقلاب فرهنگی»، تمام عبادتگاه ها بسته شد و راهبان از طریق کار بدنی به «تعلیم مجدد» فرستاده شدند. فعالیت انجمن در سال 1359 از سر گرفته شد.

در کره، از سال 372 تا 527، بودیسم چینی گسترش یافت و در شبه جزیره کره در هر سه ایالتی که در آن زمان وجود داشت، رسماً به رسمیت شناخته شد. پس از اتحاد آنها در نیمه دوم قرن هفتم. بودیسم از حمایت قوی برخوردار شد، مکاتب بودایی در حال ظهور بودند (بیشتر آنها مشابه ماهایانایی چینی بودند، به استثنای مکتب نالبان، بر اساس نیروانا سوترا). در مرکز بودیسم کره، فرقه بودیساتوا، به ویژه مایتریا و آوالوکیتشوارا، و نیز بوداهای شاکیامونی و آمیتابها قرار دارد. بودیسم در کره در قرن های 10-14 به اوج خود رسید، زمانی که راهبان در یک سیستم رسمی رسمی گنجانده شدند و صومعه ها به نهادهای دولتی تبدیل شدند و فعالانه در زندگی سیاسی کشور شرکت کردند.

در قرن 15 سلسله جدید کنفوسیوس اموال رهبانی را محدود کرد، تعداد راهبان را محدود کرد و سپس به طور کلی ساخت صومعه ها را ممنوع کرد. در قرن بیستم بودیسم تحت حکومت استعماری ژاپن شروع به احیا کرد. در سال 1908 راهبان کره ای اجازه ازدواج گرفتند. در کره جنوبی در دهه 1960-1990. بودیسم رشد جدیدی را تجربه می کند: نیمی از جمعیت خود را بودایی می دانند، 19 مدرسه بودایی و شاخه های آنها، هزاران صومعه، مؤسسه انتشاراتی و دانشگاه وجود دارد. رهبری اداری توسط شورای مرکزی متشکل از 50 راهب و راهبه انجام می شود. معتبرترین مدرسه صومعه Chogye است که در سال 1935 با ترکیب دو مدرسه مراقبه و آموزش راهبان در دانشگاه Dongguk (سئول) شکل گرفت.

در لائوس، در طول دوره استقلال خود در قرن 16-17، پادشاه مذهب محلی را ممنوع کرد و رسما بودیسم را معرفی کرد، که نماینده دو جامعه صلح آمیز همزیستی بودند: ماهایانا (از ویتنام، چین) و هینایانا (از کامبوج، تایلند) ). نفوذ بودیسم (به ویژه تراوادا) در طول دوره استعمار قرن 18-20 افزایش یافت. در سال 1928، با مشارکت مقامات فرانسوی، مذهب دولتی اعلام شد، که تا به امروز باقی مانده است: حدود 80٪ از 4 میلیون ساکن لائوس بودایی، 2.5 هزار صومعه، معابد و بیش از 10 هزار راهب هستند.

مغولستان در طول شکل گیری آن در قرن سیزدهم. امپراتوری مغول شامل ایالت هایی بود که مردمانشان به بودیسم اعتقاد داشتند: چینی ها، خیتان ها، تانگوت ها، اویغورها و تبتی ها. در دربار خان های مغول، معلمان بودایی در رقابت با شمن ها، مسلمانان، مسیحیان و کنفوسیوس ها پیروز شدند. بنیانگذار سلسله یوان (تا سال 1368 بر چین حکومت کرد) کوبلای کوبلای در دهه 70. قرن سیزدهم کوشید بودیسم را دین مغول ها اعلام کند و لودوی-گیالتسن (80-1235)، راهب صومعه مکتب ساکیای تبتی، به عنوان رئیس بوداییان تبت، مغولستان و چین. با این حال، پذیرش گسترده و گسترده بودیسم توسط مغول ها در قرن شانزدهم اتفاق افتاد، در درجه اول به لطف معلمان تبتی مدرسه گلوگ: در سال 1576، آلتان خان حاکم قدرتمند مغول با دالایی لاما سوم (1543-88) ملاقات کرد و مهر طلا را به نشانه قدردانی و حمایت به او تقدیم کرد. در سال 1589، نوه آلتان خان به عنوان چهارمین دالایی لاما (1589-1616)، رئیس معنوی بوداییان مغولستان و تبت اعلام شد.

اولین صومعه در سال 1586 در استپ های مغولی ساخته شد. در قرن 17-18. بودیسم مغولی (که قبلاً "لامائیسم" نامیده می شد) ظهور کرد که شامل اکثر باورها و آیین های شامانی خودگردان بود. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) و دیگران سوتراها را از تبتی به مغولی ترجمه کردند، Jebtsun-Damba-khutukhta (1635-1723، در سال 1691 رئیس معنوی Bogd Gegen مغولان شرقی را اعلام کرد) و پیروان او اشکال جدیدی ایجاد کردند. از آیین دالایی لاما به عنوان رئیس معنوی خانات زونگار، که توسط اویرات ها تشکیل شده بود و در سال های 1635-1758 وجود داشت، شناخته شد.

در آغاز قرن بیستم. در مغولستان کم جمعیت 747 صومعه و معبد و حدود 100 هزار راهب وجود داشت. در مغولستان مستقل تحت حاکمیت کمونیست ها، تقریباً تمام کلیساها بسته و راهبان پراکنده شدند. در دهه 1990. احیای بودیسم آغاز شد، مدرسه عالی لاماها (راهب-کشیشان) افتتاح شد و صومعه ها در حال بازسازی بودند.

اولین مبلغان بودایی تراوادین از هند در آغاز عصر ما به میانمار (برمه) وارد شدند. در قرن پنجم صومعه های سرواستیوادا و ماهایانا در دره ایراوادی ساخته می شوند. تا قرن نهم. بودیسم برمه ای با ترکیب ویژگی های اعتقادات محلی، هندوئیسم، فرقه های ماهایانا بودیساتواهای آوالوکیتشوارا و مایتریا، تنتریسم بودایی و همچنین صومعه تراوادا که در امپراتوری بت پرستان (قرن IX-XIV) حمایت سخاوتمندانه ای دریافت کرد، شکل گرفت. مجتمع های معبد و صومعه. در قرن XVIII-XIX. صومعه ها بخشی از ساختار اداری امپراتوری جدید شدند. تحت حکومت استعماری انگلیس (قرن XIX-XX)، سانگا بودایی به جوامع جداگانه تقسیم شد؛ با استقلال در سال 1948، سلسله مراتب بودایی متمرکز و نظم صومعه ای سخت تراوادا احیا شد. در دهه 1990. در میانمار 9 مدرسه فرعی Theravada (بزرگترین آنها Thudhamma و سوئد)، 25 هزار صومعه و معابد، بیش از 250 هزار راهب وجود دارد. رسم رهبانیت موقت توسعه یافته است، زمانی که افراد غیر روحانی برای چندین ماه به صنغه می پیوندند و تمام مناسک و اعمال معنوی را انجام می دهند. با این کار آنها شایستگی (لونا، لونیا) را "به دست می آورند" که باید بر گناهان آنها غلبه کند و "کارمای سبک" ایجاد کند و تناسخ مطلوب را تضمین کند. تقریباً 82 درصد از جمعیت این کشور بودایی هستند.

نپال جنوب نپال مدرن زادگاه بودا و قوم شاکیا اوست. مجاورت مراکز هندی ماهایانا و واجرایانا و همچنین تبت، ماهیت بودیسم نپالی را تعیین کرد که از قرن هفتم تاکنون غالب شده است. متون مقدس سوتراهای سانسکریت بودند و آیین های بودا (نپالی ها معتقدند که همگی در کشورشان متولد شده اند)، بودیساتواها، به ویژه آوالوکیتشوارا و منجوشری، رایج بودند. نفوذ شدید هندوئیسم بر توسعه فرقه بودای مجرد آدی بودا تأثیر گذاشت. تا قرن بیستم بودیسم رهبری معنوی را به هندوئیسم واگذار کرد که بخشی از آن به دلیل مهاجرت مردم و تا حدی به دلیل این واقعیت بود که از قرن 14 میلادی به وجود آمد. راهبان بودایی بالاترین کاست هندو (بانرا) اعلام شدند، آنها شروع به ازدواج کردند، اما به زندگی و خدمت در صومعه ها ادامه دادند، گویی در هندوئیسم گنجانده شده است.

در دهه 1960 قرن XX راهبان پناهنده از تبت در نپال ظاهر شدند و به احیای علاقه به بودیسم و ​​ساختن صومعه ها و معابد جدید کمک کردند. نیوارز، یکی از مردم بومی نپال، به اصطلاح ادعا می کند. "بودیسم نوار" که در آن ماهایانا و وجریانا با فرقه ها و عقاید هندوئیسم پیوند تنگاتنگی دارند. نیوارها در یکی از بزرگترین استوپاهای جهان به نام بودناتا عبادت می کنند.

در تایلند، باستان شناسان قدمت اولین استوپاهای بودایی را به قرن های دوم تا سوم می دهند. (که در زمان استعمار هند ساخته شد). تا قرن سیزدهم. این کشور بخشی از امپراتوری های مختلف هند و چین بود که بودایی بودند (از قرن هفتم ماهایانا غالب بودند). در اواسط قرن پانزدهم. در پادشاهی آیوتایا (سیام)، آیین هندویی «خدا-شاه» (دوا-راجا)، که از خمرها وام گرفته شده بود، تأسیس شد، که در مفهوم بودایی قانون واحد (دارما) جهان گنجانده شد. در سال 1782 سلسله چاکری به قدرت رسید که تحت آن بودیسم تراوادا به دین دولتی تبدیل شد. صومعه ها به مراکز آموزش و فرهنگ تبدیل شدند و راهبان وظایف کشیشان، معلمان و اغلب مقامات را انجام می دادند. در قرن 19 بسیاری از مدارس به دو مدرسه کاهش می‌یابند: ماها نیکایا (محبوب، پرتعداد) و Dhammayutika Nikaya (نخبگان، اما تأثیرگذار).

در حال حاضر صومعه سرا کوچکترین واحد اداری کشور است که شامل 2 تا 5 روستا می باشد. در دهه 1980 32 هزار صومعه و 400 هزار راهب "دائم" وجود داشت (تقریباً 3٪ از جمعیت مرد کشور؛ گاهی اوقات بین 40 تا 60٪ از مردان به طور موقت به عنوان راهب در می آیند)، تعدادی از دانشگاه های بودایی وجود دارد که پرسنل روحانی ارشد را آموزش می دهند. مقر انجمن جهانی بودایی ها در بانکوک قرار دارد.

بودیسم با مهاجران چینی در قرن هفدهم در تایوان ظاهر شد. در اینجا یک نوع محلی از بودیسم عامیانه به نام چای-هائو ایجاد شد که در آن آیین کنفوسیوس و تائوئیسم جذب شدند. در دهه 1990. از 11 میلیون مؤمن این کشور، 44 درصد (تقریباً 5 میلیون) بودایی مدارس ماهایانای چینی هستند. 4020 معبد وجود دارد که تحت سلطه مدارس تیانتای، هوایان، چان و سرزمین خالص هستند که با انجمن بودایی سرزمین اصلی چین ارتباط دارند.

در تبت، پذیرش بودیسم هندی سیاست آگاهانه پادشاهان تبتی در قرون 7-8 بود: مبلغان برجسته دعوت شدند (شانتاراکشیتا، پادماسامباوا، کامالاشیلا و غیره)، سوتراها و رساله های بودایی از سانسکریت به زبان تبتی ترجمه شدند. (نوشتن تبتی بر اساس هندی در اواسط ایجاد شد. قرن هفتم)، معابد ساخته شد. در سال 791، اولین صومعه سامی افتتاح شد و پادشاه تریسونگ دتسن بودیسم را دین دولتی اعلام کرد. در قرن های اول، مدرسه Vajrayana Nyingma که توسط Padmasambhava ایجاد شد، غالب بود. پس از تبلیغ موفقیت آمیز آتیشا در 1042-54. راهبان شروع به پیروی دقیق تر از قوانین کردند. سه مکتب جدید پدید آمد: کاگیوتپا، کادامپا و ساکیاپا (به نام مکتب‌های «ترجمه‌های جدید»)، که متناوباً بر زندگی معنوی تبت تسلط داشتند. در رقابت مدرسه، گلوگپا، که در کادامپا بزرگ شده بود، برنده شد. خالق آن سونگ‌خاپا (1357-1419، تسونگ‌خواوای مغولی) نظم و انضباط رهبانی را بر اساس قانون هینایانا تقویت کرد، تجرد شدید را معرفی کرد و آیین بودا مایتریای آینده را تأسیس کرد. مدرسه با جزئیات مؤسسه تولد دوباره خدایان زنده مذهب تبت را توسعه داد، که تجسم بوداها، بودیساتواهای آسمانی، معلمان بزرگ و مقدسین دوران گذشته بودند: پس از مرگ هر یک از آنها، نامزدهایی پیدا شدند (کودکان 4). -6 ساله) و نفر بعدی از بین آنها انتخاب شد (با شرکت اوراکل) نماینده این خط جانشینی معنوی. از قرن شانزدهم این گونه بود که بالاترین سلسله مراتب گلوگپا، دالایی لاماها، به عنوان تولد دوباره بودیساتوا آوالوکیتشوارا منصوب شدند. با حمایت خان های مغول و سپس مقامات چینی-مانچویی، آنها بالفعل حاکمان تبت خودمختار شدند. تا دهه 50. قرن XX هر خانواده در تبت حداقل یک پسر را فرستاد تا راهب شود، نسبت رهبان به غیر روحانی تقریباً 1: 7 بود. از مردم و اکثر راهبان. دومین سلسله مراتب معنوی مکتب گلوگپا، پانچن لاما (تجسم بودا آمیتابها)، در چین باقی مانده است، و چندین صومعه از بودیسم منحصر به فرد تبتی، ترکیبی از ماهایانا، وجرایانا و بون (شمنیسم محلی) وجود دارد.

اولین مبلغان پادشاه هند آشوکا، که در میان آنها پسر و دخترش بودند، در نیمه دوم قرن سوم وارد سریلانکا شدند. قبل از میلاد مسیح ه. چندین معبد و استوپا برای پیوند درخت بودی و سایر آثاری که آورده بودند ساخته شد. در شورایی که در زمان پادشاه واتاگامانی (29-17 قبل از میلاد) برگزار شد، اولین قانون بودایی تیپیتاکا از مکتب تراوادا که در اینجا غالب بود در پالی نوشته شد. در قرون III-XII. نفوذ ماهایانا، که توسط صومعه آبهایاگیری ویهارا به آن پایبند بود، قابل توجه بود، اگرچه از قرن پنجم میلادی. پادشاهان سینهالی فقط از تراوادا حمایت می کردند. در پایان قرن پنجم. بوداگوسا در جزیره کار کرد و ویرایش و اظهار نظر روی تیپیتاکا را تکمیل کرد (روز ورود او به لانکا یک تعطیل عمومی است). در حال حاضر، بودیسم عمدتاً توسط سینهالی ها (60٪ جمعیت) اقرار می شود، 7 هزار صومعه و معبد، 20 هزار راهب تراوادا وجود دارد، و برخلاف کشورهای تراوادای هندوچین، رهبانیت موقت وجود ندارد و تأکیدی بر این نیست. ایده انباشته کردن "شایستگی". دانشگاه‌های بودایی، مؤسسات انتشاراتی، مقر انجمن جهانی ماهابودی (که توسط آناگاریکا دارماپالا تأسیس شد)، انجمن‌های جوانان بودایی و غیره وجود دارد.

اولین واعظان بودایی از کره در اواسط قرن ششم وارد ژاپن شدند. آنها از حمایت دربار امپراتوری برخوردار شدند و معابدی ساختند. در زمان امپراتور شومو (724-749)، بودیسم دین دولتی اعلام شد، یک صومعه در هر منطقه اداری کشور تأسیس شد، معبد باشکوه تودایجی با مجسمه غول پیکر طلاکاری شده بودا در پایتخت برپا شد، مردان جوان به آنجا فرستاده شدند. تحصیل در علوم بودایی در چین

اکثر مکاتب بودیسم ژاپنی از نسل مکاتب چینی هستند. آنها به سه دسته تقسیم می شوند:

1. هندی - این نام مدارس چینی است که در هند مشابه دارند، به عنوان مثال، اولین مدرسه ژاپنی Sanron-shu (625) از بسیاری جهات با Sanlun-zong چینی یکسان است که به نوبه خود می توان آن را یک مدرسه دانست. مدرسه فرعی مادیامیکای هند؛
2. آنالوگ های مکاتب چینی سوترا و مدیتیشن، به عنوان مثال، Tendai-shu (از Tiantai-tsung)، Zen (از Chan) و غیره؛
3. در واقع ژاپنی ها، که هیچ پیشینیان مستقیمی در چین ندارند، به عنوان مثال، شینگون شو یا نیچیرن شو. در این مکاتب، عقاید و اعمال بودایی با اساطیر و مناسک مذهب محلی شینتو (فرقه ارواح) ترکیب شد. روابط بین آن و بودیسم گاهی تیره می شد، اما بیشتر آنها به صورت مسالمت آمیز همزیستی داشتند، حتی پس از سال 1868، زمانی که شینتوئیسم دین دولتی اعلام شد. امروزه، زیارتگاه‌های شینتو با زیارتگاه‌های بودایی همزیستی دارند و معتقدان غیر روحانی در مراسم هر دو مذهب شرکت می‌کنند. طبق آمار، اکثریت ژاپنی ها خود را بودایی می دانند.

همه مدارس و سازمان ها اعضای انجمن بودایی تمام ژاپن هستند، بزرگترین مدرسه ذن سوتو شو (14.7 هزار معبد و 17 هزار راهب) و مدرسه آمیدا جودو شینشو (10.4 هزار معبد و 27 هزار کشیش). به طور کلی، بودیسم ژاپنی با تأکید بر جنبه آیینی و مذهبی دین مشخص می شود. در قرن بیستم ایجاد شد. در ژاپن، بودولوژی علمی سهم بزرگی در نقد متنی بودیسم باستان داشت. از دهه 60 سازمان های نو بودایی (مکتب نیچیرن) فعالانه در زندگی سیاسی شرکت می کنند.

بودیسم قدیمی ترین ادیان جهان محسوب می شود. مسیحیت و اسلام بسیار دیرتر - شش و سیزده قرن پس از ظهور دکترین بودا - ظهور کردند.

بودیسم در طول سال های شکل گیری و توسعه خود نه تنها یک جهان بینی دینی، بلکه فلسفه، فرهنگ و هنر را نیز ایجاد کرده و بهبود بخشیده است. با اظهار این دین، شخص می تواند طیف وسیعی از دانش های علمی را بیاموزد، نه اینکه خود را به یک دیدگاه محدود کند. ایمان بودایی چیست؟ مبانی و عملکرد آن چیست؟

کلمه "بودیسم" به چه معناست؟

خود نمایندگان بودیسم دین خود را بودادارما و بنیانگذار آن بودا شاکیامونی - دارما می نامند. این مفهوم از عبارت سانسکریت آمده است دارما بودا، که ترجمه شده است "تعلیمات روشنگر" . مدت، اصطلاح "بودیسم"در قرن نوزدهم توسط اروپاییان اختراع شد تا یک جنبش مذهبی و فلسفی را که از هند باستان به اروپا آمده است، تعیین کند.

بودیسم در حدود قرن ششم قبل از میلاد به لطف معلم روحانی سیدهاتا گوتاما که بعدها به بودا معروف شد، پدید آمد. اعتقاد بر این است که راه او به سوی روشنگری در زندگی های قبلی آغاز شد، اما درک واقعیت خشن تنها در آخرین تولد او تحت نام گوتاما ظاهر شد.

در 16 سالگی با پرنسس یاشوهارا ازدواج کرد و در 29 سالگی از کاخ بیرون آمد و 4 عینک به اصطلاح دید که زندگی او را کاملاً زیر و رو کرد. در آن روز بودا با یک گوشه نشین، یک مرد فقیر، یک فرد بیمار و یک جسد متلاشی ملاقات کرد و پس از آن متوجه شد که نه ثروت و نه شهرت نمی تواند مردم را از محرومیت، بیماری و مرگ محافظت کند.

آنچه او دید بودا را بر آن داشت تا کاخ را ترک کند و به دنبال روشنگری برود. او در طول سفر خود به مراقبه پرداخت و سرانجام در سن 35 سالگی به بیداری (بودی) دست یافت و به چهار حقیقت شریف آگاهی یافت.


از آن زمان به بعد بودا شروع به انتقال دانش اکتسابی خود به افراد دیگر کرد و پس از مرگش، تمام دیالوگ ها، گفته ها و عهدنامه هایش توسط شاگردانش در قالب یک قانون بودایی به نام Tripitaka جمع آوری شد.

بودیسم چیست؟

امروزه بودیسم یک دین جهانی است و تدریس فلسفی، اگرچه برخی از محققان و مورخان آن را "علم آگاهی" می نامند. دو شاخه اصلی بودیسم در جهان وجود دارد که در روش های عملی و دیدگاه های فلسفی با هم تفاوت دارند.

آموزش ماهایانا (وسیله نقلیه بزرگ) مبتنی بر باورهایی در مورد مسیر خاصی است که در طی آن افراد می توانند به بودی دست یابند. هینایانا (وسایل نقلیه کوچک) مبتنی بر ایده هایی در مورد وضعیت هستی و انکار روح انسان به عنوان یک موجود مستقل است.

علاوه بر دو جنبش اصلی بودیسم، جهان بینی دیگری نیز وجود دارد، واجرایانا (ارابه الماس) که در قرن پنجم از ماهایانا جدا شد.

بودایی ها چه کسانی هستند؟

بودایی ها شامل پیروان دین بودایی می شوند، یعنی افرادی که زندگی خود را وقف مسیر بیداری معنوی کرده اند. تعداد کل پیروان این دین در جهان بیش از 460 میلیون نفر است که از این تعداد حدود 1 میلیون نفر راهبان بودایی هستند.

این آموزش در آسیا - عمدتاً در بخش‌های جنوبی و شرقی این قاره بسیار رایج شد. بیشترین تعداد بودایی ها در هند، ویتنام، چین و کامبوج متمرکز شده است. در روسیه، جوامع بودایی را می توان در تووا، کالمیکیا و بوریاتیا یافت.

چهار حقیقت شریف چیست؟

اساس آموزه های بودایی "چهار حقیقت نجیب" است که آگاهی از آنها به مردم اجازه می دهد تا به بیداری برسند.

اول، بودایی ها معتقدند که در جهان رنج (دوخا) وجود دارد.

ثانیاً دوخا عللی دارد.

ثالثاً، هر فردی این فرصت را دارد که با از بین بردن علت دوخا از رنج خلاص شود.

و چهارم، پیروان آیین بودا معتقدند که راهی در جهان وجود دارد که از طریق آن می توان از شر دوخا خلاص شد.

بودیسم چه تفاوتی با سایر ادیان جهان دارد؟

اگر بودیسم را با ادیان توحیدی که وحدت خدا را به رسمیت می شناسند مقایسه کنیم، تفاوت اصلی آن در این است که بودایی ها به وجود خدای خالق اعتقاد ندارند.


آنها خلقت جهان را توسط خداوند متعال به رسمیت نمی شناسند و معتقدند که آن را هیچکس خلق نکرده و تحت کنترل کسی نیست. تعلیم امکان را نفی می کند، بدعت و ایمان بی قید و شرط در آن وجود ندارد. علاوه بر این، بودیسم قوانین متنی یکپارچه و یک سازمان مذهبی مشترک مشابه کلیساهای مسیحی ندارد.

بودیسم در کنار اسلام و مسیحیت یک دین جهانی محسوب می شود. این بدان معناست که با قومیت پیروانش تعریف نمی شود. برای هر شخصی صرف نظر از نژاد، ملیت و محل سکونت او قابل اقرار است. در این مقاله به طور خلاصه به ایده های اصلی بودیسم نگاه خواهیم کرد.

خلاصه ای از عقاید و فلسفه بودیسم

مختصری در مورد تاریخ بودیسم

بودیسم یکی از قدیمی ترین ادیان در جهان است. منشأ آن بر خلاف برهمنیسم غالب آن زمان در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در قسمت شمالی رخ داد. در فلسفه هند باستان، بودیسم جایگاهی کلیدی را به خود اختصاص داده و به شدت با آن در هم تنیده است.

اگر به اختصار ظهور بودیسم را در نظر بگیریم، به گفته دسته خاصی از دانشمندان، این پدیده با تغییرات خاصی در زندگی مردم هند تسهیل شد. در حدود اواسط قرن ششم قبل از میلاد. جامعه هند دچار بحران فرهنگی و اقتصادی شد.

آن پیوندهای قبیله ای و سنتی که قبل از این زمان وجود داشت به تدریج دستخوش تغییرات شد. بسیار مهم است که در آن دوره بود که روابط طبقاتی شکل گرفت. بسیاری از مرتاضان ظاهر شدند و در وسعت هند سرگردان بودند و دید خود را از جهان شکل دادند که با مردم دیگر در میان گذاشتند. بدین ترتیب، در رویارویی با مبانی آن زمان، بودیسم نیز ظاهر شد و در میان مردم شهرت یافت.

تعداد زیادی ازدانشمندان بر این باورند که بنیانگذار بودیسم یک شخص واقعی به نام بوده است سیذارتا گوتاما ، معروف به بودا شاکیامونی . او در سال 560 قبل از میلاد به دنیا آمد. در خانواده ثروتمند پادشاه قبیله شاکیا. او از دوران کودکی نه ناامیدی و نه نیاز را می شناخت و با تجمل بی حد و حصر احاطه شده بود. و به این ترتیب سیذارتا در دوران جوانی خود زندگی کرد و از وجود بیماری، پیری و مرگ بی خبر بود.

شوک واقعی برای او این بود که یک روز در حالی که در بیرون از قصر قدم می زد، با پیرمردی، مردی بیمار و تشییع جنازه مواجه شد. این امر به قدری او را تحت تأثیر قرار داد که در سن 29 سالگی به گروهی از زاهدان سرگردان پیوست. پس جستجوی حقیقت هستی را آغاز می کند. گوتاما سعی می کند ماهیت مشکلات انسان را درک کند و سعی می کند راه هایی برای از بین بردن آنها بیابد. او با درک این نکته که اگر او از رنج خلاص نشود، یک سری تناسخ های بی پایان اجتناب ناپذیر است، سعی کرد پاسخ سؤالات خود را از حکیمان بیابد.

او پس از گذراندن 6 سال سفر، تکنیک های مختلفی را آزمایش کرد، یوگا تمرین کرد، اما به این نتیجه رسید که با استفاده از این روش ها نمی توان به روشنگری دست یافت. روش های موثرتأملات و دعاها را در نظر گرفت. زمانی که زیر درخت بودی مشغول مراقبه بود، روشنگری را تجربه کرد و از طریق آن به پاسخ سوال خود دست یافت.

پس از کشف او چند روز دیگر را در محل بصیرت ناگهانی گذراند و سپس به دره رفت. و آنها شروع کردند به نام بودا ("روشنگر"). در آنجا او شروع به موعظه آموزه برای مردم کرد. اولین خطبه در بنارس برگزار شد.

مفاهیم و ایده های اساسی بودیسم

یکی از اهداف اصلی بودیسم، راه رسیدن به نیروانا است. نیروانا حالتی از آگاهی از روح است که از طریق انکار خود، رد شرایط راحت محیط بیرونی به دست می آید. بودا پس از گذراندن مدت طولانی در مراقبه و تأمل عمیق، بر روش کنترل آگاهی خود مسلط شد. او در این روند به این نتیجه رسید که مردم بسیار به کالاهای دنیوی وابسته هستند و بیش از حد نگران نظرات دیگران هستند. به همین دلیل روح انسان نه تنها رشد نمی کند، بلکه تنزل می یابد. با رسیدن به نیروانا، می توانید این اعتیاد را از دست بدهید.

چهار حقیقت اساسی که زیربنای بودیسم است:

1. مفهوم دوخا (رنج، خشم، ترس، خود تازی‌زنی و سایر تجربیات رنگ‌آمیز) وجود دارد. هر فردی کم و بیش تحت تأثیر دوخا است.
2. دوخا همیشه دلیلی دارد که به ظهور اعتیاد کمک می کند - حرص و طمع، غرور، شهوت و غیره.
3. می توانید از اعتیاد و رنج خلاص شوید.
4. به لطف مسیر منتهی به نیروانا، می توانید کاملاً خود را از شر دوخا رها کنید.

بودا بر این عقیده بود که باید به «مسیر میانه» پایبند بود، یعنی هر فردی باید میانگین «طلایی» را بین یک زندگی ثروتمند، سیر شده از تجمل و یک زندگی زاهدانه و خالی از همه مزایا بیابد. از انسانیت

در بودیسم سه گنج اصلی وجود دارد:

1. بودا - این می تواند خود خالق آموزه باشد یا پیرو او که به روشنگری دست یافته است.
2. دارما خود آموزش، مبانی و اصول آن و آنچه می تواند به پیروانش بدهد است.
3. سانگها جامعه بوداییانی است که به قوانین این آموزه دینی پایبند هستند.

برای دستیابی به هر سه جواهر، بودایی ها به مبارزه با سه سم متوسل می شوند:

• جدا شدن از حقیقت وجود و جهل;
• امیال و اشتیاق که به رنج کمک می کند.
• بی اختیاری، عصبانیت، ناتوانی در پذیرش هر چیزی اینجا و اکنون.

بر اساس عقاید بودیسم، هر فردی هم رنج جسمی و هم روحی را تجربه می کند. بیماری، مرگ و حتی تولد رنج است. اما این حالت غیر طبیعی است، بنابراین باید از شر آن خلاص شوید.

مختصری در مورد فلسفه بودیسم

این آموزه را نمی توان فقط دینی نامید که در مرکز آن خداوندی است که جهان را آفریده است. بودیسم فلسفه ای است که در زیر به اختصار به اصول آن می پردازیم. این آموزش شامل کمک به هدایت فرد در مسیر خودسازی و خودآگاهی است.

در بودیسم هیچ ایده ای وجود ندارد که روحی ابدی وجود داشته باشد که گناهان را کفاره کند. با این حال ، هر کاری که شخص انجام می دهد و به چه طریقی اثر خود را پیدا می کند - قطعاً به او باز خواهد گشت. این عذاب الهی نیست. اینها عواقب تمام اعمال و افکاری است که آثاری بر روی کارمای خود شما باقی می گذارد.

در بودیسم حقایقی اساسی وجود دارد، توسط بودا کشف شد:

1. زندگی انسان رنج است. همه چیز ناپایدار و زودگذر است. پس از ظهور، همه چیز باید نابود شود. خود هستی در بودیسم به عنوان شعله ای که خود را می سوزاند نمادی است، اما آتش فقط می تواند رنج بیاورد.
2. رنج از خواسته ها ناشی می شود. انسان آنقدر به جنبه های مادی هستی وابسته است که آرزوی زندگی را دارد. هر چه این میل بیشتر باشد، او بیشتر رنج خواهد برد.
3. رهایی از رنج تنها با رهایی از خواسته ها امکان پذیر است. نیروانا حالتی است که به آن رسیده است که انسان انقراض احساسات و تشنگی را تجربه می کند. به لطف نیروانا، احساس سعادت به وجود می آید، آزادی از انتقال ارواح.
4. برای رسیدن به هدف رهایی از میل باید به راه هشتگانه رستگاری متوسل شد. این مسیری است که "وسط" نامیده می شود، که به شخص اجازه می دهد تا با رد افراط و تفریط از رنج خلاص شود که شامل چیزی بین شکنجه جسم و افراط در لذت های جسمی است.

راه هشتگانه رستگاری شامل:

• درک صحیح - مهمترین کاری که باید انجام داد این است که بفهمیم دنیا پر از رنج و اندوه است.
• نیت صحیح - شما باید مسیر محدود کردن احساسات و آرزوهای خود را انتخاب کنید که اساس اساسی آن خودخواهی انسان است.
• گفتار صحیح - باید خیر را به ارمغان آورد، بنابراین باید مراقب سخنان خود باشید (تا بدی از آنها بیرون نیاید).
• اعمال درست - باید کارهای نیک انجام داد، از اعمال ناپسند خودداری کرد.
• راه درست زندگی - فقط یک روش شایسته زندگی که به همه موجودات زنده آسیب نمی رساند می تواند فرد را به رهایی از رنج نزدیکتر کند.
• تلاش های صحیح - شما باید با خوبی ها هماهنگ شوید ، تمام بدی ها را از خود دور کنید ، روند افکار خود را با دقت زیر نظر بگیرید.
• افکار صحیح - مهمترین شر از بدن خود ما سرچشمه می گیرد، با خلاص شدن از خواسته هایی که می توانیم از رنج خلاص شویم.
• تمرکز صحیح - مسیر هشت گانه نیاز به تمرین و تمرکز مداوم دارد.

دو مرحله اول پرجنا نامیده می شود و شامل مرحله دستیابی به خرد است. سه مورد بعدی تنظیم اخلاق و رفتار صحیح (سیلا) است. سه مرحله باقی مانده نشان دهنده انضباط ذهنی (samadha) است.

جهت گیری های بودیسم

اولین کسانی که از تعالیم بودا حمایت کردند، در حالی که باران در حال باریدن بود، در مکانی خلوت جمع شدند. از آنجایی که آنها از هر گونه اموال خودداری کردند، آنها را بهیکشا - "گدا" نامیدند. آنها سرهای خود را کچل تراشیدند، لباس های ژنده پوش (بیشتر رنگ زرد) و از جایی به جای دیگر نقل مکان کرد.

زندگی آنها به طور غیرعادی زاهدانه بود. وقتی باران می بارید در غارها پنهان می شدند. آنها را معمولاً در محل زندگی خود دفن می کردند و در محل قبر آنها یک استوپا (ساختمان سردابه گنبدی شکل) می ساختند. ورودی‌های آن‌ها با دیوارهای محکم ساخته شده بود و ساختمان‌هایی برای اهداف مختلف در اطراف استوپاها ساخته شده بود.

پس از مرگ بودا، جمعی از پیروان او برگزار شد که این تعلیم را به عنوان قدیس اعلام کردند. اما دوره بزرگترین شکوفایی بودیسم را می توان دوره سلطنت امپراتور آشوکا - قرن سوم در نظر گرفت. قبل از میلاد مسیح.

می توانید انتخاب کنید سه مکتب اصلی فلسفی بودیسم ، در دوره های مختلف وجود این دکترین شکل گرفته است:

1. هینایانا. ایده آل اصلی جهت راهب در نظر گرفته می شود - فقط او می تواند از تناسخ خلاص شود. هیچ پانتئونی از قدیسان وجود ندارد که بتواند برای یک شخص شفاعت کند، هیچ مراسمی، مفهوم جهنم و بهشت، مجسمه های فرقه، نمادها وجود ندارد. هر اتفاقی که برای انسان می افتد نتیجه اعمال، افکار و سبک زندگی اوست.
2. ماهایانا. حتی یک فرد غیر روحانی (البته اگر باتقوا باشد) می تواند مانند یک راهب به رستگاری برسد. نهاد بودیساتوا ظاهر می شود که مقدسینی هستند که به مردم در مسیر رستگاری کمک می کنند. مفهوم بهشت، پانتئون قدیسان، تصاویر بودا و بودیساتوا نیز ظاهر می شود.
3. وجریانا. این یک آموزه تانتریک است که بر اصول خودکنترلی و مراقبه بنا شده است.

بنابراین، ایده اصلی بودیسم این است که زندگی انسان رنج است و باید برای رهایی از آن تلاش کرد. این آموزش همچنان با اطمینان در سراسر سیاره پخش می شود و حامیان بیشتری را به دست می آورد.