دین مسیحیت. مقدسات چیست؟ اسقف نیکلاس از میرا - نیکلاس شگفت انگیز

حدود یک سوم از ساکنان جهان مسیحیت را در تمام انواع آن اقرار می کنند.

مسیحیت در قرن 1 بوجود آمد. آگهیدر قلمرو امپراتوری روم. در مورد محل دقیق پیدایش مسیحیت بین محققان اتفاق نظر وجود ندارد. برخی معتقدند که این اتفاق در فلسطین رخ داده است که در آن زمان بخشی از امپراتوری روم بود. برخی دیگر نشان می دهند که این اتفاق در دیاسپورای یهودی در یونان رخ داده است.

یهودیان فلسطینی قرن ها تحت سلطه بیگانگان بودند. با این حال، در قرن 2. قبل از میلاد مسیح. آنها به استقلال سیاسی دست یافتند و طی آن قلمرو خود را گسترش دادند و برای توسعه روابط سیاسی و اقتصادی بسیار تلاش کردند. در سال 63 ق.م. ژنرال رومی گنی پولتینیروهایی را وارد یهودیه کرد و در نتیجه بخشی از امپراتوری روم شد. در آغاز عصر ما، سایر سرزمین‌های فلسطین استقلال خود را از دست داده بودند، اداره امور توسط یک فرماندار رومی آغاز شد.

از دست دادن استقلال سیاسی توسط بخشی از مردم به عنوان یک تراژدی تلقی شد. که در رویدادهای سیاسیمعنای دینی می دید. اندیشه قصاص الهی برای نقض عهد و عهد پدران، آداب و حرام دینی گسترش یافت. این منجر به تقویت موقعیت گروه های ملی گرای مذهبی یهودی شد:

• حسیدیم- یهودیان مؤمن
• صدوقیانآنها که نمایانگر احساسات آشتی جویانه بودند، از طبقات بالای جامعه یهودی بودند.
• فریسیان- مبارزان برای پاکی یهودیت، در برابر تماس با بیگانگان. فریسیان از پیروی از معیارهای رفتار بیرونی حمایت می کردند که به خاطر آن به ریاکاری متهم شدند.

توسط ترکیب اجتماعیفریسیان نمایندگان اقشار متوسط ​​شهرنشین بودند. در پایان قرن 1. قبل از میلاد مسیح. به نظر می رسد متعصبان -افرادی از اقشار پایین جمعیت - صنعتگران و پرولتاریای لومپن. رادیکال ترین عقاید را بیان کردند. از میان آنها متمایز است سیکاری -تروریست ها سلاح مورد علاقه آنها خنجر منحنی بود که آن را در زیر ردای خود پنهان می کردند - به زبان لاتین "سیکا".همه این گروه ها با استقامت کم و بیش با فاتحان رومی جنگیدند. بدیهی بود که مبارزه به نفع شورشیان پیش نمی رفت، بنابراین آرزوها برای آمدن منجی، مسیح، تشدید شد. قدیمی ترین کتاب عهد جدید به قرن اول پس از میلاد باز می گردد. آخر الزمان،که در آن ایده انتقام به دشمنان به دلیل رفتار ناعادلانه و ظلم به یهودیان به شدت تجلی یافت.

این فرقه بیشترین علاقه را دارد اسن هایا اسناز آنجایی که آموزه های آنها دارای ویژگی های ذاتی مسیحیت اولیه بود. این را کسانی که در سال 1947 در این منطقه یافت شدند، نشان می دهد. دریای مرده V غارهای قمرانطومارها مسیحیان و اسنی ها عقاید مشترکی داشتند مسیحیت -در انتظار آمدن منجی به زودی، ایده های معاد شناختیدر مورد پایان آینده جهان، تفسیر ایده گناه انسان، مناسک، سازماندهی جوامع، نگرش به اموال.

فرآیندهایی که در فلسطین اتفاق افتاد مشابه فرآیندهایی بود که در سایر بخش‌های امپراتوری روم روی داد: رومی‌ها در همه جا به غارت و استثمار بی‌رحمانه مردم محلی پرداختند و به قیمت آنها خود را غنی کردند. بحران نظم باستانی و شکل گیری روابط جدید اجتماعی-سیاسی توسط مردم به طرز دردناکی تجربه شد، باعث احساس درماندگی، بی دفاعی در مقابل دستگاه دولتی شد و به جستجوی راه های جدید نجات کمک کرد. احساسات عرفانی افزایش یافت. فرقه های شرقی در حال گسترش هستند: میترا، ایزیس، اوزیریس و غیره. بسیاری از انجمن ها، مشارکت ها، به اصطلاح کالج ها ظاهر می شوند. مردمی که بر اساس حرفه ها متحد شده اند، موقعیت اجتماعی، محله ها و غیره همه اینها شرایط مساعدی را برای گسترش مسیحیت ایجاد کرد.

خاستگاه مسیحیت

ظهور مسیحیت نه تنها با شرایط تاریخی حاکم آماده شد، بلکه پایه ایدئولوژیکی خوبی داشت. منبع اصلی ایدئولوژیک مسیحیت یهودیت است. دین جدید ایده های یهودیت را در مورد توحید، مسیحیت، آخرت شناسی، بازاندیشی کرد. کیلیاسما -ایمان به آمدن دوم عیسی مسیح و سلطنت هزار ساله او بر روی زمین. سنت عهد عتیق معنای خود را از دست نداده است، بلکه تفسیر جدیدی دریافت کرده است.

سنت فلسفی کهن تأثیر بسزایی در شکل گیری جهان بینی مسیحی داشت. در نظام های فلسفی رواقیون، نوفیثاغورسیان، افلاطون و نوافلاطونیانسازه‌های ذهنی، مفاهیم و حتی اصطلاحات توسعه یافتند و در متون عهد جدید و آثار متکلمان تفسیر شدند. نوافلاطونیسم تأثیر زیادی بر مبانی دکترین مسیحی داشت. فیلو اسکندریه(25 قبل از میلاد - حدود 50 پس از میلاد) و آموزه های اخلاقی رواقیون رومی سنکا(حدود 4 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد). فیلو این مفهوم را فرموله کرد لوگوهابه عنوان یک قانون مقدس که به شخص اجازه می دهد تا به هستی فکر کند، آموزه گناهکاری ذاتی همه مردم، توبه، وجود به عنوان آغاز جهان، وجد به عنوان وسیله ای برای نزدیک شدن به خدا، لوگوی، که در میان آنها پسر خداوند بالاترین لوگوس است و سایر لوگوها فرشتگان هستند.

سنکا مهمترین چیز را برای هر فرد رسیدن به آزادی روح از طریق آگاهی از ضرورت الهی می دانست. اگر آزادی از وجوب الهی سرچشمه نگیرد، بندگی است. تنها اطاعت از سرنوشت موجب آرامش و آرامش خاطر، وجدان، معیارهای اخلاقی و ارزش های جهانی انسانی می شود. سنکا قاعده طلایی اخلاق را به عنوان یک الزام اخلاقی تشخیص داد که به شرح زیر بود: با کسانی که پایین تر از خود هستند، همانطور رفتار کن که دوست داری آنهایی که بالاتر از تو هستند با تو رفتار کنند.»ما می‌توانیم فرمول مشابهی را در اناجیل بیابیم.

آموزه های سنکا در مورد زودگذر بودن و فریبکاری لذت های نفسانی، مراقبت از دیگران، خویشتن داری در استفاده از مادیات، جلوگیری از هوس های افسارگسیخته، نیاز به حیا و اعتدال در زندگی روزمره، خودسازی و کسب رحمت الهی. تأثیر خاصی بر مسیحیت داشت.

یکی دیگر از منابع مسیحیت، آیین های شرقی بود که در آن زمان در مناطق مختلف امپراتوری روم رونق داشت.

اکثر مسئله ی جنجالیدر مطالعه مسیحیت، مسئله تاریخی بودن عیسی مسیح مطرح است. در حل آن دو جهت اساطیری و تاریخی قابل تشخیص است. جهت اسطوره ایادعا می کند که علم اطلاعات موثقی درباره عیسی مسیح به عنوان یک شخصیت تاریخی ندارد. داستان های انجیل سال ها پس از وقایع شرح داده شده نوشته شده اند؛ آنها هیچ مبنای تاریخی واقعی ندارند. جهت تاریخیادعا می کند که عیسی مسیح یک شخص واقعی، واعظ دین جدید بود که توسط تعدادی از منابع تأیید شده است. در سال 1971 متنی در مصر پیدا شد آثار باستانی نوشته یوزفوس، که دلیلی بر این باور است که یکی از واعظان واقعی به نام عیسی را توصیف می کند، اگرچه از معجزاتی که او انجام داد به عنوان یکی از داستان های متعدد در این موضوع صحبت شده است. خود یوسفوس آنها را مشاهده نکرد.

مراحل شکل گیری مسیحیت به عنوان یک دین دولتی

تاریخ شکل گیری مسیحیت دوره از اواسط قرن اول را در بر می گیرد. آگهی تا قرن پنجم شامل. در این دوره، مسیحیت مراحل رشد خود را طی کرد که به طور خلاصه می توان به موارد زیر اشاره کرد:

1 - مرحله معاد شناسی فعلی(نیمه دوم قرن اول)؛

2 - مرحله دستگاه ها(قرن دوم)؛

3 - مرحله مبارزه برای تسلطدر امپراتوری (قرن III-V).

در طی هر یک از این مراحل، ترکیب مؤمنان تغییر کرد، تشکل‌های مختلف جدید در کلیت مسیحیت پدید آمدند و از هم پاشیدند، و درگیری‌های داخلی دائماً شعله‌ور می‌شد که بیانگر مبارزه برای تحقق منافع عمومی حیاتی بود.

مرحله آخرت شناسی واقعی

در مرحله اول، مسیحیت هنوز به طور کامل از یهودیت جدا نشده بود، بنابراین می توان آن را یهودی-مسیحی نامید. نام " معاد شناسی فعلی«یعنی خلق و خوی تعیین کننده دین جدید در آن زمان انتظار ظهور منجی در آینده نزدیک بود، به معنای واقعی کلمه روز به روز. مبنای اجتماعیمسیحیت برده شد، مردمی را که از ستم ملی و اجتماعی رنج می بردند، خلع ید کرد. نفرت بردگان از ستمگران و عطش انتقام جویی خود را نه در اقدامات انقلابی، بلکه در انتظار بی صبرانه انتقامی که توسط مسیح آینده بر دجال تحمیل می شود، نشان داد و رهایی یافت.

در مسیحیت اولیه هیچ سازمان متمرکز واحدی وجود نداشت، هیچ کشیشی وجود نداشت. جوامع توسط مؤمنانی هدایت می شدند که قادر به پذیرش بودند جذابیت(فیض، نزول روح القدس). کاریزماتیک گروه هایی از مؤمنان را به دور خود متحد کرد. افرادی که به تبیین این دکترین مشغول بودند، مشخص شدند. آنها فراخوانده شدند دیداسکال ها- معلمان افراد خاصی برای سامان دادن به زندگی اقتصادی جامعه تعیین شدند. در ابتدا ظاهر شد شماسهاکه وظایف فنی ساده ای را انجام می دادند. بعد ظاهر شود اسقف ها- ناظران، نگهبانان و بزرگان- بزرگان با گذشت زمان، اسقف ها موقعیت غالبی را اشغال می کنند و پرسبیترها دستیاران آنها می شوند.

مرحله تنظیم

در مرحله دوم، در قرن دوم، وضعیت تغییر می کند. پایان جهان رخ نمی دهد. برعکس، تا حدودی ثبات جامعه رومی وجود دارد. تنش انتظار در خلق و خوی مسیحیان با نگرش حیاتی تر از وجود در دنیای واقعی و انطباق با دستورات آن جایگزین می شود. جایگاه معاد شناسی عمومی در این جهان را معاد شناسی فردی در جهان دیگر می گیرد و آموزه جاودانگی روح به طور فعال در حال توسعه است.

اجتماعی و ترکیب ملیجوامع نمایندگان اقشار ثروتمند و تحصیلکرده مردم شروع به گرویدن به مسیحیت کرده اند ملل مختلفکه ساکن امپراتوری روم بودند. بر این اساس، آموزه مسیحیت تغییر می کند، نسبت به ثروت مدارا می شود. نگرش مراجع به دین جدید بستگی به شرایط سیاسی داشت. یکی از امپراتورها آزار و شکنجه می کرد، دیگری اگر شرایط سیاسی داخلی اجازه می داد، انسانیت را نشان می داد.

توسعه مسیحیت در قرن دوم. منجر به جدایی کامل از یهودیت شد. تعداد یهودیان در میان مسیحیان در مقایسه با سایر ملیت ها کمتر و کمتر بود. حل مشکلات مهم فرقه ضروری بود: ممنوعیت غذا، جشن سبت، ختنه. در نتیجه، ختنه با غسل تعمید در آب جایگزین شد، جشن هفتگی شنبه به یکشنبه منتقل شد، تعطیلات عید پاک با همین نام به مسیحیت تبدیل شد، اما با محتوای اساطیری متفاوت، درست مانند تعطیلات پنطیکاست، پر شد.

تأثیر سایر اقوام در شکل گیری فرقه در مسیحیت در قرض گرفتن مناسک یا عناصر آنها آشکار شد: غسل تعمید، اشتراک به عنوان نماد قربانی، دعا و برخی دیگر.

در طول قرن 3. تشکیل مراکز بزرگ مسیحی در روم، انطاکیه، اورشلیم، اسکندریه، در تعدادی از شهرهای آسیای صغیر و مناطق دیگر صورت گرفت. با این حال، خود کلیسا از نظر درونی یکپارچه نبود: بین معلمان و واعظان مسیحی در مورد درک صحیح حقایق مسیحی اختلافاتی وجود داشت. مسیحیت با پیچیده ترین اختلافات الهیاتی از درون جدا شد. گرایش های بسیاری پدید آمد که احکام دین جدید را به شیوه های مختلف تفسیر می کردند.

ناصری ها(از عبری - "نپذیرفتن، خودداری کردن") - واعظان زاهد یهودیه باستان. علامت خارجیمتعلق به نذیریان امتناع از کوتاه کردن مو و نوشیدن شراب بود. متعاقباً، نازیری ها با اسن ها ادغام شدند.

مونتانیسمدر قرن دوم بوجود آمد. موسس مونتانادر آستانه پایان دنیا به تبلیغ زهد و منع ازدواج مجدد و شهادت در راه ایمان پرداخت. او جوامع معمولی مسیحی را مریض روانی می دانست و فقط پیروان خود را روحانی می دانست.

عرفان(از یونانی - "داشتن دانش") ایده های مرتبط التقاطی عمدتاً از افلاطونی و رواقی با ایده های شرقی وام گرفته شده است. گنوسی ها وجود یک خدای کامل را تشخیص دادند که بین او و دنیای مادی گناهکار پیوندهای میانی وجود دارد - مناطقعیسی مسیح نیز در میان آنها بود. گنوسی ها نسبت به دنیای حسی بدبین بودند، بر انتخاب خدا، مزیت دانش شهودی بر دانش عقلانی تأکید داشتند، عهد عتیق، رسالت نجات دهنده عیسی مسیح (اما نجات دهنده را به رسمیت شناختند) و تجسم جسمانی او را قبول نداشتند.

دکتیسم(از یونانی - "به نظر می رسد") - جهتی که از گنوسیزم جدا شد. جسمانی یک اصل شیطانی و پست تلقی می شد و بر این اساس آنها آموزه مسیحی در مورد تجسم جسمانی عیسی مسیح را رد کردند. آنها بر این باور بودند که عیسی فقط ظاهراً لباسی بر تن دارد، اما در حقیقت تولد، وجود زمینی و مرگ او پدیده‌های ارواح بود.

مارکیونیسم(به نام بنیانگذار - مارسیون)طرفدار جدایی کامل از یهودیت بود، ماهیت انسانی عیسی مسیح را به رسمیت نمی شناخت و در عقاید اساسی خود به گنوسی ها نزدیک بود.

نواتیان(به نام بنیانگذاران - رم. نواتیاناو کارف. نواتا)در برابر مقامات و مسیحیان که نتوانستند در برابر فشار مقامات مقاومت کنند، موضع سخت گرفتند و با آنها سازش کردند.

مرحله مبارزه برای تسلط در امپراتوری

در مرحله سوم، استقرار نهایی مسیحیت به عنوان رخ می دهد دین دولتی. در سال 305 آزار مسیحیان در امپراتوری روم شدت گرفت. این دوره در تاریخ کلیسا به نام "عصر شهدا".عبادتگاه ها بسته شد، اموال کلیسا مصادره شد، کتاب ها و ظروف مقدس مصادره و نابود شدند، مردم پلبی که به عنوان مسیحی شناخته می شدند به بردگی گرفته شدند، اعضای ارشد روحانیون دستگیر و اعدام شدند، همچنین کسانی که از دستور انصراف و اطاعت نکردند. احترام به خدایان رومی کسانی که تسلیم شدند به سرعت آزاد شدند. برای اولین بار، مکان های دفن متعلق به جوامع تبدیل به پناهگاه موقتی برای آزار و اذیت شد، جایی که آنها آیین خود را انجام می دادند.

با این حال، اقدامات انجام شده توسط مقامات هیچ تاثیری نداشت. مسیحیت قبلاً به اندازه کافی تقویت شده است که مقاومت شایسته ای را ارائه دهد. قبلاً در سال 311 امپراتور گالری ها، و در 313 - امپراتور کنستانتیناحکامی در مورد تساهل مذهبی نسبت به مسیحیت اتخاذ کنید. بخصوص پراهمیتفعالیت های امپراتور کنستانتین اول را دارد.

در طول مبارزه شدید برای قدرت قبل از نبرد سرنوشت ساز با ماسنتیوس، کنستانتین در خواب علامت مسیح را دید - صلیب با فرمان بیرون آمدن با این نماد در برابر دشمن. پس از انجام این کار، او یک پیروزی قاطع در نبرد در سال 312 به دست آورد. امپراتور به این دیدگاه معنای بسیار ویژه ای داد - به عنوان نشانه ای از انتخاب او توسط مسیح برای برقراری ارتباط بین خدا و جهان از طریق وزارت امپراتوری خود. این دقیقاً همان چیزی است که نقش او توسط مسیحیان زمان خود درک می شد که به امپراتور تعمید نیافته اجازه می داد در حل و فصل مسائل جزمی درون کلیسایی مشارکت فعال داشته باشد.

در 313 کنستانتین صادر کرد فرمان میلان،بر اساس آن مسیحیان تحت حمایت دولت قرار می گیرند و از حقوق مساوی با مشرکان برخوردار می شوند. کلیسای مسیحی حتی در زمان امپراتور دیگر مورد آزار و اذیت قرار نگرفت جولیانا(361-363)، ملقب به مرتدبرای محدود کردن حقوق کلیسا و اعلام مدارا با بدعت ها و بت پرستی. تحت فرمان امپراتور فئودوسیادر سال 391 مسیحیت سرانجام به عنوان دین دولتی تثبیت شد و بت پرستی ممنوع شد. پیشرفتهای بعدیو تقویت مسیحیت با برگزاری شوراهایی همراه است که در آن عقاید کلیسا تدوین و تصویب شد.

به ادامه مطلب مراجعه کنید:

مسیحی شدن قبایل بت پرست

تا پایان قرن چهارم. مسیحیت تقریباً در تمام استانهای امپراتوری روم تثبیت شد. در دهه 340. با تلاش اسقف ولفیلا به قبایل نفوذ می کند آماده.گوت ها مسیحیت را در قالب آریانیسم پذیرفتند که سپس بر شرق امپراتوری تسلط یافتند. با پیشروی ویزیگوت ها به سمت غرب، آریانیسم نیز گسترش یافت. در قرن پنجم در اسپانیا توسط قبایل پذیرفته شد خرابکارانو سویوی.در گالین - بورگوندی هاو سپس لومباردهاپادشاه فرانک مسیحیت ارتدکس را پذیرفت کلوویس. دلایل سیاسیمنجر به این واقعیت شد که در پایان قرن هفتم. در بیشتر نقاط اروپا مذهب نیقیه برقرار بود. در قرن پنجم ایرلندی ها با مسیحیت آشنا شدند. فعالیت های افسانه ای رسول ایرلند به همین زمان برمی گردد. St. پاتریک

مسیحی شدن مردمان بربر عمدتاً از بالا انجام شد. ایده ها و تصاویر بت پرستانه همچنان در اذهان توده های مردم زنده می ماند. کلیسا این تصاویر را جذب کرد و آنها را با مسیحیت تطبیق داد. مراسم و تعطیلات بت پرستان با محتوای جدید مسیحی پر شده بود.

از اواخر قرن پنجم تا اوایل قرن هفتم. قدرت پاپ فقط به استان کلیسایی رومی در مرکز و جنوب ایتالیا محدود بود. با این حال، در سال 597 رویدادی رخ داد که آغازی برای تقویت کلیسای روم در سراسر پادشاهی بود. بابا گریگوری اول بزرگواعظان مسیحی را به رهبری یک راهب نزد آنگلوساکسون های بت پرست فرستاد آگوستین.طبق افسانه، پاپ بردگان انگلیسی را در بازار دید و از شباهت نام آنها با کلمه "فرشتگان" شگفت زده شد، که او آن را نشانه ای از بالا در نظر گرفت. کلیسای آنگلوساکسون اولین کلیسای شمال آلپ بود که مستقیماً تابع رم بود. نماد این وابستگی شد پالیم(روسری بر روی شانه ها) که از روم برای رئیس کلیسا فرستاده شد که اکنون به نام اسقف اعظم، یعنی بالاترین اسقف، که اختیارات مستقیماً از پاپ به او تفویض شد - معاون سنت. پترا متعاقباً، آنگلوساکسونها سهم بزرگی در تقویت کلیسای روم در این قاره، به اتحاد پاپ با کارولینژها داشتند. نقش بسزایی در این امر ایفا کرد St. بونیفاس،اهل وسکس او برنامه ای برای اصلاحات عمیق کلیسای فرانک با هدف ایجاد یکنواختی و تبعیت از روم ایجاد کرد. اصلاحات بونیفاس کلیسای روم را به عنوان یک کل ایجاد کرد اروپای غربی. فقط مسیحیان اسپانیای عربی سنت های خاص کلیسای ویزیگوتیک را حفظ کردند.

شرایط شکل گیری مسیحیت و خاستگاه ایدئولوژیک آن

تاریخ مسیحیت به بیش از دو هزار سال پیش باز می گردد. این دین همراه با بودیسم و ​​اسلام یکی از سه دین جهانی است. حدود یک سوم از ساکنان جهان مسیحیت را در تمام انواع آن اقرار می کنند.

مسیحیت در قرن اول ظهور کرد. آگهی در قلمرو امپراتوری روم. در مورد محل دقیق پیدایش مسیحیت بین محققان اتفاق نظر وجود ندارد. برخی معتقدند که این اتفاق در فلسطین رخ داده است که در آن زمان بخشی از امپراتوری روم بود. برخی دیگر نشان می دهند که این اتفاق در دیاسپورای یهودی در یونان رخ داده است.

یهودیان فلسطینی قرن ها تحت سلطه بیگانگان بودند. با این حال، در قرن 2. قبل از میلاد مسیح. آنها به استقلال سیاسی دست یافتند و طی آن قلمرو خود را گسترش دادند و برای توسعه روابط سیاسی و اقتصادی بسیار تلاش کردند. در سال 63 ق.م. فرمانده رومی گنائوس...

مسیحیت چگونه به وجود آمد؟

مسیحیت یکی از ادیان جهانی است. حدود 2 هزار سال پیش ظاهر شد. این دین چگونه پدید آمد؟

کتاب مقدس چنین تصویری از ظهور یک دین جدید ترسیم می کند. در روزگار هیرودیس پادشاه، پسری به نام عیسی از دختری ساده به نام مریم در شهر بیت لحم به دنیا آمد. این یک معجزه بود، زیرا او نه از یک پدر زمینی، بلکه از "روح القدس" متولد شد و یک انسان نبود، بلکه یک خدا بود. اخترشناسان شرقی با حرکت ستاره ای در آسمان متوجه این رویداد شدند. با تعقیب او و توجه به مکانی که او توقف کرد، خانه مورد نظر را یافتند، نوزادی را یافتند که مسیح (به یونانی - مسیح) - مسح شده خدا را در او شناختند و هدایایی به او تقدیم کردند.

زمانی که عیسی به بلوغ رسید، دایره‌ای متشکل از 12 نفر از افراد مورد اعتماد - شاگردان (در عهد جدید آنها را حواریون نامیده‌اند) دور خود جمع کرد و با دور زدن مکرر شهرها و روستاهای فلسطین با آنها، موعظه جدیدی کرد. دین از بهشت ​​برای او آورده شده است. در همان زمان معجزه می کرد: روی آب راه می رفت، گویی در خشکی، با ...

مسیحیت یک دین جهانی است که پیدایش آن محل بحث و اختلاف ابدی است. فیلسوفان و نمایندگان قشر معنوی جامعه از تمام حقایقی که تاریخ در این مورد ارائه می دهد کاملاً مطمئن نیستند، اما یک چیز به طور قطع مشخص است: مسیحیت در قلمرو فلسطین مدرن به وجود آمد. قلمرو این ایالت دائماً در حال تغییر بود (این امر هنوز هم رخ می دهد) بنابراین اکنون اورشلیم را زادگاه این دین جهانی می دانند.

تولد مسیحیت با تولد عیسی که در عوام مسیح، یعنی «مسح شده» نامیده می شد، یکی است. همانطور که می دانید، فرزند مریم باکره پسر خدا محسوب می شد، زیرا او تعصباتی را تبلیغ می کرد که برای آن زمان کاملاً غیرمعمول بود، که با نگرش انسانی نسبت به انسان مشخص می شد. عیسی شاگردان بسیاری را دور خود جمع کرد که بعداً رسول شدند و به گسترش این ایمان در سراسر جهان کمک کردند. شایان ذکر است که در آن قرون دور بسیاری از...

تاریخچه پیدایش مسیحیت

مسیحیت به یکی از سه دین بزرگ جهان تعلق دارد. از نظر تعداد پیروان و منطقه پراکندگی، مسیحیت چندین برابر اسلام و بودیسم است. اساس دین، شناخت عیسی ناصری به عنوان مسیح، اعتقاد به معاد او و پایبندی به تعالیم اوست. زمان زیادی طول کشید تا مسیحیت تثبیت شود.

مکان و زمان تولد مسیحیت

فلسطین را زادگاه مسیحیت می دانند که در آن زمان (قرن اول پس از میلاد) تحت فرمانروایی امپراتوری روم بود. مسیحیت در سالهای اولیه پیدایش خود توانست به طور قابل توجهی به تعدادی از کشورها و گروه های قومی دیگر گسترش یابد. قبلاً در سال 301 مسیحیت به عنوان مذهب رسمی دولتی ارمنستان بزرگ به دست آورد.

منشأ آموزه مسیحی مستقیماً با یهودیت عهد عتیق مرتبط بود. طبق باور یهودیان، خداوند باید پسرش مسیح را به زمین می فرستاد تا با خون او پاک شود...

مسیحیت در دنیای یونانی-رومی مدیترانه ای در دوره ای از جوشش مذهبی ظهور کرد. فرقه های زیادی وجود داشت، از جمله کیش خدایان روم و فرقه خدایان آن شهرها و کشورهایی که بخشی از امپراتوری روم شدند. اهمیت ویژه ای به آیین امپراطور داده شد. فرقه های اسرارآمیز اختصاص داده شده به خدایان یونانی بسیار گسترده بود. همه آنها با پرستش خدای خاصی همراه بود که توسط دشمنانش کشته شد و سپس از مردگان برخاست. این آداب از بیگانگان مخفی نگه داشته می شد، اما مبتکران معتقد بودند که با انجام این مناسک در مرگ خداوند شرکت می کنند و از طریق رستاخیز او جاودانگی به دست می آورند.

سنت دینی دیگر، هرمتیک، به پیروان خود وعده رهایی از قید و بندهای جسمانی و جاودانگی را می داد.
مسیحیت احترام خدایان بت پرست و امپراتور را رد کرد. شباهت های خاصی با فرقه های اسرارآمیز داشت، اما تفاوت قابل توجهی با آنها داشت - به ویژه در این که ...

مسیحیت با بیش از 2 میلیارد پیرو بزرگترین دین جهان است. می توان آن را قدیمی ترین دین جهان نیز نامید. مسیحیت در چه زمانی و تحت چه شرایطی به وجود آمد؟ آگهی (فلسطین در آن زمان بخشی از امپراتوری روم بود). تنها دین توحیدی در آن زمان یهودیت بود، اما ایمان اکثریت مردم مدیترانه بت پرستی بود.

در میان یهودیان سرچشمه گرفت که در آن زمان منتظر مسیح مسح شده ("مسیح"؛ از یونانی "مسح شده") بودند، به این امید که او قوم یهود را از ظلم امپراتوری روم رهایی بخشد. . در چنین محیطی در قرن 1. و بنیانگذار مسیحیت عیسی مسیح متولد شد ( علم مدرنثابت شده است که عیسی مسیح یک شخصیت تاریخی است؛ اشارات مکتوب زیادی به او وجود دارد)، که شروع به شهادت در مورد خدا، موعظه اراده او، پیشگویی، شفا و حتی ...

نفوذ مسیحیت در روسیه در پایان قرن دهم آغاز شد. در سال 988، شاهزاده ولادیمیر شاخه بیزانسی مسیحیت را مذهب دولتی کیوان روسیه اعلام کرد. قبلا قبایل اسلاو، که در قلمرو ایالت باستانی روسیه ساکن بودند، مشرکانی بودند که نیروهای طبیعت را خدایی می کردند. در پایان قرن دهم، مذهب بت پرستی، که به اعتقادات قبایل اسلاو تقسیم شده بود و تقدیس تقسیم قبیله ها، شروع به جلوگیری از تقویت قدرت متمرکز کرد. شاهزاده کیف. علاوه بر این، نیاز فزاینده ای برای نزدیک شدن به یکدیگر وجود داشت دولت روسیه باستانبا مردم اروپایی، با بیزانس، جایی که مسیحیت در آن تسلط داشت و روس های کیوان با آن تجارت سریعی انجام می دادند. در این شرایط، شاهزاده ولادیمیر "تعمید روسیه" را انجام داد و مسیحیت را به جای دین بت پرستی معرفی کرد.

معابد و بت ها به ویرانی و ویرانی رها شدند. بسیاری از ساکنان کیف می خواستند ایمان جدید را بپذیرند. آنها به زور به دنیپر و یکی از حومه های کیف باستانی (خرشچاتیک کنونی) رانده شدند. رانده به آب، "مثل ...

معرفی

1. ظهور مسیحیت، مراحل اصلی توسعه آن

1.1 دوره پیش از نیقیه (1 - آغاز قرن 4)

1.2 دوره مجالس جهانی (قرن IV - VIII)

1.3 دوره پس از مجالس جهانی (قرن IX - XI)

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

معرفی

مسیحیت (از یونانی ...

ارتدکس مسیحیت نیست. اسطوره های تاریخی چگونه پدیدار شدند [ویدئو]

چهارشنبه 18 شهریور 2013

کلیسای ارتدکس یونانی-کاتولیک (وفادار راست) (در حال حاضر کلیسای ارتدکس روسیه) تنها در 8 سپتامبر 1943 شروع به نامگذاری ارتدوکس اسلاو کرد (تصویب با فرمان استالین در سال 1945). چه چیزی در آن زمان برای چندین هزار سال ارتدکس نامیده می شد؟

"در زمان ما، در زبان عامیانه روسی مدرن در نامگذاری رسمی، علمی و مذهبی، اصطلاح "ارتدوکس" به هر چیزی مربوط به سنت قومی فرهنگی اطلاق می شود و لزوماً با کلیسای ارتدکس روسیه و دین مسیحی یهودی-مسیحی مرتبط است.

به یک سوال ساده: "ارتدکس چیست"، هر فرد مدرن بدون تردید پاسخ خواهد داد که ارتدکس همان ایمان مسیحی است که روسیه کیوان در زمان سلطنت شاهزاده ولادیمیر خورشید سرخ از امپراتوری بیزانسدر سال 988 م. و آن ارتدکس، یعنی. ایمان مسیحی بیش از هزاران بار در خاک روسیه وجود داشته است.

شما می توانید پاسخ تمام سوالات مربوط به تاریخچه در مدرسه آواتاریا را در این سایت بیابید، فقط از جستجو در صفحه استفاده کنید. در بخش بازی به نام "تاریخ" سوالاتی در رابطه با کهن ترین زمان ها و تاریخ جدید، بنابراین باید یا درس های تاریخ مدرسه را به خاطر بسپارید یا به نکاتی که سایت ما آماده کرده است نگاه کنید. همچنین در اینجا پاسخ هایی در مورد موضوعات دیگر پیدا خواهید کرد، بنابراین سایت را نشانه گذاری کنید و هر روز از آن بازدید کنید.

مدرسه - تاریخ
حرف اول سوال را انتخاب کنید: B C D Z I K L N O P R S T X H

نام خدای خورشید در مصر باستان چه بود؟
پاسخ : را

تغییر سریع و عمیق در پایه های اساسی نظم سیاسی و اجتماعی، با غلبه بر مقاومت گروه های اجتماعی انجام شد؟
جواب: انقلاب

فاشیسم در کدام کشور پدید آمد؟
پاسخ: ایتالیا

انقلاب اکتبر در روسیه در چه سالی بود؟
پاسخ: در سال 1917م

در چه سالی قیام دکبریست ها در سنا بود...

ظهور مسیحیت یهودیت و مسیحیت اختلافات درباره عیسی مسیح مبانی آموزش مسیحیت رهبران کاریزماتیک مسیحیت اولیه تحول مسیحیت اولیه کاتولیکیسم و ​​اصلاحات کلیسای ارتدکس یونانی کلیسای ارتدکس در روسیه مسیحیت و سنت های فرهنگ اروپایی مسیحیت در کشورهای شرقی

مسیحیت

مسیحیت گسترده ترین و یکی از پیشرفته ترین نظام های دینی در جهان است. و اگرچه در شخص پیروانش در همه قاره ها یافت می شود و در برخی از آنها به طور مطلق (اروپا، آمریکا، استرالیا) تسلط دارد، اما قبل از هر چیز دین غرب است. در واقع، این دقیقاً تنها دینی است (بدون احتساب تقسیم آن به کلیساها، فرقه ها و فرقه های متعدد) که مشخصه جهان غرب در مقابل جهان شرق با بسیاری از نظام های مذهبی متفاوت است. با این حال، در چارچوب این اثر باید به مسیحیت توجه کرد - نه ...

مسیحیت در دنیای یونانی-رومی مدیترانه ای در دوره ای از جوشش مذهبی ظهور کرد. فرقه های زیادی وجود داشت، از جمله کیش خدایان روم و فرقه خدایان آن شهرها و کشورهایی که بخشی از امپراتوری روم شدند. اهمیت ویژه ای به آیین امپراطور داده شد. فرقه های اسرارآمیز اختصاص داده شده به خدایان یونانی بسیار گسترده بود. همه آنها با پرستش خدای خاصی همراه بود که توسط دشمنانش کشته شد و سپس از مردگان برخاست. این آداب از بیگانگان مخفی نگه داشته می شد، اما مبتکران معتقد بودند که با انجام این مناسک در مرگ خداوند شرکت می کنند و از طریق رستاخیز او جاودانگی به دست می آورند.

سنت دینی دیگر، هرمتیک، به پیروان خود وعده رهایی از قید و بندهای جسمانی و جاودانگی را می داد.
مسیحیت احترام خدایان بت پرست و امپراتور را رد کرد. شباهت‌های خاصی با فرقه‌های اسرارآمیز داشت، اما تفاوت قابل توجهی با آنها داشت - به ویژه از این جهت که یک شخصیت اسطوره‌ای مورد احترام نبود، بلکه یک شخصیت تاریخی واقعی بود که زندگی و آموزه‌هایش موضوع احترام و ایمان بود. ایمان مسیحی نیز به طور قابل توجهی با آنچه فرقه های اسرارآمیز ارائه می کردند متفاوت بود. مسیحیت تا حدی اصطلاحات خود را از فلسفه یونانی - عمدتاً رواقی، افلاطونی و نوافلاطونی - به عاریت گرفت، اما معنای اصلی آن - این اعتقاد که در مسیح خدای ابدی انسان شد، بر صلیب مرگ را تحمل کرد، و سپس از مردگان برخاست - هیچ مشترکی با هیچ یک نداشت. از نظام های فلسفی موجود در آن زمان.

مسیحیت تفاوت قابل توجهی با سایر ادیان و فرقه های رسمی داشت، بنابراین پیروان آن با آزار و اذیت دائمی از سوی اکثریت مردم و مقاماتی که مسیحیت را غیرقانونی می کردند، مواجه بودند. با این حال، تعداد مسیحیان چند برابر شد و امپراطوران اقدامات قاطعی را انجام دادند تا آنها را مجبور به دست کشیدن از ایمان خود کنند. در سراسر قرن 3. دو امپراتور - دسیوس و جانشینش والرین - هر کاری کردند تا برای همیشه به مسیحیت پایان دهند. در آغاز قرن چهارم. دیوکلتیانوس گسترده ترین و ظالمانه ترین آزار و شکنجه را علیه مسیحیان برانگیخت.

با این حال، در پنج قرن پس از مصلوب شدن عیسی مسیح، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت امپراتوری روم، از جمله امپراتوران، مسیحی شدند. در سال 312 امپراتور کنستانتین کبیر این عقیده را پذیرفت و سه پسرش نیز از او الگو گرفتند و آنها نیز امپراتور شدند. تلاش برادرزاده کنستانتین، امپراتور جولیان (ملقب به مرتد) برای احیای بت پرستی (در 361-363) شکست خورد. تا پایان قرن پنجم. مسیحیت دین دولتی ارمنستان شد، جوامع مسیحی در امپراتوری ایران، در هند و در میان مردمان آلمانی در مرزهای شمالی امپراتوری روم ظاهر شدند.

در نسل اول مسیحیان چندین مبلغ برجسته وجود داشت که برجسته ترین آنها را می توان پولس و پطرس حواریون دانست. آنها و معاصران نه چندان مشهورشان مسیحیت را عمدتاً در میان جمعیت یونانی زبان امپراتوری تبلیغ می کردند. از شهرهای بزرگ ایمان به شهرهای کوچک و از آنجا به روستاها گسترش یافت.

از جمله دلایلی که اکثریت جمعیت امپراتوری روم را به پذیرش مسیحیت واداشت، موارد زیر است:

1) تجزیه و زوال تدریجی فرهنگ یونانی-رومی.

2) پذیرش ایمان مسیحی توسط کنستانتین و جانشینان او.

3) این واقعیت که در مسیحیت مردم از همه طبقات و ملیت ها در یک برادری واحد و مشترک پذیرفته شده بودند و این دین می تواند با آداب و رسوم محلی محلی سازگار شود.

4) تعهد سازش ناپذیر کلیسا به اعتقادات و عالی بودنش ویژگی های اخلاقیاعضای آن؛

5) قهرمانی شهدای مسیحی. سازمان کلیسا مسیحیان معتقد بودند که آنها یک کلیسای جهانی را تشکیل می دهند. بر اساس اصل «اسقف‌نشین‌ها» (اصطلاحی که به یک واحد سرزمینی در داخل امپراتوری دلالت می‌کند) یا «اسقف‌نشین‌ها» به ریاست اسقف سازمان‌دهی شد.

اسقف های اورشلیم، اسکندریه، انطاکیه، کارتاژ، قسطنطنیه و روم از افتخار خاصی برخوردار بودند. اسقف رم، به عنوان رئیس کلیسای پایتخت امپراتوری، بر سایر اسقف ها اولویت داشت. علاوه بر این، طبق سنت، اولین اسقف روم، پیتر رسول بود که خود مسیح او را به ریاست کلیسا منصوب کرد. با رشد کلیسا، مجبور شد از خلوص ایمانی که از رسولان دریافت می شد مراقبت کند. مسیحیت در مسیر سازگاری با شرایط خاص محلی در خطر از دست دادن این خلوص بود.

در قرن 1 خطر جذب مسیحیت در یهودیت وجود داشت. برای جلوگیری از چنین نتیجه ای نقش اصلیبا بازی پاول در قرن دوم. یک خطر جدی از گنوستیک به وجود آمد. عرفان به تعدادی از جنبش های مختلف مذهبی و فلسفی اشاره دارد که در مدیترانه گسترش یافته است. یکی از ویژگی های اصلی گنوسی تضاد شدید روح به عنوان یک اصل خوب و ماده بود که به عنوان اصل شر اعلام شد. گنوسی ها بدن انسان را یکی از اشکال وجود این ماده شیطانی می دانستند. آنها تعلیم دادند که رستگاری شامل رهایی از جسم و غوطه ور شدن در قلمرو روح پاک است.

برخی از گنوسی ها سعی کردند جایی برای مسیح در منظومه های خود بیابند، اما در همان زمان جایگاه ثانویه ای را به او اختصاص دادند و از شناخت تاریخی بودن او خودداری کردند.
نزدیک به گنوسیسیزم تعلیم مارکیونیت ها بود که نقش برجسته ای در زندگی معنوی قرن دوم داشت. مرکز اصلی جنبش رم بود. مارسیون، بنیانگذار جنبش، تعلیم داد که جهان مادی، از جمله بدن انسان ها و حیوانات، با تمام شرارت ذاتی اش، توسط خدای شیطانی ساخته شده است. مارسیون این خدا را با خدای عهد عتیق و قوم یهود یکی دانست. مارسیون به وجود خدای دیگری، خدای عشق، متقاعد شده بود که مردم تا زمانی که خود را در مسیح آشکار نکرد، او را نمی شناختند.

به گفته مارسیون، «خبر خوب» واقعی این بود که مسیح مردم را از قدرت خدای شیطانی نجات داد و راه نجات به سوی پادشاهی خدای عشق را به آنها نشان داد. او معتقد بود که پولس تنها یکی از حواریون است که مسیح و بشارت او را به درستی درک کرده است. مارسیون از پیروانش خواست که به شدت از رابطه جنسی خودداری کنند، زیرا... دقیقاً چگونه این اجازه می دهد که گوشت، با بدی ها و بیماری هایش، وجود خود را طولانی کند. فرقه مارسیون حداقل تا قرن پنجم دوام آورد.

برای مقابله با این روند و سایر روندهای مشابه، کلیسای مسیحی سه اصل را برای تضمین حفظ ایمان در خلوص اولیه آن ایجاد کرد.

ابتدا آموزه جانشینی رسولان وجود داشت که طبق آن رسولان انجیل را مستقیماً از مسیح دریافت کردند و سپس قبل از مرگ خود آن را - همراه با اقتدار اعتقادی خود - به اسقف های منتخب مسیحیان کلیسای محلی منتقل کردند. اسقف ها نیز به نوبه خود او را به جانشینانش منتقل کردند. در این رابطه، کلیسا باید دقیقاً تعیین می کرد که کدام خطوط اسقفی مستقیماً به رسولان مقدس باز می گردد. به ویژه، اسقف های روم جانشینان مستقیم پیتر رسول در نظر گرفته می شدند.

ثانیاً، لازم بود به وضوح محدوده نوشته هایی را که حاوی تعالیم واقعی رسولان بودند، تعریف کنیم. حتی قبل از پایان قرن چهارم. قانونی متشکل از 27 کتاب ایجاد شد که عهد جدید را تشکیل می دهد. ملاک اصلی گنجاندن کتاب در قانون، تألیف یک رسول یا شخصی بود که مستقیماً با یکی از حواریون مرتبط است.

ثالثاً ، وظیفه ارائه یک فرمول کوتاه و واضح است که جوهر ایمان مسیحی را بیان می کند ، در نتیجه نمادهای ایمان به وجود آمد که رایج ترین آنها به اصطلاح بود. اعتقادنامه رسولی. نام این نماد نشان نمی دهد که توسط خود رسولان صورت بندی شده است، بلکه به طور خلاصه محتوای اصلی تعالیم رسولی را بیان می کند. به استثنای دو یا سه بیتی که بعداً در آن گنجانده شده است، این نماد قبلاً در نیمه دوم قرن دوم وجود داشته است.

مفهوم جانشینی اسقف‌های رسولی، قانون عهد جدید و اعتقادنامه رسولان هنوز پایه‌ای هستند که زندگی اکثر کلیساهای مسیحی را تعیین می‌کنند.

تاریخچه ظهور مسیحیت.

بر اساس آموزه های رسمی کلیساهای مسیحی، مسیحیت و کلیسا در فلسطین در زمان سلطنت امپراتوران آگوستوس (31 قبل از میلاد - 14 پس از میلاد) و تیبریوس (14-37 پس از میلاد) به وجود آمد. فلسطین که به دلیل موقعیت جغرافیایی خود تقریباً دائماً تحت سلطه بیگانگان بود، از سال 586 پس از میلاد یک کشور بوده است. ه. ضمیمه سیاسی مصر، دولت های بین النهرین، یا امپراتوری روم. قبایل یهودی ساکن فلسطین هرگز امید خود را برای بازیابی استقلال خود از دست ندادند. آنها منتظر مسیح، رسول الهی بودند که رهایی و رهایی از بردگی و اسارت را برای آنها به ارمغان می آورد. ایده آمدن مسیحا با تطبیق با شرایط تاریخی در ذهن آنها ریشه عمیقی داشت.

فرمانده رومی پمپی در سال 63 قبل از میلاد. ه. اورشلیم را اشغال کرد و فلسطین را به استان سوریه ضمیمه کرد. در دوران سلطنت متحد روم، هیرودیس، بومی ادووم، ایده مسیحا، که مدتها در محافل قوم یهود می جوشید، فراگیر شد؛ شاید بتوان گفت، این ایده به یک رویای عالی تبدیل شد. در چنین شرایطی بود که عیسی ناصری، بنیانگذار و مبلغ اندیشه های مسیحیت در صحنه ظاهر شد. دگم های اصلی ایمان جدید در اعتقادنامه نیقیه آمده بود. آموزه جدید به تفصیل در چهار انجیل متعارف آمده است.

سه انجیل اول مرتبط (همدیگر) - متی، مرقس و لوقا - پس از 70 پس از میلاد پدید آمدند. ه.، و چهارم - از یوحنا در پایان قرن اول نوشته شد، اما تنها در پایان قرن دوم این اناجیل اساسی شد. (کلمه «انجیل» (euangelion) در کلاسیک‌های یونانی به معنای پاداشی است برای کسی که مژده خوب و خوش آورد. در عهد جدید، انجیل، بشارت، آموزه مسیح و او بود. آموزش خود و همچنین انتشار آن.)

امروزه اکثر محققان عیسی را فردی تاریخی می دانند. در شکل‌گیری عقاید کلیسا و اصول سازمانی کلیسا، نقش بزرگی به انجیل چهارم - به گفته یوحنا - (و نه سه تلفیقی) و رساله‌های منسوب به پولس رسول تعلق دارد که ابتدا به تبیین و تبلیغ آخرالزمانی پرداخت. تعالیم مسیح الهیات کاتولیک اصل سلطنتی را در ساختار کلیسای مسیح توسعه داد و عمدتاً به انجیل متی اشاره کرد. به نقل از متی، عیسی در حالی که با شاگردانش در نزدیکی قیصرها، در ساحل اردن بودند، به شمعون گفت: «و من به تو می گویم که تو پطرس هستی، و بر این صخره کلیسای خود را خواهم ساخت. دروازه‌های جهنم بر آن چیره نخواهد شد، و من کلیدهای ملکوت را به شما خواهم داد. 16:18-19). از اواخر قرون وسطی، زائری که وارد سرزمین رم می شود، کتیبه ای غرورآمیز به زبان لاتین را روی گنبدی که میکل آنژ در معبدی که بر فراز مقبره پیتر ساخته شده است، می بیند: «Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et. تیبی دابو claves regni coelorum."

بر اساس تعالیم مسیحی، کلیسا جامعه ای مرئی متشکل از مردم است که نیروی متحد کننده آن در اقتدار نهفته است. این مرجع صخره (پیتر) است که اساس کلیسا است. از اصل اقتدار چنین بر می آید که تجسم اقتدار در عین حال رئیس کلیسا است. اما کلیدهای بهشت ​​نماد چیست؟ کلید نماد قانون و قدرت است. کلید خانه (از کلیسا) به کسی داده می شود که خانه او است. قدرتی که کلید را در دست دارد، پیتر و جانشینان او، پاپ ها هستند. قدرت مباح و الزام آور یعنی چه؟ این دلیلی بر قدرت نایب سلطنتی پیتر است. در ادبیات معنوی عبری و به طور کلی در میان مردمان شرقی، «باز کردن و بستن» یک عبارت قانونی رایج برای قانون‌گذاری، قضاوت، احکام اداری، تفسیر رسمی قوانین و توجیه اعمال اداری بود. به طور خلاصه، این به معنای تصمیم گیری مبتنی بر اختیار بود. عناصر کلیسای سلسله مراتبی را می توان هم در انجیل لوقا و هم در اعمال رسولان یافت. پطرس شخصیت اصلی شد، زیرا او اهل سازش بود و خود را باربر اعلام کرد (اعمال رسولان 15:5-31).

اما برخلاف اقتدار پطرس، در انجیل یوحنا درباره تردید مکرر پطرس می خوانیم (یوحنا 18:25-27؛ 19:26؛ 21:15-24)، زیرا یوحنا خود را بهترین و وفادارترین شاگرد مسیح می دانست. . عیسی به همه حواریون خود (و جانشینان آنها، اسقف ها) مأموریت رسولی و حق اداره کلیسا را ​​داد. پس چرا به اولویت پیتر نیاز بود؟ به گفته قدیس سیپریان، اسقف کارتاژ (متوفی 258)، این امر ضروری بود تا حتی با همبستگی، وحدت کلیسا حفظ و تأکید شود. پطرس، به عنوان یک رسول، با دیگران برابر بود، اما قدرت خاصی در درون کلیسا به او داده شد، ماهیت مشروطه، و به این ترتیب، ماهیت ارثی داشت. تقدم پاپ، اصل شکل‌گرفته تاریخی اقتدار و اجرای عملی آن، کارکرد اصلی حفظ وحدت حکومت و دکترین کلیسا بود.

دگم اصلی کلیسای کاتولیک که تا به امروز در بالا ذکر شد، دکترین رسول است. در عین حال، می توان ثابت کرد که افسانه های مربوط به 12 حواری تنها در نیمه اول قرن دوم ظاهر شد. (تصویر کالج حواری که نماد دوازده قبیله اجدادی اسرائیل است، در گروه میانی رسائل پولس ظاهر می شود.) ظاهراً، بنای رسولی زمانی پدید آمد که کلیسای اسقفی قبلاً در واقع شکل گرفته بود، و این واقعیت توسط رسولان آن مشروعیت می یابد. اصل و نسب. هنگام بازسازی مسیرهای اصلی توسعه تاریخی کلیسا، باید از این واقعیت پیش برویم که مسیحیت از نظر جغرافیایی در فلسطین در نیمه اول قرن اول ظهور کرد. اعضای جامعه مسیحی که در اورشلیم تشکیل شد منحصراً یهودی بودند که در ارتباط نزدیک با سایر یهودیان باقی ماندند و خود قوانین موسی را رعایت کردند. از نظر ترکیب اجتماعی، نخستین جوامع اورشلیم و مسیحیان یهودی از طبقات فقیر مؤمنان بودند. پیامد وضعیت اجتماعی مسیحیان و همچنین ظلم و ستم رومیان به یهودیه این بود که مسیحیان باستان از ثروتمندان و روم که نماینده قدرت آنها بود متنفر بودند. آنها از آمدن مسیحا که قرار بود امپراتوری روم را سرنگون کند، انتظار بهبود وضعیت خود را داشتند.

اعتقاد به پایان قریب الوقوع جهان و دشمنی با مقامات و ثروتمندان باعث شد اولین مسیحیان اموال خود را به پول تبدیل کنند و در یک جامعه دارایی زندگی کنند. موقعیت اجتماعی اولین جوامع مسیحی تعیین کننده دموکراسی داخلی آنها بود. در میان آنها هیچ مقام روحانی یا دنیوی وجود نداشت، هیچ مقامی وجود نداشت و همه می توانستند در یک غذای مذهبی مشترک - آگاپه - به موعظه و نبوت بپردازند. جوامع مسیحی مستقل از یکدیگر و عمدتاً منزوی، نمی‌توانستند به مفهوم دکترین متحد شوند. محیط اجتماعی و موقعیت سیاسی که در آن فعالیت می کردند تأثیر تعیین کننده ای در شکل گیری ایمان آنها داشت.

قبلاً در طول دوره جنگ یهودیان (66-70) و حتی بیشتر پس از آن، مسیحیان خود را در ارتباط با مهاجران یهودی خارج از فلسطین یافتند. سرکوب شورش یهودیان و ویرانی اورشلیم در سال 70، جوامع یهودی-مسیحی فلسطین را در سراسر جهان پراکنده کرد. پناهندگان عمدتاً در استان های شرقی امپراتوری به دنبال سرپناه و سرپناه می گشتند. در این زمان، تعداد زیادی از یهودیان در خارج از فلسطین، عمدتاً در مراکز تجاری، در شهرهای بزرگی مانند دمشق، انطاکیه، اسکندریه، آتن، کورنت، در شهرهای ساحلی آسیای صغیر و همچنین در خود رم زندگی می کردند. مسیحیت ستیزه جوی مرتبط با جنبش استقلال یهودی در نتیجه شکست قیام های مسلحانه جای خود را به ناامیدی داد. راه خروج از بحران عقب نشینی بود، فرار از واقعیت به قلمرو رویاها. پادشاهی آرزوی آزادی و رفاه به تدریج به جهان دیگر منتقل شد.
مسیحیت در خارج از فلسطین، اگر نمی‌خواست به فرقه‌ای بی‌اهمیت یهودی انحطاط یابد، باید ریشه‌های یهودی خود را می‌گسلید.

این اولین شکست (قطعنامه) بود. اما تغییر آسان نبود. اکثریت یهودی-مسیحیان (که به طور سنتی پطرس و بیشتر حواریون را رهبران خود می دانستند) انحراف مأموریت به سوی جهان بت پرستی (عمدتاً هلنیستی) را تأیید نمی کردند. از این رو اجرای شریعت موسی را برای مشرکانی که به مسیحیت گرویدند واجب می دانستند. بدین ترتیب گسترش بیشتر مسیحیت با مقاومت یهودیان مواجه شد. در عین حال همه چیز تعداد بزرگترغیر یهودیان (بت پرستان) به مسیحیان پیوستند. این امر باعث توسعه آن جهت در مسیحیت شد که با نام پولس رسول پیوند خورده است (به اصطلاح پولینیسم) که رعایت شریعت موسی را هم از سوی یهودیان و هم مشرکانی که به مسیحیت گرویدند غیر ضروری و حتی مضر می دانستند.

مشکل نگرش به یهودیت در افسانه به اصطلاح شورای حواری که ظاهراً در سال 49 پس از میلاد برگزار شد منعکس شده است. ه. در اورشلیم طبق افسانه، پیتر خود ریاست شورا را بر عهده داشت. تشکیل شورا به دلیل اختلافی بود که در انطاکیه به وجود آمد. باید تصمیمی گرفته می شد: آیا مشرکان تعمید یافته موظف به رعایت قوانین یهود هستند یا خیر. شورای حواریون، یعنی هیئت رهبری کلیسا، تصمیم گرفت: نه! اهمیت شورای اورشلیم نه تنها به دلیل این تصمیم، بلکه به این دلیل که نقش رهبری پیتر، ادعای برتری او را نشان داد، مهم است. اما کلیسای جامع به عنوان یک دانشگاهی هیئت حاکمهتصمیم خود را همراه با پیتر گرفت، زیرا در آن زمان کلیسای سلسله مراتبی هنوز تشکیل نشده بود.

شورش دوم در یهودیه (116-117) جدایی یهودیت-مسیحیت از پائولینیسم را تسریع بخشید. یهودی-مسیحیان در اقلیت بودند. انگیزه نهایی برای گسست را شورش بر کوخبا داد که در سال 132 آغاز شد و در سال 135 غرق در خون شد. آزار و اذیت متعاقب آن، غسل تعمیدشدگان را وادار کرد تا از تمامی اجتماعات با یهودیان چشم پوشی کنند. این امر تعیین کننده بود: به مسیحیت که از چارچوب یک دین عامیانه-قبیله ای برخاسته اجازه داد تا بر تمام مردمان کل امپراتوری تأثیر بگذارد.»

پیش نیازهای ظهور مسیحیت.

اعتقاد به خدای متعال از یهودیت، دین یهودیان باستان سرچشمه می گیرد. این ایمان بیانگر تاریخ غم انگیز مردم توصیف شده در عهد عتیق است، مجموعه ای از کتاب های مقدس برای یهودیت و مسیحیت. تاریخ عهد عتیق پر از سرگردانی و امید، تلخی اسارت بابلی و مصری است. و البته چنین داستانی دینی را به وجود آورد که اساساً متفاوت از دین یونانی بود. خدایان هلاس اطمینان یونانیان را به نظم استقرار یافته جهان ابراز کردند و امید آنها به زندگی شایستهدر یکی از طاقچه های کیهان الهی. اما برای یهودیان باستان، کیهان کنونی دنیای تبعید و اسارت بود. خدایان که قدرت‌های این کیهان را به تصویر می‌کشیدند، تابع سرنوشت آن بودند، که برای یهودیان سرنوشت بدی بود. مردم به امید نیاز داشتند و فقط خدا که خود خالق جهان و حاکم سرنوشت کیهانی بود می توانست آن را بدهد. این گونه بود که نسخه اصلی یهودیت، کهن ترین دین توحیدی، شکل گرفت.

خدای یهودیان باستان، خدای عهد عتیق، نمونه اولیه خدای مسیحی بود. به بیان دقیق، برای مسیحیت این خدای واحد است، فقط رابطه او با انسان تغییر می کند. بنابراین، ایمان عهد عتیق به عنوان آمادگی برای عهد جدید، یعنی اتحاد جدید انسان با خدا در نظر گرفته می شود. و در واقع، علیرغم تفاوت‌های چشمگیر در اندیشه‌های عهد عتیق و جدید، در میان حکیمان عهد عتیق بود که آن نیازهای معنوی که مسیحیت توانست برای اولین بار پاسخ دهد، ظاهر شد. اما ابتدا بیایید به تفاوت ها نگاه کنیم.
اگر خدای عهد عتیق خطاب به کل مردم به عنوان یک کل باشد، پس خدای عهد جدید خطاب به هر فردی است. خدای عهد عتیق توجه زیادی به اجرای قوانین پیچیده مذهبی و قوانین زندگی روزمره و تشریفات متعددی دارد که با هر رویدادی همراه است. خدای عهد جدید در درجه اول به زندگی درونی و ایمان درونی هر فرد خطاب می شود.

با این حال، قبلاً در عهد عتیق ما عطش انسان برای ملاقات واقعی با خدا و میل به رهایی معنوی خود را از تبعیت از جنبه بیرونی زندگی می بینیم. این انگیزه ها در درجه اول در کتاب ایوب و کتاب جامعه بیان شده است. این میل به غلبه روحی بر محیط بیرونی هستی به ویژه در آغاز عصر ما ظاهر می شود، زیرا مردم دوباره تحت حاکمیت بیگانگانی قرار می گیرند که این بار رومی ها بودند. در تاریخ عهد عتیق، خداوند به وعده خود عمل کرد و به مردم محلی برای زندگی مستقل داد. اکنون تنها چیزی که باقی مانده این است که منتظر منجی باشیم که طبق اعتقادات یهودیان باستان قرار بود کل مردم را نجات دهد و رئیس پادشاهی شود. اما ناجی (به یونانی - مسیح) نیامد و تنها چیزی که باقی ماند این بود که فکر کنیم: شاید رستگاری مورد انتظار یک دولت ملی نداشته باشد، بلکه یک شخصیت معنوی داشته باشد؟ این دقیقاً همان چیزی است که عیسی موعظه کرد.

ظهور مسیحیت.

مسیحیت به عنوان یک نظام دینی فراملی «جهانی» در شرایطی پدید آمد که تقریباً کل جهان خاورمیانه-مدیترانه در چارچوب امپراتوری روم فراملی متحد شده بود. اما مراکز اولیه این دین به هیچ وجه در مرکز این امپراتوری قدرتمند به وجود نیامد: آنها در حاشیه آن ظاهر شدند، علاوه بر این، در حاشیه شرقی و جنوب شرقی، در آن مراکز تمدنی که بشر از زمان های قدیم بر آن تسلط داشت، جایی که در آنجا بود. لایه‌های سنت فرهنگی به‌ویژه قدرتمند بودند و کانون‌های تقاطع همیشه تأثیرات مختلف ایدئولوژیک و فرهنگی در آن متمرکز بود. این تأثیر فرقه های یهودی و فلسفه یونانی-رومی و ادیان شرق بود.

در آغاز عصر ما، یهودیت، همانطور که گفته شد، در بحران عمیقی قرار داشت. علیرغم این واقعیت که تعداد یهودیان طبق محاسبات کارشناسان مدرن در آن زمان به چندین میلیون نفر می رسید (یک رقم بسیار قابل توجه برای این دوره) و مستعمرات جامد یهودی از قبل در سرتاسر دریای مدیترانه از جمله مصر و آسیای صغیر در حال گسترش بودند. ، موقعیت تاریخی خاص و توازن قوا به طور فزاینده ای جامعه یهودی را به سمت بحران سوق می داد. بحران پس از انقیاد یهودیه به روم تشدید شد.

قدرت سکولار سلسله هرودیان از اقتدار برخوردار نبود. کاهنان معبد اورشلیم و احزاب و گروه های نزدیک به آنها (فریسیان، صدوقیان، متعصبان) نیز قدرت و نفوذ خود را از دست دادند که وابستگی آشکار آنها به فرمانداران روم در یهودیه تسهیل شد. جای تعجب نیست که این وضعیت بحرانی دائمی سیاسی و اجتماعی-مذهبی منجر به احیای پیشگویی های معاد شناختی، تشدید فعالیت انواع فرقه ها با انتظار آنها از مسیحایی شد که در شرف آمدن و به نام اوست. خداوند بزرگ، مردم گرفتار در تناقضات، اما همچنان قوم برگزیده خداوند را نجات خواهد داد. مسیح (معادل یونانی این اصطلاح یهودی مسیح است) تقریباً هر روز مورد انتظار همه بود.
انتظار از مسیحا نه تنها بیان یک اندیشه دینی- اسطوره ای است. معنا و محتوای اجتماعی آرزوهای مسیحایی در عطش عمیق تغییر، در رؤیای سازماندهی مجدد جهان نهفته است. در عین حال، این شاهدی بر ناامیدی ناشی از آگاهی از عدم امکان ریشه کنی شر و بی عدالتی اجتماعی بر روی زمین تنها به تنهایی است.

مسیحی که مشتاقانه منتظرش بودیم، نمی توانست ظاهر نشود. و او بیش از یک بار ظاهر شد. به طور فزاینده ای، در این یا آن منطقه از یهودیه، و حتی خارج از آن، در اطراف، در میان یهودیان دیاسپورا، رهبران فرقه های فردی، واعظان سرگردان یا سرگردانان زیاده خواه خود را مسیحیان معرفی می کردند که برای نجات یهودیان گمشده فراخوانده شده بودند. معمولا مسئولین نسبت به خطبه های این گونه شخصیت ها واکنش دردناکی نشان می دادند. همه فریبکاران بلافاصله مسیحیان دروغین اعلام شدند و فعالیت های آنها سرکوب شد. اما این نتوانست این روند را متوقف کند. بازنده ها با بازنده های جدید جایگزین شدند و همه چیز دوباره تکرار شد. گاهی اوقات سران فرقه های تأثیرگذار به اندازه کافی قدرتمند بودند که رم قدرتمند را به چالش بکشند. در نتیجه قیام ها و جنگ های بعدی (جنگ های یهودیان)، یهودیه به عنوان یک دولت و همراه با آن اورشلیم و معبد اورشلیم در قرن دوم میلادی. وجود نداشت

با این حال، این آزار و اذیت مداوم رهبران و پیامبران کاریزماتیک که به طور پراکنده در حال ظهور بودند، که کار و موعظه آنها در مواقع بحران به طور فزاینده ای نمایان می شد و با انتظارات عمومی هماهنگ می شد، بود که در نهایت منجر به تقویت این ایده در ذهن نسل ها شد. مسیحی بزرگ، مسیحی که آمده بود، شناخته نشد و درک نشد، مرد (گناهان مردم را بر عهده گرفت) و به طور معجزه آسایی زنده شد، ناجی الهی بشریت شد. این ایده توسط آن فرقه‌های یهودی-مسیحی اولیه که هم در خود یهودیه و هم در نزدیک‌ترین مناطقی که یهودیان دیاسپورا در آنجا ساکن شدند (مصر، آسیای صغیر و غیره) در آغاز عصر ما شروع به ظهور کردند، اتخاذ شد.

منبعی که مسیحیان از آن اطلاعات معنوی درباره خدا، زندگی زمینی عیسی مسیح، شاگردان او و مبانی تعالیم مسیحی دریافت می کنند، کتاب مقدس است. کتاب مقدس شامل بسیاری از کتاب های عهد عتیق (قبل از آمدن عیسی مسیح) و عهد جدید (زندگی و تعلیم مسیح و شاگردانش - حواریون) است. کتاب مقدس یک کتاب کاملاً متعارف (قانون از هنجار یونانی، قانون) است. مسیحیان آن را کتاب مقدس می نامند، زیرا ... آنها معتقدند که اگرچه توسط نویسندگان خاصی نوشته شده است، اما به الهام خود خدا (از طریق وحی الهی) بوده است. متون مشابه از نظر محتوایی که در کتاب مقدس گنجانده نشده اند، غیرمعمول (از یونانی راز، مخفی) در نظر گرفته می شوند.(2)
اگر چهار انجیل متعارف را با هم مقایسه کنیم، قابل توجه است که سه انجیل اول (متی، مرقس و لوقا) بسیار هستند. ویژگی های مشترک. بنابراین آنها را انجیل همدیدی می نامند و اغلب به صورت کلی مورد توجه قرار می گیرند.
انجیل های همدیگر اساساً بر اساس داستان های مشابه هستند. این کتاب ها به فعالیت های عیسی در جلیل، تعالیم او، معجزاتی که انجام داد، شهادت، مرگ و رستاخیز اختصاص دارد. متون انجیل گاهی اوقات به کلمه منطبق می شوند (مثلاً متی 8: 3؛ مرقس 1: 41؛ لوقا 5: 13). اناجیل سینوپتیک نیز از این نظر مشابه هستند که مطالب ارائه شده بر اساس موضوع گروه بندی می شوند و نه ترتیب زمانی.

اما در کنار شباهت شگفت انگیز این کتاب ها، تناقضات به وضوح قابل مشاهده است. به عنوان مثال، قبلاً در شجره نامه عیسی مسیح که در اناجیل متی و لوقا آمده است، اختلافاتی مشاهده شده است. در متی شجره نامهبا ابراهیم شروع می شود و در لوقا به آدم باز می گردد. پدر یوسف (نامزد مریم) در متی یعقوب و در لوقا الی نامیده می شود.
اما اختلافات در جاهایی رخ می دهد که تصادفات حتی مناسب تر به نظر می رسند. بنابراین، متی هشت سعادت را فهرست می کند، اما لوقا فقط چهار مورد را فهرست می کند. اگر انجیل ها زندگی نامه قابل اعتماد عیسی نیستند، طبیعتاً این سؤال مطرح می شود: اطلاعات در مورد عیسی مسیح چقدر از نظر تاریخی دقیق است؟ و آیا می توان تصویری از زندگی او را بر اساس منابع موجود، در این مورد اناجیل، بازتولید کرد؟

البته سنت (و سنت دینی به ویژه محافظه کارانه است) حقایق واقعی و بخش هایی از موعظه های شفاهی واقعی را به نویسندگان کتاب مقدس منتقل می کند، اما همه این حقایق از طریق ادراک مذهبی گروه های مسیحی و از طریق درک فردی از مسیحیت منتقل شده است. ویژگی تدریس گردآورنده یک اثر خاص هر تناقض و تناقضی نشان دهنده یک خطا نیست، چه رسد به یک تحریف عمدی. نویسندگان کتاب‌های دینی به سنت مقید بودند، اما می‌توانستند برخی از حقایق را حذف کنند و بر برخی دیگر تأکید کنند، تأکید را دوباره تنظیم کنند (به عنوان مثال، این را می‌توان در داستان مرقس و متی دید که عیسی معجزه نکرد). بنابراین، نمی توان اطلاعات مربوط به وقایع و افراد موجود در آثار اولیه مسیحیت را به طور کامل کنار گذاشت، و یا تمام این اطلاعات را در مورد ایمان گرفت.

در ادبیات سکولار، چه یهودی و چه رومی، شواهدی از زندگی عیسی وجود دارد.
گویا او در نیمه اول قرن اول در فلسطین زندگی می کرده است، بنابراین می توان حدس زد که در ادبیات یهودی اشاراتی از او وجود دارد. در این زمان بود که اوج شکوفایی آن مشاهده شد، پایه های تلمود گذاشته شد، مدارس دینی زیادی در فلسطین وجود داشت و متکلمان مشهور زندگی می کردند. اما در ادبیات تلمودی هیچ اشاره ای به عیسی مسیح و مسیحیت نشده است.

این شرایط گاهی به این صورت توضیح داده می شود: ادبیات یهود در مورد عیسی سکوت می کند زیرا او وجود نداشت. این نتیجه گیری بدون توجیه مناسب صورت گرفت. نویسنده خودش تصمیم می گیرد در مورد چه چیزی بنویسد، چه چیزی را برای ماندگاری لازم یا ناچیز می داند، حتی اگر ما در مورددر مورد برخی از رویدادهای واقعا مهم ما دقیقاً نمی دانیم که چرا ادبیات یهودی تصویر مسیح را نادیده می گیرد. از زمان های قدیم، رسم "مجازات با سکوت" وجود داشته است، زمانی که نام افرادی که در معرض چنین مجازاتی قرار می گیرند در هیچ کجا ذکر نشده است. برخی از محققین اعتراف می کنند که این رسم بود که در این مورد اعمال شد. عیسی با عقاید رسمی دین یهود مخالفت کرد، علیه کاتبان، علیه فریسیان و صدوقیان، ظهور پادشاهی را که جایی برای قدرت آنها وجود نداشت، موعظه کرد. ممکن است - و اناجیل نیز بر این امر گواهی می دهند - که کاهنان اعظم از ترس انتشار تعالیم عیسی، در محکوم کردن او شتاب کردند. این کاملاً محتمل است که ادبیات یهودی عمداً در سکوت از عیسی و موعظه مسیحیت گذشت.

ژوزفوس فلاویوس در اثر خود "عتیقه های یهودی" تاریخ هیرودیس کبیر و وارثان او را بیان می کند. از زمان زندگی عیسی می گوید. دو قسمت در کتاب مربوط به عیسی مسیح است. این در مورد یعقوب صحبت می کند، که "برادر عیسی مسیح نامیده می شود" (XX.9:1). انجیل متی همچنین به برادران عیسی از جمله یعقوب اشاره می کند: "آیا این پسر نجار نیست؟ آیا مادرش مریم و برادرانش یعقوب و یوشس و شمعون یهودا نامیده نمی شوند؟" (متی 13:55).
دومین ذکر، «شهادت یوسفوس» معروف است: «در آن زمان عیسی، مردی حکیم، اگر اصلاً بتوان او را مرد نامید، زندگی می‌کرد، او کارهای خارق‌العاده‌ای انجام می‌داد و معلم مردمی بود که حقیقت را با شادمانی پذیرفتند. بسیاری از یهودیان و همچنین مشرکان از او پیروی کردند.او مسیح بود.و هنگامی که پیلاطس به دنبال نکوهش معروفترین مردان ما، او را به مصلوب شدن بر روی صلیب محکوم کرد، پیروان سابقش از او روی گردان نشدند. زیرا در روز سوم روزی که دوباره زنده بر آنها ظاهر شد، همانطور که پیامبران خدایان و همچنین بسیاری دیگر، چیزهای شگفت انگیزی را در مورد او پیش بینی کرده بودند.» (هجدهم:3:3).

از قرن شانزدهم. بحث های داغی در مورد صحت پیام یوسفوس وجود دارد. اکثر محققان مدرن آن را نه تنها به دلیل ماهیت گرایش‌آمیز متن، بلکه به دلیل شرایط زیر، درج بعدی می‌دانند. در قرن 3. اوریجن فیلسوف یوسفوس را به این دلیل سرزنش کرد که او عیسی را مسیح نمی‌دانست، یعنی اوریگن با «شهادت» آشنا نبود. اما نویسنده اولیه مسیحی، یوسبیوس، که در آغاز قرن چهارم می‌زیست، از قبل با این متن آشنا بوده و آن را نقل کرده است. بنابراین، می‌توان متقاعد شد که «تصادمین فلاویانوم» به قلم یوسفوس تعلق ندارد، بلکه بعداً نوشته شده و توسط متکلمان مسیحی در «آثار باستانی یهودیان» وارد شده است. زمان ظهور این درج در متن - پایان قرن سوم - کاملاً دقیق امکان پذیر است. تنها سؤال این است که آیا یوسفوس در مورد وجود عیسی سکوت کرده است و قطعه ذکر شده کار یک کاتب مسیحی متأخر بوده است یا در متن ذکر شده است که به دلایلی کاتب را راضی نکرده و او را مجبور به تغییر کرده است. متن با در نظر گرفتن الزامات آموزش مسیحی. کاملاً محتمل است که ژوزفوس، که در مورد کسانی که در قرن اول ظاهر شدند، محکومانه صحبت کرد. و پیامبران مزاحم، عیسی را متفاوت ارزیابی کردند. بنابراین، متکلمان مسیحی بعدی توانستند متن او را با روح دین خود ویرایش کنند.

اولین ذکر مسیحیان - از جمله عیسی مسیح - از قلم تاسیتوس آمده است. تاسیتوس در ربع اول قرن دوم. آتش رم را بر اساس افسانه توصیف می کند که توسط امپراتور نرون در سال 64 آغاز شد. (تاریخ 15:44). در اینجا تاسیتوس در مورد چگونگی متهم شدن مسیحیان به آتش سوزی و اعدام بسیاری از آنها صحبت می کند. او همچنین اشاره می کند که مردی که مسیحیان نام او را بر سر می گذاشتند در زمان امپراتور تیبریوس و دادستان پونتیوس پیلاطس اعدام شد. در ربع دوم قرن دوم. سوتونیوس مورخ کتابی درباره امپراتور کلودیوس نوشت که یهودیان را از روم بیرون کرد زیرا آنها دائماً تحت رهبری مسیح ناآرامی ایجاد می کردند. سوتونیوس در کتاب خود در مورد نرون اشاره می کند که در آن روزها تعداد زیادی از دهقانان که آداب و رسوم مضر جدید را گسترش می دادند اعدام شدند.

بدون شک، تاسیتوس و سوتونیوس از افسانه های مسیحی استفاده می کردند، اما از آنجایی که آنها در اواخر قرن اول - آغاز قرن دوم زندگی می کردند، البته از منابع قبلی آگاه بودند.
با در نظر گرفتن همه اینها، می توان تصور کرد که چگونه رویدادها و پدیده ها، شخصیت ها و اعمال، پراکنده، اما با یک ایده مشترک با یکدیگر مرتبط هستند، سرانجام در یک چیز واحد و یکپارچه ادغام شدند و در عیسی، مسیحا از نسل مسیح، تجسم یافتند. دیوید
این مسیح (مسیح) آمد، موعظه کرد، معجزه کرد، اما به رسمیت شناخته نشد، بلکه برعکس، توسط مقامات به عنوان مسیحی دروغین، مصلوب بر صلیب محکوم شد. سپس به طور معجزه آسایی زنده شد، الوهیت خود را به جهانیان ثابت کرد و از طریق شاگردان و پیروان خود حقایق بزرگی را به جهان داد که پایه و اساس مسیحیت را تشکیل داد.(1).

مسیحیت >> 3.

مسیحیت یکی از ادیان جهانی است. حدود 2 هزار سال پیش ظاهر شد. این دین چگونه پدید آمد؟

کتاب مقدس چنین تصویری از ظهور یک دین جدید ترسیم می کند. در روزگار هیرودیس پادشاه، پسری به نام عیسی از دختری ساده به نام مریم در شهر بیت لحم به دنیا آمد. این یک معجزه بود، زیرا او نه از یک پدر زمینی، بلکه از "روح القدس" متولد شد و یک انسان نبود، بلکه یک خدا بود. اخترشناسان شرقی با حرکت ستاره ای در آسمان متوجه این رویداد شدند. با تعقیب او و توجه به مکانی که او توقف کرد، خانه مورد نظر را یافتند، نوزادی را یافتند که مسیح (به یونانی - مسیح) - مسح شده خدا را در او شناختند و هدایایی به او تقدیم کردند.

هنگامی که عیسی به بلوغ رسید، 12 نفر از افراد مورد اعتماد - شاگردان (در عهد جدید آنها را حواریون نامیده اند) دور خود جمع کرد و با دور زدن مکرر شهرها و روستاهای فلسطین با آنها، ایمان جدیدی را موعظه کرد. دین از بهشت ​​برای او آورده شده است. در همان زمان معجزاتی انجام داد: روی آب راه می‌رفت، مردگان را با لمس خود زنده می‌کرد و بیماران را شفا می‌داد، آب را به شراب تبدیل می‌کرد، پنج هزار نفر را با پنج نان و دو ماهی سیر می‌کرد و بعد از غذا غذا می‌آمد. هنوز دوازده جعبه پر از قطعات نخورده باقی مانده است. در همان زمان، هیچ کس حدس نمی زد که او مسیح است، و نزدیکان او حتی فکر می کردند که او "عصبانیت خود را از دست داده"، که او غیرعادی است.

متعاقباً، فعالیت موعظه عیسی مسیح، کاهنان اعظم معبد اورشلیم را عصبانی کرد. آنها او را مسیحی دروغین اعلام کردند. فرماندار رومی یهودیه، پونتیوس پیلاطس، در درگیری دخالت کرد. عیسی دستگیر شد، محاکمه شد و در معرض مصلوب شدن قرار گرفت - اعدام دردناکی بر روی صلیب، که شرم آورترین شکل "برده" اعدام در نظر گرفته شد. پس از اعدام، معجزات دوباره اتفاق افتاد: خورشید تاریک شد، زمین لرزه ها شروع شد، "تابوت ها باز شد" و برخی از مرده ها زنده شدند و از آنها بیرون آمدند. در روز سوم، عیسی دوباره برخاست و به شاگردان خود ظاهر شد. پس از مدتی، او بر روی ابری به بهشت ​​صعود کرد و وعده داد که متعاقباً بازگردد، همه مردگان را زنده کند و با محکوم کردن اعمال همه در قیامت، گناهکاران را به عذاب ابدی در جهنم انداخت و صالحان را به اقامتگاه ابدی برد. و "کوه اورشلیم" - پادشاهی آسمانی خدا.

به راحتی می توان دریافت که این ساخت های افسانه ای کتاب مقدس در تضاد کامل با ایده های علمی انسان در مورد جهان و خود است.

مسیحیت، عقاید، عقاید و اصول اخلاقی که اعلام می‌کرد، از روابط اجتماعی خاصی رشد کردند.

در قرون اول پس از میلاد، رومیان فتح مدیترانه را به پایان رساندند. روم که بسیاری از مردم و دولت ها را تحت انقیاد خود درآورده بود، استقلال سیاسی و دولت و اصالت آنها را از بین برد زندگی عمومی. طمع و ظلم افسار گسیخته فرمانداران رومی، چنگال مالیات های سنگین دولتی، اقدامات قانونی رومی، که نظم های قانونی محلی را تحت فشار قرار داد - کل ستم ماشین دولتی امپراتوری باعث ایجاد احساس نفرت در میان مردمان تسخیر شده شد. نسبت به فاتح و در عین حال احساس ناتوانی در برابر او. این احساسات در یکی از آثار اولیه مسیحیت - "آخرالزمان" (مکاشفه یوحنا)، که در قرن اول پس از میلاد نوشته شده است، به خوبی منتقل شده است. نویسنده این اثر رم برده دار را "فاحشه بزرگ" می نامد که کل مردم و کشورها را تباه کرد و پایه های زندگی آنها را ویران کرد. او در پیشگویی های دیوانه وار، مرگ قریب الوقوع و شرم آور روم «ابدی» را پیش بینی می کند. "زمان نزدیک است!" - فریاد می زند، اما امید خود را به قدرت های آسمانی می گذارد.

یکی دیگر از مسائل مهم در زندگی عمومی، مشکل برده داری بود. نه تنها کار برده داری جامعه را محکوم به رکود اقتصادی کرد - دولت روم از بردگان خود می ترسید. ضرب المثل آن زمان می گوید: "چقدر برده - این همه دشمن".

اقدامات برای ارعاب بردگان نتوانست مشکل را حل کند و در طبقات بالای جامعه ایده کمی نرم شدن اشکال برده داری بسرعت راه خود را پیدا می کند. سنکا فیلسوف رومی (قرن اول پس از میلاد)، مردی ثروتمند و درباری، به اربابان توصیه کرد که با بردگان خود با ملایمت تر رفتار کنند. او گفت: «همه مردم اساساً یکسان هستند، همه در بدو تولد یکسان هستند. نجیب کسی است که ذاتاً صادق باشد. همه ما یک والدین مشترک داریم - جهان. طبیعت به ما می گوید که به همه مردم سود ببریم - فرقی نمی کند برده باشند یا آزاد، آزاد زاده باشند یا آزاد. در همان زمان، سنکا توصیه می کند که بردگان و کسانی که وابسته هستند صبور باشند و با آرامش توهین را تحمل کنند، زیرا مقاومت فقط وضعیت آنها را بدتر می کند. این ایده‌ها که به روش خاص خود بازنگری شدند، توسط مسیحیت نیز مطرح شدند.

جامعه روم در حال تجربه یک بحران اخلاقی و مذهبی بود.

بالاترین حلقه‌های جامعه با افراد شاغل، نه تنها بردگان، بلکه با افراد آزاد، با تحقیر رفتار می‌کردند. فولرها، پشم‌کوب‌ها، کفاش‌ها، مسگری‌ها همواره مورد تحقیر و تمسخر هستند. لوسیان، نویسنده یونانی، سرنوشت یک صنعتگر را اینگونه به تصویر می‌کشد: «تو تنگ نظر خواهی بود، ساده رفتار می‌کنی، دوستانت به دنبال همراهی با تو نیستند، دشمنانت از تو نمی‌ترسند... مثل یک خرگوش زندگی کن که همه او را شکار می کنند و طعمه قوی خواهی شد.»

در همان زمان، در بین کارگران، نه تنها بردگان، بلکه آزادگان، معیارهای ارزش های انسانی خودشان شکل گرفت. از سنگ قبرها و افسانه ها و گفته های آن زمان درمی یابیم که چنین اقدامی کار سخت و مهارت و ایثار بوده است. در یکی از کتیبه‌ها، یک کاهن با افتخار می‌گوید که پدر و مادرش آزادگانی فقیر، اما روحی آزاد بودند. در دیگری - در مورد آن مرحوم - گفته شده است که سادگی، "سادگی" و مهربانی او فرصت اقامت با خدایان را برای روح او باز کرد. فیدروس آزاده در افسانه‌ای در مورد نبرد حقوقی زنبورها و پهپادها بر سر عسل در کندو، به وضوح نشان می‌دهد که با کسانی که این عسل را با زحمت خود به دست آورده‌اند، طرف است.

گفته ها و آموزه های زحمتکشان غالباً مشتمل بر ندای مخالف است: سلطه را تحقیر کنید و با مقامات آشنا نشوید، متخلف را به همین ترتیب پاسخ دهید، زیرا با بخشش، ارباب را به توهین های جدید القا می کنید. یک ضرب المثل به شدت ایده مقاومت را محکوم می کند: "حلیمان در امنیت زندگی می کنند، اما آنها برده اند." و در کنار آن: «درمان کینه، بخشش است». در اینجا مقاومت در برابر شر یک راه دفاع اجتماعی است.

بسیاری از این ایده ها توسط مسیحیت نوظهور پذیرفته شد.

ویژگی بارز آن زمان، سردی خاص جامعه یونانی-رومی نسبت به خدایان قدیمی آن بود. بسیاری از وجود آنها شک داشتند.

سیسرو سیاستمدار و خطیب معروف رومی (106 - 43 قبل از میلاد) در رساله خود "درباره طبیعت خدایان" سه فیلسوف را به تصویر کشید که در مورد آنچه "باید در مورد دین، تقوا، آیین ها، قربانی ها فکر کرد" و در مورد خود جاودانه ها خدایان بحث می کردند. " یکی از منازعین، گرچه وجود خدایان مبارک را به رسمیت می شناسد، اما با قرار دادن آنها در جایی در «بین جهانی» ناشناخته، دخالت آنها در امور مردم و در نتیجه معنای واقعی دین را انکار می کند. برعکس، دیگری استدلال می کند که ساختار جهان پر از عقل الهی است و خدایان همه چیز را به نفع انسان ترتیب داده اند. فیلسوف سوم - دیدگاه او توسط خود سیسرو نیز مشترک است - می گوید که در بین مردم باید ایمان به خدایان را حفظ کرد، اما برای افراد تحصیلکرده مسئله تاریک است. "شما با این موارد زیاد روبرو می شوید و آنقدر شما را گیج می کند که گاهی اوقات به نظر می رسد که اصلاً چنین خدایی وجود ندارد." این بدبینی مذهبی با تاریک ترین خرافات همزیستی داشت. بسیاری از خدایان، شیاطین و ارواح تفکر انسان را درگیر کردند و او را در ترس نگه داشتند و به قول لوکرتیوس شاعر رومی «پایه های زندگی» را تضعیف کردند.

همراه با نگرش بدبینانه نسبت به خدایان خود، علاقه به آیین های شرقی در جامعه روم گسترش یافت. در این دوران پرتلاطم و پر از تحولات سیاسی و اجتماعی، آنها با تعالی، تشریفات جنون آمیز و آیین های تشریفات آغازین، مردم را به خود جذب می کردند و توهم ارتباط با خدا را ایجاد می کردند. برخی از آنها حاوی ایده هایی از عذاب و مجازات اخروی بودند که در نتیجه منعکس کننده تشنگی بودند. عدالت اجتماعیروی زمین.

بنابراین، بی‌ثباتی اجتماعی و سیاسی آن دوران، احساس ناامیدی، توده‌ها را به سوی جست‌وجوهای مذهبی سوق داد. شروع دوران سخت به اراده شیطانی یا ضعف خدایان قدیمی نسبت داده شد. و با زوال نهادهای دموکراتیک رم و زوال زندگی عمومی، انرژی معنوی مردم به طور فزاینده ای به حوزه دین روی آورد. انگلس می نویسد: «در همه طبقات، باید تعداد معینی از مردم وجود داشته باشند که با ناامیدی از رهایی مادی، به دنبال رهایی معنوی و تسلی در آگاهی بودند که آنها را از ناامیدی کامل نجات می داد. فال، فال، پیشگویی، ترسیم طالع بینی، فال و طلسم، و جستجوی فرمول های جادویی در تمام سطوح جامعه جایگاه بزرگی داشت. و در این دیگ جوشان زندگی معنوی امپراتوری، دین جدیدی به تدریج آماده می شد - مسیحیت.

تعداد زیادی منابع دینی، ادبی، فلسفی وجود دارد که دین جدید عقاید خود را از آنها استخراج کرده است. فیلسوف اسکندریه فیلون (21 یا 28 قبل از میلاد - 41 یا 49 بعد از میلاد)، با تفسیر تمثیلی انجیل، در آموزش خود توحید (اعتقاد به یک خدا) دین یهود را با عناصری از فلسفه یونانی-رومی ترکیب کرد. مکتب فلسفیفیلون به مسیحیت ایده خدا-انسان، میانجی بین آسمان و زمین را داد. مسیحیت همچنین تحت تأثیر مکتب سنکا فیلسوف رومی بود که زندگی زمینی را تنها به عنوان آستانه ای برای «تولد جدید» در جهان دیگر می دانست و از آموزه های گنوسی ها، یک جنبش دینی و فلسفی که ماده را به عنوان ماده می دانست. یک اصل گناه آلود و به دنبال راه هایی برای نجات روح بود. آموزه و آیین مسیحیت تحت تأثیر آیین مصر باستان اوزیریس و ایزیس با ایده های قضاوت و رستاخیز پس از مرگ و همچنین آیین خدای باستانی ایرانی میترا با نمادهای آن و این افسانه بود که خدا داوطلبانه خود را قربانی کرد. مسیحیت آموزه های یهودیت در مورد خدای واحد را به عنوان علت اصلی هر چیزی که وجود دارد پذیرفت. پیش‌بینی‌های انبیای یهود در مورد آمدن منجی مسیح و ظهور پادشاهی خدا نیز پذیرفته شد.

در سال 1947، در نزدیکی اورشلیم، در منطقه وادی قومران، دست نوشته های باستانی متعلق به یک فرقه یهودی پیش از مسیحیت که از یهودیت رسمی جدا شده بود، در غارها پنهان شده بود. دانشمندان معتقدند این فرقه اسن ها هستند که در نوشته های نویسندگان باستانی به آن اشاره شده است. اسن ها با اعتقاد به نزدیک شدن به پایان جهان و آخرین داوری، به بیابان رفتند تا از طریق یک زندگی گوشه نشین "عادلانه" برای این رویدادها آماده شوند.

مطالعه طومارهای قمران به طرز شگفت انگیزی شباهت های زیادی را در دیدگاه های مذهبی این فرقه با جوامع اولیه مسیحیت آشکار کرد. این ایده گناهکاری جهانی، پاداش برای خیر و مجازات برای شر پس از مرگ است. یکی دیگر از خصوصیات خصومت با معبود و تحقیر مال است. طومارهای قمران حاوی اشاراتی به «معلم عدالت» است که تا حدودی می‌توان او را نمونه اولیه انجیل مسیح دانست.

مسیحیت در نیمه اول قرن اول میلادی در فلسطین ظهور کرد. شکل گیری آن زمان زیادی به طول انجامید. ذکر بی‌صدا از واعظان مسیحی که توسط افسانه‌ها و افسانه‌ها ساخته شده‌اند، در منابع تاریخی حفظ شده است.

مسیحیت در اصل یک جنبش کوچک خودجوش بود. اولین جوامع مسیحی عمدتاً متشکل از بردگان، آزادگان، صنعتگران، فقرای شهری، همه کسانی بودند که به تعبیر مجازی اف. انگلس، «براثر فرآیند تجزیه دنیای قدیم به دریا انداخته شدند». همه آنها نظم موجود را محکوم می کردند و رویای بازسازی اجتماعی و معنوی را در سر می پروراندند. همه آنها به دنبال آرامش در دین جدید بودند. و مسیحیت که توسط آنها ایجاد شده بود، همه اینها را با کمال میل وعده داد.

دین جدید استدلال می کرد که رنج در زندگی زمینی برای انسان رستگاری و سعادت بهشتی در زندگی پس از مرگ به ارمغان می آورد و مقاومت در برابر شر را راهی برای پیشرفت اخلاقی می دانست. او به همه محرومان وعده داد که "آخرین اولین خواهند بود و اولین ها آخرین خواهند بود" ، که صالحان از آنها برخوردار خواهند شد و طبقات پایین - همه اینها ، در عبارت انجیل ، "فقیرها" ، "ساده ها" "این کوچولوها" - متعلق به آینده است. مال و ثروت توسط دین جدید به عنوان «تله شیطان» تلقی می شد.

مسیحیت نه تنها موانع اجتماعی، بلکه موانع ملی بین مردم را کنار گذاشت. یکی از نامه‌های رسولی می‌گوید: «نه یونانی و نه یهودی... نه بربر و نه سکایی، نه برده و نه آزاد وجود دارد». مسیحیت خصلت یک دین جهانی و جهانی را به دست آورد.

با این حال، مسیحیت تحقق این رویاها را به دنیای «اخروی» سوق داد و وجود زمینی مردم را تنها به عنوان «پادشاهی خدا» در نظر گرفت.

با گذشت زمان، مسیحیت چهره اجتماعی خود را تغییر می دهد. بحران عمیق جامعه برده داری رومی باعث شد تعداد فزاینده ای از مردم به دنبال آرامش و رستگاری در دین جدید باشند. در قرن دوم تا سوم، افراد ثروتمند به جوامع مسیحی سرازیر شدند. آنها نه تنها دارایی، بلکه دیدگاه های سیاسی-اجتماعی خود را نیز به ارمغان آوردند. آرمان های فقر، عدم طمع و برابری در پس زمینه قرار می گیرند.

جوامع مسیحی ثروتمند می شوند و وزن اقتصادی و سیاسی پیدا می کنند. رهبری آنها در دست چند مقام - اسقف متمرکز است. یک سازمان کلیسایی پیچیده در حال ایجاد است. بالاترین ارگان های آن کنگره های اسقف ها - شوراهای کلیسا هستند. اسقف های مناطق بزرگ متعاقباً عنوان اسقف اعظم را دریافت می کنند. اسقف اعظم رم، اسکندریه و انطاکیه شروع به ایلخانی نامیدند، و دو نفر اول - پاپ (از یونانی "papas" - پدر).

به تدریج یک فرقه پیچیده ایجاد شد که با مسیحیت بدوی بیگانه بود. بعدها، نمادهایی در عبادتگاه ها ظاهر شد - تصاویر عیسی مسیح، مادرش و رسولان. عبادت باشکوهی معرفی شد.

بنابراین، در قرن چهارم، مسیحیت در تمام لایه های اجتماعی جامعه روم نفوذ کرد. سازمان قدرتمند روابط عمومی، مالکیت زمین و ثروت انباشته شده در این زمان، کلیسای مسیحی را به نیرویی تبدیل کرد که مقامات نمی توانستند از آن چشم پوشی کنند. علاوه بر این، خود کلیسا اکنون در تلاش برای نزدیک شدن به دولت بود.

این روندها برای مدت طولانی در حال ظهور بوده اند. قبلاً در رسالات رسولان (قرن 1-2) این نداها ظاهر می شود: "غلامان، اربابان خود را مطابق بدن با ترس و لرز اطاعت کنید ... همانطور که مسیح است"، "هر روحی مطیع مقامات عالی باشد، زیرا حجتی جز از جانب خدا نیست.»

این آمادگی کلیسا برای تقدیس تضعیف قدرت امپراتوری و کل ساختار امپراتوری با اقتدار خدای مسیحی قابل شنیدن نبود.

امپراتور کنستانتین در آغاز قرن چهارم، در تلاش برای تقویت وحدت امپراتوری و قدرت خود، آزار مسیحیان را متوقف کرد و به مسیحیت حقوق یک دین قانونی داد. و در دهه آخر قرن چهارم، در زمان امپراتوران گراتیان و تئودوسیوس اول، مسیحیت امتیازات تنها دین دولتی را دریافت کرد. بقایای فرقه های بت پرستی پیش از مسیحیت مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. اموال معابد قدیمی مصادره یا غارت شد، مجسمه های خدایان سرنگون شد و قربانی کردن برای آنها ممنوع شد. مجسمه معروف ویکتوریا - الهه پیروزی، نمادی از روح و دولت روم قدیمی، از مجلس سنا حذف شد. در سال 394، امپراتور تئودوسیوس اول، با فرمانی خاص، جشنواره های معروف المپیک - المپیک - را به عنوان یکی از آخرین سنگرهای بت پرستی لغو کرد. مسیحیت در تمام مناطق امپراتوری و فراتر از مرزهای آن گسترش یافت.

کلیسای مسیحی به حامی و متحد دولت برده در حال مرگ تبدیل شد.

یافتن دینی که به اندازه مسیحیت بر سرنوشت بشریت تأثیر بگذارد دشوار است. به نظر می رسد که ظهور مسیحیت به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته است. مطالب نامحدودی در این باره نوشته شده است. نویسندگان کلیسا، مورخان، فیلسوفان و نمایندگان نقد کتاب مقدس در این زمینه کار می کردند. این قابل درک است، زیرا ما در مورد بزرگترین پدیده صحبت می کردیم که تحت تأثیر آن تمدن مدرن غربی در واقع شکل گرفت. با این حال، یکی از سه دین جهانی هنوز اسرار بسیاری را در خود دارد.

خروج، اورژانس

ایجاد و توسعه یک دین جدید جهانی تاریخ پیچیده ای دارد. ظهور مسیحیت در رازها، افسانه ها، مفروضات و مفروضات پوشیده شده است. در مورد تأسیس این دکترین که امروزه توسط یک چهارم جمعیت جهان (حدود 1.5 میلیارد نفر) اظهار می شود، اطلاعات زیادی در دست نیست. این را می توان با این واقعیت توضیح داد که در مسیحیت، بسیار واضح تر از بودیسم یا اسلام، یک اصل ماوراء طبیعی وجود دارد، اعتقاد به آن معمولاً نه تنها باعث احترام، بلکه شک و تردید نیز می شود. بنابراین، تاریخچه موضوع مورد جعل قابل توجهی از سوی ایدئولوگ های مختلف قرار گرفت.

علاوه بر این، ظهور مسیحیت و گسترش آن انفجاری بود. این روند با مبارزات مذهبی، ایدئولوژیک و سیاسی فعال همراه بود که حقیقت تاریخی را به میزان قابل توجهی تحریف کرد. اختلافات بر سر این موضوع تا امروز ادامه دارد.

ولادت منجی

ظهور و گسترش مسیحیت با تولد، اعمال، مرگ و رستاخیز فقط یک شخص - عیسی مسیح همراه است. اساس دین جدید اعتقاد به منجی الهی بود که شرح حال او عمدتاً در اناجیل ارائه شده است - چهار نسخه متعارف و متعدد.

ظهور مسیحیت با جزئیات کافی در ادبیات کلیسا شرح داده شده است. اجازه دهید به اختصار سعی کنیم وقایع اصلی ثبت شده در اناجیل را بیان کنیم. آنها ادعا می کنند که در شهر ناصره (جلیل)، فرشته جبرئیل به یک دختر ساده ("باکره") مریم ظاهر شد و تولد آینده پسری را اعلام کرد، اما نه از یک پدر زمینی، بلکه از روح القدس (خدا) .

مریم این پسر را در زمان هیرودیس پادشاه یهود و آگوستوس امپراتور روم در شهر بیت لحم به دنیا آورد و به همراه شوهرش یوسف نجار برای شرکت در سرشماری به آنجا رفت. چوپانان که توسط فرشتگان مطلع شدند، از نوزادی که نام عیسی (عبری یونانی "Yeshua"، به معنای "خدای نجات دهنده"، "خدا مرا نجات می دهد") دریافت کرد، استقبال کردند.

با حرکت ستارگان در آسمان، حکیمان شرقی - مجوس - از این رویداد مطلع شدند. به دنبال ستاره، خانه و نوزادی یافتند که در آن مسیح («مسح»، «مسیح») را شناختند و هدایایی به او تقدیم کردند. سپس خانواده، کودک را از دست هیرودیس پادشاه دیوانه نجات دادند، به مصر رفتند و بازگشتند و در ناصره ساکن شدند.

اناجیل آخرالزمان جزئیات زیادی را در مورد زندگی عیسی در آن زمان بیان می کند. اما اناجیل متعارف فقط یک قسمت از دوران کودکی او را منعکس می کند - سفر به اورشلیم برای تعطیلات.

اعمال مسیحا

عیسی که بزرگ شد، تجربه پدرش را پذیرفت، سنگ تراشی و نجار شد و پس از مرگ یوسف به تغذیه و مراقبت از خانواده پرداخت. هنگامی که عیسی 30 ساله بود، یحیی تعمید دهنده را ملاقات کرد و در رود اردن غسل تعمید یافت. متعاقباً 12 حواری-حواری («فرستاده») را گرد آورد و 3.5 سال با آنها در شهرها و روستاهای فلسطین قدم زد و دینی کاملاً جدید و صلح طلب را تبلیغ کرد.

عیسی در موعظه روی کوه، اصول اخلاقی را پایه گذاری کرد که پایه و اساس جهان بینی عصر جدید شد. در همان زمان معجزات مختلفی انجام داد: روی آب راه می رفت، مردگان را با لمس دست زنده می کرد (سه مورد از این قبیل در اناجیل ثبت شده است) و بیماران را شفا می داد. او همچنین می‌توانست طوفان را آرام کند، آب را به شراب تبدیل کند و با «پنج نان و دو ماهی» به 5000 نفر غذا بدهد. با این حال، عیسی دوران سختی را پشت سر می گذاشت. ظهور مسیحیت نه تنها با معجزات، بلکه با رنجی که بعداً تجربه کرد، همراه است.

آزار و اذیت عیسی

هیچ‌کس عیسی را مسیح نمی‌دانست، و خانواده‌اش حتی به این نتیجه رسیدند که او «حوصله خود را از دست داده است»، یعنی از کوره در رفته است. شاگردان عیسی عظمت او را فقط در دوران تغییر شکل یافتند. اما فعالیت‌های موعظه عیسی، کاهنان اعظم مسئول معبد اورشلیم را که او را مسیحی دروغین معرفی کردند، عصبانی کرد. پس از شام آخر، که در اورشلیم برگزار شد، یکی از شاگردان-پیروان خود، یهودا، عیسی را در ازای 30 قطعه نقره خیانت کرد.

عیسی نیز مانند هر شخصی، علاوه بر مظاهر الهی، احساس درد و ترس نیز می‌کرد، بنابراین «شور» را با اندوه تجربه کرد. او که در کوه زیتون اسیر شد، توسط دادگاه مذهبی یهودیان - سنهدرین - محکوم شد و به اعدام محکوم شد. این حکم توسط فرماندار رم، پونتیوس پیلاطس تأیید شد. در زمان امپراتور روم تیبریوس، مسیح مورد شهادت - مصلوب شدن قرار گرفت. در همان زمان، معجزات دوباره اتفاق افتاد: زمین لرزه ها را فرا گرفت، خورشید تاریک شد، و طبق افسانه، "تابوت ها باز شد" - برخی از مرده ها دوباره زنده شدند.

رستاخیز

عیسی را دفن کردند، اما در روز سوم دوباره برخاست و به زودی بر شاگردان ظاهر شد. طبق قوانین، او بر روی ابری به بهشت ​​عروج کرد، و وعده داد که بعداً بازگردد تا مردگان را زنده کند، اعمال همه را در قیامت محکوم کند، گناهکاران را به عذاب ابدی به جهنم بیندازد، و صالحان را به زندگی ابدی برساند. در اورشلیم «کوهستانی»، پادشاهی آسمانی خدا. می توان گفت از این لحظه شروع می شود داستان شگفت انگیز- ظهور مسیحیت. رسولان مؤمن تعالیم جدید را در سراسر آسیای صغیر، دریای مدیترانه و سایر مناطق گسترش دادند.

روز تأسیس کلیسا، جشن نزول روح القدس بر رسولان 10 روز پس از معراج بود، که به لطف آن، رسولان این فرصت را پیدا کردند تا تعلیم جدیدی را در تمام نقاط امپراتوری روم موعظه کنند.

اسرار تاریخ

چگونگی ظهور و توسعه مسیحیت در مراحل اولیه به طور قطع مشخص نیست. ما می دانیم که نویسندگان اناجیل - حواریون - در مورد آنچه گفته اند. اما اناجیل در مورد تفسیر تصویر مسیح متفاوت است، و به طور قابل توجهی. در یوحنا، عیسی خدا به شکل انسانی است، ماهیت الهی توسط نویسنده به هر طریق ممکن تأکید شده است و متی، مرقس و لوقا ویژگی های یک فرد عادی را به مسیح نسبت می دهند.

اناجیل موجود به زبان یونانی نوشته شده است، زبانی که در دنیای هلنیستی رایج است، در حالی که عیسی واقعی و پیروان اولیه او (یهودی-مسیحیان) در محیط فرهنگی متفاوتی زندگی و فعالیت می کردند و به زبان آرامی، زبانی رایج در فلسطین و میانه ارتباط برقرار می کردند. شرق. متأسفانه حتی یک سند مسیحی به زبان آرامی باقی نمانده است، اگرچه نویسندگان اولیه مسیحی اناجیل هایی را که به این زبان نوشته شده است ذکر کرده اند.

پس از عروج عیسی، به نظر می‌رسید که جرقه‌های دین جدید خاموش شد، زیرا در میان پیروان او واعظ تحصیل‌کرده‌ای وجود نداشت. در واقع، این اتفاق افتاد که ایمان جدیدی در سراسر سیاره ایجاد شد. بر اساس دیدگاه کلیسا، ظهور مسیحیت به این دلیل است که بشریت پس از عقب نشینی از خدا و گرفتار شدن توهم تسلط بر نیروهای طبیعت به کمک جادو، با این وجود به دنبال راه رسیدن به خدا بود. جامعه با گذراندن یک مسیر دشوار، به شناخت یک خالق واحد "رسیده است". دانشمندان همچنین تلاش کردند تا گسترش بهمن گونه دین جدید را توضیح دهند.

پیش نیازهای ظهور دین جدید

متکلمان و دانشمندان 2000 سال است که بر سر گسترش خارق‌العاده و سریع یک دین جدید مبارزه می‌کنند و سعی در کشف این دلایل دارند. ظهور مسیحیت، طبق منابع باستانی، در استان های آسیای صغیر امپراتوری روم و در خود روم ثبت شده است. این پدیده به دلیل تعدادی از عوامل تاریخی بود:

• تشدید استثمار مردمان تحت انقیاد و بردگی روم.
• شکست های شورشیان برده.
• بحران ادیان شرک آلود در روم باستان.
• نیاز اجتماعی به دین جدید

عقاید، عقاید و اصول اخلاقی مسیحیت بر اساس روابط اجتماعی خاصی پدید آمدند. در قرون اول پس از میلاد، رومیان فتح مدیترانه را به پایان رساندند. روم با به انقیاد آوردن دولت ها و مردمان، همزمان استقلال و اصالت زندگی اجتماعی آنها را از بین برد. به هر حال، از این نظر، ظهور مسیحیت و اسلام تا حدودی شبیه به هم هستند. تنها توسعه دو دین جهانی در زمینه های مختلف تاریخی صورت گرفت.

در آغاز قرن اول، فلسطین نیز به استان امپراتوری روم تبدیل شد. گنجاندن آن در امپراتوری جهانی منجر به ادغام اندیشه مذهبی و فلسفی یهودی از تفکر یونانی-رومی شد. جوامع متعددی از یهودیان دیاسپورا در نقاط مختلف امپراتوری نیز در این امر سهیم بودند.

چرا یک دین جدید در زمان رکورد گسترش یافت؟

تعدادی از محققان ظهور مسیحیت را یک معجزه تاریخی می دانند: عوامل زیادی برای گسترش سریع و "انفجاری" یک آموزه جدید همزمان شد. در واقع، جذب مطالب گسترده و مؤثر ایدئولوژیک توسط این جنبش، که در خدمت تشکیل دکترین و فرقه خود بود، از اهمیت بالایی برخوردار بود.

مسیحیت به عنوان یک دین جهانی به تدریج تحت تأثیر جنبش ها و باورهای مختلف مدیترانه شرقی و آسیای غربی توسعه یافت. ایده ها از منابع دینی، ادبی و فلسفی استخراج شده است. این:

• مسیحیت یهودی
• فرقه گرایی یهودی
• سنکرتیسم هلنیستی.
• ادیان و آیین های شرقی.
• فرقه های عامیانه رومی
• فرقه امپراطور.
• عرفان.
• اندیشه های فلسفی

تلفیقی از فلسفه و دین

فلسفه - شک گرایی، اپیکوریسم، بدبینی و رواقی گرایی- نقش مهمی در پیدایش مسیحیت داشتند. "افلاطونی میانی" فیلو از اسکندریه نیز تأثیر قابل توجهی داشت. او که یک خداشناس یهودی بود، در واقع به خدمت امپراتور روم رفت. فیلون از طریق تفسیر تمثیلی از انجیل، سعی در ادغام توحید دین یهود (اعتقاد به یک خدا) و عناصر فلسفه یونانی-رومی داشت.

آموزه های اخلاقی سنکا، فیلسوف و نویسنده رواقی رومی نیز کمتر از این تأثیر نداشت. او زندگی زمینی را مقدمه ای برای تولد دوباره در جهان دیگر می دانست. سنکا مهمترین چیز را برای انسان کسب آزادی روح از طریق آگاهی از ضرورت الهی می دانست. به همین دلیل است که محققان بعدی سنکا را «عموی» مسیحیت نامیدند.

مشکل دوستیابی

ظهور مسیحیت به طور جدایی ناپذیری با مشکل وقایع دوستیابی مرتبط است. یک واقعیت غیرقابل انکار این است که در امپراتوری روم در آغاز عصر ما بوجود آمد. اما دقیقا چه زمانی؟ و در کجای امپراتوری بزرگی که کل دریای مدیترانه، بخش قابل توجهی از اروپا و آسیای صغیر را در بر می گرفت؟

بر اساس تفسیر سنتی، منشأ اصول اولیه به سال های فعالیت موعظه عیسی (30-33 بعد از میلاد) برمی گردد. دانشمندان تا حدودی با این امر موافق هستند، اما اضافه می کنند که این اعتقادنامه پس از اعدام عیسی جمع آوری شده است. علاوه بر این، از چهار نویسنده رسمی شناخته شده عهد جدید، فقط متی و یوحنا شاگردان عیسی مسیح بودند، شاهد رویدادها بودند، یعنی با منبع مستقیم تعلیم در تماس بودند.

دیگران (مارک و لوک) قبلاً برخی از اطلاعات را به طور غیر مستقیم دریافت کرده اند. بدیهی است که شکل گیری این دکترین در طول زمان گسترش یافت. طبیعیه از این گذشته، پس از "انفجار انقلابی ایده ها" در زمان مسیح، روند تکاملی جذب و توسعه این ایده ها توسط شاگردان او آغاز شد که به آموزش فرم کامل داده شد. این امر هنگام تجزیه و تحلیل عهد جدید قابل توجه است که نگارش آن تا پایان قرن اول ادامه داشت. درست است، هنوز تاریخ‌گذاری‌های متفاوتی برای کتاب‌ها وجود دارد: سنت مسیحی نوشتن متون مقدس را به یک دوره 2-3 دهه پس از مرگ عیسی محدود می‌کند و برخی از محققان این روند را تا اواسط قرن دوم تمدید می‌کنند.

از نظر تاریخی، مشخص است که تعالیم مسیح در قرن نهم در اروپای شرقی گسترش یافت. ایدئولوژی جدید نه از یک مرکز واحد، بلکه از طریق کانال های مختلف به روسیه آمد:

• از منطقه دریای سیاه (بیزانس، کرسونسوس)؛
• به دلیل دریای وارنگین (بالتیک)؛
• در امتداد رود دانوب

باستان شناسان گواهی می دهند که گروه های خاصی از روس ها قبلاً در قرن نهم غسل تعمید داده شده اند و نه در قرن دهم، زمانی که ولادیمیر مردم کیف را در رودخانه تعمید داد. پیش از این، کیف Chersonesus - یک مستعمره یونانی در کریمه، که اسلاوها با آن روابط نزدیک داشتند، تعمید داده شد. تماس های مردم اسلاو با جمعیت تائوریس باستان به طور مداوم با توسعه روابط اقتصادی گسترش می یابد. مردم به طور مداوم نه تنها در زندگی مادی، بلکه در زندگی معنوی مستعمرات شرکت می کردند، جایی که اولین تبعیدیان مسیحی به تبعید فرستاده شدند.

همچنین واسطه های احتمالی در نفوذ دین به سرزمین های اسلاوی شرقی می توانند گوت ها باشند که از سواحل بالتیک به دریای سیاه می روند. در میان آنها، در قرن چهارم مسیحیت در قالب آریانیسم توسط اسقف اولفیلاس که کتاب مقدس را به گوتیک ترجمه کرد، گسترش یافت. زبان شناس بلغاری V. Georgiev پیشنهاد می کند که کلمات پروتو-اسلاوی "کلیسا"، "صلیب"، "خداوند" احتمالاً از زبان گوتیک به ارث رسیده اند.

راه سوم مسیر دانوب است که با روشنگران سیریل و متدیوس همراه است. لایت موتیف اصلی آموزه های سیریل و متدیوس، ترکیب دستاوردهای مسیحیت شرقی و غربی بر اساس فرهنگ پروتو-اسلاوی بود. روشنگران نسخه اصلی را ایجاد کردند الفبای اسلاوی، ترجمه متون مذهبی و متعارف کلیسا. یعنی سیریل و متدیوس پایه های تشکیلات کلیسا را ​​در سرزمین های ما بنا نهادند.

تاریخ رسمی غسل تعمید روسیه 988 در نظر گرفته می شود، زمانی که شاهزاده ولادیمیر اول سواتوسلاوویچ ساکنان کیف را به طور دسته جمعی غسل تعمید داد.

نتیجه

ظهور مسیحیت را نمی توان به اختصار توصیف کرد. بسیاری از اسرار تاریخی، اختلافات مذهبی و فلسفی حول این موضوع می چرخد. با این حال، ایده ای که توسط این آموزش منتقل می شود مهم تر است: انسان دوستی، شفقت، کمک به همسایه، محکوم کردن اعمال شرم آور. مهم نیست که چگونه یک دین جدید متولد شده است، مهم این است که چه چیزی به دنیای ما آورده است: ایمان، امید، عشق.