Histoire de l'Église arménienne. L’Église apostolique arménienne est-elle orthodoxe ?

Fragment d'un article de V.Z. Akopyan, candidat en sciences historiques.

Relations entre l'Église orthodoxe russe et État russe avec l'AAC aux différentes étapes variaient et étaient souvent contradictoires.

L'attitude ambivalente de Byzance à l'égard de la civilisation arménienne en général et de son Église en particulier a été introduite dans le discours « césar-papiste » ( dépendant de l'Église impériale byzantine) Kievan Rus, où il y avait deux centres (verticalement - de haut en bas) de prise de décision : princier (laïc) et ecclésiastique. Pour le pouvoir laïc, qui est lié à différents peuples ont déterminé leur importance géopolitique pour la Russie, le facteur arménien jusqu'au XVIIe siècle. n'était pas pertinent, puisque la politique russe dans le Caucase n'en était qu'à ses premiers stades de formation. À cet égard, l’image de l’Arménie et de son Église en Russie a été créée par les dirigeants de l’Église orthodoxe russe (ROC). Et cette attitude, à son tour, s’est formée sous l’influence de l’Église grecque, pour laquelle l’AAC constituait un obstacle dans la lutte pour l’assimilation de la population arménienne de l’Empire romain.

Entre-temps et après la mort de Byzance (1453), les conflits entre les Eglises arméniennes et grecques ne cessèrent pas. Le gouvernement ottoman, sans cesser de poursuivre une politique d'islamisation forcée et de turquisation de la population chrétienne, ne pouvait s'empêcher de prendre en compte le rejet de cette politique de la part de la population opprimée. Essayer de soumettre les processus ethniques contrôle de l'État, le sultan Mehmed II a publié un code de lois en 1476 (« Kanun-name »), dans lequel il a établi un statut spécial pour les communautés religieuses non musulmanes. Tous les peuples chrétiens étaient divisés en deux communautés-nations (« milleti »), les peuples orthodoxes (Grecs, Slaves du Sud, etc.) étaient désormais considérés comme une seule communauté - « rum milleti » (nation romaine, et en fait grecque). Elle était dirigée par le patriarche grec de Constantinople. La deuxième communauté, celle arménienne, était également dirigée par le patriarche arménien, qui se trouvait également à Constantinople. Pour les Juifs, ce rôle était joué par le rabbin juif. Chef d'une communauté religieuse à Empire ottoman pour ses ouailles, il était l'arbitre de la justice et le médiateur dans les relations avec la plus haute administration impériale.

Le gouvernement turc a tenté, avec l’aide du patriarche de Constantinople, d’étendre son influence jusqu’à Moscou, le seul État orthodoxe, et d’empêcher la Russie de rejoindre la coalition européenne contre l’Empire ottoman. C'est pourquoi, des deux patriarches chrétiens, le grec jouissait d'une faveur particulière auprès du sultan. Cependant, poursuivant la politique de « diviser pour régner », les sultans ont souvent favorisé le patriarche arménien, augmentant ainsi la jalousie du patriarche grec envers ce dernier et, par conséquent, les hiérarques grecs ont continué à accuser l'Église arménienne d'hérésie.

Ainsi, jusqu'au 17ème siècle. De manière inclusive, Moscou, qui a assumé le statut de Troisième Rome, ne pouvait s'empêcher d'hériter d'un segment de l'héritage byzantin comme une vision négative de l'Église arménienne.

L'attitude envers l'AAC a radicalement changé au cours de la période impériale, lorsque, d'une part, pour la Russie, le facteur arménien est devenu pertinent d'un point de vue géopolitique, et d'autre part, l'Église orthodoxe russe, qui avait fusionné avec l'État, a dû déterminer son attitude envers l’AAC à partir de la position de l’État césariste. Et cette position devient positive. Pierre le Grand se souciait peu des définitions insignifiantes dans l'interprétation de la nature du Sauveur. Il était important pour lui de faire avancer l'empire vers le Sud, ce qu'il envisageait de faire en utilisant les Arméniens de la même foi, en qui Pierre voyait un allié fiable.

La nouvelle politique s'exprima dans la création en 1717 en Russie du diocèse de l'AAC, dont le centre était Astrakhan, où se trouvait une grande colonie arménienne née au XIIIe siècle. À Astrakhan, Moscou et Saint-Pétersbourg, la construction d'églises arméniennes et l'enregistrement des paroisses ont commencé.

Après la mort de Pierre dans le Sud, il y a eu un affaiblissement de l'activité de politique étrangère et, par conséquent, un refroidissement temporaire à l'égard de l'AAC. Sous Elizabeth, l'attitude à son égard a été confiée au Synode. Ce dernier a recommencé à utiliser le terme « hérésie » à propos de l’AAC. Le 16 janvier 1742, l'Impératrice publia un décret sur l'abolition des églises arméniennes en Russie.

Avec l'accession de Catherine II au trône, les contacts directs entre le gouvernement russe et le trône patriarcal d'Etchmiadzine reprennent. Le 30 juin 1768, l'Impératrice signe une Charte adressée au Catholicos Siméon Erevantsi (1763-1780). Cela a confirmé tous les avantages antérieurs par rapport aux Arméniens et à leur Église. Dans le document, nous lisons : « Nous rendons hommage au patriarche Siméon susmentionné et aux successeurs de son trône patriarcal, situé dans notre Empire russe peuple arménien et la loi d’avoir des personnes dans des circonstances spirituelles et des rituels d’église dans son département, comme c’était le cas auparavant.

En 1768, le Catholicos Siméon envoya une ambassade à Saint-Pétersbourg dirigée par l'archimandrite David. Ce dernier a remis à l'impératrice de l'Église arménienne « les reliques du saint précurseur et baptiseur du Seigneur, de la sainte martyre Hripsimia et du saint grand martyr Georges..., faisant partie de l'arche de Noé ». Finalement, en 1773, l'Impératrice restaure le diocèse russe de l'Église arménienne, dirigé par un éminent religieux et personnalité publique Joseph Argutinsky (1743-1801), qui a apporté un soutien important au gouvernement russe lors de l'annexion de la Crimée et du Caucase. Dans le cadre de la réinstallation des Arméniens de Crimée sur le Don en 1778 et de la formation de plusieurs colonies, dont la ville de Nouveau Nakhitchevan, cette ville est devenue le plus grand centre du diocèse, après quoi le diocèse de l'Église apostolique arménienne de Russie deviendra plus tard être appelé.

Une nouvelle étape dans la politique du gouvernement russe à l'égard de l'AAC commence au cours de la période de l'annexion du Caucase du Sud à la Russie. À la suite des guerres russo-iraniennes du premier tiers du XIXe siècle, l’Arménie orientale (Karabakh, Erevan, Nakhitchevan) est devenue partie intégrante de l’Empire russe. En conséquence, le trône patriarcal d’Etchmiadzine s’est retrouvé au sein de l’État russe. Le 11 mars 1836, le gouvernement de Nicolas Ier adopta le « Règlement sur la gestion des affaires de l'Église arménienne grégorienne en Russie », qui accordait à l'AAC une autonomie limitée. Au moment de l'adoption du Règlement, il y avait six diocèses de l'Église apostolique arménienne dans l'Empire russe : Erevan, Artsakh (Karabakh), Chirvan, Géorgien, Bessarabie et Nouveau Nakhitchevan et Astrakhan. Les deux derniers diocèses ont été créés en Russie même.

Les églises arméniennes situées à Saint-Pétersbourg, Moscou, Petite Russie, Crimée, Nouvelle Russie et du Don relevaient de la juridiction du diocèse de Bessarabie et du Nouveau Nakhitchevan. Le Caucase du Nord, la région de la Volga, la Sibérie et Asie centrale. Étant donné que le diocèse couvrait un vaste territoire, pour la gestion opérationnelle des églises arméniennes de la Ciscaucasie orientale, une subdivision du diocèse d'Astrakhan a été créée - le conseil spirituel de Kizlyar, dirigé par un vicaire.

Conformément à l'art. 57 du Règlement a approuvé la structure des diocèses de l'AAC en Russie. Ils étaient dirigés par des commandants diocésains, nommés « par l’Empereur parmi les dignitaires spirituels de cette confession ». Les dirigeants diocésains « sont déterminés et révoqués par les décrets suprêmes. Lorsqu’ils prennent leurs fonctions, ils prêtent serment d’allégeance à la citoyenneté et au service. Dans leurs activités, ils sont « responsables » devant le gouvernement et « devant leurs supérieurs spirituels » (v. 58). Dans « les limites de leur département, les chefs diocésains ordonnent à différents degrés du clergé, selon l'ordre de leur Église » (article 59). Le règlement prévoyait la création de « consistoires arméno-grégoriens » dans chaque diocèse, composés d'un archimandrite et de trois archiprêtres (ou prêtres). Le chef diocésain les présidait. Lors du consistoire, un office est créé (vv. 72-74).

Le règlement contenait un certain nombre de normes qui contredisaient la structure canonique et les traditions de l'AAC. La direction de l’Église est devenue dépendante du gouvernement. Ainsi, toutes les promesses faites aux hiérarques de l'Église, y compris à l'archevêque Nerses V Ashtaraketsi (élu Catholicos en 1843), concernant le statut indépendant de l'Église, furent oubliées. À cet égard, le Catholicos Nersès V (1843-1857) tenta de défendre avec audace les intérêts de l'Église. Au contraire, le Catholicos Matevos I (1858-1865) semblait accepter le statut diminué de l'Église, qui n'existait pas même dans l'Empire ottoman.

Le gouvernement tsariste a fait preuve d'incohérence par rapport à l'AAC. D’une part, les intérêts géopolitiques de la Russie dans la région ont contraint les autorités à reconnaître le rôle important de l’Église arménienne dans la vie sociale de leur peuple. Mais, d’un autre côté, le statut particulier de l’Église entravait la volonté du gouvernement d’assimiler ses frères croyants. L'appartenance religieuse des sujets de l'Empire russe déterminait en fait l'appartenance nationale. De plus, la politique de la monarchie était influencée par la nationalisation de l'Église orthodoxe russe. Certains dirigeants du Synode, lorsque cela était avantageux, ont soudainement rappelé les disputes théologiques médiévales « gréco-arméniennes » et ont tenté d'utiliser les différences théologiques élémentaires entre les Églises arménienne et orthodoxe comme raison pour abolir ou limiter l'influence de l'AAC.

Au début des années 60, XIXème siècle. Parallèlement à la libération des paysans du servage dans l'Empire russe, une ère relativement libérale commence dans la vie publique. Au cours de la même période, le rôle de l'Église arménienne dans le développement de la vie spirituelle et culturelle du peuple s'est encore accru, ce qui a été grandement facilité par le patriarche Gevorg Kerestechyan de Constantinople (1813-1882), élu patriarche suprême du Catholicos de tous. Arméniens le 17 septembre 1866 et reçut l'approbation de l'empereur Alek-Sandra II. Ayant accepté le nom de Gevorg IV, le Catholicos commence à mener des actions pour lesquelles il reçoit le surnom d'Illustre. Il réussit à obtenir du gouvernement l'autorisation d'ouvrir des écoles arméniennes dans les endroits où les Arméniens vivaient de manière compacte, ainsi que la confirmation des décrets des empereurs précédents, qui autorisaient la libre construction d'églises et l'ouverture d'écoles paroissiales.

L'AAC était le principal centre de l'éducation nationale, un rempart contre l'assimilation naturelle et délibérée. Non seulement les progressistes, mais aussi certains dignitaires métropolitains conservateurs étaient bien conscients de ce rôle de l’Église. Ces derniers ont cherché à « enterrer » l’indépendance de l’Église arménienne en utilisant des méthodes administratives dures. Mais si au fil des décennies cela s'est fait progressivement, étape par étape, alors au début du 20e siècle. une telle politique a acquis un caractère ouvert et même agressif. Le gouvernement tsariste, sur proposition du ministre de l'Intérieur V.K. Plehve et le gouverneur du Caucase G.S. Golitsyne, le 12 juin 1903, a adopté une loi discriminatoire « Sur la concentration de la gestion des biens de l'Église arméno-grégorienne en Russie sous la juridiction du ministère de l'Éducation nationale, des fonds et des biens de ladite Église, qui a assuré l’existence des écoles paroissiales arméno-grégoriennes.

Le 4 mai 1904, Plehve envoya une circulaire secrète aux dirigeants des provinces et régions du Caucase. Il disait : « Par le plus haut décret du 1er octobre 1903, une règle a été établie selon laquelle, en attendant la révision des lois en vigueur sur la gestion des affaires spirituelles des chrétiens de confession arméno-grégorienne, les autorités spirituelles de cette confession, lorsque le consentement a été demandé pour la nomination des vicaires diocésains, des membres des consistoires, des recteurs et des présidents des académies et séminaires de théologie, des abbés des monastères, ainsi que pour les postes paroissiaux de recteurs, diacres et clercs : pour les vicaires - le chef de la Division civile de le Caucase, et pour le reste - le gouverneur ou le fonctionnaire correspondant soumis au lieu de nomination" .

Des ordres spécifiques ont suivi. En particulier, des instructions ont été données selon lesquelles « en cas de détection d'une nomination non autorisée à de tels postes ou d'admission à leur exécution temporaire, prendre des mesures pour empêcher les personnes nommées en dehors de la procédure établie par la nouvelle loi d'occuper des postes, avec suppression de la souscription correspondante. de leur part, et s'ils ne se conforment pas aux exigences de l'administration locale à ce sujet, rapportent leurs actes aux principales autorités du Caucase.

Le problème « scolaire » n’agissait ici que comme couverture, puisque la loi empiétait sur la plupart des biens de l’Église entière, y compris toutes les donations qui, sous forme de capital et de biens immobiliers, allaient au profit des institutions ecclésiales « nationalisées ». par le gouvernement. Toutes les classes de la société arménienne considéraient la loi comme un acte dirigé contre la nation tout entière, qui avait toujours fidèlement défendu les intérêts de l'Empire dans le Caucase. C'était également l'opinion de certains responsables russes clairvoyants et à l'esprit libéral, qui se sont vivement opposés aux mesures proposées par Plehve et Golitsyn.

Les autorités, portant un coup à l'Église arménienne, comptaient sur la loyauté traditionnelle des Arméniens envers l'empereur russe. Par conséquent, ce qui l’a surprise a été le mouvement généralisé de toutes les couches de la société arménienne pour défendre leur Église et ses biens (nationaux). Malgré le fait que les dirigeants de l'Église arménienne de l'époque étaient plus préoccupés par les événements qui se déroulaient en Arménie occidentale, qui faisait partie de l'Empire ottoman, où le gouvernement turc menait périodiquement des pogroms contre la population indigène, le Catholicos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) fut le premier à élever sa voix forte pour défendre l’Église nationale. A cette époque, il n’y avait pas de fin à la jeunesse arménienne dans les partis de gauche. En Transcaucasie, afin de détourner le peuple arménien de la défense de son Église, le massacre arméno-tatar a été provoqué (les Tatars du Caucase étaient alors appelés les Azerbaïdjanais actuels).

Grâce à ces actions et à d’autres actions inconsidérées, le gouvernement a poussé le pays vers la révolution. Les autorités ne s'en rendirent compte que très tard : le 1er août 1905, Nicolas II signa un décret qui abrogea de fait la loi du 12 juin 1903. Conformément à cet acte, les biens confisqués furent restitués à l'Église. Cette nouvelle a été accueillie avec approbation dans les communautés arméniennes de Russie. Le Catholicos envoya un télégramme à l'empereur, dans lequel il exprimait la gratitude de tout son troupeau et le souhait du « prompt renforcement de la paix extérieure et de la tranquillité intérieure ».

L’Église arménienne a dû surmonter plus d’une fois les conséquences de « Golitsychtsine », ainsi que les « regrettables malentendus » qui sont apparus à plusieurs reprises. Cependant, ces malentendus ne peuvent être comparés aux bacchanales qui ont commencé après la Révolution d’Octobre 1917.

Après l’établissement du pouvoir soviétique, l’AAC, comme d’autres organisations religieuses en Russie, a été persécutée. Dans les années 1920-30. de nombreux prêtres, et notamment des représentants du plus haut clergé arménien, ont été réprimés, ce qui a entraîné l'élimination presque complète de la structure de l'Église arménienne sur le territoire de la RSFSR. Les églises arméniennes ont été fermées puis détruites à différents moments à Armavir, Astrakhan, Nouveau Nakhitchevan, Krasnodar, Stavropol, Sainte-Croix, Piatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok, etc. Les bâtiments religieux survivants ont été transformés en entrepôts.

Les activités des structures dirigeantes de l'AAC en Russie ont été suspendues. Certes, en 1962, au Conseil national de l'Église à Etchmiadzine, les Églises arméniennes étaient représentées par deux délégations distinctes : le diocèse de Nor-Nakhitchevan et la paroisse de Moscou, le gouvernement soviétique, sur la base d'intérêts de politique étrangère, ainsi que dans le but d'influence La nombreuse diaspora arménienne étrangère a été contrainte d'être relativement fidèle à l'AAC, dont la direction était située en Arménie, dans la ville d'Etchmiadzine. De 1955 à 1994, l'AAC était dirigée par une personnalité religieuse majeure, le Catholicos Vazgen Ier, malgré le schisme ecclésial, qui jouissait d'une haute autorité dans la diaspora et était bien connu dans le monde chrétien.

Avec le début de l’effondrement du système totalitaire au tournant des années 1980 et 1990, la vie religieuse a commencé à renaître. Dans les conditions de démocratisation de la société, l'Église orthodoxe russe et l'Église orthodoxe arménienne, ainsi que toutes les autres organisations ecclésiales, pourraient déterminer leur vie de manière indépendante, sans pression de l'État. Déjà les premiers pas de la direction des deux Églises témoignaient du désir d'établir des relations véritablement fraternelles.

Les Catholicos Vazgen I, Garegin I (1995-1999) et Garegin II ont identifié comme tâche la plus importante de leurs activités l'intensification du dialogue avec d'autres confessions chrétiennes pour l'unité de tous les chrétiens, en particulier les chrétiens orientaux, qui comprennent à la fois les Églises arménienne et russe. . Le 30 août 1992, dans la « Parole patriarcale au peuple arménien », le Catholicos Vazgen I et le Catholicos de la Grande Maison de Cilicie Karekin II soulignaient : « L'histoire témoigne de manière irréfutable que les Églises chrétiennes ont toujours souffert de conflits insensés entre les Églises. , la rivalité et la politique du prosélytisme. La page des « disputes byzantines » dans le livre de vie de l’Église chrétienne est tournée depuis longtemps. La renaissance des pires traditions de prosélytisme tombées dans l’oubli, attisant les flammes des « disputes byzantines », signifie que l’histoire ne nous a rien appris et que nous ne faisons rien pour contribuer à l’unité de l’Église universelle du Christ et à la cause commune. de l’illumination (par la foi), qui est d’une importance vitale au seuil du 21e siècle et qui revêt une importance pour les destinées du christianisme.

L'Église arménienne du passé, et surtout d'aujourd'hui, croit la tâche la plus importanteélever son troupeau dans l'amour de l'Église orthodoxe russe, qui est la plus chère et la plus proche d'elle parmi toutes les Églises sœurs. Les réunions régulières des patriarches des Églises arménienne et russe ont été d'une importance capitale dans leur rapprochement.

En janvier 1993, le Catholicos Vazgen I s'est rendu à Moscou et a rencontré le patriarche Alexis II de Moscou et de toute la Russie, au cours de laquelle une déclaration commune a été signée sur l'unité spirituelle des deux Églises. Une autre étape dans le renforcement de cette unité a été la visite officielle du patriarche Alexis II en Arménie.

Le 1er mai 1996, une réunion solennelle des deux patriarches a eu lieu au Siège Mère de Sainte Etchmiadzine. Le Catholicos Karekin Ier, en particulier, a noté : « Aujourd'hui, il est urgent de développer des relations fraternelles entre les deux pays - la Fédération de Russie et la République d'Arménie et nos deux Églises... afin de résister aux nouveaux défis dans les conditions de l'indépendance pendant la période de formation de la démocratie, des épreuves qui nécessitent nos actions concertées et coordonnées. C'est dans cet esprit et avec quelles pensées sincères que nous vous accueillons sur cette terre sacrée et historique et souhaitons que pendant ces deux jours de votre séjour parmi nous, notre Église et notre peuple goûtent votre amour et votre bénédiction, votre prière et vos encouragements ! Que le Seigneur fortifie l’Église orthodoxe russe et son peuple croyant !

Dans sa réponse, le défunt patriarche de Moscou et de toute la Russie, Alexis II, a déclaré : « Mon cœur est rempli d'une profonde gratitude envers Dieu lorsque je me trouve sur la terre sacrée d'Arménie, où la prédication de la Parole de Dieu est entendue depuis l'Antiquité. fois. arménien Église apostolique a pour nous une source précieuse de tradition, provenant des saints apôtres Thaddée et Barthélemy, saint. Grégoire l'Illuminateur et St. Basile le Grand, archevêque de Césarée en Cappadoce... Une amitié séculaire, dont les racines remontent à mille ans, lie les peuples et les Églises d'Arménie et de Russie. Nous nous souvenons avec gratitude des œuvres des architectes arméniens, dont le talent a orné l'ancienne Kiev de magnifiques églises, et honorons de manière sacrée la mémoire des champions de la foi et de la grâce de l'Église arménienne. Pendant des siècles, les Églises russe et arménienne ont partagé avec nos peuples les joies et les difficultés d’un destin historique commun. Les fils de l'Église apostolique arménienne ont beaucoup travaillé pour le bien et la prospérité de la Russie, et beaucoup d'entre eux y ont trouvé refuge et protection contre les désastres qui frappent si souvent le peuple arménien qui souffre depuis si longtemps... La coopération bilatérale fructueuse entre la Russie et Les Églises arméniennes contribuent sans aucun doute au développement réussi du dialogue théologique entre deux familles-Églises proches l’une de l’autre.

Dans la cathédrale Saint-Etchmiadzine, le Catholicos de tous les Arméniens, au nom de l'Église arménienne, a solennellement remis au patriarche Alexis II les reliques de l'apôtre André le Premier Appelé, conservées dans l'Église arménienne depuis des siècles. . Le patriarche Alexis II, recevant les reliques du Saint-Apôtre, a prononcé les mots suivants : « Votre Sainteté ! Avec un sentiment de profonde émotion, j'accepte de vos mains, des mains du Primat de la Sainte Église apostolique arménienne, une particule des reliques de l'apôtre-patriarche André le Premier Appelé. L'Apôtre qui, selon la Tradition, a atteint les frontières de la Russie et a prédit l'avenir du christianisme en Russie. Ces dernières années, nous avons à nouveau acquis les reliques de nombreux ascètes de la foi et doyennés... Mais votre transfert d'une particule des reliques de saint Apôtre André le Premier Appelé est le point culminant de cette chaîne d'acquisition. Nous les amènerons avec révérence aujourd’hui sur notre terre pour le culte des croyants de notre Église. Et, en priant devant ces saintes reliques et en recevant un renforcement priant par les prières de saint Apôtre André le Premier Appelé, nous nous souviendrons toujours avec gratitude de votre don spirituellement inestimable. Et, nous tournant vers le Seigneur en ce moment émouvant et sacré, nous demandons que le Seigneur et Sauveur protège la Sainte Église apostolique arménienne, son primat, ses hiérarques, son clergé, ses croyants et tout le peuple arménien... » Le patriarche de Moscou et de toute la Russie Cyrille, récemment élu, a parlé à plusieurs reprises du renforcement des relations fraternelles entre les Églises sœurs.

Les relations fraternelles qui se sont développées entre les deux Églises ont eu un effet bénéfique sur les activités de l'AAC en Russie. En août 1991, le ministère de la Justice de la Fédération de Russie a enregistré le nouveau diocèse du Nakhitchevan et de Russie de l'AAC (avec son centre à Moscou), dont les divisions étaient des vicariats. Ainsi, dans le sud de la Russie, par décision du Catholicos Vazgen I, deux vicariats ont été créés : Rostov (unissant les communautés ecclésiales de la région de Rostov et de la Volga) et du Caucase du Nord (communautés des régions et républiques du Caucase du Nord) .

Le 13 janvier 1997, par un Kontakion (décret) spécial du Catholicos Garegin Ier, le diocèse du sud de la Russie de l'AAC a été créé, dirigé par Mgr Yeznik Petrosyan, docteur en théologie. Depuis 1999, ce diocèse est dirigé par Mgr Movses Movsesyan. Krasnodar fut désigné comme le centre du trône épiscopal du nouveau diocèse, auquel étaient subordonnées les églises arméniennes du Caucase du Nord. L'Assemblée constituante a élu le conseil diocésain - l'organe suprême de cette association ecclésiale régionale.

Ainsi, en Russie, depuis 1997, il existe deux diocèses de l'AAC : le Nor-Nakhitchevan et le Russe (Moscou) et le Sud de la Russie (Krasnodar), dans leur vie ecclésiale et communautaire ils sont guidés par des chartes diocésaines, élaborées conformément avec les principes de la Charte de l'AAC et en tenant compte des lois sur les cultes de la Fédération de Russie.

Au début du nouveau troisième millénaire, les bonnes relations existantes entre les Églises proches les unes des autres prennent un nouveau contenu. Cela se ressent particulièrement dans les activités des diocèses arméniens en Russie. Presque tous les événements religieux organisés dans la Fédération de Russie ont eu lieu avec la participation conjointe de prêtres arméniens et russes : consécrations d'églises, anniversaires et dates mémorables, missions de maintien de la paix, etc. Sur les problèmes de résolution des conflits ethniques, les clergés russe et arménien ont toujours eu une position commune.

L'Église apostolique arménienne (AAC) est l'une des églises chrétiennes les plus anciennes, qui présente un certain nombre de caractéristiques importantes qui la distinguent à la fois de l'orthodoxie byzantine et du catholicisme romain. Fait référence aux anciennes églises orientales.

Beaucoup de gens se trompent dans leur compréhension de la position qu’occupe l’Église arménienne dans le monde chrétien. Certains la considèrent comme une des Églises orthodoxes locales, d'autres, induits en erreur par le titre du premier hiérarque de l'AAC (« Catholicos »), la considèrent comme faisant partie de l'Église romaine. église catholique. En fait, ces deux opinions sont fausses : les chrétiens arméniens se distinguent à la fois du monde orthodoxe et du monde catholique. Bien que même leurs adversaires ne contestent pas l'épithète « apostolique ». Après tout, l'Arménie est réellement devenue le premier État chrétien au monde : en 301, la Grande Arménie a adopté le christianisme comme religion d'état. Le rôle principal dans ce plus grand événement pour les Arméniens a été joué par Saint Grégoire l'Illuminateur , qui devint le premier hiérarque de l'Église arménienne d'État (302-326), et le roi de Grande Arménie, saint Trdat III le Grand (287-330), qui, avant sa conversion, était le persécuteur le plus sévère du christianisme.

Arménie ancienne

L'histoire de l'Arménie remonte à plusieurs milliers d'années. Le peuple arménien est l’un des peuples modernes les plus anciens. Il est venu au monde à partir de siècles si profonds, alors que non seulement les peuples européens modernes n'existaient pas, mais que les peuples de l'Antiquité ancienne - les Romains et les Hellènes - étaient à peine nés.

Au centre même des hauts plateaux arméniens se dresse le mont Ararat, au sommet duquel, selon la légende biblique, s'arrêtait l'arche de Noé.

Au 1er millénaire avant JC. sur le territoire de l'ancienne Arménie, il y avait un puissant royaume d'Urartu, quioccupait une position de leader parmi les États d'Asie occidentale. Après Ourartu, l'ancien royaume arménien est apparu sur cette terre. Plus tard, l’Arménie est devenue une pomme de discorde dans la lutte entre les États et empires voisins. Au début, l’Arménie était sous la domination des Mèdes, puis elle est devenue une partie de l’empire perse achéménide. Après la conquête de la Perse par Alexandre le Grand, l'Arménie devint vassale des Séleucides syriens.

Pénétration du christianisme sur le territoire de l'Arménie

Selon d'anciennes légendes, le christianisme a commencé à pénétrer sur le territoire de l'Arménie dès le 1er siècle après JC. Il existe une ancienne légende pieuse selon laquelle même pendant la vie terrestre du Seigneur Roi arménien nommé Avgar , étant malade, apprit les miracles accomplis par le Sauveur en Palestine et lui envoya une invitation dans sa capitale, Édesse. Le Sauveur, en réponse, a donné au roi son image non faite de main et la promesse d'envoyer l'un de ses disciples guérir les maladies - non seulement physiques, mais aussi spirituelles. Deux disciples du Christ - Barthélemy Et Fadey est venu en Arménie depuis l'Assyrie et Kapadovka et a commencé à prêcher le christianisme (60 - 68 après JC). Ils ont baptisé des familles princières et des gens ordinaires et sont connus comme les « éclaireurs du monde arménien ».

Au cours des deux premiers siècles, les chrétiens d'Arménie ont été contraints de prêcher secrètement leur religion, car la religion d'État était le paganisme et les païens constituaient la majorité. La persécution des chrétiens entreprise par Tirdat III coïncide dans le temps avec des persécutions similaires à Rome sous l'empereur Dioclétien (en 302-303) et même, comme on peut le comprendre d'après le rapport de l'historien arménien du Ve siècle. Agathangejos, étaient interconnectés.

Les deux monarques considéraient les chrétiens comme un élément corrupteur, comme un obstacle au renforcement et à l’unification de leurs États, et tentèrent de les éliminer. Cependant, la politique de persécution des chrétiens devenait déjà obsolète et l'empereur Constantin le Grand, avec ses paroles célèbres, légitimait le christianisme et le déclarait égal en droits avec les autres religions de l'Empire romain.

Fondation de l'Église arménienne

Trdat III le Grand (287-330)

En 287, Trdat arrive en Arménie, accompagné de légions romaines, pour rendre le trône à son père. Au domaine Eriza, il accomplit un rituel de sacrifice dans le temple de la déesse païenne Anahit.L’un des associés du roi, Grégoire, étant chrétien, refuse de sacrifier à l’idole. Trdat apprend alors que Grégory est le fils de l'assassin de son père. Pour ces « crimes », Grégoire est jeté dans le « Khor Virap » (fosse de la mort), d'où personne n'est jamais sorti vivant. Oublié de tous, saint Grégoire a vécu pendant 13 ans dans une fosse peuplée de serpents et de scorpions. La même année, le roi a publié deux décrets : le premier ordonnait l'arrestation de tous les chrétiens en Arménie avec la confiscation de leurs biens, et le second ordonnait la peine de mort pour avoir caché des chrétiens. Ces décrets montrent à quel point le christianisme était considéré comme dangereux pour l'État et la religion d'État – le paganisme.

L'adoption du christianisme par l'Arménie est étroitement associée au martyre Saintes Vierges de Hripsimeyanok . Selon la tradition, un groupe de jeunes filles chrétiennes originaires de Rome, se cachant de la persécution de l'empereur Dioclétien, s'enfuirent vers l'Est.

Après avoir visité Jérusalem et adoré les lieux saints, les vierges, passant par Édesse, atteignirent les frontières de l'Arménie et s'installèrent dans les pressoirs près de Vagharshapat.

Trdat, enchanté par la beauté de la jeune fille Hripsimé, voulut la prendre pour épouse, mais rencontra une résistance désespérée. Pour désobéissance, il ordonna que toutes les filles soient martyrisées. Hripsime et 32 ​​amis sont morts dans la partie nord-est de Vagharshapat, le professeur des jeunes filles Gayane et deux jeunes filles sont morts dans la partie sud de la ville et une jeune fille malade a été torturée directement dans le pressoir.

L'exécution des jeunes filles Hripsimeyan a eu lieu en 300/301. Elle a causé au roi un grave choc mental, qui a conduit à une grave maladie nerveuse. Au 5ème siècle, on appelait cette maladie "porc", c’est pourquoi les sculpteurs ont représenté Trdat avec une tête de cochon.

La sœur du roi, Khosrovadukht, fit à plusieurs reprises un rêve dans lequel elle était informée que Trdat ne pouvait être guéri que par Grégoire, emprisonné. Grégoire, qui a miraculeusement survécu, a été libéré de prison et solennellement reçu à Vagharshapat. Il rassembla et enterra immédiatement les reliques des vierges martyres, puis, après avoir prêché le christianisme pendant 66 jours, il guérit le roi.

Le roi Trdat, avec toute sa cour, fut baptisé et proclama le christianisme religion d'État de l'Arménie.

En 10 ans, le christianisme en Arménie a pris des racines si profondes qu'au cours de son nouvelle foi les Arméniens prirent les armes contre le puissant Empire romain (on connaît la campagne de l'empereur romain Maximin Daia en 311 contre les communautés chrétiennes d'Arménie Mineure).

La lutte avec la Perse pour la foi chrétienne

Depuis l’Antiquité, l’Arménie était tour à tour sous la domination de Byzance et de la Perse. Les rois perses tentèrent de temps en temps de détruire le christianisme en Arménie et d'imposer par la force le zoroastrisme.

En 330-340 Le roi perse Shapukh II a lancé la persécution des chrétiens. Des dizaines de milliers de martyrs sont morts durant cette période. Jusqu'à la fin du IVe siècle, la cour perse a tenté à plusieurs reprises de convertir l'Arménie au zoroastrisme par le feu et l'épée, mais les Arméniens, avec l'aide de Dieu, ont défendu le droit de leur peuple à professer le christianisme.

En 387, l'Arménie était encore divisée entre Byzance et la Perse. Après la chute du royaume arménien, l'Arménie byzantine a commencé à être gouvernée par des gouverneurs nommés par Byzance. En Arménie orientale, qui était sous domination perse, les rois régnèrent encore 40 ans.

En mai 451 le célèbre Bataille d'Avarayr, qui est devenu le premier exemple dans l'histoire mondiale d'autodéfense armée du christianisme, lorsque la lumière et les ténèbres, la vie et la mort, la foi et le renoncement s'opposaient. 66 000 soldats arméniens, vieillards, femmes et moines, dirigés par Vardan Mamikonyan, se sont opposés aux 200 000 hommes de l'armée perse.

Bien que les troupes arméniennes aient été vaincues et aient subi d'énormes pertes, la bataille d'Avarayr a tellement élevé et enflammé l'esprit arménien qu'il est devenu capable de vivre éternellement. Les Perses s'emparèrent et dévastèrent le pays, capturant de nombreux membres du clergé de l'Église arménienne, dirigés par le Catholicos. Néanmoins, le christianisme a réussi à survivre en Arménie. Pendant encore 30 ans, les Arméniens menèrent une guérilla contre les troupes perses, épuisant les forces ennemies, jusqu'à ce qu'en 484 le Shah accepte de signer un traité de paix entre l'Arménie et la Perse, dans lequel les Perses reconnaissaient le droit du peuple arménien à librement pratiquer le christianisme.

Apostasie de l'Orthodoxie

En 451 a eu lieu à Chalcédoine IVe Concile œcuménique . A la veille, à l'instigation de l'abbé d'un des monastères de Constantinople, l'archimandrite Eutychès, surgit hérésie Monophysisme (à partir d'une combinaison de mots " mono" - un et " la physique" - nature). Cela est apparu comme une réaction extrême à hérésie du nestorianisme . Les Monophysites enseignaient que la nature humaine en Jésus-Christ, reçue par Lui de la Mère, se dissolvait dans la nature du Divin comme une goutte de miel dans l'océan et perdait son existence. Autrement dit, contrairement aux enseignements de l’Église universelle, le monophysisme professe que le Christ est Dieu, mais pas un homme (son apparence humaine est censée être seulement illusoire, trompeuse). Cet enseignement était exactement à l'opposé de l'enseignement du nestorianisme, condamné par le Troisième Concile œcuménique (431). L’enseignement entre ces extrêmes était précisément orthodoxe.

Référence:

église orthodoxe professe en Christ une personne (hypostase) et deux natures - divine et humaine. Nestorianisme enseigne deux personnes, deux hypostases et deux natures. Monophysites mais ils tombèrent à l'extrême opposé : ils reconnaissent en Christ une seule personne, une seule hypostase et une seule nature. D'un point de vue canonique, la différence entre l'Église orthodoxe et les Églises monophysites est que ces dernières ne reconnaissent pas les Conciles œcuméniques, à commencer par le Quatrième Concile de Chalcédoine, qui a adopté la définition de la foi sur deux natures en Christ, qui convergent en une seule personne et une seule hypostase.

Le concile de Chalcidos condamne à la fois le nestorianisme et le monophysisme, et définit le dogme de l'union des deux natures dans la personne de Jésus-Christ : « Notre Seigneur Jésus-Christ est un seul et même Fils, un seul et même parfait en Divinité et parfait en humanité, vrai Dieu et vrai Homme, un seul et même, constitué d'une âme et d'un corps verbal (rationnel), consubstantiels au Père. dans la Divinité et la même consubstantielle à nous dans l'humanité, semblable à nous en tout sauf le péché ; né du Père avant les siècles selon la Divinité, mais Il est né dans les derniers jours pour nous et pour notre salut de Marie la Vierge et Mère de Dieu selon l'humanité ; un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Engendré Unique, reconnaissable en deux natures non fusionnées, immuables, inséparables, inséparables ; la différence de ses natures ne disparaît jamais de leur union, mais les propriétés de chacune des deux natures sont unies en une seule personne et une seule hypostase, de sorte qu'il n'est pas divisé ni divisé en deux personnes, mais il est un seul et même engendré. Fils, Dieu la Parole, Seigneur Jésus-Christ ; exactement comme les prophètes des temps anciens parlaient de lui et comme Jésus-Christ lui-même nous l'a enseigné et comme il nous a transmis le symbole des Pères.

Le Concile de Chalcédoine s'est déroulé sans la participation des évêques arméniens et des représentants d'autres Églises transcaucasiennes - à cette époque, les peuples de Transcaucasie se battaient avec la Perse pour le droit même de professer la foi chrétienne. Cependant, ayant pris connaissance des décisions du Concile, les théologiens arméniens refusèrent de les reconnaître, voyant un renouveau du nestorianisme dans la doctrine des deux natures du Christ.

Les raisons de ce malentendu résident dans le fait que les évêques arméniens ne connaissaient pas les résolutions exactes de ce concile - ils ont reçu des informations sur le concile des monophysites venus en Arménie et ont répandu une fausse rumeur selon laquelle l'hérésie du nestorianisme avait été restaurée au concile. de Chalcédoine. Lorsque les décrets du Concile de Chalcédoine parurent dans l'Église arménienne, alors, en raison de l'ignorance de la signification exacte du mot grec nature, les professeurs arméniens l'ont traduit par visages. En conséquence, ils ont conclu que le Christ contenait soi-disant une seule personne, tout en ayant deux natures - divine et humaine. En grec, cela sonnait exactement dans le sens opposé. Ainsi, les pays transcaucasiens, à travers la Syrie, furent progressivement infectés par tous les préjugés contre les « Chalcédonites », sans parler de l’impossibilité de traduire correctement les termes théologiques subtils du grec.

En 491 a eu lieu dans la capitale arménienne Vagharshapat Cathédrale locale , qui comprenait des représentants des Églises arménienne, albanaise et géorgienne. Ce concile rejeta les décrets chalcédoniens au motif qu’ils établissaient « deux personnes ». La résolution de la cathédrale de Vagharshapat ressemble à ceci : "Nous, Arméniens, Géorgiens et Agvans, professant la seule vraie foi que nous ont léguée les saints pères lors de trois conciles œcuméniques, rejetons de tels discours blasphématoires (c'est-à-dire qu'il y a deux personnes distinctes dans le Christ) et anathématisons unanimement tout ce qui se passe."C'est cette cathédrale qui est devenue pendant tous les siècles un tournant historique entre les confessions grecque orthodoxe et grégorienne..

Des tentatives visant à restaurer l’unité de l’Église ont été faites à plusieurs reprises, mais sans succès. Tout au long des Ve et VIe siècles, les conseils locaux des trois Églises de Transcaucasie furent convoqués - Albanie, Arménie et Géorgie, qui s'unirent sur les positions du monophysisme. Mais de temps en temps, des contradictions surgissaient sur des bases hiérarchiques entre les Églises d’Albanie et d’Arménie.

Carte de la Transcaucasie aux IVe-VIe siècles

Les Églises albanaise et géorgienne, qui se sont développées en relation étroite avec l'Église arménienne et entretenaient depuis longtemps des relations fraternelles avec elle, avaient au VIe siècle la même position sur la question du Concile de Chalcédoine. Cependant, à la suite des processus approfondis de décentralisation de l'Église en Transcaucasie, une rupture s'est produite entre le Catholicos arménien Abraham I et le primat de l'Église géorgienne Kirion I. Le Catholicos géorgien Kirion est passé du côté de l'orthodoxie grecque, c'est-à-dire Concile de Chalcédoine, et élimine ainsi l'implication de son Église dans le monophysisme pendant près de 70 ans sous l'influence de ses voisins.

À la fin des VIe et VIIe siècles, dans le cadre du renforcement de l'influence politique de Byzance en Transcaucasie, l'Église albanaise, comme l'Église géorgienne, rejoignit également l'orthodoxie grecque.

Ainsi, l'Église arménienne s'est officiellement éloignée de l'Orthodoxie, a dévié vers le monophysisme et s'est séparée en une Église spéciale, dont la religion est appelée grégorien. Le Catholicos monophysite Abraham a lancé la persécution des orthodoxes, obligeant tous les religieux à jeter l'anathème sur le concile de Chalcédoine ou à quitter le pays.

En toute honnêteté, il faut dire que L’Église arménienne elle-même ne se considère pas comme monophysite, mais comme « miaphysite ». Hélas, une analyse de cette situation nécessiterait également des explications trop complexes et trop longues au niveau des étudiants seniors de l’Académie de théologie. Il suffit de dire que tout les théologiens des Églises catholique et orthodoxe considèrent les Arméniens et les chrétiens coptes égyptiens comme des hérétiques monophysites sans options. Bien qu'ils respectent leur antiquité et leur succession apostolique ininterrompue. Ainsi, leur clergé, en cas de transition vers, par exemple, l'Église orthodoxe russe, est accepté dans son rang actuel, sans être ordonné à nouveau - uniquement par repentance.

Il convient de mentionner un fait historique intéressant lié au miracle de la convergence Feu sacré dans la Grotte du Saint-Sépulcre. Au XVIe siècle, lorsque l'Église arménienne était en inimitié avec les Églises orthodoxes, les Arméniens ont-ils soudoyé les autorités islamiques de Jérusalem pour qu'elles soient les seules autorisées à accéder au lieu du grand sacrement ? Le feu ne s'est jamais éteint à sa place habituelle. Au lieu de cela, il a traversé le mur de pierre du temple et a allumé une bougie dans les mains du patriarche orthodoxe, comme cela s'est produit pendant de nombreux siècles avant et après cet incident.

joug musulman

Au milieu du VIIe siècle, les terres arméniennes furent d'abord capturées par les Arabes (l'Arménie devint partie du califat arabe), et au XIe siècle, la plupart des terres arméniennes furent conquises par les Turcs seldjoukides. Ensuite, le territoire de l'Arménie était en partie sous le contrôle de la Géorgie et en partie sous le contrôle des Mongols (XIIIe siècle). Au XIVe siècle. L'Arménie fut conquise et dévastée par les hordes de Tamerlan. L'Arménie a traversé de nombreuses épreuves. De nombreux conquérants sont passés par son territoire. À la suite d'invasions étrangères vieilles de plusieurs siècles, les terres arméniennes étaient habitées par des tribus nomades turques.

Au cours des deux siècles suivants, l'Arménie est devenue le sujet d'une lutte acharnée, d'abord entre les tribus turkmènes, puis entre l'Empire ottoman et la Perse.

Le joug musulman s'est poursuivi sur les Arméniens jusqu'au XIXe siècle, lorsque, après les guerres russo-persanes de 1813 et 1829, victorieuses pour la Russie, et la guerre russo-turque de 1878, la partie orientale de l'Arménie est devenue partie intégrante de la Russie. Empire. Les Arméniens bénéficiaient du patronage et du soutien des empereurs russes. Dans l'Empire ottoman, à la fin du XIXe siècle, les Arméniens furent soumis à la répression, qui en 1915-1921 se transforma en véritable génocide : alors environ un million d'Arméniens furent exterminés par les Turcs.

Après la révolution de 1917, l’Arménie est devenue un État indépendant pendant une courte période, immédiatement soumise à l’agression de la Turquie et, en 1921, elle est devenue partie intégrante de l’URSS.

L'Église arménienne aujourd'hui

Église apostolique arménienne est l'église nationale des Arméniens. Son Centre spirituel et administratif est Sainte Etchmiadzine , à 20 kilomètres à l'ouest d'Erevan.

Sainte Etchmiadzine est un monastère de la ville de Vagharshapat (en 1945-1992 - la ville d'Echmiadzine). Le centre spirituel de l’Église apostolique arménienne est l’une des plus anciennes églises chrétiennes du monde ; résidence du Patriarche suprême et Catholicos de tous les Arméniens.

P.le hiérarque de l'Église apostolique arménienne est considéré Patriarche suprême de l'AAC et Catholicos de tous les Arméniens . L'actuel Catholicos est Sa Sainteté Karekin II. Le mot « catholicos » n’est pas synonyme du titre de « patriarche » et n’indique pas la position hiérarchique la plus élevée, mais le degré spirituel le plus élevé.

Le Catholicos de tous les Arméniens relève de la juridiction de tous les diocèses d'Arménie et du Haut-Karabagh, ainsi que de la plupart des diocèses étrangers dans le monde, notamment en Russie, en Ukraine et dans d'autres pays de l'ex-URSS.

Il existe quatre patriarcats dans l'Église apostolique arménienne : Catholicossat d'Echmiadzine , situé en Arménie proprement dite et possédant le pouvoir spirituel suprême sur tous les croyants arméniens (il y a environ 9 millions de personnes au total) - et aussi Catholicossat cilicien (La juridiction du Catholicossat de Cilicie comprend les diocèses situés dans les pays du Liban, de Syrie et de Chypre., Constantinople (la juridiction du Patriarcat de Constantinople comprend les églises arméniennes de Turquie et de l'île de Crète (Grèce)) Et Patriarcat de Jérusalem (la juridiction du Patriarcat de Jérusalem comprend les églises arméniennes d'Israël et de Jordanie). La présence de plusieurs catholicosats indépendants n’est pas le signe d’un schisme de l’Église arménienne unie, mais constitue une structure canonique historiquement déterminée.

Les principales différences entre l'Église arménienne et les autres Églises orthodoxes

L’Église apostolique arménienne appartient au groupe des anciennes Églises orthodoxes orientales et, comme toutes les Églises de ce groupe, elle rejette le concile de Chalcédoine et ses décisions. Dans sa dogmatique, l'AAC s'appuie sur les décisions des trois premiers conciles œcuméniques et adhère à la christologie préchalcédonienne de l'école théologique d'Alexandrie, dont le représentant le plus éminent était saint Cyrille d'Alexandrie.

La rupture avec la tradition de l'Église orthodoxe n'a pas empêché l'Église arménienne de préserver cette partie de la Tradition formée avant son apostasie. Par exemple, le culte arménien comprend certains chants orthodoxes. De plus, au XIIIe siècle, la vie des saints princes Boris et Gleb, traduite en arménien, fut insérée dans le synaxaire de Vardapet Ter-Israël.

Dans les églises arméniennes peu d'icônes et pas d'iconostase , qui est une conséquence de la tradition ancienne locale, des conditions historiques et de l'ascétisme général de la décoration.

Parmi les croyants arméniens il n'y a pas de tradition d'avoir des icônes à la maison . La Croix est souvent utilisée dans la prière à la maison. Cela est dû au fait que l'icône de l'AAC doit certainement être consacrée par la main de l'évêque avec la sainte myrrhe, et il s'agit donc plus d'un sanctuaire de temple que d'un attribut indispensable de la prière à la maison.

Geghard (Ayrivank) - monastère troglodyte du 4ème siècle. dans les gorges de la rivière de montagne Gokht

Dans l'Église apostolique arménienne Signe de la croix tripartite (semblable au grec) et de gauche à droite (comme les latins), mais il ne s'agit pas d'une combinaison d'éléments empruntés, mais plutôt de la tradition arménienne. L’AAC ne considère pas les autres versions du signe de croix, pratiquées dans d’autres églises, comme « fausses », mais les perçoit comme une tradition locale naturelle.

Monastère d'Ohanavank (IVe siècle) - l'un des plus anciens monastères chrétiens du monde

L’Église apostolique arménienne dans son ensemble vit selon calendrier Grégorien , mais la communauté de la diaspora, dans les territoires des Églises utilisant le calendrier julien, avec la bénédiction de l'évêque, peut vivre selon calendrier julien. Autrement dit, le calendrier n’a pas de statut « dogmatique ».

L'AAC célèbre la Nativité du Christ le 6 janvier, simultanément à l'Épiphanie, sous le nom général d'Épiphanie.

Dans l'église - Gyumri

Étant donné que l'Église orthodoxe russe considère l'AAC comme une confession qui adopte des positions incompatibles avec la foi orthodoxe, les croyants de l'AAC ne peuvent pas être commémorés dans Églises orthodoxes, enterrer rite orthodoxe, accomplissez d'autres sacrements sur eux. En conséquence, la participation d'un chrétien orthodoxe au culte arménien est un motif de son excommunication de l'Église - jusqu'à ce qu'il se repente de son péché.

Cependant, toutes ces restrictions ne signifient pas une interdiction de la prière personnelle, qui peut être offerte à toute personne de toute confession. Après tout, même si ce dernier est entaché d’hérésie ou s’il est simplement éloigné du christianisme, cela ne signifie pas pour son porteur un « billet automatique pour l’enfer », mais l’espoir de la miséricorde ineffable de Dieu.

Matériel préparé par Sergey Shulyak

Actuellement, selon la structure canonique de l'Église apostolique arménienne unie, il existe deux catholicosats - le catholicosat de tous les Arméniens, avec son centre à Etchmiadzine (Arménien. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Siège Mère de Saint Etchmiadzine) et cilicien (arménien) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicossat de la Grande Maison de Cilicie), ayant son centre (depuis 1930) à Antilias, Liban. Avec l'indépendance administrative du Catholicos cilicien, la primauté d'honneur appartient au Catholicos de tous les Arméniens, qui porte le titre de Patriarche suprême de l'AAC.

Le Catholicos de tous les Arméniens relève de la juridiction de tous les diocèses d'Arménie, ainsi que de la plupart des diocèses étrangers dans le monde, notamment en Russie, en Ukraine et dans d'autres pays de l'ex-URSS. Sous l'administration du Catholicos cilicien se trouvent les diocèses du Liban, de Syrie et de Chypre.

Il existe également deux patriarcats autonomes de l'AAC - Constantinople et Jérusalem, canoniquement subordonnés au Catholicos de tous les Arméniens. Les patriarches de Jérusalem et de Constantinople ont le grade ecclésiastique d'archevêque. Le Patriarcat de Jérusalem est en charge des églises arméniennes d'Israël et de Jordanie, et le Patriarcat de Constantinople est en charge des églises arméniennes de Turquie et de l'île de Crète (Grèce).

Organisation de l'Église en Russie

• Nouveau Nakhitchevan et diocèse russe Rostov Vicariat de l'AAC Vicariat occidental de l'AAC

• Diocèse du Sud de la Russie AAC Vicariat du Caucase du Nord de l'AAC

Diplômes spirituels dans l'AAC

Contrairement au système grec tripartite (évêque, prêtre, diacre) de degrés spirituels de hiérarchie, il existe cinq degrés spirituels dans l’Église arménienne.

1. Catholicos/Chef de l'évêque/ (a l'autorité absolue pour accomplir les sacrements, y compris l'ordination de tous les niveaux spirituels de la hiérarchie, y compris les évêques et les catholicos. L'ordination et l'onction des évêques sont effectuées lors de la concélébration de deux évêques. L'onction d'un Le Catholicos est célébré lors de la concélébration de douze évêques).
2. Évêque, archevêque (diffère du Catholicos par certains pouvoirs limités. L'évêque peut ordonner et oindre des prêtres, mais ne peut généralement pas ordonner des évêques de manière indépendante, mais seulement concélébrer avec le Catholicos dans la consécration épiscopale. Lorsqu'un nouveau Catholicos est élu, douze évêques l'oindront, l'élevant à un degré spirituel).
3. Prêtre, Archimandrite(accomplit tous les sacrements sauf l'ordination).
4. Diacre(servira dans les sacrements).
5. Dépir(le degré spirituel le plus bas reçu lors de l'ordination épiscopale. Contrairement à un diacre, il ne lit pas l'Évangile à la liturgie et n'offre pas la coupe liturgique).

Dogmatique

Christologie

L’Église apostolique arménienne appartient au groupe des anciennes églises orientales. Elle n'a pas participé au IVe Concile œcuménique pour des raisons objectives et, comme toutes les anciennes Églises orientales, n'a pas accepté ses résolutions. Dans sa dogmatique, il s'appuie sur les décisions des trois premiers conciles œcuméniques et adhère à la christologie préchalcédonienne de saint Cyrille d'Alexandrie, qui professait l'une des deux natures de Dieu, le Verbe incarné (miaphysisme). Les critiques théologiques de l'AAC soutiennent que sa christologie devrait être interprétée comme du monophysisme, ce que l'Église arménienne rejette, anathématisant à la fois le monophysisme et le dyophysisme.

Vénération des icônes

Il existe une opinion parmi les critiques de l’Église arménienne selon laquelle, à ses débuts, elle était caractérisée par l’iconoclasme. Cette opinion pourrait découler du fait qu'en général il y a peu d'icônes et pas d'iconostase dans les églises arméniennes, mais ce n'est qu'une conséquence de l'ancienne tradition locale, des conditions historiques et de l'ascétisme général de la décoration (c'est-à-dire du point de vue Du point de vue de la tradition byzantine de vénération des icônes, lorsque tout est recouvert d'icônes sur les murs du temple, cela peut être perçu comme un « manque » d'icônes ou même un « iconoclasme »). D'un autre côté, une telle opinion aurait pu se développer en raison du fait que les Arméniens croyants ne gardent généralement pas d'icônes chez eux. La Croix était plus souvent utilisée dans la prière à la maison. Cela est dû au fait que l'icône de l'AAC doit certainement être consacrée par la main de l'évêque avec le saint chrême, et il s'agit donc plus d'un sanctuaire de temple que d'un attribut indispensable de la prière à la maison.

Selon les critiques de « l'iconoclasme arménien », les principales raisons qui ont déterminé son apparition sont considérées comme la domination des musulmans en Arménie aux VIIIe-IXe siècles, dont la religion interdit les images de personnes, le « monophysisme », qui ne présuppose pas le Christ. une essence humaine, et donc le sujet de l'image, ainsi que l'identification de la vénération des icônes avec l'Église byzantine, avec laquelle l'Église apostolique arménienne avait des désaccords importants depuis le concile de Chalcédoine. Eh bien, puisque la présence d'icônes dans les églises arméniennes témoigne de l'affirmation de l'iconoclasme dans l'AAC, l'opinion a commencé à être avancée selon laquelle, à partir du XIe siècle, en matière de vénération des icônes, l'Église arménienne a convergé avec la tradition byzantine ( bien que l'Arménie au cours des siècles suivants ait été sous la domination musulmane, et de nombreux diocèses de l'AAC sont encore aujourd'hui situés dans des territoires musulmans, malgré le fait qu'il n'y a jamais eu de changements dans la christologie et que l'attitude envers la tradition byzantine est la même que celle au premier millénaire).

L'Église apostolique arménienne elle-même déclare son attitude négative à l'égard de l'iconoclasme et le condamne, car elle a sa propre histoire de lutte contre cette hérésie. Même à la fin du VIe - début du VIIe siècle (soit plus d'un siècle avant l'émergence de l'iconoclasme à Byzance, VIIIe-IXe siècles), des prédicateurs de l'iconoclasme sont apparus en Arménie. Le prêtre de la Dvina Hesu et plusieurs autres membres du clergé se rendirent dans les régions de Sodk et de Gardmank, où ils prêchèrent le rejet et la destruction des icônes. L'Église arménienne, représentée par le Catholicos Movses, les théologiens Vrtanes Kertoh et Hovhan Mayragometsi, s'y sont opposés idéologiquement. Mais la lutte contre les iconoclastes ne se limite pas à la seule théologie. Les iconoclastes furent persécutés et, capturés par le prince Gardman, se rendirent à la cour de l'Église de Dvin. Ainsi, l’iconoclasme intra-ecclésial fut rapidement supprimé, mais trouva du terrain dans les mouvements populaires sectaires du milieu du VIIe siècle. et le début du VIIIe siècle, avec lequel les églises arménienne et alvane se sont battues.

Fonctionnalités de calendrier et de rituel

Bâton de Vardapet (archimandrite), Arménie, 1er quart du XIXe siècle

Mata

L’une des caractéristiques rituelles de l’Église apostolique arménienne est la matah (littéralement « offrande de sel ») ou repas de charité, perçu à tort par certains comme un sacrifice animal. La signification principale de matah n’est pas le sacrifice, mais le fait d’apporter un don à Dieu sous la forme d’une miséricorde envers les pauvres. Autrement dit, si cela peut être appelé un sacrifice, alors uniquement dans le sens d'un don. Il s’agit d’un sacrifice de miséricorde, et non d’un sacrifice de sang comme celui de l’Ancien Testament ou des païens.

La tradition mataha remonte aux paroles du Seigneur :

Lorsque vous préparez le déjeuner ou le dîner, n'invitez pas vos amis, ni vos frères, ni vos proches, ni de riches voisins, de peur qu'ils ne vous invitent et que vous ne receviez une récompense. Mais quand vous faites un festin, appelez les pauvres, les estropiés, les boiteux, les aveugles, et vous serez heureux qu'ils ne puissent vous rendre la pareille, car vous serez récompensé à la résurrection des justes. Luc 14 : 12-14

Matah dans l'Église apostolique arménienne est célébrée à diverses occasions, le plus souvent en guise de gratitude envers Dieu pour sa miséricorde ou avec une demande d'aide. Le plus souvent, matah est accompli comme un vœu pour la réussite de quelque chose, par exemple le retour d'un fils de l'armée ou le rétablissement d'une maladie grave d'un membre de la famille, et est également exécuté comme une pétition pour le repos du décédé. Cependant, le matah est également d'usage pour servir de repas public aux membres de la paroisse lors des grandes fêtes religieuses ou à l'occasion de la consécration d'une église.

La participation au rite du clergé se limite uniquement à la consécration du sel avec lequel la matah est préparée. Il est interdit d'amener un animal à l'église, c'est pourquoi il est abattu par le donateur à son domicile. Pour le matah, un taureau, un bélier ou une volaille est abattu (ce qui est perçu comme un sacrifice). La viande est bouillie dans de l'eau additionnée de sel béni. Ils la distribuent aux pauvres ou organisent un repas à la maison, et la viande ne doit pas être laissée pour le lendemain. Ainsi, la viande d'un taureau est distribuée à 40 maisons, un bélier - à 7 maisons, un coq - à 3 maisons. Compagnon traditionnel et symbolique, lorsqu'une colombe est utilisée, elle est relâchée dans la nature.

Faire suivre le message

Le jeûne avancé, actuellement propre à l'Église arménienne, a lieu 3 semaines avant le Carême. L'origine du jeûne est associée au jeûne de saint Grégoire l'Illuminateur, après quoi il guérit le roi malade Trdat le Grand.

Trisagion

Dans l'Église arménienne, comme dans d'autres églises orthodoxes orientales anciennes, contrairement aux églises orthodoxes de tradition grecque, l'hymne du Trisagion n'est pas chanté à la Divine Trinité, mais à l'une des Personnes du Dieu Trine. Le plus souvent, cela est perçu comme une formule christologique. Ainsi, après les mots « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel », selon l'événement célébré lors de la liturgie, un ajout est fait indiquant l'un ou l'autre événement biblique.

Ainsi, dans la liturgie dominicale et à Pâques, il est ajouté : « ... qui est ressuscité des morts, aie pitié de nous ».

Pendant la liturgie non dominicale et lors des fêtes de la Sainte Croix : « ... qui a été crucifié pour nous, … ».

Sur l'Annonciation ou l'Epiphanie (Noël et Epiphanie) : « ... qui est apparu pour nous, … ».

Sur l'Ascension du Christ : « ... qu'il est monté en gloire vers le Père, … ».

A la Pentecôte (Descente du Saint-Esprit) : « ... qui sont venus se reposer sur les apôtres, … ».

Et d'autres…

Communion

Pain Dans l'Église apostolique arménienne, lors de la célébration de l'Eucharistie, selon la tradition, on utilise des produits sans levain. Le choix du pain eucharistique (sans levain ou au levain) n'a pas de signification dogmatique.

Vin Lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie, le tout est utilisé et non dilué avec de l'eau.

Le pain eucharistique consacré (Corps) est immergé par le prêtre dans le Calice avec le vin consacré (Sang) et, brisé en morceaux avec les doigts, est servi au communiant.

Signe de la croix

Dans l'Église apostolique arménienne, le signe de croix est à trois doigts (semblable au grec) et s'effectue de gauche à droite (comme les latins). L’AAC ne considère pas les autres versions du signe de croix, pratiquées dans d’autres églises, comme « fausses », mais les perçoit comme une tradition locale naturelle.

Fonctionnalités du calendrier

L'Église apostolique arménienne dans son ensemble vit selon le calendrier grégorien, mais les communautés de la diaspora, sur le territoire des églises utilisant le calendrier julien, avec la bénédiction de l'évêque, peuvent également vivre selon le calendrier julien. Autrement dit, le calendrier n’a pas de statut « dogmatique ». Le Patriarcat arménien de Jérusalem, selon le statu quo accepté entre les Églises chrétiennes ayant droit au Saint-Sépulcre, vit selon le calendrier julien, comme le Patriarcat grec.

Une condition préalable importante à la propagation du christianisme était l'existence de colonies juives en Arménie. Comme on le sait, les premiers prédicateurs du christianisme commençaient généralement leurs activités dans les lieux où se trouvaient les communautés juives. Communautés juives existait dans les principales villes d'Arménie : Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertullien dans le livre « Contre les Juifs », écrit en 197, parlant des peuples qui ont adopté le christianisme : les Parthes, les Lydiens, les Phrygiens, les Cappadociens, également mentionne les Arméniens. Cette évidence est confirmée par le bienheureux Augustin dans son essai « Contre les manichéens ».

À la fin du IIe et au début du IIIe siècle, les chrétiens d'Arménie furent persécutés par les rois Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) et leurs successeurs. Ces persécutions ont été décrites par l'évêque de Césarée de Cappadoce Firmilien (230-268) dans son livre « L'histoire de la persécution de l'Église ». Eusèbe de Césarée mentionne la lettre de Denys, évêque d'Alexandrie, « Sur le repentir des frères en Arménie, où Méroujan était évêque » (VI, 46, 2). La lettre date de 251-255. Cela prouve qu'au milieu du IIIe siècle il existait une communauté chrétienne organisée et reconnue par l'Église universelle en Arménie.

Adoption du christianisme par l'Arménie

La date historique traditionnelle de la proclamation du christianisme comme « État et seule religion de l’Arménie » est considérée comme 301. Selon S. Ter-Nersesyan, cela ne s'est produit qu'en 314, entre 314 et 325, mais cela ne nie pas le fait que l'Arménie a été la première à adopter le christianisme au niveau de l'État. Saint Grégoire l'Illuminateur, qui est devenu le premier premier hiérarque de l'Église arménienne d'État (-), et le roi de Grande Arménie, Saint Trdat III le Grand (-), qui avant sa conversion était le persécuteur le plus sévère du christianisme.

Selon les écrits des historiens arméniens du Ve siècle, en 287 Trdat arriva en Arménie, accompagné de légions romaines, pour regagner le trône de son père. Dans le domaine de Yeriza, Gavar Ekegeats, alors que le roi accomplissait un rituel de sacrifice dans le temple de la déesse païenne Anahit, Grégoire, l'un des associés du roi, en tant que chrétien, refusa de sacrifier à l'idole. Il est ensuite révélé que Grégoire est le fils d'Anak, le meurtrier du père de Trdat, le roi Khosrow II. Pour ces « crimes », Grégoire est emprisonné dans le cachot d'Artashat, destiné au couloir de la mort. La même année, le roi a publié deux décrets : le premier ordonnait l'arrestation de tous les chrétiens en Arménie avec la confiscation de leurs biens, et le second ordonnait la peine de mort pour héberger des chrétiens. Ces décrets montrent à quel point le christianisme était considéré comme dangereux pour l'État.

Église Sainte Gayane. Vagharshapat

Église Saint-Hripsimé. Vagharshapat

L'adoption du christianisme par l'Arménie est étroitement associée au martyre des saintes vierges Hripsimeyanki. Selon la légende, un groupe de jeunes chrétiennes originaires de Rome, se cachant des persécutions de l'empereur Dioclétien, s'enfuirent vers l'Est et trouvèrent refuge près de la capitale de l'Arménie, Vagharshapat. Le roi Trdat, enchanté par la beauté de la jeune fille Hripsimé, voulut la prendre pour épouse, mais rencontra une résistance désespérée, pour laquelle il ordonna que toutes les filles soient martyrisées. Hripsime et 32 ​​amis sont morts dans la partie nord-est de Vagharshapat, le professeur des jeunes filles Gayane et deux jeunes filles sont morts dans la partie sud de la ville et une jeune fille malade a été torturée directement dans le pressoir. Une seule des vierges - Nune - a réussi à s'enfuir en Géorgie, où elle a continué à prêcher le christianisme et a ensuite été glorifiée sous le nom de Sainte Nino, l'égale des apôtres.

L'exécution des jeunes filles Hripsimeyan a provoqué chez le roi un fort choc mental, qui a conduit à une grave maladie nerveuse. Au Ve siècle, on appelait cette maladie « maladie du porc », c'est pourquoi les sculpteurs ont représenté Trdat avec une tête de cochon. La sœur du roi, Khosrovadukht, fit à plusieurs reprises un rêve dans lequel elle était informée que Trdat ne pouvait être guéri que par Grégoire, emprisonné. Grégory, qui a miraculeusement survécu après avoir passé 13 ans dans une fosse en pierre à Khor Virap, a été libéré de prison et solennellement reçu à Vagharshapat. Après 66 jours de prière et de prédication des enseignements du Christ, Grégoire guérit le roi qui, ainsi parvenu à la foi, déclara le christianisme comme religion de l'État.

Les persécutions précédentes de Trdat ont conduit à la quasi-destruction de la hiérarchie sacrée en Arménie. Pour être ordonné évêque, Grégoire l'Illuminateur se rendit solennellement à Césarée, où il fut ordonné par les évêques cappadociens dirigés par Léonce de Césarée. L'évêque Pierre de Sébastie a célébré la cérémonie d'intronisation de Grégoire sur le trône épiscopal en Arménie. La cérémonie n'a pas eu lieu dans la capitale Vagharshapat, mais dans la lointaine Ashtishat, où se trouvait depuis longtemps le principal siège épiscopal d'Arménie, fondé par les apôtres.

Le roi Trdat, avec toute la cour et les princes, fut baptisé par Grégoire l'Illuminateur et s'efforça de faire revivre et de propager le christianisme dans le pays, afin que le paganisme ne puisse jamais revenir. Contrairement à Osroène, où le roi Abgar (qui, selon la légende arménienne, est considéré comme un Arménien) fut le premier des monarques à adopter le christianisme, ce qui en fit uniquement la religion du souverain, en Arménie, le christianisme est devenu la religion d'État. C’est pourquoi l’Arménie est considérée comme le premier État chrétien au monde.

Pour renforcer la position du christianisme en Arménie et l'abandon définitif du paganisme, Grégoire l'Illuminateur, avec le roi, détruisit les sanctuaires païens et, afin d'éviter leur restauration, construisit à leur place Églises chrétiennes. Cela a commencé avec la construction de la cathédrale d’Etchmiadzine. Selon la légende, saint Grégoire eut une vision : le ciel s'ouvrit, un rayon de lumière en descendit, précédé d'une multitude d'anges, et dans un rayon de lumière le Christ descendit du ciel et frappa le temple souterrain de Sandarametk avec un marteau, indiquant sa destruction et la construction d'une église chrétienne sur ce site. Le temple a été détruit et comblé, et à sa place un temple dédié à la Très Sainte Théotokos a été érigé. C'est ainsi qu'a été fondé le centre spirituel de l'Église apostolique arménienne - Saint Etchmiadzine, qui en arménien signifie « le Fils unique descendu ».

L’État arménien nouvellement converti a été contraint de défendre sa religion contre l’Empire romain. Eusèbe de Césarée témoigne que l'empereur Maximin II Daza (-) a déclaré la guerre aux Arméniens, « qui étaient depuis longtemps amis et alliés de Rome, de plus, ce dieu combattant a essayé de forcer les chrétiens zélés à sacrifier aux idoles et aux démons et les a ainsi fait des ennemis au lieu d'amis et des ennemis au lieu d'alliés... Lui-même, avec ses troupes, a subi des échecs dans la guerre contre les Arméniens » (IX. 8,2,4). Maximin attaqua l'Arménie dans les derniers jours de sa vie, en 312/313. En dix ans, le christianisme en Arménie a pris des racines si profondes que les Arméniens ont pris les armes contre le puissant Empire romain pour leur nouvelle foi.

À l'époque de St. Grégoire, les rois Alvan et géorgien ont accepté la foi du Christ, faisant respectivement du christianisme la religion d'État en Géorgie et en Albanie du Caucase. Les églises locales, dont la hiérarchie provient de l'Église arménienne, maintenant avec elle l'unité doctrinale et rituelle, avaient leur propre Catholicos, qui reconnaissait l'autorité canonique du premier hiérarque arménien. La mission de l’Église arménienne s’est également dirigée vers d’autres régions du Caucase. Ainsi, le fils aîné du Catholicos Vrtanes Grigoris est allé prêcher l'Évangile au pays des Mazkuts, où il a ensuite subi le martyre sur ordre du roi Sanesan Arshakuni en 337.

Après beaucoup de travail (selon la légende, par révélation divine), Saint Mesrop créa l'alphabet arménien en 405. La première phrase traduite en arménien était « Connaître la sagesse et l’instruction, comprendre les paroles de l’intelligence » (Proverbes 1 : 1). Avec l'aide du Catholicos et du tsar, Mashtots ouvrit des écoles dans divers endroits d'Arménie. La littérature traduite et originale naît et se développe en Arménie. Le travail de traduction a été dirigé par le Catholicos Sahak, qui a d'abord traduit la Bible du syriaque et du grec vers l'arménien. Parallèlement, il envoie ses meilleurs étudiants dans les centres culturels célèbres de l'époque : Edessa, Amid, Alexandrie, Athènes, Constantinople et d'autres villes pour améliorer leurs langues syriaque et grecque et traduire les œuvres des Pères de l'Église.

Parallèlement aux activités de traduction, la création de littérature originale de divers genres a eu lieu : théologique, morale, exégétique, apologétique, historique, etc. La contribution des traducteurs et créateurs de la littérature arménienne du Ve siècle à la culture nationale est si grande que l'Église arménienne les a canonisés comme saints chaque année célèbre solennellement la mémoire du Concile des Saints Traducteurs.

Défense du christianisme contre la persécution du clergé zoroastrien d'Iran

Depuis l’Antiquité, l’Arménie était tour à tour sous l’influence politique de Byzance ou de la Perse. À partir du IVe siècle, lorsque le christianisme devint la religion d'État d'abord de l'Arménie puis de Byzance, les sympathies des Arméniens se tournèrent vers l'Occident, vers leur voisin chrétien. Conscients de cela, les rois perses tentèrent de temps en temps de détruire le christianisme en Arménie et d'imposer par la force le zoroastrisme. Certains nakharars, notamment propriétaires des régions méridionales limitrophes de la Perse, partageaient les intérêts des Perses. Deux mouvements politiques ont émergé en Arménie : le byzantophile et le persophile.

Après le Troisième Concile Œcuménique, les persécutés en empire Byzantin les partisans de Nestorius trouvèrent refuge en Perse et commencèrent à traduire et à diffuser les écrits de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsuestia, qui ne furent pas condamnés au concile d'Éphèse. L'évêque Akakios de Melitina et le patriarche Proclus de Constantinople ont mis en garde le Catholicos Sahak contre la propagation du nestorianisme dans leurs lettres.

Dans ses messages de réponse, le Catholicos a écrit que les prédicateurs de cette hérésie n'étaient pas encore apparus en Arménie. Dans cette correspondance, les fondements de la christologie arménienne ont été posés sur la base des enseignements de l'école alexandrine. La lettre de saint Sahak adressée au patriarche Proclus, comme exemple d'orthodoxie, fut lue en 553 lors du « Cinquième Concile œcuménique » byzantin de Constantinople.

L'auteur de la vie de Mesrop Mashtots, Koryun, témoigne que « de faux livres apportés en Arménie sont apparus, des légendes creuses d'un certain Romain nommé Théodoros ». Ayant appris cela, les saints Sahak et Mesrop prirent immédiatement des mesures pour condamner les champions de cet enseignement hérétique et détruire leurs écrits. Bien entendu, nous parlions ici des écrits de Théodore de Mopsuestia.

Les relations ecclésiales arméno-byzantines dans la seconde moitié du XIIe siècle

Au cours des siècles, les Églises arménienne et byzantine ont tenté à plusieurs reprises de se réconcilier. Pour la première fois en 654 à Dvina sous le Catholicos Nersès III (641-661) et l'empereur de Byzance Konstas II (-), puis au VIIIe siècle sous le patriarche Herman de Constantinople (-) et le Catholicos d'Arménie David I (-), au IXe siècle sous le patriarche de Constantinople Photius (-, -) et le Catholicos Zacharie I (-). Mais la tentative la plus sérieuse d'unir les églises eut lieu au XIIe siècle.

Dans l’histoire de l’Arménie, le XIe siècle est marqué par la migration du peuple arménien vers le territoire des provinces orientales de Byzance. En 1080, le souverain de la Cilicie montagneuse Ruben, parent du dernier roi d'Arménie Gagik II, annexa la partie plate de la Cilicie à ses possessions et fonda la principauté arménienne de Cilicie sur la rive nord-est de la mer Méditerranée. En 1198 cette principauté devint un royaume et exista jusqu'en 1375. Avec le trône royal, le trône patriarcal d'Arménie (-) s'est également déplacé en Cilicie.

Le Pape a écrit une lettre au Catholicos arménien, dans laquelle il reconnaissait l'orthodoxie de l'Église arménienne et, pour la parfaite unité des deux Églises, invitait les Arméniens à mélanger de l'eau dans le Saint Calice et à célébrer la Nativité du Christ le 25 décembre. . Innocent II a également envoyé un bâton épiscopal en cadeau au Catholicos arménien. À partir de ce moment-là, le bâton latin est apparu dans l'Église arménienne, que les évêques ont commencé à utiliser, et le bâton oriental gréco-Cappadoce est devenu la propriété des archimandrites. En 1145, le Catholicos Grégoire III se tourna vers le pape Eugène III (-) pour obtenir une assistance politique, et Grégoire IV se tourna vers le pape Lucius III (-). Cependant, au lieu d'aider, les papes ont de nouveau suggéré que l'AAC mélange de l'eau dans le Saint Calice, célèbre la Nativité du Christ le 25 décembre, etc.

Le roi Héthum envoya le message du pape au Catholicos Constantin et lui demanda une réponse. Le Catholicos, bien que plein de respect pour le trône romain, ne pouvait accepter les conditions proposées par le pape. C’est pourquoi il a envoyé un message en 15 points au roi Hethum, dans lequel il rejetait les enseignements de l’Église catholique et demandait au roi de ne pas faire confiance à l’Occident. Le trône romain, ayant reçu une telle réponse, limita ses propositions et, dans une lettre écrite en 1250, proposa de n'accepter que la doctrine du filioque. Pour répondre à cette proposition, le Catholicos Constantin convoqua le Troisième Concile de Sis en 1251. Sans parvenir à une décision finale, le concile s’est tourné vers l’opinion des dirigeants de l’Église d’Arménie orientale. Le problème était nouveau pour l'Église arménienne et il est naturel que, dans la période initiale, il ait pu y avoir opinions différents. Cependant, aucune décision n’a jamais été prise.

Les XVIe et XVIIe siècles ont vu la période de confrontation la plus active entre ces puissances pour une position dominante au Moyen-Orient, y compris le pouvoir sur le territoire de l'Arménie. C'est pourquoi, à partir de ce moment-là, les diocèses et les communautés de l'AAC furent divisés sur une base territoriale en turc et persan pendant plusieurs siècles. Depuis le XVIe siècle, ces deux parties de l'Église unique se sont développées dans des conditions différentes et avaient des statuts juridiques différents, ce qui a affecté la structure de la hiérarchie de l'AAC et les relations des différentes communautés en son sein.

Après la chute de l’Empire byzantin en 1461, le Patriarcat de l’Église apostolique arménienne de Constantinople fut formé. Le premier patriarche arménien d'Istanbul fut l'archevêque de Bursa Hovagim, qui dirigeait les communautés arméniennes d'Asie Mineure. Le patriarche était doté de larges pouvoirs religieux et administratifs et était le chef (bashi) d'un mil « arménien » spécial (ermeni milleti). Outre les Arméniens eux-mêmes, les Turcs incluaient dans ce mil toutes les communautés chrétiennes qui n'étaient pas incluses dans le mil « byzantin » qui réunissait les chrétiens grecs orthodoxes sur le territoire de l'Empire ottoman. Outre les croyants d'autres églises orthodoxes orientales anciennes non chalcédoniennes, les maronites, les bogomiles et les catholiques de la péninsule balkanique étaient inclus dans le mil arménien. Leur hiérarchie était administrativement subordonnée au patriarche arménien d'Istanbul.

Au XVIe siècle, d'autres trônes historiques de l'AAC se sont également retrouvés sur le territoire de l'Empire ottoman : les catholicosats d'Akhtamar et de Cilicie et le Patriarcat de Jérusalem. Malgré le fait que les Catholicoses de Cilicie et d'Akhtamar avaient un rang spirituel plus élevé que le patriarche de Constantinople, qui n'était qu'archevêque, ils lui étaient administrativement subordonnés en tant qu'ethnarque arménien en Turquie.

Le trône du Catholicos de tous les Arméniens d'Etchmiadzine se trouvait sur le territoire de la Perse, et le trône du Catholicos d'Albanie, subordonné à l'AAC, s'y trouvait également. Les Arméniens des territoires subordonnés à la Perse ont presque complètement perdu leurs droits à l'autonomie et l'Église apostolique arménienne est restée la seule institution publique capable de représenter la nation et d'influencer la vie publique. Le Catholicos Movses III (-) a réussi à réaliser une certaine unité de gouvernement à Etchmiadzine. Il renforça la position de l'Église dans l'État perse, obtenant du gouvernement la fin des abus bureaucratiques et la suppression des impôts pour l'AAC. Son successeur, Pilipos Ier, chercha à renforcer les liens des diocèses ecclésiastiques de Perse, subordonnés à Etchmiadzine, avec les diocèses de l'Empire ottoman. En 1651, il convoqua un conseil local de l'AAC à Jérusalem, au cours duquel toutes les contradictions entre les trônes autonomes de l'AAC causées par la division politique furent éliminées.

Cependant, dans la 2e moitié du XVIIe siècle, un affrontement éclate entre Etchmiadzine et la puissance croissante du Patriarcat de Constantinople. Le patriarche Egiazar de Constantinople, avec le soutien de la Sublime Porte, a été proclamé Catholicos suprême de l'AAC, par opposition au Catholicos légitime de tous les Arméniens ayant le trône à Etchmiadzine. En 1664 et 1679, le Catholicos Hakob VI visita Istanbul et négocia avec Yeghiazar sur l'unité et la division des pouvoirs. Afin d'éliminer le conflit et de ne pas détruire l'unité de l'Église, selon leur accord, après la mort de Hakob (1680), le trône d'Etchmiadzine fut occupé par Yegiazar. Ainsi, une seule hiérarchie et un seul trône suprême de l'AAC ont été préservés.

La confrontation entre les unions tribales turques Ak-Koyunlu et Kara-Koyunlu, qui s'est déroulée principalement sur le territoire de l'Arménie, puis les guerres entre l'Empire ottoman et l'Iran ont entraîné d'énormes destructions dans le pays. Le Catholicossat d'Etchmiadzine s'est efforcé de préserver l'idée d'unité nationale et de culture nationale, en améliorant le système hiérarchique de l'Église, mais la situation difficile dans le pays a contraint de nombreux Arméniens à chercher le salut dans des pays étrangers. À cette époque, des colonies arméniennes dotées de la structure ecclésiale correspondante existaient déjà en Iran, en Syrie, en Égypte, ainsi qu'en Crimée et en Ukraine occidentale. Au XVIIIe siècle, les positions de l'AAC se renforcent en Russie - Moscou, Saint-Pétersbourg, Nouveau Nakhitchevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Prosélytisme catholique parmi les Arméniens

Parallèlement au renforcement des liens économiques de l'Empire ottoman avec l'Europe aux XVIIe et XVIIIe siècles, l'activité de propagande de l'Église catholique romaine s'est accrue. L'AAC dans son ensemble a adopté une position très négative à l'égard des activités missionnaires de Rome parmi les Arméniens. Néanmoins, au milieu du XVIIe siècle, la colonie arménienne la plus importante d’Europe (en Ukraine occidentale), sous une forte pression politique et idéologique, fut contrainte de se convertir au catholicisme. Au début du XVIIIe siècle, les évêques arméniens d'Alep et de Mardin se prononcèrent ouvertement en faveur de la conversion au catholicisme.

À Constantinople, où les intérêts politiques de l’Est et de l’Ouest se croisaient, les ambassades européennes et les missionnaires catholiques des ordres dominicain, franciscain et jésuite lancèrent des activités de prosélytisme actives au sein de la communauté arménienne. En raison de l'influence des catholiques, une scission s'est produite au sein du clergé arménien de l'Empire ottoman : plusieurs évêques se sont convertis au catholicisme et, grâce à la médiation du gouvernement français et de la papauté, se sont séparés de l'AAC. En 1740, avec le soutien du pape Benoît XIV, ils formèrent l’Église catholique arménienne, qui devint subordonnée au trône romain.

Dans le même temps, les liens de l'AAC avec les catholiques ont joué un rôle important dans la renaissance de la culture nationale des Arméniens et dans la diffusion des idées européennes de la Renaissance et des Lumières. Depuis 1512, des livres en langue arménienne commencent à être imprimés à Amsterdam (l'imprimerie du monastère d'Agop Megaparta), puis à Venise, Marseille et dans d'autres villes d'Europe occidentale. La première édition imprimée arménienne des Saintes Écritures a été réalisée en 1666 à Amsterdam. En Arménie même, l'activité culturelle a été fortement entravée (la première imprimerie n'a ouvert ici qu'en 1771), ce qui a contraint de nombreux membres du clergé à quitter le Moyen-Orient et à créer des associations monastiques, scientifiques et éducatives en Europe.

Mkhitar Sebastatsi, fasciné par les activités des missionnaires catholiques à Constantinople, fonda un monastère sur l'île de San Lazzaro à Venise en 1712. S'étant adaptés aux conditions politiques locales, les frères du monastère (mkhitaristes) reconnurent la primauté du Pape ; néanmoins, cette communauté et sa branche née à Vienne essayaient de rester à l'écart activités de propagande Catholiques, engagés exclusivement dans un travail scientifique et éducatif dont les fruits ont acquis une reconnaissance nationale.

Au XVIIIe siècle, l'ordre monastique catholique des Antonites acquit une grande influence parmi les Arméniens qui collaboraient avec les catholiques. Les communautés antonites du Moyen-Orient ont été formées à partir de représentants des anciennes églises orientales converties au catholicisme, y compris celles de l'AAC. L'Ordre des Antonites arméniens a été fondé en 1715 et son statut a été approuvé par le pape Clément XIII. À la fin du XVIIIe siècle, la majorité de l’épiscopat de l’Église catholique arménienne appartenait à cet ordre.

Parallèlement au développement du mouvement pro-catholique sur le territoire de l'Empire ottoman, l'AAC a créé des centres culturels et éducatifs arméniens d'orientation nationale. La plus célèbre d'entre elles était l'école du monastère de Jean-Baptiste, fondée par l'ecclésiastique et scientifique Vardan Bagishetsi. Le monastère d’Armashi est devenu très célèbre dans l’Empire Ottoman. Les diplômés de cette école jouissaient d'une grande autorité dans les cercles ecclésiastiques. À l'époque du patriarcat de Zakaria II à Constantinople à la fin du XVIIIe siècle, le domaine d'activité le plus important de l'Église était la formation du clergé arménien et la préparation du personnel nécessaire à la gestion des diocèses et monastères.

AAC après l'annexion de l'Arménie orientale à la Russie

Siméon Ier (1763-1780) fut le premier parmi les Catholicos arméniens à établir des liens officiels avec la Russie. À la fin du XVIIIe siècle, les communautés arméniennes de la région nord de la mer Noire se sont retrouvées dans l’Empire russe suite à l’avancée de ses frontières dans le Caucase du Nord. Les diocèses situés sur le territoire perse, principalement le catholicosat albanais ayant son siège à Gandzasar, ont lancé des activités actives visant à l'annexion de l'Arménie à la Russie. Le clergé arménien des khanats d'Erivan, du Nakhitchevan et du Karabagh cherchait à se débarrasser du pouvoir de la Perse et associait le salut de son peuple au soutien de la Russie chrétienne.

Avec le début de la guerre russo-persane, l'évêque de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribué à la création de détachements de volontaires arméniens, qui ont apporté une contribution significative aux victoires des troupes russes en Transcaucasie. En 1828, selon le traité de Turkmanchay, l’Arménie orientale est devenue partie intégrante de l’Empire russe.

Les activités de l’Église arménienne sous la domination de l’Empire russe se déroulaient conformément au « Règlement » spécial (« Code des lois de l’Église arménienne »), approuvé par l’empereur Nicolas Ier en 1836. Selon ce document, en particulier, le catholicosat albanais a été aboli, dont les diocèses sont devenus partie intégrante de l'AAC elle-même. Par rapport aux autres communautés chrétiennes de l'Empire russe, l'Église arménienne, en raison de son isolement confessionnel, occupait une position particulière qui ne pouvait pas être affectée de manière significative par certaines restrictions - en particulier, le Catholicos arménien ne devait être ordonné qu'avec le consentement du empereur.

Les différences confessionnelles de l’AAC dans l’empire, où dominait l’orthodoxie de style byzantin, se reflétaient dans le nom « Église arméno-grégorienne », inventé par les responsables de l’Église russe. Cela a été fait afin de ne pas qualifier l'Église arménienne d'orthodoxe. Dans le même temps, la « non-orthodoxie » de l’AAC l’a sauvée du sort qui est arrivé à l’Église géorgienne, qui, étant de la même foi que l’Église orthodoxe russe, a été pratiquement liquidée et est devenue partie intégrante de l’Église russe. Malgré la position stable de l’Église arménienne en Russie, l’AAC a été sérieusement réprimée par les autorités. En 1885-1886 Les écoles paroissiales arméniennes furent temporairement fermées et, depuis 1897, elles furent transférées au ministère de l'Éducation. En 1903, un décret fut publié sur la nationalisation des propriétés de l'église arménienne, qui fut annulé en 1905 après l'indignation massive du peuple arménien.

Dans l’Empire ottoman, l’organisation ecclésiale arménienne a également acquis un nouveau statut au XIXe siècle. Après la guerre russo-turque de 1828-1829, grâce à la médiation des puissances européennes, des communautés catholiques et protestantes furent créées à Constantinople, parmi lesquelles un montant significatif Arméniens Néanmoins, le patriarche arménien de Constantinople continuait à être considéré par la Sublime Porte comme représentant officiel l'ensemble de la population arménienne de l'empire. L'élection du patriarche a été approuvée par la charte du sultan et les autorités turques ont tenté par tous les moyens de le mettre sous leur contrôle, en utilisant des leviers politiques et sociaux. La moindre violation des limites de compétence et la désobéissance pourraient conduire à la déposition du trône.

Des couches de plus en plus larges de la société étaient impliquées dans la sphère d'activité du Patriarcat de Constantinople de l'AAC, et le patriarche acquit progressivement une influence significative au sein de l'Église arménienne de l'Empire ottoman. Sans son intervention, les problèmes internes de l’Église, culturels ou politiques de la communauté arménienne n’ont pas été résolus. Le patriarche de Constantinople a joué le rôle de médiateur lors des contacts de la Turquie avec Etchmiadzine. Selon la « Constitution nationale », élaborée en 1860-1863 (dans les années 1880, son application fut suspendue par le sultan Abdul Hamid II), l'administration spirituelle et civile de l'ensemble de la population arménienne de l'Empire ottoman était sous l'autorité de deux conseils. : le spirituel (de 14 évêques présidés par le patriarche) et laïc (de 20 membres élus par une assemblée de 400 représentants des communautés arméniennes).

Les informations relatives à la période la plus ancienne de l’histoire de l’Église arménienne sont rares. La principale raison en est que l’alphabet arménien n’a été créé qu’au début du siècle.

L'histoire des premiers siècles de l'existence de l'Église arménienne a été transmise oralement de génération en génération et ce n'est qu'au Ve siècle qu'elle a été enregistrée par écrit dans la littérature historiographique et hagiographique.

Un certain nombre de preuves historiques (en arménien, syriaque, grec et latin) confirment le fait que le christianisme en Arménie a été prêché par les saints apôtres Thaddée et Barthélemy, qui furent donc les fondateurs de l'Église en Arménie.

Selon la Sainte Tradition de l'Église arménienne, après l'Ascension du Sauveur, l'un de ses disciples, Thaddeus, arrivé à Édesse, guérit de la lèpre le roi d'Osroene Abgar, ordonna Addaeus évêque et se rendit en Grande Arménie pour prêcher la Parole. de Dieu. Parmi ceux qui l'ont converti au Christ se trouvait la fille du roi arménien Sanatruk Sandukht. Pour avoir professé le christianisme, l'apôtre, avec la princesse et d'autres convertis, a accepté le martyre sur ordre du roi à Shavarshan, à Gavar Artaz.

Quelques années plus tard, la 29e année du règne de Sanatruk, l'apôtre Barthélemy, après avoir prêché en Perse, arriva en Arménie. Il convertit la sœur du roi Vogui et de nombreux nobles au Christ, après quoi, sur ordre de Sanatruk, il accepta le martyre dans la ville d'Arebanos, située entre les lacs Van et Urmia.

Un fragment d'un ouvrage historique nous est parvenu, racontant le martyre des saints. Voskéens et Sukiaseens en Arménie à la fin et au début des siècles. L'auteur fait référence à la « Parole » de Tatien (IIe siècle), qui connaissait bien l'histoire des apôtres et des premiers prédicateurs chrétiens. Selon cette écriture, les disciples de l'apôtre Thaddée, dirigés par Hryusiy (grec « or », en arménien « cire »), qui étaient ambassadeurs romains auprès du roi arménien, après le martyre de l'apôtre, se sont installés aux sources du Rivière Euphrate, dans les gorges de Tsaghkeats. Après l'avènement d'Artashès, ils arrivèrent au palais et commencèrent à prêcher l'Évangile.

Étant occupé par la guerre à l'Est, Artashès a demandé aux prédicateurs de revenir vers lui après son retour et de poursuivre les conversations sur le Christ. En l'absence du roi, les Voskéens convertirent au christianisme certains des courtisans arrivés du pays des Alains auprès de la reine Satenik, pour lesquels ils furent martyrisés par les fils du roi. Les princes Alan, convertis au christianisme, quittèrent le palais et s'installèrent sur les pentes du mont Jrabashkh, où, après avoir vécu 44 ans, ils subirent le martyre sous la conduite de leur chef Sukias sur ordre du roi Alan.

Caractéristiques dogmatiques de l'Église arménienne

La théologie dogmatique de l'Église arménienne est basée sur les enseignements des grands pères de l'Église - des siècles : Saint-Pierre. Athanase d'Alexandrie (†370), St. Basile le Grand (†379), St. Grégoire le Théologien (†390), St. Grégoire de Nysse (†394), St. Cyrille d'Alexandrie (†444) et autres, ainsi que sur les dogmes adoptés aux conciles œcuméniques de Nicée (325), de Constantinople (381) et d'Éphèse (431).

La rupture avec l'Orthodoxie dans l'Église arménienne est née de la question de l'union des deux natures - divine et humaine - dans le Christ (hérésie monophysite).

Théologien russe de la fin du XIXe siècle. I. Troitsky, analysant « L'Exposition de la foi » de Nerses Shnorali, est arrivé aux conclusions suivantes.

1. Nerses Shnorali, selon le Concile de Chalcédoine, définit l'incarnation comme l'union de deux natures : divine et humaine.
2. Conformément à l'Église orthodoxe, elle reconnaît le corps de Jésus-Christ comme consubstantiel au corps de la Vierge Marie, évitant ainsi l'erreur d'Eutychès sur l'hétérogénéité du corps du Christ avec le corps humain en général.
3. Conformément à l'Église orthodoxe, elle reconnaît que toutes les propriétés essentielles des deux natures ont été préservées complètement en union, et rejette ainsi la disparition de la nature humaine dans le Divin et la transformation d'une nature en une autre.
4. Selon l’Église orthodoxe, elle reconnaît la communion des propriétés.
5. Conformément à l'Église orthodoxe, il condamne Eutychès et les Monophysites.

Depuis le Moyen Âge et jusqu'à ces dernières années, l'Église arménienne s'appelait Dyophysite orthodoxe et l'Église orthodoxe arménienne Monophysite.

Dans la ville d'Aargus (Danemark), un dialogue a commencé entre les théologiens des Églises orthodoxe et orientale antique. Les parties sont parvenues aux conclusions suivantes :

• Les Églises orthodoxes ne sont pas du dyophysisme, car le dyophysisme est le nestorianisme, et les Églises orthodoxes rejettent le nestorianisme.
• Les anciennes Églises orientales, y compris l'Église arménienne, ne sont pas monophysites, car le monophysisme est une hérésie eutychienne, qui est anathématisée par l'Église arménienne.

Le dialogue se poursuit encore aujourd'hui.

Organisation de l'Église

Le Catholicosat d'Etchmiadzine est religieusement subordonné au Catholicosat de Cilicie (Antilias), aux Patriarcats de Jérusalem et de Constantinople et aux administrations diocésaines : aux USA (Californie et Amérique du Nord), en Amérique du Sud, en Europe occidentale (centre à Paris), au Proche et au Moyen-Orient. Moyen-Orient (Iran-Azerbaïdjanais, Téhéran, Ispahan, Irakien, Egyptien), sur Extrême Orient(Inde-Extrême-Orient), dans les Balkans (roumain, bulgare et grec).

Les Arméniens vivant en Turquie sont subordonnés au patriarche arménien-grégorien de Constantinople, tandis que ceux vivant en Perse, en Russie et en Arménie sont sous la juridiction du patriarche d'Etchmiadzine. Ce dernier patriarche est considéré comme le chef de tous les Arméniens de confession grégorienne et porte le titre de Catholicos. Les grands principes de la structure hiérarchique et de la gouvernance de l’Église arménienne grégorienne sont similaires à ceux adoptés dans l’Église orthodoxe.

Etchmiadzine : ville et temple

Jusqu’en 1945, Etchmiadzine s’appelait Vagharshapat. Cette ville a été fondée par le roi Vagharsh et fut même pendant un siècle et demi la capitale arménienne. Il ne reste presque aucune trace de cette époque. Mais Temps soviétique, lorsque la ville était le centre administratif de la RSS d'Arménie, beaucoup de choses nous rappellent ici. Je dirai tout de suite qu'il y a trois Etchmiadzins en Arménie : la ville qui nous est déjà familière, la cathédrale et le monastère qui s'est développé autour d'elle. Sur le territoire de ce dernier se trouve la résidence du Catholicos, chef de l'Église arménienne. Pour les Arméniens, Etchmiadzine est le centre de gravité, voire le centre de l’univers. Chaque Arménien est obligé de visiter ici, peu importe à quelle distance il habite de son pays natal, peu importe où il est né. Catholicos de tous les Arméniens Karekin II : "Saint Etchmiadzine n'est pas seulement un sanctuaire arménien, mais aussi mondial. Nous sommes heureux de constater que les chefs des églises fraternelles visitent régulièrement Saint Etchmiadzine, et ensemble nous offrons une prière à notre Seigneur, demandant paix pour la paix et fraternité pour les nations. Les enfants des autres Églises visitent la capitale afin de se familiariser avec notre histoire, notre église et nos traditions.

Le christianisme a été introduit en Arménie par les compagnons du Christ, les apôtres Thaddée et Barthélemy. C'est pourquoi l'Église arménienne est appelée apostolique. En 301, plus tôt que partout ailleurs, le christianisme devint religion d’État. En grande partie grâce au sermon du premier évêque d'Arménie, Grégoire l'Illuminateur. Par la suite, il fut canonisé, en mémoire de lui l'Église apostolique est aussi appelée arméno-grégorienne. La construction de la cathédrale a été lancée par le premier évêque d'Arménie, Grégoire. Il eut une vision : le fils unique de Dieu descendit sur terre et, avec un marteau d'or, lui montra l'endroit où devait se tenir le saint autel. C’est pourquoi la cathédrale érigée à cet endroit précis s’appelait Etchmiadzine, ce qui signifie en arménien « le Fils unique descendu », c’est-à-dire Jésus-Christ. Depuis lors, Etchmiadzine est devenue le centre spirituel de l’Arménie, le cœur du christianisme arménien. Agvan Gasparyan, diacre, traducteur de la sacristie de la cathédrale Saint-Echmiadzine : « Au fil du temps, pour que le pied d'un mortel ne tache pas le lieu de descente du Fils unique, un petit autel, ou autel de descendance, "

J'ai eu l'occasion d'assister à une liturgie solennelle dédiée au 1700e anniversaire de la création du Catholicossat en Arménie. Le premier Catholicos fut Grégoire l’Illuminateur, déjà mentionné. L'actuel, Garegin Narsesyan, est le 132e. « Katalikos » signifie « universel ». Pour les Arméniens, même non-croyants, il est le père de la nation.

L'Église arménienne est proche de l'orthodoxe, mais l'influence du catholicisme y est très perceptible. Par exemple, les murs des églises arméniennes ne sont pas décorés d’icônes, mais de peintures. Le service est accompagné d'un orgue. Certains éléments des vêtements religieux ont également été empruntés aux catholiques. Les vêtements des prêtres sont cousus dans un atelier près d'Etchmiadzine. Margarita travaille ici depuis 37 ans et sa fille Ruzana travaille avec elle. Les commandes viennent du monde entier. Le costume quotidien du prêtre est un kaba gris, noir ou beige. Les tissus brodés pour les vêtements de fête sont achetés en Italie et en Syrie. Ces capuchons coniques à étiquettes sont caractéristiques uniquement de l'Église arménienne...

Les jours de grandes fêtes, il n’y a nulle part où une pomme tombe dans les églises arméniennes. Les liturgies dominicales sont également bondées. J'ai été surpris de découvrir que toutes les femmes du temple n'avaient pas la tête couverte. Personne ne leur a fait de commentaires et encore moins n’a pas essayé de les mettre à la rue. Un homme est venu au temple, et c'est l'essentiel. Mais même un non-croyant peut observer les traditions... Les Arméniens se signent de gauche à droite, comme les catholiques, mais avec trois doigts, comme les chrétiens orthodoxes. Ensuite, ils ont mis la main sur leur poitrine - personne d'autre ne fait ça. L’Église arménienne, avec les églises copte, éthiopienne et syrienne, est l’une des anciennes églises orthodoxes orientales. Par conséquent, l’ordre de service y est plus proche de celui des orthodoxes. Catholicos de tous les Arméniens Karékine II : "Depuis 1962, l'Église arménienne est membre du Conseil œcuménique des Églises et entretient des liens avec d'autres Églises fraternelles. Cependant, nous entretenons des relations plus étroites avec l'Église orthodoxe russe. Ces relations reflètent la chaleur relations entre nos peuples et nos États. Au sens théologique, notre Église, en tant qu'Église orthodoxe orientale, est beaucoup plus proche de la famille des Églises orthodoxes. Malgré toutes les similitudes entre les Églises apostolique arménienne et orthodoxe russe, il existe des différences significatives. Ils concernent le dogme, les caractéristiques du culte et les rituels. Les Arméniens, par exemple, sacrifient un taureau, un bélier ou un coq lors des grandes fêtes. De nombreux sacrements sont célébrés différemment dans ces deux églises.

J'ai été invité au baptême de Rafael Kandelyan, il a récemment eu un an. Ce que j'ai vu était très différent de notre procédure habituelle. La cérémonie a duré environ une heure. Et le curé tout entier l'a dédié à Raphaël seul, et non à vingt bébés hurlants à la fois. Le baptême est l'adoption de Dieu. Le rituel s'effectue par immersion trois fois dans l'eau bénite, et lorsqu'elle est froide, par lavage du visage et de certaines parties du corps. Tout cela est accompagné des mots : « Ce serviteur de Dieu (en l'occurrence Raphaël), venu dès l'enfance jusqu'au baptême, est baptisé au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit... » Les Arméniens n'ont que des parrains. , pas de marraines. Simultanément au baptême, la confirmation est effectuée, en arménien « droshm », « sceau ». Chaque partie du corps a sa propre prière. Par exemple, l’onction des pieds est accompagnée des mots suivants : « Que ce Sceau Divin corrige votre procession vers la Vie Éternelle ». Ashot Karapetyan, parrain : "C'est une cérémonie très importante. Une personne est remplie de foi en Dieu, de foi dans les bonnes choses, et je pense que c'est l'une des cérémonies les plus importantes de la vie, comme un mariage, comme une naissance. Malgré le fait que l'enfant ait un an, il s'est comporté solidement, pour ainsi dire, ha ha ha."

Dans l'Église arménienne, depuis l'époque de Georges l'Illuminateur, des sacrifices, matah, sont pratiqués. Les animaux sont généralement sacrifiés. Si un enfant est né, assurez-vous d'aller à l'église et demandez au prêtre de célébrer la cérémonie. Si l'un des membres de la famille décède, le matah est exécuté pour le repos de l'âme. À Etchmiadzine, dans l'église Sainte-Gayane, il y a une salle spéciale où le boucher abat les béliers et les taureaux sacrificiels. D'autres églises chrétiennes considèrent le matah comme une relique du paganisme. Les Arméniens ne sont pas d’accord avec cela. Après tout, la viande va aux pauvres, et qui d'autre que le Christ a ordonné d'aimer son prochain.

Etchmiadzine n'est pas seulement la cathédrale, la résidence du patriarche et le monastère. Ce sont également plusieurs temples très vénérés par la population. Église Saint-Repsime. Elle était une martyre. Chaque Arménien connaît son histoire... En 300, 33 femmes chrétiennes capadociennes se sont cachées en Arménie pour échapper aux persécutions des Romains. Le roi arménien Trdat était enflammé de passion pour l'un d'eux, la belle Repsime. La jeune fille a rejeté le roi. Pour cela, Trdat a ordonné l'exécution de tous les réfugiés. Après l'exécution, il tomba gravement malade. Et saint Grégoire l'a aidé. Il enterra les restes des vierges et guérit le roi. Trdat, reconnaissant, accepta l’enseignement du Christ et une église fut construite sur le site de l’exécution des femmes chrétiennes. Des couples de toute l'Arménie viennent à l'église de Saint-Repsime pour se marier. Je n'ai passé que peu de temps dans ce lieu saint et j'ai été témoin de trois mariages. Pour une raison quelconque, les Arméniens appellent cela le mariage sacramentel. Alors que nous partions, d'autres jeunes mariés sont arrivés au temple. Arthur est un citoyen américain. Sa fiancée Nvart est originaire d'Erevan. Avant le mariage, les jeunes mariés ont enregistré leur mariage à l'état civil. Selon les lois arméniennes, cela peut être fait si la mariée a 16 ans et le marié 18 ans.

L'Arménie a perdu son statut d'État à plusieurs reprises. L’église des Arméniens est donc un symbole d’unité. Et pas seulement spirituel. Les gens viennent à l'église pour prier, allumer une bougie et en même temps discuter avec des amis. L’année dernière, des milliers de personnes de tout le pays, des centaines de représentants de la diaspora arménienne, sont venus à Etchmiadzine. Une fois tous les sept ans, le rite de consécration a lieu ici. La myrrhe est une composition spéciale de substances parfumées pour l'onction sacrée. En Arménie, il est fabriqué à partir d'huile d'olive, à laquelle sont ajoutés un baume spécial et 40 types de mélanges aromatiques différents. Les composants sont bouillis séparément, puis mélangés et bénis. Outre le Catholicos, 12 évêques arméniens participent à la cérémonie. Les représentants de l'Église apostolique viennent de Constantinople, de Jérusalem et de Beyrouth. Ils versent à tour de rôle les ingrédients dans le chaudron et toujours la vieille myrrhe qui reste de la cérémonie précédente. On pense qu'il reste un peu d'huile, consacrée par le Christ lui-même. Ensuite, le Catholicos plonge une lance dans le chaudron, soi-disant la même avec laquelle le centurion romain Longin a percé la poitrine du Sauveur et a mis fin à ses souffrances. Ils interfèrent avec le monde avec la Main de Georges l'Illuminateur. C'est le nom du sanctuaire dans lequel sont conservées les reliques du premier Catholicos d'Arménie.

En 2001, le pape Jean-Paul II a apporté les reliques du premier Catholicos arménien en Arménie. Pendant cinq cents ans, les reliques de saint Grégoire l'Illuminateur ont été conservées à Naples et se trouvent aujourd'hui dans la cathédrale d'Etchmiadzine. En plus de la Sainte Lance et des reliques, Etchmiadzine contient de nombreux autres sanctuaires vénérés dans tout le monde chrétien. Beaucoup d'entre eux ont été emportés en Turquie après le massacre de 1915. Les plus précieux : un fragment de l'arche de Noé - la rotule de Jean-Baptiste, un morceau de l'arbre de la croix sur lequel Jésus a été crucifié, et enfin, un fragment de la couronne d'épines du Sauveur. Il existe à Etchmiadzine des reliques nationales d’une période ultérieure. Père Vagram : « Vous voyez ici l'alphabet doré, fait d'or et de pierres précieuses, qui a été préparé en 1976. Selon la volonté de Sa Sainteté le Catholicos toujours mémorable de tous les Arméniens Vazgen I. Et l'idée même de La création de cet alphabet d'or était la suivante. Qu'il y a 2 facteurs d'identité du peuple arménien : c'est l'alphabet et la foi chrétienne. Et avec cette idée, cet alphabet d'or et cette croix d'or ont été créés. L'alphabet arménien se compose de 36 lettres. Chacun est associé à un mot spécifique. Par exemple, le premier « A » avec le mot « Astvats » signifie « Dieu ». Le dernier « Ha » est avec « Christ ». Les Arméniens ont même une prière composée de 33 lignes. Chacun commence par une nouvelle lettre.

Le sort de cette croix est étonnant. L'or avec lequel il est fabriqué est un cadeau d'une famille arménienne vivant en France. À l’époque de Brejnev, il n’était pas possible de transporter légalement des métaux précieux vers l’URSS. Ils en fabriquèrent ensuite des bijoux et les distribuèrent aux touristes français d'origine arménienne. Ils ont livré la contrebande à Etchmiadzine...

Les touristes venant en Arménie doivent visiter les ruines pittoresques du temple des forces vigilantes, Zvartnots. Ils sont situés tout près d’Etchmiadzine. Le temple a été construit au VIIe siècle et s’est effondré au Xe siècle à cause d’erreurs de calcul de l’architecte. Ils vont restaurer Zvartnots et le transférer à l'Église arménienne. Auparavant, le culte chrétien se pratiquait en grec et en syriaque. Dans les églises, il y avait des interprètes qui traduisaient des passages des Saintes Écritures pour les paroissiens. En 406, l'archimandrite éclaireur Mesrop Mashtots créa l'alphabet arménien. Après cela, la Bible a été traduite en arménien, des écoles ont vu le jour en Arménie et la littérature est née. Azat Bazoyan, docteur en sciences historiques, directeur du Centre théologique Karekin I : "C'est le jour des saints Sahak et Mesrop, qui ont créé l'alphabet arménien. Tous les traducteurs de la Bible ont été canonisés. Combien y en a-t-il ? Tous ont été canonisés. canonisés, il est impossible de dire combien. Mais nous connaissons leurs noms". Au début du XXe siècle, certains des livres précieux de la bibliothèque d'Etchmiadzine ont été transférés au dépôt national de livres - le Matenadaran d'Erevan. Mais il en reste encore beaucoup - 30 000 volumes. La collection s'agrandit constamment, il n'y a littéralement nulle part où ranger les livres. Employés de la bibliothèque d'Etchmiadzine : « C'était la bibliothèque personnelle de Vazgen Ier, et maintenant nous essayons de remettre de l'ordre ici, de créer des catalogues pour toutes les publications. » La collection Etchmiadzine contient des publications rarissimes. Un nouveau bâtiment est en cours de construction pour la bibliothèque. Il sera ouvert à tous. En attendant, seuls les étudiants de l’Académie théologique d’Etchmiadzine peuvent l’utiliser.

Elle a été fondée il y a 130 ans. Après le coup d’État de 1917, il fut fermé et rouvert seulement en 1945. Pendant longtemps L’Académie théologique d’Etchmiadzine était le seul établissement d’enseignement à former des prêtres pour l’Église arménienne. Recteur de l'Académie théologique, l'archiprêtre Egishe Sarkisyan : "Notre compétition est assez élevée : deux ou trois personnes par place. Étudier à l'académie est difficile. Nous n'avons pas de tests, seulement des examens. Pendant la formation, les étudiants suivent environ 40 disciplines, dont " Les rituels et les études du sharatan, les chants spirituels. La plupart de nos auditeurs sont des diplômés d'hier des écoles rurales. " Chaque année, l'Académie forme 15 à 20 diplômés. Ils voyagent partout dans le monde, partout où se trouvent des paroisses arméniennes : Argentine, France, États-Unis, Grèce. Il existe plus de 60 églises arméniennes rien que dans la CEI.

En 301, l’Arménie est devenue le premier pays à adopter le christianisme comme religion d’État. Pendant de nombreux siècles, il n’y a pas eu d’unité ecclésiale entre nous, mais cela n’interfère pas avec l’existence de bonnes relations de voisinage. Lors de la réunion tenue le 12 mars avec l'ambassadeur de la République d'Arménie en Russie O.E. Yesayan, Sa Sainteté le patriarche Cyrille a noté : « Nos relations remontent à des siècles... La proximité de nos idéaux spirituels, le système de valeurs morales et spirituelles communes dans lequel vivent nos peuples sont une composante fondamentale de nos relations.

Les lecteurs de notre portail posent souvent la question : « Quelle est la différence entre l'orthodoxie et le christianisme arménien » ?

Archiprêtre Oleg Davydenkov,d Docteur en théologie, chef du Département de philologie chrétienne orientale et des Églises orientales de l'Université théologique orthodoxe Saint-Tikhon répond aux questions du portail « L'Orthodoxie et le monde » sur les Églises préchalcédoniennes, dont l'une est Église arménienne.

– Père Oleg, avant de parler de la direction arménienne du monophysisme, parlez-nous de ce qu'est le monophysisme et comment est-il né ?

– Le monophysisme est un enseignement christologique dont l’essence est que dans le Seigneur Jésus-Christ il n’y a qu’une seule nature, et non deux, comme l’enseigne l’Église orthodoxe. Historiquement, cela est apparu comme une réaction extrême à l’hérésie du nestorianisme et avait des raisons non seulement dogmatiques, mais aussi politiques.

église orthodoxe confesse en Christ une personne (hypostase) et deux natures - divine et humaine. Nestorianisme enseigne deux personnes, deux hypostases et deux natures. M onophysites mais ils tombèrent à l'extrême opposé : ils reconnaissent en Christ une seule personne, une seule hypostase et une seule nature. D'un point de vue canonique, la différence entre l'Église orthodoxe et les Églises monophysites est que ces dernières ne reconnaissent pas les conciles œcuméniques, à commencer par le IVe concile de Chalcédoine, qui a adopté la définition de la foi (oros) à propos de deux natures dans le Christ. , qui convergent vers une personne et une hypostase .

Le nom de « Monophysites » a été donné par les chrétiens orthodoxes aux opposants de Chalcédoine (ils se disent orthodoxes). Systématiquement, la doctrine christologique monophysite s'est formée au VIe siècle, grâce essentiellement aux travaux de Sévirus d'Antioche (+ 538).

Les non-Chalcédoniens modernes tentent de modifier leur enseignement, affirmant que leurs pères sont injustement accusés de monophysisme, puisqu'ils ont anathématisé Eutychus 1, mais il s'agit d'un changement de style qui n'affecte pas l'essence de la doctrine monophysiste. Les travaux de leurs théologiens modernes indiquent qu'il n'y a pas de changements fondamentaux dans leur doctrine, ni de différences significatives entre la christologie monophysite du VIe siècle. et il n'y en a pas de moderne. Retour au 6ème siècle. apparaît la doctrine de la « nature unique et complexe du Christ », composée de divinité et d’humanité et possédant les propriétés des deux natures. Cependant, cela n’implique pas la reconnaissance de deux natures parfaites en Christ : la nature divine et la nature humaine. De plus, le monophysisme s'accompagne presque toujours d'une position monophile et mono-énergiste, c'est-à-dire l'enseignement selon lequel en Christ il n'y a qu'une seule volonté et une seule action, une seule source d'activité, qui est la divinité, et l'humanité se révèle être son instrument passif.

– La direction arménienne du monophysisme est-elle différente de ses autres types ?

- Oui, c'est différent. Actuellement, il existe six églises non chalcédoniennes (ou sept, si l’on considère les catholicosats arménien d’Etchmiadzine et cilicien comme deux églises autocéphales de facto). Les anciennes églises orientales peuvent être divisées en trois groupes :

1) Syro-Jacobites, Coptes et Malabariens (Église Malankara de l'Inde). C'est le monophysisme de la tradition sévirienne, qui s'appuie sur la théologie du Sévirus d'Antioche.

2) Arméniens (Etchmiadzine et catholiques ciliciens).

3) Éthiopiens (Églises éthiopiennes et érythréennes).

L'Église arménienne dans le passé différait des autres églises non chalcédoniennes ; même Sevier d'Antioche lui-même fut anathématisé par les Arméniens au 6ème siècle. à l'un des conseils de Dvina comme monophysite insuffisamment cohérent. La théologie de l'Église arménienne a été fortement influencée par l'aphtartodocétisme (la doctrine de l'incorruptibilité du corps de Jésus-Christ dès l'Incarnation). L’apparition de cet enseignement monophysite radical est associée au nom de Julien d’Halicarnasse, l’un des principaux opposants de Sevier au sein du camp monophysite.

Actuellement, tous les monophysites, comme le montre le dialogue théologique, sortent à peu près des mêmes positions dogmatiques : c'est une christologie proche de la christologie de Sevier.

En parlant des Arméniens, il convient de noter que la conscience de l’Église arménienne moderne se caractérise par un adogmatisme prononcé. Alors que d'autres Églises non chalcédoniennes manifestent un intérêt considérable pour leur héritage théologique et sont ouvertes au débat christologique, les Arméniens, au contraire, s'intéressent peu à leur propre tradition christologique. Actuellement, l'intérêt pour l'histoire de la pensée christologique arménienne est plutôt manifesté par certains Arméniens qui se sont consciemment convertis de l'Église arménienne grégorienne à l'orthodoxie, tant en Arménie même qu'en Russie.

– Existe-t-il actuellement un dialogue théologique avec les Églises préchalcédoniennes ?

- Elle est menée avec plus ou moins de succès. Le résultat d'un tel dialogue entre les chrétiens orthodoxes et les anciennes Églises orientales (préchalcédoniennes) fut ce qu'on appelle les accords chambésiens. L'un des principaux documents est l'Accord Chambésien de 1993, qui contient un texte convenu d'enseignement christologique, et contient également un mécanisme pour restaurer la communication entre les « deux familles » d'Églises à travers la ratification des accords par les synodes de ces Églises.

L'enseignement christologique de ces accords vise à trouver un compromis entre les Églises orthodoxes et orientales anciennes sur la base d'une position théologique que l'on pourrait qualifier de « monophysisme modéré ». Ils contiennent des formules théologiques ambiguës qui admettent une interprétation monophysite. Donc la réaction dans monde orthodoxe il n'y a pas de réponse claire à ces accords : quatre Églises orthodoxes les ont acceptés, certaines les ont acceptés avec des réserves et certaines étaient fondamentalement opposées à ces accords.

L'Église orthodoxe russe a également reconnu que ces accords sont insuffisants pour restaurer la communion eucharistique, car ils contiennent des ambiguïtés dans l'enseignement christologique. Un travail continu est nécessaire pour résoudre les interprétations peu claires. Par exemple, l’enseignement des Accords sur les volontés et les actions en Christ peut être compris à la fois de manière diphysite (orthodoxe) et de manière monophysite. Tout dépend de la manière dont le lecteur comprend la relation entre volonté et hypostase. La volonté est-elle considérée comme une propriété de la nature, comme dans la théologie orthodoxe, ou est-elle assimilée à l’hypostase, caractéristique du monophysisme ? La deuxième déclaration commune de 1990, qui sous-tend les accords chambésiens de 1993, ne répond pas à cette question.

Avec les Arméniens d’aujourd’hui, un dialogue dogmatique n’est guère possible, en raison de leur manque d’intérêt pour les problèmes de nature dogmatique. Après au milieu des années 90. Il est devenu clair que le dialogue avec les non-chalcédoniens était dans une impasse ; l'Église orthodoxe russe a entamé un dialogue à double sens - non pas avec toutes les Églises non chalcédoniennes ensemble, mais avec chacune séparément. En conséquence, trois directions de dialogue bilatéral ont été identifiées : 1) avec les Syro-Jacobites, les Coptes et le Catholicosat arménien cilicien, qui ont accepté de mener le dialogue uniquement dans cette composition ; 2) le Catholicossat d'Etchmiadzin et 3) avec l'Église éthiopienne (cette direction n'a pas été développée). Le dialogue avec le catholicosat d'Etchmiadzine n'a pas abordé de questions dogmatiques. La partie arménienne est prête à discuter des questions de service social, de pratique pastorale, de divers problèmes de la vie sociale et ecclésiale, mais ne montre aucun intérêt à discuter de questions dogmatiques.

– Comment les monophysites sont-ils acceptés dans l’Église orthodoxe aujourd’hui ?

- Par le repentir. Les prêtres sont acceptés dans leur rang existant. Il s’agit d’une pratique ancienne ; c’est ainsi que les non-Chalcédonites étaient reçus à l’époque des Conciles Œcuméniques.

Alexandre Filippov s'est entretenu avec l'archiprêtre Oleg Davydenkov.