Павловская А. В. Влияние православия на русский характер. Христианская традиция питания

Есть в нашей культуре одна тема, которая вроде бы вне критики, - "Русская кухня и православие". А действительно, насколько наша кулинария обязана своим становлением религии? В этом непростом вопросе пытаются разобраться историки Ольга и Павел Сюткины.

Скажем сразу неполиткорректную вещь: нет никакой православной кухни - есть кухня русская. А любая попытка приписать церкви какое-то влияние на становление нашей кухни очень легко разбивается вопросом: что кроме поста привнесло православие на наш стол?

Если хотите, то скажем более чётко. Что такое национальная кухня вообще? Некоторые скажут: ну как же, это рецепты, те или иные блюда, характерные для данного народа, страны, местности и т.п. Всё так. Но помимо чисто рецептурных деталей существует ещё несколько важных вещей: продукты, технологии обработки, тип и характер пищи, нормы и обычаи подачи блюд. И наконец, культурные обычаи вокруг потребления пищи. Так вот, роль церкви в подавляющей части сводилась именно к последнему.

Не говорить же о православном вкладе в кухню в виде приличествующих тем или иным религиозным событиям блюд - кутьи, кулича, крашеных яиц. Да и сколько их? Как говорится, по пальцам одной руки… И потом, вы же не думаете, что политая мёдом каша из пшеничных зёрен не возникла бы и без христианства?

Сказать по правде, никакого особого влияния на русскую кухню церковь и не оказала. Вообще, есть немало стереотипов относительно роли христианской церкви в становлении мировой культуры, науки, искусства. Один из них - "не было бы церкви, не было бы и всего этого".

Да, многие века цивилизация развивалась в рамках религиозного контекста. Вот только где Аристотель, Плиний, Омар Хайям и где христианство? Или это не культура? А уж православие в этом смысле и вовсе опоздало к разделу культурных достижений человечества. "Назовите хоть одного дохристианского учёного, художника или писателя на Руси?" - задают с ухмылкой вопрос сторонники церковной версии истории России.

Между тем, если задуматься, это вряд ли выигрышная тема для них. Поскольку и православных-то писателей или учёных до XVI–XVII веков практически никто не знает. С чего бы это? Не оттого ли, что именно в эту эпоху начинает проникать книгопечатание и хоть какая-то просветительская мода? Так что совсем не факт, что роль нашей церкви в этом процессе была стимулирующей, а не тормозящей.

И потом, как известно, Post hoc, ergo propter hoc. Это латинское выражение, означающее "после этого - значит вследствие этого", очень подходит к нашему случаю. Поскольку описывает типичную логическую ошибку. Так вот, русская культура, наука и даже кулинария развиваются столетия параллельно существованию церкви, в церковном контексте. Но не обязательно благодаря ей.

Да, конечно, мы знаем немало учёных, которые были насквозь проникнуты религиозным чувством. Вот только от фразы "Не было бы православной церкви, не было бы и никакой науки, искусства" иронично подняли бы брови и Ломоносов, не скрывавший своего отвращения к "мракобесам в рясах", и Лев Толстой, заслуживший отлучение от церкви, утверждая, что церковное учение есть "коварная и вредная ложь, собрание суеверий, разных видов колдовства и диких обычаев". Мы уж не говорим про академика Басова и авиаконструктора Туполева.

Так что вклад церкви в отечественную культуру за последние 500 лет - это как минимум весьма дискуссионный вопрос. Отчего же делать исключение для русской кухни, которая опять же, по мнению церковных адептов, немыслима без православия? На самом деле очень даже мыслима. Каковою она и была до крещения Руси в X веке да и много столетий после этого события. Вы же не думаете, что до князя Владимира у нас не пекли хлеб, не варили щи или не готовили пироги?

Блины - ещё языческое блюдо. Про пиво и мёды тот же обожествляемый сегодня Владимир говорит: "Ибо веселие есть Руси пити. Без того не можем жити"

Кто-то скажет, что вот, мол, из Византии к нам вместе с православием пришли новые продукты. Да, действительно, гречка появляется в первых монастырях, где её возделывают византийские монахи. Но при чём здесь религия? Это обычное заимствование у соседних народов.

На Руси это было всегда: кислое молоко - от кочевников, рис - от азиатов, капуста - от южных славян, сельдерей - от немцев, макароны - от итальянцев. Что тут православного?

На самом деле принятие христианства не стало краеугольным камнем развития нашей раннесредневековой кухни. Процесс этот был длительным и неоднозначным. И даже сегодня, спустя 1000 лет, мы следуем языческим обычаям. Блины на Масленицу - яркий этому пример, с чем вынуждена была примириться православная церковь.

Значение поста

Да, русский постный стол - отдельное явление в истории нашей кухни. Влияние его двойственно. С одной стороны, сознательное ограничение в потреблении продуктов. А с другой… Вы что, думаете, что в Средние века каждая семья могла себе позволить мясо даже в "мясоед"? Это просто экономия продуктов.

Пост (как ограничение в еде) - далеко не православное изобретение. Он есть и в Германии, и во Франции. Он есть и у буддистов, и манихеев, и зороастрийцев. Вегетарианцы по всему миру вообще едят постную пищу - неужели под влиянием РПЦ? А ведь приводят этому вполне себе духовные оправдания в духе "Первой ступени" Льва Толстого.

Что ещё из православного влияния?

• Нельзя есть идоложертвенную пищу, т.е. принесённую жертву богам других религий (I Кор:10–28).
• Запрещается не просто мясо отдельных животных, а именно способы их умерщвления для использования в пищу. "Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться … крови и удавленины". (Деян. 15:28–29).
• Церковь заботится о пастве, рекомендуя сдержанно относиться к пище, предостерегая от употребления продуктов, вызывающих чувство лени и другие греховные состояния.
• Православная трапеза должна сопровождаться молитвой, во время которой верующие просят благословить их пищу и благодарят Бога за хлеб насущный.

Не правда ли, к кулинарии здесь не относится вообще ничего? А теперь давайте задумаемся о том, что негативного внесло православие в русскую кухню. Тут тоже есть о чём порассуждать. Оказывается, к примеру, что есть телятину почиталось в Московском государстве великим грехом.

Жутковатое свидетельство этому мы находим в книге Якова Рейтенфельса, написанной в 70-х годах XVII века: "Телятины все упорно сыздавна, не знаю, по какой причине, избегают до того, что царь Иван Васильевич [Грозный] приказал бросить в огонь рабочих, строивших крепость в Вологде, за то, что они, вынужденные голодом, купили и зарезали телёнка". Думаете, телятина и всё? А вот и нет.

Сегодня известный возродитель придуманной русской кухни Максим Сырников, к примеру, рассуждает о том, что "твёрдые сыры, прессованные и выдержанные, готовили в русскую старину".

Почему придуманной? Да потому, что сычужный фермент для такого сыра получается из желудка телёнка. Резать которого и считалось грехом. Вот и оказывается, что "благодаря" православной церкви у нас не было нормальных сыров до XVIII–XIX веков, когда этот глупый запрет сам собой умер.

Или другой пример. Старинный суп юрма. Эта похлёбка упоминается ещё в "Домострое" в 1550-е годы. Чем она являлась? Отваренная рыба в ухе, рядом - курица в бульоне. А затем курица режется на кусочки и отправляется в рыбный бульон. И так вот получается курица с запахом осетрины или стерляди. Блюдо, практически исчезнувшее на сегодня в Центральной России. Отчего? Да просто потому, что юрма противоречит церковному принципу деления любой пищи на постную и скоромную.

Тому же, кто скажет: "Что это за гадость такая - курица с рыбой?", рекомендуем поехать в Ростов и отведать там популярное местное блюдо "Уха из петуха". Да-да, только на окраинах России, куда с XV века свободные люди бежали в том числе и от церковного и монастырского угнетения, и сохранилось подобие этого любопытного кушанья русской кухни.

А самое главное, давайте не будем забывать основную "скрепу" нашего православия. Она о том, что "любая власть - от Бога" и главное для церкви - эту власть всячески поддерживать. Крепостничество долгие века было основой русской жизни, так милой нашей церкви.

Вот о роли повара и стоит в этом ключе поговорить. "В то время как престиж французских шеф-поваров постоянно увеличивался, их социальный статус до самой революции (1793 года) оставался тем же: слуги".

Это мнение американского исследователя Пола Мецнера удивительно точно отражает социальный и профессиональный конфликт, назревший к тому времени. О нём же говорит французский кулинар Гримо де ла Реньер: "Счастлив тот, у кого есть действительно хороший повар! Он должен с ним обращаться не как со слугою, а как с другом". Надо ли говорить, что в России ситуация была ещё более тяжёлой. Ведь даже в начале XIX века большинство поваров - крепостные.

Требовать от рабов развития кулинарного искусства - не иллюзия ли это? Жизнь подтвердила это, когда кулинария в России резко "раскрылась" к середине XIX века. А профессия повара стала не крепостной, а свободной. Другое подтверждение - кухня советская. Предавшая забвению множество традиций русской кулинарии. Но ведь советская власть была так любима Русской православной церковью? Иерархи которой не стеснялись получать от неё ордена и дачи? Так неужели же и здесь кроется интрига и РПЦ горячо любила советскую власть, втайне поедая антисоветскую осетрину по-монастырски?

Как и в любом сложном культурном явлении, здесь невозможно дать чёткий "чёрно-белый" ответ. Понятно, что велика роль монастырей в сохранении русской традиционной кухни. Для исторической науки очень важны церковные источники, сохранившие память о праздничном столе многовековой давности. Но не менее того мы должны принимать во внимание роль православной церкви, поддерживающей самые отсталые взгляды на культуру и науку. В том числе на то, чтобы русская кухня так и осталась на уровне милых ей домостроевских порядков. К счастью, прогресс общества оставил ей мало возможностей для этого.

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ: «Религия и питание»

ВВЕДЕНИЕ
В настоящее время на земном шаре проживает более 6 миллиардов человек, и все они отличаются друг от друга не только языком, национальностью, но и вероисповеданием. Слово религия происходит от лат. геligio, что означает «набожность», «святыня», «благочестие».
Атеисты любую религию определяют как «опиум для народа». Люди верующие считают, что религия - это взаимоотношения между богом и человеком, и само существование бога не обсуждается. Существует третий подход, когда религия рассматривается как историческое и социальное явление, как система объединения людей церковью. Религия в современном обществе объективно представляет собой одну из важнейших составляющих культуры народов.
Вопросы питания в большей или меньшей степени как элементы культа присутствуют во всех религиях. Это пищевые запреты и ограничения (посты), обычаи, традиции и другие предписания.
Верующим человеком религиозные предписания не обсуждаются, чего бы они ни касались. Атеисты возникновение постов и других пищевых религиозных предписаний объясняют следующим образом: древние люди еще во времена родового строя, когда основным источником пищи были охота и собирательство, из-за суеверий стали использовать различные обряды (просьба удачной охоты и т. д.). Обряды касались многих сторон жизни, но поскольку наличие или отсутствие пищи имело первостепенное значение для выживания, обряды, прямо или косвенно связанные с питанием, стали наиболее важными. Со временем эти обряды закрепились в сознании древних людей и в практической жизни, приобрели культовую окраску. Пищевые предписания в своей основе имели не только суеверия, но и чисто экономическую основу - необходимость бережного расходования пищевых припасов; соблюдение постепенно вырабатываемых элементарных гигиенические правил имело жизненное значение.
Так постепенно жизнь первобытной общины регламентировалась системой различных запретов. Впоследствии по мере развития общества эти культы приобретали религиозную окраску. В итоге постам церковью было придано, по существу, новое содержание - прежде всего нравственное очищение.
Степень влияния религий на особенности национального питания у разных народов различна. Чаще всего церковные предписания и запреты органично вписывались в систему уже сложившихся кулинарных традиций. Однако влияние церкви в целом на особенности национальных кухонь является неоспоримым и значительным фактом. Всем известно, что мусульмане не едят свинину, считая свинью «нечистым» животным. Народы Индии, исповедующие индуизм, вообще не употребляют в пищу мясо животных, многие индуисты - строгие вегетарианцы. В результате у каждого народа кулинария приобретает свои специфические особенности. Так складывались национальные кухни, существенным элементом которых до настоящего времени являются религиозные предписания.

ПИТАНИЕ И РЕЛИГИЯ
Существует множество религий - от совсем малочисленных до национально- государственных (например, индуизм в Индии составляет основу религиозной жизни нации) и даже мировых, распространившихся за пределы культурно- национального очага, в котором они возникли, и имеющих огромное число приверженцев во всем мире. Мировыми религиями считаются буддизм, христианство и ислам.

ХРИСТИАНСТВО
Христианство (от греческого Christos - «помазанник», «мессия»), зародившись как единая религия, со временем разделилось (в 1054г. произошел окончательный раскол католической и православной церкви), а после эпохи жестоких религиозных войн XVI века выделяется протестантизм, и конфессиональное разделение Европы становится стабильным.
Католицизм или католичество (означает «всеобщий», «вселенский») наиболее массовая христианская конфессия. Католичество преобладает в романских странах (кроме Румынии) и в Ирландии.
Православие (от греческого - ортодоксия) исторически сложилось как восточная ветвь христианства, преобладает в славянских странах (кроме католических Польши и Хорватии), Греции и Румынии.
Протестантизм распространен в германо-скандинавских странах (кроме католических Австрии, Баварии).
Православие
Посты существуют во всех религиях и в первую очередь как средство очищения и обновления человеческой души. Иисус Христос постился 40 дней перед Нагорной проповедью. В русской православной церкви пост имеет особое значение и является центральным элементом учения об аскезе. В православном церковном календаре около 200 дней занято постами. К постам готовились заранее, запасались квашеной капустой, солеными огурцами, солеными и сушеными грибами, заготавливали ягоды, яблоки, орехи, гречиху, пшено, горох, ячмень, нежирную сельдь.
В России различают четыре степени строгого поста:
«сухоедение» - это хлеб, сырые и квашеные овощи, свежие и сушеные фрукты;
«варение без елея» - вареные овощи без растительного масла;
«разрешение на вино и елей»;
«разрешение на рыбу».
Общие правила постов заключаются в том, что верующим предписывалось обязательно воздерживаться от мясной и молочной пищи.
Посты не ограничиваются лишь пищевыми запретами и предписаниями. Их основная цель - духовное совершенствование, посты прививают навыки воздержания и самоконтроля. Это время усиления борьбы со страстями, эмоционального оздоровления и выработки душевного равновесия. Во время постов стремятся заниматься благотворительностью, проявлять милосердие.
По продолжительности посты делятся на однодневные и многодневные. К однодневным постам относятся среды и пятницы (кроме шести так называемых сплошных недель в году).
Пост установлен в среду, потому что, согласно евангельскому рассказу, Иуда в этот день согласился предать Иисуса Христа, а в пятницу - в память о крестных муках и смерти сына Божия. Церковь разрешает не поститься по средам и пятницам в пасхальную неделю, в неделю Троицы, на святках, в неделю мытаря и фарисея, в Сырную неделю (масленица). Из однодневных постов отметим три: в день воздвижения честного и животворящего Креста Господня, в день усекновения главы Иоанна Крестителя (Иоанну отрубили голову по приказу Ирода Великого, царя Иудеи) и накануне праздника Крещения Господня.
Кроме перечисленных однодневных постов, практикуется также соблюдать их в трагические дни смерти родных и близких, в дни общих несчастий и бед.
Среди однодневных постов, установленных православной церковью, своей необычностью выделяется День святой Анны - 22 декабря (9 декабря). По преданию, Анна - мать Девы Марии, которую она родила после 20 лет бесплодия. В этот день пост установлен для беременных женщин. Существует народное выражение- на зачатие святой Анны беременным бабам пост. Выполнять какую-либо значительную работу беременным запрещалось. Польза однодневных постов у специалистов-диетологов не вызывает сомнений, но в отношении беременных женщин это не доказано, и в настоящее время этот пост значения не имеет.
Многодневных постов четыре: Великий, Петров (Апостольский), Успенский и Рождественский (Филиппов). Общее число постных дней в году колеблется, т. к. Петров пост бывает разной продолжительности. Всего постных дней - около 200, точнее - от 178 до 199.
Рождественский пост всегда проходит в одно и то же время, с 15 ноября (по старому стилю) до 25 декабря - Рождества Христова, и продолжается 40 дней. По строгости он уступает Великому и Успенскому постам. По понедельникам, средам и пятницам предписывалось сухоедение - не разрешалась вареная пища, и есть можно было только 1 раз в день. Вино и растительное масло можно было употреблять по вторникам и четвергам. И самая легкая степень поста приходилась на субботу и воскресенье, когда разрешалось есть рыбу. Строгость поста усиливалась с 20 декабря, когда запрещалась всякая рыба, даже по субботам и воскресеньям, и в последний день Рождественского поста, 24 декабря, в сочельник, достигала максимума. Нельзя было в сочельник принимать пищу ранее появления на небе первой звезды (знак рождения Иисуса Xриста).
Великий пост является самым главным и строгим, поскольку он предваряет центральный праздник верующих - Пасxу. Великий пост состоит из собственно 40 дневного поста и поста Страстной недели, отмечаемой православными перед Пасхой.
Временные рамки поста всегда постоянны - начинается он в понедельник после масленицы (Прощеного воскресенья).
Период подготовки к посту включал особые 4 недели.
Во время первой недели ограничивать себя в питании не требовалось (как и во вторую и третью); верующих призывали к покаянию и смирению, избавлению от гордыни, являющейся главным источником греха. Во вторую неделю рекомендовалось перечитать притчу о блудном сыне, в которой звучит мотив покаяния; третья неделя называется «мясопустная», или неделя «Страшного Суда», и должна напоминать верующим о грядущем суде. Во время четвертой, последней перед постом недели, называемой масленичной, еще разрешалось употреблять молоко, сыр, масло, яйца, но мясо было уже под запретом.
В Великий пост, согласно уставу церкви, растительное масло разрешается употреблять по субботам и воскресеньям.
В эти же дни верующим разрешается принимать вино (освященное в церкви) в умеренных количествах, в том числе и для укрепления сил постящихся.
Есть рыбу разрешается только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и в Вербное Воскресение. В первую и последнюю недели поста от понедельника до пятницы полагается сухоедение, в другое время поста- вареные овощи без растительного масла («варение без елея»). В то же время первая неделя Великого поста - дни особой строгости, первые 2 дня церковный устав рекомендует обходиться без пищи вовсе, на третий день разрешаются хлеб, овощи и мед. Так же строго предписывалось проводить и последнюю неделю поста, особенно Страстную пятницу (день распятия Иисуса Христа на кресте). Если раньше только больным, старикам и малым детям, а также находящимся в пути (особенно морякам) разрешалось ослаб-ление режима поста (можно было есть молочную пищу), то современная православная церковь разрешает не соблюдать посты и пациентам, находящимся в больницах, военным на службе в армии и людям, выполняющим тяжелые работы.
Через неделю после Троицы начинается Петров (Апостольский) пост . Он установлен перед праздником святых апостолов Петра и Павла, казненных в Риме за проповедь христианства. Продолжительность апостольского поста непостоянна и колеблется от 8 до 42 дней в зависимости от даты Пасхи. По понедельникам, средам и пятницам по время Петрова поста предписывалось воздерживаться от рыбы, вина и растительного масла.
Успенский пост установлен в честь Девы Марии, матери Иисуса Xриста. Он продолжается две недели-с 1 по 14 августа - и строгостью превосходит
Апостольский (Петров) и Рождественский посты, приравниваясь к Великому. По церковному уставу в понедельник, среду и пятницу предписывалось сухоедение, по вторникам и четвергам - вареная пища, но без масла, в субботу и воскресенье можно было употреблять масло и вино.
Наряду с постами и другими ограничивающими предписаниями христиане отмечали церковные праздники, во время которых столы накрывались обильно и разнообразно.
Сочельник Рождественский приходится на 6 января (24 декабря по старому стилю). В этот день общеизвестно правило не употреблять никакой пищи до самого вечера, «до первой звезды». По церковному уставу в сочельник предписывалось есть «сочиво». Важнейшее символическое значение имели два блюда - кутья и взвар. Кутью принято есть на поминках, а взвар - при рождении детей. Сочельницкая кутья готовилась обычно из вареных зерен пшеницы и ячменя, позднее их вытеснил рис. Для приготовления взвара использовали яблоки, груши, сливы, вишни, изюм и другие плоды и ягоды, отваривая их в воде. Сочетание кутьи и взвара, таким образом, символизировало рождение и смерть Иисуса Христа. В целом праздничный стол в сочельник принято готовить обильным, щедрым и разнообразным. Традиционным блюдом является рождественский гусь.
Масленица широко отмечалась на Руси и в дохристианский период как «проводы зимы»; позднее она была принята церковью как религиозный праздник.
Продолжается масленица одну неделю, непосредственно перед Великим постом, ее начало колеблется от 3 февраля (21 января) до 14 марта (1 марта). Отмечается масленица широко, в кулинарном отношении отличалась разнообразной выпечкой, прежде всего блинами. Кроме блинов, пекли много калачей, оладий, пирожков, готовили сладкие блюда. Готовили и употребляли также пиво и вино.
Пасха- главный праздник всех христиан. Пасхе предшествуют 7 недель Великого поста, последняя неделя которого называется Страстной. В Чистый четверг этой недели готовились к Пасхе - варили, красили яйца, пекли куличи, делали «пасху», варили пиво, брагу, мед. Яйцо является символом Пасхи-в нем зарождается жизнь.
Праздник Вознесения Господня отмечается на сороковой день после Пасхи специальными кулинарными изделиями. В этот день православные пекли большие продолговатые пироги, верхняя корка которых выкладывалась поперек перекладинами. Перекладины символизируют лестницу, ведущую на небо.
В День мучеников Евстигнея, Канидия и прочих -18 августа (5 августа) - православные на Руси ели сыр и лук с хлебом, солью и квасом. Связки луковиц развешивались в комнатах для очищения воздуха.
Праздник Успения Пресвятой Богородицы - 28 августа (15 августа) имеет радостный, светлый характер, Это время окончания жатвы, когда варили вскладчину пиво, убивали барана и пекли пироги, а затем приглашали соседей отмечать праздник за столом.
Гостевым праздником считается День святого Николая , 19 декабря (6 декабря), когда в каждом доме в изобилии веселящие пиво и брага, вкусные пироги и когда угощаться и тем и другим ходят друг к другу в гости.

БУДДИЗМ
Будда в переводе с санскрита означает «Просветленный», «Пробужденный».
В настоящее время большинство приверженцев буддизма проживает в Южной, Юго- Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Вьетнаме, Корее, Японии, Камбодже, Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде и Лаосе. Будда жил с 624 по 544 г.г. до н. э Основатель учения - принц по имени Сиддхартха Шакьямуни - будущий Будда. Ни в чем не зная нужды, жил он в роскоши дворцов; но однажды резко переменил свою жизнь и в 29 лет отправился на поиски истины. Принц стал бродячим отшельником (шраманом), одним из необходимых свойств которого было умение переносить голод. В возрасте 35 лет на него снизошло просветление, и он стал Буддой. Познав и роскошь, и аскетизм, Будда сделал выбор «срединного пути».
Буддийская кухня и здоровое питание:
Многие из людей, попробовавших еду в буддийских храмах, удивляются, как можно приготовить такие вкусные блюда, соблюдая при этом весьма строгие ограничения. Так, например, в пищу нельзя употреблять чеснок и зеленый лук, поскольку они воспламеняют разум, нельзя есть убитых живых существ.
Для пробуждения сознания и тела буддийская кухня старается полностью раскрыть вкусовые качества тех ингредиентов, которые позволены к употреблению. Предлагается следующая формула успеха:
1. Натуральные специи.
Один из секретов простого и одновременно уникального вкуса буддийской еды кроется в натуральных специях. Для приготовления пищи используются более 30 видов натуральных специй от грибного порошка до морских водорослей, порошка бобовых, корицы и др.
2. Клетчатка.
Буддийские монахи редко страдают от запоров, потому что едят приправленные овощи в большом количестве. Для приготовлений буддийских блюд все идет в ход, даже корни и кожура растений. Сырые овощи и обработанные овощи богаты не только клетчаткой, но и фитохимическими веществами, которые помогают предотвратить раковые и хронические дегенеративные заболевания.
и т.д.................

С 10 века православие становится государственной религией. В русских землях, это наложило отпечаток на дальнейшую историю развития. До 11 века (до 1054 года) оно существовало в качестве единой религии, поскольку религия - одна физических форм общественного сознания, то она - отражение жизни общества. В различных районах не может быть единых социальных условий. Следовательно, и религия одинаковой быть не могла, зарождается две формы - в западной форме - католицизм, а в восточной форме - православие. И католицизм, и православие стали отличаться, хотя до середины 11 века они были в рамках одной церкви. Православие корнями уходило в древнегреческую культуру. В центре стоит человек. Внимание уделялось духовному миру человека. Православная церковь огромное внимание уделяла душе верующего. Смысл православной веры - приготовить свою душу к загробной жизни. Католицизм унаследовал от своего предшественника приверженность к силе, к порядку, и именно поэтому девизом католичества становятся: дисциплина, порядок, власть. С точки зрения православного человека, если тебе повезло, ты накопил богатство, то ты обязан в конце жизни отдать это монастырю или нищим. В России богатство никогда не поощрялось. Если люди и наживали богатство, то не афишировали это. Как правило, наиболее почитаемыми были юродивые, у которых нет ни дома, ничего. Это в конечном итоге явилось тормозом для утверждения и развития товароденежных отношений. Если же взять протестанта или католика, то они считают, что бог создал всех людей одинаковыми, но отправил их на землю, чтобы проверить, на что они способны. Чем богаче человек, тем лучше ему будет в загробной жизни. Иными словами утверждение протестантизма в Европе способствовало буржуазному развитию. Другое влияние, очень сильное оказало на политическую жизнь страны. С точки зрения православного человека - святых нет. Если все будешь делать правильно, то попадешь в рай. Для католика и протестанта, Папа Римский - главный свет веры. Что касается православия - то святых людей нет - церковь сама свята. Православная церковь признает не любого монарха, а только законного. Поэтому в истории России вопрос о законности царя имел большое значение. Православие повлияло и на психологию россиян. Что сказал Христос - то только так и надо делать. Нигде не дал марксизм таких корней как в России, потому что россиянину можно объяснить, что сейчас нужно отказаться от благ, потому что то-то и то-то. Самоотрешенность, самопожертвование характерно для россиян. При Владимире произошло одно из величайших событий в русской истории - Русь приняла христианство. До принятия христианства, т.к. славяне были земледельцами, они обожествляли землю, солнце, реки. Придя к власти, Владимир хотел укрепить языческую веру, но ему это не удалось. Заставить по- новому верить в старых богов было очень трудно, а в прежнем виде язычество уже не устраивало княжескую власть. “Повесть временных лет” рассказывает, что в 986 году в Киев приехали представители третьих религий: христианство (Византия), иудаизм (Хазария), ислам (Волжская Булгария). Каждый из них предлагал свою религию. Ислам не подходил Владимиру, т.к. его не устраивало воздержание от вина, иудаизм – т.к. евреи, исповедавшие его, лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. А проповедь представителей византийской империи произвела на Владимира впечатление. Однако, чтобы во всем убедиться, он посылает своих послов посмотреть, как поклоняться богу в разных странах. И вернувшись, посланники назвали самую лучшую греческую веру. С решением Владимира принять христианскую веру могла также быть связана его женитьба на византийской принцессе Анне. Крещение Руси происходило очень медленно, т.к. было большое сопротивление со стороны населения, заставить язычников покориться помогало лишь насилие и запугивание. Чтобы как-то облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники (такие как, масленица, Иван Купала…). Также сохранились веры в русалок, леших, домовых. Принятие христианства на Руси имело большое значение. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество. Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозайка и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кирилица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство рабов… Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами.

С религиозностью связаны и многие особенности русского характера. Отношение к вере и особенности православия не могли не оказать влияние на уклад русской жизни, на мировосприятие русского человека, его отношение к окружающему миру и людям. Конечно, в столь тонком и деликатном вопросе, как влияние веры на характер народа, нет и не может быть однозначных решений и мнений. Попробуем общими штрихами наметить лишь некоторые, представляющиеся наиболее яркими.

С православием связано такое чисто русское понятие, как смирение. Все попытки перевести его на иностранный язык терпят неудачу, при переводе смысл теряется. Появляется уничижительный оттенок, возникает определенный негативный подтекст. Так, англо-русский словарь дает следующие варианты перевода слова «смирение»: humility, humbleness, submission, resignation. Обратный же перевод этих слов на русский язык следующий:

humility — повиновение, подчинение, покорность;

humbleness — покорность, униженность, простота;

submission — повиновение, подчинение;

resignation — покорность, уступка, согласие.

Народная мудрость гласит: «Смиренье — Богу угождение, уму просвещение, душе спасение, дому благословение и людям утешение». А теперь можно попробовать отнести все это к любому из вышеозначенных английских эквивалентов, получится абсурд и издевательство. Очевидно, что ни одно из этих понятий, ни они все вместе взятые не передают того, что в русском языке вкладывается в слово «смирение».

Смирение, в русском понимании этого слова, это хорошо, оно несет в себе позитивное начало. Смирение — это противоположность гордыне и бунту, это спасение души человека. Достоевский призывал: «Смирись, гордый человек!» и много способствовал возвеличиванию этого понятия. В словаре Даля оно еще применяется широко и по отношению, например, к животному миру: «Смирить зверя, овладеть им, осилить его, или сделать его исподволь ручным; смирить человека, обуздать нравственно, подчинить волю его совести и рассудку». У него смиряют и осетра, и тюленя, и лошадь. Смирение, по Далю, это «сознание слабостей своих и недостатков, чувство сокрушения, унижения; раскаяние; скромность, в разных степенях». После Достоевского и русской религиозной философии второй половины XIX в. оно приобретает высокодуховный и сугубо религиозный смысл как главная добродетель, к тому же еще присущая прежде всего именно русскому народу.

С православным смирением связаны и многие другие особенности русского характера. Так, идея смирения обращает человека от настоящего к будущему, дает ему надежду в иной жизни, предполагая, что в этой можно и нужно терпеть. Это порождало и удивительное терпение русского народа, восхищавшее окружающий мир, и некую пассивность. Вера в высшую предопределенность, волю Божью, приводила к мысли о бесполезности сопротивления, бездействию. Информаторы Этнографического бюро сообщали, что на различные бедствия и несчастья крестьяне смотрят покорно, во всем полагаясь на волю Божью: «Сгорит ли у кого от грозы дом — не говорят иначе, как «сгорел от милости Божьей»» (Быт великорусских крестьян-землепашцев, 1993: 149).

С идеей смирения связана и удивительная русская традиция «просить прощения». Последнее воскресенье перед Великим постом носит название Прощеного воскресенья. В этот день предполагается, что люди должны, готовясь к духовному и физическому испытанию постом, полностью очистить свою душу, снять с нее все обременяющие совесть поступки и мысли. Для этого надо, с одной стороны, попросить прощения у людей, а с другой — простить самому. Очень важно смирить гордыню, забыть обиды, даже если они и справедливые, освободить себя от недоброго чувства к окружающим тебя людям и, попросив прощения, услышать ставшую привычной формулу: «Бог простит, меня прости». Эта традиция получила большое распространение в русском народе, сохранилась и по сей день.

Прощения просили не только в Прощеное воскресенье, но и в связи с какими-то важными событиями в жизни: болезнью, перед длительным расставанием, перед дальней дорогой и т. д. Наряду с благословением прощение должно было очистить душу, подготовить духовно к большим делам и возможным трудностям, дать защиту высших сил.

Возможно, именно с идеей смирения как важнейшей христианской добродетелью связаны и знаменитые контрасты в характере русского народа. Все обозреватели этой деликатной темы отмечают наличие в нем ярко выраженных прямо противоположных черт. Такого рода противоречивость свойственна любым народам, но в русском порой доведена до крайности. Страстность, необузданность, дикость, широта и размах, «буйная головушка», соединившись с православием, с необходимостью постоянно смирять свою натуру, привели к появлению в характере народа крайне противоречивых и на первый взгляд взаимоисключающих черт: отчаянность и покорность, подозрительность и наивность, страстность и пассивность и т. д.

Трудно сказать, причиной или следствием религиозности русских является их приверженность идее. Если есть какая-то идея — религиозная, революционная, коммунистическая, она полностью овладевает человеком, делает его жизнь осмысленной, определенной. Ради нее он готов трудиться, отказывать себе во всем, терпеть лишения и нужду, держаться определенных, насаждаемых ею принципов. Не закон, а идея правит русским человеком: закон представляет собой материалистическое начало, преходящее и сиюминутное, а идея — вещь духовная, значит, вечная. Отними у русского человека идею, и он растеряется, почувствует свою ненужность, потеряет ориентиры и станет способным на любые бесчинства — нет духовной цели, нет и смысла в жизни, нет и необходимости сдерживаться, смиряться.

В православие корнями уходит и вера русского человека в преобладание духовного начала над материальным. Краткость земной жизни, вера в светлую жизнь в Царстве Божием приводили и к особому отношению к материальному богатству. Во-первых, с собой его не унесешь, зачем и копить здесь, во-вторых, рождался страх, не является ли оно губительным для души человека. Отсюда и особо трепетное отношение к юродивым, о котором рассказывалось выше, и огромные пожертвования русских купцов и предпринимателей на церковное строительство, и размах, с которым в России всегда тратили деньги, в том числе последние.

Не случайно главным церковным праздником для русского народа стала Пасха, а не Рождество. Об этом хорошо писал Н. В. Гоголь в «Выбранных местах из переписки с друзьями»: «В русском человеке есть особенное участие к празднику Светлого Воскресения. Он это чувствует живей, если ему случится быть в чужой земле. Видя, как повсюду в других странах день этот почти не отличен от других дней — те же всегдашние занятия, та же вседневная жизнь, то же будничное выраженье на лицах, он чувствует грусть и обращается невольно к России. Ему кажется, что там как-то лучше празднуется этот день, и сам человек радостней и лучше, нежели в другие дни, и самая жизнь какая-то другая, а не повседневная. Ему вдруг представится — эта торжественная полночь, этот повсеместный колокольный звон, который как всю землю сливает в один гул, это восклицанье «Христос воскрес!», которое заменяет в этот день все другие приветствия, этот поцелуй, который только раздается у нас, — и он готов почти воскликнуть: «Только в одной России празднуется этот день так, как ему следует праздноваться!»».

Рождество — праздник более земной и реальный. Конечно, любое рождение ребенка — чудо, а рождение сына Божьего особенно. Но в своей основе оно вполне материалистично. Пасха же — явление духовное, мистическое, волшебное. Это победа жизни над смертью, сил добра над силами зла, это чудо, это прекрасная сказка, в которую хочется верить. Любимая русская сказка о птице Феникс, постоянно возрождающейся из пепла, дохристианская и даже доязыческая в своей основе, разве не создала она почву для искренней веры в возможность новой жизни после смерти.

Православие отличается стремлением к свету, достижение которого возможно через добрые дела и смирение (укрощение духа). К деланью добра призывают не только церковные постулаты, но и народные пословицы, в которых понятия добра и веры тесно переплетаются: «Без добрых дел — вера мертва пред Богом»; «Кто добро творит, тому Бог отплатит»; «Богу хвала, а добрым людям честь и слава»; «Доброму Бог помогает».

Важной частью мировоззрения русского народа стали понятия «страдание» и «сострадание». О страдании, очищающем и возвышающем душу, никто не писал лучше и больше Ф. М. Достоевского: «Я думаю, самая главная, самая коренная духовная потребность русского народа есть потребность страдания, всегдашнего и неутолимого, везде и во всем. Этою жаждою страдания он, кажется, заражен искони веков. Страдальческая струя проходит через всю его историю, не от внешних только несчастий и бедствий, а бьет ключом из самого сердца народного. У русского народа даже в счастье непременно есть часть страдания, иначе счастье его для него неполно. Никогда, даже в самые торжественные минуты его истории, не имеет он гордого и торжествующего вида, а лишь умиленный до страдания вид; он воздыхает и относит славу свою к милости Господа. Страданием своим русский народ как бы наслаждается». В «Дневнике писателя» (1873 г.) он выбрал «актуальный» пример: «Возьмите русского пьяницу и, например, хоть немецкого пьяницу: русский пакостнее немецкого, но пьяный немец несомненно глупее и смешнее русского. Немцы — народ по преимуществу самодовольный и гордый собою. В пьяном же немце эти основные черты народные вырастают в размерах выпитого пива. Пьяный немец несомненно счастливый человек и никогда не плачет; он поет самохвальные песни и гордится собою. Приходит домой пьяный как стелька, но гордый собою. Русский пьяница любит пить с горя и плакать. Если же куражится, то не торжествует, а лишь буянит. Всегда вспомнит какую-нибудь обиду и упрекает обидчика, тут ли он, нет ли. Он дерзостно, пожалуй, доказывает, что он чуть ли не генерал, горько ругается, если ему не верят, и, чтобы уверить, в конце концов всегда зовет «караул»».

Можно согласиться или нет с такой категоричностью русского классика, все герои которого, как и их создатель в реальной жизни, прошли через горнило страдания. Однако мысль об очищающей роли страдания встречается в русской культуре довольно часто.

Еще более распространенной является идея сострадания. Сострадание к ближнему, чувство жалости, умение простить чужие грехи (глядишь, и свои уже не кажутся тяжкими), по многим свидетельствам, являются отличительной чертой русского человека. Вот только некоторые, хорошо известные проявления этого качества. Многие иностранцы в различные эпохи отмечали обилие попрошаек и нищих в России, которые всегда могли рассчитывать на милостыню. Паломники, странники и юродивые проходили по стране многие километры и встречали сочувствие даже в самых небогатых деревнях. Была распространена и так называемая тайная милостыня (подробнее об этом см.: Православная вера…, 2002: 90-100), когда помощь бедным подбрасывали тайно, чтобы они не знали, от кого она. Считалось, что это лучше для спасения души, т. к. побеждается грех гордыни.

Известно, что в Сибири было принято кормить и поддерживать ссыльных, которых гнали по этапу (это хорошо описано в мемуарах декабристок, удивлявшихся этому свойству натуры простых людей). А ведь за легкие проступки в Сибирь не ссылали: государственные преступники, убийцы, грабители — все на равных получали сочувствие или помощь. Мало ли какие обстоятельства вынудили людей сбиться с пути, со всяким может случиться — такие рассуждения и чувство сострадания рождали снисхождение даже к преступникам.

Используется это свойство русской натуры и сегодня в том, что принято называть пиар-компаниями. Небольшие проступки человека, например пьянство, вызывают сочувствие в массах (достаточно почитать комментарии к новостям в Интернете, чтобы убедиться в этом). И нет ничего лучше, как возникновение угрозы: покушение, обвинение, достаточно придать некоторую жертвенность персонажу, как народ начинает ему сочувствовать вопреки всему остальному. Главное только, чтобы это было убедительно. За последние годы этим приемом пользовались так часто, что доверие людей к такого рода сообщениям слегка притупилось.

Уже не раз упоминалось, что для русского красота и вера были неразрывно связаны. Особенно ярко это проявляется в русской иконописи. Красота Богородицы в исполнении русских иконописцев — это не земная миловидность, а сверхземная духовность. Вспомним, например, чудесных итальянских Мадонн эпохи Возрождения. Прекрасные юные девушки, такие живые в своей миловидности, такие нежные и печальные. Их красота понятна каждому.

Совсем другое дело — русские иконы. И дело не только в канонах, которым строго следовали много веков, считая отступление от них святотатством. Внутренняя загадочная красота русской Богородицы доступна лишь посвященным. Вот мнение стороннего наблюдателя: «…живописные картины, которые без особого искусства и изящества коричнево-желтой краской написаны на досках» (Олеарий, 2003: 274). И он же далее отмечает огромное влияние, которое иконы имели на русских людей: «Они их как-то боятся и страшатся, точно в них действительно имеется какая-то Божественная сущность». Более того, Олеарий пишет о том, что немцы, жившие в Москве, вешали иконы в доме, иначе с ними русские не общались, и «нельзя было получить русской прислуги без этого» (там же: 275).

Об особом месте, которое иконы занимают в православии, написано много трудов. Вера в их чудотворность, в их покровительство, в их святость в значительной степени видна даже и по сей день. Икона воспринимается прежде всего как спасительница, утешительница, защитница. Не случайно ее роль всегда была велика в периоды войн, и не только в древности. Полковой священник отец Митрофан Серебрянский, участвовавший в русско-японской войне, вспоминал как к нему обратился однажды солдат с просьбой дать ему в землянку иконку, т. к. «без образа как-то на душе неспокойно». Икон у священника не было, но он нашел неожиданный выход — вырезал их из имевшихся у него газет и разнес по землянкам (Православная вера…, 2002: 145). Радость была всеобщей, даже черно-белый газетный образ давал солдатам чувство успокоения. Множество данных говорит о том (хотя эта информация и относилась к числу секретных), что в 1943 г. состоялся крестный ход вокруг блокадного Ленинграда с Казанской иконой Божией Матери (Цеханская, 1998: 276). Потом ее доставили в Сталинград и другие города, после чего выставили в Елоховском соборе в Москве (по некоторым сведениям, с ней предварительно облетели на самолете вокруг Москвы).

Отдельные особенности русского характера и восприятие религии настолько переплелись, что часто бывает трудно выяснить, что первично, а что вторично, влияние бывает взаимным и равнозначным. Рассматривая различные проблемы русского мира, мы постоянно сталкиваемся с важным свойством русской культуры. Его можно назвать долгой исторической памятью или приверженностью традиции. Очень часто старинные и даже древние обряды сохраняются на протяжении многих веков, даже в тех случаях, когда теряется понимание их внутреннего содержания. Их нередко поддерживают, потому что «так принято», «так всегда делали в семье» или «на всякий случай, хуже не будет». Отказ или отклонение от такого рода исторических привычек вызывает чувство недовольства и смутный страх.

Одновременно с этим существует и уже неоднократно упоминавшееся свойство русской культуры «перемалывать» заимствования на свой традиционно-исторический лад. Берется с Запада какое-нибудь культурное достижение и адаптируется на русской почве так, что оригинал очень далек от получившегося результата. Это заимствование обрастает привычными традициями и обрядами, старое сливается с новым, видоизменяя его по своему образу и подобию. При этом важнейшее значение имеет именно устоявшаяся форма. Это не значит, что русская культура застыла в своем развитии. Нет, она постоянно обновляется, но и сохраняет при этом старые пласты.

Именно поэтому нововведения в России требуют определенной деликатности, нуждаются в подготовленной почве. Самый явный пример приверженности старине в вопросах религии — это старообрядчество в России. Изначально проблема раскола представляется скорее государственной и моральной, чем церковной. И борьба с ним велась, время от времени, на государственном уровне. Не случайно правительство было более терпимо к другим вероисповеданиям и даже сектам, чем к неповиновению старообрядцев. Это был вопрос принципиальный и для государства, так и не сумевшего преодолеть сопротивления своих подданных, и для старообрядцев, не желавших по приказу отказываться от национальной традиции. Это был вопрос идеи и приверженности старине.

Напомним, что в основе раскола лежали проведенные в 1650-х гг. патриархом Никоном при поддержке царя Алексея Михайловича церковные реформы. Многочисленные исследования, написанные на эту тему в разные эпохи, оставляют открытым важный вопрос: как получилось, что достаточно незначительные на первый взгляд изменения привели к столь разрушительным последствиям. Необходимость перемен в церковном устройстве признается большинством авторов. Исправление церковных книг, искаженных вследствие постоянного переписывания далеко не всегда грамотными писцами, также представляется делом закономерным. За источники взяли греческие образцы и унифицировали русские книги. Самой принципиальной можно считать изменение написания имени Исус на Иисус. Изменения в обрядовой стороне также не представляются значительными — крещение тремя пальцами, как это было принято у греков, вместо русского двоеперстия, признание четырехконечного креста наряду с шести- и восьмиконечным, хождение во время обряда против солнца вместо принятого по солнцу, возглашение троекратной вместо двукратной «аллилуйи» и некоторые другие.

Все это вместе взятое возмутило многих верующих как попытка вмешаться в естественный ход вещей, в исторически сложившиеся традиции, в конце концов, как отрицание Божественного провидения. Ведь даже ошибки в богослужебных книгах могли иметь определенный смысл, раз были допущены свыше. Как это нередко случалось в России, организатор и вдохновитель реформ патриарх Никон впал в немилость, но это уже не имело никакого значения для возмутившейся массы. Характерно, что опальный патриарх был осужден тем же церковным собором, что и раскол. Противники новшеств выступали не просто против патриаршей реформы или против власти царя, они боролись за идею, за «древлее благочестие», за подлинную, с их точки зрения, веру. А за это можно было и умереть без страха. Первые жертвы раскола вознесли идею на еще большую высоту, окружили ее ореолом мученичества, страдания.

Постепенно раскол охватил широкие слои населения. Подлинный масштаб этого явления неизвестен, статистика не велась, да и многие скрывали свою приверженность идее, боясь преследований. Когда при Александре II началось научное изучение старообрядчества, по данным П. И. Мельникова-Печерского, которому было поручено исследование проблемы, его придерживались от 12 до 14 млн. человек, т. е. примерно пятая часть населения России, исповедующего христианство (Федоров, 2000: 305). Причем не худшая его часть. Среди старообрядцев была широко распространена грамотность, они были в меньшей степени подвержены национальной русской слабости — пьянству. Когда в XIX в. начался подъем промышленности и торговли, старообрядцы оказались одной из самых активных групп купечества. Они обладали недюжинной деловой хваткой, значительными средствами и прекрасной организацией.

Ошибка реформаторов была не в содержании нововведений, а в форме их проведения. Все то же самое можно было сделать тихо и незаметно, как естественное развитие исторического процесса. Это напоминает схожую ситуацию в XIX в., когда отмена крепостного права, давно назревшая и насущная, была проведена слишком торжественно и пафосно (о том, что этого нельзя делать, Александра II предупреждал еще его отец, Николай I). Что и привело к сильным волнениям в крестьянстве.

Трудно представить, что вышеозначенные новшества могли стать поводом для столь яростного сопротивления. Между тем большинство старообрядцев были готовы умереть за свои убеждения. И умирали, преследуемые властями, предпочитая самосожжение позору (т. е. подчинению «отступникам», как они называли остальных православных). Постепенно разрыв увеличивался, выходя за рамки исключительно религиозных споров.

Так, большое значение в старообрядчестве имеют свои особые бытовые традиции, не связанные с церковной жизнью. Было решено не принимать никаких новшеств, возникших в обществе после XVII в., — если уж придерживаться старины, так во всем. В результате старообрядцы превратились в своеобразный «законсервированный» материал для историков и этнографов. Одним из отличительных внешних признаков старообрядцев стали окладистые бороды — бритье почиталось страшным грехом. Осуждалось курение и употребление спиртных напитков. Старообрядцы пили квас и бражку (правда, иногда такие, что с ног валили).

Еще четверть века назад старообрядческие села, особенно в отдаленных районах, старались следовать заветам предков. В глухой деревушке, например, в Пермской области, приготовление еды, шитье одежды, обработка поля — все велось традиционным, старинным методом. Не признавались продукты, появившиеся в России в большом количестве в XVIII в.: чай, кофе, картофель. Употребление сахара тоже считалось великим грехом, он заменялся медом. Даже самовар попал под запрет как адская машина для приготовления греховного напитка. За употребление запрещенных продуктов в старые времена на старообрядцев налагалась епитимия, церковное наказание. В старообрядческой рукописи XIX в. сказано, что «за чай трижды проклят человек, за кофею десять раз анафема, за картофель епитимья 36 лет, по 1800 поклонов на день, сухояста девять часов дня» (Палладий, 1863: 149).

Отвергались и все новые изобретения, включая мыло, электричество, телевизор, радио и пр. Для старообрядцев было характерно стремление изолироваться от окружающего «греховного» мира, прежде всего от людей, «соблазненных дьяволом». Следовало избегать каких бы то ни было контактов с ними. Даже есть из посуды, которой пользовались нестарообрядцы, считалось грехом, ее либо выбрасывали, либо держали отдельно для гостей.

Гонения времен советской власти не уничтожили старообрядчества. Его последователям было не впервой прятаться от властей и обманывать их. В начале 1980-х гг. на территории СССР еще в значительном количестве существовали старообрядческие села, жители которых по мере возможности старались следовать традиции и сохранять уклад жизни. Перестройка и последовавшие за ней религиозная свобода и взлет интереса к вопросам веры сыграли двойственную роль в истории старообрядчества. С одной стороны, как и в других вероисповеданиях, здесь наметился расцвет: были сняты все запреты, стали отстраиваться церкви и молельные дома, пришло официальное признание. С другой — в этих условиях оказалось невозможным придерживаться изоляционизма в быту, что неизбежно привело к утрате своеобразия старообрядческой культуры.

Не столько вопросы веры отличали старообрядчество от официальной церкви, сколько весь уклад жизни, определенное мировоззрение, сформированное им и идеей приверженности исторической традиции. В современных условиях оказалось невозможным отказаться от благ цивилизации, которые все являются «новшествами». Одно только обилие старообрядческих сайтов, в том числе и официальных, в Интернете говорит о многом. На одном из них, кстати, приводится интересное размышление по поводу утраты самобытности. Речь идет об общине старообрядцев в Сибири, находящейся в глухом, труднодоступном уголке: «Небольшая деревушка раскинулась по берегу реки Чуна в самой гуще красноярской тайги в одном из живописнейших уголков Сибири… Поселение небольшое — всего 8 семей или 49 душ. Большинство людей молодых. Стариков почти не видно... Нужно отметить, что отголоски современной цивилизации уже достигли и этого укромного уголка. Как ни печально, но приходится признать, что вероятнее всего вскоре эти оазисы старорусской культуры исчезнут под все нарастающими и безжалостными ударами всемирной духовной пустыни. Помимо изменившейся одежды, что вполне отражают помещенные ниже фотографии, изменился и быт: не так давно светские власти привезли сюда дизельную электростанцию, староверы, поворчав немножко, провели в свои дома электричество, приобрели и доставили на плотах стиральные машинки; затем в здание школы поставили спутниковый телефон, повозмущавшись стали пользоваться и им. И дело, безусловно, не в том, что технический прогресс, достигший таежников, — зло, а в том, что молодое поколение, познакомившись с неведомой им ранее комфортной жизнью, вероятнее всего, потянется с этих мест в те, где все достижения современного мира в области комфорта являются нормой. И этому уже есть примеры. Староверы назвали нам не одну семью, что покинула родной уголок по причине бытовых трудностей и потянулась за плотскими удобствами во внешний мир. А трудности здесь действительно немалые. Впрочем, до недавнего времени все было вполне терпимо. Староверы занимались рыбным промыслом, охотой, сплавляли по реке лес. Торговля лесом и была основным источником дохода деревни, однако не так давно государство перекрыло реку и запретило староверам пользоваться дарованной им Самим Богом природой» (см.: http://ancient-orthodoxy.narod.ru/life/Chuna.htm).

Раскол наглядно проиллюстрировал приверженность русского человека исторической традиции. Однако чаще старое и новое органично переплетались, мирно сосуществуя, что привело к сохранению в русской культуре и религии многих слоев: очень древнего, языческого, христианского, коммунистического. Все они объединились в некое единое целое и оказались взаимосвязаными и взаимозависимыми.

Крещение Руси прошло относительно мирно, без кардинального уничтожения языческих верований, без преследований и гонений, может быть, поэтому в православных обрядах так много напоминаний о дохристианской эпохе. Вместе с тем надо отметить, что речь не идет о двоеверии, как это иногда представляют некоторые авторы. Просто христианство, попав на русскую почву, впитало местные традиции, и в результате получилось русское православие со своими особенностями.

Оставив в некоторых случаях привычную древнюю форму, христианство наполнило ее новым содержанием. Культ предков органично слился с поминками и родительскими субботами, совершенно языческая по своей обрядовости Масленица с ее блинами-солнцами стала мясопустной неделей, преддверием Великого поста, христианский праздник Троицы «украсился» языческими березками и ленточками и т. д. Пристрастие к сказкам и вера в чудеса стала сочетаться с верой в Божественное чудо. Не ушло и истовое поклонение святыням, оно просто перекинулось на христианские, но своей страстностью заставляет вспомнить о более древних эпохах. Наконец, удивительный размах на русской земле сохранили разного рода суеверия, изжитые в большинстве так называемых цивилизованных стран, но благополучно дожившие в России до сегодняшнего дня.

Проблема эта осознавалась русскими людьми давным-давно. Еще летописец в «Повести временных лет» сетовал на обилие суеверий, на чрезмерное увлечение празднествами, на языческие привычки. Огорченный нападением и победой половцев в 1068 г., автор-монах склонен в неудачах винить самих русских, т. к., пишет он, «словом только называемся христианами, а живем, как язычники. Вот разве не по-язычески мы живем, если во встречу верим? Ведь если кто встретит черноризца, то возвращается, так же поступает и встретив кабана или свинью, — разве это не по-язычески? Это ведь по наущению дьявола держатся эти приметы; другие же в чихание веруют, которое на самом деле бывает на здравие голове! Но дьявол обманывает и этими и иными способами, всякими хитростями отвращая нас от Бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь, как места игрищ утоптаны, и людей множество на них, как толкают друг друга, устраивая зрелища, бесом задуманные, — а церкви пусты стоят; когда же бывает время молитвы, молящихся мало оказывается в церкви. Потому и казни всяческие принимаем от Бога и набеги врагов; по Божьему повелению принимаем наказание за грехи наши».

То, что волновало летописца тысячу лет назад, звучит на удивление современно. Про игрища и бесконечные шумные гулянья и говорить не приходится, склонность к ним так и не удалось изжить, несмотря на все осуждения. Но даже суеверия сохранились прежними: встреча с попом считается плохим предзнаменованием, так же как и с котом, заменившим кабана. Про чихание разговор особый (есть даже обстоятельная научная статья «Чиханье: явление, суеверие, этикет» (Богданов, 2001)). Тут и «чихнул — правду сказал», и, если один раз, то «пути не будет», и многое другое. Семейные предания сохранили, например, историю об одном государственном деятеле, который отказался от полета на самолете, т. к. перед выходом чихнул всего один раз. На дворе был 1935 г., и полет был организован для почетных гостей, являлся делом политическим, игнорирование его было чревато нехорошими последствиями. Но ни доводы жены, стыдившей суеверного партийца, ни карьерные соображения не поколебали его решимости. Он не полетел, а самолет, печально знаменитый «Максим Горький», разбился при взлете.

В последние годы опубликовано множество книг, посвященных русским народным суевериям. Более того, обычно именно к этой теме чаще всего сводятся вопросы, касающиеся народных традиций и обычаев. Обилие разного рода предрассудков, примет, суеверий не перестает удивлять. Особенно если вспомнить, что речь идет о народе, более тысячи лет прожившем в христианстве и традиционно считавшемся очень верующим. Многие из них сохранились по сей день. Вот только некоторые, приводимые в материалах Этнографического бюро Тенишева: разговор через порог — к ссоре; рассыпать соль — тоже; первой в новый дом пускают кошку; надеть одежду наизнанку — значит быть битым; при любой купле-продаже обязательно надо выпить, «обмыть»; жениться в мае — всю жизнь «маяться». Это из тех, что сохранились. Но многие ушли в историю: печь хлеб в жестяных плошках — грех («это немец выдумал жестянки-то, а уж что немец выдумает, то воистину грех»); чтобы избавиться от клопов и тараканов, надо положить их по три штуки в шапку попу; черные тараканы — к богатству, их истреблять нельзя; носить бумажное белье грех, ибо его «принес француз»; чтобы рыбалка была удачной, надо умыться речной водой и выпить ее (Быт великорусских крестьян-землепашцев, 1993: 132-136). Полный список займет несколько томов. И это лишь примеры общерусских суеверий, а были еще региональные, деревенские, семейные.

Уже в XIX в. над предрассудками смеялись в образованной среде. И все-таки соблюдали их. Об этом писал В. И. Даль, собиратель «поверий, суеверий и предрассудков» русского народа: «Большая часть тех, кои считают долгом приличия гласно и презрительно насмехаться надо всеми народными предрассудками, без разбора, — сами верят им втихомолку, или по крайней мере из предосторожности, на всякий случай, не выезжают со двора в понедельник и не здороваются через порог» (Даль, 1996: 10).

Нигде не было такого обилия различных существ, обитающих в каждом уголке дома, поля, леса, как на Руси. Безусловно, во многих культурах и по сей день существуют свои мифические персонажи. В Исландии до сих пор стараются жить в мире с эльфами, в Норвегии создали целый культ троллей, в Англии с уважением упоминают о «зеленом человеке», духе леса. В России же существует целый сонм разного рода нечисти, ко многим из которых отношение крайне уважительное. Это и лесовой (или леший), и водяной, и банник, и полуденник, и болотница, и овинник, и множество других. О местонахождении многих из них можно судить по их именам. Свой дух, по народным верованиям, существовал и в разных злаках, деревьях, силах природы. Эти представления уходят корнями в совсем уже далекую древность, еще и доязыческую.

Особым почетом пользовался домовой, дух, обитавший в доме (верили и в существование его подруги — домани, помогавшей женщинам по хозяйству). В общем и целом домовой считался дружелюбным по отношению к людям, помогал им, всячески покровительствовал всем, кто жил в доме. Чаще всего его представляли в виде старика, лохматого и мохнатого. Но он мог и рассердиться на людей, тогда начинал хулиганить, стучать по ночам, щипать спящих, бить посуду. Мог и вообще обидеться и уйти, тогда в доме начинались беды и беспорядок.

Интересно приводимое Д. Н. Ушаковым описание обряда, призванного вернуть домового домой. В нем намешаны и древнейшие, и языческие, и христианские, и народные верования: «Чтобы вернуть домой домового: берут хлеб-соль, кладут четыре поклона на все стороны, читают Отче наш, а также заклинания, призывающие «хозяина» возвратиться домой, еще читают молитвы к Божей матери, Прасковее-пятнице, к бел-горюч-камню» (Даль, 1996: 215).

Множество поверий было связано с чертями. Причем происхождение их основывалось на христианской вере, крестьяне считали, что черти сотворены Богом, чтобы испытать и соблазнить на зло слабых людей (Быт великорусских крестьян-землепашцев, 1993: 122). А вели себя черти в народных представлениях вполне сказочно, по-язычески. Именно им приписывали изобретение разного рода греховных удовольствий, например вина и табака. Часты были и истории о согрешении женщины с чертом. От таких союзов рождалась, по мнению крестьян, всякая нечисть. Боялись черти, по мнению крестьян, лаптей. Влезали в непокрытый сосуд и в открытый рот спящего человека. Часто появлялись в облике черной кошки (за что последних всегда побаивались). Водили компанию с лешим. Иногда устраивали свадьбы, отчего на дороге появлялся столб пыли.

Вообще в народных суевериях встречается множество перекличек со сказочными мотивами. Например, отмечалось, что колдунов всегда старались приглашать на пирушки и свадьбы, боясь, что невнимание к ним обернется порчей молодых и вредом себе. Как тут не вспомнить сказку «Спящая Красавица», в которой героиня пострадала из-за того, что одну злую волшебницу забыли пригласить на праздник. А также традиции древнего гостеприимства, предписывавшие угощать всех, не делая различий между людьми. Или еще один интересный ритуал, описанный корреспондентом тенишевского бюро: в случае заболевания грудного ребенка над ним совершали обряд перепеченья, его заворачивали в холстину, окунали в воду и на лопате сажали в печь (там же: 140).

Удивительно, но многие приметы и суеверия живы и по сей день. Так же как не смогли их изжить века преданности православию, не помогли и годы материалистического отношения к окружающему миру. Вроде и незаметно, на всякий случай, часто по привычке, но они продолжают соблюдаться. Встреча с черной кошкой многих остановит и всех огорчит, рассыпав соль, многие продолжают плевать через левое плечо, через порог предпочитают не здороваться, а подарив нож, непременно потребуют монетку, чтобы обмануть злые силы и сделать вид, что его просто продали.

Мало того, продолжается процесс обновления суеверий: не так давно вошла в русскую культуру, но стала общераспространенной традиция покупать нечетное число цветов в подарок, а четное носить на кладбища, мало было устаревшего домового, появился барабашка и т. д.

Как будто недостаточно было своих, в последние годы распространились разного рода восточные и астрологические суеверия. Теперь в канун каждого Нового года все магазины заполняются различными животными, символизирующими грядущий год по китайскому календарю.

Празднование Нового года вообще вызывает особый ажиотаж. Праздник этот очень любим в России, в советское время он был самым пышным и веселым. Зайдите накануне его в любое место, даже в университет, и вы услышите что-нибудь вроде: «В этом году надо надеть все красное, а на голову перья», «на столе должно быть десять предметов на букву «р»», «обязательно в полночь нужно залезть под стол и прокукарекать», «я буду справлять за границей, в Японии, у них стол без ножек, как же под него залезть?» и т. д. Конечно, многие обсуждают это в шутку, но на всякий случай перья на голову наденут.

Объявление же типа «я — Козерог, с высшим образованием, ищу Рака без вредных привычек» сейчас никого не удивит. Теперь по знакам зодиака подбирают не только возлюбленных, но и сотрудников на работу, друзей, попутчиков в поездку. Вполне интеллигентная дама вдруг может, сощурившись, совершенно серьезно воскликнуть: «Так вы — Весы, теперь все понятно», что сразу заставляет поежиться, как будто она теперь все про вас знает. Словно изголодавшись за десятилетия рационального взгляда на мир, сопровождавшего атеизм советского времени, люди жадно накинулись на любые виды суеверий и предрассудков. В начале XXI в., покорив космические просторы, приручив атом, завладев (с помощью косметической хирургии) тайнами вечной молодости, человек продолжает верить во все, что только можно, а гадалки, ворожеи и колдуны чувствуют себя в России еще лучше, чем 200 лет назад, когда с ними хотя бы боролась церковь.

Как и прежде, в России до сих пор сильно боятся так называемого сглаза. Согласно русским суевериям, зависть окружающих непременно приведет к потерям и несчастьям. Жизнь в тесном сообществе приучила русского человека не высовываться, не выделяться. Поэтому и сегодня, как когда-то, люди предпочитают не выставлять свой достаток, свое счастье, свои приобретения на глаза окружающим. Мало ли что, ведь до сих пор актуальна пословица «береженого Бог бережет».

Сегодня в современном обществе существует заметный интерес к религии, церкви, старинным обрядам и традициям. Кое-что уцелело и в советскую эпоху, перейдя в разряд «народных обычаев»: праздновали Масленицу, называя ее просто встречей весны, красили яйца и пекли куличи на Пасху, в родительские субботы ездили на кладбище. Кто-то еще связывал это с церковью и религией, многие просто следовали сложившейся традиции. Как только все запреты на веру и посещение церкви были сняты, более того, это стало поощряться, начался своеобразный религиозный бум. Конец XX в. увидел небывалый взлет интереса к вопросам религии.

Вот данные за первые 10 лет после перестройки. Согласно всероссийскому социологическому опросу, проведенному в декабре 1997 года, 32,1% молодых людей в возрасте 16-26 лет верят в Бога (против 2% в 1980-е гг.), 27% сомневаются, 13,9% безразличны к вопросу веры и лишь 14,6% не верят. О возрождении интереса к религиозным обрядам говорят следующие данные по Санкт-Петербургской епархии (Петербург и Ленинградская область), которые можно считать типичными для всей России. За два года, 1991-1992, было совершено обрядов крещений 327,2 тыс., венчаний 6,8 тыс. и отпеваний 72 тыс., другими словами, львиная доля новорожденных прошла обряд крещения, 6,3% новобрачных венчались и 41% умерших отпевались в церкви. Важно отметить, что обряд крещения совершили свыше 212 тыс. взрослых, поскольку число новорожденных составило 115,2 тыс., а крещений — 327,2 тыс. (Миронов, 2001). Сейчас эти цифры значительно выше.

Обращение к вере заметно и на государственном уровне. Политические деятели сегодня непременно подчеркивают свое серьезное отношение к церкви, зная, что такое поведение получит одобрение и у атеистов, а вот небрежения в этом вопросе не простят. Церкви и приходы отдаются Русской православной церкви (что, правда, создает новые конфликты на местах, чаще всего с музеями, находившимися на территории монастырей). В большие праздники вся верхушка правительства находится в церкви, со свечами в руках, отечественное телевидение заботливо доносит это до широких масс зрителей. Впрочем, чрезмерное слияние церкви и правительства, как уже отмечалось, порой вызывает неодобрение у народа, но оно направлено скорее на официальную церковь, чем на политиков или религию как таковую.

Причины подобного интереса к религиозным вопросам разные. Здесь и подлинная вера, не сдерживаемая теперь никакими запретительными рамками. Кроме этого сказывается и дань моде, сегодня в хорошем обществе не принято быть атеистом. Не последнюю роль играет и отсутствие какой бы то ни было альтернативной идеи, в которую можно было бы верить (ну нельзя же в самом деле верить в царство капитализма или во всеобщую демократию на земле). Многие приходят в церковь просто так, на всякий случай или во время несчастий, болезни — вдруг поможет. Наконец, существует и часть населения, которая следует обрядам вне религии, просто отдавая дань традиции.

Особое отношение русских к вопросам религии хорошо раскрывается при сравнении празднования Пасхи в России и в Англии. Англичанам напоминают о грядущем празднике задолго до его наступления, в продаже и в оформлении магазинов, улиц, общественных мест появляются разные симпатичные зайчики, которые здесь символизируют праздник, цыплятки, разукрашенные яйца, весенние цветы. Все это также продается в шоколадном варианте для детей.

На сам праздник в Англии устраивают разные веселые мероприятия, многие из который являются продолжением старинных традиций, например поиски спрятанных в саду яиц (всегда шоколадных) или катание их по лужайкам. В Пасху у англичан длинные выходные, так что многие уезжают на природу, посещают старинные замки, ходят на экскурсии в музеи. Обязательными являются семейные обеды или еще чаще ланчи. В ресторанах, пабах, даже на оборудованных местах для пикников невозможно найти свободного места: старики, дети, собаки — все радуются весеннему празднику.

Однако изначальный смысл праздника абсолютно утерян. Он начинается с пятницы, продолжается в субботу и заканчивается в воскресенье. Именно эти три дня посвящены веселью, дружеским попойкам, семейным сборам. Служба — в воскресенье утром, никаких ночных бдений, все весело и радостно.

В России часто даже люди, далекие от религии, помнят, что вся неделя, предшествующая Пасхе, называется страстной, эта неделя страданий Христовых. В пятницу Он был распят, в субботу мертв, воскресение еще не наступило. Это дни страшные и трагические, каждый день в церкви идут службы, иногда несколько раз в день. Кульминация — ночная служба, начинающаяся в субботу вечером, торжественная и величественная. Радость наступает только в воскресенье, да и то радость светлая и спокойная, тихая, Пасха не Масленица. Конечно, есть люди в России, которые вообще не интересуются пасхальными днями и живут своей жизнью. Но те, кто помнят, а таких сейчас большинство, даже неверующие, не будут веселиться и праздновать накануне Пасхи в пятницу и субботу.

Большую популярность сегодня в России приобрели религиозные обряды крещения детей, венчания и отпевания. Многие сегодня стремятся ввести религию в жизнь, как это было когда-то. Освящают квартиры, дачи и автомобили. Празднуют церковные праздники дома и в церкви. Совершаются обряды поминовения усопших в церкви и на могилах.

Восстановлена и приняла заметный размах традиция крестных ходов. Летом 1991 г. перенесение вновь обретенных мощей преподобного Серафима Саровского превратилось в торжественное и многолюдное шествие из Москвы в Дивеево. По дороге они были пронесены по многим российским городам, во время остановок поклониться мощам приходило множество людей. Особое значение и размах приобрело паломничество по святым местам, как России, так и зарубежья.

Особо почитаются так называемые святые источники: теперь над ними, как правило, установлен крест и, как и прежде, на деревьях вокруг них повязывают языческие ленточки, загадав желание. Словом, в повседневной жизни религия занимает все более заметное место.

Особо надо отметить почитание святынь. Традиция эта имеет очень давние истоки. Как и прежде, особым почитанием пользуются иконы, сохранилась вера в их спасительную силу. Люди приезжают специально, часто издалека, чтобы поклониться той или иной чудотворной иконе. Большой популярностью пользуется посещение святых мощей и могил, где похоронены святые. Так, к могиле Блаженной Матроны на Даниловском кладбище выстраиваются большие очереди тех, кто хочет ей поклониться (в 1999 г. она была признана местночтимой московской святой; в октябре 2004 г. состоялась ее общецерковная канонизация).

В июне 2006 г. в храме Христа Спасителя в Москве была выставлена десница Иоанна Предтечи. Люди выстаивали по 8-10 часов, чтобы поклониться ей. При этом из-за наплыва народа было не разрешено даже останавливаться около нее ни на секунду.

Невольно вспоминается, как в начале 1970-х гг. в Москву привезли Джоконду Леонардо да Винчи. Многочасовые очереди осаждали тогда Музей изобразительных искусств им. Пушкина. Останавливаться тоже не разрешали. Надо было отстоять много часов, чтобы просто пройти мимо. Но это никого не останавливало. Жажда чуда, поклонения прекрасному была так сильна и настолько не удовлетворялась в обычной атеистической жизни, что вылилась в настоящее паломничество к картине итальянского мастера.

Вот как описывал толпу очевидец: «В огромном пуленепробиваемом стекле вижу, как в зеркале, лица людей. Глаза, устремленные к Джоконде. Они дождались. Дождались этого свидания. Долгие, долгие, долгие часы очереди. И вот наконец Она. Единственная, неповторимая. Джоконда… Лепет людской. Шепот. Шорох платьев. Тихие шаги. Жадно, нанасытно глядят люди на творение Леонардо… Тревожно, немного печально, неотрывно глядит девушка в джинсах на Джоконду. Седой мужчина прижал к груди шляпу и весь вытянулся, устремился к Моне Лизе. Он что-то вспомнил, и я вижу слезы на его глазах... Бинокли. Бинокли. Люди хотят быть ближе к Джоконде» (Долгополов, 1986: 108-109). Удивительно похоже на религиозный восторг.

Еще одно свидетельство особого трепетного отношения к святыням проявляется в современных свадебных обычаях. После регистрации и перед застольем принято ездить в какие-нибудь важные историко-культурные места. В Москве чаще всего ездят к Кремлю, к могиле Неизвестного солдата, положить цветы. Эта традиция была очень популярна в советское время. Еще любят Воробьевы горы, оттуда открывается вид на всю Москву. Веселые компании пьют шампанское, фотографируются, шумят и общаются.

В каждом регионе есть свои объекты для свадебного поклонения. Причем здесь наблюдается полное смешение разных времен, идей и верований: это и религиозные, и исторические, и советского времени (очень часто военные мемориалы), и культурные памятники. В Петербурге едут к памятнику Петру I, в Калуге — в Тихонову пустынь, в Туле — в музей-усадьбу Льва Толстого, в Подмосковье к памятнику молодому Пушкину в усадьбе Большие Вяземы. Случаются и курьезы, подобные случайно подслушанному диалогу в Ясной Поляне, когда развеселая свадебная толпа, состоявшая из очень молодых людей того типа, который раньше называли «пэтэушниками», направлялась к могиле Толстого:

— А куда идем-то?

— Да на могилу какого-то писателя.

— А какого?

— Да кто его знает.

Важно не то, что это за писатель и что он написал, а в день свадьбы надо поклониться какому-то известному месту, святыне. Столь живуча в русских людях любовь к святым местам и жажда поклонения им.

Сегодня часто говорят о возрождении религии в России. Интерес к ней действительно огромен. Но станет ли она той же базой, нравственной основой жизни, какой была несколько веков, или превратится в своего рода театрализованную игру, внешний обряд, не имеющий внутреннего духовного содержания? И что тогда придет на ее место, которое, согласно русской традиции, не может пустовать? Русскому человеку очень трудно жить без прекрасной и бескорыстной идеи, без поклонения высоким идеалам.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Богданов, К. (2001) Повседневность и мифология. СПб.

Быт великорусских крестьян-землепашцев (1993) / Описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенишева. СПб.

Даль, В. И. (1996) О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.

Долгополов, И. (1986) Мастера и шедевры. Т. 1. М.

Миронов, Б. (2001) Народ-богоносец или народ-атеист: как сильно россияне верили в Бога накануне 1917 года? // Родина. № 3.

Олеарий, А. (2003) Описание путешествия в Московию. Смоленск.

Палладий (архимандрит) (1863) Обозрение Пермскаго раскола так называемого «старообрядства». СПб.

Православная вера и традиции благочестия у русских в XVIII-XX веках (2002). Этнографические исследования и материалы / Под ред. О. В. Кириченко и др. М.: Наука.

Федоров, В. А. (2000) Православная церковь и государство / Очерки русской культуры XIX в. / Под ред. Л. В. Кошман. Т. 2. М.

Цеханская, К. В. (1998) Икона в жизни русского народа. М.

С развитием человеческой цивилизации развивались и системы верований, и в первом тысячелетии нашей эры были сформированы три самых больших религиозных систем, что сейчас считаются . Эти религии, как и большинство менее распространенных верований, включают в себя не только свод догматов веры, но и целый комплекс обрядов, правил и морально-поведенческих норм, которых обязан придерживаться каждый адепт религии. Все религиозные системы так или иначе регулируют жизнь всех приверженцев веры, устанавливая нормы и правила поведения в различных ситуациях и диктуя отношение к определенным вещам и явлениям. И конечно, практически во всех религиях уделяется очень много внимания такому важному аспекту, как культура питания человека.

Еще в доисторические времена, когда люди придерживались примитивных верований, уже прослеживалось существенное влияние религии на культуру питания, проявляющееся в традициях ритуальных принятий пищи, жертвования продуктов питания божествам, ограничений в еде в определенные дни и в обильных застольях в честь религиозных праздников. В современных религиях существует намного больше норм и правил, регулирующих питание адептов верования, чем в первобытных В священных книгах мировых религий и в многочисленных трудах и трактатах выдающихся религиозных деятелей прописан целый свод рекомендаций, ограничений и запретов, касающихся пищи. Рассмотрим особенности культуры питания адептов самых распространенных в современном мире религий.

Культура питания христиан

Современное христианство берет свои истоки из более древней религии – иудаизма, поэтому адепты двух этих религий черпают знания о вере из одной и той же книги – Библии. Однако если иудеи признают только Ветхий завет, то христиане считают, что многие правила и норма, установленные в Пятикнижье Моисея, утратили свою актуальность после появления Нового завета, книги которого были записаны сподвижниками и последователями нового пророка – Иисуса Христа. А так как во всех проповедях Христа одной из основных тем была любовь к ближним, необходимость прощать и заперт осуждения других, правила, которых должны придерживаться христиане, существенно проще и лояльнее, чем нормы поведения иудеев.

Культура питания христиан рассматривается в комплексе так как ее регулируют те же правила, которые влияют и на другие сферы жизни. В частности, одной из главных добродетелей христиан является умеренность, и это качество адепты данной религии должны соблюдать во всем, начиная от отношения к финансовой сфере жизни и заканчивая потреблением пищи. И наоборот, чревоугодие в католическом христианстве считается одним из 7 грехов, ведущих к разрушению души.

Согласно учению Христа, каждый его последователь должен на первое место в своей жизни ставить Бога и веру, поэтому христианам рекомендуется больше внимания уделять духовному развитию, а не пренебрегать духовным в пользу материального. Исходя из этого, пища христианина должна быть простой и сытной, чтобы человек мог утолить голод и получить с нее энергию для богоугодных дел.

Особых запретов на употребление в пищу определенных продуктов нет, поэтому христиане могут составлять свой рацион питания в соответствии с личными предпочтениями и умеренностью. Единственное исключение из этого правила – блюда из мертвечины и блюда, в состав которых входит кровь животных. Однако, исходя из того, что в национальных кухнях и россиян, и европейцев блюда с кровью не пользуются большой популярностью, а мертвечину употреблять в пищу не советует не только Библия, но и врачи, можно сказать, что правила, касающиеся выбора продуктов, в христианстве очень лояльны.

К алкоголю христианство также относится лояльно – адептам этой религии разрешается в разумных количествах. Причем важно, что алкоголь не только может присутствовать на праздничных столах христиан, но и играет важную роль в обрядовой части христианской религии – в частности, таинство причастия включает в себя употребление вина, символизирующего кровь Христа.

Одним из важнейших элементов культуры питания в христианстве является необходимость поститься. Во время поста каждый христиан должен максимально сосредотачиваться на духовном развитии и учиться усмирять свои физические желания, питаясь пищей растительного происхождения. В разных ответвлениях христианства традиция соблюдения постов разнится – к примеру, католики соблюдают Великий пост (40 дней перед Пасхой), Адвент (4 воскресения перед Рождеством), а также воздерживаются от употребления пищи животного происхождения каждую пятницу, а православные постятся более 200 дней в году, но разные посты отличаются по строгости.

Культура питания мусульман

Догматы и правила ислама строго регулируют культуру питания мусульман и определяют, какие продукты питания дозволено употреблять в пищу, а какие являются запрещенными. Согласно этому учению, вся пища подразделяется на три группы: халяль (дозволенные продукты), харам (запретная еда) и макрух (пища, на употребление которой нет прямого запрета в Коране, однако есть ее нежелательно). Список запрещенных продуктов в исламе включает в себя следующее:

Версий, почему мусульманам нельзя свинину, внутренности и мясо хищников, несколько. Большинство религиеведов и деятелей ислама придерживаются мнения, что эти продукты животного происхождения «нечистые», так как в рацион питания свиней и хищников входят вещества, что могут причинить вред здоровью человека, а внутренние органы любых животных способны накапливать тяжелые химические элементы. Некоторые же историки считают, что ответ на вопрос, почему мусульманам нельзя свинину, кроется в климатическом факторе. Объясняют они свою версию тем, что большую часть года держится жаркая погода, а есть жирное мясо в жару очень вредно для здоровья.

Не менее важной составляющей культуры питания мусульман, чем разделение всех продуктов на три группы, являются посты . В исламе существует два вида постов: обязательный пост Рамадан и рекомендуемые посты (все понедельники и четверги, 6 дней в месяце Шавваль, все дни полнолуний, 9 - 11 числа месяца Муххарам и 9 число месяца зуль-Хиджа). Во время поста мусульманам запрещено употреблять в пищу любые продукты питания и напитки днем (от момента совершения утренней молитвы и до заката солнца). В Рамадан адепты ислама принимают пищу только в темное время суток, причем в постном рационе не должны присутствовать жирные, жаренные и излишне сладкие блюда.

Культура питания буддистов

В отличие от монотеистических религий христианства и ислама, буддизм представляет собой в которой нет понятия греха, а значит, нет и запретов. Тем не менее, в священных текстах буддистов содержится ряд рекомендаций, что должны помочь адептам практиковать Благородный Восьмеричный путь и достичь Просветления. Часть этих рекомендаций касается и культуры питания.

Восьмеричный путь также называют Серединным путем, то есть, путем, на котором нет крайностей, поэтому буддистам рекомендуется придерживаться умеренности во всем, в том числе – и в питании. А так как Просветление невозможно без отказа от материальных и физических привязанностей, буддисты должны научиться воспринимать пищу только как источник энергии, но не как источник удовольствия.

Вегетарианство в буддизме поощряется, однако не является обязательным – по мнению учителей этой доктрины, к отказу от мяса убитых животных каждый адепт должен прийти сам. Тем не менее, буддистам не рекомендуется видеть, как убивают животных, а также есть мясо любого животного, что было зарезано специально для них. К примеру, буддист никогда не будет охотиться и не примет в дар убитую на охоте птицу или дичь.