Hristiyanlık dini. Sakramentler nelerdir? Myra Piskoposu Nicholas - Harikalar İşçisi Nicholas

Dünya sakinlerinin yaklaşık üçte biri tüm çeşitleriyle Hıristiyanlığı kabul ediyor.

Hıristiyanlık 1. yüzyılda ortaya çıktı. reklam Roma İmparatorluğu topraklarında. Hıristiyanlığın kesin kökeni konusunda araştırmacılar arasında fikir birliği yoktur. Bazıları bunun o zamanlar Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Filistin'de gerçekleştiğine inanıyor; diğerleri bunun Yunanistan'daki Yahudi diasporasında gerçekleştiğini öne sürüyor.

Filistinli Yahudiler yüzyıllarca yabancı egemenliği altındaydı. Ancak 2. yüzyılda. M.Ö. siyasi bağımsızlığa kavuştular, bu sırada topraklarını genişlettiler ve siyasi ve ekonomik ilişkileri geliştirmek için çok şey yaptılar. MÖ 63'te. Romalı general Gney Poltey Yahudiye'ye asker getirdi ve bunun sonucunda burası Roma İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Çağımızın başlarında Filistin'in diğer bölgeleri bağımsızlıklarını kaybetmiş, yönetim Romalı bir vali tarafından yürütülmeye başlanmıştır.

Siyasi bağımsızlığın kaybı nüfusun bir kısmı tarafından bir trajedi olarak algılandı. İÇİNDE siyasi olaylar dini bir anlam gördü. Babaların antlaşmalarının, dini geleneklerin ve yasakların ihlal edilmesi durumunda ilahi ceza fikri yayıldı. Bu, Yahudi dini milliyetçi grupların konumunun güçlenmesine yol açtı:

• Hasidim- dindar Yahudiler;
• Sadukiler uzlaşmacı duyguları temsil eden Yahudi toplumunun üst katmanlarından geliyorlardı;
• Ferisiler- yabancılarla temaslara karşı Yahudiliğin saflığı için savaşçılar. Ferisiler, ikiyüzlülükle suçlandıkları dış davranış standartlarına uyumu savundular.

İle sosyal kompozisyon Ferisiler şehir nüfusunun orta tabakasının temsilcileriydi. 1. yüzyılın sonunda. M.Ö. belli olmak fanatikler - nüfusun alt katmanlarından insanlar - zanaatkarlar ve lümpen proleterler. En radikal fikirleri dile getirdiler. Aralarından öne çıkan sikari - teröristler. En sevdikleri silah, pelerinlerinin altına sakladıkları kavisli bir hançerdi - Latince "sika". Bütün bu gruplar Romalı fatihlere karşı az çok ısrarla savaştı. Mücadelenin isyancıların lehine gitmediği açıktı, bu nedenle Kurtarıcı Mesih'in gelişine yönelik özlemler yoğunlaştı. Yeni Ahit'in en eski kitabı MS 1. yüzyıla kadar uzanır. Kıyamet, Yahudilere yönelik haksız muamele ve baskı nedeniyle düşmanlara intikam alma fikrinin çok güçlü bir şekilde ortaya çıktığı yer.

Mezhep büyük ilgi görüyor Esseneler veya Essençünkü öğretileri erken Hıristiyanlığın doğasında var olan özelliklere sahipti. Bu, 1947'de bölgede bulunanlarla kanıtlanmaktadır. Ölü Deniz V Kumran mağaraları kaydırır. Hıristiyanlar ve Essenelerin ortak fikirleri vardı mesihçilik - Kurtarıcının yakında gelmesini bekliyorum eskatolojik fikirler dünyanın sonu, insanın günahkarlığı fikrinin yorumlanması, ritüeller, toplulukların örgütlenmesi, mülkiyete karşı tutum.

Filistin'de yaşanan süreçler, Roma İmparatorluğu'nun diğer bölgelerinde yaşanan süreçlere benziyordu: Romalılar her yerde yerel nüfusu yağmaladılar ve acımasızca sömürdüler, onların pahasına kendilerini zenginleştirdiler. Kadim düzenin krizi ve yeni sosyo-politik ilişkilerin oluşması, insanlarda acı bir şekilde yaşanmış, devlet mekanizması önünde çaresizlik, savunmasızlık duygusu yaratmış ve yeni kurtuluş yolları arayışına katkıda bulunmuştur. Mistik duygular arttı. Doğu kültleri yayılıyor: Mithras, Isis, Osiris vb. Pek çok farklı dernek, ortaklık, sözde kolej ortaya çıkıyor. İnsanların mesleklere göre birleşmesi, sosyal durum, mahalleler vb. Bütün bunlar Hıristiyanlığın yayılması için uygun koşullar yarattı.

Hıristiyanlığın kökenleri

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı yalnızca mevcut tarihsel koşullar tarafından hazırlanmamıştı, aynı zamanda iyi bir ideolojik temele de sahipti. Hıristiyanlığın ana ideolojik kaynağı Yahudiliktir. Yeni din, Yahudiliğin tektanrıcılık, mesihçilik, eskatoloji hakkındaki fikirlerini yeniden düşündü. chiliasma -İsa Mesih'in ikinci gelişine ve onun yeryüzündeki bin yıllık hükümdarlığına iman. Eski Ahit geleneği anlamını kaybetmemiş, yeni bir yoruma kavuşmuştur.

Eski felsefi geleneğin Hıristiyan dünya görüşünün oluşumu üzerinde önemli bir etkisi oldu. Felsefi sistemlerde Stoacılar, Neopisagorcular, Platon ve Neoplatonistler Yeni Ahit metinlerinde ve ilahiyatçıların eserlerinde zihinsel yapılar, kavramlar ve hatta terimler geliştirildi, yeniden yorumlandı. Yeni-Platonculuğun Hıristiyan doktrininin temelleri üzerinde özellikle büyük etkisi oldu. İskenderiyeli Filo(MÖ 25 - MS 50 civarı) ve Roma Stoacısının ahlaki öğretisi Seneca(yaklaşık MÖ 4 - MS 65). Philo konsepti formüle etti Logolar kişinin varoluşu düşünmesine izin veren kutsal bir yasa olarak, tüm insanların doğuştan günahkârlığı, tövbe, dünyanın başlangıcı olarak Varlık, Tanrı'ya yaklaşmanın bir aracı olarak vecd, aralarında Tanrı'nın Oğlu'nun da bulunduğu logoi doktrini. Tanrı en yüksek Logos'tur ve diğer logolar meleklerdir.

Seneca, her insanın ilahi gerekliliğin farkındalığı yoluyla ruh özgürlüğüne ulaşmasının asıl mesele olduğunu düşünüyordu. Özgürlük ilahi zorunluluktan kaynaklanmazsa köleliğe dönüşür. Yalnızca kadere itaat, ılımlılığa ve gönül rahatlığına, vicdana, ahlaki standartlara ve evrensel insani değerlere yol açar. Seneca, ahlakın altın kuralını ahlaki bir zorunluluk olarak kabul etti ve bu, kulağa şöyle geliyordu: " Üstünüzdekilerin size nasıl davranılmasını istiyorsanız, altınızdakilere de öyle davranın.” Benzer bir formülasyonu İncillerde de bulabiliriz.

Seneca'nın şehvetli zevklerin geçiciliği ve aldatıcılığı, diğer insanlarla ilgilenme, maddi malların kullanımında kendini kısıtlama, aşırı tutkuları önleme, günlük yaşamda tevazu ve ölçülü olma ihtiyacı, kendini geliştirme ve ilahi merhametin kazanılması hakkındaki öğretileri Hıristiyanlık üzerinde belirli bir etkisi vardı.

Hıristiyanlığın bir başka kaynağı da o dönemde Roma İmparatorluğu'nun çeşitli yerlerinde gelişen doğu kültleriydi.

En tartışmalı bir konudur Hıristiyanlık araştırmalarında İsa Mesih'in tarihselliği sorunu vardır. Bunu çözerken iki yön ayırt edilebilir: mitolojik ve tarihsel. Mitolojik yön bilimin tarihsel bir figür olarak İsa Mesih hakkında güvenilir verilere sahip olmadığını iddia ediyor. İncil hikayeleri anlatılan olaylardan yıllar sonra yazılmıştır; bunların gerçek bir tarihsel temeli yoktur. Tarihsel yönİsa Mesih'in gerçek bir kişi olduğunu, yeni bir dinin vaizi olduğunu iddia ediyor ve bu birçok kaynak tarafından da doğrulanıyor. 1971'de Mısır'da bir metin bulundu Josephus'un "Eski Eserler"i Bu, İsa adındaki gerçek vaizlerden birini tanımladığına inanmak için sebep veriyor, her ne kadar onun gerçekleştirdiği mucizelerden bu konuyla ilgili birçok hikayeden biri olarak bahsedilse de, yani. Josephus'un kendisi bunları gözlemlemedi.

Bir devlet dini olarak Hıristiyanlığın oluşum aşamaları

Hıristiyanlığın oluşum tarihi 1. yüzyılın ortalarından itibaren olan dönemi kapsar. reklam 5. yüzyıla kadar dahil. Bu dönemde Hıristiyanlık, gelişiminin birkaç aşamasından geçti ve bunları şu şekilde özetleyebiliriz:

1 - aşama güncel eskatoloji(1. yüzyılın ikinci yarısı);

2 aşamalı cihazlar(II. Yüzyıl);

3 aşamalı hakimiyet mücadelesi imparatorlukta (III-V yüzyıllar).

Bu aşamaların her birinde, inananların bileşimi değişti, bir bütün olarak Hıristiyanlık içinde çeşitli yeni oluşumlar ortaya çıktı ve dağıldı ve hayati kamu çıkarlarının gerçekleştirilmesi mücadelesini ifade eden iç çatışmalar sürekli şiddetlendi.

Gerçek eskatolojinin aşaması

İlk aşamada Hıristiyanlık henüz Yahudilikten tamamen ayrılmamıştı, dolayısıyla Yahudi-Hıristiyan olarak adlandırılabilir. İsim " güncel eskatoloji“Bu, o dönemde yeni dinin belirleyici ruh halinin, Kurtarıcı'nın yakın gelecekte, kelimenin tam anlamıyla günden güne gelişine dair beklenti olduğu anlamına gelir. Sosyal temel Hıristiyanlık, ulusal ve toplumsal baskıya maruz kalan insanları köleleştirdi, mülksüzleştirdi. Köleleştirilmişlerin zalimlere karşı nefreti ve intikam susuzluğu, ifadesini ve ifadesini devrimci eylemlerde değil, gelecek Mesih'in Deccal'e yapacağı misillemenin sabırsız beklentisinde buldu.

Erken Hıristiyanlıkta tek bir merkezi örgüt yoktu, rahipler yoktu. Topluluklar, bunu kabul edebilen inananlar tarafından yönetiliyordu. Karizma(lütuf, Kutsal Ruh'un inişi). Karizmatikler, inanan grupları kendi etraflarında birleştirdi. Doktrini açıklamakla meşgul olan insanlar seçildi. Onlar çağrıldı didaskallar- öğretmenler. Toplumun ekonomik yaşamını düzenlemek için özel kişiler görevlendirildi. Başlangıçta ortaya çıktı diyakozlar basit teknik görevleri yerine getiren. Daha sonra görünecek piskoposlar- gözlemciler, gardiyanlar ve yaşlılar- yaşlılar. Zamanla piskoposlar baskın bir konuma gelir ve papazlar onların yardımcıları haline gelir.

Ayarlama aşaması

İkinci aşamada ise 2. yüzyılda durum değişir. Dünyanın sonu gelmez; tam tersine, Roma toplumunda bir miktar istikrar var. Hıristiyanların ruh halindeki beklenti gerilimi, yerini daha hayati bir gerçek dünyada var olma ve onun emirlerine uyum sağlama tutumuna bırakıyor. Bu dünyadaki genel eskatolojinin yerini, diğer dünyadaki bireysel eskatoloji alıyor ve ruhun ölümsüzlüğü doktrini aktif olarak geliştiriliyor.

Sosyal ve Ulusal bileşim topluluklar Nüfusun zengin ve eğitimli kesimlerinin temsilcileri Hıristiyanlığa geçmeye başlıyor farklı uluslar Roma İmparatorluğu'nda yaşayanlar. Buna bağlı olarak Hıristiyanlığın doktrini değişir, zenginliğe karşı daha hoşgörülü hale gelir. Yetkililerin yeni dine karşı tutumu siyasi duruma bağlıydı. İmparatorlardan biri zulmü gerçekleştirdi, diğeri ise eğer iç siyasi durum buna izin veriyorsa insanlığı gösterdi.

2. yüzyılda Hıristiyanlığın gelişimi. Yahudilikten tamamen kopmaya yol açtı. Diğer milletlerle karşılaştırıldığında Hıristiyanlar arasında giderek daha az Yahudi vardı. Pratik kült önemi olan sorunları çözmek gerekiyordu: yemek yasakları, Şabat kutlamaları, sünnet. Bunun sonucunda sünnetin yerini su vaftizi almış, haftalık cumartesi kutlaması pazar gününe taşınmış, Paskalya tatili aynı isimle Hıristiyanlığa dönüştürülmüş ancak tıpkı Pentekost bayramı gibi farklı bir mitolojik içerikle doldurulmuştur.

Diğer halkların Hıristiyanlıkta kült oluşumu üzerindeki etkisi, ritüellerin veya bunların unsurlarının ödünç alınmasında kendini gösterdi: vaftiz, fedakarlığın sembolü olarak cemaat, dua ve diğerleri.

3. yüzyılda. Büyük Hıristiyan merkezlerinin oluşumu Roma, Antakya, Kudüs, İskenderiye'de, Küçük Asya'nın bazı şehirlerinde ve diğer bölgelerde gerçekleşti. Ancak kilisenin kendisi kendi içinde birleşmiş değildi: Hıristiyan öğretmenler ve vaizler arasında Hıristiyan gerçeklerinin doğru anlaşılması konusunda farklılıklar vardı. Hıristiyanlık en karmaşık teolojik tartışmalarla içten parçalandı. Yeni dinin hükümlerini farklı şekillerde yorumlayan birçok akım ortaya çıktı.

Nasıralı(İbranice'den - “reddetmek, kaçınmak”) - eski Yahudiye'nin münzevi vaizleri. Dış işaret Nezirlere ait olmak saç kesmeyi ve şarap içmeyi reddetmekti. Daha sonra Nezirler Esseniler ile birleşti.

Montanizm 2. yüzyılda ortaya çıktı. Kurucu Montana dünyanın sonunun arifesinde inanç adına çileciliği, yeniden evlenme yasağını ve şehitliği vaaz etti. Sıradan Hıristiyan topluluklarını akıl hastası olarak görüyordu; yalnızca taraftarlarının manevi olduğunu düşünüyordu.

Gnostisizm(Yunanca'dan - “bilgi sahibi olmak”) esas olarak Platonculuk ve Stoacılıktan ödünç alınan fikirleri Doğu fikirleriyle eklektik olarak birbirine bağladı. Gnostikler, günahkar maddi dünya ile arasında ara bağlantıların bulunduğu mükemmel bir tanrının varlığını kabul ettiler. bölgeler.İsa Mesih de bunların arasındaydı. Gnostikler duyusal dünya konusunda kötümserdi, Tanrı'nın seçilmişliğini, sezgisel bilginin rasyonel bilgi üzerindeki avantajını vurguladılar, Eski Ahit'i, İsa Mesih'in kurtarıcı misyonunu (ancak kurtarıcıyı kabul etti) ve onun bedensel enkarnasyonunu kabul etmediler.

Doketizm(Yunancadan - “görünmek”) - Gnostisizmden ayrılan bir yön. Bedensellik kötü, daha aşağı bir prensip olarak görülüyordu ve bu temelde İsa Mesih'in bedensel enkarnasyonu hakkındaki Hıristiyan öğretisini reddettiler. İsa'nın yalnızca ete bürünmüş olarak göründüğüne inanıyorlardı, ancak gerçekte onun doğuşu, dünyevi varoluşu ve ölümü hayaletimsi olaylardı.

Markionizm(kurucunun adını almıştır - Markion) Yahudilikten tamamen kopmayı savunuyordu, İsa Mesih'in insan doğasını tanımıyordu ve temel fikirlerinde Gnostiklere yakındı.

Novatyalılar(kurucuların adını almıştır - Roma. Novatiana ve carf. Novata) yetkililere ve yetkililerin baskılarına dayanamayan Hıristiyanlara karşı sert bir tavır aldı ve onlarla uzlaştı.

İmparatorlukta hakimiyet mücadelesinin aşaması

Üçüncü aşamada Hıristiyanlığın nihai kuruluşu şu şekilde gerçekleşir: Devlet dini. 305 yılında Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanlara yönelik zulüm yoğunlaştı. Kilise tarihinde bu dönem olarak bilinir. "şehitler dönemi".İbadet yerleri kapatıldı, kilise mallarına el konuldu, kitaplara ve kutsal eşyalara el konularak imha edildi, Hıristiyan olarak tanınan plebler köleleştirildi, din adamlarının üst düzey üyeleri tutuklanıp idam edildi, feragat ve feragat emrine uymayanlar da idam edildi. Roma tanrılarını onurlandırın. Teslim olanlar hızla serbest bırakıldı. İlk kez topluluklara ait mezarlıklar, zulüm görenler için kültlerini icra ettikleri geçici bir sığınak haline geldi.

Ancak yetkililerin aldığı önlemlerin hiçbir etkisi olmadı. Hıristiyanlık zaten değerli bir direniş sağlayacak kadar güçlendi. Zaten 311'de imparator Galeriler ve 313'te - imparator Konstantin Hıristiyanlığa karşı dini hoşgörüye ilişkin kararnameler kabul etmek. Özellikle büyük önemİmparator I. Konstantin'in faaliyetleri bulunmaktadır.

Macentius'la belirleyici savaştan önce şiddetli iktidar mücadelesi sırasında Konstantin, bir rüyada Mesih'in işaretini gördü - bu sembolle düşmana karşı çıkma emrini taşıyan bir haç. Bunu başararak 312 yılındaki savaşta kesin bir zafer kazandı. İmparator bu vizyona çok özel bir anlam verdi; imparatorluk hizmeti aracılığıyla Tanrı ile dünya arasında bir bağlantı kurmak için Mesih tarafından seçildiğini gösteren bir işaret olarak. Vaftiz edilmemiş imparatorun kilise içi dogmatik sorunların çözümünde aktif rol almasına izin veren rolü, zamanının Hıristiyanları tarafından tam olarak bu şekilde algılanıyordu.

313'te Konstantin yayınlandı Milano Fermanı, Buna göre Hıristiyanlar devletin koruması altına giriyor ve paganlarla eşit haklara sahip oluyor. İmparatorun hükümdarlığı sırasında bile Hıristiyan Kilisesi artık zulüm görmüyordu Juliana(361-363), lakaplı Dönek Kilisenin haklarını kısıtladığı ve sapkınlıklara ve paganizme karşı hoşgörüyü ilan ettiği için. İmparatorun yönetimi altında Feodosya 391'de Hıristiyanlık nihayet devlet dini olarak pekiştirildi ve paganizm yasaklandı. Daha fazla gelişme ve Hıristiyanlığın güçlenmesi, kilise dogmasının üzerinde çalışıldığı ve onaylandığı konseylerin düzenlenmesiyle ilişkilidir.

Daha fazlasını görün:

Pagan kabilelerin Hıristiyanlaştırılması

4. yüzyılın sonlarında. Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun hemen hemen tüm eyaletlerinde kendini kanıtladı. 340'larda. Piskopos Wulfila'nın çabalarıyla kabilelere nüfuz ediyor hazır. Gotlar, daha sonra imparatorluğun doğusuna hakim olan Arianizm biçiminde Hıristiyanlığı benimsediler. Vizigotlar batıya doğru ilerledikçe Arianizm de yayıldı. 5. yüzyılda İspanya'da kabileler tarafından benimsendi vandallar Ve Suevi. Galin'de - Burgonyalılar ve daha sonra Lombardlar. Frenk kralı Ortodoks Hıristiyanlığı kabul etti Clovis. Politik nedenler 7. yüzyılın sonlarında olduğu gerçeğine yol açtı. Avrupa'nın çoğu yerinde İznik dini kuruldu. 5. yüzyılda İrlandalılar Hıristiyanlıkla tanıştı. Efsanevi İrlanda Havarisinin faaliyetleri bu döneme kadar uzanıyor. St. Patrick.

Barbar halkların Hıristiyanlaştırılması esas olarak yukarıdan gerçekleştirildi. Pagan fikirleri ve imgeleri halk kitlelerinin zihninde yaşamaya devam etti. Kilise bu görüntüleri asimile ederek Hıristiyanlığa uyarladı. Pagan ritüelleri ve tatilleri yeni Hıristiyan içeriğiyle doluydu.

5. yüzyılın sonundan 7. yüzyılın başına kadar. Papa'nın gücü yalnızca Orta ve Güney İtalya'daki Roma dini eyaletiyle sınırlıydı. Ancak 597'de, krallık genelinde Roma Kilisesi'nin güçlenmesinin başlangıcına işaret eden bir olay meydana geldi. Baba Büyük Gregory I pagan Anglo-Saksonlara bir keşişin önderliğindeki Hıristiyan vaizler gönderdi Augustine. Efsaneye göre papa, İngiliz kölelerini pazarda gördü ve isimlerinin yukarıdan bir işaret olarak gördüğü "melekler" kelimesiyle benzerliğine şaşırdı. Anglo-Sakson Kilisesi, Alplerin kuzeyinde doğrudan Roma'ya tabi olan ilk kilise oldu. Bu bağımlılığın simgesi haline geldi palyum(omuzlara takılan bir eşarp), Roma'dan kilisenin başpiskoposuna gönderilen, şimdi adı verilen başpiskopos yani Yetkilerin doğrudan papadan devredildiği en yüksek piskopos - St. Petra. Daha sonra Anglo-Saksonlar, Roma Kilisesi'nin kıtada güçlenmesine, Papa'nın Karolenjlerle ittifakına büyük katkı sağladı. Bunda önemli rol oynadı St. Boniface, Wessex'in yerlisi. Roma'ya bağlılık ve tekdüzelik sağlamak amacıyla Frank kilisesinde köklü reformlar içeren bir program geliştirdi. Boniface'in reformları bir bütün olarak Roma Kilisesi'ni yarattı. Batı Avrupa. Yalnızca Arap İspanya'sındaki Hıristiyanlar Vizigot kilisesinin özel geleneklerini korudu.

Hıristiyanlığın oluşum koşulları ve ideolojik kökenleri

Hıristiyanlığın tarihi iki bin yılı aşkın bir geçmişe dayanmaktadır. Budizm ve İslam ile birlikte üç dünya dininden biridir. Dünya sakinlerinin yaklaşık üçte biri tüm çeşitleriyle Hıristiyanlığı kabul ediyor.

Hıristiyanlık 1. yüzyılda ortaya çıktı. reklam Roma İmparatorluğu topraklarında. Hıristiyanlığın kesin kökeni konusunda araştırmacılar arasında fikir birliği yoktur. Bazıları bunun o zamanlar Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Filistin'de gerçekleştiğine inanıyor; diğerleri bunun Yunanistan'daki Yahudi diasporasında gerçekleştiğini öne sürüyor.

Filistinli Yahudiler yüzyıllarca yabancı egemenliği altındaydı. Ancak 2. yüzyılda. M.Ö. siyasi bağımsızlığa kavuştular, bu sırada topraklarını genişlettiler ve siyasi ve ekonomik ilişkileri geliştirmek için çok şey yaptılar. MÖ 63'te. Romalı komutan Gnaeus...

Hıristiyanlık nasıl ortaya çıktı?

Hıristiyanlık dünya dinlerinden biridir. Yaklaşık 2 bin yıl önce ortaya çıktı. Bu din nasıl ortaya çıktı?

Kutsal Kitap yeni bir dinin ortaya çıkışının böyle bir resmini çiziyor. Kral Hirodes'in günlerinde, Beytüllahim şehrinde basit bir kız olan Meryem'in İsa adında bir oğlu dünyaya geldi. Dünyevi bir babadan değil, "kutsal ruhtan" doğduğu ve bir insan değil, bir tanrı olduğu için bu bir mucizeydi. Doğulu astrologlar bu olayı gökyüzündeki bir yıldızın hareketinden öğrendiler. Onu takip edip durduğu yeri fark ederek istenen evi buldular, içinde Mesih'i (Yunanca - Mesih) tanıdıkları yeni doğmuş bebeği buldular - Tanrı'nın meshettiği kişi ve ona hediyeler sundular.

Daha da anlatıldığına göre, İsa olgunlaştığında, çevresinde 12 güvenilir kişiden oluşan bir çevre topladı - havariler (Yeni Ahit'te onlara havariler denir) ve onlarla birlikte Filistin şehirlerini ve köylerini defalarca turlayarak yeni bir vaaz verdi. Ona gökten din getirildi. Aynı zamanda mucizeler de gerçekleştirdi: Su üzerinde, sanki kuru topraktaymış gibi yürüdü...

Hıristiyanlık, ortaya çıkışı sonsuz tartışma ve anlaşmazlık konusu olan bir dünya dinidir. Filozoflar ve toplumun manevi katmanının temsilcileri, tarihin bu konuda sunduğu tüm gerçeklerden tam olarak emin değiller, ancak kesin olarak bilinen bir şey var: Hıristiyanlık, modern Filistin topraklarında ortaya çıktı. Bu devletin toprakları sürekli değişiyordu (bu bugün hala oluyor), bu yüzden artık Kudüs bu dünya dininin doğum yeri olarak kabul ediliyor.

Hıristiyanlığın doğuşu, halk arasında Mesih, yani “meshedilmiş olan” olarak adlandırılan İsa'nın doğuşuyla özdeşleştirilir. Bildiğiniz gibi, Meryem Ana'nın çocuğu, o zamanlar için tamamen alışılmadık olan ve insana karşı insani bir tavırla karakterize edilen dogmaları vaaz ettiği için Tanrı'nın Oğlu olarak kabul ediliyordu. İsa, daha sonra havari olan ve bu inancın tüm dünyaya yayılmasına katkıda bulunan birçok öğrencisini etrafına topladı. Şunu belirtmekte fayda var ki o uzak yüzyıllarda pek çok...

Hıristiyanlığın ortaya çıkış tarihi

Hıristiyanlık dünyanın en büyük üç dininden birine aittir. Taraftar sayısı ve dağılım alanı açısından Hıristiyanlık, İslam ve Budizm'den birkaç kat daha büyüktür. Dinin temeli, Nasıralı İsa'nın mesih olarak tanınması, onun dirilişine inanmak ve öğretilerine bağlılıktır. Hıristiyanlığın yerleşmesi uzun zaman aldı.

Hıristiyanlığın doğuş yeri ve zamanı

Filistin, o zamanlar (MS 1. yüzyıl) Roma İmparatorluğu'nun egemenliği altında olan Hıristiyanlığın doğum yeri olarak kabul edilir. Varlığının ilk yıllarında Hıristiyanlık, diğer birçok ülkeye ve etnik gruba önemli ölçüde yayılmayı başardı. Zaten 301'de Hıristiyanlık, Büyük Ermenistan'ın resmi devlet dini statüsünü kazandı.

Hıristiyan doktrininin kökeni doğrudan Eski Ahit Yahudiliğiyle ilgiliydi. Yahudi inanışına göre Tanrı, kendi kanıyla arınacak olan oğlu Mesih'i yeryüzüne göndermek zorundaydı...

Hıristiyanlık, Yunan-Romen Akdeniz dünyasında dinsel bir mayalanma döneminde ortaya çıktı. Roma tanrılarının kültü ve Roma İmparatorluğu'nun parçası haline gelen şehir ve ülkelerin tanrılarının kültleri de dahil olmak üzere birçok kült vardı. İmparator kültüne özel önem verildi. Şu veya bu Yunan tanrısına adanmış gizemli kültler yaygındı. Bunların hepsi, düşmanları tarafından öldürülen ve daha sonra ölümden dirilen belirli bir tanrıya tapınmayla bağlantılıydı. Bu ritüeller yabancılardan gizli tutuldu, ancak inisiyeler bu ritüelleri gerçekleştirerek Tanrı'nın ölümüne katıldıklarına ve onun dirilişi aracılığıyla ölümsüzlük kazandıklarına inanıyorlardı.

Bir başka dini gelenek olan Hermetizm, taraftarlarına etin prangalarından kurtuluş ve ölümsüzlük vaat ediyordu.
Hıristiyanlık, pagan tanrılara ve imparatora duyulan saygıyı reddetti. Gizem tarikatlarıyla bazı benzerlikleri vardı ama onlardan önemli ölçüde farklıydı; özellikle de...

Hıristiyanlık, 2 milyardan fazla takipçisi ile dünyanın en büyük dinidir. Aynı zamanda en eski dünya dini olarak da adlandırılabilir. Hıristiyanlık ne zaman ve hangi koşullar altında ortaya çıktı? Hıristiyanlık, 1. yüzyılda İsrail devletinin şu anda bulunduğu topraklarda Filistin'de ortaya çıktı. reklam (Filistin o zamanlar Roma İmparatorluğunun bir parçasıydı). O dönemde tek tanrılı din Yahudilikti ancak Akdeniz nüfusunun çoğunluğunun inancı paganizmdi.

Bu düşünce, o zamanlar Yahudi halkını Roma İmparatorluğu'nun baskısından kurtaracağı umuduyla meshedilmiş olan Mesih'i ("Mesih"; Yunanca "meshedilmiş kişi") bekleyen Yahudiler arasında ortaya çıkmıştır. . 1. yüzyılda böyle bir ortamda. ve Hıristiyanlığın kurucusu İsa Mesih doğdu ( modern bilimİsa Mesih'in, Tanrı hakkında tanıklık etmeye, O'nun iradesini vaaz etmeye, kehanetlerde bulunmaya, iyileştirmeye ve hatta...

Hıristiyanlık 10. yüzyılın sonunda Rusya'ya nüfuz etmeye başladı. 988'de Prens Vladimir, Hristiyanlığın Bizans kolunu Kiev Rus'unun devlet dini ilan etti. Önceden Slav kabileleri Eski Rus devletinin topraklarında yaşayanlar, doğanın güçlerini tanrılaştıran paganlardı. 10. yüzyılın sonuna gelindiğinde, bireysel Slav kabilelerinin inançlarına bölünmüş ve kabile parçalanmasını kutsallaştıran pagan dini, merkezi gücün güçlenmesini engellemeye başladı. Kiev Prensi. Ayrıca bir araya gelme ihtiyacı da giderek artıyor. eski Rus devleti Avrupa halklarıyla, Hıristiyanlığın hakim olduğu ve Kiev Ruslarının hızlı ticaret yaptığı Bizans'la. Bu koşullar altında Prens Vladimir “Rus vaftizini” gerçekleştirerek pagan dininin yerine Hıristiyanlığı getirdi.

Tapınaklar ve putlar yıkıma ve yıkıma terk edildi. Birçok Kiev sakini yeni inancı kabul etmek istedi. Zorla Dinyeper'e ve eski Kiev'in (şimdiki Khreshchatyk) kenar mahallelerinden birine sürüldüler. suya sürüldü, “gibi...

giriiş

1. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, gelişiminin ana aşamaları

1.1 İznik öncesi dönem (1. - 4. yüzyılın başı)

1.2 Ekümenik Konseyler Dönemi (IV - VIII yüzyıllar)

1.3 Ekümenik Konsillerden sonraki dönem (IX - XI yüzyıllar)

Çözüm

Kullanılmış literatür listesi

giriiş

Hıristiyanlık (Yunanca'dan...

Ortodoksluk Hıristiyanlık değildir. Tarihsel mitler nasıl ortaya çıktı? [video]

18 Eylül Çarşamba. 2013

Yunan-Katolik Ortodoks (Sağ İnançlı) Kilisesi (şimdiki Rus Ortodoks Kilisesi), yalnızca 8 Eylül 1943'te Ortodoks Slav olarak adlandırılmaya başlandı (Stalin'in 1945'teki kararnamesi ile onaylandı). O halde birkaç bin yıl boyunca Ortodoksluk olarak adlandırılan şey neydi?

“Zamanımızda, resmi, bilimsel ve dini anlamda modern Rus dilinde, “Ortodoksluk” terimi etnokültürel gelenekle ilgili her şey için kullanılıyor ve zorunlu olarak Rus Ortodoks Kilisesi ve Hıristiyan Yahudi-Hıristiyan diniyle ilişkilendiriliyor.

Basit bir soruya: "Ortodoksluk nedir?" Herhangi bir modern insan, Ortodoksluğun, Kızıl Güneş Prensi Vladimir döneminde Kiev Ruslarının benimsediği Hıristiyan inancı olduğu konusunda tereddüt etmeden cevap verecektir. Bizans imparatorluğu MS 988'de. Ve bu Ortodoksluk, yani. Hıristiyan inancı Rus topraklarında binden fazla yıldır var...

Avataria okulunda Tarih ile ilgili tüm soruların yanıtlarını bu sitede bulabilirsiniz, sayfadaki aramayı kullanmanız yeterli. Oyunun “Tarih” adlı bölümünde hem en eski çağlara hem de geçmişe ait sorular bulunmaktadır. yeni tarih yani ya okuldaki tarih derslerini hatırlamanız ya da sitemizin hazırladığı ipuçlarına bakmanız gerekiyor. Burada diğer konularda da yanıtlar bulacaksınız, bu nedenle siteyi yer imlerinize ekleyin ve her gün ziyaret edin.

Okul - Tarih
Sorunun ilk harfini seçin: B C D D Z I K L N O P R S T X H

Eski Mısır'da Güneş Tanrısının adı neydi?
Cevap: Ra

Siyasi ve toplumsal düzenin temel temellerinde toplumsal grupların direnişinin aşılmasıyla gerçekleştirilen hızlı ve derin bir değişim mi?
Cevap: Devrim

Faşizm hangi ülkede ortaya çıktı?
Cevap: İtalya

Rusya'da Ekim Devrimi hangi yılda gerçekleşti?
Cevap: 1917'de

Senato'da Decembrist ayaklanması hangi yılda oldu?

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı Yahudilik ve Hıristiyanlık İsa Mesih hakkındaki anlaşmazlıklar Hıristiyan öğretisinin temelleri Erken Hıristiyanlığın karizmatik liderleri Erken Hıristiyanlığın dönüşümü Katoliklik ve Reformasyon Rusya'daki Yunan Ortodoks Kilisesi Ortodoks Kilisesi Hıristiyanlık ve Avrupa kültürünün gelenekleri Doğu ülkelerindeki Hıristiyanlık

Hıristiyanlık

Hıristiyanlık dünyadaki en yaygın ve en gelişmiş din sistemlerinden biridir. Her ne kadar takipçilerinin şahsında tüm kıtalarda bulunsa ve bazılarında (Avrupa, Amerika, Avustralya) kesinlikle hakim olsa da, her şeyden önce Batı'nın bir dinidir. Aslında bu, çok farklı dini sistemlere sahip Doğu dünyasının aksine Batı dünyasının karakteristik özelliği olan (çok sayıda kilise, mezhep ve mezheplere bölünmesini saymazsak) kesinlikle tek dindir. Ancak bu çalışma çerçevesinde Hristiyanlığa dikkat etmek gerekiyor - değil...

Hıristiyanlık, Yunan-Romen Akdeniz dünyasında dinsel bir mayalanma döneminde ortaya çıktı. Roma tanrılarının kültü ve Roma İmparatorluğu'nun parçası haline gelen şehir ve ülkelerin tanrılarının kültleri de dahil olmak üzere birçok kült vardı. İmparator kültüne özel önem verildi. Şu veya bu Yunan tanrısına adanmış gizemli kültler yaygındı. Bunların hepsi, düşmanları tarafından öldürülen ve daha sonra ölümden dirilen belirli bir tanrıya tapınmayla bağlantılıydı. Bu ritüeller yabancılardan gizli tutuldu, ancak inisiyeler bu ritüelleri gerçekleştirerek Tanrı'nın ölümüne katıldıklarına ve onun dirilişi aracılığıyla ölümsüzlük kazandıklarına inanıyorlardı.

Bir başka dini gelenek olan Hermetizm, taraftarlarına etin prangalarından kurtuluş ve ölümsüzlük vaat ediyordu.
Hıristiyanlık, pagan tanrılara ve imparatora duyulan saygıyı reddetti. Gizem kültleriyle bazı benzerlikleri vardı, ancak onlardan önemli ölçüde farklıydı - özellikle de saygı duyulan efsanevi bir karakter değil, yaşamı ve öğretileri saygı ve inanç konusu haline gelen gerçek bir tarihsel figür olması bakımından. Hıristiyan inancı da gizem kültlerinin sunduğu inançtan önemli ölçüde farklıydı. Hıristiyanlık, terminolojisini kısmen Yunan felsefesinden (öncelikle Stoacı, Platoncu ve Neo-Platoncu) ödünç almıştı, ancak temel anlamı - Mesih'te ebedi Tanrı'nın insan olduğu, çarmıhta acı çektiği ve sonra ölümden dirildiği inancının - hiçbir Hıristiyanlıkla ortak hiçbir yanı yoktu. O dönemde var olan felsefi sistemler.

Hıristiyanlık diğer dinlerden ve resmi mezheplerden önemli ölçüde farklıydı; bu nedenle takipçileri, nüfusun büyük bir kısmı ve Hıristiyanlığı yasaklayan yetkililer tarafından sürekli zulümle karşı karşıya kaldı. Ancak Hıristiyanların sayısı arttı ve imparatorlar onları inançlarından vazgeçmeye zorlamak için kararlı önlemler aldı. 3. yüzyıl boyunca. iki imparator - Decius ve halefi Valerian - Hıristiyanlığa sonsuza kadar son vermek için her şeyi yaptı. 4. yüzyılın başında. Diocletianus, Hıristiyanlara yönelik tüm zulümlerin en geniş ve en acımasızını kışkırttı.

Ancak İsa Mesih'in çarmıha gerilmesini takip eden beş yüzyıl içinde imparatorlar da dahil olmak üzere Roma İmparatorluğu nüfusunun büyük çoğunluğu Hıristiyan oldu. 312 yılında İmparator Büyük Konstantin bu inancı kabul etti ve onun örneğini, imparator olan üç oğlu da takip etti. Konstantin'in yeğeni İmparator Julian'ın ("Mürted" lakaplı) paganizmi yeniden canlandırma girişimi (361-363'te) başarısız oldu. 5. yüzyılın sonunda. Hıristiyanlık Ermenistan'ın devlet dini haline geldi, Pers İmparatorluğu'nda, Hindistan'da ve Roma İmparatorluğu'nun kuzey sınırlarındaki Germen halkları arasında Hıristiyan toplulukları ortaya çıktı.

Hıristiyanların ilk neslinde birkaç seçkin misyoner vardı; bunların en dikkate değer olanı havari Pavlus ve Petrus olarak kabul edilebilir. Onlar ve onların daha az ünlü çağdaşları, Hıristiyanlığı öncelikle imparatorluğun Yunanca konuşan nüfusu arasında vaaz ediyorlardı. İnanç büyük şehirlerden küçük kasabalara, oradan da kırsal bölgelere yayıldı.

Roma İmparatorluğu'nda halkın çoğunluğunun Hıristiyanlığı kabul etmesinin nedenleri arasında şunlar yer almaktadır:

1) Greko-Romen kültürünün kademeli olarak ayrışması ve gerilemesi;

2) Konstantin ve halefleri tarafından Hıristiyan inancının benimsenmesi;

3) Hıristiyanlıkta her sınıftan ve milletten insanın tek, ortak bir kardeşlik olarak kabul edildiği ve bu dinin yerel halk geleneklerine uyarlanabileceği gerçeği;

4) kilisenin inançlarına ve yüksek değerlerine tavizsiz bağlılığı ahlaki niteliklerüyeleri;

5) Hıristiyan şehitlerinin kahramanlığı. Kilise organizasyonu. Hıristiyanlar tek bir evrensel kilise oluşturduklarına inanıyorlardı. "Piskoposluklar" (imparatorluk içindeki bölgesel birimi ifade eden bir terim) veya bir piskoposun başkanlık ettiği "piskoposluklar" ilkesine göre organize edilmişti.

Kudüs, İskenderiye, Antakya, Kartaca, Konstantinopolis ve Roma piskoposları özel bir onurla onurlandırıldı. İmparatorluk başkentinin kilisesinin başı olarak Roma Piskoposu'na diğer piskoposlara göre öncelik verildi. Ayrıca geleneğe göre, Roma'nın ilk piskoposu, bizzat İsa'nın kilisenin başına atadığı Havari Petrus'tu. Kilise büyüdükçe havarilerden alınan imanın saflığına dikkat etmek zorunda kaldı. Hıristiyanlık belirli yerel koşullara uyum sağlama sürecinde bu saflığını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyaydı.

1. yüzyılda Hıristiyanlığın Yahudilik tarafından özümsenmesi tehlikesi vardı. Böyle bir sonucu önlemek için ana rol Pavel'in canlandırdığı. 2. yüzyılda. Gnostisizm'den ciddi bir tehlike ortaya çıktı. Gnostisizm, Akdeniz'de yayılan bir dizi farklı dini ve felsefi hareketi ifade eder. Gnostisizmin ana özelliklerinden biri, iyi bir ilke olarak ruh ile kötülüğün ilkesi olarak ilan edilen madde arasındaki keskin karşıtlıktı. Gnostikler insan vücudunu bu kötü maddenin varoluş biçimlerinden biri olarak görüyorlardı. Kurtuluşun bedenden kurtuluştan ve saf ruh alemine dalmaktan ibaret olduğunu öğrettiler.

Bazı Gnostikler kendi sistemlerinde İsa'ya bir yer bulmaya çalıştılar ama aynı zamanda ona ikinci bir yer verdiler ve onun tarihselliğini tanımayı reddettiler.
2. yüzyılın ruhani yaşamında da önemli bir rol oynayan Markionitlerin öğretisi Gnostisizme yakındı. Hareketin ana merkezi Roma'ydı. Hareketin kurucusu Marcion, insan ve hayvanların bedenleri de dahil olmak üzere maddi dünyanın, içindeki tüm kötülüklerle birlikte, kötü bir tanrı tarafından yaratıldığını öğretiyordu. Marcion bu tanrıyı Eski Ahit'in Tanrısı ve Yahudi halkıyla özdeşleştirdi. Marcion, kendisini Mesih'te ortaya çıkarana kadar insanların bilmediği başka bir Tanrı'nın, Sevgi Tanrısı'nın varlığına ikna olmuştu.

Marcion'a göre gerçek "iyi haber", Mesih'in insanları kötü bir tanrının gücünden kurtarması ve onlara Sevgi Tanrısı'nın krallığına giden kurtarıcı yolu göstermesiydi. Pavlus'un elçiler arasında Mesih'i ve onun iyi haberini doğru anlayan tek kişi olduğuna inanıyordu. Marcion, takipçilerinin cinsel ilişkiden kesinlikle uzak durmalarını talep etti çünkü... bu, ahlaksızlıkları ve hastalıklarıyla birlikte bedenin varlığını uzatmasına tam olarak nasıl izin veriyor? Marcion'un mezhebi en azından 5. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü.

Bu ve buna benzer eğilimlere karşı koymak amacıyla Hıristiyan Kilisesi, inancın orijinal saflığında korunmasını sağlayacak üç ilke geliştirdi.

Birincisi, havarilerin müjdeyi doğrudan Mesih'ten aldıkları ve daha sonra, ölümlerinden önce onu - doktrinsel otoriteleriyle birlikte - yerel kilisenin Hıristiyanları tarafından seçilen piskoposlara ilettikleri havarisel miras doktrini vardı ve bunlar piskoposlar da onu haleflerine devretti. Bu bağlamda kilisenin, piskoposluk kademelerinin hangilerinin doğrudan kutsal havarilere dayandığını tam olarak belirlemesi gerekiyordu. Özellikle Roma piskoposları, Havari Petrus'un doğrudan halefleri olarak görülüyordu.

İkinci olarak, havarilerin gerçek öğretisini içeren yazıların kapsamını açıkça tanımlamak gerekiyordu. 4. yüzyılın sonundan önce bile. Yeni Ahit'i oluşturan 27 kitaptan oluşan bir kanon geliştirildi. Bir kitabın kanona dahil edilmesinin ana kriteri, bir havarinin veya havarilerden biriyle doğrudan ilişkili bir kişinin yazarlığıydı.

Üçüncüsü, görev, Hıristiyan inancının özünü ifade edecek, bunun sonucunda en yaygın olanı sözde olan inanç sembollerinin ortaya çıktığı kısa ve net bir formül vermekti. Apostolik İnanç. Bu sembolün adı, bizzat havariler tarafından formüle edildiğine işaret etmiyordu, ancak havarisel öğretinin ana içeriğini kısaca ifade ediyordu. Daha sonra eklenen iki veya üç ayet dışında bu sembol 2. yüzyılın ikinci yarısında zaten mevcuttu.

Piskoposların havarisel ardıllığı kavramı, Yeni Ahit kanonu ve Havarilerin İmanı hâlâ çoğu Hıristiyan kilisesinin yaşamını belirleyen temel olmaya devam etmektedir.

HIRİSTİYANIN ORTAYA ÇIKIŞ TARİHİ.

Hıristiyan kiliselerinin resmi öğretilerine göre Hıristiyanlık ve kilise, imparator Augustus (MÖ 31 - MS 14) ve Tiberius'un (MS 14-37) hükümdarlığı döneminde Filistin'de ortaya çıkmıştır. Coğrafi konumu nedeniyle neredeyse sürekli yabancı egemenliği altında olan Filistin, MS 586'dan beri bir ülkedir. e. Mısır'ın, Mezopotamya devletlerinin ya da Roma İmparatorluğu'nun siyasi uzantısı. Filistin'de yaşayan Yahudi kabileleri bağımsızlıklarını yeniden kazanma umutlarını hiçbir zaman kaybetmediler. Kendilerine kurtuluşu, kölelikten ve esaretten kurtuluşu getirecek İlahi elçi olan Mesih'i bekliyorlardı. Mesih'in gelişi fikri, tarihi şartlara uyum sağlayarak zihinlerinde derin kökler saldı.

MÖ 63'te Romalı komutan Pompey. e. Kudüs'ü işgal etti ve Filistin'i Suriye eyaletine kattı. Roma'nın müttefiki Edomlu Herod'un hükümdarlığı sırasında, Yahudi halkının çevrelerinde uzun süredir kaynayan Mesih fikri yaygınlaştı; yüce bir rüya haline geldiği söylenebilir. Hıristiyanlık fikirlerinin kurucusu ve vaizi Nasıralı İsa, işte bu koşullar altında sahneye çıktı. Yeni inancın ana dogmaları İznik İnancı'nda yer alıyordu. Yeni doktrin dört kanonik İncil'de ayrıntılı olarak yer almaktadır.

İlgili ilk üç (sinoptik) İncil - Matta, Markos ve Luka - MS 70'ten sonra ortaya çıktı. e. ve dördüncüsü - Yuhanna'dan 1. yüzyılın sonunda yazılmıştır, ancak bu İnciller ancak 2. yüzyılın sonunda temel haline gelmiştir. (“İncil” (euangelion) kelimesi, Yunan klasiklerinde, örneğin Homer'da, iyi, iyi haber getiren kişiye verilen bir ödül anlamına geliyordu. Yeni Ahit'te, müjde, iyi haber, Mesih'in ve O'nun öğretisiydi. hem kendini öğretir, hem de yayılmasını sağlar.)

Günümüzde çoğu araştırmacı İsa'nın tarihi bir kişi olduğunu düşünüyor. Kilise dogmalarının ve kilisenin örgütsel ilkelerinin oluşumunda, Yuhanna'ya göre dördüncü müjdeye (ve üç sinoptik olana değil) ve İncil'i ilk kez açıklayan ve kıyamet gibi yayan Havari Pavlus'a atfedilen mektuplara büyük bir rol aittir. İsa'nın öğretileri. Katolik teolojisi, esas olarak Matta İncili'ne atıfta bulunarak, Mesih Kilisesi'nin yapısında monarşik prensibi geliştirdi. Matta'ya göre İsa, öğrencileriyle birlikte Sezarlar civarında, Ürdün Nehri kıyısındayken Simun'a şunları söyledi: "Ve sana söylüyorum, sen Petrus'sun ve ben kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim ve Cehennemin kapıları ona karşı galip gelemeyecek ve sana göksel krallığın anahtarlarını vereceğim; ve yeryüzünde bağlayacağın her şey göklerde de bağlanmış olacak ve yeryüzünde çözeceğin her şey gökte de çözülmüş olacak" (Mat. 16:18-19). Orta Çağ'ın sonlarından bu yana, Roma topraklarına giren bir hacı, Petrus'un mezarı üzerine dikilen tapınakta Michelangelo'nun yarattığı kubbenin üzerinde Latince gururlu bir yazıt görür: “Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum.”

Hıristiyan öğretisine göre kilise, birleştirici gücü otoritede bulunan, insanlardan oluşan görünür bir toplumdur. Bu otorite kilisenin temeli olan kayadır (Petrus). Otorite ilkesinden, otoritenin vücut bulmuş halinin aynı zamanda kilisenin başı olduğu sonucu çıkar. Peki cennetin anahtarları neyi simgeliyor? Anahtar, hukukun ve gücün sembolüdür. Evin anahtarı (kilisenin) evi olan kişiye verilir. Anahtarı elinde bulunduran otorite Petrus ve onun halefleri olan papalardır. İzin verici ve bağlayıcı güç ne demektir? Bu Peter'ın monarşik genel vali gücünün kanıtıdır. İbrani ruhani literatüründe ve genel olarak Doğu halkları arasında "gevşetmek ve bağlamak", yasama, hüküm verme, idari emirler, yasaların resmi yorumları ve idari eylemlerin gerekçelendirilmesi için yaygın bir hukuki ifadeydi. Kısaca otoriteye dayalı bir karar anlamına geliyordu. Hiyerarşik bir kilisenin unsurları hem Luka İncili'nde hem de Havarilerin Elçileri'nde bulunabilir. Peter, uzlaşmacı bir adam olduğu ve kendisini yük taşıyıcı olarak ilan ettiği için merkezi figür haline geldi (Elçilerin İşleri 15:5-31).

Ancak Petrus'un yetkisinin aksine, Yuhanna İncili'nde Petrus'un tekrar tekrar tereddüt ettiğini okuyoruz (Yuhanna 18:25-27; 19:26; 21:15-24), çünkü Yuhanna kendisini Mesih'in en iyi ve en sadık öğrencisi olarak görüyordu. . İsa tüm havarilerine (ve onların halefleri olan piskoposlara) havarisel misyonu ve kiliseyi yönetme hakkını verdi. O halde neden Peter'ın önceliğine ihtiyaç duyuldu? Kartaca Piskoposu Saint Cyprian'a (ö. 258) göre bu, meslektaşlık olsa bile kilisenin birliğinin korunması ve vurgulanması için gerekliydi. Petrus bir havari olarak diğerleriyle eşitti, ancak kendisine kilise içinde anayasal nitelikte özel bir güç verilmişti ve bu nedenle bu, doğası gereği kalıtsaldı. Papalığın önceliği, tarihsel olarak oluşturulmuş otorite ilkesi ve bunun pratik uygulaması, hükümetin birliğini ve kilise doktrinini korumak gibi temel bir işleve sahipti.

Yukarıda bahsedilen Katolik Kilisesi'nin bugüne kadarki ana dogması, havarilik doktrinidir. Aynı zamanda 12 havari hakkındaki efsanelerin ancak 2. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıktığı da kanıtlanabilir. (İsrail'in 12 ata kabilesini simgeleyen havarisel kolej görüntüsü, Pavlus'un mektuplarının orta grubunda yer almaktadır.) Açıkça görülüyor ki, havarisel yapı, Piskoposluk Kilisesi'nin fiilen kurulduğu dönemde ortaya çıkmıştır ve bu gerçek, onun havarisel yapısı tarafından meşrulaştırılmaktadır. Menşei. Kilisenin tarihsel gelişiminin ana yollarını yeniden inşa ederken, Hıristiyanlığın coğrafi olarak 1. yüzyılın ilk yarısında Filistin'de ortaya çıktığı gerçeğinden yola çıkmamız gerekiyor. Kudüs'te oluşan Hıristiyan topluluğunun üyeleri, yalnızca diğer Yahudilerle yakın ilişki içinde olan ve Musa'nın kanunlarına uyan Yahudilerden oluşuyordu. Toplumsal bileşimleri açısından, Kudüs'ün ilk toplulukları ve Yahudi Hıristiyanlar, inananların yoksul sınıflarındandı. Yahudiye'ye Romalılar tarafından uygulanan baskının yanı sıra Hıristiyanların sosyal durumunun bir sonucu da, eski Hıristiyanların zenginlerden ve kendi güçlerini temsil eden Roma'dan nefret etmeleriydi. Roma İmparatorluğunu devirmesi beklenen Mesih'in gelişiyle durumlarının iyileşmesini bekliyorlardı.

Dünyanın sonunun yaklaştığı inancı, otoritelere ve zenginlere karşı düşmanlık, ilk Hıristiyanları mallarını paraya çevirerek mülkiyet topluluğu içinde yaşamaya yöneltti. İlk Hıristiyan toplulukların sosyal konumu onların iç demokrasilerini belirledi. Bunların arasında manevi veya laik rütbeler yoktu, memurlar yoktu ve herkes ortak bir kült yemeğinde - agape - vaaz ve kehanet yapabilirdi. Birbirinden bağımsız ve çoğunlukla izole olan Hıristiyan toplulukları doktrin anlamında birleşememişlerdir. İçinde faaliyet gösterdikleri sosyal çevre ve siyasi durum, inançlarının oluşumunda belirleyici bir etkiye sahipti.

Zaten Yahudi Savaşı döneminde (66-70) ve hatta sonrasında, Hıristiyanlar kendilerini Filistin dışındaki Yahudi diasporasıyla ilişkili buldular. Yahudiye isyanının bastırılması ve Kudüs'ün 70 yılında yıkılması, Filistin'deki Yahudi-Hıristiyan topluluklarını dünya çapında dağıttı. Mülteciler öncelikle imparatorluğun doğu vilayetlerinde sığınak aradılar ve buldular. Bu zamana kadar çok sayıda Yahudi zaten Filistin dışında, öncelikle ticaret merkezlerinde, Şam, Antakya, İskenderiye, Atina, Korint gibi büyük şehirlerde, Küçük Asya kıyısındaki şehirlerde ve ayrıca Roma'da yaşıyordu. Yahudi bağımsızlık hareketiyle ilişkilendirilen militan mesihçilik, silahlı ayaklanmaların yenilgisi sonucunda yerini hayal kırıklığına bıraktı; Krizden çıkış yolu geri çekilmek, gerçeklikten hayaller alemine kaçmaktı. İmrenilen özgürlük ve refah krallığı yavaş yavaş diğer dünyaya taşındı.
Filistin dışındaki Hıristiyanlık, eğer önemsiz bir Yahudi mezhebine dönüşmek istemiyorsa, Yahudi köklerinden kopmak zorundaydı.

Bu ilk kırılmaydı (çözünürlük). Ancak değişim kolay olmadı. Yahudi-Hıristiyanların çoğunluğu (geleneksel olarak Petrus'u ve havarilerin çoğunu liderleri olarak kabul eden), misyonun pagan (özellikle Helenistik) dünyaya doğru sapmasını onaylamadı. Bu nedenle Hıristiyanlığa geçen paganların Musa Kanununu yerine getirmesini zorunlu görüyorlardı. Böylece Hıristiyanlığın daha da yayılması Yahudi direnişiyle karşılaştı. Aynı zamanda her şey daha büyük sayı Yahudi olmayanlar (paganlar) Hıristiyanlara katıldı. Bu, Hıristiyanlıkta, Musa Yasasına uymanın hem Yahudiler hem de Hıristiyanlığa geçen paganlar tarafından gereksiz ve hatta zararlı olduğunu düşünen Havari Pavlus'un (sözde Paulinizm) adıyla ilişkilendirilen bu yönün gelişmesini destekledi.

Yahudiliğe yönelik tutum sorunu, MS 49'da gerçekleştiği iddia edilen sözde Apostolik Konseyi efsanesine de yansıyor. e. Kudüs'te. Efsaneye göre konseye Peter bizzat başkanlık ediyordu. Konseyin toplanması Antakya'da çıkan bir anlaşmazlık nedeniyle gerçekleşti; bir karar verilmesi gerekiyordu: Vaftiz edilmiş paganların Yahudi kanunlarına uymak zorunda olup olmadığı. Havariler Konseyi, yani kilisenin meslektaş liderliğinin organı şu kararı verdi: hayır! Kudüs Konseyinin önemi sadece bu karar nedeniyle değil, aynı zamanda Petrus'un liderlik rolünü, üstünlük iddiasını göstermesi açısından da önemlidir. Ama bir meslektaş olarak katedral yonetim birimi Kararını Peter'la birlikte verdi çünkü o sırada hiyerarşik kilise henüz oluşmamıştı.

Yahudiye'deki ikinci isyan (116-117), Yahudi-Hıristiyanlığın Paulinizm'den ayrılmasını hızlandırdı. Yahudi-Hıristiyanlar azınlıktaydı. Molaya son ivme, 132'de patlak veren ve 135'te kana boğulan Bar Kokhba isyanı tarafından verildi. Bunu takip eden zulüm, vaftiz edilenleri Yahudilerle olan tüm topluluktan vazgeçmeye zorladı. "Bu dönüşün belirleyici olduğu ortaya çıktı: Halk-kabile dini çerçevesinden ortaya çıkan Hıristiyanlığın tüm imparatorluğun tüm halklarını etkilemesine izin verdi."

HIRİSTİYANLIĞIN ORTAYA ÇIKMASI İÇİN ÖN KOŞULLAR.

Yüce bir Tanrı'ya olan inanç, eski Yahudilerin dini olan Yahudilik'ten kaynaklanmaktadır. Bu inanç, hem Yahudilik hem de Hıristiyanlık için kutsal olan kitaplardan oluşan Eski Ahit'te anlatılan insanların trajik tarihini ifade etmektedir. Eski Ahit tarihi, gezintiler ve umutlarla, Babil ve Mısır esaretinin acılarıyla doludur. Ve elbette böyle bir hikaye, Helen dininden temelde farklı bir dinin doğmasına neden oldu. Hellas tanrıları, Helenlerin evrenin kurulu düzenine duydukları güveni, bu düzene dair umutlarını ifade ediyordu. düzgün hayat ilahi kozmosun nişlerinden birinde. Ancak eski Yahudiler için şimdiki evren bir sürgün ve esaret dünyasıydı. Bu kozmosun güçlerini temsil eden tanrılar, Yahudiler için talihsiz bir kader olan onun kaderine tabiydi. İnsanların umuda ihtiyacı vardı ve bunu yalnızca dünyanın yaratıcısı ve kozmik kaderin hükümdarı olan Tanrı verebilirdi. En eski tek tanrılı din olan Yahudiliğin orijinal versiyonu bu şekilde oluşmuştur.

Eski Yahudilerin Tanrısı, Eski Ahit'in Tanrısı, Hıristiyan Tanrısının bir prototipiydi. Kesin olarak konuşursak, Hıristiyanlık için bu tek ve aynı Tanrıdır, yalnızca onun insanla ilişkisi değişir. Dolayısıyla Eski Ahit inancı, Yeni Ahit'e, yani insanın Tanrı ile yeni birliğine hazırlık olarak görülmektedir. Ve aslında, Eski ve Yeni Ahit'in fikirlerindeki önemli farklılıklara rağmen, Hıristiyanlığın cevaplayabileceği manevi ihtiyaçlar ilk kez Eski Ahit bilgeleri arasında ortaya çıktı. Ama önce farklılıklara bakalım.
Eski Ahit'in Tanrısı bir bütün olarak tüm insanlara hitap ediyorsa, Yeni Ahit'in Tanrısı da her bireye hitap eder. Eski Ahit Tanrısı, karmaşık dini kanunların, günlük yaşamın kurallarının yerine getirilmesine ve her olaya eşlik eden sayısız ritüele büyük önem verir. Yeni Ahit'in Tanrısı öncelikle her insanın iç yaşamına ve iç inancına hitap eder.

Bununla birlikte, Eski Ahit'te zaten insanın Tanrı ile gerçek bir buluşmaya olan susuzluğunu ve kendisini yaşamın dışsal yönüne tabi olmaktan ruhsal olarak kurtarma arzusunu görüyoruz. Bu güdüler öncelikle Eyüp kitabında ve Vaiz kitabında ifade edilir. Varoluşun dış ortamını ruhsal olarak aşma arzusu, özellikle çağımızın başında ortaya çıkıyor, çünkü insanlar yine bu kez Romalılar olan yabancıların egemenliği altına giriyor. Eski Ahit tarihinde Tanrı vaadini yerine getirmiş ve insanlara bağımsız bir yaşam alanı vermiştir. Artık geriye kalan tek şey, eski Yahudilerin inançlarına göre tüm insanları kurtarıp krallığın başı olması gereken Kurtarıcı'yı beklemek. Ancak Kurtarıcı (Yunanca - Mesih) gelmedi ve geriye kalan tek şey düşünmekti: belki de beklenen kurtuluş bir ulusal devlete değil, manevi bir karaktere sahip olacak? Bu tam olarak İsa’nın vaaz ettiği şeydi.

HIRİSTİYANLIĞIN ORTAYA ÇIKIŞI.

Uluslar üstü “evrensel” bir dini sistem olarak Hıristiyanlık, neredeyse tüm Ortadoğu-Akdeniz dünyasının uluslar üstü Roma İmparatorluğu çerçevesinde birleştiği koşullarda ortaya çıktı. Ancak bu dinin ilk merkezleri bu güçlü imparatorluğun merkezinde hiç ortaya çıkmadı: onun çevresinde, dahası, doğu ve güneydoğu çevresinde, insanlığın eski çağlardan beri hakim olduğu uygarlık merkezlerinde ortaya çıktılar. kültürel geleneğin katmanları özellikle güçlüydü ve kesişme merkezleri her zaman çeşitli ideolojik ve kültürel etkilerin yoğunlaştığı yerlerdeydi. Bunda Yahudi mezheplerinin, Greko-Romen felsefesinin ve Doğu dinlerinin etkisi vardı.

Çağımızın başlangıcında Yahudilik, daha önce de belirtildiği gibi, derin bir kriz içindeydi. Modern uzmanların hesaplamalarına göre o dönemde Yahudi sayısının birkaç milyonu bulmasına (bu dönem için çok önemli bir rakam) ve sağlam Yahudi kolonilerinin Mısır ve Küçük Asya da dahil olmak üzere Akdeniz'e zaten yayılmış olmasına rağmen , spesifik tarihsel durum ve gerçek güçler dengesi Yahudi toplumunu giderek krize sürüklüyordu. Kriz Yahudiye'nin Roma'ya tabi kılınmasından sonra yoğunlaştı.

Herodian hanedanının laik gücü otoriteye sahip değildi. Kudüs Tapınağının rahipleri ve onlara yakın partiler ve gruplar (Ferisiler, Sadukiler, Zealotlar) da güçlerini ve nüfuzlarını kaybettiler ve bu, Yahudiye'deki Roma valilerine bariz bağımlılıklarıyla kolaylaştırıldı. Bu kalıcı siyasi ve sosyo-dinsel kriz halinin, eskatolojik kehanetlerin yeniden canlanmasına, çeşitli mezheplerin, gelecek olan Mesih beklentisiyle faaliyetlerinin yoğunlaşmasına yol açması şaşırtıcı değildir. Yüce Yahveh çelişkilere düşmüş insanları kurtaracak ama yine de Tanrı'nın seçilmiş halkını kurtaracak. Mesih (bu Yahudi teriminin Yunanca karşılığı Mesih'tir) hemen hemen herkes tarafından her gün bekleniyordu.
Mesih beklentisi sadece dinsel-mitolojik bir düşüncenin ifadesi değildir. Mesih özlemlerinin toplumsal anlamı ve içeriği, değişime duyulan derin susuzlukta, dünyayı yeniden düzenleme hayalinde yatmaktadır. Bu aynı zamanda kötülüğün ve sosyal adaletsizliğin yeryüzünde tek başına ortadan kaldırılmasının mümkün olmadığı bilincinin yarattığı umutsuzluğun da kanıtıdır.

Merakla beklenen Mesih ortaya çıkmadan edemedi. Ve birden fazla kez ortaya çıktı. Yahudiye'nin şu veya bu bölgesinde ve hatta dışında, Diaspora Yahudileri arasında, bireysel mezheplerin liderleri, gezgin vaizler veya savurgan gezginler, kendilerini kayıp Yahudileri kurtarmaya çağrılan mesih ilan etmeye başladı. Genellikle yetkililer bu tür isimlerin vaazlarına acı verici tepkiler verdi. Tüm sahtekarlar derhal sahte mesih ilan edildi ve faaliyetleri bastırıldı. Ancak bu, süreci durduramadı. Kaybedenlerin yerine yenileri geldi ve her şey yeniden tekrarlandı. Bazen etkili mezheplerin liderlerinin, her şeye gücü yeten Roma'ya meydan okuyabilecek kadar güçlü olduğu ortaya çıktı. Daha sonra gelen ayaklanmalar ve savaşlar (Yahudi savaşları) sonucunda bir devlet olarak Yahudiye ve onunla birlikte MS 2. yüzyılda Kudüs ve Kudüs Tapınağı ortaya çıktı. varlığına son verildi.

Bununla birlikte, kriz zamanlarında çalışmaları ve vaazları giderek görünür hale gelen ve genel beklentilerle uyumlu hale gelen, ara sıra ortaya çıkan karizmatik liderlere ve peygamberlere yönelik sürekli zulüm, sonuçta nesillerin zihinlerinde şu fikrin güçlenmesine yol açtı: ​büyük bir mesih, gelmiş olan, tanınmayan ve anlaşılmayan, (insanların günahlarını üstlenerek) ölen ve mucizevi bir şekilde dirilen, insanlığın ilahi kurtarıcısı olan bir Mesih. Bu fikir, çağımızın başında hem Yahudiye'de hem de Diaspora Yahudilerinin yerleştiği ona en yakın bölgelerde (Mısır, Küçük Asya vb.) ortaya çıkmaya başlayan ilk Yahudi-Hıristiyan mezhepleri tarafından benimsendi.

Hıristiyanların Tanrı, İsa Mesih'in dünyevi yaşamı, öğrencileri ve Hıristiyan öğretisinin temelleri hakkında manevi bilgi aldıkları kaynak İncil'dir. Kutsal Kitap, Eski Ahit'in (İsa Mesih'in gelişinden önce) ve Yeni Ahit'in (Mesih'in ve havarilerinin - havarilerin yaşamı ve öğretisi) birçok kitabını içerir. İncil kesinlikle kanonik (Yunan normundan kanon, kural) bir kitaptır. Hıristiyanlar buna Kutsal Yazı diyorlar çünkü... belirli yazarlar tarafından yazılmış olmasına rağmen, bizzat Tanrı'nın ilhamıyla (ilahi vahiy yoluyla) olduğuna inanıyorlar. İncil'de yer almayan içerik bakımından benzer metinler apokrif (Yunanca sır, gizli kelimesinden gelir) kabul edilir.(2)
Dört kanonik İncil'i karşılaştırırsak, ilk üçünün (Matta, Markos ve Luka) çok şey içerdiği dikkat çekicidir. ortak özellikler. Bu nedenle bunlara sinoptik İnciller adı verilir ve sıklıkla genel olarak ele alınırlar.
Sinoptik İnciller öncelikle benzer hikayelere dayanmaktadır. Kitaplar İsa'nın Celile'deki faaliyetlerine, öğretisine, gerçekleştirdiği mucizelere, şehitliğine, ölümüne ve dirilişine adanmıştır. İncil metinleri bazen kelimesi kelimesine örtüşmektedir (örneğin, Matta 8:3; Markos 1:41; Luka 5:13). Sinoptik İnciller, sunulan materyalin kronolojik sıraya göre değil konuya göre gruplandırılması açısından da benzerdir.

Ancak bu kitapların şaşırtıcı benzerliğinin yanı sıra çelişkiler de açıkça görülüyor. Örneğin, Matta ve Luka'nın müjdelerinde verilen İsa Mesih'in soy kütüğünde zaten farklılıklar gözlemlenmektedir. Matthew'da soy ağacıİbrahim'le başlar ve Luka'da Adem'e kadar gider. Yusuf'un (Meryem ile nişanlı olan) babasına Matta'da Yakup, Luka'da Eli denir.
Ancak tesadüflerin daha uygun göründüğü yerlerde farklılıklar ortaya çıkıyor. Böylece Matta sekiz mutluluktan bahsederken, Luka yalnızca dört mutluluktan söz eder. Eğer İnciller İsa'nın güvenilir biyografileri değilse, o zaman şu soru doğal olarak ortaya çıkar: İsa Mesih hakkındaki bilgiler tarihsel olarak ne kadar doğrudur? Peki mevcut kaynaklara, bu durumda İncillere dayanarak onun yaşamının bir resmini yeniden üretmek mümkün müdür?

Elbette gelenek (ve dini gelenek özellikle muhafazakardır) Hıristiyan kutsal metinlerinin yazarlarına bazı gerçek gerçekleri ve fiilen verilen sözlü vaazların bazı kısımlarını aktarmıştır, ancak tüm bu gerçekler Hıristiyan grupların dini algısı ve Hıristiyanların bireysel anlayışı aracılığıyla aktarılmıştır. Belirli bir eserin derleyicisinin öğretme özelliği. Her tutarsızlık ve çelişki bir hataya işaret etmez, hele kasıtlı bir çarpıtmaya işaret etmez. Dini kitapların yazarları geleneğe bağlıydılar, ancak bazı gerçekleri atlayıp bazılarını vurgulayabiliyorlardı, vurguyu yeniden düzenleyebiliyorlardı (örneğin, Markos ve Matta'nın hikayesinde İsa'nın mucizeler yaratmadığının görülebilmesi gibi). Bu nedenle erken Hıristiyanlık eserlerinde yer alan olay ve kişilerle ilgili bilgiler tamamen göz ardı edilemez ve tüm bu bilgiler imanla ele alınamaz.

Hem Yahudi hem de Roma seküler literatüründe İsa'nın hayatına dair bazı kanıtlar vardır.
Birinci yüzyılın ilk yarısında Filistin'de yaşadığı ileri sürülüyor, dolayısıyla Yahudi edebiyatında ona göndermelerin olduğu varsayılabilir. İşte bu dönemde en parlak dönemi yaşandı, Talmud'un temelleri atıldı, Filistin'de birçok dini okul vardı ve ünlü ilahiyatçılar yaşadı. Ancak Talmudik literatürde ne İsa Mesih'ten ne de Hıristiyanlıktan bahsedilmiyor.

Bu durum bazen şöyle açıklanır: Yahudi edebiyatı İsa var olmadığı için onun hakkında sessiz kalır. Bu sonuca uygun bir gerekçe olmadan varılmıştır. Yazarın kendisi ne hakkında yazacağına, neyin kalıcı olması için gerekli veya önemsiz olduğuna karar verir. Hakkında konuşuyoruz bazı gerçekten önemli olaylar hakkında. Yahudi edebiyatının neden İsa'nın imajını göz ardı ettiğini tam olarak bilmiyoruz. Antik çağlardan beri, bu cezaya maruz kalan kişilerin isimlerinin hiçbir yerde anılmadığı bir “damnatio memorie” (sessizlikle cezalandırma) geleneği vardır. Bazı araştırmacılar bu durumda uygulananın bu gelenek olduğunu kabul ediyor. İsa, Yahudi dininin resmi fikirlerine, din bilginlerine, Ferisilere ve Sadukilere karşı çıktı, onların gücüne yer olmayan bir krallığın gelişini vaaz etti. İsa'nın öğretilerinin yayılmasından korkan başrahiplerin onu kınamak için acele etmeleri mümkündür ve İnciller de buna tanıklık etmektedir. Yahudi edebiyatının hem İsa'yı hem de Hıristiyanlığın vaazını kasıtlı olarak sessizce geçiştirmiş olması oldukça mümkündür.

Josephus Flavius ​​\u200b\u200b"Yahudi Antik Eserleri" adlı eserinde Büyük Herod'un ve mirasçılarının tarihini anlatıyor. İsa'nın yaşadığı dönemi anlatır. Kitapta İsa Mesih ile ilgili iki pasaj bulunmaktadır. “Mesih denilen İsa'nın kardeşi” olan Yakup'tan söz eder (XX.9:1). Matta İncili aynı zamanda Yakup dahil olmak üzere İsa'nın kardeşlerinden de bahseder: "Bu marangozların oğlu değil mi? Annesinin adı Meryem, kardeşleri Yakup, Joses ve Simon Yahuda değil mi?" (Matta 13:55).
İkinci söz, "Josephus'un ünlü tanıklığıdır": "O zamanlar, eğer ona insan denilebilirse, bilge bir adam olan İsa yaşadı. O, olağanüstü şeyler yaptı ve gerçeği sevinçle kabul eden insanların öğretmeniydi. Birçok Yahudi ve paganlar onu takip etti. O Mesih'ti. Ve en ünlü adamlarımızın suçlamalarının ardından Pilatus onu çarmıhta çarmıha gerilmeye mahkum ettiğinde, eski takipçileri ondan yüz çevirmediler. Çünkü üçüncü gün Tanrıların peygamberlerinin ve diğer birçoklarının onun hakkında şaşırtıcı şeyler öngördüğü gibi, o gün onlara yeniden canlı göründü" (XVIII.3:3).

16. yüzyıldan beri. Josephus'un mesajının gerçekliği konusunda hararetli tartışmalar var. Çoğu modern araştırmacı, yalnızca metnin taraflı doğası nedeniyle değil, aynı zamanda aşağıdaki koşullar nedeniyle bunu daha sonra eklenen bir ekleme olarak görüyor. 3. yüzyılda. Filozof Origen, Josephus'u, İsa'yı mesih olarak görmediği için kınadı, yani Origen "tanıklığa" aşina değildi. Ancak 4. yüzyılın başında yaşayan ilk Hıristiyan yazar Eusebius bu metni zaten biliyordu ve alıntı yapmıştı. Böylece, “Testimonium Flavianum”un Josephus'un kalemine ait olmadığı, daha sonra yazıldığı ve Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından “Yahudilerin Antik Eserleri” arasına eklendiği kanaatine varabiliriz. Bu eklemenin metinde ortaya çıktığı zamanı - 3. yüzyılın sonu - oldukça doğru bir şekilde belirlemek mümkündür. Tek soru, Josephus'un İsa'nın varlığı konusunda sessiz kalıp kalmadığı ve bahsi geçen pasajın daha sonraki bir Hıristiyan katibin eseri olup olmadığı veya metinde herhangi bir nedenle katibi tatmin etmeyen ve onu değiştirmeye zorlayan bir ifadenin olup olmadığıdır. metin Hıristiyan öğretisinin gerekliliklerini dikkate alarak hazırlanmıştır. 1. yüzyılda ortaya çıkanlar hakkında kınayıcı bir şekilde konuşan Josephus'un olması oldukça muhtemeldir. ve sorun çıkaran peygamberler İsa'yı farklı değerlendirdiler. Bu nedenle daha sonraki Hıristiyan ilahiyatçılar onun metnini kendi dinlerinin ruhuna göre düzenleyebildiler.

İsa Mesih de dahil olmak üzere Hıristiyanlardan ilk söz Tacitus'un kaleminden gelir. 2. yüzyılın ilk çeyreğinde Tacitus. Efsaneye göre İmparator Nero'nun 64 yılında başlattığı Roma yangınını anlatıyor. (Yıllıklar 15:44). Tacitus burada Hıristiyanların nasıl kundakçılıkla suçlandığını ve birçoğunun idam edildiğini anlatıyor. Ayrıca Hıristiyanların adını taşıdığı adamın İmparator Tiberius ve savcı Pontius Pilatus döneminde idam edildiğinden de söz eder. 2. yüzyılın ikinci çeyreğinde. tarihçi Suetonius, İsa'nın önderliğinde sürekli huzursuzluk çıkardıkları için Yahudileri Roma'dan kovan imparator Claudius hakkında bir kitap yazmıştır. Suetonius, Nero hakkındaki kitabında o günlerde yeni zararlı gelenekler yayan pek çok köylünün idam edildiğini belirtiyor.

Şüphesiz Tacitus ve Suetonius Hıristiyan efsanelerinden yararlanmışlardı, ancak 1. yüzyılın sonu - 2. yüzyılın başlarında yaşadıkları için daha önceki kaynaklardan da elbette haberdardılar.
Bütün bunları akılda tutarak, ne kadar parçalı ama ortak bir fikirle birbirleriyle yakından ilişkili olan olaylar ve fenomenler, kişilikler ve eylemlerin sonunda tek ve bütün bir şeyde birleştiğini ve Mesih soyundan gelen İsa'da kişileştirildiğini hayal edebiliriz. David.
Bu mesih (Mesih) geldi, vaaz verdi, mucizeler gösterdi, ancak tanınmadı, tam tersine yetkililer tarafından sahte bir mesih olarak kınandı, çarmıha gerildi; daha sonra mucizevi bir şekilde diriltilerek tanrısallığını dünyaya kanıtladı ve öğrencileri ve takipçileri aracılığıyla dünyaya Hıristiyanlığın temelini oluşturan büyük gerçekleri verdi.(1)

Hıristiyanlık >> 3.

Hıristiyanlık dünya dinlerinden biridir. Yaklaşık 2 bin yıl önce ortaya çıktı. Bu din nasıl ortaya çıktı?

Kutsal Kitap yeni bir dinin ortaya çıkışının böyle bir resmini çiziyor. Kral Hirodes'in günlerinde, Beytüllahim şehrinde basit bir kız olan Meryem'in İsa adında bir oğlu dünyaya geldi. Dünyevi bir babadan değil, "kutsal ruhtan" doğduğu ve bir insan değil, bir tanrı olduğu için bu bir mucizeydi. Doğulu astrologlar bu olayı gökyüzündeki bir yıldızın hareketinden öğrendiler. Onu takip edip durduğu yeri fark ederek istenen evi buldular, içinde Mesih'i (Yunanca - Mesih) tanıdıkları yeni doğmuş bebeği buldular - Tanrı'nın meshettiği kişi ve ona hediyeler sundular.

Daha da anlatıldığına göre, İsa olgunlaştığında, çevresinde 12 güvendiği kişiyi topladı - havariler (Yeni Ahit'te onlara havariler denir) ve onlarla birlikte Filistin şehirlerini ve köylerini defalarca turlayarak yeni bir inancı vaaz etti. Ona gökten din getirildi. Aynı zamanda mucizeler de gerçekleştirdi: Suyun üzerinde yürüdü, dokunuşuyla ölüyü diriltti, hastaları iyileştirdi, suyu şaraba dönüştürdü, beş ekmek ve iki balıkla beş bin kişiyi doyasıya doyurdu ve yemekten sonra ikram edildi. hâlâ on iki kutu dolusu yenmemiş parça kaldı. Aynı zamanda kimse onun Mesih olduğunu tahmin edemedi ve hatta akrabaları onun "öfkesini kaybettiğini", anormal olduğunu düşündü.

Daha sonra İsa Mesih'in vaaz etme faaliyeti Kudüs Tapınağının baş rahiplerini rahatsız etti. Onun sahte Mesih olduğunu ilan ettiler. Yahudiye'nin Romalı valisi Pontius Pilatus çatışmaya müdahale etti. İsa yakalandı, yargılandı ve çarmıha gerildi; bu, çarmıhta acı verici bir infazdı ve bu, en utanç verici, "köle" infaz biçimi olarak kabul ediliyordu. İnfazın ardından yine mucizeler yaşandı: Güneş karardı, depremler başladı, "tabutlar açıldı" ve ölülerin bir kısmı dirilip içlerinden çıktı. Üçüncü gün İsa yeniden dirildi ve öğrencilerine göründü. Bir süre sonra, bir bulutun üzerinde cennete yükseldi, daha sonra geri döneceğine, tüm ölüleri dirilteceğine ve Son Yargı'daki herkesin eylemlerini kınayarak, günahkarları cehennemde sonsuz azaba atacağına ve doğruları ebedi ikametgahına kaldıracağına söz verdi ve “Kudüs Dağı” - Tanrı'nın göksel krallığı.

İncil'deki bu efsanevi yapıların, insanın dünya ve kendisi hakkındaki bilimsel fikirleriyle tamamen çeliştiğini görmek kolaydır.

Hıristiyanlık, onun ilan ettiği inançlar, fikirler ve etik ilkeler belirli toplumsal ilişkilerden doğmuştur.

MS ilk yüzyıllarda Romalılar Akdeniz'deki fetihlerini tamamladılar. Birçok halkı ve devleti boyunduruk altına alan Roma, onların siyasi bağımsızlığını ve devletliğini, özgünlüğünü yok etti. kamusal yaşam. Romalı valilerin dizginsiz açgözlülüğü ve zulmü, ağır devlet vergilerinin pençesi, yerel yasal düzenleri sıkıştıran Roma yasal işlemleri - imparatorluğun devlet makinesinin tüm baskısı, fethedilen halklar arasında bir nefret duygusuna yol açtı. fatihe doğru ve aynı zamanda onun önünde bir güçsüzlük duygusu. Bu duygular, MS 1. yüzyılda yazılan erken Hıristiyan eserlerinden biri olan “Kıyamet”te (Yuhanna'nın Vahiyi) iyi bir şekilde aktarılmıştır. Bu eserin yazarı, tüm halkları ve ülkeleri yozlaştıran ve yaşam temellerini yok eden köle sahibi Roma'yı "büyük fahişe" olarak adlandırıyor. Çılgınca kehanetlerinde "ebedi" Roma'nın yakın ve utanç verici ölümünü öngörüyor. "Zamanı yaklaştı!" - diye haykırıyor ama umutlarını göksel güçlere bağlıyor.

Kamusal hayattaki bir diğer büyük sorun da kölelik sorunuydu. Sorun yalnızca köle emeğinin toplumu ekonomik durgunluğa mahkum etmesi değildi; Roma devleti kölelerinden korkuyordu. O zamanın atasözü "Kaç tane köle - o kadar çok düşman" diyordu.

Köleleri korkutmaya yönelik önlemler sorunu çözemedi ve toplumun üst katmanlarında kölelik biçimlerinin bir miktar yumuşatılması fikri çekingen bir şekilde yol almaya başlıyor. Zengin bir adam ve saray mensubu olan Romalı filozof Seneca (MS 1. yüzyıl), efendilere kölelerine daha nazik davranmalarını tavsiye etti. "Bütün insanlar" dedi, "aslında aynıdır, hepsi doğuştan aynıdır; Asil, doğası gereği dürüst olan kişidir. Hepimizin ortak bir ebeveyni var; dünya. Doğa bize tüm insanlara fayda sağlamamızı söylüyor; onların köle ya da özgür adam, özgür doğmuş ya da özgür insan olmaları önemli değil.” Aynı zamanda Seneca, kölelerin ve bağımlıların sabırlı olmalarını ve hakaretlere sakince katlanmalarını tavsiye ediyor, çünkü direniş durumlarını daha da kötüleştirecektir. Kendince yeniden işlenen bu fikirler Hıristiyanlık tarafından da ortaya atılmıştır.

Roma toplumu ahlaki ve dini bir kriz yaşıyordu.

Toplumun en yüksek kesimleri, yalnızca kölelere değil, özgür olanlara da, çalışan insanlara karşı aşağılayıcı davrandı. Dolandırıcılar, yüncüler, ayakkabıcılar, bakırcılar sürekli bir küçümseme ve alay konusu oluyor. Yunan yazar Lucianus, bir zanaatkarın kaderini şu şekilde tasvir ediyor: “Dar görüşlü olacaksın, basit davranacaksın, dostların seninle arkadaşlık aramayacak, düşmanların senden korkmayacak… sen Herkesin avladığı bir tavşan gibi yaşayacaksın ve güçlülerin avı olacaksın.”

Aynı zamanda, çalışan insanlar arasında sadece köleler değil, özgür olanlar da kendi insani değerler ölçülerini oluşturdular. O zamanın mezar taşlarından, masallarından ve sözlerinden böyle bir önlemin çok çalışmak, beceriklilik ve özveri olduğunu öğreniyoruz. Yazıtlardan birinde, bir rahibe gururla ebeveynlerinin fakir ama ruhen özgür, azat edilmiş kişiler olduğunu söylüyor. Bir başkasında - merhumla ilgili - onun sadeliğinin, "sadeliğinin" ve nezaketinin, ruhuna tanrılarla yaşama fırsatı açtığı söyleniyor. Azatlı köle Phaedrus, arılar ve erkek arılar arasında bir kovandaki bal için verilen hukuk mücadelesini anlatan masalında, bu balı emekleriyle elde edenlerin yanında olduğunu açıkça ortaya koyuyor.

Çalışan insanların sözleri ve öğretileri çoğu zaman karşıt çağrılar içerir: tahakkümü küçümseyin ve otoritelerle tanışmayın, suçluya aynı şekilde karşılık verin, çünkü affederek ustalara yeni hakaretler ilham vermiş olursunuz. Bir atasözü direniş fikrini sert bir şekilde kınamaktadır: "Uysallar güvenlik içinde yaşar ama onlar köledir." Ve şununla birlikte: “Kırgınlığın ilacı affetmektir.” Burada kötülüğe karşı direniş, toplumsal öz savunmanın bir yoludur.

Bu fikirlerin çoğu yeni ortaya çıkan Hıristiyanlık tarafından benimsendi.

Zamanın karakteristik bir özelliği, Greko-Romen toplumunun eski tanrılara karşı belirli bir soğumasıydı. Birçoğu onların varlığından şüphe ediyordu.

Ünlü Romalı politikacı ve hatip Cicero (M.Ö. 106 - 43), "Tanrıların Doğası Üzerine" adlı incelemesinde, "din, dindarlık, ritüeller, kurbanlar hakkında ne düşünülmesi gerektiği" ve ölümsüzlerin tanrıları hakkında tartışan üç filozofu tasvir etti. " Tartışmacılardan biri, kutsanmış tanrıların varlığını kabul etmesine rağmen, onları bilinmeyen "dünyalar arası" bir yere yerleştirerek insanların işlerine müdahalelerini ve dolayısıyla dinin gerçek anlamını inkar ediyor. Bir diğeri ise tam tersine, Evrenin yapısının ilahi akılla dolu olduğunu ve tanrıların her şeyi insanın yararına ayarladığını savunuyor. Üçüncü filozof - bakış açısı Cicero'nun kendisi tarafından da paylaşılıyor - insanlar arasında tanrılara olan inancı sürdürmenin gerekli olduğunu, ancak eğitimli insanlar için sorunun karanlık olduğunu söylüyor. "Bunlarla çok karşılaşıyorsunuz ve kafanızı o kadar karıştırıyor ki bazen sanki böyle tanrılar yokmuş gibi geliyor." Bu dini şüphecilik en karanlık batıl inançlarla bir arada mevcuttu. Pek çok tanrı, iblis ve ruh, insanın düşüncesini karıştırdı, onu korku içinde tuttu ve Romalı şair Lucretius'un sözleriyle "hayatın temellerini" baltaladı.

Kendi tanrılarına karşı şüpheci bir tavırla birlikte Roma toplumunda Doğu kültlerine ilgi de yayılıyordu. Siyasi ve sosyal çalkantılarla dolu bu çalkantılı çağda, coşkuları, çılgın ritüelleri ve inisiyasyon kutsallarıyla insanları cezbettiler ve tanrıyla iletişim yanılsaması yarattılar. Bazıları uhrevi intikam ve intikam fikirlerini içeriyordu, dolayısıyla susuzluğu yansıtıyordu sosyal adalet yerde.

Böylece dönemin toplumsal ve siyasal istikrarsızlığı, umutsuzluk duygusu kitleleri dini arayışlara itmiştir. Zor zamanların başlangıcı, eski tanrıların kötü iradesine veya zayıflığına atfedildi. Roma'nın demokratik kurumlarının çürümesi ve kamusal yaşamın gerilemesiyle birlikte insanların ruhsal enerjisi giderek daha fazla din alanına yöneldi. Engels şöyle yazıyor: "Bütün sınıflarda, maddi kurtuluştan ümit kesen, bunun yerine manevi kurtuluşu, kendilerini tam bir umutsuzluktan kurtaracak bilinçteki teselliyi arayan belirli sayıda insan olmalı." Kehanetler, falcılık, kehanetler, yıldız falları, kehanet ve büyüler ve sihirli formül arayışları toplumun her düzeyinde büyük bir yer tutuyordu. Ve imparatorluğun manevi yaşamının bu kaynayan kazanında yavaş yavaş yeni bir din hazırlanıyordu: Hıristiyanlık.

Yeni dinin fikirlerini aldığı çok sayıda dini, edebi, felsefi kaynak var. İncil'i alegorik olarak yorumlayan İskenderiyeli filozof Philo (MÖ 21 veya 28 - MS 41 veya 49), öğretisinde Yahudi dininin tek tanrıcılığını (tek tanrıya inanç) Greko-Romen felsefesinin unsurlarıyla birleştirdi. Felsefe okulu Philo, Hıristiyanlığa cennet ve dünya arasında bir aracı olan bir tanrı-insan fikrini verdi. Hıristiyanlık aynı zamanda dünyevi yaşamı yalnızca öteki dünyada “yeni bir doğuşun” eşiği olarak gören Romalı filozof Seneca'nın okulundan ve maddeyi var olan bir varlık olarak kabul eden dini ve felsefi bir hareket olan Gnostiklerin öğretilerinden de etkilenmiştir. günahkâr bir prensipti ve ruhu kurtarmanın yollarını arıyordu. Hıristiyanlık doktrini ve kültü, ölümden sonraki yaşam ve diriliş fikirleriyle eski Mısır Osiris ve İsis kültünün yanı sıra sembolleri ve Tanrı'nın kendisini gönüllü olarak feda ettiği efsanesiyle eski Pers tanrısı Mithras kültünden etkilenmiştir. Hıristiyanlık, Yahudiliğin tek Tanrı öğretisini var olan her şeyin temel nedeni olarak kabul etmiştir. Yahudi peygamberlerin, kurtarıcı Mesih'in gelişi ve Tanrı'nın krallığının gelişiyle ilgili kehanetleri de kabul edildi.

1947'de Kudüs yakınlarında, Wadi Qumran bölgesinde, resmi Yahudilikten ayrılan Hıristiyanlık öncesi Yahudi mezhebine ait eski el yazmaları mağaralarda saklı bulundu. Bilim adamları bu mezhebin eski yazarların yazılarında adı geçen Esseneler olduğuna inanıyorlar. Dünyanın sonunun ve kıyametin yakınlığına inanan Esseneler, bu olaylara “erdemli” bir münzevi yaşamıyla hazırlanmak için çöle gittiler.

Kumran tomarlarının incelenmesi, bu mezhebin dini görüşleri açısından ilk Hıristiyan topluluklarıyla şaşırtıcı derecede çok sayıda benzerlik ortaya çıkardı. Bu evrensel günahkarlık, iyiliğin ödüllendirilmesi ve ölümden sonra kötülüğün cezalandırılması fikri. Diğer bir karakteristik özellik de tanrıya karşı düşmanlık ve mülkiyeti küçümsemektir. Kumran tomarları, bir dereceye kadar müjde Mesih'in prototipi olarak kabul edilebilecek "doğruluk öğretmenine" göndermeler içerir.

Hıristiyanlık, MS 1. yüzyılın ilk yarısında Filistin'de ortaya çıktı. Oluşumu uzun zaman aldı. Efsaneler ve efsanelerle çerçevelenen Hıristiyan vaizlerden sessizce söz edilmesi tarihi kaynaklarda korunmuştur.

Hıristiyanlık başlangıçta küçük, kendiliğinden bir hareketti. İlk Hıristiyan toplulukları esas olarak kölelerden, azat edilmiş kişilerden, zanaatkarlardan, şehirli yoksullardan ve F. Engels'in mecazi ifadesiyle "eski dünyanın çürüme süreci tarafından denize atılanlardan" oluşuyordu. Hepsi mevcut düzeni kınadı ve sosyal ve manevi yeniden yapılanmanın hayalini kurdu. Hepsi teselliyi yeni dinde aradılar. Ve onların yarattığı Hıristiyanlık tüm bunları isteyerek vaat etti.

Yeni din, dünyevi hayatta acı çekmenin kişiye ahirette kurtuluş ve cennetsel mutluluk getireceğini savunuyor ve kötülüğe karşı direnişi ahlaki gelişmenin yolu olarak görüyordu. Tüm dezavantajlılara, "sonuncunun ilk, ilkin son olacağını", dürüstlerin kendi paylarını alacaklarını ve alt sınıfların - bunların hepsi, İncil'deki deyimle "yoksullar", "alıkların" olacağını vaat etti. ,” “bu küçükler” - geleceğe ait. Zenginlik ve açgözlülük yeni din tarafından "şeytanın tuzağı" olarak görülüyordu.

Hıristiyanlık sadece sosyal değil, aynı zamanda insanlar arasındaki ulusal engelleri de ortadan kaldırdı. Havarisel mektuplardan biri şöyle diyor: "Ne Yunan var, ne Yahudi... ne barbar, ne İskit, ne köle, ne de özgür". Hıristiyanlık evrensel, evrensel bir din karakterini kazandı.

Ancak Hıristiyanlık, bu hayallerin gerçekleşmesini "öte dünya" dünyasına itti ve insanların dünyevi varlığını yalnızca "Tanrı'nın krallığı" olarak değerlendirdi.

Zamanla Hıristiyanlık sosyal çehresini değiştirir. Roma köle toplumunun derinleşen krizi, giderek artan sayıda insanı teselli ve kurtuluşu yeni dinde aramaya sevk etti. 2. - 3. yüzyıllarda zengin insanlar Hıristiyan topluluklara akın etti. Sadece mülklerini değil sosyo-politik görüşlerini de getirdiler. Yoksulluk, açgözlülük ve eşitlik idealleri arka plana itiliyor.

Hıristiyan topluluklar zenginleşiyor, ekonomik ve siyasi ağırlık kazanıyor. Liderlikleri birkaç yetkilinin, yani piskoposların elinde toplanmıştır. Karmaşık bir kilise organizasyonu oluşturuluyor. En yüksek organları piskoposların kongreleri - kilise konseyleridir. Büyük bölgelerin piskoposları daha sonra başpiskopos unvanını alırlar. Roma, İskenderiye ve Antakya başpiskoposlarına patrik ve ilk iki papa (Yunanca "baba" kelimesinden) denilmeye başlandı.

Yavaş yavaş, ilkel Hıristiyanlığa yabancı, karmaşık bir kült geliştirildi. Daha sonra ibadethanelerde İsa Mesih'in, annesinin ve havarilerinin resimleri gibi simgeler ortaya çıktı. Muhteşem ibadet tanıtıldı.

Böylece 4. yüzyıla gelindiğinde Hıristiyanlık, Roma toplumunun tüm toplumsal katmanlarına nüfuz etmişti. Halkla ilişkilerin güçlü organizasyonu, arazi mülkiyeti ve bu zamana kadar biriken zenginlik, Hıristiyan Kilisesini yetkililerin görmezden gelemeyeceği bir güç haline getirdi. Üstelik kilisenin kendisi de artık devletle yakınlaşma çabasındaydı.

Bu eğilimler uzun zamandır ortaya çıkıyor. Zaten havarilerin mektuplarında (1. ve 2. yüzyıllar) şu çağrılar yer almaktadır: "Köleler, bedeninize göre efendilerinize korku ve titreyerek itaat edin... Mesih'e gelince," "Her can daha yüksek otoritelere itaat etsin, çünkü Allah'tan başka otorite yoktur."

Kilisenin, zayıflayan imparatorluk gücünü ve imparatorluğun tüm yapısını Hıristiyan Tanrısının otoritesiyle kutsallaştırmaya yönelik bu hazırlığı, duyulmadan edemedi.

4. yüzyılın başında imparatorluğun birliğini ve gücünü güçlendirmeye çalışan İmparator Konstantin, Hıristiyanlara yönelik zulmü durdurdu ve Hıristiyanlığa yasal bir dinin haklarını verdi. Ve 4. yüzyılın son on yılında, imparator Gratianus ve I. Theodosius yönetimi altında Hıristiyanlık, tek devlet dini olma ayrıcalıklarına kavuştu. Hıristiyanlık öncesi pagan kültlerinin kalıntılarına zulmedildi. Eski tapınakların mülklerine el konuldu veya yağmalandı, tanrıların heykelleri devrildi ve onlara kurban sunulması yasaklandı. Eski Roma ruhunun ve devletinin simgesi olan zafer tanrıçası Victoria'nın ünlü heykeli Senato'dan kaldırıldı. 394 yılında İmparator I. Theodosius, özel bir kararnameyle, paganizmin son kalelerinden biri olan ünlü Olimpiyat festivallerini - Olimpiyatları - kaldırdı. Hıristiyanlık imparatorluğun tüm bölgelerine ve sınırlarının ötesine yayıldı.

Hıristiyan Kilisesi ölmekte olan köle devletinin destekçisi ve müttefiki haline geldi.

İnsanlığın kaderini Hıristiyanlık kadar güçlü bir şekilde etkileyecek bir din bulmak zordur. Görünüşe göre Hıristiyanlığın ortaya çıkışı oldukça iyi araştırılmış. Bu konuda sınırsız miktarda materyal yazıldı. Kilise yazarları, tarihçiler, filozoflar ve İncil eleştirisinin temsilcileri bu alanda çalıştı. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü modern Batı medeniyetinin etkisi altında şekillenen en büyük fenomenden bahsediyorduk. Ancak üç dünya dininden biri hâlâ pek çok sır barındırıyor.

Ortaya Çıkış

Yeni bir dünya dininin yaratılması ve gelişmesinin karmaşık bir tarihi vardır. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı sırlar, efsaneler, varsayımlar ve varsayımlarla örtülmüştür. Bugün dünya nüfusunun dörtte birinin (yaklaşık 1,5 milyar insan) savunduğu bu doktrinin kuruluşu hakkında pek bir şey bilinmiyor. Bu, Hıristiyanlıkta Budizm veya İslam'dan çok daha açık bir şekilde doğaüstü bir prensibin var olduğu gerçeğiyle açıklanabilir; buna olan inanç genellikle sadece saygıya değil aynı zamanda şüpheciliğe de yol açar. Bu nedenle konunun tarihi, çeşitli ideologlar tarafından önemli ölçüde tahrifata maruz kaldı.

Ayrıca Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılması da patlayıcıydı. Sürece, tarihsel gerçeği önemli ölçüde çarpıtan aktif dini, ideolojik ve siyasi mücadele eşlik etti. Bu konudaki anlaşmazlıklar günümüzde de devam etmektedir.

Kurtarıcı'nın Doğuşu

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı ve yayılması, yalnızca tek bir kişinin, İsa Mesih'in doğuşu, eylemleri, ölümü ve dirilişiyle ilişkilidir. Yeni dinin temeli, biyografisi esas olarak dört kanonik ve çok sayıda apokrif olan İncillerde sunulan ilahi Kurtarıcı'ya olan inançtı.

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı kilise literatüründe yeterince ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. İncillerde kayıtlı başlıca olayları kısaca aktarmaya çalışalım. Nasıra şehrinde (Celile) Başmelek Cebrail'in basit bir kız ("bakire") Meryem'e göründüğünü ve bir oğlunun yaklaşmakta olan doğumunu, ancak dünyevi bir babadan değil, Kutsal Ruh'tan (Tanrı) duyurduğunu iddia ediyorlar. .

Meryem, bu oğlunu, Yahudi kralı Herod ve Roma imparatoru Augustus zamanında, kocası marangoz Joseph ile nüfus sayımına katılmak için gittiği Beytüllahim şehrinde doğurmuştur. Meleklerin haber verdiği çobanlar, İsa adını alan bebeği karşıladılar (İbranice "Yeshua" kelimesinin Yunanca karşılığı, "kurtarıcı Tanrı", "Tanrı beni kurtarır").

Gökyüzündeki yıldızların hareketinden doğu bilgeleri - Magi - bu olayı öğrendi. Yıldızın ardından bir ev ve bir bebek buldular; burada Mesih'i (“meshedilmiş olan”, “mesih”) tanıdılar ve ona hediyeler sundular. Daha sonra aile, çocuğu çılgına dönen Kral Herod'un elinden kurtararak Mısır'a gitti ve geri dönerek Nasıra'ya yerleşti.

Apokrif İnciller, İsa'nın o dönemdeki yaşamı hakkında çok sayıda ayrıntı anlatır. Ancak kanonik İnciller onun çocukluğundan yalnızca bir bölümü yansıtıyor: tatil için Kudüs'e yaptığı gezi.

Mesih'in İşleri

İsa büyürken babasının tecrübesini benimsedi, duvarcı ve marangoz oldu ve Yusuf'un ölümünden sonra aileyi besleyip onlara baktı. İsa 30 yaşındayken Vaftizci Yahya ile tanıştı ve Ürdün Nehri'nde vaftiz edildi. Daha sonra 12 havari ("elçi") topladı ve onlarla birlikte 3,5 yıl boyunca Filistin'in şehir ve köylerinde dolaşarak tamamen yeni, barışsever bir dini vaaz etti.

İsa Dağdaki Vaaz'da yeni çağın dünya görüşünün temeli haline gelen ahlaki ilkeleri belirledi. Aynı zamanda çeşitli mucizeler gerçekleştirdi: suyun üzerinde yürüdü, elinin dokunuşuyla ölüleri diriltti (İncil'de bu tür üç vaka kayıtlıdır) ve hastaları iyileştirdi. Ayrıca fırtınayı dindirebilir, suyu şaraba çevirebilir ve "beş ekmek ve iki balıkla" 5.000 kişiyi doyurabilirdi. Ancak İsa zor bir dönemden geçiyordu. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı sadece mucizelerle değil, daha sonra yaşadığı acılarla da ilişkilidir.

İsa'ya yapılan zulüm

Hiç kimse İsa'yı Mesih olarak algılamadı, hatta ailesi onun "öfkesini kaybettiğine", yani çılgına döndüğüne bile karar verdi. İsa'nın öğrencileri ancak Başkalaşım sırasında onun büyüklüğünü anladılar. Ancak İsa'nın vaaz faaliyetleri, kendisini sahte mesih ilan eden Kudüs Tapınağı'ndan sorumlu başrahipleri rahatsız etti. Kudüs'te gerçekleşen Son Akşam Yemeği'nden sonra İsa, müritlerinden biri olan Yahuda tarafından 30 gümüş karşılığında ihanete uğradı.

İsa, her insan gibi, ilahi tezahürlerin yanı sıra acı ve korku da hissetti, dolayısıyla “tutkuyu” ıstırapla yaşadı. Zeytin Dağı'nda yakalandı ve Yahudi dini mahkemesi Sanhedrin tarafından mahkum edildi ve ölüm cezasına çarptırıldı. Cümle Roma valisi Pontius Pilatus tarafından onaylandı. Roma İmparatoru Tiberius'un hükümdarlığı sırasında İsa şehitliğe - çarmıha gerildi. Aynı zamanda mucizeler yeniden gerçekleşti: depremler geçti, güneş karardı ve efsaneye göre "tabutlar açıldı" - ölülerin bir kısmı dirildi.

Diriliş

İsa gömüldü, ancak üçüncü gün yeniden dirildi ve çok geçmeden öğrencilerine göründü. Kanunlara göre, bir bulutun üzerinde cennete yükseldi ve daha sonra ölüleri dirilteceğine, Kıyamet Günü'ndeki herkesin eylemlerini kınayacağına, günahkarları cehenneme sonsuz azaba atacağına ve doğruları sonsuz hayata kaldıracağına söz verdi. Tanrı'nın gökteki Krallığı olan “dağlık” Yeruşalim'de. Bu andan itibaren başlıyor diyebiliriz Muhteşem hikaye- Hıristiyanlığın ortaya çıkışı. İnanan havariler yeni öğretiyi Küçük Asya'ya, Akdeniz'e ve diğer bölgelere yaydılar.

Kilisenin kuruluş günü, Göğe Yükselişten 10 gün sonra Kutsal Ruh'un havarilere inmesi bayramıydı; bu sayede havariler, Roma İmparatorluğu'nun her yerinde yeni bir öğretiyi vaaz etme fırsatına sahip oldular.

Tarihin sırları

Hıristiyanlığın erken dönemde ortaya çıkışı ve gelişiminin nasıl ilerlediği kesin olarak bilinmemektedir. İncillerin yazarlarının - havarilerin - neler anlattığını biliyoruz. Ancak İnciller, Mesih'in imajının yorumlanması konusunda önemli ölçüde farklılık gösterir. Yuhanna'da İsa, insan biçimindeki Tanrı'dır, yazar tarafından ilahi doğa mümkün olan her şekilde vurgulanmıştır ve Matta, Markos ve Luka, Mesih'e sıradan bir insanın niteliklerini atfetmiştir.

Mevcut İnciller, Helenistik dünyada yaygın olan bir dil olan Yunanca yazılmış olup, gerçek İsa ve onun ilk takipçileri (Yahudi-Hıristiyanlar) farklı bir kültürel ortamda yaşamış ve faaliyet göstermiş, Filistin ve Orta Asya'da yaygın bir dil olan Aramice ile iletişim kurmuştur. Doğu. Ne yazık ki, ilk Hıristiyan yazarların bu dilde yazılmış İncillerden bahsetmesine rağmen, Aramice yazılmış tek bir Hıristiyan belgesi günümüze ulaşmamıştır.

İsa'nın göğe yükselişinden sonra, takipçileri arasında eğitimli vaizler bulunmadığı için yeni dinin kıvılcımları sönmüş görünüyordu. Aslında gezegenin her yerinde yeni bir inanç kuruldu. Kilise görüşlerine göre, Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, Tanrı'dan uzaklaşan ve sihir yardımıyla doğa güçleri üzerindeki hakimiyet yanılsamasına kapılan insanlığın yine de Tanrı'ya giden yolu aramasından kaynaklanmaktadır. Zor bir yoldan geçen toplum, tek bir yaratıcının tanınmasına kadar "olgunlaştı". Bilim insanları yeni dinin çığ gibi yayılmasını da açıklamaya çalıştı.

Yeni bir dinin ortaya çıkmasının önkoşulları

İlahiyatçılar ve bilim adamları 2000 yıldır yeni bir dinin olağanüstü ve hızlı bir şekilde yayılmasıyla mücadele ediyor ve bu nedenleri çözmeye çalışıyorlar. Antik kaynaklara göre Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, Roma İmparatorluğu'nun Küçük Asya eyaletlerinde ve Roma'nın kendisinde kaydedildi. Bu fenomen bir dizi tarihsel faktörden kaynaklanıyordu:

• Roma tarafından boyunduruk altına alınan ve köleleştirilen halklara yönelik sömürünün yoğunlaşması.
• Köle isyancıların yenilgileri.
• Antik Roma'da çok tanrılı dinlerin krizi.
• Yeni bir dine duyulan toplumsal ihtiyaç.

Hıristiyanlığın inançları, fikirleri ve ahlaki ilkeleri belirli toplumsal ilişkiler temelinde ortaya çıkmıştır. MS ilk yüzyıllarda Romalılar Akdeniz'deki fetihlerini tamamladılar. Roma, devletlere ve halklara boyun eğdirerek aynı zamanda onların bağımsızlığını ve kamusal yaşamın özgünlüğünü yok etti. Bu arada, Hıristiyanlığın ve İslam'ın ortaya çıkışı bu bakımdan biraz benzer. Yalnızca iki dünya dininin gelişimi farklı tarihsel arka planlarda gerçekleşti.

1. yüzyılın başlarında Filistin de Roma İmparatorluğu'nun bir vilayeti haline geldi. Dünya imparatorluğuna dahil olması, Yahudi dini ve felsefi düşüncesinin Greko-Romen düşüncesinden bütünleşmesine yol açtı. İmparatorluğun farklı yerlerindeki Yahudi Diasporasının çok sayıda topluluğu da buna katkıda bulundu.

Yeni bir din neden rekor sürede yayıldı?

Bazı araştırmacılar, Hıristiyanlığın ortaya çıkışını tarihi bir mucize olarak görüyor: Yeni bir öğretinin hızlı, "patlayıcı" yayılmasında çok fazla faktör bir araya geldi. Aslında bu hareketin kendi doktrinini ve kültünü oluşturmasına hizmet eden geniş ve etkili ideolojik malzemeyi özümsemesi büyük önem taşıyordu.

Bir dünya dini olarak Hristiyanlık, Doğu Akdeniz ve Batı Asya'daki çeşitli hareket ve inançların etkisiyle yavaş yavaş gelişmiştir. Fikirler dini, edebi ve felsefi kaynaklardan alınmıştır. Bu:

• Yahudi mesihçiliği.
• Yahudi mezhepçiliği.
• Helenistik senkretizm.
• Doğu dinleri ve kültleri.
• Roma halk kültleri.
• İmparator Kültü.
• Mistisizm.
• Felsefi fikirler.

Felsefe ve dinin birleşimi

Felsefenin (şüphecilik, Epikurosçuluk, Sinizm ve Stoacılık) Hıristiyanlığın ortaya çıkışında önemli bir rolü vardı. İskenderiyeli Philo'nun "orta Platonizmi"nin de dikkate değer bir etkisi vardı. Yahudi bir ilahiyatçıydı ve aslında Roma imparatorunun hizmetine girmişti. Philo, İncil'in alegorik bir yorumuyla, Yahudi dininin tek tanrıcılığıyla (tek tanrıya inanç) Greko-Romen felsefesinin unsurlarını birleştirmeye çalıştı.

Romalı Stoacı filozof ve yazar Seneca'nın ahlaki öğretileri de daha az etkili değildi. Dünyevi yaşamı diğer dünyada yeniden doğuşun başlangıcı olarak görüyordu. Seneca, bir insan için asıl şeyin, ilahi zorunluluğun farkındalığı yoluyla ruh özgürlüğünün kazanılması olduğunu düşünüyordu. Daha sonraki araştırmacıların Seneca'yı Hıristiyanlığın "amcası" olarak adlandırmasının nedeni budur.

Flört sorunu

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı, olayların tarihlendirilmesi sorunuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Tartışılmaz bir gerçek, çağımızın başında Roma İmparatorluğu'nda ortaya çıkmasıdır. Ama tam olarak ne zaman? Peki tüm Akdeniz'i, Avrupa'nın önemli bir bölümünü ve Küçük Asya'yı kaplayan görkemli imparatorluğun neresinde?

Geleneksel yoruma göre, temel varsayımların kökeni İsa'nın vaaz faaliyeti yıllarına (MS 30-33) kadar uzanır. Akademisyenler kısmen buna katılıyor, ancak inancın İsa'nın idam edilmesinden sonra derlendiğini de ekliyorlar. Dahası, Yeni Ahit'in kanonik olarak tanınan dört yazarından yalnızca Matta ve Yuhanna, İsa Mesih'in öğrencileriydi, olayların tanıklarıydı, yani öğretinin doğrudan kaynağıyla temas halindeydiler.

Diğerleri (Mark ve Luke) zaten bilgilerin bir kısmını dolaylı olarak aldılar. Doktrinin oluşumunun zamanlara yayıldığı açıktır. Bu doğaldır. Sonuçta, Mesih'in zamanındaki "devrimci fikir patlamasından" sonra, öğretiye tamamlanmış bir biçim veren öğrencileri tarafından bu fikirlerin özümsenmesi ve geliştirilmesi yönünde evrimsel bir süreç başladı. Yazılışı 1. yüzyılın sonuna kadar devam eden Yeni Ahit'i incelerken bu fark edilir. Doğru, kitapların tarihlemeleri hala farklı: Hristiyan geleneği kutsal metinlerin yazımını İsa'nın ölümünden sonraki 2-3 yıllık bir dönemle sınırlandırıyor ve bazı araştırmacılar bu süreci 2. yüzyılın ortalarına kadar uzatıyor.

Tarihsel olarak İsa'nın öğretilerinin 9. yüzyılda Doğu Avrupa'da yayıldığı bilinmektedir. Yeni ideoloji Rusya'ya tek bir merkezden değil, farklı kanallardan geldi:

• Karadeniz bölgesinden (Bizans, Chersonesos);
• Vareg (Baltık) Denizi nedeniyle;
• Tuna Nehri boyunca.

Arkeologlar, Vladimir'in Kiev halkını nehirde vaftiz ettiği 10. yüzyılda değil, belirli Rus gruplarının 9. yüzyılda vaftiz edildiğini doğruluyor. Daha önce Kiev, Slavların yakın bağlarını sürdürdüğü Kırım'daki bir Yunan kolonisi olan Chersonesus'u vaftiz etmişti. Slav halklarının eski Tauris nüfusu ile ilişkileri, ekonomik ilişkilerin gelişmesiyle birlikte sürekli genişledi. Nüfus, ilk Hıristiyan sürgünlerin sürgüne gönderildiği kolonilerin yalnızca maddi değil aynı zamanda manevi yaşamına da sürekli olarak katıldı.

Ayrıca dinin Doğu Slav topraklarına nüfuz etmesindeki olası aracılar da Baltık kıyılarından Karadeniz'e taşınan Gotlar olabilir. Bunlar arasında 4. yüzyılda Arianizm biçimindeki Hıristiyanlık, İncil'i Gotik diline çeviren Piskopos Ulfilas tarafından yayıldı. Bulgar dilbilimci V. Georgiev, Proto-Slav dilindeki "kilise", "haç", "Lord" kelimelerinin muhtemelen Gotik dilden miras alındığını öne sürüyor.

Üçüncü yol, aydınlatıcılar Cyril ve Methodius ile ilişkilendirilen Tuna yoludur. Cyril ve Methodius öğretisinin ana motifi, Doğu ve Batı Hıristiyanlığının başarılarının Proto-Slav kültürü temelinde senteziydi. Aydınlatıcılar orijinali yarattı Slav alfabesi, ayinle ilgili ve kilise kanonik metinlerini tercüme etti. Yani Cyril ve Methodius topraklarımızda kilise teşkilatının temellerini attılar.

Rusya'nın vaftizinin resmi tarihi, Prens Vladimir I Svyatoslavovich'in Kiev sakinlerini topluca vaftiz ettiği 988 yılı olarak kabul ediliyor.

Çözüm

Hıristiyanlığın ortaya çıkışı kısaca anlatılamaz. Pek çok tarihi gizem, dini ve felsefi tartışma bu konu etrafında dönüyor. Ancak daha da önemlisi bu öğretinin aktardığı fikirdir: hayırseverlik, şefkat, komşuya yardım etmek, utanç verici eylemleri kınamak. Yeni bir dinin nasıl doğduğu önemli değil, önemli olan dünyamıza ne getirdiğidir: inanç, umut, sevgi.