Главная / Пролежни / Социальная структура китайского общества. Социальная структура китая. Традиционное и индустриальное общество: различия

Социальная структура китайского общества. Социальная структура китая. Традиционное и индустриальное общество: различия

История государства и права зарубежных стран относится к числу тех общественных наук, которые принято называть историко-правовыми, поскольку они имеют прямое отношение, как к науке истории, так и к науке о государстве и праве. История государства и права зарубежных стран - правовая (юридическая) наука, которая изучает исторические процессы развития системы государственных и юридических учреждений, выявляет исторические закономерности развития государства и права в хронологической последовательности и проявляющиеся в определённом историческом пространстве. Она ставит своей целью выявление исторических закономерностей развития государства и права.

История государства и права зарубежных стран различает четыре периода истории:

История Древнего Мира (до 5-6 в. до н.э.) – рабовладение.

Средневековье (до 17-18веков до н.э.) – феодализм.

История Нового Времени (до начала 20 века) – капитализм.

Новейшее Время.

История государства и права изучает государство и право отдельных (зарубежных) стран мира в процессе их возникновения и развития действующих в рамках тех исторических эпох, которые являются важнейшими ступенями в развитии конкретных обществ.

ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА В СТРАНАХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Понятие Восток в исторической науке используется не столько как географическое, сколько как историко-культурное, цивилизационное. Принципиальные различия восточного и западного цивилизационных путей развития заключались в том, что на Востоке, в отличие от Запада, где частная собственность играла господствующую роль, частнособственнические отношения, отношения частного товарного производства не занимали значительного места.

Здесь впервые в истории развития человеческого общества сложились те социальные и политические институты, государство, право, мировые религии, которые и породили со времени возникновения античных государств (Древней Греции и Рима) в I тысячелетии до н.э

Это сказалось на застойном характере восточных роль в эволюции древневосточных обществ, была сельская община, социальных структур и свобод. Одной из основных социальных форм, играющих решающую сохранившая во многом черты патриархально-родовой организации. Она определяла характер политической власти в этих обществах, роль и регулирующе-контрольные функции древневосточного государства, особенности правовых систем.

Отсутствие господствующей роли частной собственности, застойный характер развития были главными определяющими чертами их типологического сходства в отличие от динамично развивающихся античных стран, а затем и стран Западной Европы, преемника античной цивилизации.

Стойкая многоукладность, историческая преемственность социальных, политических, правовых форм и институтов, господствующей религиозной идеологии дают основания определить в качестве главной отличительной черты древневосточных обществ - их традиционность. В Древнем Китае рано сложилась система эксплуатации управленческой знатью общинников-крестьян путем взимания ренты - налога, вначале в форме отработок на общественных полях, а затем путем присвоения правящей верхушкой части урожая с крестьянского надела. В древнем конфуцианском Китае и религия, и право изначально отвергали идею равенства людей, исходили из признания различий между членами китайского общества в зависимости от пола, возраста, места в системе родственных отношений и социальной иерархии. Здесь исключалось создание предпосылок не только для развития гражданского общества, частной собственности, субъективных прав и свобод, но и частного права как такового. Китайское традиционное право это прежде всего уголовное право, включающее нормы брачно-семейного, гражданского права, нарушение которых влекло за собой уголовное наказание.

В настоящее время на протяжении длительной истории китайского традиционного общества (со второй половины V в. до н.э. до второй половины XIX в. н.э.) имел место лишь один коренной качественный перелом в развитии производительных сил и общественного производства - в V-IV вв. до н.э. Этот период сопровождался разрушением общинной земельной собственности, ростом крупного частного землевладения, распространением арендных форм эксплуатации малоземельных и безземельных крестьян-издольщиков, сидящих как на частновладельческих, так и на государственных землях.

На Востоке отсутствовала четкость социально-классовых границ, например, существовали различные категории зависимого населения, занимающие промежуточные позиции между свободными и рабами, или некие переходные категории свободных (от мелких землевладельцев к господствующему слою, в частности к мелкому купечеству и чиновничеству). Сословно-правовой статус индивида в обществе, как правило, не совпадал, расходился с его социально-экономическим положением.

Таким образом выделяются основные особенности государства и права Древнего Востока

1. Сословное неравенство неравный политико-правовой статус личности от рождения.

2. Наличие института рабовладения т.е. наличие в обществе объектов права, элементы патриархального рабства, коллективного рабовладения, рабы в домашнем хозяйстве.

3. Наибольшая экономическая ценность - земля, основные субъекты землевладения - храмы, общины.

4. Неразрывн.связь права и морали с религией. Жрецы участвовали в выработке правовых норм, были первыми древневосточными юристами (древнеиндийские брахманы).

5. Особенности форм права, не было отраслей, деления права на частное и публичное. Правовые нормы казуистичны, детализированы, что обуславливалось низкой юридической техникой.

В Древнем Востоке различали три основных социально-классовых образования:

2. Свободные мелкие производители - общинники-крестьяне и ремесленники, живущие своим трудом.

3. Господствующий социальный слой, куда входили придворная и служилая аристократия, командный состав армии.

Общие закономерности развития древневосточных многоукладных обществ не могут перечеркнуть конкретных особенностей каждого из них, связанных как с доминирующим положением того или иного уклада и различными формами их взаимодействия, так и с особенностями их социальных и политических институтов, со специфическими чертами их культурно-цивилизационного развития, особенностями быта, миропонимания людей, их способов религиозной ориентации.

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Китайское государство возникло во 2-м тыс. до н.э. Китайцы называют свою страну Чжунго – Срединное государство. Возникновение государства в Древней Китае связывают обыкновенно с тем, что в XVIII в. до н. э. союз племен, известный под названием Шань или Инь завершил покорение другого племенного союза. Глава победителей сделался «царем». Археологические данные Свидетельствуют, что в Иньском государстве широкое распространение получают все виды земледельческой техники той эпохи: соха и плуг (с металлическим сошником), борона, мотыга и пр. Земледелие стало основной отраслью деятельности. Существуют ремесла, торговля и денежное обращение. Создание первоначального примитивного государственного образования в Шан (Инь) было связано с необходимостью организации производства, орошения земель, предотвращения пагубных последствий разлива рек, защиты территорий. Это выразилось, во-первых, в превращении племенного вождя в обожествляемого правителя иньского царства – вана,обладавшего значительной властью, во-вторых, в образовании административного аппарата, состоящего из многочисленных управителей, военачальников, жрецов и прочих, противостоящих массе общинников. В эпоху Инь утверждается верховная собственность царя-вана на землю, этому способствовали представления о ване как о земном божестве.

Социальное и политическое развитие народов всего бассейна реки Хуанхэ было значительно ускорено завоеванием царства Инь в конце XII в. до н.э. пришедшими с запада чжоусскими племенами, которые установили господство над населением всего Северного Китая, над множеством разрозненных родоплеменных коллективов, находящихся на различных стадиях разложения родовых отношений. Чжоусский ван был поставлен перед необходимостью организации управления огромной территорией. С этой целью он передал завоеванные земли в наследственные владения своим родственникам и приближенным, которые вместе с землей получали и соответствующие титулы.

История Древнего Китая обычно делится на четыре периода, обозначаемых в исторической литературе по имени царствующих династий: период Шан (Инь) (XV-XI вв. до н.э.), период Чжоу(XI - III вв. до н.э.). В период Чжоу выделяются особые периоды:

Чуньцю (VIII - V вв. до н.э.) и Чжаньго - "борющихся царств" (V-III вв. до н.э.), последний завершился созданием централизованных империй в периоды Цинь и Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.).

Создание первоначального примитивного государственного образования в Шан (Инь) было связано с необходимостью организации производства, орошения земель, предотвращения пагубных последствий разлива рек, защиты территорий. Это выразилось, во-первых, в превращении племенного вождя в обожествляемого правителя иньского царства - вана, обладавшего значительной властью, во-вторых, в образовании административного аппарата, состоящего из многочисленных управителей, военачальников, жрецов и прочих, противостоящих массе общинников. В эпоху Инь утверждается верховная собственность царя-вана на землю, этому способствовали представления о ване как о земном божестве.

Чжоусский ван был поставлен перед необходимостью организации управления огромной территорией. С этой целью он передал завоеванные земли в наследственные владения своим родственникам и приближенным, которые вместе с землей получали и соответствующие титулы.

Особенностью этого периода является наличие в течении многих лет двух неизменных социальный институтов: традиционная крестьянская община и предельно развитая бюрократическая иерархия.

Высшая ступень социальной иерархии – царь. Государственный строй восточная деспотия. «Царь–сын неба».Трон передавался по наследству. Власть царя (Вана) обожествлялась. Власть правителя абсолютна, за ослушание – казнь вместе с семьей. Царь и его аппарат выполняли функции: забота об орошении и ирригации, сбор налогов, ведение войн. Затем рабовладельческая аристократия и жречество. Далее, рабовладельческая аристократия покоренных племен. В зависимости от близости к царю, аристократия обладала титулами, которые давали право на определённые привилегии. Должностные лица подразделялись на высших гражданских чиновников, военных чиновников, советников. Близкие советники – полководец, судья, главный жрец, великий гадатель. Старшие писцы записывали речи монарха, младшие – записывали его указы решения по судебным делам. Должности чиновников переходили по наследству. В духе конфуцианский принципов, для управления страной, кандидаты в чиновники должны были сдавать конкурсные экзамены. Традиция утверждала, что верхи всегда управляли низами. Правители имели штат соглядатаев, доносчиков, шпионов. В государстве имелась полиция. Стержнем управленческой системы были конфуцианские и даосские нормы. Идеал правителя – пассивность и бездеятельность. Основная часть населения свобод общинники. Были и рабы, которыми владели частные лица и государство. Источниками рабства являлся военный плен, продажа за долги, обращение в рабство за некоторые преступления, получение рабов в качестве дани. Рабы не могли иметь ни семьи, ни имущества.

Первоначально власть титулованных владельцев уделов сдерживалась силой центральной власти. Однако в VIII в. до н.э. удельные правители, бывшие верные подданные вана, начинают приобретать фактически полную независимость. Власть вана ограничивается пределами его владения-домена. Становясь местными царьками, удельные правители сами начинают жаловать земли за службу, обрастая своими вассалами, своим аппаратом управления. Таким образом, в чжоусском Китае господствует раздробленность с характерной ей междуусобицей, приводящей к захвату то одним, то другим местным царством позиций гегемона, к поглощению им более мелких царств.

Долголетние непрерывные войны привели к экономическому упадку, к разрушению ирригационных сооружений и, наконец, к осознанию необходимости мира, сближения народов Китая. Выражением новых настроений стали проповедники конфуцианской религии, призывающие к объединению страны "без пристрастия и уничтожения людей". Несмотря на войны, в период Чжаньго усиливаются экономические и культурные контакты различных районов и народов, что приводит к их сближению, к "собиранию" земель вокруг семи крупных китайских царств.

Переломным в истории Древнего Китая стал V в. до н.э.. В это время зарождается действие тех факторов, которые приводят к объединению царств в единую империю, где господствующей политической идеологией стало конфуцианство. Благодаря внедрению железных орудий труда происходит резкий подъем экономики. Освоение новых земель, улучшение ирригационных сооружений, рост сельскохозяйственного и ремесленного производства способствуют развитию товарно-денежных отношений, складыванию рынка, выделению купечества. В этих условиях происходит интенсивное разложение общинной и утверждение частной собственности на землю, создание крупного частного землевладения.

Все это приводит к тому, что в последние века до н.э. в Китае проявляется противоборство двух тенденций в развитии общества. С одной стороны, развивается крупная частная собственность на землю, основанная на эксплуатации крестьян-арендаторов, наемных работников, рабов; с другой формируется широкий слой податного крестьянства, непосредственно подчиненного государству. Это были два возможных пути развития:

1. через победу крупной частной собственности на землю - путь раздробленности, междоусобиц.

2. через упрочение государственной собственности на землю и создание единого централизованного государства. Утверждается второй путь, носителем которого выступает царство Цинь. В 221 году до н.э. оно победоносно закончило борьбу за объединение страны.

В настоящее время, по единодушному мнению всех отечественных синологов, на протяжении длительной истории китайского традиционного общества (со второй половины II тысячелетия до н.э. до второй половины XIX в. н.э.) имел место лишь один коренной качественный перелом в развитии производительных сил и общественного производства - в V-IV вв. до н.э. Этот период сопровождался разрушением общинной земельной собственности, ростом крупного частного землевладения, распространением арендных форм эксплуатации малоземельных и безземельных крестьян-издольщиков, сидящих как на частновладельческих, так и на государственных землях. В последние века до н.э. в Китае завершается в централизованных циньско-ханьских империях (III в. до н.э. - III в. н.э.) формирование традиционной системы эксплуатации государством податных мелких крестьян-землевладельцев путем взимания ренты-налога, исчисляемого с количества обрабатываемой земли

Основы социальных порядков, государственная машина, созданные в циньском Китае, оказались столь приспособленными к нуждам империи, что они без всяких изменений были революции 1911-1913 гг.. Эта система сохранилась в императорском Китае вплоть до начала XX века.

Реформы Шан Яна

Ни египетская, ни вавилонская истории не сохранили сведений о правительственных мерах, преследующих общинные порядки или стимулирующих их прекращение. Примеры такого рода дает нам история Древнего Китая.

В период государственной раздробленности в Китае начинаются реформы. Крупным реформатором эпохи Цинь является Шан Ян (390-338 гг.) до н.э.. Его принцип: иметь много наказаний и мало наград, жестко карать за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться; разобщать людей взаимным доносительством и слежкой. Цель системы: наведение государственного порядка и насильственное объединение Китая. Реформы коснулись многих сторон жизни: свободная покупка и продажа земли нанесла удар по землевладению общины. Той же реформой были ликвидированы старые округа и повсеместно введено новое деление - на уезды. В интересах правительственного контроля над населением была сохранена и упрочена круговая порука: каждые пять крестьянских семейств составляли первоначальную ячейку-пятидворку; во главе ее стоял староста, ответственный перед государством за поведение каждого из своих людей. Пять пятидворок составляли «деревню», пять «деревень»- клан и т. д., вплоть до округов и областей.

Шан Ян перенес принцип «пятерок» на армию: за провинность одного отвечали все пять. В армии введено 18 степеней отличий. В расчет принималась храбрость в бою.

Изменена система налогов.

В китайском уголовном праве окончательно утвердился принцип групповой ответственности: наказание было распространено на невиновного.

Реформы Шан Яна имели успех. Разложение общины было неизбежно и закономерно. Государство помогло этому процессу.

КНИГА ПРАВИТЕЛЯ ОБЛАСТИ ШАН(ШАН ЦЗЮНЬ ШУ)

Шан цзюнь шу - "Книга правителя области Шан" - философско-политический трактат, принадлежащий к наиболее древним памятникам китайской литературы. Традиция приписывает авторство этого трактата государственному деятелю и реформатору древнего Китая Гунс унь Яну (390-338 гг. до н. э.), известному в истории под именем Шан Яна - правителя области Шан, пожалованной ему циньским Сяо гуном (361-338 гг. до н. э.).

Свиток первый Земледелие и война

Обычно правитель поощряет людей (при помощи двух средств): казенными должностями и рангами знатности; государство добивается процветания: земледелием и войной. Ныне все люди добиваются казенных должностей и рангов знатности, не занимаясь земледелием и войной, а при помощи ловких рассуждений и пустых учений. Это и называется делать людей ленивыми. У того, кто делает людей ленивыми, государство непременно ослабеет, а у того, чье (государство) ослаблено, оно непременно будет расчленено.

Устранение сильных

Если государством (управляют) при помощи добродетельных методов, в нем непременно появится масса преступников. Если государство богато, а управляют им, словно оно бедно, это называется удваивать богатство, а вдвойне богатое (государство) сильно.

Если государство бедно, а управляют им, словно оно богато, это называется удваивать бедность, а вдвойне бедное (государство) - слабо.

Обычно правителю важно, чтобы было много изменений; для государства важно, чтобы было мало изменений. Государство, у которого много (различных) дел, будет расчленено. Правитель, у которого мало дел, будет могущественен.

Земледелие, торговля и управление три основные (функции) государства.

Если (правитель) добивается хорошего управления с помощью закона, (его государство) станет сильным; если правитель добивается хорошего управления, опираясь на добродетельных чиновников, (его государство) будет расчленено. (Если правитель) умело направляет три основные функции (государства), он может (безболезненно) заставлять людей менять их занятия. Когда возглавляешь большое государство, управляй им, словно малой страной; а когда стоишь во главе малого государства, управляй им, словно большой страной.

В государстве, где наказаниями избавляются от (новых) наказаний, воцаряется порядок; в государстве, где наказания вызывают (новые) наказания, воцаряется смута. Поэтому и говорят: "Коль наказываешь, то карай сурово за мелкие проступки", и тогда исчезнут наказания, дела увенчаются успехом, а государство усилится. Страна, в которой нет недовольных, называется могущественной. :

Свиток второй. Рассуждение о народе

Сплоченность (людей) и взаимная поддержка (проистекает оттого, что ими) управляют как добродетельными; разобщенность людей и взаимная слежка (проистекают оттого, что ими) управляют словно порочными. Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются. Когда проступки скрываются народ победил закон; когда же преступления строго наказываются - закон победил народ. Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется беспорядок; когда закон побеждает народ, армия усиливается. Поэтому-то и сказано: "Если управлять людьми, как добродетельными, то неизбежна смута, и страна погибнет; если управлять людьми, как порочными, то всегда утверждается (образцовый) порядок, и страна достигает могущества".

Наказания порождают силу, сила порождает могущество, могущество порождает величие, вселяющее трепет, а величие, вселяющее трепет, порождает добродетель. Итак, добродетель ведет свое происхождение от наказания.

Свиток третий. Рассуждения о едином

Когда создается государство, надлежит систему правления привести в соответствие с (нуждами) времени; когда вводятся законы управления, надлежит поступать осторожно; когда стремятся направить все усилия на Единоея1, надлежит действовать осмотрительно; когда занимаются основным делом, надлежит сосредоточить его в одних руках. Когда система правления соответствует (нуждам) времени, обычаи государства могут быть изменены, и народ будет следовать установленному порядку. Если законы управления ясны, чиновники не будут нарушать (их). Если все усилия государства направлены на Единое, то и людей (легче) использовать.

Введение законов

Я слышал, что когда мудрые правители древности вводили законы, люди не совершали нарушений; когда выдвигали за дела, способности людей развивались; когда вводили поощрения, армия была грозна. Эти три (принципа) являются основой хорошего управления. :

Введение основных правил

Закон должен стать обычаем; (когда он станет обычаем), (государство) будет иметь в избытке все, в чем нуждается.

Свиток четвертый. Награды и наказания

То, что называют "установить единые (правила) наказаний", означает: ранги знатности не спасают от наказаний.

Об основах политики

Справедливым называют (такое положение), когда сановники преданны, когда сыновья почтительны с родителями, когда младшие соблюдают ли в отношении старших, когда установлено различие между мужчинами и женщинами; (но все это достигается) не путем справедливости, а путем неизменных законов.

Свиток пятый. Правитель и сановники

Метод, при помощи которого умный правитель управляет Поднебесной, заключается в следующем: надлежит во всех делах следовать закону, а награждать согласно личным заслугам.

Через некоторое время правительство, оставшееся в руках аристократии, взвалило на крестьян прежнее бремя с помощью подушного, поземельного и ряда других налогов - прямых и косвенных.

Спустя два века новые народные выступления явились причиной реформаторской деятельности императора Ван Мана (I в. н. э.).

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Классовая структура. Подобно другим восточным обществам, в традиционном Китае на протяжении веков функционировала политическая структура, наделенная чрезвычайной властью. Единственным источником власти был император , осуществлявший свое правление по воле небес. Однако постепенно развитие получали институты, призванные гарантировать плавное функционирование государственного аппарата и не допустить развития сил, которые могли бы противопоставить себя императорской власти. Первостепенную роль играли механизмы формирования аппарата чиновников. Уровень квалификации чиновничества проверялся посредством целой серии различных экзаменов. Обладатели ученых степеней и чиновники, избранные из их числа, занимали в обществе престижные должности. Помимо ученых-чиновников, или шэньши, в соответствии с китайской социальной теорией выделялись еще три класса: крестьяне, мастеровые-ремесленники и торговцы. Обобщенно представителей всех этих классов называли простолюдинами. Ниже этих классов на иерархической лестнице стояли "подлые люди". К этому разряду относили лиц, выполнявших презираемые обществом обязанности. Дети и потомки этих людей к сдаче государственных экзаменов не допускались. Рабство в Китае тоже существовало, однако редко играло заметную роль. Центры социальной интеграции. Семья и клан. Большая семья и семейный клан включали в свой состав широкий спектр родственников, часть которых могла принадлежать даже к другим классам. В идеальном случае, а иногда это случалось и в реальной жизни, клан представлял собой прочное сообщество, проявлявшее заботу о своих членах, в том числе даже о самых дальних родственниках, и следившее, чтобы наиболее одаренные дети членов клана получали образование. Клан сплачивался воедино соблюдением обязательных церемоний почитания предков и чувством гордости за свою родословную. Семья зачастую держалась вместе благодаря единой собственности на землю и наличию на этой земле храмов предков, в которых хранились поминальные таблички, восхвалявшие умерших и служившие предметом поклонения родственников. Проблема женитьбы решалась в кругу семьи. Брачный союз устраивался с помощью свах. Традиционно согласия детей не спрашивали, и вступление в брак было практически обязательным для всех. Лишь буддийские монахи, некоторые даосские жрецы и немногие крайне бедные мужчины оставались холостыми. Деревня и город. Деревенская община представляла собой низшую форму социальной интеграции. Города, где размещалась администрация, обычно являлись местом торговых базаров и ярмарок, которые объединяли население данного района как в социальных, так и в экономических целях. Городские увеселительные заведения, включая рестораны, чайные заведения и винные лавки, также служили центрами общественной жизни. Владельцы чайных для привлечения клиентов часто нанимали профессиональных рассказчиков различных историй. Большой популярностью пользовались театр , а также разнообразные азартные игры. Ассоциации и объединения. Важнейшую роль играли гильдии, поскольку до 1911 они организовывали и регулировали всю предпринимательскую деятельность в области промышленности и торговли. Они делились на два типа: по ремеслам и по провинциям. Первые регулировали вопросы обучения ремеслам, устанавливали стандарты и уровень качества, а также определяли цены. Провинциальные гильдии представляли торговцев одной провинции или одного города, занимающихся своим бизнесом в другой провинции или другом городе. Существовало и множество тайных обществ. Некоторые из них формировались для взаимной помощи, другие преследовали политические цели. Религиозные верования. Народная религия включала в себя элементы анимизма и политеизма. Люди считали, что мир населен множеством духов. Так, духи зла - "гуй" - считались приносящими болезни и бедствия. От этих злых духов можно было защититься либо отогнать их различными способами, включая заклинания и особые церемонии. Вселенная считалась соединением двух элементов - "инь" и "ян". "Инь" означало темноту, зло, женское начало. Воплощением этих качеств был злой дух "гуй". "Ян" означало тепло, свет , добро, мужское начало; вещи, воплощавшие в себе эти качества, могли использоваться для защиты от "гуй". В целом в представлении китайцев мир духов и богов был копией мира людей и государства с той же самой иерархией авторитета и власти. У каждого города имелся свой бог, в какой-то мере соответствовавший местному магистрату. Над всей вселенной возвышалось "тянь" - "небо", соответствовавшее императору на земле. В дополнение к этой распространенной религии с ее духами и многочисленными богами существовали пять основных религиозных доктрин: конфуцианство , даосизм , буддизм, ислам и христианство . Конфуцианство, являвшееся скорее этико-политическим учением, чем религией, на протяжении долгого время - начиная с конца 3 в. до н.э. и до образования республики в 1912 - пользовалось поддержкой государства. Конфуцианская философия содержала в себе основные положения семейного и морального кодекса. Отвергнутое после образования республики, в 20 в. конфуцианство пришло к своему закату. Классические конфуцианские труды в перечне обязательной литературы для школ были перенесены с первого на второе или третье место. Даосизм как религия имел китайские корни, однако подвергся влиянию буддизма. Некоторые из даосских трудов, написанные с философским уклоном, имеют огромную интеллектуальную значимость. Даосизм также имеет свои храмы, свой пантеон богов и свое учение о будущей жизни с вознаграждениями и карами за прошлое. Буддизм пришел из Индии и получил в Китае широкое распространение, здесь были построены сотни буддийский храмов и монастырей с тысячами монахов. Мусульмане живут в Китае повсюду, в особенности в северо-западных и юго-западных районах. Христианство, с которым китайцев познакомили миссионеры из Европы и Америки, получило широкое распространение в 19 и начале 20 вв., однако число верующих-христиан составляет всего 1% населения страны.

Т.А. БЫЧКОВА

Томск, 2003

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра новой и новейшей истории и международных отношений,

Кафедра мировой политики

Т.А. БЫЧКОВА

КУЛЬТУРА ТРАДИЦИОННЫХ ОБЩЕСТВ КИТАЯ И ЯПОНИИ

Учебное пособие к специальному курсу лекций

Издательство Томского университета, 2002

Бычкова Т.А. Культура традиционных обществ Китая и Японии. Учебное пособие к специальному курсу лекций. Томск: Издательство Томского университета. 2001. 63 с.

Учебное пособие предназначено для студентов специальности “Международные отношения” исторического факультета Томского университета.

Редактор: профессор, доктор исторических наук В.П. Зиновьев

Рецензент: доктор политических наук, профессор МГИМО(У)

Воскресенский А.Д.

(Фонд Сороса). Россия

©- Бычкова Т.А.

Предисловие 4

Введение 4
I. ^ ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА КИТАЯ 5 Традиционная космологическая система китайцев 5 Личность в китайской традиции 7
Личность правителя в китайской традиции 7

Цзюньцзы, сяожень, жень 9

^ Цзюньцзы – человек знающий 10
Цзюньцзы – человек морали 11
Цзюньцзы – человек Долга 12

Отношение цзюньцзы к богатству 12

Цзюньцзы – человек культуры 13

Даосская личность 14

Чань-буддизм и культура Китая 14
Традиционное мышление китайцев 17
^ Эмоциональный мир китайца 19

Судьба в традиционной интерпретации 20

Добро и зло в китайской традиции 21

Традиционные ценности китайского общества 21
Социальная справедливость 24
Национальный характер китайца 25
Китайская проза и поэзия 26
II^ . ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ 31

Традиция заимствования 31

Мировоззрение японцев 32

Роль буддизма в духовной жизни и творчестве японцев 33
Контекcтуальное мышление японцев 36 Соотношение материальных и духовных ценностей 37
Художественное мышление японцев 38

^ Японская проза и поэзия 39

Заключение 46

Предисловие

В современных международных отношениях все большее значение приобретают социокультурные факторы. По этой причине в подготовке специалистов-международников большее место, чем ранее должен занимать страноведческий аспект, включающий изучение культуры, менталитета народов крупнейших стран мира. К числу таковых, безусловно, относятся Китай и Япония, являющиеся частью Азиатско-Тихоокеанского региона, куда, по мнению многих аналитиков, постепенно перемещаются центры политической и экономической активности современного мира. Древним обществам этой части Земли удалось избежать трагического конфликта между традицией и модернизацией, характерного для исламского мира.

Особая от европейцев ментальность китайцев и японцев наложила свой отпечаток и на характер их дипломатии, поэтому целесообразно давать будущим специалистам в области международных отношений систематизированные знания о культурном своеобразии этих народов.

Настоящее учебное пособие является кратким изложением специального курса лекций, читаемого студентам отделения «Международные отношения» исторического факультета. Курс лекций, рассчитанный на 20 часов, предназначен для студентов 3 – 4 курса по специализации Дипломатия, Мировая политика. В расширенном варианте (до 32 часов) может читаться как курс специализации «Китай» для студентов, обучающихся по специальности «Регионоведение».

Введение

Некоторые исследователи полагают, что в XXI веке произойдет смена парадигм: вместо техноцентризма придет культуроцентризм, то есть новая система ценностей, другой акцент жизненных ориентаций человека. Место культа безмерного потребительства займет культ разумного самоограничения, скромность потребностей. Потребности души возобладают над потребностями тела. Таким образом, речь идет об альтернативном образе жизни. Такая альтернатива возникнет на путях корреляции «западной» (техногенной) и «восточной» (традиционной) мировоззренческих ориентаций. Человек поймет, что законы и логику Природы как «живого целого» нельзя далее агрессивно и безнаказанно нарушать.

Идеи коэволюции человека и природы, неразрывной связи науки с нравственностью, самоограничения и самосовершенствования – это идеи восточных культур. Этим объясняется неуклонно возрастающий интерес к ним.
Автор данной разработки не ставила своей задачей показать всесторонне развитие культурной традиции в Китае и Японии – это невозможно и не нужно, поскольку существует огромная литература, исследующая разные ее аспекты. Цель автора – снабдить читателя ключевыми терминами, понятиями, вооружить пониманием основ, фундамента, на котором держится культурная традиция Китая и Японии, т.е. дать первоначальное представление о многообразном феномене под названием «конфуцианская цивилизация».
Существуют сотни определений, что такое «культура», «цивилизация», «традиция». Важно иметь в виду, что изначальное значение термина «культура» - «возделывание». Человек окультуривает среду вокруг себя, одновременно создавая и совершенствуя свой ментальный мир. В центре нашего внимания будет духовная культура китайцев и японцев. Традиция, по исходному смыслу этого слова, есть то, что передается от человека к человеку, из поколения в поколение. Это отнюдь не застывшие нормы и идеи, это величина незаконченная, открытая будущему. Все миропонимание китайцев является, по сути, традиционным.

Впечатляющее воздействие китайской культуры на желающего к ней прикоснуться и познать хотя бы ее основы заключается, по мнению глубокого ее знатока В.В. Малявина, в том, что корень этой культуры – «в безупречном доверии к силе самой жизни, одновременно по детски наивном и бесконечно мудром. Инстинкт, просветленный сознанием, и сознание, примиренное с инстинктом, - вот альфа и омега китайской мудрости, секрет необычайной жизненности наследия Китая еще и в наши дни».

Китайская цивилизация, называемая часто конфуцианской, является автохтонной, т.е. возникла автономно и независимо от внешних заимствований, в пятом – втором тысячелетии до н.э. Сложившаяся традиция никогда не прерывалась, несмотря на многие столетия чужеземных владычеств, когда на троне сидели завоеватели. Китай как страна-доминант создал целый очаг культуры в регионе Дальнего Востока: в Японии, Корее, странах Южных морей (ЮВА). Здесь распространилась иероглифическая письменность, конфуцианство, даосизм. Из Китая вышел специфический буддизм чань. Имперский режим - как составляющая политической культуры Китая – был воспринят здесь и просуществовал в течение многих столетий. Китайская этика, эстетика, многие виды искусства стали предметом подражания и заимствования.

Японская культура развивалась в течение полутора тысячелетий под сильнейшим влиянием китайской культуры, но в процессе заимствования чужих учений и традиций японцы постепенно создавали свою, неповторимую и своеобразную культурную традицию, что дало основание некоторым исследователям говорить об отдельной «японской цивилизации». Своеобразие японской культуры и начало отчуждения от всего китайского стало заметно проявляться в период новой истории, к середине XVIII века.

Под термином «традиционное общество», «традиционный Китай» имеется в виду Китай с третьего века по 1912 г. (разгар Синьхайской революции, конец монархической системы правления и учреждение республики) когда все традиции в социально-экономической, политической, культурной областях четко обозначились и их преемственность приняла устойчивый характер. В Японии традиционное общество существовало до середины Х1Х века, до «открытия» Японии для западного мира американцами.

^ I. ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА КИТАЯ
^ Традиционная космологическая система китайцев

Традиционная космологическая теория позволяет составить представление о «китайской» картине Мира. Мы не можем судить о культуре, не имея представления о традиционной модели мира, которая лежит в ее основе и которая присутствует в любом виде человеческой деятельности. Космогенез, по китайским представлениям, прошел такие стадии: первоначальный хаос разделился на инь-ци и ян-ци. Инь – это сырое, темное, тяжелое, женское начало. Ян – твердое, светлое, легкое, мужское начало. Тяжелая и мутная пневма инь опустилась вниз и образовала Землю, а легкая и чистая пневма ян поднялась вверх и образовала Небо. Началось круговращение ян и инь, обмен пневмами, которые в разнообразных сочетаниях друг с другом образовали все сущее в мире – «десять тысяч вещей». Китайцы усматривали взаимодействие инь и ян во всех явлениях и событиях мира. Идеальное гармоничное состояние этих двух начал мироздания запечатлено на знаменитой эмблеме Великого Предела – главной схеме-формуле Вселенной. Инь и ян рассматривались как равно необходимые и взаимодополняющие начала: «То движение, то покой – они коренятся друг в друге», «Покой доходит до предела, и появляется движение, Движение доходит до предела, и появляется покой». Избытка ян и инь не может быть, поскольку Целое не разрушается, существует Великий Предел. «В крайнем Пределе холод замораживает, жар сжигает. Надо вовремя повернуть назад, чтобы действовать в унисон с Природой, не идти ей наперекор». Отсюда возник закон Середины, равновесия. Инь – ян не являются самостоятельными субстанциями, они – форма существования, или состояния, субстанции ци. Ци – это жизненная энергия, или жизненная сила, которая идет из космоса. Ею физически наполнен мир, и она энергетически заряжает все вещи и существа, даруя им тем самым факт бытия. Среди «существ и вещей» появляется человек. Небо и Земля считаются родителями Человека. Возникает триада: Небо (космос) – Земля – Человек.

Человек рассматривается как существо, вобравшее в себя чистейшую и совершеннейшую сущность инь и ян в их полной гармонии, он как бы объединяет в себе Небо и Землю. Каждый человек – это малый мир, микрокосм, поэтому он считается в китайской культурной традиции космическим началом, равномощным и равнозначным Небу и Земле. Человек в триаде занимает центральное место. Это духовный элемент космологической системы. Сюньцзы писал в третьем веке до н.э.: «Огню и воде присущи ци, но не присуща жизнь. Деревьям и травам присуща жизнь, но не присуще знание. Птицам и зверям присуще сознание, но не присущи Долг-Справедливость. Человеку же присущи ци, жизнь, сознание, и к тому же Долг-Справедливость, потому-то он – самое дорогое в Поднебесной». Человек, в соответствии с этой системой, осуществляет на Земле небесный замысел: через него происходит очищение ци, в нем пересекаются все связи мира. Небо и Земля интересовали китайцев не сами по себе, а только в их отношении к Человеку (здесь ключевое слово – отношение). Миссия Человека заключалась в том, чтобы оберегать Целостность Мира, беспредельную, бесконечную мозаику бытия, он должен предоставлять всем вещам быть тем, чем они есть, не нарушать ритм Вселенной, Целого, единого биосоциального организма. Человек должен относиться к Небу и Земле как к родителям – гармонизировать отношения с ними, забывая о своем «я».

Высшее начало мира – Дао (Путь) понималось как всепорождающее, бесконечное Превращение мира, без начала и конца, невидимая «пружина», дыхание, ритм Вселенной, неведомый соучастник диалога Человека и Космоса. Это начало всех начал, основа всего сущего. Все рождается из Дао и все уходит в Дао. Но это – не бог, не сверхъестественная сила, поскольку Дао естественно, хотя и непостижимо. «Человек следует Земле, Земля – Небу, Небо – Дао, а Дао – самому себе». Есть Небесное Дао, есть человеческое Дао. Дао-человек – это синоним мудреца, сумевшего встать на Путь, уловить ритм Вселенной и жить в соритмичности с космосом.

Человек получал из космоса благую, светлую энергию «дэ», которая интерпретировалась как животворящая сила. Было дэ правителя, дэ благородного мужа, дэ обыкновенного человека. Количество этой энергии разное у разных людей, оно может увеличиваться или уменьшаться, от этого зависит жизненная сила и стойкость человека: «и простолюдин может быть императором, если у него много дэ».

Особо следует сказать об отношениях Небо – человек. Китайцы формулировали их так: «Небо высоко, но слышит голос маленького человека». Человек может расположить к себе Небо соблюдением этических норм, добродетельным поведением, но может и разгневать Небо, которое способно наказать за неправедное поведение: «Туда, где соберется много праведных, счастье не может не придти, а там, где соберется масса нечестивых, беда не заставит себя ждать. И вот ветры и дожди начинаются не ко времени, сладостный дождь не орошает землю, иней и снег не по сезону. Холод и жар не когда следует, Инь и ян не по порядку, четыре времени года не в срок сменяют друг друга. Происходит упадок нравов. Сердца ожесточаются, как у зверей, жажда выгоды растет, а это вызывает еще большие знамения». Выход для человека в подобные времена один: «при дурных знамениях творить добрые дела – несчастья не будет».

Общество считалось частью природы, космоса, оно не рассматривалось как существующее само по себе. Единая система - Человек – Мир – Природа – подчиняется единым законам эволюции. Отдельный человек, а вместе с ним все общество в идеале должны были пытаться достичь полного единения с космическими началами, полной «единотелесности» с универсумом. «Есть я и мир. Что же должен делать я в этом мире и как относиться к нему» - вот главный вопрос, на который должен был ответить китаец.

^ Личность в китайской традиции

Отечественные китаеведы, исследуя роль, место, функции личности в обществе, опираются главным образом на важнейшие ранние тексты «Луньюй» («Беседы и суждения») – по преданию, запись высказываний Конфуция его учениками, а также даосского текста «Даодэцзин» («Книга о Дао и дэ»).

Конфуций говорил, что на великом Пути нет хоженых троп, идущий им одинок и в опасности. В то же время, утверждал он, «не путь может расширить человека, а человек может расширить путь». Он высоко ставил Человека и его потенциальные возможности к самосовершенствованию. Мало человеком уродиться, надо еще родить в себе человека. Конфуцианство – это учение, прежде всего, о науке управлять государством. Учение Конфуция во многом определило формирование мышления и национального характера китайцев. Китайская мысль никогда не задавалась вопросом: что есть человек? Ее интересовало лишь, каково отношение человека к миру и как можно использовать его таланты. Больше всего Конфуция волновал и занимал вопрос – кто, какие люди должны управлять государством. Личность правителя и человеческие качества окружавших его людей, с точки зрения конфуцианства, должны находиться в центре внимания. Остановимся на этом подробнее, поскольку здесь затрагивается проблема политической культуры традиционного Китая.

^ Личность правителя в китайской традиции

Правитель, согласно конфуцианской традиции, лично отвечал за сохранение и оптимальное функционирование всего общества. Его называли «сыном Неба», «отцом народа». Фигура монарха рассматривалась традиционной китайской культурой как весьма существенный элемент мироздания. Монарх был человеком-посредником между Небом и Землей. Дэ правителя могло накапливаться в династии, от поколения к поколению, т.к. весь клан «работал» на него. Дэ могло иссякать при нерадивом отношении к своим обязанностям, и это приводило к падению династии. Поэтому задачей правителя было неукоснительно копить и сохранять дэ. Для этого он должен был уметь «считывать письмена с небес», т.е. понимать волю Неба. Император получает мандат Неба на занятие престола, а в случае плохого управления народ имеет право низложить его. Моцзы, китайский философ, живший на рубеже V – IV вв., ярый противник конфуцианства, обрушивался на Конфуция за его стремление ограничить власть правителя. Идея Конфуция о праве народа на смещение правителя была развита его последователем Мэнцзы, который полагал, что закосневших в своих пороках правителей следует изгонять и можно даже убивать, а народ имеет право на восстание против недобродетельного правителя. На практике данный способ свержения правителя взяла на вооружение китайская бюрократия. Поскольку волю Неба, выражавшуюся через различные природные явления, могли постичь и объяснить народу лишь конфуциански образованные чиновники, их роль в политической жизни страны значительно возрастала. Фактически правитель подпадал под контроль своих сановников. При определении роли конфуцианства в становлении политической культуры Китая следует учитывать, что оно в своем развитии прошло через несколько этапов, впитывая в себя новые идеи, новую практику.

В IV – III вв.до н.э. на развитие китайской государственности и эволюцию конфуцианства оказывал сильное влияние легизм. Две различные модели управления государством - Конфуция и Шан Яна (основоположника легизма) – появились почти синхронно: управление посредством правил (ли) и управление посредством законов (фа), точнее – посредством права. Легисты абсолютизировали власть правителя и ратовали за создание мощного государства, главенствующего над своими соседями. Для них характерен приоритет прагматизма в политике и китайская бюрократия восприняла прагматизм, превратив его в одну из составных частей политической культуры. Шан Ян позаимствовал у Моцзы принцип равных возможностей, предложив допускать к административным должностям людей из любого сословия, независимо от знаний (сравните с принципом Конфуция – допускать к власти только образованных людей). Единственным критерием для чиновников была преданность правителю. В отличие от Конфуция и Мэнцзы, проповедовавших гуманные методы правления, основанные на моральном воздействии, легисты настаивали на применении насилия, метода наград и наказаний, на сосредоточении всех рычагов экономической власти в руках государства. Правителю надлежит стремиться к неограниченной власти. Политика, с точки зрения легистов, несовместима с моралью. В этой сфере деятельности вероломство, коварство и сила всегда ставились выше человеколюбия, милосердия и долга.

Легистские концепции оказали значительное влияние на формирование ортодоксального конфуцианства и бюрократической системы управления, которая функционировала в Китае без каких-либо существенных изменений с конца 1 тысячелетия до н.э. вплоть до начала ХХ века. Л.С. Переломов, глубокий знаток конфуцианства, отмечает: «Цитировали Мэнцзы и легистов, Моцзы, Лаоцзы, но в центре всей древности непременно оставался Конфуций, ибо его суждения всегда воспринимались как истина» (Л.С. Переломов. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981. С. 218).

Главным принципом управления государством считался даосский принцип «недеяние» (увэй), смысл которого состоял в том, чтобы не мешать, не противодействовать законам Природы, уловить ритм дыхания Дао: «Небо и Земля бездействуют и все совершают». На практике это выглядело так: «Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ будет сам исправляться. Если я пребываю в недеянии, народ становится богатым». Лаоцзы говорил: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже тот правитель, который требует от народа его любить и возвышать. Еще хуже правитель, которого народ боится и хуже всех те правители, которых народ презирает». Управление государством приравнивалось в китайской традиции к управлению водным потоком: не надо прилагать усилий для того, чтобы заставить воду течь туда, куда стремится сама река. Горе тому, кто вздумает преградить ей путь. Следовать Природе – не значит ущемлять свою свободу, а, напротив, означает сделаться свободным. Властвует тот, кто покоен и безмолвствует. Высшая мудрость состоит в том, чтобы следовать обстоятельствам, быть способным к недеянию, несвершению, что и означало правильную деятельность. Другими словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий.

Этот принцип является не только даосским, им руководствовались и легисты, подразумевая под недеянием стремление к высокому качеству управления, в смысле облегчения управления. Принцип увэй в даосской трактовке не имел ничего общего с легистскими требованиями централизованного бюрократического правления, образцовой администрации. Он был отрицанием легистского культа администрации и закона, конфуцианской этики и политики. «И именно это отрицание администрации, отрицание власти, призыв к практическому уходу от ненавистных, сковывающих свободного человека социальных пут оказал впоследствии огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, не раз на протяжении долгой китайской истории руководивших крестьянскими восстаниями» (Л.С. Васильев. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001. С. 230).

Правитель и его приближенные должны делить с народом и хорошее, и плохое: «Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то как может хватать правителю?» Главными задачами правителя были: обеспечить народ пищей, содержать армию и – завоевать доверие людей. Можно поступиться, как говорил Конфуций, оружием, даже пищей, но без доверия нет основы для государства. Чтобы заполучить доверие народа, правителю следует самосовершенствоваться, исправлять свои недостатки. Если же он «не в состоянии усовершенствовать себя, то как он сможет выправить поведение других?».

В канонической книге «Даодэцзин» собрано множество рекомендаций правителю, приведем некоторые из них. «Наказаний и штрафов недостаточно, чтобы изменить нравы, казни и убийства не могут пресечь зло, Только там, где чтят преобразование духа, совершенные частицы цзин становятся духом. Ведь окрик не слышен далее 100 шагов, в то время как воля способна распространиться на 1000 ли». О том, как научиться искусству править: « Те, кто хотел передать светлое дэ древних Поднебесной, прежде учились управлять своей страной. Те, кто хотел управлять своей страной, прежде устанавливали порядок в своей семье. Те, кто хотел установить порядок в своей семье, прежде учился управлять самим собой. Те, кто хотел владеть самим собой, прежде исправлял свое сердце. Тот, кто исправлял свое сердце, прежде делал искренними свои мысли. Тот, кто хотел сделать искренними свои мысли, прежде развивал свой ум. Развитие же ума зависит от постижения вещей».

^ Цзюньцзы, сяожень, жень

В сознании китайцев сущность человека не могла быть отделена от его социальной природы. Личность в китайской культуре – это не индивид, она есть то, чем является для других, социальные связи и отношения – составная часть ее бытия.

Конфуцианская традиция делила людей на несколько категорий: цзюньцзы или благородных мужей, сяожень или низких людей, т.е. маленьких людей и жень (дословно человек). Жэнь – это масса людей, которая в нравственном и культурном отношении стоит между цзюньцзы и сяожэнь, т.е. это обычные, средние люди. Разделение между цзюньцзы и сяожэнь особо подчеркивалось, чтобы показать радикальность различий между этими категориями населения. Водораздел шел не столько по социальной, сколько по нравственной линии. «Цзюньцзы думает об истине, сяожень – о собственном благе. Цзюньцзы думает о том, как не нарушить путь, а сяожень – как извлечь выгоду. Цзюньцзы предъявляет требования к себе, низкий человек – к другим. Мелкие люди любят объединяться – ради собственной выгоды. Цзюньцзы ни с кем не объединяется, но служит всеобщему благу. Он не коллективен, но всеобщ. Мелкий - коллективен, но не всеобщ. Цзюньцзы держит себя строго, не вступает в споры, живет со всеми в согласии, но не идет на сговор, не следует за другими. Цзюньцзы следует Срединности, а сяожень ее нарушает».

Сяожень – это люди, не способные учиться, не желающие учиться. Они не блещут добродетелями, они вульгарны и эгоистичны. По своему невежеству они постоянно нарушают правильный ритм ян и инь, тем самым нарушая гармонию Мира. Из-за этого начинаются всякие невзгоды. Сяожень создают искусственный мир человеческого общества, который утрачивает естественный ритм, а это чревато большими неприятностями для человеческого рода. Но это – большинство населения, это – простолюдины, обычные люди, реальные люди, они – основная масса населения, которая все производит, трудится день и ночь. Уже поэтому о них должны заботиться верхи, а миссия цзюньцзы заключается в том, чтобы очищать благородными делами биосферу, обогащать человеческое общество энергетическими частицами ци, подвигать людей к самосовершенствованию. Маленький человек несдержан, заносчив, легко зазнается, не способен жить в согласии с другими людьми, он трусоват.

Истинный человек – это цзюньцзы и стать таковым может почти каждый: «Только самые умные и самые глупые не могут перемениться», остальные - «от Сына Неба до простолюдина» могли попытаться измениться и стать благородными людьми. Чтобы стать цзюньцзы, надо было посвятить свою жизнь тому, чтобы встать на Путь (Дао) и самосовершенствоваться в течение всей жизни. Постичь Дао – это значит вступить на Путь познания истины. Где-то в конце трудного путешествия по имени жизнь человеку может приоткрыться истина. «Учитель сказал: «Если на рассвете познаешь Дао, то на закате солнца можешь умирать».

По Конфуцию, правитель должен был собирать вокруг себя «благородных мужей». Цзюньцзы следовало предлагать свои услуги правителю. Он должен был являться посредником между правителем и народом, побуждая правителя как следует заботиться о благе государства и подданных. «Когда движение сил мироздания находится на стадии подъема, непременно появляются совершенномудрые и просвещенные государи. Когда они появляются, непременно появляются мудрые и верные сановники. Они сходятся, не ища друг друга. Они оказываются близкими, не зная друг друга».

Наказ Конфуция гласил: великий сановник тот, кто служит с помощью своего Дао-пути и прекращает служить, когда это становится невозможным. Уход со службы считался синонимом принципиальности и внутренней чистоты. Поэт Тао Юаньмин (4 – 5 вв.) писал:

«Эту шапку сорву

И в родные селенья вернусь

Вам меня не обвить,

Путы выгодных мест и чинов!

Правду в сердце взращу

Под соломенной крышей простой

И смогу я себя

Человеком достойным назвать»

Цзюньцзы не стремился и даже противился превращению в функционального бюрократа, он старался сохранять дистанцию между собой и государственной машиной, он хотел быть не только и не столько чиновником, сколько философом и литератором, свободным художником, носителем конфуцианской этики. На первом плане для него была задача оставаться морально совершенной личностью. Он не хотел и не мог превратиться в бездуховного бюрократа, пытался сохранить свой духовный мир. Этическая и политическая функции совмещались с трудом, очень редко мудрец и политический деятель сливались воедино. Дилемма «войти во власть» или «выйти из власти» по своей драматичности может быть приравнена к гамлетовскому вопросу «быть или не быть».

Любопытен наказ Конфуция благородным мужам: «Не ходите туда, где беспорядки. Не живите там, где смута. Если Поднебесная следует Дао, будьте на виду, если нет – скройтесь. Если страна следует Дао, стыдно быть бедным и не в чести. Если страна не следует Дао, стыдно быть богатым и в чести». Цзюньцзы, по Конфуцию, не стоит огорчаться, что его не используют на службе в смутные времена, ему лучше уйти в отставку, чтобы выполнять свою главную функцию – «упорядочивать Поднебесную», творить добрые дела. Уход со службы был для цзюньцзы возвращением к себе, к природе, к космосу, к идеалу, к занятиям любимым делом.

Идеалом цзюньцзы было отшельничество и занятия любимым видом искусства. Он всю жизнь проживал в поиске путей самореализации. Человек в китайской традиции, по высказыванию В.В. Малявина, извечно текущий, находящийся в постоянном поиске.

Цзюньцзы как идеальная и реальная личность одновременно, отличался от остальной массы целым рядом свойств. Присмотримся к нему поближе.

^ Цзюньцзы – человек знающий

Конфуций полагал, что благородный муж, лишенный жэнь и вэнь, уже не цзюньцзы. Жэнь и вэнь, по мнению глубокого знатока конфуцианства профессора Л.С. Переломова, это два важнейших понятия учения Конфуция. Термин жэнь переводят по-разному: благорасположенность, добродетель, человеколюбие, человеческое начало в человеке, гуманность. Цзюньцзы должен был отвечать всем требованиям носителя жэнь. Он должен был быть человеколюбивым, искренним, честным, преданным государственным делам, т.е. правителю. И он должен был обязательно обладать вэнь. Термин вэнь означал духовную культуру. В «Луньюйе» вэнь – это то, что человек приобретает в процессе обучения, и каждый человек должен стремиться овладеть духовной культурой предков. Конфуций в то же время предупреждал об опасности излишнего увлечения вэнь: «Когда в человеке одерживает верх чжи (свойства самой натуры, естественные инстинкты), получается дикарство, когда же одерживает верх вэнь (образованность), получается одна ученость», т.е. человек становится книжником. Человек, таким образом, должен уметь сочетать в себе природные свойства и приобретенные знания: «Вот когда и естественные свойства человеческой натуры, и приобретенная культурность в человеке сочетаются, получается цзюньцзы».

Благородный муж должен был быть прежде всего человеком образованным. Образование в традиционном китайском обществе было только гуманитарным и зиждилось на изучении и запоминании классических текстов канонических книг: Шицзин (Книга песен), Ицзин (Книга перемен), Луньюй, Даодэцзин и других. Специальных знаний китайцы не получали. Главной наукой считалось превращение обычного человека в совершенного мужа, а главным процессом познания считалось самопознание: «Совершенный муж, не выходя за порог, может вместить в свое сознание все «10 000 вещей» и, познавая себя, познать Небо». К необходимости познать Дао люди могут относиться по-разному: «Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то соблюдает его, то его нарушает. Человек низшей учености подвергает его насмешке. Поэтому существует поговорка…кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося, человек высшей добродетели похож на простого, великий просвещенный похож на презираемого, безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетели похоже на ее расхищение, истинная правда похожа на ее отсутствие.»

Конфуций говорил: «Знать – хорошо. Лучше – любить знание. Самое лучшее – получать радость от узнавания». Цзюньцзы должен «безмолвно поглощать и накапливать знания, без устали учиться и неустанно учить других, передавая им накопленное». Заставляли задуматься и такие высказывания Конфуция: «Учение без размышлений напрасно, но и размышления без учения опасны», «Увлекаться крайностями вредно». Только сам человек может изменить себя, подвигаясь к совершенству и гармонии Мира. Благо человека – величайшая ценность и цель обучения.

Человек должен самосовершенствоваться, чтобы избегать крайностей в поведении: «Кто поднялся на цыпочки – не устоит. Кто широко расставил ноги – не может идти. Кто сам себя превозносит, не внушает доверия. Кто сам себя выставляет на свет, не светится. Кто кичится умением, не достигает успеха. Того, кто сам себя возвышает, не признают. Для пребывающего в Дао – все это пустые хлопоты. Такие у всех вызывают неприязнь. Поэтому вставший на Путь не делает этого».

Наука самосовершенствования передавалась от учителя к ученику, при этом соблюдалось правило: «Совершенномудрый придерживается недеяния и обучает без слов». В процессе обучения нельзя было подталкивать, принуждать ученика, мешать ему самому все понять и правильно встать на Путь. Каждый следует своему Дао, живет своей жизнью и должен естественно, самостоятельно придти к верному пониманию своего пути самосовершенствования, безо всякого насилия.

^ Цзюньцзы – человек морали

В китайском традиционном обществе господствовал панморализм, т.е. моральные нормы подменяли собой нормы права. Соблюдать ЛИ означало соблюдать три тысячи правил поведения и триста видов церемоний. Ритуал соблюдали все подданные, независимо от своей сословной принадлежности.

Цзюньцзы призваны были не только быть образцовыми носителями морали, но соблюдали особые нормы в качестве элиты общества. Они должны были ставить общественные интересы выше личных: «Благородный муж сначала болеет бедами Поднебесной, а потом уже радуется ее радостям». Он должен был позаботиться том, чтобы «не потерять лицо». Для этого надо было соблюдать два правила: не говорить плохо о других и все дурное принимать на свой счет. Лаоцзы говаривал: «Кто знает меру, не знает позора. Кто умеет вовремя остановиться, не подвергнется опасности». Лицо – выражение социального статуса, и его можно было потерять помимо своей воли. Именно страх потери лица порождал в китайцах ту мелочную щепетильность в вопросах этикета, которой всегда удивлялись европейцы. Нельзя было допустить насмешек над собой, особенно в присутствии свидетелей. Поэтому цзюньцзы никогда не вступал в конфликты, уходил от споров и выяснения отношений, держался на дистанции. Благородные мужи помогали друг другу «блюсти лицо» и не попадать в сомнительные ситуации. Если же кто-то все же «терял лицо», он имел право через какое-то время отомстить обидчику, убив его ребенка или жену – и наказания за это не следовало.

^ Цзюньцзы – человек Долга

Без воспитания в себе чувства Долга благородный муж мог стать опасным для общества. «Цзюньцзы, обладающий отвагой, но лишенный чувства долга, становится бунтарем. Низкий человек, обладающий отвагой, но лишенный чувства долга, становится разбойником». Таким образом, от воспитания чувства долга зависела стабильность общества, его более или менее гармоничное состояние. Любой человек в традиционном Китае отдавал свои долги по отношению к родителям, семье, государству всю свою жизнь. У цзюньцзы как эталона для остальных это чувство должно было выражаться особо подчеркнуто.

^ Отношение цзюньцзы к богатству

«Богатство и знатность – это то, что любят все люди. Если они получены неправильным путем, то цзюньцзы не принимает их. Бедность и незнатность – это то, что все люди ненавидят. Если нельзя освободиться от них правильным путем, то цзюньцзы не освобождаются от них».

«Правильным» было богатство, перешедшее по наследству от родителей, или пришедшее к человеку без обмана и мошенничества (вспомним, что сословие торговцев занимало последнюю, четвертую ступеньку социальной иерархии и от души презиралось большинством населения). В китайской традиции, как пишет Л.С. Васильев, время от времени случались преследования излишне разбогатевших, а в официальных текстах встречаются непрестанные жалобы по поводу того, что богатых расплодилось слишком много, а у бедных нет земли, чтобы воткнуть шило.

Цзюньцзы должен был отрешиться от низких материальных интересов: «Цзюньцзы ест не для насыщения и живет не для покоя». Цзюньцзы должен был быть бессеребренником. Преодоление корысти при помощи воли придавало благородным мужам несокрушимую стойкость: «Великим мужем называется тот, кто не предается излишествам в богатстве и знатности, кто не изменяет своим принципам в бедности и незнатности и его не согнуть угрозами и военной силой». Характерно отношение цзюньцзы к сяожень, для которых богатство и знатность были формулой счастья: они называли их «мелкотой смердящих крыс».

Классическим эталоном для Конфуция был его любимый ученик Янь Хуэй – мало имевший, мало про

Принципиально важной чертой социального деления хань-ского общества был высокий уровень социальной мобильности. Даже раб мог при благоприятных обстоятельствах рассчитывать на то, что хозяин отпустит его на свободу и тем самым откроет ему путь для продвижения вверх по ступеням социальной иерархии. В условиях, когда знатными не рождались, а становились, богатство давало возможность достижения высокого юридического статуса. История ханьского общества знает примеры, когда бывший раб в течение жизни совершал весь путь восхождения по социальным ступеням вплоть до обладания заветными высшими рангами. С другой стороны, закон, по которому родственники преступника превращались в государственных рабов, означал возможность для представителей знати внезапно оказаться в самом низу социальной пирамиды.
При этом высокий уровень вертикальной социальной мобильности способствовал формированию общеэтнических норм культуры и тем самым консолидации этнической общности древних китайцев, в то время как существование в начале I тысячелетия до н. э. системы социальных рангов чжоуского типа, напротив, являлось тормозом на пути завершения процесса формирования древнекитайского этноса.

С имущественной точки зрения свободные делились на три основные категории. Наиболее богатые, обладавшие имуществом на сумму более чем миллион монет, относились к так называемым «большим семьям», зажиточные члены общества (более 100 тыс. монет) -к «средним семьям», а мелкие собственники (более 10 тыс. монет) - к «малым». В число «бедняков» включались те, чье имущество оценивалось менее чем в 10 тыс. монет, т. е. не имевшие достаточных средств к существованию (100 му земли - около 16 га - считавшиеся в ханьское время необходимыми для прожиточного минимума семьи, стоили в среднем 10 тыс. монет).

Дошедшие до нашего времени документы ханьского времени показывают, что «средние семьи», имевшие по несколько сот му земли, как правило, имели рабов. Однако подсчеты свидетельствуют об известном несоответствии числа рабов и количества земли, находившейся в собственности того или иного землевладельца. Это может объясняться лишь тем, что использование труда рабов не было единственной формой эксплуатации» применявшейся в ханьском обществе. И действительно, источники сообщают также и о других формах частнособственнической эксплуатации, например о наемном труде и арендных отношениях. По-видимому, относительно ограниченное применение труда рабов в империи Хань объясняется недостаточностью внутренних источников рабовладения и - как следствие этого - высокими ценами на рабов. Взрослый раб стоил пример-но в десять раз дороже лошади. Соображения рентабельности хозяйства заставляли землевладельца прибегать к найму работников или к сдаче части земли в аренду. Можно предполагать,что именно арендные отношения были в ханьское время ведущей формой эксплуатации.

При изучении социальной структуры населения Китая необходимо учитывать, что общество этой страны пока что находится в переходном состоянии. В конце 1970-х при Дэн Сяопине в государстве началась реализация целого комплекса реформ, последний этап которых приходился на 1990-е годы. Эти преобразования привели к оформлению достаточно развитого рынка, появлению различных форм собственности и некоторому снижению идеологического гнёта в общественной жизни.

Общество менялось вслед за экономикой. Появление предприятий капиталистического образца привело к возникновению классов бизнесменов и наёмных рабочих. А ослабление цензуры вызвало рост числа интеллигенции. Ещё одним важным последствием реформ стала социальная мобильность. Открывшимися возможностями стали активно пользоваться жители сельской местности, которые при Мао Цзэдуне были привязаны к своим родным деревням.

Однако реформы, шедшие разрез с привычным для Китая укладом жизни, породили ряд серьёзных проблем, которые до сих пор остаются нерешёнными. В стране продолжают функционировать противоречащие друг другу командно-административная и рыночная экономики. Китайцы потеряли ряд прежних моральных ценностей, усилилось имущественное расслоение. В связи с возникновением у населения права на предпринимательскую деятельность и оформлением новых производственных областей, в обществе стали образовываться новые группы. У этих появившихся в послереформенный период социальных слоёв пока ещё не до конца сформировались чувство собственной идентичности, определённый общественный статус и прочное самосознание.

Основные категории китайского общества

К числу основных классов китайского общества относят следующие:

Чиновники. Со времён Мао Цзэдуна и по сей день кадровые работники занимают важное место в социальной структуре Китая. Государственный бюрократический аппарат огромен и неповоротлив, но при этом количество госслужащих увеличивается каждый год.
Крупные бизнесмены. Весьма примечателен тот факт, что подавляющее большинство крупных предпринимателей Китая вышли не из мелкого и среднего бизнеса, а из чиновничества.
Военные. Китай обладает самой крупной армией в мире (в данный момент на действительной службе находятся почти 2,5 млн человек). Военное дело в Китае считается очень престижным.
Наёмные рабочие, занятые на государственных предприятиях и в сфере крупного бизнеса. Число людей, принадлежащих к этому классу, значительно увеличилось в послереформенный период после возникновения новых частных предприятий.
Представители малого и среднего бизнеса. Рыночные реформы 1990-х годов позволили множеству китайцев заняться частным предпринимательством. В основном, мелкие предприятия возникают в сельской местности, либо связаны с перевозкой готовых товаров.
Крестьянство. Считается наименее социально защищённой категорией населения. Впрочем, положение крестьянина может быть различным, в зависимости от провинции, где он проживает, и некоторых других факторов.
Интеллигенция. При Мао интеллектуальный труд был презираем. Особенно ярко это отношение проявилось в эпоху «культурной революции», когда по всей стране прокатилась волна репрессий, направленных, в том числе, и против интеллигенции. Однако после реформ Дэн Сяопина этот класс начал возрождаться.

Социальная стратификация в китайской деревне

На сегодняшний день Китай остаётся преимущественно сельскохозяйственной страной. Уровень урбанизации в Поднебесной составляет менее 45%. Поэтому на селе возникла своя сложная общественная структура, которой следует уделить особое внимание. Сегодня в китайской деревне проживают следующие группы населения:

крестьяне-земледельцы (более 60% от всех жителей села);
сезонные рабочие;
управляющие сельскими коллективными предприятиями;
индивидуальные предприниматели;
сельские чиновники;
работники, не задействованные непосредственно в производстве сельскохозяйственной продукции (врачи, учителя, техники, строители);
домохозяйки.

По сравнению с дореформенным периодом нынешнее положение жителей села значительно улучшилось. Об этом говорят такие показатели как: рост продолжительности жизни, размах строительства, приобретение новейшей сельскохозяйственной техники. Это связано, во-первых, с открывшейся для сельских жителей возможностью перебираться в города и зарабатывать там, снабжая деньгами, оставшиеся в деревнях семьи. Во-вторых, с распадом народных коммун, тормозивших развитие частной инициативы. А, в-третьих, с распространением такой производственной организации как семейный подряд.

До 1970-х годов плановая экономика Китая не позволяла крестьянству заниматься какой-либо коммерческой деятельностью. Но в ходе реформ был разработан проект, позволивший каждому крестьянскому двору стать самостоятельной рабочей единицей. За считанные годы в статус семейных подрядов перешли 90% хозяйств. За преобразованиями сразу последовал подъём производства и рост благосостояния сельского населения. Экономические успехи одновременно обозначали повышение престижа крестьянского труда и усложнение социальной структуры сельского общества. Семейные отряды, действующие как отдельные предприятия, стали привлекать к труду наёмных рабочих. Со временем в деревне начали возникать более масштабные коллективные предприятия. Для правильного функционирования таких сложных организаций, безусловно, требовался класс менеджеров, а также прослойка высококвалифицированных специалистов в технической, ветеринарной и аграрной областях. И в течение 1990-2000-х годов эти классы постепенно оформились.