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アルメニア人は何の宗教を信仰していますか? アルメニア使徒教会:正教会との違い。 重要な側面

アルメニア使徒教会 ; ロシア語を話す評論家の間では、帝政ロシアで紹介された名前が広く普及している アルメニア グレゴリオ教会ただし、この名前はアルメニア教会自体では使用されていません)は最も古いキリスト教会の 1 つであり、教義と儀式に多くの重要な特徴があります。 それをビザンチン正教とローマ・カトリックの両方から区別する. 301年、大アルメニアはキリスト教を宗教として採用した最初の国となった。 国教 、これは聖グレゴリウス照明者とアルメニア王トルダット3世大王の名前に関連付けられています。

AAC (アルメニア使徒教会) 最初の3つのエキュメニカル評議会のみを承認し、 なぜなら 第4回会議(カルセドン)では彼女の特使は参加しなかった(敵対行為のために来る機会がなかった)が、この会議ではキリスト教の教義の非常に重要な教義が策定された。 アルメニア人は評議会に代表者が不在というだけの理由で評議会の決定を受け入れることを拒否し、法的には中物理主義に逸脱し、これは(再び法的に)彼らが正統派の異端者であることを意味する。 実際、現代のアルメニア神学者は(学派の衰退のため)誰も自分たちが正教会とどう違うのかを正確に語ろうとはしない――彼らはすべてにおいて私たちに同意するが、聖体拝領で団結することを望んでいない――民族的誇りが非常に強い- 「これは私たちのものです」みたいな感じで、私たちはあなたのようなものではありません。」アルメニアの儀式は礼拝に使用されます。アルメニア教会は単性論者です。単性論はキリスト学の教えであり、その本質は、正教会が教えるように、主イエス・キリストには二つの性質ではなく、一つの性質しか存在しないということです。 歴史的には、それはネストリウス派の異端に対する極端な反応として現れ、教条的な理由だけでなく政治的な理由もありました。. 彼らは忌まわしい存在だ. アルメニア教会を含むカトリック教会、正教会、古代東方教会は、すべてのプロテスタント教会とは異なり、聖体を信じています。 この信仰を純粋に理論的に説明すると、カトリック、ビザンチン・スラブ正教、アルメニア教会の違いは最小限であり、共通点は相対的に言えば 98 パーセントまたは 99 パーセントです。アルメニア教会は、種なしパンで聖体を祝うこと、十字架のサインを「左から右へ」課すこと、公現祭の祝賀における暦の違いなどにおいて、正教会とは異なります。 休日、礼拝におけるオルガンの使用、「」の問題 ホーリーファイア» 等々
現在、非カルケドン教会は 6 つあります (アルメニアのエチミアジンとキリキアのカトリコサテスを 2 つの事実上の自治教会とみなした場合は 7 つ)。 古代東方教会は 3 つのグループに分類できます。

1) シロ・ジャコバイト、コプト教徒、マラバル教徒(インドのマランカラ教会)。 これはセヴィリアの伝統の単性論であり、アンティオキアのセヴィルスの神学に基づいています。

2) アルメニア人 (エチミアジンとキリシアのカトリック教徒)。

3) エチオピア人 (エチオピアおよびエリトリアの教会)。

アルメニア人- ヤペテの孫であるトガルマの子孫は、キリストの誕生の 2350 年前にバビロンから来たハイキにちなんで、自分たちをハイキと呼んでいます。
その後、彼らはアルメニアからギリシャ帝国の全地域に散らばり、彼らの特徴的な進取の精神に従ってメンバーになりました。 ヨーロッパ社会ただし、外見的なタイプ、道徳、宗教は保持しています。
使徒トマス、タデウス、ユダ・ヤコブ、カナン人シモンによってアルメニアにもたらされたキリスト教は、4世紀に「啓蒙者」聖グレゴリオによって承認されました。 第四エキュメニカル公会議中に、アルメニア人はギリシャ教会から分離し、ギリシャ人との国家的敵対のためにアルメニア人からの分離が大きくなり、12世紀にアルメニア人をギリシャ教会と統合しようとする試みは失敗に終わった。 しかし同時に、多くのアルメニア人がアルメニア・カトリック教徒の名の下にローマに服従した。
アルメニア人全体の数は500万人に及ぶ。 このうち最大10万人がアルメニア系カトリック教徒である。
アルメニア・グレゴリオ聖人の首長はカトリコスの称号を持ち、ロシア皇帝によってその地位を確認され、エチミアジンに司教権を持っている。
アルメニアのカトリック教徒には独自の大司教がおり、 教皇によって供給された


アルメニア教会: 全アルメニア人の最高総主教およびカトリック教徒である法王 (現ガレギンⅡ).

グルジア正教会 (正式には: グルジア使徒オートセファロス正教会; 貨物。 — 地元の独立正教会, スラブ地方教会の二連祭壇画では6位、古代東方総主教庁の二連祭壇画では9位に位置する。. 世界最古のキリスト教会の一つ 。 管轄権はジョージアの領土と、居住地を問わずすべてのグルジア人に及びます。 伝説によると、古代グルジア語の写本に基づいて、 ジョージアは神の母の使徒ロットです. 337 年、使徒に等しい聖ニーナの働きにより、キリスト教はジョージアの国教とな​​りました。 教会組織はアンティオキア教会(シリア)内にありました。
451年にはアルメニア教会とともにカルケドン公会議の決定を受け入れず、467年にはヴァフタング1世王の下でアンティオキアから独立し、独立教会の地位を獲得した。 ムツヘタにセンターあり (最高カトリック教徒の住居)。 607年、教会はカルケドンの決定を受け入れ、アルメニア人と決別した。.

キリスト教がカトリックと正教に分裂することは歴史の流れの一部であるため、多くの人は学生時代から知っていました。 そこから、私たちはこれらの教会の違い、分裂に至った背景、そしてこの分裂の結果のいくつかを知ることができます。 しかし、さまざまな理由で 2 つの主要な運動から分離された、他の多くの種類のキリスト教の特徴が何であるかを知っている人はほとんどいません。 精神的には正教会に近いが、同時に全く別のものである教会の一つが、アルメニア使徒教会です。

正教会は、カトリックに次いで 2 番目に大きなキリスト教の運動です。 頻繁に誤解されているにもかかわらず、キリスト教はカトリックと正教に分かれましたが、それは西暦 5 世紀から始まっていました。 つまり、1054年にのみ発生しました。


勢力圏の非公式な分割により、ヨーロッパに 2 つの大きな地域が出現し、宗教の違いにより、それぞれ異なる発展の道を歩むことになりました。 バルカン半島と 東ヨーロッパ、ロシアを含む。

アルメニア使徒教会は正教会よりもはるかに早く誕生しました。 そのため、すでに41年にある程度の自治権を獲得し(独立アルメニア教会)、カルセドンの全教会評議会の拒否により372年に正式に分離されました。 この分裂がキリスト教の最初の大きな分裂であったことは注目に値する。

カルセドン公会議の結果、アルメニアの教会とともにさらに 4 つの教会が目立った。 これらの教会のうち 5 つは地理的にアジアとアフリカ北東部にあります。 その後、イスラム教が広まる中で、これらの教会はキリスト教世界の他の地域から孤立し、そのことがカルケドン教会(正教会とカトリック)との違いをさらに大きくすることになりました。


興味深い事実は、アルメニア使徒教会が 301 年に国教になったことです。つまり、アルメニア使徒教会は世界で最初の公式の国教です。

共通の機能

統一キリスト教運動からのこのような早期の分離にもかかわらず、アルメニア教会と正教会の間には常に文化的交流が存在していました。 これは、イスラム教の普及中にアルメニアが部分的に孤立したことにより、アルメニアがキリスト教世界の重要な部分から切り離されたという事実によるものです。 唯一の「ヨーロッパへの窓」はジョージアを通して残されており、その時までにジョージアはすでに正教国家となっていた。

これのおかげでいくつか見つけることができます 共通の特徴司祭の祭服、寺院の配置、場合によっては建築にも。

違い

しかし、正教会とアルメニア教会の関係について話すのは意味がありません。 少なくとも次の事実を覚えておく価値があります。 現代の正教会は内部構造が非常に多様です。 したがって、ロシア正教、エルサレム、アンティオキア、ウクライナの教会は非常に権威があり、エキュメニカル総主教(正教会の正式な首長)から事実上独立しています。

アルメニア使徒教会は、独立したアルメニア教会の存在にもかかわらず、使徒教会の長の後援を認めているため、団結しています。

ここから、すぐにこれら 2 つの教会の指導者の問題に移ることができます。 したがって、正教会の長はコンスタンティノープルの総主教であり、アルメニア使徒教会の長は最高総主教であり、すべてのアルメニア人のカトリック教徒です。

教会の指導者にまったく異なる称号が与えられているということは、これらがまったく異なる組織であることを示しています。

これら 2 つの教会の伝統的な建築の違いに注目しないことはできません。 このように、アルメニアの大聖堂は継続を想像し、 更なる発展伝統的な東洋の建築学校。 これは文化的背景だけでなく、気候や基本的な習慣にも大きく影響されました。 建設資材。 中世に建てられたアルメニアの教会は通常、ずっしりとしていて壁が厚いです(その理由は、それらがしばしば要塞であったためです)。

正教会はヨーロッパ文化の例ではありませんが、アルメニアの教会とはまったく異なる外観を持っています。 通常、それらは上向きに伸びており、そのドームは伝統的に金メッキされています。

儀式が根本的に違う、これらの教会の休日と断食の時間も同様です。 したがって、アルメニアの儀式には国語と聖典があります。 正統派とは異なる数の人々を受け入れます。 注目すべきことは、後者は依然として人々とそのようなつながりを持っていないということですが、これは主に礼拝言語によるものです。

最後に、最も重要な違いは、カルセドニア分裂の原因でした。 アルメニア使徒教会は、イエス・キリストは一人の人間である、つまり、イエス・キリストは一人の人間であると考えています。 単一の性質。 で 正統派の伝統それは二重の性質を持っています - それは神と人間の両方を結び付けます。

これらの違いは非常に重要であるため、これらの教会は互いに異端の教えを持っていると見なし、相互に嫌悪感を課しました。 前向きな変化は、両教会の代表者が協定に署名した1993年にのみ達成されました。

したがって、アルメニア使徒教会と正教会は同じ起源を持ち、またカトリックのアルメニア人や正教会のカトリックほどの違いはありませんが、実際、それらは異なっており、完全に独立した精神的組織です。

この質問はインターネットのあちらこちらで定期的に話題になり、私もよくこの質問をされます。 私はすでに同様の質問に何度も回答していますが、以前の回答が「深い」ものであるため、質問はまだ繰り返されています。 したがって、繰り返し言う必要があります。 この投稿は特にこの議論に特化しています - http://spectat.livejournal.com/380030.html。ブログの所有者が私にこの議論について話すように頼んだからです。
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したがって、誰が正統派で誰がそうでないかという質問に答えるためには、まず、この正統派とは何なのかを知る必要があります。 そして、あなたが正統派ではない場合、それは何を意味しますか? 1年生と同じように、単語を棚に分類する作業を始めましょう。

プラボ・スラヴィ(ギリシャ語: Orto-Doxia、アルメニア語: Ukhkha-Parutyun)、つまり 正しく、正しく、直接的な栄光とは、正統派が正しく神を讃美することを意味します。 あれは? 非正統派の人々は神を誤って称賛します。 だからこそ、正統派は異端以外の何ものにも反対しないのです。 それらの。、 正統派でない者は異端者である 。 これが「アルメニア人は正統派ですか?」という質問に対する主な答えです。

誰が自分を異端者だと考えるでしょうか? 自分の宗教を信じ続けながら、他の人の宗教(またはそのサブタイプ)の方が正しいと考える人がいるでしょうか? 当然のことながら、アルメニア人が自分たちの信仰が最も正しいと考えるのであれば、彼らは自分たちが正統派(アルメニアのウハパール)であると考えるだけでなく、自分たちも正統派であると考えています。 したがって、彼らは異なる信仰を持つ人々を非正統派とみなすでしょう。

疑問は残ります - 何が正しいかを誰が決めるのでしょうか? 教皇が決めるのか? それともクリミアおじさん? 決めるのはトルコのスルタンですか? それともウラジミール・ヴォルフォヴィチ・ジリノフスキー? 宗教やそのサブタイプが自分たちを正しいと考えるのであれば、そこにいる誰がそれについて考えているかは気にしません。 では、なぜオンラインのヒステリックな人々はアルメニア人の非正統性について叫び始めると激怒するのでしょうか? そして、彼らは単純な理由で窒息しています - 脳の欠如によるものです。

宗教的真理は専ら主観的な概念であるため、頭の数と同じくらい多くの「真理」が存在します。 そして、ロシア正教会の信者が(他のギリシャ・ビザンチン教会の信者と同様に)自分の信仰が正しいと考えて、自分自身を正統派であると考えているという事実は、何も驚くべきことではありません。 彼がこれを信じるのを誰が止めることができるだろうか? 誰もできません。 彼がアルメニア人の非正教を信じることを誰も禁じることはできない。

しかし、このロシア正教会の信者がアルメニア人のところに来て、自分は正教会だけどアルメニア人は違う、などと賢くなり始めるのなら話は全く別だ。 これでは彼がバカに見えるだけです。 しかし、そういう人は告白の勘違いでバカになります。 結局のところ、ギリシャ・ビザンチン教会の伝統自体が「正統派」というブランドを独占しており、今では地元の初心者は自分たちがデフォルトで「正統派」であると考えています。 彼らにとって、正教会とは神を正しく讃える人ではなく、単にギリシャ・ビザンチン信仰の信者である人のことを指します。

しかし、これは最大の冗談ではありません。 クリスチャンの一人が自分を正統派だと考えていても、他の人を正統派とは考えていなくても大丈夫です。 それはある意味自然なことです。 しかし、他の信仰を持つ非キリスト教徒であったり、あるいは無神論者でさえも、アルメニア人の非正統性について話し始める、非常に不適切な人々がいます。 元の投稿には、実際に答えが示されているが、アリエフの宣伝活動家のゾンビコーディングの下で​​、「正統とは何のことだ」という内容に沿って真剣に叫んでいる数人のトルコ系イスラム教徒からのコメントがある。アルメニア人だよ!」

いいえ、そうですね、トルコ系クルド系イスラム教徒はキリスト教の正統性の主要な専門家です。 誰が 正統派キリスト教徒、そしてそうでない人は、おそらくアゼラギットプロップで決定します...)))))しかし、アゼラギットプロップの従業員は知性や知識によって区別されないため、彼らはロシア正教会の主要な文献から正統性の基準を取得します。 ここロシア正教会では、アルメニア人は正教会ではなく単性論者であると言われており、アリエフ人はこれを緑のセキセイインコのように繰り返しています。

キリスト教の正統性に関する主任専門家:「 アルメニア人は全くキリスト教徒ではありません。 アルメニア教会 政治団体ファシスト的な傾向で。 そこにあるすべてのものはすでに非常に無視されているため、自発的にイスラム教に改宗するアルメニア人がいます".

しかし、なぜ私たちは異常な人々について話しているのでしょうか? 話題の本質に戻りましょう。

したがって、誰かが正統派かどうかを知りたい人は、この問題について 2 つの理解があることを認識する必要があります。

1. 正統派は真の信仰を貫くことです

2. 正統派とは告白的な自己指定である.

そして、最初の言葉について、宗教のあらゆるものと同様に、これは主観的な問題であると私が言ったとしたら、2番目の言葉は完全に空虚な言葉です。 自分をトイレだと呼んでも問題の本質は変わりません。 自己の名前に独占はありません。 ギリシャ・ビザンチンのカルケドニアの伝統を持つ地元の教会の自己名に「正統派」という言葉が含まれているのと同じように、カルケドン以前の古代東方教会の自己名にもこの言葉が見られます。 ブルガリア教会が正教会と呼ばれるのと同じように、コプト教会も正教会と呼ばれます。

カルケドン以前の教会の中のいくつかの例外はアルメニア教会であり、公式には使徒と呼ばれることを好んでいますが、これは正統であることをやめるわけではありません。 どうやらあるらしい 歴史的な理由 AAC の正式な自己名にはこの単語が含まれていないためです。 あるいは、これは、公の場で自分を真の者と呼ぶのは単に謙虚ではなく、誰が正しく信じ、誰が信じなかったのかは最後の審判で神が決めることである、という通常の常識的な考えかもしれません。

しかし、「アルメニア人は正統派ですか?」という質問をする多くの人は、神の正しい賛美や自称にはまったく興味がなく、単にアルメニア使徒教会が正教会に属しているかどうかを知りたいだけであるというニュアンスもあります。ロシア教会、そしてロシア人が正教として聞いているものを指す教会の伝統そのものです。 もちろん、ここでの答えは否定的です。 「正教」という言葉がギリシャ・ビザンティン時代の信仰告白を意味するのであれば、アルメニア人は、古代キリスト教東方の他の非ギリシャ民族と同様、この信仰告白には属さないことになる。

アルメニア人も、キリスト教自体の起源に立った東方の他の民族も、ギリシャ・ビザンチン信仰の信者ではありません。それは、彼らがそれほど間違っており、正しいギリシャの信仰を好まないからではありません。 彼らはギリシャ人の告白に属していません。なぜなら、ロシア人やキリスト教化の第二段階の他の民族とは異な​​り、彼らはギリシャ人からではなく、使徒たち自身から直接信仰を受け入れたからです。 ギリシャ人のように。 ギリシャ人やラテン人が独自の特別なものを作り出したのと同じように、 教会の伝統、アルメニア人、シリア人、エジプト人の両方が、独自の儀式と神学学校を持ち、儀式と神学において独自の教会の伝統を生み出しました。

それらの。 質問者は、ロシア人とは異なり、ギリシャ人がアルメニア人から何も採用する約束をしなかったのと同様に、アルメニア人もギリシャ人が思いついたすべてをギリシャ人から受け入れる約束をしなかったということを理解する必要がある。 しかし、ギリシャ人から信仰を受け入れたロシア人は、ギリシャ人が規定したとおりに信じる義務があり、かつての「ビザンチン人」を単一の告白にしているのは、ギリシャのすべてに対するこの献身である。 そして、ロシア教会が「単性論者」などに関する千年来のカビの生えたギリシャ・ビザンティンの嘘を正式に放棄するまで、ロシア教会は自国の信者に誤った情報を与え続け、無知な人々の心の中にアルメニア人の正統性についての疑問を引き起こすだろう。

しかし、アリエフのプロパガンダを支持するゾンビたちは、そのようなガラガラが奪われたら非常に動揺するでしょう...

かつて福音主義的価値観の拠点だったヨーロッパ諸国はポストキリスト教文明と呼ばれるほど、キリスト教世界は世俗化が進んでいる。 社会の世俗化により、最も幻想的な願望を具体化することが可能になります。 ヨーロッパ人の新しい道徳的価値観は、宗教が説くものと衝突します。 アルメニアは、千年にわたる民族文化の伝統を忠実に守っている数少ない例の 1 つです。 この州では、最高の立法レベルで、人々の何世紀にもわたる精神的な経験が国の宝であることが証明されています。

アルメニアの国教は何ですか?

国の人口 300 万人のうち 95% 以上がアルメニア使徒教会の会員です。 このキリスト教共同体は世界で最も古いものの一つです。 正統神学者は、トランスコーカサス人の信者コミュニティを、他の5つのいわゆる反カルケドン派コミュニティに分類しています。 確立された神学的定義は、アルメニアにおける宗教とは何かという問題に対する包括的な答えを提供していません。

正教会はアルメニア人を単性論者と呼び、キリストに一つの物理的本質を認めているが、アルメニア正教の神学者は正教会をその反対であると非難している。 こうした独断的な微妙な点は神学者にしか理解できません。 詳しく調べてみると、互いの非難は間違っていることが判明する。 正式名称アルメニアの信者のコミュニティ - 「一つの神聖なエキュメニカル使徒正教会アルメニア教会」。

世界初のキリスト教国家

301 年に大帝によるミラノ勅令が採択される 10 年前、トルダット 3 世は異教との関係を断ち切り、キリスト教を国教として宣言しました。 ローマ帝国全土でイエスの追随者たちがひどい迫害を受けていた時代に、統治者は思いがけない決定的な一歩を踏み出しました。 これに先立って、トランスコーカシアでは激動の出来事が起こりました。

ディオクレティアヌス帝は、ローマ帝国のカッパドキア属州の一部であったアルメニアのトルダトを正式に王と宣言した。 287年、調停を経て祖国に帰国し、即位した。 異教徒であるトルダットは、キリスト教徒への迫害を開始するという命令を熱心に遂行し始めます。 残忍な処刑 40人のキリスト教徒の少女たちが国王と臣下たちの運命を大きく変える。

アルメニア国民の偉大な教育者

聖グレゴリウスの教育活動のおかげで、全国民の洗礼が行われました。 彼は名門アルクサイド家の末裔であった。 信仰告白のために、グレゴリウスは多くの苦しみに耐えました。 聖トルダットの祈りにより、彼は罰せられた 精神疾患キリスト教徒の女性を苦しめるためです。 グレゴリウスは暴君に悔い改めを強要した。 この後、王は癒されました。 キリストを信じた彼は、廷臣たちとともに洗礼を受けました。

302 年にカッパドキアの主要都市カイサリアで、グレゴリウスは司教の地位に昇進しました。 アルメニアに戻った後、彼は人々に洗礼を授け、説教者のための教会や学校を建設し始めます。 トルダット 3 世王の首都に、天からの啓示により、聖人は寺院を設立し、後にその寺院はエチミアジンと名付けられました。 啓蒙者を代表して、アルメニア教会はグレゴリオ教会と呼ばれます。

何世紀にもわたる闘い

アルメニアの国教であるキリスト教は、隣国ペルシアの支配者にとっては刺激的な存在となった。 イランは、新しい信仰を根絶し、ゾロアスター教を導入するために断固とした行動をとった。 これは親ペルシャの地主によって大いに促進された。 337 年から 345 年にかけて、シャープール 2 世はペルシャ国内で数万人のキリスト教徒を処刑し、トランスコーカシアで一連の壊滅的な遠征を行った。

シャヒンシャー・ヤズデギルド2世は、トランスコーカシアにおける地位を強化したいと考え、448年に最後通牒を送った。 アルタシャトに集められた聖職者と信徒の評議会は、アルメニア人はペルシャ支配者の世俗権力を認めているが、宗教は不可侵であり続けるべきであるとの回答を出した。 この決議により、アルメニアは異星人の信仰を受け入れるという提案を拒否した。 反乱が始まりました。 451年、国の歴史上最大の戦いがアヴァライル野原で起こった。 守備側は戦いには負けたが、迫害は中止された。 この後、アルメニアはさらに 30 年間信仰のために戦い、484 年にペルシアとの平和条約が締結され、それに従ってアルメニア人は自由にキリスト教を信仰することが認められました。

アルメニア使徒教会の管理構造

451 年まで、アルメニア使徒教会は単一の地域社会の 1 つを代表していました。 キリスト教会。 しかし、4人目の判決に対する誤った評価により、誤解が生じた。 506 年、アルメニア教会はビザンチン教会から正式に分離され、アルメニア教会は国家の歴史、政治的、社会的活動に大きな影響を与えました。

アルメニアの主な宗教は、5 大陸で 900 万人以上の信者によって信仰されています。 精神的な指導者は総主教カタリコスであり、その称号は、彼がアルメニア本国と世界中に散在するアルメニア人の両方の国家の精神的指導者であることを示しています。

1441 年以来アルメニア総主教の住居が位置しています。カトリコスの管轄範囲には、すべての CIS 諸国、ヨーロッパ、イラン、エジプト、北部、オーストラリア、オセアニアの教区、インドの代理教区、およびインドの代理教区が含まれます。 極東。 イスタンブール(コンスタンティノープル)、エルサレム、キリキア大家(現在のトルコのコザン)のアルメニア人総主教は、正統的にはエチミアジン・カトリコサートに従属している。

アルメニア教会の特徴

アルメニア教会はほぼ単一民族の宗教共同体であり、信者の大多数はアルメニア人です。 アゼルバイジャン北部の小さなウディンコミュニティと数千人のアゼルバイジャンのタットがこの宗派に属しています。 アルメニア人に同化され、トランスコーカシアとシリアを放浪するボーシャのジプシーにとって、これは彼らの土着の宗教でもあります。 アルメニアは教会暦のグレゴリオ暦を保持しています。

典礼上の特徴は次のとおりです。

  • 聖体拝領にはカトリックの伝統と同様に種なしパンが使用され、ワインは水に溶けません。
  • 典礼は日曜日と特別な行事にのみ行われます。
  • 釈放の秘跡は聖職者にのみ、そして死後すぐに執り行われます。

アルメニアの教会での神事は古代言語グラバル語で執り行われ、司祭は現代アルメニア語で説教を行う。 アルメニア人は左から右に交差します。 司祭になれるのは司祭の息子だけです。

教会と国家

憲法によれば、アルメニアは世俗国家です。 キリスト教がアルメニアの国教であることを決定する特定の立法はありません。 しかし、社会の精神的、道徳的生活は教会の参加なしには想像できません。 したがって、セルジ・サルグシャンは国家と教会の相互作用が重要であると考えています。 彼はスピーチの中で、現在の歴史段階と将来の両方において、世俗的な力と霊的な力との関係を維持する必要性を宣言しています。

アルメニアの法律は他人の活動の自由に一定の制限を設けている 宗教宗派、それによってアルメニアでどの宗教が支配的であるかを示します。 1991年に採択されたアルメニア共和国法「良心の自由について」は、国家宗教団体としての使徒教会の立場を規制している。

他の宗教

社会の精神的なイメージは、正統な宗教によってのみ形成されるわけではありません。 アルメニアには「フランク」と呼ばれるアルメニア・カトリック教会共同体の36の教区がある。 フランク人は十字軍とともに 12 世紀に登場しました。 イエズス会の説教の影響を受けて、アルメニア人の小さなコミュニティがバチカンの管轄権を受け入れました。 時間が経つにつれて、騎士団の宣教師の支援を受けて、彼らはアルメニア人に団結しました。 カトリック教会。 総主教の住居はベイルートにあります。

アルメニアに住むクルド人、アゼルバイジャン人、ペルシア人からなる小さなコミュニティはイスラム教を信仰しています。 エレバン自体では 1766 年に有名な

アルメニアの人口の大多数は、法的に国教会の地位を与えられているアルメニア使徒教会のキリスト教徒です。 アルメニア人。 アルメニアにもロシア信者がいる 正教会、イスラム教徒、ユダヤ人、その他の宗教の代表者。 いわゆる宗教的少数派も含まれます。

アルメニアのイスラム教は主にアゼルバイジャン人とクルド人の間に広まったが、その結果、 カラバフ紛争ほとんどのイスラム教徒は国外退去を余儀なくされた。 クルド人、イラン人、中東出身者を含む最大のイスラム教徒コミュニティは、現在エレバンにしか存在しない。 彼らのほとんどはスンニ派シャフィー派に属しています。 クルド人の中でもかなり重要なコミュニティがヤジディ教徒によって形成されており、彼らの宗教的信念にはゾロアスター教、イスラム教、アニミズムの要素が含まれています。

憲法は宗教の自由を保証しています。 宗教を告白する権利、または宗教を信仰しない権利。

特徴

5世紀半ばまで。 アルメニア使徒教会は、統一キリスト教会の支部の 1 つを代表していました。 しかし、ビザンチウムからの独立性を強化しようとして、第 4 回(カルケドン)エキュメニカル評議会 (451 年) の決定を承認せず、アルメニア使徒教会は実際に東方教会と西方教会の両方から分離しました。

アルメニア教会は正教会、カトリック教会、プロテスタント教会とも異なります。 いわゆる単性論教会のカテゴリーに属します。 一方、正統派は異性論者に向けられています。 異性論者は、キリストの中に人間性と神性という 2 つの原則を認識しています。 単性論者 – 神のみ。 七つの秘跡に関して、アルメニア教会は特別な規則を遵守しています。 すなわち、洗礼の際、赤ちゃんは3回スプレーされ、3回水に浸されます。 堅信はバプテスマと関係しています。 聖体拝領の際には、混合されていない純粋なワインと、ワインに浸した発酵させた(酵母を含まない)パンのみが使用され、聖体拝領は死後直ちに聖職者にのみ行われます。

アルメニア人は聖人を信じますが、煉獄は信じません。 アルメニア人も断食を厳しく守っていますが、休日は少ないです。 アルメニア教会で受け入れられている主な祈りはエア・メール(私たちの父)であり、古代アルメニア語で読まれます。

カトリコスは、ロシアおよび外国のアルメニア教区の議員がすべて招待されるエチミアジン教会会議で選出され、主権者皇帝による特別憲章によって承認される。

カトリック教徒はエチミアジンに住んでおり、アルメニア人は一生に一度は訪れるべき場所です。 アルメニアの大司教と司教はカトリコスによってのみ叙階されることができる。 世俗の聖職者は一度しか結婚できず、二度目の結婚は認められていない。

アルメニア使徒教会の姉妹教会は、コプト教会(エジプト)、エチオピア教会、ジャコバイト教会(シリア)です。

宗教の歴史

アルメニア教会の聖なる伝統によれば、キリストの昇天後、彼の弟子の一人、サデウスがキリスト教の説教を携えて大アルメニアに到着した。 彼に話しかけた多くの人たちの中に 新しい信仰アルメニア王サナトルク・サンドゥクトの娘でした。 キリスト教を告白したため、使徒はサンドゥクトや他の改宗者とともに、王の命令によりシャヴァルシャンでの殉教を受け入れた。

ペルシャで説教してからしばらくして、使徒バルトロマイはアルメニアに到着しました。 彼はサナトラック王の妹ヴォギや多くの貴族をキリスト教に改宗させ、その後サナトラック王の命令でヴァン湖とウルミア湖の間に位置するアレバノス市で殉教を受け入れた。

1 世紀、アルメニアにおけるキリスト教の普及は、さまざまな外部要因と内部要因によって促進されました。 たとえば、当時、キリスト教はアルメニアに隣接するカッパドキア(現在のグルジア)、オスロエニなどの国々で広まり、貿易、政治的、文化的な結びつきが生まれました。 有利な条件アルメニアにおけるキリスト教の普及のために。

さらに、1世紀から3世紀にかけて、小アルメニアは政治的にはローマのカッパドキア属州の一部であり、キリスト教が大アルメニアの小アルメニアを通して広まったのはごく自然なことです。

アルメニアはビザンチウムやグルジアよりずっと前に、キリスト教を国教として採用した世界初の国となった。 これは、トルダット 3 世王の治世中の 301 年に、啓蒙者グレゴリウス 1 世の活動のおかげで起こりました。 302 年、照明者グレゴリウス 1 世は、すべてのアルメニア人の初代総主教およびカトリック教徒になりました。 その後、彼は列聖されました。 教会はグレゴリウス1世(アルメニア・グレゴリオ聖人)にちなんで呼ばれるようになりました。

303 年にエチミアジン大聖堂 (エレバン近郊) が建設されました。この大聖堂は今日に至るまですべてのアルメニア人の宗教の中心地であり、(14 世紀から 15 世紀の短期間を除いて) すべてのアルメニア人の最高総主教およびカトリック教徒の本拠地です。 )。

聖書は次のように翻訳されています アルメニア語 5世紀に。

アルメニア使徒教会

アルメニア使徒教会の長は全アルメニア人の最高総主教兼カトリコス(現在はガレクイン2世)であり、彼の常住地はエチミアジンである。

彼はすべての信仰を持つアルメニア人の最高の精神的指導者であり、アルメニア教会の信仰、典礼、教会法、伝統、統一の守護者であり擁護者です。 教会法上の制限の範囲内で、彼はアルメニア教会の統治における全権を与えられています。

エチミアジンはアルメニア使徒教会の精神的および行政の中心地です。 ここには、7 世紀以来、アルメニア建築の古典的な記念碑である聖フリプシメ修道院と聖ガヤネ修道院の 2 つの修道院がありました。 神学アカデミーと神学校もエチミアジンにあります。

地理的には、アルメニア使徒教会は世界中に広がっていますが、教義の指針においては統一されています。 政治的、経済的要因の影響で、9世紀以降、アルメニア人の一部は定期的に国外に出て外国に避難することを余儀なくされました。

したがって、歴史的条件により、エルサレムとコンスタンティノープルの総主教庁と、現在アンティリア(レバノン)にあるキリキア・カトリコサテ(キリキア大院)がアルメニア使徒教会内に設立されました。 これら 3 つの司教座は「精神的に」エチミアジンの管轄下にありますが、内部の行政自治を享受しています。