家 / ヘルペス/なぜアルメニア教会は使徒とグレゴリオ暦と呼ばれるのですか？正統派とアルメニアの「教会」の違いは何ですか、そしてそこに救いがあります

アルメニア教会が使徒とグレゴリオ暦と呼ばれるのはなぜですか？正統派とアルメニアの「教会」の違いは何ですか、そしてそこに救いがあります

アルメニア使徒教会-非常に古い教会で、多くの特徴があります。ロシアにはその本質について多くの神話があります。アルメニア人はカトリック教徒、時には正教会、時には単性説、時には偶像破壊者と見なされることがあります。アルメニア人自身は、原則として、自分たちを正教会であり、アルメニアの伝統では通常「カルケドン派」と呼ばれている他の正教会よりも少しだけ正教会であると考えています。そして真実は、アルメニアのクリスチャンには、グレゴリアン、カルケドン派、カトリックの3つのタイプがあるということです。

と カトリック教徒すべてが単純です：これらは住んでいたアルメニア人ですオスマン帝国そして、ヨーロッパの宣教師によってカトリックに改宗した人たち。その後、多くのカトリックアルメニア人がジョージアに移住し、現在はアハルカラキとアハルツィヘの地域に住んでいます。アルメニア自体では、彼らは多くはなく、国のはるか北のどこかに住んでいます。

と カルケドン派すでにもっと難しい。これらには、カトリックアルメニア人と正教会アルメニア人の両方が含まれます。歴史的に、これらはビザンチウムの領土に住んでいて、カルケドン大聖堂を認めたアルメニア人です。つまり、彼らは古典的な正統派でした。アルメニアの西には多くのカルケドン派キリスト教徒がいて、そこで彼らはほとんどすべての古代の教会を建てました。アルメニア北部にはいくつかのカルセドン神殿があります。時が経つにつれて、これらの人々はカトリックに改宗し（実際にはカルケドン派でもあります）、地球の表面からほとんど姿を消しました。

グレゴリオ暦のアルメニア人は残っています。これはやや慣習的な用語であり、便宜上導入されています。それらについて詳しく話しましょう。

505以前のアルメニアのキリスト教

私たちの時代の最初の数世紀には、イランの異教を彷彿とさせる異教がアルメニアに広まった。彼らは、アルメニアとグルジアの教会の円錐形のドームがその時代の遺産であると言います。キリスト教は非常に早くアルメニアに浸透し始めましたが、いつ、どのような手段で正確に知られているわけではありません。 3世紀の終わりに、それはすでに問題と見なされて迫害されましたが、グレゴリーという男がなんとかしてティリダテス3世を病気から救い、キリスト教を合法化し、開明者グレゴリーはアルメニアの最初の司教になりました。これは301または314のいずれかで発生しました。アルメニアが最初の州になったと一般に信じられていますキリスト教州としては、オスロエネ州がアルメニアを100年追い抜いた疑いがあるが。

開明者グレゴリーによって305年に設立されたSurbHarutyun（Resurrection）の寺院の遺跡

313年に、ローマ帝国の信教の自由に関する判決が出され、325年にキリスト教がアクスム王国に受け入れられ、337年にイベリア、380年にキリスト教がローマの国教と宣言されました。イベリアと同期したどこかで、カフカスアルバニアはキリスト教を採用しました-開明者グレゴリーから直接。

354年に、最初の教会評議会（ "Ashtishat"）が召集され、アリウス派の異端を非難し、アルメニアに修道院を設立することを決定しました。（当時、ジョージアにはなぜ修道院がなかったのだろうか）

したがって、その存在の最初の200年間、アルメニア教会は普通の正教会であり、南コーカサスのキリスト教化の中心でした。イランは時々アルメニアをゾロアスター教に戻そうとし、「平和強制作戦」を組織し、そして448年にすでにキリスト教を放棄することを要求された。アルメニア人の反応は非常に否定的だったので、451年にシャー・イェジゲルドは彼の要求を撤回しましたが、落ち着きはありませんでした。 451年、アルメニアはアヴァレの戦いに敗れ、国はほぼ半世紀の間混乱に陥りました。比較的落ち着きを取り戻したとき、クリスチャンの世界ではすでに多くのことが変わっていたことがわかりました。

単性説とネストリアニズム

アルメニアがペルシア人と戦争をしている間に、科学では「キリスト論的論争」として知られるビザンチウムで問題が発生しました。キリストにおける人間と神との関係の問題は解決されていました。問題はこれでした：人類は誰の苦しみによって救われましたか？神の苦しみまたは人類の苦しみ？ネストリウス派の支持者たちは次のように主張しました。神は生まれ、苦しみ、そして死ぬことはできないので、人は十字架で苦しみ、死にました。そして彼の神の本質は別々に残っていました。

このバージョンにはすぐに多くの敵がいましたが、彼らは反対の極端に行きました：彼らはイエスが唯一の神であり、人間の本質が彼に完全に欠けていると発表しました。についてのこの論文共通の性質（単一物理学）キリストは呼ばれ始めました 単性説.

どんな異端も、それが抽象的な哲学の形で存在する限り無害ですが、結果がそれから導き出されるときは悪いです。後期の全体主義、ファシズム、独裁、専制政治はすべて、単性説、つまり、個人に対する国家の優位性の哲学から生まれました。イスラム教も純粋な単性説です。

449年、エフェソス公会議はネストリウス派を取り締まり、単性説が正しい教えであると宣言しました。数年後、間違いが認識され、451年にカルケドン公会議が召集され、ネストリウス派や単性説の両極端に逸脱しないキリストの本質についての教義が策定されました。正統派は常に真ん中の教義です。極端なものは脳によってより簡単に受け入れられ、これがすべての異端の成功の理由です。

そして、すべてが順調に進んでいましたが、国の要因が介入しました。単性説は、ビザンチン帝国の人々に「反対派の宗教」として好まれていました。それは、エジプト、シリア、パレスチナなど、ギリシャ以外のすべての地域に急速に広がりました。同時に、ネストリウス派はペルシャに広がり、中国までさらに東に移動し、そこでネストリウス派は西安の近くに教会を建てました。

分裂は深く深刻でした。不道徳であまり考えていないゼノ皇帝は、カルケドン公会議の決定を拒否し、彼を直接非難することなく、単にすべての人をすべての人と和解させることに決めました。これはすべて、皇帝によって482のゼノのエノティコンとして知られている文書で説明されました。

アルメニアがペルシャの敗北の少し後に回復したとき、それはどういうわけか神学的な混乱をナビゲートしなければなりませんでした。アルメニア人は単純に行動しました。彼らはビザンチウムが固執した信仰を選び、当時のビザンチウムはゼノのエノティコン、つまり実際には単性説に固執していました。 40年以内に、ビザンチウムはエノティコンを放棄し、アルメニアではこの哲学が何世紀にもわたって定着するでしょう。ビザンチウムの支配下にあるアルメニア人は、正統派、つまり「カルセドナイト」のままです。

491年に、トランスコーカサスの教会の評議会（Vagharshapar大聖堂）が会合し、ネストリウス派にあまりにも類似しているとしてカルケドン公会議の決定を拒否しました。

ドビナ大聖堂

505年、トランスコーカサスの最初のドヴィンスキー大聖堂が出会いました。評議会は再びネストリウス派を非難し、今日まで生き残っていない文書「信仰の書簡」を採択しました。この文書では、アルメニア、ジョージア、アルバニアの教会は、ネストリウス派と極端な単性説を非難し、中程度の単性説を信仰の基礎として認識しています。

554年3月29日、第2のドヴィンスキー大聖堂が会合し、 aftartodocetism（ジュリアニズム）-キリストの生涯におけるキリストの体の腐敗の教義に。 564年、ユスティニアヌス大帝は同じ考えを実行しようとしましたが、ビザンチンの階層はそれに反対しました。しかし、アルメニアでは、この単性説の原則はそれでも認識されていました。それはすでに、まあ、非常に過激な単性説であり、時間の経過とともに、アルメニアはジュリアニズムを放棄しました。

同じ評議会で、「聖なる神、強大な聖なる…」という追加の「…私たちのために十字架につけられた」を祈りの中に導入することが決定されました。

590年頃、カルケドン派のアヴァンカトリック教徒がアルメニアの領土の一部に形成されました。それは長くは続かず、すぐにペルシャ人によって清算されましたが、その痕跡は興味深いアヴァン大聖堂の形で残っていました。

609-610年に第三のドヴィナ大聖堂が建てられました。その瞬間、ジョージアは徐々に正統派に戻り、アルメニア教会はこれらの侵略を非難しました。評議会では、グルジア教会とのコミュニケーションを断ち切り、グルジア教会に行かず、グルジア人が聖体拝領をすることを許可しないことが決定されました。それで610年にグルジアとアルメニアの教会の道はついに分岐しました。

次に何が起こったのか

そのため、アルメニア教会は比較的孤独なままでした。カフカスアルバニア教会と小さなカヘティのヘレティ州は、志を同じくする人々であり続けました。アルメニア自体で奇妙なことが起こりました。630年から660年まで、カルセドナイトのエズラとネルセスはそのカトリコスでした。多くの有名な神殿が建てられたのは彼らの下でした-ガヤネ神殿、ズヴァルトノッツ神殿、そして（この地域で）。 618年に建てられたエッチミアジン大聖堂を再建したのはネルセスだったので、この大聖堂が正教会によって建てられたという奇妙な主張が可能です。

アルメニア教会の名誉のために、それは極端な単性説から中程度に、そしてさらに中程度に徐々にドリフトしたと言わなければなりません。 726のマナズケルト評議会はジュリアニズムを非難し、この急進的な単性説は最終的に拒否されました。ギリシャ教会との連合はほとんど起こったが、アラブの侵略はそれを防いだ。徐々に、AACは正教会に非常に近づきましたが、それでも最後の一歩を踏み出さず、非正教会のままでした。その後、時々ビザンチウムとの和解の試みがありましたが、毎回失敗に終わりました。

驚いたことに、アルメニアはイスラム化を免れ、アルメニアの単性説のキリスト教徒は、パレスチナやシリアの多くの単性説のようにイスラム教徒になりませんでした。単性説は精神的にイスラム教に非常に近いので、変容はほとんど痛みがありませんが、アルメニア人はそのような変容を避けました。

1118-1199年に、アルメニアは徐々に、部分的に、グルジア王国の一部になりました。このプロセスには2つの結果がありました。まず、多くのカルケドン派の修道院が北アルメニアに現れます。第二に：大規模な寺院の建設が始まります。すべてのアルメニアの修道院の半分以上が、12世紀の終わりから13世紀の終わりまでのこの期間に建てられました。たとえば、ゴシュヴァンク修道院の建物は1191-1291年に建てられ、ハフパット修道院では10世紀に本堂が建てられ、残りの6棟は13世紀に建てられました。等。この時期のグルジア教会とアルメニア教会の関係は依然として不明です。たとえば、グルジア王国での滞在が、教会間の交わりを止めるというドビナ大聖堂の決定とどのように組み合わされたか。

1802年から1828年に、アルメニアの領土はロシア帝国の一部となり、今回はアルメニア教会は幸運でした。彼女は弱く、支援を必要としていると考えられていたので、奴隷制度廃止の結果として事実上存在しなくなったグルジア教会の運命に苦しむことはありませんでした。彼らは1905年に教会の財産を没収しようとしましたが、これは激しい抗議を引き起こし、没収は中止されました。

今何

現在、正統派では、単性説を、過激なものから自由主義的なものまで、いくつかの段階を持った教義として認識するのが通例です。アルメニア教会は後者に属しています-単性説はその中で弱く表現されていますが、それでも表現されています。次に、AACは、過激派（エウテュケスとジュリアンの教え）のみを単性説と見なしますが、実際にはそれは属していません。 ACはその教えを「合性論」と呼んでいます。私たちがアルメニアの宗教を単性説と呼ぶならば、アルメニア人は彼らがエウテュケス主義で告発されていると決定し、激しく抗議します。

正統派によれば、キリストには一つの位位と二つの性質がありました。

合性論の教えによれば、キリストは一つの位位と一つの「神-人間」の性質を持っていました。

不一致の理由は、正統神学が1つの位位で複数の性質を許容するのに対し、合性論者は1つの位位は1つの性質しか持てないと信じているためです。したがって、これは位位の特性に関する非常に複雑な論争であり、理解するには哲学的な準備が必要です。

さらに、正統の神学者は「神-人間の儀式」が何であるかを本当に理解していません。これがこの議論の主な質問です-神聖な人間性は原則として存在することができますか？この論争で誰が正しいのか、誰が間違っているのかを自分で理解してみてください。たぶん、あなたは「単一の神聖な人間の性質」を想像することができるでしょう。私はまだできていません。

AACの教えは、公会議のアナテマの下にあり、正教会の教えは、Dvina評議会のアナテマの下にあります。この状況はアルメニア人の意識によって幾分痛々しいほど認識されており、観光客向けの光沢のあるパンフレットでさえ、私はアルメニア人の信仰の明確な正当化に出会うことはありませんでした。それはこのように聞こえました：私たちは-なんて恐ろしい-単性説だと考えられていますが、本質的には善人です。

アルメニア教会の物質文化

アルメニアには多くの寺院や修道院があり、建築的にはグルジアのものと似ていますが、多くの場合、アルメニアのものはもっと大きいです。神殿のドームは、グルジアのドームと同じ円錐形をしています。これは、ゾロアスター教の遺産と見なされています。寺院のフレスコ画は人気がありません。それらを見た場合、これはカルケドン派の寺院（たとえば、Akhtala）である可能性が高いです。一般的な信念に反して、アルメニアは偶像破壊を認識しません。アルメニアの教会にはアイコンがありますが、その量はごくわずかです。しかし、アルメニアでは、壁を碑文で覆うのが通例です。ここの寺院には、すべての壁とすべての石に、常に膨大な数のテキストがあります。アルメニアの神殿は世界で最も「おしゃべりな」神殿であり、このパラメーターで中国の神殿と競合しています。神殿の壁に十字架を彫るファッションもあります。

教会の物質文化の要素

gavits。これは非常に奇妙なデザインで、ここでしか見つかりません。

付録。キリスト教の運動はすべて信条に基づいているので、ここに一般的な知識のためのアルメニア人がいます。

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

私たちは、父なる神、全能者、天と地の創造主であり、すべての人に見え、見えない神を信じています。そして、一人の主イエス・キリスト、神の子、父から生まれた、光からの光、真の神からの真の神、生まれた、創造されていない、一つは父と共にあり、それを通してすべてのものが創造されました。私たちの人々にとって、そして私たちの救いのために、彼は天から降り、転生し、聖母マリアと聖霊から生まれた人になり、そこから体、魂、意識を受け取りました、そして人の中にあるすべてのものは真実です、そして明らかにだけではありません。苦しみ、十字架につけられ、埋められ、3日目に復活し、同じ体でネスに昇り、座った右手父親。そして、生と死を裁くために同じ体と父の栄光の中に来ること、そして彼の王国は終わりがないでしょう。私たちは、律法、預言者、福音書で語り、使徒たちを通して説教し、聖徒たちの中に住んでいる、創造されていない完全な聖霊を信じています。私たちは、一つの、エキュメニカル、使徒的、そして聖なる教会、悔い改めの一つのバプテスマ、罪の赦しと赦し、死者の復活、肉体と魂に対する永遠の裁き、天国と永遠の命を信じています。。

アルメニア教会の歴史の中で最も古い時代に関する情報はほとんどありません。この主な理由は、アルメニア文字が世紀の初めにのみ作成されたためです。

アルメニア教会の存在の最初の世紀の歴史は世代から世代へと口頭で受け継がれ、5世紀になって初めて歴史学と聖人伝の文学に書面で記録されました。

多くの歴史的証言（アルメニア語、シリア語、ギリシャ語、ラテン）アルメニアのキリスト教が、アルメニアの教会の創設者である聖使徒サデウスとバーソロミューによって説教されたという事実を確認します。

アルメニア教会の聖伝によると、救い主の昇天後、彼の弟子の一人であるサデウスは、エデッサに到着し、ハンセン病からオスロエネ・アヴガルの王を癒し、アデアを司教区に任命し、神の言葉の説教。彼によってキリストに改宗した多くの人々の中には、アルメニアの王シナトルケス・サンドゥクトの娘がいました。キリスト教の告白のために、使徒は王女や他の新しい改宗者とともに、アルタズガヴァルのシャヴァルシャンで王の命令によって殉教しました。

数年後、シナトルケスの治世の29年目に、使徒バルトロマイはペルシャで説教した後、アルメニアに到着しました。彼はヴォーギ王の妹と多くの貴族をキリストに改宗させ、その後、シナトルケスの命令により、ヴァン湖とウルミア湖の間にあるアレバノス市で殉教しました。

Stsの殉教について語る歴史的作品の断片が私たちに降りてきました。何世紀にもわたって、アルメニアのVoskeanovとSukiaseanov。著者は、使徒と最初のキリスト教の説教者の歴史に精通したタティアノス（II世紀）の「言葉」に言及しています。この聖句によると、使徒の殉教の後、アルメニアの王のローマ大使であったクリシウス（ギリシャ語の「金」、アルメニアの「ワックス」）が率いる使徒サデウスの弟子たちは、 Tsaghkeatsの峡谷にあるユーフラテス川。 Artashesの加入後、彼らは宮殿に来て、福音を説き始めました。

東部での戦争で忙しいアルタクシアスは、説教者たちに、彼が戻った後、彼のところに戻ってキリストについて話し続けるように頼みました。王の不在下で、ヴォスケアンはアランの国からサテニク女王に到着した廷臣の何人かをキリスト教に改宗させ、そのために王族の息子たちによって殉教しました。キリスト教に改宗したアランの王子たちは宮殿を去り、ジュラバシュク山の斜面に定住しました。そこでは44年間住んでおり、アランの王の命令によりリーダーのスキアスに率いられて殉教しました。

アルメニア教会の独断的な特徴

アルメニア教会の教義的神学は、教会の偉大な教父の教えに基づいています-何世紀にもわたって：聖。アレクサンドリアのアタナシウス（†370）、聖。バジル大王（†379）、聖。グレゴリー神学者（†390）、聖。ニュッサのグレゴリー（†394）、聖。アレクサンドリアのキュリル（†444）など、およびニカイア信条（325）、コンスタンティノープル（381）、エフェソス（431）公会議で採用された教義。

アルメニア教会での正統派との決別は、キリストにおける神と人間の2つの性質の結合の問題で生じました（単性説の異端）。

19世紀後半のロシアの神学者。 I. Troitskyは、Nerses Shnorhaliの信仰の声明を分析して、次の結論に達しました。

Nerses Shnorhaliは、カルケドン公会議に従って、受肉を神と人間の2つの性質の組み合わせとして定義しています。
正教会によれば、それはイエス・キリストの体を聖母マリアの体と実質的であると認識し、一般に人体とのキリストの体の他性についてのユーティキウスの妄想を避けます。
正教会によれば、それは両方の性質のすべての本質的な特性が一緒に完全に保存されていることを認識し、したがって神の中での人間の性質の消失とある性質の別の性質への変換の両方を拒否します。
正教会によると、それは財産の交わりを認めています。
正教会によると、エウテュケスと単性説を非難します。

中世から近年アルメニアの教会は正教会の両性説と呼ばれ、アルメニアの正教会は単性説と呼ばれていました。

アーガス（デンマーク）では、正教会の神学者と古代東部教会の間で対話が始まりました。当事者は次の結論に達しました。

正教会は両性説ではありません。両性説はネストリウス派であり、正教会はネストリウス派を拒否しているからです。
アルメニアを含む古代東方教会は単性説ではありません。単性説はエウテュケスの異端であり、アルメニア教会によって麻酔されています。

対話は今日まで続いています。

教会組織

Etchmiadzinのカトリック教徒は、Cilician Catholicosate（Antilias）、エルサレムとコンスタンティノープルの総主教区およびディオセサン政権に宗教的に従属しています：米国（カリフォルニアと北アメリカ）、南アメリカ、西ヨーロッパ（中央-パリ）、中近東（イラン-アゼルバイジャニ、テヘラン、イスファハン、イラク、エジプト）、極東（インド-極東）、バルカン半島（ルーマニア語、ブルガリア語、ギリシャ語）。

トルコ国内に住むアルメニア人はコンスタンチノープルのアルメニア・グレゴリアン総主教に従属し、ペルシャ、ロシア、アルメニア内に住むアルメニア人はエチミアジン総主教の管轄下にあります。この最後の家長は、グレゴリオ暦のすべてのアルメニア人の頭と見なされ、カトリコスの称号を持っています。アルメニアのグレゴリアン教会の階層構造と管理の主な基盤は、正教会で採用されているものと似ています。

エチミアジン：都市と寺院

1945年まで、EchmiadzinはVagharshapatと呼ばれていました。この都市はVagharsh王によって設立され、1世紀半の間、アルメニアの首都でさえありました。当時の痕跡はほとんど残っていません。一方、都市がアルメニアSSRの行政の中心地であったソビエト時代は、ここで多くのことを彷彿とさせます。アルメニアには3つのエッチミアジンがあります。すでに私たちに馴染みのある都市です。大聖堂そしてその周りの修道院。後者の領土には、カトリコスの住居があります-アルメニア教会の長。アルメニア人にとって、宇宙ではないにしても、エチミアジンは魅力の中心です。すべてのアルメニア人は、故郷からどれだけ離れていても、どこで生まれていても、ここを訪れる義務があります。すべてのアルメニア人のカトリコスカレキン2世：「聖エチミアジンはアルメニア人であるだけでなく、世界の神社でもあります。兄弟教会の長が定期的に聖エチミアジンを訪れ、一緒に私たちの主に祈りを捧げます。平和のための平和と人々の兄弟愛のために。他の教会の子供たちは、私たちの歴史、教会、伝統に参加するために首都を訪れます。」

キリスト教は、キリストの仲間である使徒サデウスとバルトロマイによってアルメニアにもたらされました。したがって、アルメニア教会は使徒と呼ばれています。 301年、他のどこよりも早く、キリスト教は国教。主にアルメニアの最初の司教、開明者グレゴリーの説教によるものです。その後、彼は聖人として列聖されました。彼を記念して、使徒教会はアルメニア-グレゴリオ暦とも呼ばれています。大聖堂の建設は、アルメニアグレゴリーの最初の司教によって始められました。彼にはビジョンがありました。神の独り子が地上に降りてきて、金のハンマーで聖なる祭壇が立つべき場所を示しました。したがって、この場所に建てられた大聖堂は、アルメニア語で「独り子」、つまりイエス・キリストを意味するエチミアジンと呼ばれていました。それ以来、Etchmiadzinは、アルメニアのキリスト教の中心であるアルメニアの精神的な中心地になりました。聖エチミアジン大聖堂の聖具室の執事、通訳であるアグヴァン・ガスパリアン：「時間の経過とともに、死すべき者の足が独り子の降下の場所、小さな祭壇、または降下の祭壇を汚さないように、が建てられました。最初の総主教グレゴリー・イルミネーターに捧げられたサービスがここで開催されます。」

私はたまたま、アルメニアにカトリック教徒が設立されてから1700周年を記念した厳粛な典礼に出席しました。最初のカトリコスはすでに開明者グレゴリーについて言及されていました。現在のガレギン・ナルセシアンは、132番目の連続です。カタリコスは「普遍的」を意味します。アルメニア人にとって、非信者でさえ、彼は国民の父です。

アルメニア教会は正教会に近いですが、カトリックの影響は非常に顕著です。たとえば、アルメニアの教会の壁はアイコンではなく絵画で飾られています。サービスにはオルガンが付いています。カトリック教徒と教会の祭服のいくつかの要素から借りました。僧侶の服はEtchmiadzinの工房で縫われています。マルガリータはここで37年間働いており、娘のルザンは彼女と一緒に働いています。世界中から注文が来ています。僧侶の日常の衣装は、灰色、黒、ベージュのカバです。お祝いの服用の刺繡生地は、イタリアとシリアで購入されています。これらの円錐形のフードタグは、アルメニア教会にのみ典型的です…

アルメニアの教会での大きな休日の日には、リンゴが落ちる場所はありません。日曜日の典礼でも混雑しています。頭を外した寺院の女性が全員ではないことに驚いた。誰も彼らに何の発言もしませんでした、ましてや彼らを路上に出そうとしました。人がお寺にやって来て、これが主なものです。そして、非信者でさえ伝統を観察することができます…アルメニア人はカトリック教徒のように左から右に洗礼を受けますが、正教会のキリスト教徒のように3本の指で洗礼を受けます。それから彼らは彼らの胸に手を置きます-他の誰もそれをしません。アルメニア教会は、コプト、エチオピア、シリアとともに、古代東方正教会の1つです。したがって、それらのサービスの順序は正統派に近いです。全アルメニアのカトリコス、ガレギン2世：「1962年以来、アルメニア教会は世界教会協議会のメンバーであり、他の兄弟教会との関係を維持しています。しかし、私たちはロシア正教会とより緊密な関係を築いています。これらの関係は温かいものを反映しています。私たちの民族と国家との関係神学の意味では、東方正教会としての私たちの教会は家族にはるかに近いです正教会「アルメニアの使徒教会とロシア正教会のすべての類似点には、大きな違いがあります。それらは、教義、礼拝の特徴、儀式に関連しています。たとえば、アルメニア人は、主要な休日に雄牛、雄羊、または雄鶏を犠牲にします。多くの聖餐式これらの2つの教会では異なって実行されます。

私はラファエル・カンデリャンの洗礼式に招待されました。彼は最近1歳になりました。私が見たものは、私たちの通常の手順とは非常に異なっていました。式典は約1時間続きました。そして、彼の司祭全員が一度に20人の叫ぶ赤ちゃんではなく、1人のラファエルに専念しました。バプテスマは神の養子縁組です。セレモニーは奉献された水に3回浸し、寒いときは顔や体の一部を洗うことで行われます。これにはすべて、「幼い頃からバプテスマを受けたこの神の僕（この場合はラファエル）は、父と子と聖霊の名によってバプテスマを受けています…」という言葉が添えられています。アルメニア人にはゴッドファーザーしかいません。ゴッドファーザーはいない。バプテスマと同時に、アルメニアの「droshm」、「seal」でクリスマが行われます。体の各部分には独自の祈りがあります。たとえば、足の油注ぎには、「この神の封印があなたの行列を永遠の命に正すように」という言葉が添えられています。アショット・カラペチャン、ゴッドファーザー：「これは非常に重要な儀式です。人は神への信仰、良いものへの信仰に満ちています。これは結婚式のように、誕生のように、人生で最も重要な儀式の1つだと思います。子供が1歳であるという事実、彼はいわば堅実に振る舞いました、ハハハ」。

照明器具のジョージの時代から、犠牲、マタはアルメニア教会で実践されてきました。通常、動物は犠牲になります。子供が生まれました。必ず教会に行き、司祭に儀式を行うように頼んでください。親戚の一人が死んだ場合、魂の休息のためにマタが行われます。エチミアジンの聖ガヤネ教会には、肉屋が犠牲の雄羊と雄牛を虐殺する特別な部屋があります。他のキリスト教の教会は、マタを異教の遺物と見なしています。アルメニア人はこれに同意しません。結局のところ、肉は貧しい人々に行き、キリストよりも優れた者があなたの隣人を愛するように命じました。

エチミアジンは、大聖堂、総主教の住居、修道院だけではありません。これはまた、人々の間で非常に尊敬されているいくつかの寺院です。聖レプシメ教会。彼女は殉教者でした。すべてのアルメニア人はその歴史を知っています...300年に、33人のカッパドキアのキリスト教徒の女性がローマ人の迫害からアルメニアに隠れていました。アルメニアの王Trdatは、そのうちの1人である美しいレプシメへの情熱に燃えていました。その少女は王を拒絶した。このため、Trdatはすべての難民の処刑を命じました。処刑後、彼は重病になりました。そして聖グレゴリーは彼を助けました。彼は処女の残骸を埋め、王を癒しました。感謝の気持ちを込めてTrdatはキリストの教えを受け入れ、キリスト教徒の女性が処刑された場所に教会が建てられました。アルメニア中からのカップルが結婚するために聖レプシメ教会に行きます。私はこの聖地に非常に短い時間滞在し、3つの結婚式を見つけました。何らかの理由でアルメニア人はこれを聖餐式の結婚と呼んでいます。私たちが去るとき、別の新婚夫婦が寺院まで車で行きました。アーサーは米国市民です。彼の婚約者Nvartはエレバン出身です。結婚式の前に、新婚夫婦は登録事務所で結婚を登録しました。アルメニアの法律によると、これは花嫁が16歳で、花婿が18歳の場合に行うことができます。

アルメニアは何度もその国家としての地位を失いました。したがって、アルメニア人のための教会は団結の象徴です。そして、精神的なだけではありません。人々は寺院に来て、祈り、ろうそくに火を灯し、同時に友達とおしゃべりをします。一昨年、全国から何千人もの人々、アルメニア人のディアスポラの何百人もの代表者がエッチミアジンに集まりました。 7年に一度、ここで奉献の儀式が行われます。ミロは、神聖な油注ぎのための香りのよい物質の特別な組成物です。アルメニアでは、オリーブオイルに特殊な香油と40種類のさまざまな芳香混合物を加えて作られています。成分は別々に煮沸され、次に混合され、奉献されます。カトリコスに加えて、12人のアルメニアの司教が式典に参加します。使徒教会の代表者は、コンスタンティノープル、エルサレム、ベイルートから来ています。彼らは交代で材料を大釜に注ぎ、そしてもちろん、最後の儀式から残った古い没薬。キリストご自身によって奉献された少量の油がその中に残っていたと信じられています。それからカトリコスは槍を大釜に突っ込みます。これはおそらくローマの百人隊長ロンギヌスが救い主の胸を突き刺して苦しみを終わらせたのと同じものです。彼らはイルミネーターのジョージの手で世界に干渉します。これは、アルメニアの最初のカトリコスの遺物が保管されている神社の名前です。

2001年、教皇ヨハネパウロ2世は、最初のアルメニアのカトリコスの遺物をアルメニアに持ち込みました。 500年間、開明者グレゴリーの遺物はナポリに保管されていましたが、現在はエッチミアジン大聖堂にあります。聖槍と遺物に加えて、キリスト教世界全体で崇拝されている他の多くの神社がエチミアジンに保管されています。それらの多くは1915年の虐殺の後にトルコから持ち出されました。最も貴重なものは次のとおりです。ノアの箱舟の断片-洗礼者ヨハネの膝蓋骨、イエスが十字架につけられた十字架の木の粒子、そして最後に断片救い主のいばらの冠の。後の時代のEtchmiadzinには国の遺物もあります。ヴァーラム神父：「ここに、金と宝石で作られた黄金のアルファベットがあります。これは、1976年にすべてのアルメニア人のカトリコスの意志に従って作成されました。ヴァズゲン1世。そしてこの黄金のアルファベットを作成するというアイデアそのものが次のように。アルメニアの人々の：これはアルファベットとキリスト教の信仰です。そしてこの考えで、この黄金のアルファベットと黄金の十字架が作成されました。」アルメニア文字は36文字で構成されています。それぞれが特定の単語に関連付けられています。たとえば、「Astvats」という単語を含む最初の「A」-「God」。最後の「は」は「キリスト」と一緒です。アルメニア人は33行からなる祈りさえ持っています。それぞれが新しい文字で始まります。

この十字架の運命は驚くべきものです。それが作られている金は、フランスに住むアルメニア人の家族からの贈り物です。ブレジネフ時代には、ソ連に貴金属を合法的に密輸することはできませんでした。それから彼らはそれから装飾を作り、それらをアルメニア出身のフランス人観光客に配布しました。彼らはコントラバンドをEtchmiadzinに届けました...

アルメニアに来る観光客は、ズヴァルトノッツの警戒軍の神殿の美しい遺跡を訪れる必要があります。それらはEtchmiadzinのすぐ近くにあります。寺院は7世紀に建てられましたが、10世紀には、建築家の誤算により崩壊しました。ズヴァルトノッツは修復され、アルメニア教会に引き渡されます。以前は、キリスト教の礼拝はギリシャ語とシリア語で行われました。通訳者は教会に立っていました。聖典。 406年に、教育者の掌院MesropMashtotsがアルメニア文字を作成しました。その後、聖書はアルメニア語に翻訳され、アルメニアに学校が生まれ、文学が生まれました。歴史科学博士、カレキンI神学センター所長、アザット・バゾヤン：「これは、アルメニア文字を作成した聖人、サハクとメスロップの日です。彼らの名前」。 20世紀の初めに、エチミアジンの図書館からの貴重な本の一部が国の本の保管所であるエレバンマテナダランに移されました。しかし、まだたくさん残っています-3万冊。コレクションは常に補充されており、文字通り本を置く場所はありません。 Etchmiadzinの図書館の従業員：「それはVazgen Iの個人図書館でした。現在、すべての出版物のカタログを作成するために、ここで物事を整理しようとしています。」 Etchmiadzinのコレクションには、非常にまれなエディションが含まれています。図書館のために新しい建物が建てられています。どなたでもご利用いただけます。これまでのところ、EtchmiadzinTheologicalAcademyの学生だけがそれを使用できます。

130年前に設立されました。 1917年のクーデター後、1945年にのみ閉鎖および再開されました。長い間、Etchmiadzin Theological Academyは、アルメニア教会の司祭を訓練した唯一の教育機関でした。神学アカデミーの学長、大司祭Eghishe Sargsyan：「私たちはかなり激しい競争をしています。1か所あたり2、3人です。アカデミーで勉強するのは難しいです。テストはなく、試験だけです。トレーニング中、学生は約40人に合格します。儀式やシャラタノロジー、精神的な詠唱などの分野。私たちのリスナーのほとんどは、昨日の地方の学校の卒業生です。」毎年、アカデミーは15〜20人を卒業します。彼らは、アルゼンチン、フランス、アメリカ、ギリシャなど、アルメニアの小教区があるところならどこでも、世界中を旅しています。 CISの領土にのみ、60を超えるアルメニアの教会があります。

アルメニア使徒教会は、世界で最も古い教会の1つです。それは2世紀または3世紀に作成されました。たとえば、カイザリアのエウセウス（260-339）は、ローマ皇帝マクシミヌスとアルメニアの間の戦争について言及しており、宗教的な理由で正確に解き放たれています。

古代と今日のアルメニア教会

西暦7世紀には、かなり大きなアルメニア人コミュニティがパレスチナに住んでいました。それはギリシャでこの時期に存在していました。この州の70の修道院はアルメニア人によって所有されていました。エルサレムの聖地では、アルメニア総主教庁が少し遅れて、12世紀に設立されました。現在、3,000人以上のアルメニア人がこの都市に住んでいます。コミュニティは多くの教会を所有しています。

アルメニアでキリスト教がどのように現れたか

キリスト教は、サデウスとバーソロミューの2人の使徒によってアルメニアにもたらされたと考えられています。どうやら、これは教会の名前が由来したところです-使徒。これは従来のバージョンであり、文書化されていますが、確認されていません。科学者たちは、西暦314年のティリダテス王の時代にアルメニアがキリスト教徒になったことを確かに知っています。 e。彼によって行われた根本的な宗教改革の後、国のすべての異教の神殿はアルメニアの教会に改宗しました。

エルサレムのアルメニア人が所有する現代の教会

エルサレムで最も有名な礼拝所は次のとおりです。

セントジェームス教会。旧市街、アルメニア地区の領土にあります。 6世紀には、この場所に小さな教会が建てられました。キリスト教の重要な出来事の1つに敬意を表して建てられました。使徒ヤコブが西暦44年にヘロデアンティパスの人々によって殺されたのはこの場所でした。新約聖書への道を見つけました。 12世紀には、古い教会の敷地内に新しい教会が建てられました。それは今日まで存在しています。建物の西側に小さな扉があります。彼女は僧侶たちがまだジェイコブの頭を保持している部屋に導きます。
天使の教会。また、アルメニア地区の非常に深い場所にあります。これはエルサレムで最も古い教会の1つです。かつて大祭司アンナの家があった場所に建てられました。新約聖書によると、キリストがカイアファに尋問される前に連れてこられたのは彼でした。教会の中庭には、オリーブの木が今も保存されており、信者たちはこれらの出来事の「生きた目撃者」と見なしています。

もちろん、世界の他の国々、つまりインド、イラン、ベネズエラ、イスラエルなどにもアルメニアの教会があります。

ロシアのアルメニア教会の歴史

ロシアでは、最初のキリスト教アルメニア教区が1717年に結成されました。その中心はアストラハンにありました。これは、当時ロシアとアルメニアの間で発展した友好関係によって促進されました。この主教区には、当時存在していた国のすべてのキリスト教アルメニア教会が含まれていました。その最初の指導者はガラタツィ大司教でした。

実際、アルメニア使徒教会は、数十年後のエカチェリーナ2世の治世中、1773年にロシアに設立されました。カトリコスシメオン1世が創設者になりました。

1809年、ベッサラビアのアルメニア教区は、アレクサンダー第一皇帝の命令によって設立されました。バルカン戦争でトルコ人から征服された領土を支配したのはこれでした。ヤシの街は新しい主教区の中心になりました。その後、ブカレスト平和条約によれば、ヤシはロシア帝国の外にあり、キシナウに移されました。 1830年、彼はモスクワ、サンクトペテルブルク、ノヴォロシースク、ベッサラビアの教会をアストラハンから分離し、別のアルメニア教区を形成しました。

1842年までに、36の教区教会、大聖堂教会、墓地教会がすでにロシアに建設され、開かれていました。それらのほとんどはアストラハン教区に属していた（23）。 1895年にその中心はニューナヒチェヴァンの街に移されました。 19世紀の終わりまでに、中央アジアのアルメニア人コミュニティも団結しました。その結果、さらに2つの教区が形成されました-バクとトルキスタン。同時に、アルマビル市はアストラハン教区の中心になりました。

革命後のロシアのアルメニア教会

17年目の革命後、ベッサラビアはルーマニア王国に譲渡されました。ここに存在していたアルメニアの教会は、この州の主教区の一部になりました。同時に、教会の構造そのものに変更が加えられました。すべてのコミュニティは、ナヒチェヴァンと北コーカサスの2つのエパルキアに統合されました。最初の中心はロストフオンドンにあり、2番目はアルマビルにありました。

もちろん、アルメニア使徒教会に属していた教会のほとんどは閉鎖され、破壊されました。この状況は20世紀半ばまで続いた。アルメニアのキリスト教徒にとって最も重要な出来事の1つは、1956年にモスクワで唯一残っているアルメニアの教会がモスクワで開かれたことでした。それは18世紀に建てられた聖なる復活の小さな教会でした。アルメニアのモスクワ教区の中心となったのは彼女でした。

20世紀後半から21世紀初頭のAAC

1966年、カトリコス・ヴァズゲン1世はノボナヒチェヴァンとロシアのエパルキアを創設しました。同時に、アルメニア使徒教会の中心部がモスクワに移転しました。前世紀の90年代までに、アルメニア人はすでにロシアの大都市で7つの教会を運営していました。モスクワ、レニングラード、アルマヴィル、ロストフオンドンなどです。今日、旧ソ連共和国の多くの教会コミュニティは、ロシアの教区。現代のアルメニアの教会のほとんどは、本物の建築的および歴史的建造物であることを付け加える価値があります。

ヤルタのHripsime教会

ヤルタアルメニア教会は20世紀初頭に建てられました。建築的に興味深い建物です。このコンパクトでモノリシックに見える構造は、古代寺院エチミアジンのHripsime。これは、ヤルタが誇ることができる最も興味深い光景の1つです。 Hripsimeアルメニア教会は本当に印象的な建物です。

南側のファサードには、広いアーチ型のニッチに囲まれた偽の入り口があります。神殿は山腹にあるので、長い階段がそこへと続いています。建物は頑丈な六角形のテントで覆われています。登りの終わりには、別の階段が設置されており、今回は西側のファサードにある実際の入り口に通じています。インテリアも内側からおもしろく塗装されており、イコノスタシスは大理石と象眼細工で仕上げられています。この石は一般的にアルメニアの教会などの建物の内部に伝統的です。

セントキャサリンのサンクトペテルブルク教会

もちろん、ロシアの他の都市には、このキリスト教の傾向に属する教会があります。モスクワ、サンクトペテルブルク、その他の集落にもあります。もちろん、両方の首都は最も壮大な建物を誇ることができます。たとえば、歴史的および精神的な価値の点で非常に興味深い建物は、1770-1772年に建てられた建物です。サンクトペテルブルクのネフスキー大通りにあるアルメニア教会。これは、初期のロシア古典主義のスタイルの非常にエレガントで軽い建物です。厳格なサンクトペテルブルクの建物を背景に、この寺院は非常にエレガントでお祭りのように見えます。

もちろん、ネフスキー大通りにあるアルメニアの教会はとても荘厳に見えます。ただし、高さはトリフォノフスカヤ通りのモスクワ教会（58 m）より劣っています。サンクトペテルブルクの古い教会の内部も本当に素晴らしいです。壁は漆喰のコーニスで装飾され、部分的に色付きの大理石で裏打ちされています。同じ石が床と柱の仕上げに使用されます。

クラスノダールのアルメニア教会

少し前の2010年に、聖サハクとメスロップの新しいアルメニア教会がクラスノダールに建設され、奉献されました。建物は伝統的なスタイルでデザインされ、ピンクの凝灰岩で作られています。非常に大きくて長いアーチ型の窓と六角形のドームが荘厳な外観を与えています。

この建物の実行スタイルは、ヤルタが誇ることができるものを彷彿とさせます。ただし、アルメニアのHripsime教会はやや低く、記念碑的です。ただし、一般的なスタイルがはっきりと見えます。

アルメニア教会はキリスト教のどの部門に属していますか？

西部では、アルメニア使徒教会を含むすべての東方教会は正教会と見なされています。この単語は「正教会」としてロシア語に翻訳されています。しかし、西洋と私たちの国では、これら2つの名前の理解は多少異なります。かなりの部分がこの定義に該当します。たくさんのキリスト教の分派。そして、西洋の神学的規範によれば、アルメニア教会は正教会と見なされていますが、実際、その教えは多くの点でロシア正教会とは異なります。 ROCに関しては、通常の神権のレベルでは、単性説の異端者としてのAACの代表者に対する態度が優勢です。正教会の2つの支部、つまり東方とビザンチン-スラブの支部の存在が公式に認められています。

おそらくこれが、ほとんどの場合、信じているキリスト教のアルメニア人が自分たちを正統派でもカトリック派でもないと考えている理由でもあります。平等な成功を収めたこの国籍の信者は、カトリック教会と正教会の両方で祈ることができます。さらに、世界のアルメニアの教会は実際にはそれほど多くはありません。たとえば、ロシアに住むこの国籍の代表者は、ロシア正教会の子供たちに喜んでバプテスマを施します。

AACとROCの正統派の伝統の違い

ロシア正教会の伝統と比較するために、アルメニア教会で採用されている洗礼の儀式について説明しましょう。それほど多くの違いはありませんが、それでも違いはあります。

アルメニアの教会に最初に来た多くのロシア正教会は、キャンドルが小さな燭台の特別な台座ではなく、普通の砂の箱の中に置かれていることに驚いています。ただし、それらは販売されておらず、単に並んでいます。しかし、多くのアルメニア人はろうそくを持っていて、彼ら自身の自由意志でそれのためにお金を残しています。信者自身が燃えがらを片付けます。

一部のアルメニアの教会では、バプテスマの間、子供たちはフォントに没頭していません。大きなボウルから水を取り、洗うだけです。アルメニア教会のバプテスマには、もう1つの興味深い特徴があります。祈りをささげる僧侶は、歌声で話します。アルメニアの教会の優れた音響効果により、印象的です。バプテスマの十字架もロシア人とは異なります。通常、それらはブドウの木で非常に美しく装飾されています。ナロットには十字架が掛けられています（赤と白の糸が織り合わされています）。アルメニア人は、ロシア人とは異なり、左から右にバプテスマを受けています。そうでなければ、赤ちゃんを信仰に紹介する儀式はロシア正教会に似ています。

現代のアルメニア使徒教会の構造

至高の体 ACの権力は教会-全国評議会です。現在、それは2人の総主教、10人の大司教、4人の司教、そして5人の世俗的な人々を含んでいます。 AACには、2つの独立したカトリック教徒（キリキアとエッチミアジン）と、2つの総主教区（コンスタンティノープルとエルサレム）が含まれています。最高総主教（上この瞬間-アルメニア教会ガレギン2世の長は、彼の代表と見なされ、教会の規則の遵守を監督しています。法律や規範に関する質問は、評議会の権限の範囲内にあります。

世界におけるアルメニア教会の重要性

歴史的に、アルメニアの使徒教会の形成は、異教の異教徒とイスラム教当局による抑圧を背景にだけでなく、他のより強力なキリスト教会の圧力の下でも起こりました。しかし、それにもかかわらず、彼女は多くの儀式の独自性と独創性を維持することができました。アルメニア教会は正教会ですが、「使徒的」という言葉がその名前に保存されているのは当然のことです。この定義は、キリスト教の主要な方向性のいずれかと自分自身を同一視していないすべての教会に共通していると考えられています。

さらに、アルメニア教会の歴史の中で、その権威ある人物の多くがローマの聖座が優れていると見なしたことがありました。アルメニア教会のカトリックへの魅力は、教皇が彼自身の別個の支部であるアルメニアカトリック教会を創設した後、18世紀にのみ停止しました。このステップは、キリスト教のこれら2つの枝の間の関係のいくらかの冷却の始まりでした。歴史のある時期には、アルメニア教会の人物がビザンチン正教会に向かう傾向がありました。それは、カトリック教徒と正統派の両方がある程度常にそれを「異端」と見なしていたという事実だけのために、他の方向と同化することはありませんでした。ですから、この教会が実際に元の形で保存されているという事実は、ある程度、神の摂理と見なすことができます。

モスクワとヤルタのアルメニア教会、および他の同様の礼拝所は、実際に本物の建築的および歴史的建造物です。そして、キリスト教のこの方向性の非常に儀式主義は、独創的でユニークです。高い「カトリック」の頭飾りと儀式用の衣服のビザンチンの輝きの組み合わせは、印象づけるしかないことに同意します。

アルメニア教会（このページに属する寺院の写真を見ることができます）は314年に設立されました。キリスト教は1054年に2つの主要な支部に分割されました。アルメニアの司祭の姿でさえ、かつては団結していたことを思い出させます。。そしてもちろん、アルメニア使徒教会が将来もその独自性を維持できれば非常に良いでしょう。

現在、統一されたアルメニア使徒教会の規範的な構造によれば、2つのカトリック教徒がいます-すべてのアルメニア人のカトリック教徒であり、中心はエチミアジン（腕）です。 Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Holy EtchmiadzinのMotherSee）とCilicia（腕。 Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն /キリキアの大邸宅のカトリック教徒）、レバノンのアンティリアを中心に（1930年以降）。キリキアのカトリコスの行政上の独立の下で、名誉の優位性は、アルメニア使徒教会の最高総主教の称号を持つすべてのアルメニア人のカトリコスに属しています。

すべてのアルメニア人のカトリコスの管轄には、アルメニア内のすべての主教区だけでなく、世界中、特にロシア、ウクライナ、および旧ソ連の他の国々のほとんどの外国の主教区が含まれます。キリキアのカトリコスは、レバノン、シリア、キプロスの主教区を統治しています。

また、アルメニア使徒教会には、コンスタンティノープルとエルサレムの2つの自治管轄区があり、すべてのアルメニア人のカトリコスに正規に従属しています。エルサレムとコンスタンティノープルの族長は、大司教の精神的な程度を保持しています。エルサレム総主教区はイスラエルとヨルダンのアルメニア教会を担当し、コンスタンティノープル総主教区はトルコとクレタ島（ギリシャ）のアルメニア教会を担当しています。

ロシアの教会組織

Novo-NakhichevanとAACのRostovVicariateのロシア教区AACのWesternVicariate

ロシア南部の主教区AAC北コーカサスAACの代理区

AACでの精神的な学位

ギリシャの三者（司教、司祭、執事）の精神的な階層のシステムとは異なり、アルメニアの教会には5つの精神的な程度があります。

カトリコス/司教/（司教とカトリコスを含む階層のすべての精神的な程度の奉献を含む聖餐式を実行する絶対的な権限を持っています。司教の叙階とキリスト教は2人の司教の祝賀で実行されます。カトリコスのキリスト教は12人の司教の共同奉仕で行われた）。
司教、大司教（いくつかの限られた力でカトリコスとは異なります。司教は司祭を命じることができますが、通常は自分で司教を命じることはできませんが、司教の奉献においてカトリコスとしてのみ機能します。新しいカトリコスが選出されると、12人の司教が油を注ぐ彼、彼を精神的な程度に昇格させます）。
祭司, 掌院（奉献を除くすべての秘跡を実行します）。
助祭（秘跡で奉仕します）。
Dpir（司教の叙階で得られた最低の精神的な程度。執事とは異なり、彼は典礼で福音を読んでおらず、典礼の杯を提供していません）。

教義学

キリスト論

アルメニア使徒教会は古代東方教会のグループに属しています。彼女は客観的な理由でIV公会議に参加せず、すべての古代東方教会のようにその決定を受け入れませんでした。その教義では、それは最初の3つの公会議の法令に基づいており、カルケドン派以前のアレクサンドリアの聖キリルのキリスト論に準拠しています。アルメニア使徒教会の神学的批評家は、そのキリスト論は単性説として解釈されるべきであると主張し、アルメニア教会はそれを拒否し、単性説と両性説の両方を分析します。

アイコン崇敬

アルメニア教会の批評家の中には、初期のイコノクラスムが特徴的だったという意見があります。このような意見は、一般にアルメニアの教会にはアイコンがほとんどなく、イコノスタシスがないという事実のために生じる可能性がありますが、これは地元の古代の伝統、歴史的条件、装飾の一般的な崇拝の結果にすぎません（つまり、ビザンチンの伝統的なアイコン崇拝の観点から、すべてが寺院のアイコンの壁で覆われている場合、これはアイコンの「不在」または「イコノクラスム」とさえ見なすことができます。一方で、アルメニア人は通常、アイコンを家に置いていないという事実のために、そのような意見が生じた可能性があります。家庭の祈りでは、十字架がより頻繁に使われました。これは、AACのアイコンは確かに聖なる没薬を持った司教の手によって奉献されなければならないという事実によるものであり、したがってそれは家庭の祈りの不可欠な属性というよりも神殿の神社です。

「アルメニアの偶像破壊」の批評家によると、その出現の主な理由は、イスラム教徒のVIII-IX世紀のアルメニアの支配であると考えられています。その宗教は、人間の本質を意味しない「単性説」という人々のイメージを禁じています。キリストにおいて、したがって、画像の主題、およびアルメニアの使徒教会がカルケドン公会議の時以来重大な意見の相違を持っていたビザンチン教会とのアイコンの崇拝の識別。さて、アルメニアの教会におけるアイコンの存在は、AACにおけるイコノクラスムの主張に反することを証明しているので、11世紀から、アルメニアの教会はアイコンの崇拝の問題でビザンチンの伝統と収束するという意見が提唱され始めました（アルメニアはその後何世紀にもわたってイスラム教徒の支配下にあり、キリスト論に変化はなく、ビザンチンの伝統に対する態度は同じであるにもかかわらず、アルメニア使徒教会の多くの儀式は今日でもイスラム教徒の領土にあります最初の千年紀）。

アルメニアの使徒教会自体は、この異端と戦った独自の歴史を持っているので、偶像破壊に対する否定的な態度を宣言し、それを非難します。 6世紀の終わりから7世紀の初め（つまり、ビザンチウムでイコノクラスムが出現する1世紀以上前、VIII-IX世紀）でさえ、イコノクラスムの説教者がアルメニアに現れました。 Dvinaの司祭Khesuは、他の数人の聖職者と一緒にSodkとGardmankの地域に進み、そこでアイコンの拒否と破壊を説きました。アルメニア教会は、カトリコス・モフセス、神学者のヴルタネス・ケルトフ、ホヴァン・マイラゴメツィに代表される、イデオロギー的に彼らに反対しました。しかし、偶像破壊との闘いは神学に限定されていませんでした。偶像破壊者は迫害され、ガードマンの王子に捕らえられて、ドヴィンの教会の宮廷に行きました。このように、教会内の偶像破壊はすぐに抑制されましたが、7世紀半ばの宗派間の人気のある運動に定着しました。そして、アルメニアとアルバニアの教会が戦った8世紀の初め。

カレンダーと儀式の機能

ヴァルダペット（掌院）のスタッフ、アルメニア、19世紀の第1四半期

マタ

アルメニア使徒教会の儀式の特徴の1つは、マタ（文字通り「塩をもたらす」）または慈善の食事であり、動物の犠牲として誤って認識されている人もいます。マタの主な意味は犠牲ではなく、貧しい人々に慈悲を示すという形で神に贈り物をもたらすことです。つまり、それが犠牲と呼べるのであれば、それは寄付という意味でのみです。これは慈悲の捧げ物であり、旧約聖書や異教のような血のいけにえではありません。

マタの伝統は主の言葉にまでさかのぼります。

あなたが夕食や夕食を作るとき、あなたの友人、あなたの兄弟、あなたの親戚、または金持ちの隣人に電話をかけないでください。そうすれば、彼らもあなたに電話をかけず、あなたは報酬を受け取りません。しかし、あなたがごちそうをするとき、貧しい人、不自由な人、足の不自由な人、盲人を呼びなさい、そうすればあなたは祝福されます。
ルカ14：12-14

アルメニア使徒教会のマタは、さまざまな場面で演じられます。多くの場合、慈悲を神に感謝したり、助けを求めたりします。ほとんどの場合、マタは、たとえば軍隊からの息子の帰還や家族の深刻な病気からの回復など、何かの成功の結果に対する誓いとして実行され、また、休息の請願としても実行されます。しかし、偉大な時期には、教区のメンバーのために公の食事の形でマタを作るのが通例です。教会の休日または教会の奉献に関連して。

聖職者の儀式への参加は、マタが準備される塩の奉献にのみ限定されています。動物を教会に連れて行くことは禁じられているので、家でドナーによって切り取られます。マタの場合、雄牛、雄牛、または家禽が屠殺されます（これは犠牲として認識されます）。肉は奉献された塩を加えて水で煮られます。それは貧しい人々に配布されるか、彼らが家で食事を手配します、そして肉は翌日残されるべきではありません。したがって、雄牛の肉は40戸、雄羊は7戸、雄鶏は3戸に分配されます。伝統的で象徴的なマタ、鳩が使われると、それは野生に放たれます。

フォワードポスト

現在アルメニア教会に特有の高度な高速は、四旬節の3週間前に始まります。断食の起源は、開明者グレゴリーの断食に関連しており、その後、彼は病気の王トルダット大王を癒しました。

トリサギオン

アルメニア教会や他の旧東方正教会では、ギリシャの伝統の正教会とは異なり、トリサギオン賛美歌は神の三位一体ではなく、三位一体の神の位位の1つに歌われています。多くの場合、それはキリスト論の公式として認識されます。したがって、「聖なる神、聖なる力、聖なる不滅」という言葉の後に、典礼で祝われる出来事に応じて、これまたはその聖書の出来事を示す追加が行われます。

ですから、日曜日の典礼とパシャでは、「...あなたが死からよみがえったこと、私たちを憐れんでください」と付け加えられています。

日曜日以外の典礼と聖十字架の饗宴で：「...彼は私たちのために十字架につけられた、...」。

受胎告知またはエピファニー（主のキリスト降誕とバプテスマ）：「...私たちのために現れた人、...」。

キリストの昇天において：「...彼が父に栄光を帰して昇天したこと、...」。

ペンテコステ（聖霊の降臨）について：「...彼が来て使徒たちの上で休んだこと、...」。

他の…

聖体拝領

パンアルメニア使徒教会では、聖体を祝うとき、伝統によれば、種なしパンが使用されます。聖体パン（種なしパンまたは種なしパン）の選択には、独断的な意味はありません。

ワイン聖体の聖餐を祝うときは、水で希釈されていない全体が使用されます。

奉献された聖体のパン（体）は、聖体によって聖体のワイン（血）とともに聖杯に浸され、指で細かく砕かれ、聖体拝領者に提供されます。

十字架の印

アルメニアの使徒教会では、十字架の印は3本の指で（ギリシャ語に似ています）、左から右に（ラテン語のように）演奏されます。他の教会で実践されている十字架の印の他の変種は、AACによって「間違っている」とは見なされませんが、地元の自然の伝統として認識されています。

カレンダー機能

アルメニアの使徒教会は全体としてグレゴリオ暦に従って生活していますが、司教の祝福を受けて、ユリウス暦を使用している教会の領土にあるディアスポラのコミュニティは、ユリウス暦。つまり、カレンダーには「独断的な」ステータスは与えられません。エルサレムのアルメニア総主教区は、聖墳墓の権利を持つキリスト教の教会間で受け入れられている現状によれば、ギリシャ総主教のようにユリウス暦に従って生活しています。

キリスト教の普及のための重要な前提条件は、アルメニアにユダヤ人の植民地が存在することでした。ご存知のように、キリスト教の最初の説教者は通常、ユダヤ人のコミュニティがあった場所で活動を始めました。ユダヤ人コミュニティアルメニアの主要都市であるティグラナケルト、アルタシャット、エチミアジン、ザレアバンなどに存在しました。197年に書かれた「ユダヤ人に対して」という本のテルトゥリアンは、キリスト教を採用した人々について語っています。アルメニア人。この証言はまた、マニ教徒に対する彼の作品の中で祝福されたアウグスティヌスによって確認されています。

2世紀の終わりから3世紀の初めに、アルメニアのキリスト教徒は、Vagharsh II（186-196）、Khosrov I（196-216）およびその後継者によって迫害されました。これらの迫害は、カッパドキア・カエサレア・フィルミリアンの司教（230-268）の著書「教会の迫害の歴史」で説明されています。カエサレアのエウセビオスは、アレクサンドリアの司教であるディオニュシウスの手紙に、「メルザンが司教であったアルメニアの兄弟たちへの悔い改めについて」と述べています（VI、46.2）。手紙の日付は251-255です。それは、アルメニアのIII世紀の半ばに、エキュメニカル教会によって組織され認識されたキリスト教の共同体があったことを証明しています。

アルメニアによるキリスト教の採用

「アルメニアの国家で唯一の宗教」としてのキリスト教の宣言の伝統的な歴史的日付は301です。 S. Ter-Nersesyanによると、これは314年前、314年から325年の間に起こったとのことですが、これはアルメニアが州レベルで最初にキリスト教を採用したという事実を否定するものではありません。州アルメニア教会の最初の階層（-）、および大アルメニアの王、聖トルダット3世大王（-）、彼の回心前はキリスト教の最も厳しい迫害者でした。

5世紀のアルメニアの歴史家の著作によると、287年に、トルダットはローマ軍団を伴ってアルメニアに到着し、父親の王位を返還しました。イェリザの地所で、王が異教の女神アナヒットの神殿で犠牲の儀式を行うとき、王の仲間の一人であるグレゴリーは、キリスト教徒として、偶像に犠牲を払うことを拒否します。それから、グレゴリーがアナクの息子であり、トルダットの父、コスロフ2世の父の殺人者であることが明らかになりました。これらの「犯罪」のために、グレゴリーは自殺爆撃機を対象としたアルタシャトダンジョンに投獄されています。同じ年に、国王は2つの法令を発行しました。1つ目はアルメニア内のすべてのキリスト教徒を彼らの財産の没収で逮捕するよう命じ、2つ目は隠れているキリスト教徒を殺害するよう命じました。これらの法令は、国家にとってキリスト教がいかに危険であると考えられていたかを示しています。

聖ガヤネ教会。エチミアジン

聖フリプシメ教会。エチミアジン

アルメニアによるキリスト教の養子縁組は、Hripsimeansの聖なる処女の殉教と最も密接に関連しています。伝説によると、ディオクレティアヌス皇帝の迫害から身を隠したローマ出身のキリスト教徒の少女たちのグループが東に逃げ、アルメニアの首都エチミアジンの近くに避難所を見つけました。処女のヒリプシメの美しさに魅了されたトルダット王は、彼女を妻にしたいと思ったが、必死の抵抗に直面し、すべての少女に殉教するよう命じた。 Hripsimeと32人の友人は、Vagharshapatの北東部で亡くなり、2人の処女と一緒に、処女ガヤネの教師でした。市の南部で、1人の病気の処女がワイン搾り機で拷問を受けました。処女の一人であるヌネだけがなんとかジョージアに逃げ出し、そこで彼女はキリスト教を説教し続け、その後聖ニノ使徒の名の下に栄光を与えられました。

Hripsimeanの処女の処刑は、王に強い感情的なショックを引き起こし、それは困難につながりました神経疾患。 5世紀には、人々はこの病気を「ブタ」と呼びました。そのため、彫刻家はトルダットをブタの頭で描いたのです。王の妹コスロヴァドゥクトは、刑務所に収監されているグレゴリーだけがトルダットを癒すことができると彼女に知らされたという夢を繰り返し持っていました。ホル・ヴィラップの石の穴で13年間過ごした後、奇跡的に生き残ったグレゴリーは、刑務所から釈放され、エチミアジンで厳粛に受け入れられました。 66日間の祈りとキリストの教えの説教の後、グレゴリーは王を癒しました。王はこうして信仰を持ち、キリスト教を国家の宗教と宣言しました。

Trdatの以前の迫害は、アルメニアの神聖なヒエラルキーの実際の破壊につながりました。司教の階級への奉献のために、開明者グレゴリーは厳粛にカイザリアに行き、そこで彼はカイザリアのレオンティウスが率いるカッパドキアの司教によって任命されました。セバスティアのピーター司教は、アルメニアのグレゴリーを司教の王位に就任させる式典を行いました。儀式は首都のエチミアジンではなく、使徒たちによって設立されたアルメニアの主要な司教管区が長い間位置していた遠くのアシュティシャットで行われました。

皇帝トルダットは、法廷全体と王子たちとともに、開明者グレゴリーによって洗礼を受け、異教が二度と戻らないように、国のキリスト教を復活させ、広めるためにあらゆる努力をしました。アブガル王（アルメニアの伝統によれば、アルメニア人と見なされている）がキリスト教を採用した最初の君主であり、それを主権者の宗教にしたオスロエネとは対照的に、アルメニアではキリスト教が国家の宗教になりました。そしてそれが、アルメニアが世界で最初のキリスト教国家と見なされている理由です。

アルメニアにおけるキリスト教の地位を強化し、最終的に異教から離れるために、開明者グレゴリーは王と一緒に異教の聖域を破壊し、彼らの回復を避けるために、彼らの代わりにキリスト教の教会を建てました。これは、Etchmiadzin大聖堂の建設から始まりました。伝説によると、聖グレゴリーにはビジョンがありました。空が開き、そこから一筋の光が降りてきて、その前にたくさんの天使が現れました。一筋の光の中で、キリストは天から降りて、ハンマーでサンダラメットの地下寺院を打ちました。この場所での破壊と建設を示していますキリスト教会。神殿は破壊されて覆われ、その代わりに最も神聖な神の母に捧げられた神殿が建てられました。このようにして、アルメニアの使徒教会の精神的な中心である聖エッチミアジンが設立されました。これは、アルメニア語で「独り子孫」を意味します。

新しく改宗したアルメニア国家は、ローマ帝国からその宗教を守ることを余儀なくされました。カエサレアのエウセビオスは、マクシミヌス2世ダザ皇帝（-）がアルメニア人との戦争を宣言したと証言しています。味方の代わりに友人や敵の…彼自身、彼の軍隊と一緒に、アルメニア人との戦争で挫折に苦しんだ」（IX.8,2,4）。マキシミンは、彼の人生の最後の数日間、312/313年にアルメニアを攻撃しました。 10年間、アルメニアのキリスト教は非常に深く根付いており、彼らの新しい信仰のために、アルメニア人は強力なローマ帝国に対して武装しました。

聖の時代に。キリストのグレゴリー、アルバニア人とジョージア人の王は信仰を受け入れ、それぞれキリスト教をジョージア州と白人アルバニアの国教にしました。ヒエラルキーがアルメニア教会に由来し、教義的および儀式的な統一を維持している地方召会には、アルメニア霊長類の正規の権威を認めた独自のカトリコスがいました。アルメニア教会の使命は、コーカサスの他の地域にも送られました。このように、カトリコス・ヴルタネス・グリゴリスの長男は、マズクッツの国に福音を説教するために出発しました。そこで彼は、337年にサネサン・アルシャクニ王の命令で殉教しました。

長い努力の末（伝説によると、神の啓示による）、405年の聖メスロプはアルメニア文字を作成しました。最初の文はに翻訳されましたアルメニア語は、「知恵と教えを知り、理解のことわざを理解すること」でした（箴言1：1）。カトリコスと王の助けを借りて、マシュトッツはアルメニアのさまざまな場所に学校を開設しました。翻訳されたオリジナルの文学は、アルメニアで生まれ、発展しています。翻訳活動はカトリコス・サハクが率いていました。カトリコス・サハクはまず聖書をシリア語とギリシャ語からアルメニア語に翻訳しました。同時に、彼は最高の学生を当時の有名な文化の中心地に送りました。エデッサ、アミッド、アレクサンドリア、アテネ、コンスタンティノープル、その他の都市でシリア語とギリシャ語を改善し、教父の作品を翻訳しました。

翻訳活動と並行して、神学的、道徳的、聖書釈義的、謝罪的、歴史的など、さまざまなジャンルのオリジナル文学の作成が行われました。5世紀のアルメニア文学の翻訳者と作成者の国民文化への貢献はそうです。アルメニア教会が彼らを聖人として正規化し、毎年、聖なる翻訳者の大聖堂の記憶を厳粛に祝うことは素晴らしいことです。

イランのゾロアスター教の聖職者の迫害からのキリスト教の防衛

古くから、アルメニアはビザンチウムかペルシャのどちらかの政治的影響下にありました。キリスト教が最初にアルメニア、次にビザンチウムの国教になった4世紀から、アルメニア人の同情は西に、キリスト教の隣人に向けられました。これをよく知って、ペルシャの王たちは時々アルメニアのキリスト教を破壊し、ゾロアスター教を強制的に移植しようと試みました。一部のナハラル、特にペルシャと国境を接する南部地域の所有者は、ペルシャ人の利益を共有しました。アルメニアでは、2つ政治の流れ：ビザントフィルとペルソフィル。

第3回公会議の後、ビザンチン帝国で迫害されたネストリウスの支持者たちは、ペルシャに避難所を見つけ、エフェソス公会議で非難されなかったタルサスのディオドロスとモプスエスティアのテオドールの著作を翻訳し、配布し始めました。メリチンのアカキオス司教とコンスタンチノープルの総主教プロクルスは、ネストリウス派の広がりについてのメッセージの中でカトリコスサハクに警告した。

返答の手紙の中で、カトリコスはこの異端の説教者はまだアルメニアに現れていないと書いた。この通信では、アルメニアのキリスト論の基礎は、アレクサンドリア学派の教えに基づいて築かれました。正統派のモデルとして総主教プロクロスに宛てられた聖サハクの手紙は、553年にコンスタンティノープルのビザンチンの「第5公会議」で読み上げられました。

メスロプ・マシュトッツ・コリウンの生涯の著者は、「アルメニアには、セオドロスという名前の特定のローマ人の空の伝説がもたらされた偽の本が登場した」と証言しています。これを知ると、聖人サハクとメスロップはすぐにこの異端の教えの擁護者を非難し、彼らの著作を破壊するための措置を講じました。もちろん、私たちはモプスエスティアのテオドールの著作について話していました。

12世紀後半のアルメニアとビザンチンの教会関係

何世紀にもわたって、アルメニア教会とビザンチン教会は和解を繰り返し試みてきました。 654年に初めてカトリコスネルセス3世（641-661）とビザンチウムコンスタス2世の皇帝（-）の下でドヴィンで、その後VIII世紀にコンスタンディヌーポリ総主教（-）とアルメニアのカトリコスダビデ1世の下で（-）、コンスタンディヌーポリ総主教（-、-）とカトリコスゼカリア1世（-）の下でIX世紀に。しかし、教会を統一するための最も深刻な試みは、12世紀に行われました。

アルメニアの歴史において、11世紀は、アルメニアの人々がビザンチウムの東部州の領土に移住したことによって特徴づけられました。 1080年、アルメニアの最後の王であるガギク2世の親戚である山岳キリキアの支配者、ルーベンは、キリキアの平野部を彼の所有物に併合し、地中海の北東岸にキリキアアルメニア公国を設立しました。 1198年にこの公国は王国になり、1375年まで存在しました。一緒に王位アルメニアの家父長の王位もキリキアに移動しました（-）。

ローマの教皇はアルメニアのカトリコスに手紙を書き、そこで彼はアルメニア教会の正統性を認め、2つの教会の完全な一致のために、アルメニア人に水を聖なるチャリスに混ぜて12月25日のクリスマスを祝うように勧めました。イノセント2世はまた、アルメニアのカトリコスへの贈り物として司教の警棒を送りました。それ以来、ラテン語の警棒は司教たちが使い始めたアルメニア教会の日常生活に登場し、東ギリシャ・カッパドキアの警棒は掌院の所有物になりました。 1145年、カトリコスグレゴリウス3世は、政治的支援を求めて教皇エウゲニウス3世（-）に、グレゴリウス4世は教皇ルキウス3世（-）に転向しました。しかし、教皇たちは、助ける代わりに、12月25日のキリストの降誕の饗宴を祝うために、聖杯に水を混ぜるようにAACに再び申し出ました。

ヘトゥム王は教皇からカトリコスコンスタンティンにメッセージを送り、それに答えるように彼に頼みました。カトリコスはローマの王位を尊重していましたが、教皇が提案した条件を受け入れることができませんでした。したがって、彼は15点からなるメッセージをヘトゥム王に送り、そこで彼はカトリック教会の教義を拒否し、王に西側を信頼しないように頼んだ。そのような答えを受け取ったローマの聖座は、その提案を制限し、1250年に書かれた手紙の中で、フィリオクの教義のみを受け入れることを申し出ました。この提案に答えるために、1251年にカトリコスコンスタンティンはSisのIII評議会を召集しました。最終決定に至ることなく、評議会は東アルメニアの教会指導者の意見に目を向けました。この問題はアルメニア教会にとっては新しい問題であり、初期にはさまざまな意見が存在する可能性があるのは当然です。しかし、決定は下されませんでした。

アルメニアの領土に対する権力を含む、中東における支配的な地位のためのこれらの権力間の最も活発な対立の期間は、16〜17世紀になります。したがって、その時から、アルメニア使徒教会の主教区と共同体は、領土ベースで数世紀の間、トルコ語とペルシア語に分割されました。 16世紀以来、単一の教会のこれらの部分は両方とも異なる条件下で発展し、異なる法的地位を持っていました。これは、AACの階層構造とその中のさまざまなコミュニティの関係に影響を及ぼしました。

1461年にビザンチン帝国が崩壊した後、コンスタンティノープル総主教庁が結成されました。イスタンブールの最初のアルメニア総主教は、小アジアのアルメニア人コミュニティを率いたブルサ・ホヴァギムの大司教でした。家長は幅広い宗教的および行政的権力を授けられ、特別な「アルメニア」ミレット（エルメニミレティ）の頭（バシ）でした。アルメニア人自身に加えて、トルコ人はこのキビに、オスマン帝国の領土でギリシャ正教のキリスト教徒を団結させた「ビザンチン」キビに含まれていなかったすべてのキリスト教コミュニティを含めました。他の非カルケドン派の旧東方正教会の信者に加えて、バルカン半島のマロナイト派、ボゴミル派、カトリック教徒がアルメニアのキビに含まれていました。彼らのヒエラルキーは、イスタンブールのアルメニア総主教に行政的に従属していた。

アルメニア使徒教会の他の歴史的王位-アクタマルとキリキアのカトリック教区とエルサレム総主教区-も16世紀にオスマン帝国の領土に現れました。キリキアとアクタマルのカトリコスは、大司教に過ぎなかったコンスタンディヌーポリ総主教よりも精神的な地位が高かったという事実にもかかわらず、彼らはトルコのアルメニアのエスナルクとして彼に行政的に従属していました。

エチミアジンのすべてのアルメニア人のカトリコスの王位はペルシャの領土に行き着き、AACに従属するアルバニアのカトリコスの王位もそこにありました。ペルシャに従属する領土のアルメニア人は、自治権をほぼ完全に失い、アルメニア使徒教会は、国を代表し、公共の生活に影響を与えることができる唯一の公的機関であり続けました。 Catholicos Movses III（-）は、Etchmiadzinで一定の統治の統一を達成することに成功しました。彼はペルシャ国家における教会の地位を強化し、政府に官僚的な虐待を止めさせ、AACに対する税金を廃止させました。彼の後継者であるPiliposIは、Etchmiadzinに従属するペルシャの教会の主教区とオスマン帝国の主教区との間の関係を強化しようとしました。 1651年に、彼はエルサレムでAACの地方評議会を召集しました。そこでは、政治的分裂によって引き起こされたAACの自律的な王位間のすべての矛盾が解消されました。

しかし、17世紀の後半には、エッチミアジンとコンスタンティノープル総主教区の力の高まりとの間に対立が生じました。コンスタンティノープルの総主教エギアザールは、ハイポルトの支援を受けて、エッチミアジンに王位を持つすべてのアルメニア人の合法的なカトリコスに反対して、アルメニア使徒教会の最高カトリコスを宣言しました。 1664年と1679年に、カトリコスハコブ6世はイスタンブールを訪れ、権力の統一と境界設定についてエギアザールと交渉しました。紛争を解消し、教会の統一を破壊しないために、彼らの合意によれば、ハコブの死後（1680）、エッチミアジンの王位はエギアザールによって占領されました。したがって、AACの単一の階層と単一の最高の王位が維持されました。

主にアルメニアの領土で起こったチュルクの部族組合Ak-KoyunluとKara-Koyunluの間の対立、そしてその後のオスマン帝国とイランの間の戦争は国の巨大な破壊をもたらしました。 Etchmiadzinのカトリック教徒は、国の統一と国の文化の考えを維持し、教会の階層システムを改善するために努力しましたが、国の困難な状況により、多くのアルメニア人は外国での救済を求めることを余儀なくされました。この時までに、対応する教会構造を持つアルメニアの植民地は、イラン、シリア、エジプト、クリミア半島、ウクライナ西部にすでに存在していました。 18世紀には、ロシアでAACの地位が強化されました。モスクワ、サンクトペテルブルク、ニューナヒチェヴァン（ナヒチェヴァンオンドン）、アルマビルです。

アルメニア人の間のカトリックの改宗主義

XVII-XVIII世紀のオスマン帝国とヨーロッパの経済的結びつきの強化と同時に、ローマ人の宣伝活動が増加しました。カトリック教会。アルメニアの使徒教会は全体として、アルメニア人の間でのローマの宣教活動に関して鋭く否定的な立場をとりました。それにもかかわらず、17世紀半ば、強力な政治的およびイデオロギー的圧力の下で、ヨーロッパ（ウクライナ西部）で最も重要なアルメニアの植民地はカトリックを受け入れることを余儀なくされました。 18世紀の初めに、アレッポとマルディンのアルメニアの司教たちは、カトリックへの改宗を支持して公然と話しました。

東西の政治的利益が交差するコンスタンティノープルでは、ヨーロッパ大使館とドミニカ、フランシスコ会、イエズス会の命令によるカトリック宣教師が、アルメニア人コミュニティの間で活発な改宗活動を開始しました。カトリック教徒の影響の結果として、オスマン帝国のアルメニアの聖職者の間で分裂が起こりました。いくつかの司教がカトリックに改宗し、フランス政府と教皇庁の仲介により、AACから分離されました。 1740年、教皇ベネディクトゥス14世の支援を受けて、彼らはアルメニアカトリック教会を設立し、ローマの聖座に従属するようになりました。

同時に、アルメニアの使徒教会とカトリック教徒との結びつきは、アルメニアの国民文化の復活とルネサンスと啓蒙のヨーロッパの考えの普及に重要な役割を果たしました。 1512年以来、アムステルダム（アゴパメガパート修道院の印刷所）で、その後ヴェネツィア、マルセイユ、その他の都市で西ヨーロッパ本はアルメニア語で出版され始めました。聖書の最初のアルメニア語印刷版は、1666年にアムステルダムで作成されました。アルメニア自体では、文化的活動が大幅に妨げられ（最初の印刷所は1771年にのみここに開設されました）、聖職者の多くの代表者が中東を離れ、ヨーロッパに修道士、科学、教育団体を設立することを余儀なくされました。

コンスタンティノープルのカトリック宣教師の活動に夢中になったMkhitarSebastatsiは、1712年にヴェネツィアのサンラザロ島に修道院を設立しました。ローカルに適応政治情勢、修道院の兄弟（Mkhitarists）は教皇の優位性を認めました。それにもかかわらず、このコミュニティとウィーンのその分派は、離れようとしましたアドボカシーカトリック教徒は、科学的および教育的研究に専念しており、その成果は全国的に認められています。

18世紀には、カトリックの修道会であるアントナイトが、カトリックと協力したアルメニア人の間で大きな影響力を獲得しました。中東のアントナイトコミュニティは、AACを含む、カトリックに改宗した古代東方教会の代表者から形成されました。アルメニアのアントナイトの騎士団は1715年に設立され、その地位は教皇クレメンス13世によって承認されました。 18世紀の終わりまでに、アルメニアカトリック教会のエピスコピックのほとんどはこの秩序に属していました。

オスマン帝国の領土での親カトリック運動の発展と同時に、アルメニア使徒教会は、国家志向のアルメニアの文化的および教育的中心地を創設しました。それらの中で最も有名なのは、聖職者で学者のヴァルダン・バギシェツィによって設立された洗礼者ヨハネ修道院の学校でした。アルマシ僧院はオスマン帝国で大きな名声を得ました。この学校の卒業生は、教会のサークルで大きな名声を享受しました。 18世紀末のコンスタンティノープルのザカリヤ2世の総主教区の時までに、教会の活動の最も重要な分野は、アルメニアの聖職者の訓練と、教区と修道院の管理に必要な人員の訓練でした。。

東アルメニアのロシア併合後のAAC

シメオン1世（1763-1780）は、ロシアとの公式な関係を確立した最初のアルメニアのカトリコスでした。 18世紀の終わりまでに、北コーカサスでの国境の前進の結果として、北黒海地域のアルメニア人コミュニティはロシア帝国の一部になりました。ペルシャの領土にある主教区、主にガンザサールを中心とするアルバニアのカトリック教区が配備された活発な活動アルメニアをロシアに参加させることを目的とした。エリバン、ナヒチェヴァン、カラバフの汗国のアルメニアの聖職者は、ペルシャの力を取り除こうとし、彼らの人々の救いをキリスト教のロシアの支援と結びつけました。

ロシアとペルシャの戦争が始まると、ティフリス・ネルセス・アシュタラケツィの司教はアルメニアの志願兵分遣隊の創設に貢献し、それは南コーカサスでのロシア軍の勝利に大きく貢献しました。 1828年、トルコマーンチャーイ条約によると、東アルメニアはロシア帝国の一部になりました。

ロシア帝国の支配下にあるアルメニア教会の活動は、1836年にニコライ1世皇帝によって承認された特別な「規則」（「アルメニア教会の法典」）に従って進められました。この文書によると、特にアルバニアのカトリック教区は廃止され、その主教区は直接AACの一部となった。ロシア帝国の他のキリスト教共同体と比較して、アルメニア教会は、その自白の孤立のために、いくつかの制限によって大きな影響を受けることができなかった特別な地位を占めていました-特に、アルメニアのカトリコスは、皇帝、天皇。

ビザンチン正教会が支配していた帝国のアルメニア使徒教会の告白の区別は、ロシアの教会当局者によって造られた「アルメニア-グレゴリアン教会」の名前に反映されていました。これは、アルメニア正教会を呼ばないために行われました。同時に、AACの「非正教会」は、ロシア正教会と同じ信仰を持ち、事実上清算され、ロシア教会の一部となったグルジア教会を襲った運命からそれを救いました。ロシアのアルメニア教会の安定した地位にもかかわらず、当局によるAACへの深刻な嫌がらせがありました。 1885年から1886年。アルメニアの教区学校は一時的に閉鎖され、1897年から文部省に移管されました。 1903年に、アルメニアの教会の財産の国有化に関する法令が発行されましたが、アルメニアの人々の大規模な憤慨の後、1905年に取り消されました。

オスマン帝国では、アルメニアの教会組織も19世紀に新しい地位を獲得しました。後露土戦争 1828年から1829年にかけて、ヨーロッパの勢力の仲介により、コンスタンティノープルにカトリックとプロテスタントのコミュニティが創設され、かなりの数のアルメニア人がその一部になりました。それにもかかわらず、コンスタンティノープルのアルメニア総主教は、大宰相府によって次のように見なされ続けました公式代表帝国の全アルメニアの人口の。総主教の選挙はスルタンの手紙によって承認され、トルコ当局は政治的および社会的手段を使用して、彼を彼らの支配下に置くためにあらゆる可能な方法を試みました。能力と不従順の限界へのわずかな違反は、王位からの沈着につながる可能性があります。

社会のますます広いセクションがAACのコンスタンティノープル総主教の活動の領域に関与し、総主教はオスマン帝国のアルメニア教会で徐々に重要な影響力を獲得しました。彼の介入なしに、アルメニア人コミュニティの内部教会、文化的または政治的問題は解決されませんでした。コンスタンディヌーポリ総主教は、トルコがエッチミアジンと接触している間、仲介役を務めました。 1860〜1863年に制定された「国民憲法」（1880年代に、その活動はスルタンアブデュルハミド2世によって中断された）によると、オスマン帝国のアルメニア人全体の精神的および市民的行政は2つの管轄下にあった。評議会：精神的（家長が議長を務める14人の司教のうち）および世俗的（アルメニアのコミュニティの400人の代表者の会議によって選出された20人のメンバーのうち）。

ARMENIAN APOSTOLIC CHURCH（AAC;フルネーム-Armenian Apostolic Holy Church）、古代東部キリスト教教会の1つ。

AACの歴史。アルメニアでのキリスト教の最初の説教者は、使徒サデウスとバーソロミューです。アルメニアでのキリスト教の説教に関する最も古い言及は、2世紀の終わりにまでさかのぼります。キリスト教はシリアとギリシャ語を話すカッパドキアの両方を通してここに浸透しました。アルメニア国家の公式教会としてのAACの組織は、聖グレゴリーイルミネーターの名前に関連付けられています（その後、AACはアルメニアグレゴリオ教会と呼ばれることもあります）。彼はティリダテス3世をキリスト教に改宗させ、最初の教会を設立し、人々の洗礼を始めました（284年から314年の間、伝統的な日付は301年です）。

大アルメニアの首都、エチミアジン大聖堂が建設されました。当初、AAC（カトリコス）の霊長類はカッパドキアのカエサレアで奉献され、4世紀の後半からアルメニア自体で選出されました。大アルメニアがビザンチウムとイランの間で分割された後（7世紀から-カリフ制）、コーカサスのアルメニア人と他のキリスト教徒は、ゾロアスター教を植えようとするササニドの試みと戦いました。反ペルシャの反乱（450-451、482-484、571-572）の結果として、キリスト教はアルメニアの伝統的な宗教として認識されました。それ以来、AACは全体を統合した唯一の機関であり続けていますアルメニアの人々。 5世紀の初めに、メスロプマシュトッツはアルメニア語のアルファベットを作成し、カトリコスサハクと一緒に、聖書をアルメニア語に翻訳しました。本の作家、翻訳者、写字家は通常、聖職者でした。文化と教育の中心地は修道院になり、何世紀にもわたる外国の支配の条件下で、文化遺産を保存し、拡大しました。

5世紀の終わりから、カトリコスの王位はドヴィンの街にありました。 10〜12世紀の間、カトリコスはさまざまな都市や地域に住んでいました。

テンプルコンプレックスアクタマール。聖十字架教会（915-921）（現代トルコの領土）。建築家マヌエル。

1114年、アクタマルの司教は自分自身を総主教とカトリコスと宣言し、アニのカトリコスを認めることを拒否しました。 AACとの和解後（15世紀初頭）、アクタマール県はカトリック教徒の称号を保持しました。セルジューク帝国の侵略によって引き起こされた小アジアの西部および南部地域へのアルメニア人の大規模な移住は、AACの長の住居のシリシアアルメニアの首都であるシスへの移転を伴った（1293）。リーヴォン王子が教皇から王室の称号を受け取ったこと（1198年）に関連して、カトリック教徒との連合について交渉が進行中でした。一部の階層はローマ教会との交わりを始めましたが、シス評議会（1361）で、ラテン語の革新は取り消されました。マムルークによるキリキアの征服後、AACの主な王位はそれに戻されました。古代の中心-エチミアジン（1441）; キリキアの司教たちはカトリコスの称号を保持し、長い時間 Etchmiadzinの優位性を認識していませんでした。 15世紀から17世紀半ばまで、Etchmiadzin Catholicosateには「トリプルプレジデンシー」（カトリコスとその代理人2人）の制度がありました。オスマン帝国の首都となったコンスタンティノープル陥落後、ここにアルメニア総主教区が設立されました（1461年）。その霊長類は、アルメニア人に加えて、他の信仰のコミュニティ（ジャコバイト派、マロナイト派、ボゴミル派、カトリック教徒）も含む「アルメニアのキビ」の宗教的および行政的長として認められました。 1651年に、EtchmiadzinとCilician Catholicosatesの和解が行われ、単一の階層が形成されました。ロシアでは、アルメニアの主教区がアストラハン（1717）とベッサラビア（1809）で形成されました。

1828年、エチミアジンのいる東アルメニアはロシア帝国の一部になりました。すぐに、ノボナキチェヴァン-ベッサラビア主教区がキシナウを中心に形成されました（1830年; 1858-79年、司教の住居はフェオドシヤにありました）。その領土でのAACの活動は、ニコライ1世皇帝（1836年）によって承認された「規則」に従って進められました。オスマン帝国では、1860-63年の国民憲法によると、アルメニア人の精神的および市民的行政は、精神的（コンスタンディヌーポリ総主教が議長を務める）と世俗的の2つの評議会の管轄下にありました。第一次世界大戦中、トルコのアルメニア使徒教会は、アルメニア人全体とともに損失を被りました。コンスタンティノープル総主教区とアクタマルカトリック教区の主教区のほとんどは存在しなくなりました。キリキアの王位は、1930年代にベイルート近くのアンティリャス修道院で復活しました。南コーカサスでのソビエト権力の確立（1920年）により、エチミアジンカトリック教徒の活動範囲は急激に縮小し、アルメニアでは反宗教的なプロパガンダが展開されました。 1945年、許可を得てソビエト当局アルメニアで初めて、アルメニア使徒教会の全国教会評議会が開催されました。第二次世界大戦後に始まったソ連へのアルメニア人の帰国も、アルメニア使徒教会の地位を強化する上でプラスの効果をもたらしました。独立したアルメニア共和国の布告後、文化的生活における教会の役割はさらに高まりました。

AACの教義は、最初の3つの公会議の承認に基づいています。キリストの2つの性質についてのカルケドン公会議の教義は、ドビナ評議会（554/555）で拒否されました。 7世紀、コンスタンティノープルとの交渉中に、いわゆるカリン連合が締結されましたが、マナズケルト大聖堂（726）で、使徒教会はキリストの統一された（神の）性質の教義を宣言しました。

カトリコスは数人（3人から12人）の司教によって油そそがれています。彼らだけが、聖なる軟膏を醸造して祝福し、司教を任命し、新しい教会法を承認し、教会運営の問題を決定する権利を持っています。 AACの儀式の習慣は、古代東部のキリスト教の伝統にまでさかのぼり、正統派の伝統に近いものです。特徴の中には、1月6日のエピファニーの饗宴があります。これはキリストの降誕とエピファニーを組み合わせたものです。聖体の聖餐式での種入れぬパンと希釈されていないワインの使用。左から右に3本の指で十字架の印。四旬節の3週間前のフォワードポスト（Arajavorats）。主要な休日の慈善動物の犠牲（マタ）。サービスは古代アルメニア語（グラバー）で行われます。 1924年、AACは新しいカレンダースタイルに切り替わりました。

当初、礼拝はギリシャ語とシリア語で行われ、祈りと詩篇はアルメニア語で歌われました。 5世紀以来、聖書と典礼のテキストがアルメニア語に翻訳された後、礼拝の言語はアルメニア語になりました。アルメニア文字の発明の直後に生じた最も古いタイプの聖歌は、ktzurd（ビザンチンの讃詞であるシリアのマドラッシュに近い）です。最初のクツルドの作者は、メスロプ・マシュトッツ、サハク・パルテフ、モヴセス・ホレナツィなどでした。6世紀の終わりから7世紀の初めにかけて、カツルド（コンタキオン）のジャンルが開発され、8世紀にはビザンチンのジャンルが開発されました。キヤノンが採用されました。 9世紀までに、ktsurdsは独立した賛美歌（著者-Anania Shirakatsiなど）に発展し、12世紀にはsharakansと呼ばれました。 12〜15世紀に、歌の本が形成されました-Sharaknots（Hymnary）、その基礎は、7世紀にBarsekhTchonによって編集された賛美歌のセットでした。シャラノットとパタラグ（典礼）の形成における重要な役割は、ネルセス・シュノルハリ（12世紀）に属しています。アルメニアの教会のモノディの基本は声の体系です（8世紀にStepanos Syunetsiは声の原則に従って霊的な賛美歌を体系化しました）。 9世紀以来、元の非精神的な、またはkhazの表記は、チャントを録音するために使用されてきました（Khazyを参照）。 19世紀から20世紀にかけて、いわゆるニューアルメニアの記譜法が広く使用されました。これは、ピッチとリズムの正確な記譜法を使用した非線形記譜法です（19世紀初頭にA. Limonjyanによって作成されました）。 19世紀の後半に、ポリフォニーが崇拝に浸透しました（初めて-コミタスの作品で）。 19世紀以来、3つの主要な歌の本が公式に採用されました：N。Tashchyanによって編集されたSharaknots、Patarag、Zhamagirk（時祷書）。現代の教会では、毎日の礼拝にはシャラカン（2000人以上がいます）が伴い、パタラグは日曜日に行われます[コミタスのパタラグ（彼の学生V. Sargsyanによって完成）とM. Yekmalyan（1892年に公開）を含む） ]。

20〜21世紀の変わり目のAAC。 AACの最高機関は、聖職者と世俗的な人々の教会-全国評議会です。評議会は、アルメニア使徒教会の霊長類を選出します。これは、エチミアジンに王位を持つすべてのアルメニア人の最高総主教およびカトリコスです（1999年以降-ガレギン2世）。 Etchmiadzin Catholicosateの管轄区域には、アルメニアに8つの司教管区があり、その先には約20の司教管区があります。 1966年、AACの単一のノボナキチェヴァンとロシアの主教区がモスクワを中心に結成されました。 1997年に、クラスノダールとウクライナに中心を持つロシア南部の主教区が分離されました。中心はリボフにあります。 AACの主な王位には、レバノン、シリア、その他のいくつかの国に教区があり、教区がなく、下にあるエルサレムとイスタンブールのアルメニア総主教区にあるチリシアのカトリコス（アンティリャス、レバノン）があります。最高カトリコスの精神的な指導。アルメニア使徒教会の主教区と小教区は世界の5大陸に点在し、約600万人の信者を団結させています。アルメニア使徒教会の4つの主要な王座すべての下に宗教教育機関があり、印刷された出版物が出版されています。

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アルメニア教会が使徒とグレゴリオ暦と呼ばれるのはなぜですか？ 正統派とアルメニアの「教会」の違いは何ですか、そしてそこに救いがあります