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キリスト教。聖書と聖餐。実際の終末論の段階

キリスト教は、宗教的な発酵の時代を迎えていたときに、グレコローマン地中海世界で生まれました。ローマの神々のカルトや、ローマ帝国の一部となった都市や国の神々のカルトなど、多くのカルトがありました。特に重要性皇帝のカルトに付属しています。さまざまなギリシャの神々に捧げられたミステリーカルトが広まった。それらのすべては、彼の敵によって死刑にされ、そして死からよみがえられたある神の崇拝に関連していました。これらの儀式は部外者から秘密にされていましたが、イニシエーターは、これらの儀式を実行することによって、神の死に参加し、神の復活を通して不死を得ると信じていました。

別の宗教的伝統であるヘルメス主義は、その信奉者が肉体と不死の束縛から解放されることを約束しました。
キリスト教は異教の神々と皇帝の崇拝を拒否しました。それはミステリーカルトと一定の類似点を持っていましたが、それらとは大きく異なりました-特に、それは神話的な性格ではなく、本物の性格を崇拝していたという点で。歴史上の人物その人生と教えは畏敬と信仰の対象となっています。キリスト教の教義は、ミステリーカルトが提供したものとは大きく異なりました。キリスト教はその用語をギリシャ哲学（主にストイック、プラトニック、ネオプラトニック）から部分的に借用しましたが、その意味の核心は、キリストにおいて永遠の神が人間になり、十字架で死に苦しみ、そして死からよみがえったという信念に共通点がありませんでした当時存在していた哲学的システムのいずれかで。

キリスト教は他の宗教や公式のカルトとは大きく異なっていたため、その信者は、キリスト教を非合法化した大多数の人々と当局からの絶え間ない迫害に直面していました。しかし、キリスト教徒の数は増加し、皇帝は彼らに彼らの信仰を放棄することを強制するために抜本的な措置を取りました。 3世紀を通して 2人の皇帝-デシウスと彼の後継者バレリアン-はキリスト教を永遠に終わらせるためにあらゆることをしました。 4日の初めにc。ディオクレティアヌスは、キリスト教徒に対するすべての迫害の中で最も広く、最も残酷なものを始めました。

しかし、イエス・キリストのはりつけに続く5世紀の間に、皇帝を含むローマ帝国の人口の大多数がキリスト教徒になりました。 312年にコンスタンティヌス大帝がこの信仰を採用し、彼の模範に続いて3人の息子が皇帝になりました。コンスタンティヌスの甥である皇帝ジュリアン（「背教者」と呼ばれる）による異教を復活させる試み（361-363年）は失敗しました。 5日の終わりまでにc。キリスト教はアルメニアの国教になり、キリスト教の共同体はペルシャ帝国、インド、そしてローマ帝国の北の国境にあるゲルマン人の間に現れました。

第一世代のクリスチャンには数人の優れた宣教師がいましたが、その中で最も注目に値するのは使徒パウロとペテロと見なすことができます。彼らと彼らのあまり輝かしくない同時代人たちは、主にギリシャ語を話す帝国の人々の間でキリスト教を説教しました。から主要都市信仰は小さな町に広がり、そこから田舎へと広がりました。

ローマ帝国の人口の大多数がキリスト教を採用するように促した理由の中には、次のものがあります。

1）ギリシャ・ローマ文化の漸進的な衰退と衰退。

2）コンスタンティンと彼の後継者によるキリスト教信仰の採用。

3）キリスト教では、すべての階級と国籍の人々が単一の共通の兄弟愛に受け入れられ、この宗教を地元の民俗に適応させることができたという事実。

4）教会の信念と高い信念への妥協のない遵守道徳的な性格そのメンバー;

5）キリスト教の殉教者の英雄。教会組織。クリスチャンは、彼らが一つの普遍的な教会であると信じていました。それは「教区」（帝国内の領土単位の用語）、または司教が率いる「教区」の線に沿って組織されました。

エルサレム、アレクサンドリア、アンティオキア、カルタゴ、コンスタンティノープル、ローマの司教たちは特別な名誉を享受しました。ローマの司教は、帝都の教会の長として、他の司教よりも優先権を与えられました。さらに、伝統によれば、ローマの最初の司教は、キリスト自身が教会の長に任命した使徒ペテロでした。教会が成長するにつれ、使徒たちから受けた信仰の純粋さを大事にすることを余儀なくされました。キリスト教は、特定の地域の状況に適応する過程でこの純粋さを失う危険にさらされていました。

1世紀にユダヤ教によるキリスト教の吸収の危険がありました。そのような結果を防ぐために主役 Pavelが演じました。 2世紀にグノーシス主義からの深刻な危険がありました。グノーシス主義は、互いに異なり、地中海に広がる宗教的および哲学的な流れの全範囲として理解されています。グノーシス主義の主な特徴の1つは、善の原則と問題としての精神の鋭い反対であり、それは悪の原則と宣言されました。グノーシス主義者は、人体がこの邪悪な物質の存在形態の1つであると考えました。彼らは、救いは肉からの解放と純粋な精神の領域への没頭からなると教えました。

一部のグノーシス主義者は、キリストのために自分たちのシステムの中で場所を見つけようとしましたが、そうすることで、彼らは彼に二次的な場所を割り当て、彼の歴史を認めることを拒否しました。
グノーシス主義に近いのは、紀元前2世紀の精神生活においても重要な役割を果たしたマルシオナイトの教えでした。ローマは運動の中心でした。運動の創設者であるマルキオンは、人間と動物の体を含む物質的な世界は、そのすべての固有の悪とともに、いくつかの邪悪な神によって作成されたと教えました。マルキオンはこの神を旧約聖書の神とユダヤ人と同一視しました。マルキオンは別の神、愛の神の存在を確信していました。彼がキリストに現れない限り、人々はその神を知りませんでした。

マルキオンによると、本当の「良いたより」は、キリストが人々を邪悪な神の力から救い出し、愛の神の国で救いへの道を示したということでした。彼はパウロをキリストと彼の良いたよりを正しく理解した唯一の使徒であると考えました。マルキオンは彼の信者に性交を厳しく控えることを要求しました、tk。これがどれほど正確に、その悪徳と病気を伴う肉がその存在を長引かせることを可能にするか。マルキオンの宗派は少なくとも5世紀まで続いた。

これらおよび他の同様の流れに対抗するために、キリスト教会は、本来の純粋さへの信仰の維持を確実にするために3つの原則を開発しました。

第一に、使徒継承の教義であり、使徒たちはキリストから直接福音を受け取り、死ぬ前に、教義上の権威とともに、地元の教会のクリスチャンによって選ばれた司教たちに福音を伝えました。そして、これらの司教たちは、彼を後継者に送りました。この点で、教会は監督制のどの線が聖使徒に直接行くかを正確に決定しなければなりませんでした。特に、ローマの司教たちは使徒ペテロの直接の後継者と見なされていました。

第二に、使徒たちの真の教えが含まれている書物の輪を明確に定義する必要がありました。 4日の終わりの前にc。新約聖書を構成する27冊の本の規範が開発されました。カノンに特定の本を含めるための主な基準は、使徒または使徒の1人に直接関係する人物の著者でした。

第三に、キリスト教の信仰の本質を表現する簡潔で明確な公式を与えるという課題が生じ、その結果、信条が生まれました。その結果、いわゆる信条が最も一般的でした。使徒信条。このシンボルの名前は、使徒たち自身によって作成されたものではなく、使徒の教えの主な内容を簡潔に表したものであることを示しています。後に含まれる2、3節を除いて、このシンボルは2世紀の後半にすでに存在していました。

司教の使徒継承、新約聖書の規範、使徒継承の概念は、依然として大多数の人生を決定する基盤です。キリスト教の教会.

キリスト教の起源の歴史。

キリスト教の教会の公式の教えによると、キリスト教と教会は、皇帝アウグストゥス（紀元前31年から西暦14年）とティベリウス（西暦14年から37年）の治世中にパレスチナで始まりました。パレスチナ、そのおかげで地理上の位置ほぼ常に外国の支配下にあり、西暦586年からでした。 e。エジプト、メソポタミア諸国、またはローマ帝国のいずれかの政治的付属物。パレスチナに住むユダヤ人の部族は、彼らの独立を取り戻すという希望を決して失いませんでした。彼らは、解放、奴隷制からの救い、捕われの身をもたらすメシア、神の使者を待っていました。メシアの到来という考えは、歴史的な状況に適応して、彼らの心に深く根付いていました。

紀元前63年のローマの将軍ポンペイ。 e。エルサレムを占領し、パレスチナをシリアに併合した。エドム出身のローマの同盟国であるヘロデの治世中に、ユダヤ人のサークルで長い間温まっていたメシアの考えが広まり、高貴な夢になりました。このような状況下で、キリスト教思想の創始者であり説教者であるナザレのイエスが登場しました。新しい信仰の基本的な教義は、ニカイア信条にカプセル化されていました。新しい教義は、4つの正規の福音書に詳細に含まれています。

マシュー、マーク、ルークからの最初の3つの関連する（共観）福音書は、西暦70年以降に発生しました。 e。、そしてジョンからの4番目は1世紀の終わりに書かれました、しかし2世紀の終わりにだけこれらの福音書は基本になりました。（ギリシャの古典では、たとえばホメロスでは、良いたよりをもたらすことに対する報酬を意味する「福音」（ユーアンジェリオン）という言葉。新約聖書では、良いたよりである福音は、キリストの教義と彼の教えそのものと呼ばれていました。、およびその分布。）

今日、ほとんどの学者はイエスを歴史的に存在する人であると考えています。教会の教義と教会の組織的原則の形成において、大きな役割は、ヨハネによる第4福音書（3つの総観気象学ではない）と、最初に教えを説明し、黙示録的に広めた使徒パウロに起因する書簡に属します。キリストの。キリスト教会の構造における君主制の原則は、主にマタイの福音書に言及して、カトリック神学によって開発されました。マタイによると、イエスは弟子たちと一緒にヨルダン川のほとりにあるシーザーの近くにいて、シモンにこう言われました。地獄の門はそれに打ち勝つことはありません;そして私はあなたに天国の王国の鍵を与えます：そしてあなたが地上で縛るものはすべて天国で縛られ、あなたが地上で解くものはすべて天国で解き放たれます」（マット16 ：18-19）。中世の終わりから、ローマの地に入る巡礼者は、ピーターの墓の上に建てられた寺院のミケランジェロによって作成されたドームにラテン語で誇らしげな碑文を見ます：「Tues Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam、et tibi dabo clavesregnicoelorum」。

キリスト教の教えによれば、教会は目に見える社会であり、人々から成り、その統一力は権威にあります。この権威は教会の土台となる石（ピーター）です。権威の原則から、権威の具体化は同時に教会の長であるということになります。しかし、天国の鍵は何を象徴していますか？鍵は法と権力の象徴です。（教会への）家への鍵はそれが家である人に与えられます。鍵を握っている権威はピーターと彼の後継者である教皇です。解決とバインドの力はどういう意味ですか？これは、ピーターの君主制の知事の証拠です。古代ヘブライ語の精神文学では、そして一般的に東方の人々の間では、「緩く拘束する」は、立法、判決、行政命令、法律の公式解釈、および行政措置の正当化の一般的な法的表現でした。一言で言えば、それは権威に基づく決定を意味しました。階層的な教会の要素は、ルカの福音書と使徒言行録の両方に見られます。ペテロは妥協の人であり、自分自身を荷の担い手であると宣言したので、中心人物になりました（使徒15：5-31）。

しかし、ペテロの権威に反して、ヨハネは自分自身をキリストの最も忠実な弟子と見なしたので、ヨハネの福音書でペテロの繰り返しの躊躇について読みました（ヨハネ18：25-27; 19:26; 21：15-24）。。イエスはすべての使徒たち（そして彼らの後継者である司教たち）に使徒的使命と教会を統治する権利を与えました。では、なぜピーターの優位性が必要だったのでしょうか。カルタゴの司教である聖キプリアヌス（d。258）によれば、これは、合議制であっても教会の統一を維持し強調するために必要でした。使徒としてのペテロは他の人と同等でしたが、彼は教会内で特別な力を与えられ、本質的に憲法であり、そのため、それは遺伝的な性格を持っていました。歴史的に形成された権威の原則とその実際的な実施であるパパシーの優位性は、政府の統一と教会の教義を維持するという主要な機能を持っていました。

上記のカトリック教会の主な教義は、依然として使徒職の教義です。同時に、12人の使徒についての伝説が2世紀の前半にのみ現れたことを証明することができます。（イスラエルの12部族を象徴する使徒大学のイメージは、パウロ書簡の中央のグループに表示されます。）明らかに、米国聖公会がすでに実際に形成されたときに使徒職の建設が起こり、この事実はその使徒職によって正当化されました元。教会の歴史的発展の主要な道を再構築するとき、私たちはキリスト教が1世紀の前半にパレスチナで地理的に生じたという事実から進む必要があります。エルサレムで形成されたキリスト教共同体のメンバーは専らユダヤ人であり、彼らは他のユダヤ人と密接な関係を保ち、モーセの律法を守りました。彼らの社会的構成に関して、エルサレムとユダヤ人キリスト教徒の初期の共同体は、信者の貧しい層からのものでした。キリスト教徒の社会的立場とローマ人によるユダヤの抑圧の結果は、古代のキリスト教徒が彼らの力を代表する金持ちとローマを憎んだということでした。彼らは、ローマ帝国を打倒することになっていたメシアの到来から、彼らの立場の改善を期待していました。

世界の終わりの差し迫った始まりへの信仰と当局と金持ちに対する敵意は、最初のクリスチャンが彼らの財産をお金に変えて財産コミュニティに住むように導きました。最初のキリスト教共同体の社会的地位は、彼らの内部民主主義を決定しました。それらの中には、精神的および世俗的な階級はなく、役人もいませんでした。そして、誰もが一般的なカルトの食事であるアガペで説教と予言に従事することができました。互いに独立していて、ほとんど孤立しているため、キリスト教の共同体は教義の意味で団結することができませんでした。彼らの信仰の形成に対する決定的な影響は社会的環境そして彼らが活動する政治的環境。

すでにユダヤ人戦争の期間中（66-70）、そしてその後さらに、キリスト教徒はパレスチナの外でユダヤ人のディアスポラと関係を持つようになりました。西暦70年のユダヤ教の反乱の鎮圧とエルサレムの破壊は、世界中のパレスチナのユダヤ教とキリスト教の共同体に散らばっていました。難民は主に帝国の東部の州で避難所を探して見つけました。この時までに、多くのユダヤ人がすでにパレスチナの外、主にショッピングセンター、ダマスカス、アンティオキア、アレクサンドリア、アテネ、コリントなどの大都市、小アジア沿岸の都市、そしてローマ自体に住んでいました。ユダヤ人の独立運動に関連した過激なメシア主義は、武装蜂起の敗北に取って代わられた。危機から抜け出す方法は、撤退、現実から夢の領域への逃避でした。憧れの自由と繁栄の領域が徐々に異世界へと移り変わりました。
パレスチナの外のキリスト教は、それがマイナーなユダヤ人の宗派に退化することを望まなかったならば、そのユダヤ人のルーツを壊さなければなりませんでした。

これが最初の休憩（解決）でした。しかし、変化は簡単には起こりませんでした。ほとんどのユダヤ教とキリスト教徒（伝統的にピーターとほとんどの使徒を彼らの指導者と見なしていた）は、異教の（主にヘレニズムの）世界への使命の転用を承認しませんでした。したがって、彼らはキリスト教に改宗した異教徒によるモーセの律法の履行が義務的であると考えました。したがって、キリスト教のさらなる広がりは、ユダヤ人の抵抗にぶつかりました。同時にすべてもっと非ユダヤ人（異邦人）がクリスチャンに加わりました。これは、キリスト教に改宗したユダヤ人と異教徒の両方がモーセの律法を守ることは不必要であり、有害でさえあると考えた使徒パウロ（いわゆるパウロニズム）の名前に関連するキリスト教におけるその方向性の発展を支持しました。

ユダヤ教に対する態度の問題は、西暦49年に開催されたとされるいわゆる使徒評議会の伝説に反映されていました。 e。エルサレムで。伝説によると、評議会では、ピーター自身が主宰しました。評議会の召集は、アンティオキアで起こった論争によるものでした。ユダヤ人の律法を守るためにバプテスマを受けた異邦人が必要かどうかという決定を下さなければなりませんでした。使徒評議会、つまり教会の大学指導者の組織は、次のように決定しました。エルサレム会議の重要性は、この決定のためだけでなく、ペテロの主導的役割、彼の覇権の主張を示したためにも重要です。しかし、大学としての大聖堂運営組織当時、ヒエラルキー教会はまだ形成されていなかったので、ピーターと一緒に彼の決定を下しました。

ユダヤでの2回目の反乱（AD 116-117）は、ユダヤ教とキリスト教のパウロニズムからの分離を早めました。ユダヤ人のキリスト教徒は少数派でした。休憩の最後の推進力は、132年に勃発し、135年に血に溺れたバルコクバの反乱によってもたらされました。彼に続く迫害は、バプテスマを受けた人々にユダヤ人とのすべての交わりを放棄することを余儀なくさせました。「この結果は決定的なものであることが判明しました。それは、民俗部族の宗教の枠組みを超えたキリスト教が、帝国全体のすべての人々に影響を与えることを可能にしました。」

キリスト教の起源のための前提条件。

全能の神への信仰は、古代ユダヤ人の宗教であるユダヤ教に端を発しています。この信仰は表現します悲劇旧約聖書に記載されている人々は、ユダヤ教とキリスト教の両方に神聖な本のコレクションです。旧約聖書の歴史は、放浪と希望、バビロニア人とエジプト人の捕虜の苦しみに満ちています。そしてもちろん、そのような物語は、ギリシャの宗教とは根本的に異なる宗教を生み出しました。ヘラスの神々は、宇宙の確立された秩序におけるヘレネスの信頼、彼らの希望を表明しましたまともな生活神の宇宙のニッチの1つで。しかし、古代ユダヤ人にとって、現在の宇宙は亡命と捕虜の世界でした。この宇宙の力を体現する神々は、その運命の影響を受けました。それは、ユダヤ人にとっては不幸な運命でした。人々は希望を必要としていました、そして彼自身が世界の創造者であり、宇宙の運命の支配者であった神だけがそれを与えることができました。このようにして、ユダヤ教のオリジナルバージョンが形成されました。これは最も古い一神教です。

古代ユダヤ人の神、旧約聖書の神は、キリスト教の神の一種でした。厳密に言えば、キリスト教にとって、それは同一の神であり、人間との関係だけが変わります。ですから、旧約聖書の信仰は、新約聖書、つまり人間と神との新しい結合の準備と見なされています。そして確かに、旧約聖書と新約聖書の考え方には大きな違いがありますが、キリスト教が初めて答えることができた霊的な問いかけが現れるのは旧約聖書の賢人の間です。しかし、最初に、違いを見てみましょう。
旧約聖書の神が全体として人々全体に向けられている場合、新約聖書の神は各個人に向けられています。旧約聖書の神は、複雑な宗教法の実施と日常生活の規則、各出来事に伴う数多くの儀式に大きな注意を払っています。新約聖書の神は、主に各人の内面の生活と内面の信仰に向けられています。

しかし、すでに旧約聖書には、神との真の出会いに対する人間の渇きと、人生の外側への服従から霊的に解放されたいという願望が見られます。これらの動機は、主にヨブ記と伝道の書に表現されています。これは精神的な克服への願望です外部環境人生は特に私たちの時代の変わり目に現れます。なぜなら、人々は再び見知らぬ人の支配下に置かれるからです。彼らは今回はローマ人でした。旧約聖書の歴史の中で、神は約束を果たし、人々に独立した生活の場を与えました。今では、古代ユダヤ人の信念によれば、全国民を救い、王国の長となる救い主を待つだけです。しかし、救い主（ギリシャ語-キリスト）は来ませんでした、そしてそれはただ考えたままでした：多分期待される救いは国民国家ではなく、精神的な性格を持っているでしょうか？これはまさにイエスが説教したことです。

キリスト教の台頭。

キリスト教は、超国家的な「普遍的な」宗教システムとして、中東-地中海世界のほぼ全体が超国家的なローマ帝国の枠組みの中で統一された状況で生まれました。しかし、この宗教の初期の中心は、決してこの強力な帝国の中心に生じたわけではありません。それらは、古代から人類によって習得された文明の中心である、その周辺、および東部と南東部の周辺に現れました。伝統は特に強力であり、交差点の中心はさまざまなイデオロギー的および文化的影響を受けました。それはユダヤ人の宗派、ギリシャ・ローマの哲学、そして東洋の宗教の影響でした。

私たちの時代の変わり目に、前述のように、ユダヤ教は深刻な危機に瀕していた。現代の専門家によると、当時のユダヤ人の数は数百万人（この時代では非常に注目に値する数字）であり、特定の歴史的人物であるエジプトや小アジアを含む地中海全体にユダヤ人の堅実な植民地がすでに広がっていたという事実にもかかわらず状況と現実力の相関関係はますます明らかにユダヤ人社会を危機に導いた。ユダヤがローマに提出された後、危機は激化した。

ヘロデ王朝の世俗的な力は権威を享受していませんでした。エルサレム神殿の司祭たちとその近くの党やグループ（ファリサイ派、サドカイ派、熱心党）も権力と影響力を失いました。これは、ユダヤのローマ総督への明らかな依存によって促進されました。この恒久的な政治的および社会的宗教的危機の状態が終末論的予言の復活、来ようとしているメシアを期待してさまざまな宗派の活性化をもたらし、偉大なヤーウェに代わって救うことは驚くべきことではありません人々は矛盾に巻き込まれましたが、それでも神の選ばれた人々です。メシア（このユダヤ人の用語に相当するギリシャ語-キリスト）は、ほとんどすべての人から毎日期待されていました。
メシアへの期待は、宗教的で神話的な考えの表現だけではありません。メシアニックの願望の社会的意味と内容は、世界を再建するという夢の中で、変化への深い渇望にあります。同時に、これは自分の努力だけで地球上の悪や社会的不公正を根絶することが不可能であるという意識によって引き起こされた絶望の証拠です。

待ちに待ったメシアは、必ず現れたのです。そして彼は何度も現れました。ますます、ユダヤ人のある地域または別の地域、あるいはその周辺の周辺で、ディアスポラのユダヤ人の間で、個々の宗派の指導者、放浪する説教者または贅沢な放浪者は、失われたユダヤ人を救うために呼ばれるメシアを宣言しました。通常、当局はそのような人物の説教に痛々しいほど反応しました。すべての詐欺師はすぐに偽のメシアと宣言され、彼らの活動は抑制されました。ただし、これではプロセスを停止できませんでした。敗者は新しいものに置き換えられ、すべてが再び繰り返されました。時々、影響力のある宗派の長は、全能のローマに挑戦するのに十分強力でした。その後の蜂起と戦争（ユダヤ戦争）の結果として、国家としてのユダヤ、そしてそれとともに西暦2世紀のエルサレムとエルサレム神殿。存在しなくなった。

それにもかかわらず、それは散発的に出現するカリスマ的な指導者と預言者の絶え間ない迫害であり、危機の時の活動と説教はより目に見え、共通の期待と調和し、最終的には世代の心の中での考えの強化につながりました偉大な救世主、来られたキリストは認識も理解もされておらず、滅び（人の罪を負い）、奇跡的に復活し、人類の神の救い主になりました。この考えは、ユダヤ自体と、私たちの変わり目に最も近いディアスポラのユダヤ人（エジプト、小アジアなど）の定住地の両方に現れ始めた初期のユダヤ教とキリスト教の宗派で役立った。時代。

クリスチャンが神、イエス・キリストの地上での生活、弟子たち、そしてクリスチャンの教えの基礎についての霊的な情報を受け取る情報源は聖書です。聖書には、旧約聖書（イエス・キリストの再臨前）と新約聖書（キリストとその弟子たち、つまり使徒たちの生涯と教え）の多くの本が含まれています。聖書は厳密に正統な（ギリシャの規範からの正典、規則）本です。クリスチャンはそれを聖書と呼んでいます。彼らは、それが特定の著者によって書かれたものの、それは神自身（神の啓示によって）に触発されたと信じています。内容が近く、聖書に含まれていないテキストは、外典と見なされます（ギリシャ語の秘密、秘密から）。（2）
4つの正規の福音書を比較すると、最初の3つ（マシュー、マーク、ルーク）に多くの福音書があることがわかります。共通の機能。このため、それらは共観福音書と呼ばれ、一般的な方法で見られることがよくあります。
共観福音書は主に同様の主題に基づいています。本はガリラヤでのイエスの活動、彼の教え、彼が行った奇跡、殉教、死と復活に捧げられています。福音書のテキストは逐語的に一致することがあります（たとえば、マタ8：3;マカ1:41;ルカ5:13）。共観福音書は、提示された資料が時系列ではなくトピックごとにグループ化されているという点でも似ています。

しかし、これらの本の驚くべき類似性とともに、矛盾がはっきりと見えます。たとえば、マタイとルカの福音書に記されているイエス・キリストの系図には、すでに矛盾が見られます。マシュー家系図アブラハムから始まり、ルカでアダムに戻ります。ジョセフの父親（メアリーに婚約）は、マシューによってジェームズと呼ばれ、ルークによってエリと呼ばれています。
しかし、偶然の一致がさらに適切であると思われる場所で不一致が発生します。したがって、マシューは8つの至福をリストしますが、ルークは4つだけです。福音書がイエスの本物の伝記ではない場合、疑問が自然に生じます：イエス・キリストの記述は歴史的にどれほど正確ですか？そして、入手可能な情報源、この場合は福音書に基づいて彼の人生の絵を再現することは可能ですか？

もちろん、伝統（そして宗教的伝統は特に保守的です）は、実際に伝えられたいくつかの本物の事実と口頭説教の一部をクリスチャンの著作の著者に伝えましたが、これらの事実はすべて、クリスチャングループの宗教的認識とクリスチャンの教え、これまたはその構成の編集者の特徴。すべての矛盾や矛盾がエラーを証明しているわけではなく、意識的な歪みを証明しているわけではありません。宗教書の著者は伝統に縛られていましたが、特定の事実を省略し、他の事実を強調し、強調を再配置することができました（たとえば、イエスが奇跡を行わなかったというマークとマタイの物語に見られます）。したがって、初期のクリスチャンの作品に含まれている出来事や人々に関する情報を完全に破棄することも、このすべての情報を信仰に委ねることもできません。

ユダヤ人とローマ人の両方の世俗文学には、イエスの生涯についてのいくつかの記述があります。
彼は1世紀前半にパレスチナに住んでいたとされており、したがって、ユダヤ文学には彼への言及があると推測できます。その全盛期が観察され、タルムードの基礎が築かれ、パレスチナには多くの宗教学校があり、有名な神学者が住んでいたのはこの時でした。しかし、タルムードの文献には、イエス・キリストやキリスト教についての言及はありません。

この状況は時々次のように説明されます：ユダヤ文学はイエスが存在しなかったので彼について沈黙しています。この結論は、適切な正当化なしに行われます。作家自身が、何について書くか、永続するために必要であると考えるもの、または取るに足らないものを決定します私たちは話している本当にいくつかについて大事なイベント。ユダヤ文学がキリストのイメージを未解決のままにした理由は正確にはわかりません。古くから「ダムナティオ・メモリエ」（沈黙による罰）の慣習があり、そのような罰を受けた人々の名前はどこにも言及されていませんでした。一部の研究者は、この場合に適用されたのはこの習慣であったことを認めています。イエスは、ユダヤ教の公式の考え、律法学者、パリサイ人とサドカイ人に対して声を上げ、彼らの力の場所がないそのような王国の始まりを説きました。イエスの教えの広がりを恐れて大祭司たちが急いでイエスを非難した可能性があります-そして福音書はこれを証言しています-。ユダヤ文学が、イエスとキリスト教の説教の両方を黙って故意に受け継いだ可能性は十分にあります。

ジョセフス・フラウィウスは、彼の作品「ユダヤ古代誌」で、ヘロデ大王とその相続人の歴史を説明しています。イエスが生きた時について話します。この本には、イエス・キリストに関連する2つの場所があります。それは、「キリストと呼ばれるイエスの兄弟であった」ヤコブについて語っています（XX.9：1）。マタイの福音書はまた、ジェームズを含むイエスの兄弟たちに言及しています。「彼は大工の息子ではありませんか？彼の母親はメアリーと呼ばれていませんか？）。
2番目の言及は有名な「フラビウスの証言」です。「当時、イエスは賢い人であり、人と呼べるなら生きていました。彼は並外れたことをし、真実を喜んで受け入れた人々の教師でした。多くのユダヤ人が彼に従いました、そしてピラテが十字架で十字架につけられるように彼に宣告したとき、私たちの最も有名な男性の非難で、彼の前の信奉者は彼から背を向けませんでした、なぜなら彼は3日目に再び彼らに生きているように見えました、預言者の神々が予告した、そして他の多くの彼についての驚くべきこと」（XVIII.3：3）。

16世紀から始まります。フラビウスのメッセージの信憑性については白熱した議論があります。多数現代の研究者テキストの優しさだけでなく、以下の状況のために、それを後の挿入と見なします。 III世紀に。哲学者オリゲネスはヨセフスを非難し、ヨセフスはイエスをメシアとは見なしていませんでした。つまり、オリゲネスは「証言」に精通していませんでした。しかし、4世紀の初めに住んでいた初期のキリスト教の作家エウセビオスは、すでにこのテキストに精通していて、それを引用していました。したがって、フラウィウス・ヨセフスによって書かれたのではなく、後で書かれ、キリスト教の神学者によってユダヤ古代誌に挿入されたと確信することができます。この挿入物がテキストに登場した時期、つまり紀元前3世紀の終わりを非常に正確に確定することは可能です。唯一の問題は、ヨセフスがイエスの存在について黙っていたのか、そして言及された箇所が後のクリスチャンの書記の仕事であるのか、それとも何らかの理由で書記を満足させず、彼に変更を強いるという言及があったのかということです。キリスト教の教えの要件を考慮に入れたテキスト。 1世紀に登場した人々について非難したフラウィウス・ヨセフスがいる可能性は十分にあります。そして混乱をまく預言者たち、彼はイエスを異なった方法で判断しました。したがって、後のキリスト教神学者は彼らの宗教の精神でそのテキストを編集することができました。

イエス・キリストを含むクリスチャンの最初の言及は、タキトゥスのペンに属しています。第2四半期の第1四半期のタキトゥスc。伝説によると、64年に皇帝ネロによって手配されたローマの火について説明しています。（アナル15:44）。ここでタキトゥスは、キリスト教徒が放火で告発され、彼らの多くが処刑されたと語っています。彼はまた、クリスチャンが付けた名前の男がティベリウス皇帝の治世中に処刑され、ピラトによって起訴されたと述べています。第2四半期の第2四半期c。歴史家のスエトニウスは、キリストの指導の下で絶えず混乱を組織したためにユダヤ人をローマから追放した皇帝クラウディウスについての本を書きました。ネロに関する彼の本の中で、スエトニウスは、当時、かなりの数の農民が新しい有害な習慣を広めるために処刑されたと述べています。

間違いなく、タキトゥスとスエトニウスはキリスト教の伝説を使用していましたが、彼らは1世紀の終わりから2世紀の初めに住んでいたので、確かに以前の情報源を知っていました。
このすべてを念頭に置いて、断片化されているが、共通の考えによって互いに密接に関連し、時間の経過とともに単一の全体に統合された出来事や現象、人格や行為が、ラインからの救世主であるイエスでどのように擬人化されたかを想像することができますダビデの。
このメシア（キリスト）は来て、説教し、奇跡を示しましたが、認められませんでしたが、それどころか、十字架で十字架につけられた偽のメシアとして当局によって非難されました。それから、奇跡的に復活した彼は、彼の神性を世界に証明し、弟子と信者を通して、キリスト教の基礎を形成する偉大な真理を世界に与えました。（1）

キリスト教>> 3.

キリスト教の形成の条件とそのイデオロギーの起源

キリスト教の歴史は2000年以上あります。仏教やイスラム教と並んで、それは3つの世界の宗教の1つです。世界の住民の約3分の1は、あらゆる種類のキリスト教を公言しています。

キリスト教は1世紀に生まれました。広告ローマ帝国の領土内。キリスト教が生まれた正確な場所について、研究者の間でコンセンサスはありません。これは当時ローマ帝国の一部だったパレスチナで起こったと考える人もいます。他の人々は、それがギリシャのユダヤ人のディアスポラで起こったことを示唆しています。

パレスチナのユダヤ人は何世紀にもわたって外国の支配下にありました。しかし、2世紀には。紀元前。彼らは政治的独立を達成し、その間に彼らは領土を拡大し、政治的および政治的発展のために多くのことをしました経済関係。紀元前63年ローマの将軍グネウス..

キリスト教はどのようにして生まれたのですか？

キリスト教は世界の宗教の1つです。約2000年前に登場しました。この宗教はどのようにして生まれたのですか？

聖書はそのような新しい宗教の出現の絵を描いています。ベツレヘムの町のヘロデ王の時代、単純な少女メアリーには息子のイエスがいました。彼は地上の父からではなく、「聖霊」から生まれ、人ではなく神であったので、それは奇跡でした。東部の占星術師は、空の星の動きからこの出来事について学びました。彼女に続いて、彼女が立ち止まった場所に気づいたので、彼らは正しい家を見つけ、新生児を見つけました。そこで彼らはメシア（ギリシャ語-キリスト）-神の油そそがれた者を認め、彼に贈り物を持ってきました。

イエスがさらに語り、成熟したとき、彼は彼の周りに12人の信頼できる人々の輪を集めました-弟子（新約聖書では彼らは使徒と呼ばれています）そして彼らと一緒にパレスチナの都市や村の複数のツアーを行い、新しい宗教をもたらしました天からの彼によって。同時に、彼は奇跡を起こしました：彼は自分自身で、まるで陸にいるかのように水の上を歩きました...

キリスト教- 世界の宗教、その出現は永遠の議論と意見の不一致の対象です。哲学者や社会の精神的層の代表者は、歴史がこの機会に提供するすべての事実を完全に確信しているわけではありませんが、確かなことが1つあります。キリスト教は現代のパレスチナの領土で生まれました。この州の領土は絶えず変化していました（これは今日でも起こっています）。したがって、エルサレムは現在、この世界の宗教の発祥の地と見なされています。

キリスト教の誕生は、人々がキリストと呼んだイエスの誕生、つまり「油そそがれた者」と同一視されています。ご存知のように、聖母マリアの子供は、人間に対する人道的な態度を特徴とする当時はまったく珍しい教義を説いたので、神の子と見なされていました。イエスは彼の周りにたくさんの弟子を集めました。彼らは後に使徒になり、この信仰を世界中に広めることに貢献しました。それらの遠い世紀には、多くの...

キリスト教の出現の歴史

キリスト教は世界の3大宗教の1つに属しています。信者の数と分布の領域に関して、キリスト教はイスラム教と仏教より数倍大きいです。宗教の基礎は、ナザレのイエスをメシアとして認識し、彼の復活を信じ、彼の教えに従うことです。その形成の瞬間の前に、キリスト教は長い期間を過ぎました。

キリスト教の誕生の場所と時間

キリスト教の発祥の地は、当時（1世紀）ローマ帝国の支配下にあったパレスチナであると考えられています。その存在の初期には、キリスト教は他の多くの国や民族グループに大幅に拡大することができました。すでに301年に、キリスト教は大アルメニアの国教の地位を獲得しました。

キリスト教の教義の起源は、旧約聖書のユダヤ教と直接関係がありました。ユダヤ人の信念によれば、神は彼の息子であるメシアを地球に送らなければなりませんでした。彼は彼の血で浄化するでしょう…

キリスト教は、宗教的な発酵の時代を迎えていたときに、グレコローマン地中海世界で生まれました。ローマの神々のカルトや、ローマ帝国の一部となった都市や国の神々のカルトなど、多くのカルトがありました。皇帝のカルトは特に重要でした。さまざまなギリシャの神々に捧げられたミステリーカルトが広まった。それらのすべては、彼の敵によって死刑にされ、そして死からよみがえられたある神の崇拝に関連していました。これらの儀式は部外者から秘密にされていましたが、イニシエーターは、これらの儀式を実行することによって、神の死に参加し、神の復活を通して不死を得ると信じていました。

別の宗教的伝統であるヘルメス主義は、その信奉者が肉体と不死の束縛から解放されることを約束しました。
キリスト教は異教の神々と皇帝の崇拝を拒否しました。それはミステリーカルトと一定の類似点を持っていましたが、それらとは大きく異なりました-特にそれは...

キリスト教は世界最大の宗教であり、20億人以上の信者がいます。それはまた、最も古代の世界の宗教と呼ぶこともできます。キリスト教はいつ、どのような状況で生まれましたか？キリスト教は、紀元前1世紀に、現在イスラエル国が置かれている地域のパレスチナに現れました。広告（パレスチナは当時ローマ帝国の一部でした）。当時の一神教はユダヤ教だけでしたが、地中海の人口の大多数の信仰は異教でした。

それは、ユダヤ人をローマ帝国の抑圧から解放することを期待して、当時メシアである油そそがれた者（ギリシャ語の「油そそがれた者」からの「キリスト」）を待っていたユダヤ人の間で始まりました。。 1世紀のそのような環境で。そしてキリスト教の創始者であるイエス・キリストが生まれました（現代科学イエス・キリストは歴史上の人物であることが証明されています。彼については多くの書面による言及があります）、神について証言し、神の意志を説き、予言し、癒し、さらには...

キリスト教は10世紀の終わりにロシアに浸透し始めました。 988年、ウラジミール王子はキリスト教のビザンチン支部をキエフ大公国教と宣言しました。以前は、古代ロシア国家の領土に住んでいたスラブの部族は、自然の力を神格化した異教徒でした。 10世紀の終わりまでに、個々のスラブ部族の信念と神聖な部族の断片化に分割された異教の宗教は、集中力の強化を妨げ始めました。キーウ王子。さらに、持参する必要性が高まっていました古代ロシアの州ヨーロッパの人々と、キリスト教が支配したビザンチウムとキエフ大公国活発な貿易を歌った。このような状況下で、ウラジミール王子は「ロシアの洗礼」を行い、異教の代わりにキリスト教を導入しました。

破壊と絶滅にふける神殿と偶像。キエフの多くの人々が受け取りたいと思った新しい信仰。彼らはドニエプル川と古代キーウ（現在のクレシュチャティク）の郊外の1つに強制的に追いやられました。水に追いやられて、「のように...

序章

1.キリスト教の出現、その発展の主な段階

1.1ニカイア信条以前の期間（I-IV世紀の初め）

1.2エキュメニカル評議会の期間（IV-VIII世紀）

1.3エキュメニカル評議会後の期間（IX-XI世紀）

結論

中古文献一覧

序章

キリスト教（ギリシャ語から...。

正統派はキリスト教ではありません。歴史的な神話がどのように現れたか[ビデオ]

9月18日水曜日 2013年

ギリシャ正教会（正教会）（現在のロシア正教会）は、1943年9月8日（1945年にスターリンの法令によって承認された）にのみ正教会と呼ばれるようになりました。それでは、何千年もの間、正統派と呼ばれていたのは何でしょうか。

「私たちの時代、現代のロシア語では、公式の、科学的および宗教的な指定では、「正教会」という用語は、民族文化的伝統に関連するすべてのものに適用され、必然的にロシア正教会とキリスト教ユダヤ教に関連付けられています-キリスト教。

簡単な質問に：「正統派とは何ですか」現代人、躊躇することなく、正統派はキエフ大公国がウラジミール王子の治世中に採用したキリスト教の信仰であると答えますビザンチン帝国西暦988年。そしてその正統派、すなわちキリスト教の信仰は、1000年以上にわたってロシアの土壌に存在してきました...

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回答：1917年

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キリスト教

キリスト教は最も普及しており、最も発達したものの1つです宗教制度平和。そして、それは、その信者の人にとっては、すべての大陸で見られ、一部では絶対的に支配していますが（ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリア）、まず第一に、それは西洋の宗教です。実際、これは（多数の教会、宗派、宗派への分割を除いて）唯一の宗教であり、西洋の世界その多くの異なる宗教システムを持つ東部とは対照的に。それにもかかわらず、この仕事の枠組みの中で、キリスト教に注意を払う必要があります-ではなく...

すべての年齢で、人類は異なる宗教を持ち、異なる信念を採用しました。宗教学の科学は、宗教を宗教、宗派、宗派、流れ、そして単に個人的な信念に分けます。信仰は科学的に証明できません。実際、すべての人は、神は存在しないと確信している無神論者でさえ、それを証明することはできない、より高い何かを信じています。

世界の宗教-キリスト教、イスラム教、仏教-これらは地球上で最も一般的な4つの宗教ですが、キリスト教は歴史的にロシア、スラブの土地に固有のものです。しかし、それはまた、宗派への分割を持っています-宗教内の流れ。ロシアの領土では、ベラルーシ、ウクライナ、ポーランド、モルドバ、正統派、カトリックが広まっています。多くの家族は歴史的に異なる信仰を公言しているので、今日はそれらの違いについて話します。

キリスト教-宗教について簡単に

キリスト教の最も重要な教義は、神の全能の息子であるイエス・キリストであり、聖母マリアから転生し、人々を罪の力から救うために自発的に死を受け入れました。キリストご自身の死、埋葬、復活の重要性が人々に示されました。彼の言葉と行動は福音に残っていました。

死刑を宣告された後、主イエスは最後の泥棒のように十字架につけられ、普通の泥棒がそばにいました。使徒たちは死を恐れて彼を去りました神の聖母使徒ヨハネと共に、神学者は十字架にとどまりました。

主が彼の霊をあきらめたとき、弟子たち-使徒たちではなく、単にキリスト・ヨセフとニコデモの弟子たち-が彼らに埋葬のために主のからだを与えるように頼みました。彼らは彼を庭に残し、そこでニコデモ自身が彼の将来の埋葬のための場所を購入しました。しかし、キリストは翌日復活し、聖なる没薬を持った女性たちに現れました。

復活の後でのみ、使徒たちははりつけ、死、そして主の王国についての神の意志を信じました、彼らはこれを最後まで理解しました。

復活から40日後、キリストは使徒たちをオリーブ山に呼び、彼らを祝福し、雲の上で天国に昇天しました。つまり、彼は視界から消えるまでますます高くなり始めました。昇天の時、使徒たちは主から祝福を受けて、すべての国に福音を教え、聖三位一体の名において彼らにバプテスマを授けました。

キリストは聖三位一体の人の一人です。父なる神、子なる神（イエス・キリスト）、聖霊である聖三位一体は、世界中のクリスチャンによって崇拝されている唯一の神です。三人での彼の統一の教義は、宗派に関係なく、クリスチャンにとって最も重要です。

三位一体の教義は、3人の天使の形をした彼女のアイコンによって最も完全かつ明確に表現されています。正教会にのみこのイメージが存在します。カトリック教徒とプロテスタントの間で、このプロットは「アブラハムのおもてなし」と呼ばれ、旧約聖書のエピソードの単なる例示です。

キリスト教、正統派、カトリック

キリスト教は伝統的に3つの枝に分けられます：

カトリック、つまり、単一の頭を持つ一つのローマカトリック教会-教皇（同時に、教皇の不可謬性についての特別な教義の教義があります、つまり、彼は何も悪いことをすることができず、絶対的な力を持っています）。教会は「儀式」、つまり地域の伝統に分けられますが、それらはすべて同じリーダーシップの下にあります。

正統派は、独立した独立した総主教教会（たとえば、モスクワ、コンスタンティノープル）に分割され、その中には、さまざまな程度の独立性を持つエクサルコス教会と自治教会（セルビア、ギリシャ、グルジア、ウクライナ）があります。同時に、彼らが深刻な罪を犯した場合、教会の総主教と司教の両方が政府から除名される可能性があります。コンスタンディヌーポリ総主教はエキュメニカルの歴史的称号を持っていますが、正教会の首長は一人もいません。正教会祈りに共通点があり、聖体（聖体拝領）の聖餐の共同祝賀の可能性などがあります。

プロテスタントは最も難しく、機動性があり、崩壊する宗派です。ここの教会も地域によって分けられており、司教もいますが、多くの宗派があります。つまり、自分自身を分類したり、宗教学者によって個々の教えのプロテスタントに帰されたりする宗派です。

歴史におけるイエス・キリスト

今日はたくさんありますドキュメンタリーキリストの地上での生活について。それらを通して、キリストの墓の存在とその探求についての科学的神話が広まりました。実際、そのような検索は商業撮影のためにのみ存在します。本当の考古学者、真面目な研究者はそのようなことをしません。

キリストが本物の男地球上に存在しました。彼の時代のユダヤ人の間で、彼の埋葬の場所は広く知られていました。さらに、彼の復活の後、伝道者が言うように、彼は多くの人々に何度も現れました。そうです、そして使徒たち自身-多くの証言によると聖人-は嘘をつくことができず、満場一致で彼が天国に昇天したと主張し、聖墳墓教会が現在ある場所を彼の埋葬の場所として示しました。

主イエス・キリストがあなたを彼の恵みで守ってくださいますように！

キリスト教とは何ですか？

いくつかの世界の宗教があります：キリスト教、仏教、イスラム教。キリスト教はそれらの中で最も普及しています。キリスト教とは何か、この信条がどのように生まれたか、そしてその特徴は何かを考えてみてください。

キリスト教は、聖書の新約聖書に記述されているように、イエス・キリストの生涯と教えに基づく世界の宗教です。イエスはメシア、神の子、そして人々の救い主として行動します。キリスト教は、カトリック、正統派、プロテスタントの3つの主要な分野に分けられます。この信仰の信奉者はクリスチャンと呼ばれています-世界には約23億人がいます。

キリスト教：出現と広がり

この宗教は1世紀にパレスチナに現れました。 n。 e。旧約聖書の治世中のユダヤ人の間で。その後、この宗教は、正義を求めるすべての屈辱的な人々に向けられた信条として現れました。

イエス・キリストの歴史

宗教の基礎はメシア主義でした-世界の悪いものすべてからの世界の救い主への希望。彼は神によって選ばれ、地球に送られなければならないと信じられていました。イエス・キリストはそのような救い主になりました。イエス・キリストの出現は、イスラエルへのメシアの到来についての旧約聖書の伝統と関連しています。イスラエルは、人々をすべての悪いことから解放し、新しい正しい生活の秩序を確立します。

イエス・キリストの系図についてはさまざまなデータがあり、イエス・キリストの存在についてはさまざまな論争があります。信じるクリスチャンは次の立場を守ります：イエスはベツレヘムの町の聖霊からの真っ白な聖母マリアによって生まれました。彼の誕生の日に、東方の三博士はユダヤ人の将来の王としてイエスに頭を下げました。それから両親はイエスをエジプトに連れて行き、ヘロデの死後、家族はナザレに戻りました。 12歳の時、過越の祭りの間、彼は神殿に3日間住み、書記と話しました。 30歳の時、彼はヨルダンでバプテスマを受けました。地域社会に奉仕し始める前に、イエスは40日間断食しました。

宣教自体は使徒たちの選択から始まりました。それからイエスは奇跡を起こし始めました、その最初のものは結婚式の饗宴で水をワインに変えることであると考えられています。それから彼はイスラエルで長い間説教活動に従事し、その間に彼は多くの奇跡を行いました。その中には多くの病気の人々の癒しがありました。イエス・キリストは、弟子の一人であるユダ・イスカリオテが銀貨30枚で彼を裏切ってユダヤ人当局に引き渡すまで、3年間説教しました。

サンヘドリンはイエスを非難し、はりつけを罰として選びました。イエスは死に、エルサレムに埋葬されました。しかし、3日目の死後、復活し、40日が経過すると天国に昇天しました。地球上で、イエスは世界中にキリスト教を広めた弟子たちを置き去りにしました。

キリスト教の発展

当初、キリスト教はパレスチナと地中海に広まりましたが、最初の数十年から、使徒パウロの活動のおかげで、さまざまな人々の間で地方で普及し始めました。

どのように国教キリスト教は301年に大アルメニアに最初に受け入れられ、ローマ帝国では313年に起こりました。

5世紀まで、キリスト教は次の州に広がりました：ローマ帝国、アルメニア、エチオピア、シリア。最初の千年紀の後半に、キリスト教はスラブ人とドイツ人の間で、XIII-XIV世紀に広がり始めました。 -フィンランド語とバルト語。その後、宣教師と植民地拡大がキリスト教の普及に従事しました。

キリスト教の特徴

キリスト教とは何かをよりよく理解するために、私たちはそれに関連するいくつかの点を詳しく調べる必要があります。

神を理解する

クリスチャンは、人と宇宙を創造した唯一の神を崇拝します。キリスト教は一神教ですが、神は3つ（聖三位一体）を組み合わせています。それらは父、子、聖霊です。三位一体は1つです。

クリスチャンの神は完全な霊、心、愛、そして善です。

キリスト教における人間の理解

人間の魂は不滅であり、彼自身は神のイメージと似姿で創造されています。目標人間の生活-霊的な完全さ、神の戒めに従った人生。

最初の人々-アダムとイブ-は罪がありませんでした、しかし悪魔はイブを誘惑しました、そして彼女は善と悪の知識の木からリンゴを食べました。このようにして男は倒れ、その後男たちは疲れを知らずに働き、女は苦しんで子供を産んだ。人々は死に始めました、そして、死後、彼らの魂は地獄に行きました。それから神は義人を救うために息子のイエス・キリストを犠牲にされました。それ以来、死後の彼らの魂は地獄ではなく、楽園に行きます。

神にとって、すべての人は平等です。人の生活の仕方に応じて、彼はパラダイス（義人の場合）、地獄（罪人の場合）、または煉獄に行き、そこで罪深い魂が清められます。

精神が問題を支配します。人は理想的な目的地に到達しながら、物質界に住んでいます。物質と精神の調和を目指して努力することが重要です。

聖書と聖餐

クリスチャンのための主な本は聖書です。それは、ユダヤ人から受け継がれた旧約聖書と、クリスチャン自身によって作成された新約聖書で構成されています。信者は聖書が教えていることに従って生きるべきです。

秘跡はキリスト教でも使われています。これらにはバプテスマ-イニシエーションが含まれ、その結果、人間の魂は神と一致します。もう一つの聖餐は、人がイエス・キリストの体と血を体現するパンとワインを味わう必要があるときの聖体拝領です。これは、イエスが人間の中で「生きる」ために必要です。正統派とカトリック教では、さらに5つの秘跡が使用されます。それは、傅膏、叙階、教会の結婚、そして機能です。

キリスト教の罪

キリスト教の信仰全体は十戒に基づいています。それらに違反すると、人は大罪を犯し、それが自分自身を破壊します。大罪とは、人をかたくなにし、神から離れ、悔い改めたいという欲求を引き起こさない罪です。で正教会の伝統大罪の最初のタイプは、他の人が伴うものです。これらはよく知られている7つの大罪です：淫行、貪欲、貪欲、プライド、怒り、落胆、嫉妬。霊的な怠惰もこの罪のグループに起因する可能性があります。

第二のタイプは、聖霊に対する罪です。これらは神に反して犯された罪です。たとえば、義にかなった生活を送りたいという願望、悔い改めの欠如、神との闘い、怒り、他の人の霊性に対する嫉妬などがない場合に、神の善を願う。これには、聖霊に対する冒涜も含まれる。

3番目のグループは「天国に叫ぶ」罪です。これは「ソドムの罪」、殺人、侮辱的な両親、貧しい人々、未亡人、孤児の抑圧などです。

あなたは悔い改めによって救われると信じられているので、信者たちは教会に行き、そこで罪を告白し、繰り返さないことを約束します。たとえば、精製方法はです。祈りも使われます。キリスト教の祈りとは何ですか？それは神とコミュニケーションをとる方法です。さまざまな機会のための多くの祈りがあり、それぞれが特定の状況に適しています。神に何か秘密を求めて、どんな形でも祈りを言うことができます。祈りを言う前に、あなたは自分の罪を悔い改める必要があります。

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命令

キリスト教紀元1世紀に始まりました（現代の年表はキリストの降誕、つまりイエス・キリストの誕生日に由来します）。現代の歴史家、宗教学者、その他の宗教の代表者は、2000年以上前のパレスチナのナザレで彼が生まれ、偉大な説教者になったという事実を否定していません。アッラーの預言者の一人であるイエスにおいて、彼の先祖の宗教を再考し、それをより単純で人々にとってよりアクセスしやすいものにすることを決心したラビ改革者。クリスチャン、つまりキリストの追随者は、イエスを地上で神の油そそがれた者として尊敬し、形で地上に降りてきた聖霊からの、イエスの母である真っ白な聖母マリアのバージョンを守ります。これが宗教の基本です。

当初、キリスト教はイエスによって（そして彼の死後、信者、つまり使徒たちによって）環境の中で広められました。新しい宗教は旧約聖書の真理に基づいていましたが、より単純化されていました。それで、666の戒めが主要な10に変わりました。豚肉の消費や肉料理と乳製品の分離の禁止が解除され、「安息日のための人ではなく、人のための安息日」の原則が宣言されました。しかし、最も重要なことは、ユダヤ教とは異なり、キリスト教は開かれた宗教になっていることです。最初は使徒パウロであった宣教師の活動のおかげで、キリスト教の教義は、ユダヤ人から異教徒まで、ローマ帝国の国境をはるかに超えて浸透しました。

キリスト教は新約聖書に基づいています。旧約聖書聖書を構成します。新約聖書は福音書に基づいています-聖母マリアの無原罪懐胎から始まり、最後の晩餐で終わり、使徒ユダ・イスカリオテの一人がイエスを裏切った後、彼は宣言され、十字架につけられました。他の犯罪者と一緒に交差します。特別な注意キリストが生前に行った奇跡と、死後3日目の奇跡の復活に与えられます。イースター、またはキリストの復活は、クリスマスとともに、最も尊敬されているキリスト教の祝日の1つです。

現代キリスト教世界で最も人気のある宗教と見なされており、約20億人の信者がおり、多くの流れに分岐しています。すべてのクリスチャンの教えの中心にあるのは、三位一体（父なる神、子なる神、聖霊）の考えです。人間の魂死後の生涯の罪と美徳の数に応じて、地獄か楽園のどちらかに落ちる不滅と見なされます。キリスト教の重要な部分は、バプテスマ、聖体拝領などの神の秘跡です。秘跡のリストの不一致、儀式と祈りの方法の重要性は、主要なキリスト教の支部である正統派とプロテスタントの間で観察されています。カトリック教徒はキリストとともに、神の母を崇拝し、プロテスタントは過度の儀式主義に反対し、正教会（正教会）のキリスト教徒は教会の統一と神聖さを信じています。

キリスト教。 聖書と聖餐。 実際の終末論の段階