キリスト教はどこから来たのですか？ 現代キリスト教の方向性。 キリスト教の認識

世界の宗教

キリスト教

16.04.04 Garnyk Viktor 8 "D"

キリスト教は（仏教やイスラム教とともに）3つの世界の宗教の1つです。 それは3つの主要な枝を持っています：カトリック、正教会、プロテスタント。 キリスト教の宗派と宗派を結びつける共通の特徴は、世界の救い主である神の人としてのイエス・キリストへの信仰です。 教義の主な情報源は聖書（聖書、特にその第二部である新約聖書）です。 キリスト教は1世紀に始まりました。 抑圧された人々の宗教として、パレスチナのローマ帝国の東部州で。 4世紀には、ローマ帝国の国教になりました。 中世には、キリスト教の教会が封建制度を奉献しました。 19世紀には、資本主義の発展とともに、それはブルジョアジーの主力となりました。

第二次世界大戦後の世界の勢力均衡の変化、 科学の進歩キリスト教の教会は進路を変え、教義、崇拝、組織、政治の近代化の道を歩み始めました。

（ソビエト百科事典辞典）

聖書は、人々に向けられた神のスピーチであり、人々が創造主をどのように聞いたか、聞いていないかについての物語です。 この対話は1000年以上続いています。 旧約聖書の宗教は紀元前2千年紀の半ばから始まります。 旧約聖書の本のほとんどは、紀元前7世紀から3世紀に編集されました。

2世紀の初めまでに。 R.Khによると 新約聖書の本が旧約聖書に追加されました。 これらは4つの福音書です-彼の弟子、使徒、そして使徒言行録と使徒の書簡によって作られた、イエス・キリストの地上での生活の説明です。 新約聖書は、世界の終わりについて語っている神学者ヨハネの黙示録で終わります。 この本はしばしば黙示録（ギリシャ語で「啓示」）と呼ばれます。

旧約聖書の本はヘブライ語で書かれています-ヘブライ語。 新約聖書の本はギリシャ語のコイネー言語の方言で書かれました。

聖書の執筆には、さまざまな時期に50人以上が参加しました。 同時に、聖書は一冊の本であり、単なる説教の集まりではないことがわかりました。 それぞれの作家は神との経験を証言していますが、クリスチャンは彼らが出会った人はいつも同じであると固く信じています。 「何度もさまざまな方法で預言者の父親に古いことを語った神は、 最後の日々彼が息子の中で私たちに語ったこれらのこと…イエス・キリストは昨日も今日も永遠に同じです。」

宗教としてのキリスト教のもう一つの特徴はそれです。 それは教会の形でのみ存在することができるということ。 教会はキリストを信じる人々の共同体です：「...私の名前で2つか3つが集まっているところに、私は彼らの真っ只中にいます」

しかし、「教会」という言葉は別の意味を持っています。 これはまた、1つの居住地、1つの聖職者、1つの寺院によって団結した信者のコミュニティでもあります。 このコミュニティは小教区を構成します。

特に正教会の教会は通常、神殿と呼ばれ、この場合は「神の家」、つまり秘跡、儀式、共同の祈りの場所として認識されています。

最後に、教会はキリスト教の信仰の一形態として受け入れられることができます。 キリスト教の2千年の間、いくつかの異なる伝統（自白）が発展し、形になりました。それぞれが独自の信条（教義の主要な規定を吸収した短い公式）、独自の儀式および儀式を持っています。 したがって、正教会（ビザンチンの伝統）、カトリック教会（ローマの伝統）、プロテスタント教会（16世紀の改革の伝統）について話すことができます。

さらに、キリストを信じるすべての信者を結びつける地上の教会の概念と、世界の理想的な神の神権である天の教会の概念があります。 別の解釈があります。天国の教会は、地上の旅を終えた聖人と義人で構成されています。 地上の教会がキリストの戒律に従うところでは、それは天との一致を構成します。

キリスト教は長い間一枚岩の宗教ではなくなりました。 4世紀以降に蓄積された政治的性質の原因、内部矛盾は、11世紀に悲劇的な分裂につながりました。 そしてその前に、異なる地方の教会では、神の崇拝と理解に違いがありました。 ローマ帝国が2つの独立した州に分割されたことで、ローマとコンスタンティノープル（ビザンチウム）に2つのキリスト教の中心地が形成されました。 地元の教会がそれぞれの周りに形成され始めました。 西洋で発展した伝統は、ローマでローマの大祭司としての教皇の非常に特別な役割につながりました-普遍的な教会の長、イエス・キリストの代理人。 東の教会はこれに同意しませんでした。

2つのキリスト教宗派が形成されました（緯度「告白」、つまり宗教に違いがあるキリスト教の方向性）-正教会とカトリック。 16世紀に、カトリック教会は分裂を経験しました：新しい告白が起こりました-プロテスタント。 次に、ロシアの正教会は、古儀式派教会と正教会への深刻な分裂を経験しました。

今日、キリスト教は3つの告白によって表されており、それぞれが多くの宗派に分けられています。 流れ、時には彼らの信念が大きく異なります。 正教会とカトリック教徒の両方、そしてほとんどのプロテスタントは、聖三位一体についての教義（各メンバーに絶対的な権威を持っている教会の定義）を認識し、イエス・キリストによる救いを信じ、そして1つの聖書-聖書を認識します。

正教会は15の独立教会（行政的に独立）、3つの独立教会（完全に独立）で構成されており、その階級には約1億2000万人の人々がいます。

ローマカトリック教会には約7億人の信者がいます。

世界教会協議会のメンバーであるプロテスタント教会は約2億5000万人を団結させています。

（「世界の宗教」、「アバンタ+」）

世界のキリスト教の宗教を報告する16.04.04GarnykViktor 8 "D"キリスト教は、（仏教やイスラム教とともに）3つの世界の宗教の1つです。 それは3つの主要な枝を持っています：カトリック、正教会

キリスト教は、イエス・キリストの教えに基づく世界の宗教の1つです。 キリスト教は 多くの宗教。 キリスト教の信者は約30億人です。

宗教の出現の歴史。

キリスト教は紀元1世紀にパレスチナで始まりました。 宗教の創造者であり伝播者であるのはイエス・キリストです。 彼は説教活動を主導しました：彼は世界中を回って神の真理を語りました。 どうでしたか？ （聖書から）

キリストの誕生。 神の母（または聖母マリア）は、神の子であるイエス・キリストを産みました。 神の母は敬虔な女性でした。 夢の中で、神は彼女のところに来て、彼女に息子を与えました。 生まれた息子彼女はイエス・キリストと呼びました。 イエスは半神であり、半神でした。 彼らは彼が人々と他の多くの奇跡の力を超えて癒すことができると言います 普通の人。 少年が成長したとき、彼は新しい宗教的教義、つまりキリスト教を説き始めました。 明らかに、宗教はキリストにちなんで名付けられています。

宗教はいくつかの戒めに基づいています。 イエスはあなたの隣人を愛し、病人と貧しい人を助けるように呼びかけ、そして他の道徳的原則について話しました。 彼はまた、天国と地獄について、不純な力と天使について、魂の不死について話しました。

彼自身、弟子や信者を求めて世界中を旅しました。 道路上で、彼は助けを必要としているすべての人々を助け、助けを決して拒否しませんでした。 12人の使徒が彼の弟子になりました。 彼らは他のすべての信者よりもイエスに近かった。 これらの使徒たちは人々を癒すという贈り物を受け取りました。 ご存知のように、12人の使徒のうちの1人が裏切り者であることが判明しました。 イエスには、半神の死を望んでいた中傷者がいました。 裏切り者のユダは、先生を悪意のある人に30枚の銀貨を渡すことに同意しました。 イエス・キリストは十字架で十字架につけられました。

属性 キリスト教 -十字架、寺院（教会）、アイコン、祈り、聖書、福音。

宗教キリスト教は多くの信者を見つけました。 しかし、単一の宗教が、正教会、カトリック、プロテスタントの3つの流れに分かれていました。 実際、キリスト教にはもっと多くの流れがあります。たとえば、ルター派、カルヴァン主義などです。 しかし、これらの3つの電流は、 現代世界。 分裂は、いくつかの教会の宗教に関する異なる見解のために起こりました。

正統派。

正教会は東ローマ帝国で形成されました。 運動の創設者はイエス・キリストであると考えられています。 いつもの 正教会-これはドームのある寺院で、通常は金色で、内部にアイコンが飾られています。礼拝の間、寺院に立つのが通例です。 教会の牧師たちはポップと呼ばれています。

カトリック。

カトリックはローマ帝国の領土に現れました。 それは初期キリスト教の継続と考えられています。 バチカンは、すべてのカトリック教会の政府の中心地と見なされています。 主な教皇はローマ教皇です。 カトリック大聖堂-青または白のドームのある建物で、礼拝の間ずっとそこに座るのが通例です。

プロテスタント。

プロテスタントは比較的若いです。 ヨーロッパの多くの人々がカトリック教会に不満を持っていたために現れました。 マルティン・ルターはプロテスタント教会の出現を引き起こしました。 プロテスタント教会は上記の教会とは大きく異なります。

キリスト教は、さまざまな流れを持つ多くの宗教の1つです。 どんな傾向や宗教を選んだとしても、神は一つであることを忘れないでください。

オプション2

世界最大の宗教の1つであり、最も人気のあるのはキリスト教です。 この宗教は2000年以上前から存在しており、世界のすべての国で代表されています。

キリスト教の本質は何ですか

キリスト教は人道的な宗教です。 人は、その規範によれば、神と隣人への優しさと愛を目的とした十戒に従って義にかなった生活を送る必要があります。

聖書、特に新約聖書はクリスチャンにとって神聖なものです。 クリスチャンは、人類の救いのために命を捧げ、十字架につけられた一人の神とその息子イエス・キリストを信じています。

彼の人生において、イエスは善行だけをしました：彼は病人を癒し、貧しい人を助けました。 同時に、彼は非常に控えめな生活を送り、富と権力を切望しませんでした。 彼にとっての主なことは、人類と彼らの魂を救うことでした。 この救いのために、彼は自分自身を犠牲にしました、そしてクリスチャンは例としてこの親切と他人への愛を取り、そして彼の教えを信じるべきです。

キリスト教はいつどこで生まれましたか？

キリスト教は1世紀に始まりました。 ローマ帝国の支配下にあったパレスチナのイエス・キリストの故郷で。 新しい土地を征服したローマは、これらの土地の人々に耐え難い抑圧を確立し、ローマの無法との闘いは抑制されました。 そして今、イエス・キリストの誕生とともに、正義のための闘いに新しい傾向が現れました。そこでは、金持ちと貧乏人の両方のすべての人が、唯一の神の前で平等であると見なされました。 キリストの名の下にあるこの傾向はキリスト教と呼ばれ、その信者はキリスト教徒と呼ばれていました。

クリスチャンは支配者たちに迫害され、彼らは彼らを非常に残酷に扱いました。 主に洞窟の秘密のコミュニティに集まり、彼らは彼らの理想に忠実であり、ローマの神々を信じて犠牲を払うことを拒否しました。

イエス・キリストとその信者たちの説教は、この宗教の普及に有益な効果をもたらし、彼の殉教と奇跡的な復活は、唯一の神に対する人々の信仰をさらに強めました。 そして、貧しい人々だけでなく、裕福な人々もキリスト教の側に立った。彼らは謙遜と忍耐の考えに満足していたからである。 したがって、325年に、コンスタンティヌス1世は、ローマにおけるこの宗教を国教として認識しました。 年が経つにつれて、宗教は世界中に広がり、他の宗教を支配し始めました。

キリスト教の流れ

キリスト教の考えは統一されていますが、教義の本質には違いがあります。 キリスト教は、正教会、カトリック、プロテスタントの3つの分野に分かれています。 各支部内では、信仰の教えにも相違があります。 しかし、宗教の本質は一つです。

キリスト教に関する報告

3つの主要なものがあります 宗教的な方向性その一つがキリスト教です。 西暦1世紀にパレスチナで設立され、神の子であるイエス・キリストへの信仰を説きます。 痛みを伴う死人間の罪の贖いのために十字架上で。

キリスト教は、プロテスタント、カトリック、正教会の3つの教会運動によって公言されています。

歴史家は、イエスの本当の存在について合意に達していません。 より説得力のあるバージョンは、神の子が実際に存在したということです 歴史上の人物。 これは、ジョセフスフラウィウス「古代誌」や他の多くの年代記によって証明されています。 史料。 新約聖書は、考古学的な記念碑で確認された出来事について説明しています。

シナイ山では、キリスト教の生活の基礎である十戒が、神によって預言者モーセに明らかにされました。

1.神は一つであり、人にとって他の神は存在してはなりません。

2.自分でアイドルを作ることはできません。

4.週に1日（7日目）は神に捧げられなければなりません。

5.両親を尊重します。

6.他人の命を奪うことはできません。

7.姦淫を犯さないでください。

8.他人を連れて行くことはできません。

9.他人を不当に非難することはできません。

10.あなたは他の人が持っているものを欲することはできません。

キリスト教信仰の人々のための主な聖典は、新約聖書と新約聖書からなる聖書です。 彼女は信者の人生の真理の担い手であり、救い主の人生について語り、生ける王国と死後の来世の泉について語っています。

新約聖書は、預言者の4つの物語（マシュー、ジョン、マーク、ルーク）と、福音記者ヨハネの「黙示録」と「使徒言行録」で構成されています。

キリスト教には7つの儀式があり、それらは秘跡と呼ばれています。 人はバプテスマによって教会に受け入れられ、結婚の絆は結婚式によって封印されます。罪が犯されたとき、信者は神の前で悔い改め、彼の不正行為を許し、病気を取り除くために、結束の儀式があります。神との霊的なつながりを確立し、人は交わりを取ります。

神の子のひどい苦痛と死を記念して、クリスチャンは十字架を崇拝します。 彼らは寺院のドームを飾り、洗礼を受けた後、信者はそれを体につけます。

アルメニアは他の州よりも早くキリスト教を主要な宗教として採用しました。 この出来事は301年にさかのぼり、313年にコンスタンティヌス1世がローマ帝国の国教をキリスト教と宣言しました。4世紀の終わりに、ビザンチン帝国もキリスト教を州の主要な信仰として認識し始めました。

ロシアでは、キリストへの信仰の広がりは8世紀に始まり、ウラジミール王子は988年にロシアに洗礼を授けました。

礼拝所は神殿であり、特定の教会の休日、または特定の教会の祝日が祝祭日である特に尊敬されている聖人に捧げられています。

キリストへの信仰は世界で最も広まっています。 ユネスコによると、13億人以上の人々がいます。 地球のほぼすべての地域に、キリスト教を信じる人々がいます。

4、5、7、9グレード

• フルート-メッセージレポート（音楽の2、3、4、5グレード）

  フルートは管楽器のクラスに属する楽器です。 フルートの歴史は多くの謎に満ちていません。 その起源のバージョンの1つが考慮されます

キリスト教（ギリシャ語から-" 油そそがれた", "救世主"）は、イエス・キリストの復活への信仰に基づく教義です。イエスは、神の子、メシア、神、そして人の救い主です（ギリシャ語 キリストヘブライ語と同じ意味 救世主).

キリスト教は世界で最も多くの信仰であり、3つの主要な方向性があります。 カトリック、正教会と プロテスタント.

最初のキリスト教徒は国籍によってユダヤ人であり、すでに1世紀の後半に、キリスト教は国際的な宗教になりました。 初期のクリスチャンの間のコミュニケーションの言語は ギリシャ語言語。 聖職者の観点から、キリスト教の出現の主で唯一の理由は、神と人間の両方であったイエス・キリストの説教活動でした。 人間の形をしたイエス・キリストが地上に来て人々を連れてきました 真実。 彼の到来について（この到来は最初の到来と呼ばれ、2番目の未来とは対照的に）は4冊の本で語られています、 福音書、に含まれています 新約聖書.

聖書-神の霊感を受けた本。 彼女はまた呼ばれます 聖書と 神の言葉。 聖書のすべての本は2つの部分に分かれています。 最初の部分の本は、一緒に取られて、呼ばれます 旧約聖書、2番目の部分- 新約聖書。 人のために 聖書は毎日のガイドです 実生活 、ビジネス、勉強、キャリア、日常生活で、過去と未来についてのいくつかの制限についての本ではありません。 あなたは人生のいつでも、どんな気分でも聖書を読むことができ、文字通りすべてのエキサイティングな質問と魂の要求に対する答えを見つけることができます。 キリスト教は物質的な富を否定せず、精神と物質の調和について語っています。

キリスト教の教えによれば、人は神のイメージと似姿で創造され、自由意志を授けられ、元々は完璧でしたが、実を食べて罪を犯しました。 悔い改めて 水と聖霊でバプテスマを受けました、人は取得します 復活への希望。 復活は対象です 魂、 だがしかし 体.

キリスト教は、1つの神に対する一神教の信念です。 神 3つの形式の1つ： 父なる神、子なる神と 聖霊。 神は人に与えます 恵みと 慈悲。 神は愛です、私たちは聖書を読みます。 イエスはいつも愛についてみんなに話しました。 コリントの信徒への手紙の全章は愛に捧げられています。

イエスは私たちに人々への愛とは何かを示しました。 愛の人生は別の人生です。 イエスがしたことはすべて、人に伝えようとしました。この愛が明らかになるかどうかの責任は、その人自身にあります。 神は人に命を与え、それから彼自身が生き方を選びます。 誰かを喜ばせたいという願望は愛の始まりです。 神の愛に触れると、人は倒れて起き上がり、力を発揮します。 人の信仰の強さは、愛の強さによって決まります。 聖書が語っている愛は、力、忠実さ、そして創意工夫をもたらします。 愛と信仰は、理由がないときに人を笑顔にすることができます。 人が愛に駆り立てられているなら、彼は可能なことと不可能なことすべてをする準備ができています。 愛は尽きることがなく、決して終わらない深淵です。

イエス・キリストは考慮されます 聖人全体、分割されていない。 聖なるとは変わらないことを意味し、他のすべてが過ぎ去ったときにそれは残ります。 神聖さは不変です。 聖書は 天国人が自分の中に構築すること。 そして、天国とは変わらない世界を意味します。

キリスト教の中心的な概念は ヴェラ。 信仰は人間の働きです。 イエスは、儀式的な信仰ではなく、実践的な信仰について話していました。 仕事なしで死んだ「信仰とは、人事における力と独立です。

人々はさまざまな方法で信仰、神、喜び、幸福に行きます。 クリスチャン彼らは、神は外ではなく人の中にいると信じており、それぞれの人が神への道を持っています。

キリスト教についてのメッセージは簡単にあなたにたくさんを教えてくれます 有用な情報世界で最も影響力のある宗教の1つについて。 キリスト教に関するレポートは、授業の準備に使用できます。

キリスト教についてのメッセージ

キリスト教 2000年以上の歴史を持つ古代の宗教です。 イスラム教や仏教とともに、それは世界の宗教の1つです。 世界の住民の約1/3がキリス​​ト教を公言しています。

宗教は1世紀に始まりました。 キリスト教が広まった地域はローマ帝国でした。 より正確に言えば、ここでは科学者の意見が分かれています。 パレスチナが彼の故郷であると信じている人もいれば、ギリシャのユダヤ人のディアスポラを信じている人もいます。

キリスト教の出現のための前提条件

すでに紀元前1世紀までに。 地中海はローマ帝国の支配下にありました。 彼女は所有していました 多数多くの人々が住んでいて、彼らの宗教的信念を公言している植民地。 長い間、広大な帝国には単一の宗教はありませんでした。 紀元前63年、ローマはユダヤとシリアを占領しました。 エルサレムも帝国の一部になりました。 これらの領土に住んでいた人々は、以前はキリスト教を公言していました。キリスト教は、書面による情報源がなく、最初は口頭伝承にのみ存在していました。 1世紀に「ヨハネの啓示」「パウロ書簡」の最初のキリスト教文書が登場すると、ネロ皇帝による最初のキリスト教徒の迫害が始まりました。 彼らは神々のパンテオンではなく、一人の救世主を信じていたので、彼らは反体制派と見なされました。

宗教の名が生まれたイエス・キリストのティベリウスの下で処刑された後、ローマにとって「有害」な迷信が帝国自体に広がり始めました。 クリスチャンは迫害され、嘲笑され、野獣に引き裂かれ、十字架につけられ、夜に燃やされて通りを照らされました。 しかし、キリスト教の広がりを抑えることはできませんでした-植民地による帝国の政治的および社会的抑圧は、地上での悔い改めの道を通して、神の存在の考えを人々の心にもたらしました人生は、天国の楽園で人生を与えるでしょう。

5世紀まで、キリスト教はローマ帝国全体の地理的限界とその文化的影響力の範囲（アルメニア、エチオピア）をカバーしていました。 さらに、それはスラブ人とゲルマン人の間で広がりました。 XIII-XIV世紀には、フィンランド人とバルト人によって宗教が実践されていました。 現代では、ヨーロッパの外への広がりは、宣教師の活動と植民地の拡大によって促進されました。

キリスト教の基本的な考え方

簡単に言えば、キリスト教のすべての考えは次のように要約されます。

1. 神は世界を創造しました-これはキリスト教の主要な立場です。 それは紀元前5508年に起こりました（いくつかの情報源によると）。
2. 人には神の火花、つまり魂があります。 それは永遠であり、体の死後に死ぬことはありません。 最初の神によって創造された人々は、純粋で曇っていない魂を与えられました。 しかし、イブが知識の木からリンゴを食べてアダムに与えたとき、原罪が生じました。
3. アダムとエバの生涯がキリストの死によって贖われた後、すべての人に横たわっている原罪。 人は罪深い生活を送り、神の7つの戒め（プライド、ごみ遣い、隣人への敬意など）に違反します。
4. 罪を贖うためには、義にかなった生活を送る必要があります。神の律法に違反せず、あなたの行いを悔い改め、魂の贖いを祈ってください。
5. 人が不義な生活を送るならば、死後、彼は地獄に行きます。
6. 神は憐れみ深いです。 人が自分の行いを心から悔い改めた場合、彼はすべての創造された罪を赦します。
7. 人の子が再び地上に来て、死者と生者を裁き、罪人を義人から引き離すとき、世界は最後の裁きを待っています。 そして、世界の終わりが来るでしょう。

キリスト教の方向性と流れ

現代キリスト教の方向性：

1. カトリック。これは、1054年に形成された宗教の西部支部です。 教会は教皇によって率いられています。
2. 正統派。 これはキリスト教の東部です。 カトリック教徒とは異なり、それは単一のセンターを持たず、15の独立した教会に分かれています。
3. プロテスタント。 この方向性は、16世紀のヨーロッパ改革の間に現れ、その創設者はマルティン・ルターでした。 プロテスタントにはいくつかの流れがあります。

• ルーテル主義。 それは16世紀に始まりました。 創設者のマルティン・ルター。 典礼、バプテスマ、聖体拝領を認めます。
• 洗礼。 17世紀の初めに始まりました。 創設者のジョン・スミス。 主な考えは、意識的に選択した大人だけがバプテスマを受けることができるということです。 儀式：結婚、洗礼、聖体拝領、叙階。
• ペンテコステ派。19世紀にアメリカで生まれました。 大人だけの洗礼を認めます。 それは、イースターの後（50日目）、すべてのクリスチャンが聖霊からさまざまな能力を受け取ることができるという信念に基づいています。
• アドベンディズム。 19世紀の30年代にアメリカで生まれました。 創設者のウィリアム・ミューラー。 人間関係や食べ物に対する多くの制限。 彼らは安息日を尊重し、宣教活動に従事します。
• エホバの証人。 19世紀の70年代にアメリカで生まれました。 創設者のチャールズ・テイズ・ラッセル。
• カルヴァン主義。 創設者のジョン・カルヴァン。 クリスチャンの目標は、誠実な仕事と世俗的な修行です。

キリスト教についてのメッセージが、世界で支配的な宗教の1つについて多くの興味深い事実を学ぶのに役立つことを願っています。 キリスト教についての短編小説は、以下のコメントフォームを通して補足することができます。

キリスト教

キリスト教 -a; cf.世界で最も普及している宗教の1つ。 xに変換します。 ロシアにおけるキリスト教の広がり。 告白x。 ● 宗教は1世紀の後半に生まれました。 もともとはユダヤ人の間であったローマ帝国の東部の州のAD（それは地球に降りて人類の救いのために苦しみを受け入れた神の人としてのイエス・キリストへの信仰に基づいています。

キリスト教

3つのいわゆる世界の宗教の1つ（仏教とイスラム教と共に）。 核となるのは、三位一体の神の二番目の人の化身である神の人、救い主としてのイエス・キリストへの信仰です（三位一体を参照）。 神の恵みへの信者の交わりは、秘跡への参加を通して行われます。 キリスト教の教義の源は聖伝であり、その中の主なものは聖書（聖書）です。 重要なのは、聖伝の他の部分（信条、公会議といくつかの地方議会の決定、教父の個々の働きなど）が続くことです。 キリスト教は1世紀に生まれました。 n。 e。 パレスチナのユダヤ人の間で、すぐに地中海の他の人々に広がりました。 IV世紀に。 ローマ帝国の国教になりました。 13世紀までに。 ヨーロッパ全体がキリスト教化されました。 ロシアでは、10世紀の終わりからビザンチウムの影響下でキリスト教が広まりました。 分裂（教会の分離）の結果として、1054年のキリスト教は正教会とカトリックに分裂しました。 16世紀の改革中のカトリックから。 プロテスタントが出現した。 キリスト教の信奉者の総数は10億人を超えています。

少し遅れて、videostreamokがiframeを非表示にしたかどうかを確認しますsetTimeout（function（）（if（document.getElementById（ "adv_kod_frame"）。hidden）document.getElementById（ "video-banner-close-btn"）。hidden = true; ）、500）; ））if（window.addEventListener）（window.addEventListener（ "message"、postMessageReceive）;）else（window.attachEvent（ "onmessage"、postMessageReceive）;）））（）;

キリスト教

キリスト教、いわゆる3つの中の1つ。 世界の宗教（仏教とともに） (cm。仏教）とイスラム教 (cm。イスラム教））。 それには3つの主な方向性があります：正統派、カトリック、プロテスタント。 それは、三位一体の神の二番目の人の化身である神の人、救い主としてのイエス・キリストへの信仰に基づいています（三位一体を参照） (cm。 TRINITY（クリスチャンドグマ）））。 神の恵みへの信者の交わりは秘跡への参加を通して起こります (cm。秘跡）。 キリスト教の信条の源-聖伝 (cm。聖伝）、その中の主なものは聖書（聖書 (cm。聖書））; 「信仰の象徴」と同様に、公会議といくつかの地方議会の決定、教父の個々の創造物 (cm。教父）。 キリスト教は1世紀に生まれました。 n。 e。 パレスチナのユダヤ人の間で、すぐに地中海の他の人々に広がりました。 4世紀に ローマ帝国の国教になりました。 13世紀までに ヨーロッパ全体がキリスト教化されました。 ロシアでは、キリスト教は10世紀からビザンチウムの影響下で広まりました。 分裂（教会の分離）の結果として、1054年のキリスト教は正統派に分裂しました (cm。オーソドキシ）とカトリック (cm。カトリック）。 16世紀の改革中のカトリックから。 プロテスタントが際立っていた (cm。プロテスタント）。 クリスチャンの総数は10億人を超えています。
* * *
キリスト教[ギリシャ語から。 キリストは油そそがれた者、メシアです。 使徒11:26の新約聖書のテキストによると、ラテン語の接尾辞を使用してギリシャ語に基づいて形成された名詞christianoi-キリスト教徒であるキリストの信者（または信者）は、最初に世界の宗教の1つである（仏教とともに）シリア・ギリシャのアンティオキアの都市への新しい信仰の支持者 (cm。仏教）とイスラム教 (cm。イスラム教））、いわゆるの1つ。 「アブラハムの」（または「アブラハムの」）宗教、（ユダヤ教とともに）聖書の一神教に関連して連続している (cm。ユダヤ教）とイスラム教）。
初期キリスト教の文化的背景
キリスト教は1世紀に生まれました。 ユダヤ教のメシアニック・ムーブメントの文脈でのパレスチナでは、しかし、それはすぐに紛争状態に陥りました（70年以降のシナゴーグ生活からのキリスト教徒の排除、「異端者」としてのキリスト教徒に対する正式な呪いの起草で最高潮に達しました）。 当初、それはパレスチナのユダヤ人と地中海のディアスポラの間で広がりましたが、すでに最初の数十年から、他の人々（「異教徒」）の間でますます多くの信者を獲得しました。 ローマ帝国の終わりまで、キリスト教の普及は主にその国境内で起こり、東部の郊外、つまりヨハネの黙示録にある7つの教会の土地である小アジアが特別な役割を果たしました（第2章-3）ユニバーサル教会の運命を象徴します。 エジプトはキリスト教の修道院生活の発祥地であり、アレクサンドリアの都市環境で栄えたキリスト教の学習と哲学です。 また、アルメニア（ローマの有名なミラノ勅令313よりもやや早くキリスト教を採用した）など、ローマ帝国とイラン（パルティア、後にサーサーン朝）の間のそのような「緩衝」領域の重要性に注意する必要があります。コンスタンティヌス皇帝 (cm。 KONSTANTINE I the Great）).
初期キリスト教の言語的状況は複雑でした。 イエスは説教しました 話し言葉その後、パレスチナ-シリア語グループに属し、シリア語に非常に近いアラム語（マタイの福音書のアラム語のオリジナルに関する情報があります;セミトロジストは、最も古いシリア語版の福音書はギリシャ語からの翻訳の一部にすぎないと認める傾向があります、部分的にイエスの言葉の元の外観の記憶を保持しています（（ブラックM.福音書と行為へのアラム語のアプローチ.3版オックスフォード、1969年を参照）。しかし、地中海空間における民族間コミュニケーションの言語は別のものでした言語-ギリシャ語（いわゆるコイネ）、キリスト教の最も神聖な本のテキストが新約聖書であるのはこの言語です。したがって、キリスト教文化の歴史（イスラム教の文化とは対照的に）は言語と文明の境界;古代の伝統が特徴的であり、それによると、使徒ペテロは通訳としてマーク（将来の伝道者）を持って説教しました。ローマでは、キリスト教の文学が長い間ギリシャ語で作成されています。初期のキリスト教徒の国際的な環境 東方からの移民によって支配されていた中国（ローマ教皇との象徴的な関係でキリスト教のカトリック支部の神聖な言語になる予定だったクリスチャンラテン語は、北アフリカほどローマでは最初の一歩を踏み出しませんでした）。
教義。 神について教える。
キリスト教（そして後のイスラム教）は、旧約聖書の伝統で成熟した単一の神の考えを継承し、すべての人、存在、物は何もないところから作成された創造物であり、すべての人との関係で彼自身に彼の目的を持っています-良さ、すべてを見通す、すべての力はユニークな属性です。 聖書の特徴であるアブソリュートの個人的な理解は、キリスト教の新しい発展を受け取ります。これは、キリスト教の2つの中心的な教義で表され、ユダヤ教やイスラム教との最も重要な違いである三位一体と化身です。 三位一体の教義によると、神の頭の内面の生活は、3つの「位位」または人の個人的な関係です：父（始まりのない始まり）、息子、または「言葉」-ロゴス（意味論そして、始まりを形作る）と聖霊（「命を与える」始まり）。 息子は父から生まれ、聖霊は父（正教会の教えによる）または父と息子（いわゆるフィリオクェ問題）から「来る」 (cm。 FILIOQUE）、プロテスタントによっても採用され、西洋の自白の共通の財産となったカトリック教義の特徴）; しかし、「誕生」と「進行」の両方が時間内ではなく、永遠に起こります。 3人全員が常に（「永遠」）、尊厳が平等でした（「名誉が平等」）。 いわゆる「三位一体」の時代に発展したキリスト教の「三位一体」の教義（緯度三位一体-三位一体から）。 教父（4世紀から5世紀に栄えた「聖師父学」）は、一部の超プロテスタント宗派でのみ明示的に拒否され、「人を混乱させたり、本質を分離したりしない」ことを要求しています。 本質的および位位のレベルの強調された区切りで-他の宗教や神話のトライアドと比較したキリスト教の三位一体の特異性（例えば、三神一体） (cm。 TRIMURTI）ヒンドゥー教）。 それは融合、不明瞭、または二重性ではありません。 クリスチャントリニティの人々は、無条件の「位位」の自己アイデンティティのために相互コミュニケーションにアクセスできると考えられており、愛の相互開放のおかげでこの自己アイデンティティを持っています。
神の教義（キリスト論）
神と人間の存在の平面の間の半神の仲介者のイメージは、さまざまな神話や宗教に知られています。 しかし、イエス・キリストはキリスト論の教義の半神ではありません。つまり、神の下で人間の上にいる中間者です。 神の化身がキリスト教において一度限りのユニークなものとして理解され、異教徒、東方またはグノーシス主義の神秘主義の精神で生まれ変わることを許さないのはこのためです。死んだ彼はもう死なない！」 -これは、祝福されたアウグスティヌスによって擁護された論文です (cm。 AUGUSTINE Blessed）永劫回帰の教義に反対する（「神の都について」XII、14、11）。 イエス・キリスト-「独り子」 一人息子たとえば、基本的な複数の菩薩に似た、どのシリーズにも含まれない1つの神 (cm。菩薩）。 （したがって、キリスト教のために、キリストを多くの預言者の一人として受け入れようとし、多くの預言者、人類の教師、「偉大な悟りを開いた者」に彼を含めようとします-共感者から 新しい信仰古代末期のシンクレティズムの傾向 (cm。シンクレティズム）、マニ教を通して (cm。マニ教）そしてイスラム教は、キリストに彼らの預言者の先駆者の地位を与え、神智学や他の現代と現代の「難解な」教義に至るまで）。
これは、神の化身の教義に内在するパラドックスを鋭くします。神の絶対的な無限は、部分的な化身のオープンシリーズではなく、単一の「化身」に具現化されることが判明し、神の遍在はその中に含まれます一つの人体（「彼の中には、神の頭のすべての充満が肉体的に宿っている」-使徒パウロの手紙 (cm。パウロ（使徒）コロサイ2：9）、そしてユニークな歴史的瞬間の中での彼の永遠（そのアイデンティティはキリスト教にとって非常に重要であるため、ニカイア・コンスタンチノポリタン信条で具体的に言及されています：キリストは「ポンティウスピラトの下で」十字架につけられました、すなわち知事のそれ-神秘的な出来事は、経験的にだけでなく、教義的に日付と、世界史的、したがって世俗的な年代学と相関しています。ルカによる福音書3：1も参照してください。 キリスト教は、これらのパラドックスを滑らかにしようとしたすべての教義を異端として拒絶しました：アリウス派 (cm。アリウス派）「共同開始」と息子と父親の存在論的平等を否定したネストリウス派 (cm。 NESTORIANITY）、ロゴスの神性とイエスの人間性を分ける、単性説（単性説を参照） (cm。単性説））それどころか、ロゴスの神性によるイエスの人間性の吸収について言えば。
第4回エキュメニカル（カルケドン）評議会（451）の二重の逆説的な公式は、神と人間の性質の関係を表現し、キリストの神-人間性-「真の神」と「真の人間」-における彼らの完全性とアイデンティティを4つまで維持しました否定：「マージ不可能、変換されていない、分離不可能、分離不可能」。 この公式は、神と人間の関係のキリスト教の普遍的なパラダイムを概説しています。 古代哲学神の原則の非情熱、非影響性の概念を開発しました。 キリスト教の神学的伝統はこの概念を同化する（そしていわゆる天父受苦説の異端からそれを擁護する）が、十字架上のキリストの苦しみと彼の死と埋葬（正教会の儀式のテキストによると）におけるこの苦しみのない存在を正確に想像している、はりつけの後、復活の前に、パラドックスを鋭くします。キリストの個人的な位位は、存在の最も多様なオントロジー的で神秘的な平面に同時に局在します-「肉の墓で、楽園の神のような魂と地獄で泥棒と王位に...父と...」）。
人類学
キリスト教では、人間の状況は非常に矛盾していると考えられています。 元の「元の」状態と人間に関する神の最終計画では、神秘的な尊厳は人間の精神だけでなく（古代の理想主義のように、グノーシス主義にも属します） (cm。グノーシス主義）とマニ教）だけでなく、体。 キリスト教の終末論は、魂の不死についてだけでなく、変容した肉の復活についても教えています。使徒パウロの言葉によれば、「霊的な体」（コリントの信徒への手紙第15章44節）です。 古代末期の論争の状況では、これはキリスト教に異教のプラトニストの嘲笑と体への過度の愛の私たちに逆説的に聞こえる非難をもたらしました。 同じパウロによって「私は自分の体を征服し奴隷にする」（同上、9：27）という言葉で定式化された禁欲的なプログラムは、最終的には精神を体から分離するのではなく、精神性を回復することを目標としています。罪によって侵害された体の。
堕落、つまり、最初の人々によって犯された神への不従順の最初の行為は、人間の神のようなものを破壊しました-これはいわゆるの重みです。 原罪。 キリスト教は、自分自身の罪悪感を見極める洗練された文化を生み出しました（この点で、アウグスティヌスの「告白」やグレゴリー神学者の告白歌詞などの教父の時代の文学的な現象が典型的です）。 最も尊敬されているキリスト教の聖人たちは、自分たちを偉大な罪人と見なし、キリスト教の観点からは彼らは正しかったのです。 キリストは、あたかも彼の苦しみによってサタンからの奴隷制から彼らを贖うかのように、罪の存在論的な力、「贖われた」人々を征服しました。
キリスト教は苦しみの浄化力を高く評価しています-それ自体が目的ではなく（人間の究極の目的地は永遠の至福です）、世界の悪との戦いで最も強力な武器としてです。 したがって、キリスト教の観点から、この人生で人の最も望ましい状態は、ストイックな賢人や仏教徒の「悟りを開いた人」の穏やかな痛みのない状態ではなく、自分自身と戦い、すべての人のために苦しむ緊張です。 クリスチャンの理解によれば、人は「自分の十字架を受け入れる」ことによってのみ、自分自身と自分の周りの悪を克服することができます。 「謙遜」は、人が自分の意志を「断ち切る」禁欲的な運動と見なされ、これによって逆説的に自由になります。
神から人への降下は、同時に人から神への上昇の要求でもあります。 人は、ユダヤ教やイスラム教のように、神に従順であり、戒めを果たすだけでなく、神の存在論的レベル（いわゆる「神格化」、特に正教会で明確に主題化されている）に変容し、引き上げられなければなりません。神秘主義）。 「私たちは今、神の子供です。 しかし、私たちがそうすることはまだ明らかにされていません。 私たちは（...）私たちが彼のようになることを知っているだけです。なぜなら、私たちは彼を彼のように見るからです」（ヨハネ第一3：2）。 人が満たさない場合（少なくとも困難な来世テストを通過した後、呼び出されます 正教会の伝統彼の神秘的な高い目的の「神明裁判」、そしてカトリックの伝統では「煉獄」）、そしてキリストの犠牲的な死に応答することができない場合、彼は永遠に拒絶されます。 究極的には、不気味な栄光と破壊の間に中間点はありません。
秘跡の教義
神の想像を絶する高尚な人間の計画の概念は、儀式、儀式の限界を超える完全に特別な行動として、他の宗教とは異質な「聖餐」の概念と関連しています。 儀式が人間の生活を神の存在と象徴的に相関させ、それによって世界と人間のバランスの安定を保証する場合、伝統的なキリスト教の理解によれば、秘跡（ギリシャの神秘、ラテンの秘跡）は本当に神の存在を人の生活に導入しますそして、来るべき「神格化」、つまり秘跡の時代の突破口を保証する役割を果たします。
すべての信仰によって認識されている秘跡の中で最も重要なものは、バプテスマ（キリスト教の教えに従って、キリスト教の生活に導入され、停止する開始、原罪の慣性の行動）と聖体、または聖体拝領（パンを味わう教会の信仰によれば、ワインは、キリストとの信者の本質的な結合のために、キリストの体と血に目に見えない形で変化し、キリストが「彼の中に住む」ようになりました。 正教会とカトリックはさらに5つの秘跡を認めており、その秘跡の地位はプロテスタントによって否定されています。 悔い改め（司祭の前での告白と罪の赦し）; 叙階または叙階（神権への昇格。これは、信者を教え、「牧歌的に」導く権限を与えるだけでなく、ユダヤ教のラビやイスラム教のムッラーの純粋に合法的な地位とは対照的に、とりわけ秘跡を実行します）; 結婚、キリストと教会の神秘的な結婚への参加として理解されています（エペソ5：22-32）。 unction（祈りを伴い、重病の人の体に油を注いで、生き返らせる最後の手段として、同時に言葉を分けて死ぬ）。 常に身体に固有の秘跡の概念、および禁欲主義の倫理は、キリスト教において、禁欲主義と秘跡の行動によって。 禁欲的で聖餐的な存在の理想は聖母マリアです。聖母マリアは、まさに彼女の処女のために、人間の世界における神の聖餐の存在を神の母であるという彼女の肉体の中で実現します。 （秘跡の経験が弱まっているプロテスタントでは、聖母マリアの崇拝と同様に、禁欲主義の制度が自然に消えることが特徴です）。
キリスト教と君主制
ローマ皇帝の政権は長い間、キリスト教を公式の規範の完全な否定と見なし、キリスト教徒を「人類への憎悪」で非難しました。 異教の儀式、特に皇帝の宗教的および政治的カルトへの参加を拒否することは、キリスト教徒に血なまぐさい迫害をもたらしました。 この事実がキリスト教の特定の感情的な雰囲気に与える影響は非常に深刻でした。キリスト教を順守したことで苦しんだ人々です。 死刑（殉教者 (cm。殉教者））または投獄と拷問（告白者 (cm。告白者））キリスト教の歴史の中で最初に聖人として崇拝された殉教者の理想（十字架につけられたイエス・キリストのイメージと相関している）は、全世界が不義な力の下にあると見なすキリスト教倫理の中心的なパラダイムになりました「この世の王子」（サタン、ヨハネによる福音書14:30; 16:11などを参照）と適切な行動-この力に対する平和的な抵抗として、そしてその程度まで、苦しみを受け入れること。 同時に、ローマ帝国の普遍的な文明の性格は、すべての人々に訴えたキリスト教の普遍的な精神と調和していました。 2〜3世紀の初期キリスト教の作家。 （通常は謝罪者と呼ばれます (cm。謝罪者）なぜなら、彼らは迫害と攻撃の条件下で、彼らの信仰を謝罪して行動したからです）教会と帝国の間の和解のために、しばしば正式に権力者に宛てられた彼らの書物で呼ばれました。
4日の初めになりますc。 コンスタンティヌス皇帝のイニシアチブに感謝します (cm。 KONSTANTINE I the Great）ローマ帝国で公式に許可された（そして同じ世紀の終わりまでに支配的な）宗教であったキリスト教は、長い間後援されていましたが、国家権力の指導下にもありました（いわゆる「コンスタンティニア時代」）。 しばらくの間、キリスト教世界の国境は帝国（およびギリシャローマ文明）の国境とほぼ一致しているため、ローマ（後のビザンチン）皇帝の地位は唯一の最高の世俗的な「霊長目」の階級として認識されています」世界中のすべてのキリスト教徒（特に、その主導で、カトリック教徒だけでなく正教会によっても認められた4〜7世紀のエキュメニカル大聖堂）。 このパラダイムは、初期のイスラムにおけるカリフ制へのアナロジーを表しており、イスラムに対する宗教戦争の必要性によって活気づけられており、 西中世-たとえば、ダンテ・アリギエーリによる論文の場合 (cm。ダンテ・アリギエーリ）「君主制について」（1310-11）。 さらに、それは神聖な力のビザンチンのイデオロギーと、部分的には、キリスト教の正教会のいくつかの伝統を決定しました（ロシアのムスコビテでは、\ u200b\u200b"のアイデアを参照してください-第3ローマのモスクワ (cm。モスクワ-第3ローマ論）"）。 ローマ帝国の西半分では、弱さとその後の国家の崩壊により、ローマの司教（教皇）の権力が台頭しました。ローマの司教はまた、世俗的な機能を引き継ぎ、本質的に同じ神権的パラダイムについて帝国の原則と主張しました。
しかし、王位の神聖化を背景にさえ、現実はキリスト教の良心と権力の間に絶えず対立を生み出し、殉教と「告白」のキリスト教の理想、つまり権力に対する道徳的抵抗を復活させました。 キリスト教の伝統ジョン・クリソストムのような聖人の姿 (cm。ジョン・ズラトウースト）ビザンチン時代初期、トマス・ベケット (cm。ベケットトーマス）とネポムクのジョン（d。1393）、中世のカトリックとメトロポリタンフィリップの文脈で (cm。 PHILIP（メトロポリタン）ロシア正教会では、完全に「同じ信仰」を持っている君主からの抑圧に直面して、キリスト教の義務の遂行と正確に関連しています。
古代の宗教
時代と文化の状況に応じて変化した政治的およびイデオロギー的文脈は、連続する教会の分裂（「分裂」）の論理を決定し、その結果、教会と宗派（自白）の不和が生じました。 すでに5〜7世紀に。 イエス・キリストの人の神性と人間性の結合の教義（いわゆるキリスト論的論争）を解明する過程で、いわゆる「キリスト論的論争」はローマ帝国の統一された教会から分離されました。 「非カルケドン公会議」（カルケドンの第4回公会議の名前から）-ギリシャ語-ラテン語圏の外に住んでいた東方のキリスト教徒。 第3回公会議（431）を認めなかったネストリウス派は、中世後期までイランで、さらに東に中央アジアから中国[現在はいわゆるコミュニティ]に大きな影響を与えました。 中東から米国に散在するアッシリア人（「アイザーズ」）、および「聖クリスチャン」 トーマス"インドで]; ヤコブ派（シリア）、グレゴリオ暦（アルメニア暦）、コプト語（エジプト）、エチオピアの教会で勝った第4回公会議（451）を認識しなかった単性説。 単意論 (cm。モノフェライト）、その残党はレバノンのマロナイト教会であり、これは二度目にカトリック教徒と団結しました。 現在（科学的および分析的研究の後、19世紀にロシアの教会科学者V.V.ボロトフであった）、カトリックおよび正教会の神学の専門家の間で、「非カルケドン派」教会に対する態度は次のように普及しています本当の教義の違いのためにそれほど離れていない人々に、言語文化的な誤解と政治的対立の影響下にある人々の数。
1054年までに、それは公式に宣言され、13世紀になりました。 正教会（コンスタンティノープルを中心とする）とカトリック教会（ローマを中心とする）の分割が統合されました。 その背後には、神聖な力のビザンチンのイデオロギーと、教義（フィリオクェに関する上記を参照）と儀式の違いによって複雑化された、普遍的な教皇のラテン語のイデオロギーとの間の対立がありました。 和解の試み（1274年の第2リヨン公会議、特に1439年のフィレンツェ公会議）は長期的な成功を収めませんでした。 その結果は、いわゆるパラダイムでした。 「ユニアティズム」または「東方典礼カトリック」（フィリオクェ問題のない信条を含む正教会の儀式と教会の伝統の組み合わせ、ローマの普遍的な優位性の認識）、これはほとんどの場合、告白紛争の心理的悪化につながりました（特にブレスト合同 (cm。ブレスト合同）ウクライナ人とベラルーシ人の間で）、カトリック側によってしばしば認識されているように; それにもかかわらず、世界中の約1,000万人のキリスト教徒にとって、「ユニアティズム」は長い間、紛争で受け継がれ、苦しんできた伝統であったことを心に留めておく必要があります。 1453年にビザンチウムが崩壊した後の最も重要な正教会の国であるロシアでは、ビザンチンのキリスト教に固有の教会、王国、人々を特定する傾向と、これに関連する神聖化が17世紀の紛争につながりました。 分裂への儀式の実践の規範について、その結果、いわゆる正統派が正統派から分離しました。 古儀式派 (cm。 OLD BELIEVE）（それ自体が多くの「トーク」に断片化されています）。
改革
西洋では、中世の終わりに、パパシーは「上から」、権力をめぐって論争を起こした世俗的な権威から、そして「下から」（ロラード派）の両方で抗議を引き起こした。 (cm。ロラード派）、フス派 (cm。フス派）等。）。 ニューエイジの敷居で、改革のイニシエーター-ルーサー (cm。ルーサー・マーティン）、メランヒトン (cm。メランヒトンフィリップ）、ツヴィングリ (cm。ツヴィングリ）、カルバン (cm。カルヴァンジャン）その他-現実とイデオロギーとしてのパパシーを拒否しました。 西方キリスト教の統一を破壊したので、改革は多くのプロテスタント宗派といわゆるを引き起こしました。 宗派。 プロテスタントはその文化を創造しました 特定の機能：聖書への特別な関心（含む 旧約聖書）、家族サークルでの聖書の朗読。 重点を教会の秘跡から説教に移し、個人的な従順から霊的な「霊長目」に移し、定期的な教会の告白の実践を神の前での個人の責任に移します。 倹約、ビジネスの秩序、自信を一種の緊縮財政として、そして成功を神の恵みのしるしとして評価する新しいビジネス倫理; 国内の尊敬、出家の厳しさと貴族の素晴らしさから等しく遠い。 そのような文化は、意欲的で、進取的で、内部的に隔離された人々を育てました-遊んだ人間のタイプ 重要な役割初期資本主義の形成と一般的な現代の文明（M.ウェーバーによる「プロテスタンティズムの倫理」の有名な概念を参照） (cm。 WEBER Max））。 ヨーロッパの北のプロテスタント（後に米国が参加する）が、正教会の東は言うまでもなく、工業化の面で（そして伝統的な資本主義の発展において）一般的にカトリックの南を追い抜くのは当然のことです。 革命前のロシア特別な役割は、ツァーリストの公務に反対して、「プロテスタントの倫理」へのよく知られた類似性を表す特性を自ら開発した古儀式派によって演じられます。
キリスト教と現代
しかし、16〜17世紀に注ぎ出されたすべての対比と対立があります。 血なまぐさい宗教戦争では、 さらなる開発キリスト教文化の告白部門は、いくつかの共通の特性をたどりました。 そして、「ドイツのメンター」メランヒトンのようなプロテスタント教育システムの作成者、そしてイエズス会のようなカトリックの極端なチャンピオン (cm。イエズス会）（そしてPRの人々）、主観的にお互いを追い出し、客観的に開発し、植えることを求めています 新しいシステム前者よりも抑圧的ではなく、生徒間の競争と美的教育に向けられた学務。 cf. ウクライナ・ロシアにも影響を与えたイエズス会の学校劇場の現象 正教会の文化特に17世紀、聖の詩的な作品について。 ロストフのディミトリー (cm。 DIMITRY Rostovsky）、それ自体がキーウ（メトロポリタンペトロモヒーラ）におけるバロック学派の文化の正教会の受容の現れの1つでした (cm。 GRAVE Pyotr Simeonovich）、そして彼が作成したキエフ-モヒラアカデミー）そしてモスクワ（スラブ-ギリシャ-ラテンアカデミー）。 たとえば、18世紀に生じた2つの異なる流れの間、つまりカトリックのレデンプトール会とメソジストのような英国のプロテスタントの極端な代表者の間での野外説教の方法の類似性に注目することができます。 (cm。メソジスト）.
現代の世俗化する傾向は、啓蒙主義の反聖職者の翼によってすでに一貫して明らかにされています。教会の実践だけでなく、キリスト教そのものの教えにも挑戦しました。 それとは対照的に、地上の進歩という自給自足の理想が提唱されています。 いわゆる終わり。 キリスト教の神権政治の考えが縮小された「王位と祭壇の連合」（初期のブルジョア革命が改革の旗の下で起こった場合、それから大王の間に フランス革命ロシアのボルシェヴィキの「闘争無神論」を予想して、「非キリスト教化」のキャンペーンがすでに実施されていた。 キリスト教の「コンスタンティニア時代」を 国教。 「キリスト教（正教会、カトリック、プロテスタントなど）国家」の通常の概念は挑戦されてきました。 世界中で、クリスチャンは不信者の隣に住んでいます、そして今日、大量移住のためだけに 労働力、そして非信者の隣。 今日のキリスト教には、過去に類似したものがない経験があります。
19世紀以来。 プロテスタント、特にカトリックでは、キリスト教の教えに基づいて、時代の課題に対応する社会的教義を発展させる傾向があります（レオ13世の非周期的な「レールムノヴァーム」 (cm。 RERUM NOVARUM）"、1891）。 プロテスタントの典礼の実践、そして第2バチカン公会議（1962-65）とカトリック以来、人間の自己認識の新しいモデルへの適合を探してきました。 ロシアの革命後の「革新主義」による同様の試みは、正教会の保守主義の強さのため、そして「革新主義」の指導者たちが反教会弾圧の時に日和見主義で妥協したために失敗した。 「カノン」とキリスト教文化の革新との間の合法的な関係の問題は、今日、すべてのキリスト教宗派にとって最も重要です。 改革とシフトは、手紙の義務を主張する極端な伝統主義者からの鋭い反応を引き起こします 聖書（いわゆる原理主義-アメリカのプロテスタントのグループの自己名として生じたが、現在広く使用されている用語）、儀式の不変性（第2バチカン公会議を拒否したカトリックの「統合主義者」の動き）、および正教会のギリシャ-「古いカレンダー主義者」）。 反対の極では、現代自由主義の倫理への問題のない適応のために教義的基盤を改訂する傾向があります（特に一部のプロテスタント宗派では）。
現代のキリスト教は、同質社会の宗教的自己決定ではなく、子孫によって「母乳に吸い上げられた」先祖の遺産ではなく、むしろ宣教師と改宗者の信仰です。 そしてこの状況では、キリスト教はその最初のステップの記憶によって助けられることができます-民族グループと文化の間のスペースで。
エキュメニズム
20世紀のキリスト教の生活における新しい要因はエキュメニカル運動です (cm。エキュメニカル運動）さまざまな宗派のクリスチャンの再統一のために。 それは、非キリスト教の世界に新たにそれ自体を提供する信仰としてのキリスト教の状況によって条件付けられています。 個人的な選択の行為でクリスチャンになり、祖先の告白文化のスキルを継承する人はますます少なくなりますが、一方で、何世紀にもわたる告白の相互スコアはますます関連性が低くなります彼。 人気のある英国のキリスト教作家C.S.ルイス (cm。 LEWIS Clive Staples）「SimplyChristianity」という特徴的なタイトルの本を書いた（本のロシア語訳：Lewis K. S. Love。Suffering。Hope。M.、1992）; このタイトルは、これまたはあれのすべての特定の特徴を通して見た、キリスト教の教義の本質的な核心の問題を提起する時代の必要性をうまく表現しています 履歴タイプ。 そのような心の枠組みに含まれる単純化と貧困の危険性は明らかです。 しかし、ある程度の単純化は、全体主義と世俗主義の相対主義の両方によってキリスト教に投げかけられた過激な挑戦の厳しい現実への適切な対応になります。 深さでの神学的位置の多様性は、キリストに賛成または反対の2つの分割に置き換えられます。 スターリンとヒトラーの陣営で運命の同志としてお互いを見つけたさまざまな宗派のクリスチャン-これは今世紀で最も深遠な「エキュメニカル」な経験です。 同時に、知的正直さは、教義上の有罪判決の拒絶を決して強制するものではなく、 本当の歴史そして、一方では、ベルディアエフのよく知られた公式によると、「キリスト教の尊厳」とは対照的に、悲しい「キリスト教徒の価値がない」、他方では、神への誠実な愛の行為とは対照的に、さまざまな自白の生活と隣人（「正統派の宗派主義と宗派主義の正統派」を見るためのジョン・シャホフスキー大司教の呼びかけを参照）。
エキュメニカルな動きは、これらの内なる変化を表現しました。 この運動のイニシアチブはプロテスタントの宗派に属していました（エジンバラ会議1910）。 正教会側では、1920年にコンスタンディヌーポリ総主教からのメッセージがすべての教会に宛てて、聖体拝領と協力を呼びかけたことで支持されました。 世界教会協議会は1948年に設立されました。大きな百科事典の辞書