検討：古代哲学の始まりの問題。 古代哲学の特徴と主な問題

古代哲学の問題古代哲学の累積的な問題は、主題的に次のように定義することができます：宇宙論（自然哲学者）、その文脈では、現実の全体は「物理」（自然）および宇宙（秩序）として見られましたが、主な質問は、「宇宙はどのようにして生じたのか」です。 道徳（ソフィスト）は、人間と彼の特定の能力の知識における決定的なテーマでした。 形而上学（プラトン）は、理解可能な現実の存在を宣言し、現実と存在は異質であり、アイデアの世界は官能的なものよりも高いと主張しています。 方法論（プラトン、アリストテレス）は知識の起源と性質の問題を発展させますが、合理的な検索の方法は適切な思考のルールの表現として理解されています; 美学は、芸術と美の問題自体を解決するための領域として開発されています。 プロトアリストテレス哲学の問題は、一般化する問題の階層としてグループ化することができます：物理学（存在論-神学-物理学-宇宙論）、論理（認識論）、倫理; そして古代哲学の時代の終わりに、神秘的で宗教的な問題が形成され、それらはギリシャ哲学のキリスト教時代の特徴です。

この世界を知覚する古代の能力と一致して、哲学的に理論的な哲学的思考は、その後の哲学的知識の形成にとって最も重要であるように思われることに注意する必要があります。

少なくとも、人生としての哲学の教義は今や大きな変化を遂げました。哲学はもはや単なる人生ではなく、正確に認識された人生です。 もちろん、古代の実践哲学のアイデアを発展させる実践哲学の要素は、その重要性を保持しています：倫理、政治、修辞学、国家と法の理論のアイデア。

このように、現代人の思考だけでなく、彼の人生も決定した古代の哲学的発見と見なすことができるのは理論であり、間違いなく、古代ギリシャ人によって生成された認識のメカニズムの「逆の影響」意識は、人の意識的な生活の構造そのものに非常に強い影響を及ぼしました。

この意味で、知識の組織化の原理としての理論とその結果が十分に検証された場合、意識の組織化の逆の原理としてのその「逆」効果はまだ完全には明らかではありません。 古代哲学の学校。 ローマの歴史家によると、 古代ギリシャ 288の哲学の教えがあり、そのうちの偉大な哲学の学校に加えて、キュニコス派とキレニアの哲学者の教えが際立っています。アテネには、プラトのアカデミー、アリストテレスのリセウム、ポルティコ（ストイック学校）、ガーデン（ストイック学校）の4つの大きな学校がありました。エピキュリアンスクール）。 イオニアン（または出身地によってはミレトス学派）の学校は、自然哲学の最も古い学校です。

A.N. Chanyshevによると、「イオニア哲学はプロトフィロソフィーです。それはまた、唯物論と理想主義への二極化の欠如、神話の多くのイメージの存在、擬人化の重要な要素、汎神論、適切な哲学用語の欠如によって特徴付けられます。そして、道徳的問題の文脈における物理的プロセスの提示。」 しかし、イオニア哲学はすでに基本的な意味での哲学です。なぜなら、その最初の作成者であるタレス、アナクシマンドロス、アナクシメネスは、これまたはその原理を物質（水、空気、火など）として理解しようとしたからです。 それらの起源は常に同じであり（この意味で、イオニアの哲学者は一元論者です）、それは物質的ですが、合理的であり、神聖でさえあります。

タレスは、最初の哲学派であるミレトス学派、つまりイオニア学派の創設者です。

彼は哲学と数学の創始者の一人であり、最初に定式化した 幾何学的定理、エジプトの司祭と天文学と幾何学を学びました。 タレスは自然哲学の創設者になり、その2つの主要な問題を定式化しました。それは始まりと普遍性です。 彼は、始まりを地球が休む水であると考え、神々に満ちた世界をアニメーション化したと考えました。タレスはまた、1年を365日に分割しました。 ヘラクレイトスは、すべてが希薄化と凝縮によって火から生まれ、一定期間後に燃え尽きると言いました。

火は宇宙とその反対の闘争を象徴しています 一定の動き。 ヘラクレイトスはまた、合理的な統一の原則のロゴス（単語）の概念を導入しました。これは、世界を反対の原則から命令します。 ロゴスは世界を支配し、世界はそれを通してのみ知ることができます。 アナクシマンドロス（紀元前610年-紀元前540年頃）は、すべての始まりを無限の性質、つまり4つの要素の中間にあると考え、世界の出現と破壊は永遠の循環プロセスであると述べました。

アナクシマンドロスの学生であるアナクシメネス（紀元前525年）は、空気が始まりであると考えました。 希薄化すると、空気は火になり、厚くなります-風、水、そして地球。 アナクシメネスの学生であるアナクサゴラスは、無秩序な元素の混合物から宇宙を組織化するヌス（マインド）の概念を紹介しました。天文学、数学、地理学、物理学、生物学、およびその他の科学の基礎の起源は、イオニアに関連しています学校。 小アジアのこれらの古代イオニア人とは独立して、世界の統一の同じ考えを染み込ませた思想家は、ギリシャ人の下部イタリックの植民地で前に出てきます。

これらには、まず第一に、世界全体を探索したピタゴラスと彼の学生が含まれます。 まず第一に、彼らは天体の動きの正しさに気づき、そこからこの正しさを地上の現象、物理的および道徳的世界の現象に移そうとしました。ピタゴラス学校はピタゴラスによってクロトン（南イタリア）に設立されました。 4世紀の初めまで続きました。 紀元前500年にピタゴラスが死んだ直後に彼女の迫害が始まったが。 実際、それは宗教的で哲学的な貴族の兄弟愛であり、南イタリアとシチリアのギリシャの政策に大きな影響を与えました。

組合は厳格な慣習と高い道徳性によって際立っていました。 しかし、外見と行動の両方は、哲学者の見解の結果にすぎませんでした 人間の魂ピタゴラスの学校は、数学科学の基礎を築きました。 数字は存在するすべてのものの本質として理解され、神秘的な意味が与えられました。

ピタゴラスの数学の基礎は、10年の教義です：1 + 2 + 3 + 4=10。 これらの4つの数字は、世界で起こっているすべてのプロセスを表しています。 世界秩序は数の支配という形で彼らに提示されました。 そしてこの意味で、彼らは「全体として、もともと秩序、装飾を意味していた宇宙の概念」を世界に移します。 「ピタゴラスの哲学的な方向性」を自問するなら、それはまず第一に数の哲学であり、この点で求めていたイオニアの自然哲学とは大きく異なっていたと確信を持って言えるようです。存在するすべてのものを1つまたは別の物質的要素に還元し、その質的な独創性を強調します（水、空気、火、地球）。 ピタゴラス教徒は、各惑星が特定の音階に対応する太陽系の調和を反映して、球の音楽と音階の教義を所有しており、一緒に音階の間隔を作成します。

彼らはまた、音楽心理学の基礎を築きました。音楽は、魂と体の教育と癒しの手段として使用されました。 天文学と医学はピタゴラスの学校で発展し始めました。

彼女はホメロスによる多くの寓話的なコメントとギリシャ語の文法を作成しました。したがって、ピタゴラス教徒は人文科学、自然科学、正確で体系的な科学の創設者と見なすことができます。 エレア派は古代ギリシャの哲学学校であり、その教えは紀元前6世紀の終わりから発展しました。 5日の後半の初めまでc。 紀元前。 主要な哲学者であるパルメニデス、ゼノ、メリッソスの王冠を持っています。

最初の2つ（パルメニデスとゼノ）はイタリアの小さな都市エレアに住んでおり、3つ目（メリッソス）はエレアから遠く離れたサモスの出身でしたが、学校の主な教えはパルメニデスとゼノによって開発されたため、エレアの街、学校全体がエレイックという名前を受け取りました。 そして、ピタゴラス教徒が世界秩序をその量的側面からのみ考えた場合、6世紀には、古代イオニアの思想家のように、世界の統一の概念を定性的に理解するという方向性によって反対されますが、彼らは世界の統一を見ていない単一の世界の実体で、しかし単一の支配世界の原則で、すべての現象の変化を支配する単一の概念で。 エレア派にとって、そのような概念は存在しており、物事が変化するたびに一定のままです。

ソフィストの学校の出現は、教育と科学における民主主義の必要性への対応であり、巡回教師は誰にでもお金のためにスピーチの芸術を教えることができました。 彼ら 主な目標若い人たちが活発な政治生活を送る準備をすることでした。

真実を相対化したソフィストの活動は、知識の信頼性の新しい形、つまり批判的な反省の法廷の前に立つことができるものを探すための基礎を築きました。 この調査は、最初はソフィストの学生であり、次に批評家であった偉大なアテナイの哲学者ソクラテス（紀元前470年から399年頃）によって続けられ、何が良くて何が悪いかを決定しました。 ソクラテスの考えは、プラトンのアカデミーを含む、彼の学生が設立したその後の哲学学校のほとんどの発展の基礎として役立ちました。

彼は彼自身の哲学の本質を一言で説明した：「私はただ一つのことを知っている、私は何も知らない」。 ソクラテスは会話の中で質問に答えず、質問に答え、対話者が独立して真実を探すように巧みに促します。そして、彼がそれに近いように見えるとき、彼は新しい議論とこれらの無益さを示す議論を見つけます試み。

ソクラテスの主な哲学的関心は、人とは何か、人間の意識とは何かという問題に焦点を当てています。 「汝自身を知れ」はソクラテスの好きなことわざです。 プラトンは、ピタゴラスとソクラテスという2つの偉大な前任者の価値観を教えていました。 ピタゴラス教徒から、彼は数学の芸術と哲学の学校を作るというアイデアを取り入れました。それは彼がアテネのアカデミーで具体化したものです。プラトンの学生は主に貴族の家族からの「なめらかな若い紳士」でした（少なくとも思い出すことができます）彼の最も有名な学生、アリストテレス）。 クラスでは、アカデミーは市の北西郊外の絵のように美しい一角に建てられました。

有名な哲学の学校は、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス帝がそれを閉鎖した529年まで、古代の終わりまで続きました。 プラトンは、ソクラテスのように、知恵を請求することは愛を請求することよりも優れていると信じており、彼のように、学生にお金を要求するためにソフィストを「哲学からの売春婦」と呼んだが、これはプラトンが豊富な贈り物やあらゆる種類を受け入れることを妨げなかったからの助けの 世界の強大なこれ。 ソクラテスから、プラトンは疑い、皮肉、そして会話の芸術を学びました。

プラトンの対話は興味をそそり、人生の非常に深刻な問題についての考察を教えます。そして、それは2年半の間あまり変わっていません。 プラトンの哲学で最も重要なのは、思想、正義、国家についての思想であり、彼は哲学と政治を組み合わせようとしました。

彼は彼の学校の哲学者-公益の原則に基づいて正当に支配することができる支配者を準備しました。 紀元前335年 プラトンの学生であるアリストテレスは、彼自身の学校、ライシーアム、またはペリペートを設立しました。これは、哲学的な方向性によってのみ区別されていました。 しかし、アリストテレスの調和のとれたシステムは、講義やコースのコレクションであることが多い彼の作品から統合するのは困難です。政治におけるアリストテレスの活動の最も重要な結果の1つは、アレキサンダー大王の教育でした。

ヘレニズム国家と新哲学者が大帝国の廃墟の上に生まれました。 以前の倫理的教えが、社会全体に含まれる個人の道徳的改善の主な手段を見た場合、今では逆に、哲学者は、外界の力から、そしてとりわけ政治からの人の解放を検討します徳と幸せな生活の条件としての社会的領域。これは主にストイック学校の設立です。

この学校は、4世紀の終わりにゼノによって設立されました。 紀元前はローマ帝国の間に存在しました。 ストア派の哲学は単なる科学ではなく、何よりも人生の道、人生の知恵です。 哲学だけが、ヘレニズム時代、特にニューエラの最初の世紀の道徳の衰退が達した後期ローマ帝国で発展した困難な状況で自制心と尊厳を維持することを人に教えることができます 最高点ストア派は、人に対する外界の力からの自由が賢人の主な美徳であると考えています。 その強みは、それがそれ自身の情熱の奴隷ではないという事実にあります。

ストア派によると、本当の賢人は死を恐れることさえありません。 死にゆく科学としての哲学の理解がもたらされるのはストア派からです。 ストア派の主な考えは、運命への服従とすべてのものの死です。ゼノはストア派について次のように述べています。不幸です。」 ストア派の自然は運命または運命です。運命と和解し、それに抵抗しないでください。これはセネカの戒めの1つです。

倫理における社会的活動の完全な拒絶は、有名な唯物論者エピクロス（紀元前341年から270年）によって発見されました。 ローマのエピクロス主義者の中で最も有名なのはルクレティウス・カルス（西暦99年から55年頃）でした。 社会全体ではなく、個人がエピクロス主義の倫理の出発点です。 したがって、エピクロスはアリストテレスによって与えられた人間の定義を改訂します。個人はプライマリです。 すべての社会的つながり、すべての人間関係は、個人、彼らの主観的な欲求、および効用と喜びの合理的な考慮に依存しています。

Epicurusによると、社会的結合は最高の目標ではなく、個人の個人的な幸福のための手段にすぎません。 この点で、エピクロスはソフィストに近いです。 紀元前306年 アテネで彼は学校を設立しました。 ストア派とは対照的に、エピクロス主義は快楽主義的であり、エピクロスは、喜びとして理解される幸福を人間の人生の目標と見なしていました。

ほとんどのギリシャの賢人のように、彼はプロポーションの理想にコミットしました。 ストア派のような最高の喜びは、精神の平静（アタラクシア）、心の安らぎ、静けさであると考えられていました。そのような状態は、人が自分の情熱と肉欲を和らげ、理性に従属させることを学んだ場合にのみ達成できます。エピクロス主義者は、伝統的なギリシャの宗教を含む、ストア派との闘いに特別な注意を払っています。 3.プラトンとアリストテレスの作品は、世界文化の歴史の中で傑出した業績です。

プラトンとアリストテレスは、現代社会で起こった大変動の時代に世界の哲学的な写真を作成しました。この観点から、プラトンとアリストテレスの哲学的および政治的見解を研究して、世界観を検討することは興味深いでしょう。これらの哲学者のうち、完成した形ではなく、彼らの発展を追うために、どのように嵐の出来事の背後にあるのか 公開生活プラトンとアリストテレスの時代には、彼らの哲学的システムの形成に反映されていました。

プラトンのミレニアル世代の重要性の問題は、彼の世界観と接触したすべての人に生じます。 芸術的なスタイル彼の仕事。 古代ギリシャの哲学者プラトンへの関心は弱まっておらず、おそらく私たちの時代にも強まっています。第一に、2年半前に住んでいた最も普通の人の意見自体も興味深いものです。 もちろん、この人がプラトンなら興味は大いに高まります。 プラトンは人類の教師の一人です。

彼の本がなければ、私たちは古代ギリシャ人が誰であるか、彼らが世界に何を与えたかを理解するだけでなく、自分自身をより悪く理解し、哲学、科学、芸術、詩、インスピレーション、人が何であるか、何を理解するかをより悪く理解するでしょう彼の検索と成果の難しさです」とV.F.は書いています。 アスムス。 プラトンは、この哲学の創設者であるヨーロッパにおける客観的理想主義の最初の一貫した代表者です。

プラトンの客観的観念論は、一般的および一般的な概念としてのアイデアの独立した存在の教義です。 プラトンは、客観的理想主義の基礎を築き、それを完全に発展させたヨーロッパで最初の哲学者です。 プラトンによれば、世界は個性を欠いた肉体の宇宙ではなく、宇宙を満たす物質的なものを分離していません。多くの特異点を一つの不可分な全体に集めた美しい物質的な宇宙は、すべてに満ちています。無限の物理的な力ですが、それはその外側、外側の法則によって制御されています。

これらは、宇宙全体が生きて発展する最も一般的なパターンです。 それらは特別な超宇宙世界を構成し、プラトンによってアイデアの世界と呼ばれています。 あなたはそれらを肉体的な視覚ではなく、精神的に、精神的に見ることができます。 宇宙を支配する考えは主要です。 それらは物質界の生命を決定します。 アイデアの世界は時間の外にあり、生きていませんが、永遠にとどまります。そして、アイデアの最高のアイデアは、絶対的な美しさと同じ抽象的な善です。

プラトン的観念論は、人間の意識から独立した完全に現実的な存在、つまり客観的観念論の存在を認識するため、客観的観念論と呼ばれます。 プラトンは、個人の法則としての一般理論、自然と社会の必要かつ永遠の法則の理論を作成し、実際の混乱と盲目的な不可分性に反対し、科学的理解に反対しました。これは、プラトンの教えのこちら側です。人間の思考の歴史における彼の千年の重要性を主に決定したアイデア。 プラトンの学生アリストテレスは、彼の教師の哲学を発展させ、批判的に再考しました。

現実の芸術的理解の道のりで、彼はアイデアが物事の世界に鋭く反対しているというプラトンの歪んだ理解に直面しなければなりませんでした。アクセスできない天国のどこかに存在するもののアイデアが前面に出され、物事はイデオロギー的な内容なしで世界に投げ出されます。 アリストテレスによれば、現実の世界では、お互いを引き裂き、物事とアイデアの間に鋭い対立を確立することは絶対に不可能です。 このように、アリストテレス自身は物質界を理解する上でのアイデアの役割を否定しませんでしたが、極端な理想主義の批判の道に乗り出し、人生の目標のためにそして人生の目標のためだけに彼自身のアイデアの教義を使用しようとしました現実のすべてを、最も深い観念的意味が染み込んだ芸術作品として理解する。

アリストテレスは、歴史上最初の論理システムであるシルロジスティクスを作成します。これは、特定の前提から信頼できる結論を取得するためのルールを確立する際に彼が見ている主なタスクです。

アリストテレスの論理の中心は、一般と特定の関係に基づく推論と証明の教義です。 アリストテレスによって作成された正式な論理は、科学的証明の主な手段として何世紀にもわたって役立ってきました。プラトンとアリストテレスの前例のない範囲と哲学的思考の繁栄は、常に非常に活発な政治活動と組み合わされてきました。

真のギリシャ人のように、彼らは彼らの愛国的な利益に無限に専念し、その古典の時代に正確にギリシャを保存したいと思っていました。 しかし、すでにここで彼らはギリシャの古典的政策の非常に厳しい運命に直面しなければなりませんでした。そしてそれはその避けられない死に向かって急速に動いていました。 政治的見解の体系は、プラトンよりも豊かで詳細な方法でアリストテレスによって設定されています。アリストテレスの著作には、彼の時代に存在した約420の立法制度と州の構造の説明があります。

アリストテレスは、プラトンとは異なり、ある種の最高のものを作ることに制限されていません 状態構造、しかし、彼の意見では、州のシステムのポジティブとネガティブの両方のいくつかのタイプを説明しながら、州の機能の基本原則を考慮します。 次に、プラトンは絶対的な真実があると確信しました、そして彼の立場の全体の悲劇は彼がこの真実の即時のそして包括的な実現を信じたという事実にあります。

プラトンは、失われた古代の正確な回復者であり、実際、常に主にペルシア戦争の古代のギリシャ古典の思想家であり続けたいと考えていました。 人間の個性、人間社会、そして全体の調和 人間の環境自然-これはプラトンの絶え間ない不変の理想です 創造的な方法。 古代の哲学者プラトンとアリストテレスの仕事も興味深いものです。なぜなら、彼らは彼らの哲学的システムを実際に実行するまれな機会を持っていたからです。

プラトンは、シラクーサの暴君ディオニュシオス2世を啓蒙するために多大な努力を払いました。アリストテレスは、彼の教師であった皇帝アレキサンダー大王に大きな影響を与えました。 彼と彼の学生は、新しいギリシャの都市と植民地のための立法制度を提案しました。アリストテレスの伝記を詳細に研究すると、アリストテレスの哲学的理論と生活習慣がどれほど一貫して自然に一致したかを驚くことができます。

人生は悲劇的です。 しかし、この人生の悲劇は、この悲劇の奥深くで悲劇ではなく、純粋に幻想的な、または理想的な現実を見る人によってのみ理解することができます。 ギリシア悲劇の英雄たちの運命は、現実の悲劇の運命を理解することしかできない人生の最高の基盤の存在を証明しているだけであり、アリストテレスは彼の哲学理論と彼の哲学理論の両方でこれを証明しました 実生活そして活動、彼にとって死自体は知恵と動じない静けさの行為のままでした。 イデオロギーの衝動、原則的な態度、理想への無私の奉仕-これらすべてが、プラトンとアリストテレスの哲学を何千年にもわたって必要なものにしました。

アリストテレスは、プラトンは彼の友人であると言いましたが、真実は彼にとって大切でした。ソクラテス、彼の教え、哲学的方法古代ギリシャの最も偉大な哲学者の一人であるソクラテスの人生と仕事については、彼の同時代の人々の作品からのみ学ぶことができます。そして学生、主にプラトン、それはソクラテス自身が彼の後ろに書かれた情報源を残さなかったからです。

一方、プラトンはソクラテスの死の8年前、ソクラテスがすでに60歳を超えていたときに会い、この会議は将来の有名な哲学者の魂に革命をもたらしました。プラトンはまた、ソクラテスの謝罪を書きました。ソクラテス哲学のいくつかの側面について。 「ソクラテスの謝罪」は、告発者の演説が聞かれた後、紀元前399年にアテナイの裁判所で彼によって提供されたソクラテスの無罪判決です。

プラトンのスピーチを芸術的に再現したものであり、芸術性の観点からも高い評価に値する。 構成には次のものが含まれます。1。告発後、評決前のスピーチ。 その中で、ソクラテスは中傷について以前と新しい告発者を批判し、彼自身に一般的な説明を与えます。彼は死を恐れていませんが、臆病と恥を恐れているだけだと言います。 彼は常に哲学に従事するだろうと。 ソクラテスの死後、彼らに真実を求めて努力することを強いる人はほとんどいないので、彼の殺害は裁判官にとってひどいものになるだろうと。

哲学者はまた、内なる声が彼が不正に満ちた公務に参加することを妨げていると言います彼は誰にも何も教えなかったと主張しますが、彼が質問したり答えたりすることを妨げなかっただけです-これはソクラテスに委ねられました神よ、そしてソクラテスが悪と堕落したことを話したと彼らが言うであろう目撃者はいない。 2.一般的な告発後のソクラテスのスピーチ。

彼は、告発が少数の過半数によって支持されたことに驚いており、裁判官は彼を信じていないので、彼らは彼を理解しないだろうと言います。 3.死刑判決後のソクラテスのスピーチ。 ソクラテスは、死刑に投票した人々は自分たちを傷つけたと言います。彼らは誰からも非難され、彼は賢人と見なされるからです。 一方、ソクラテスは、彼を理解していない裁判官の前で屈辱を与える恥知らずさと無礼を欠いています。この場合、ソクラテスは死を祝福として認識します。 ：彼はそこで公正な裁判官を見つけ、不滅になります。 結論として、ソクラテスは彼が死ぬつもりであり、彼の告発者は生き続けるだろうと言います。 しかし、どちらが良いのか、どちらが悪いのかは明確ではありません。 時々、プラトンは彼の作品の中で、明らかにソクラテスを最も有利な光で示すために、論理的な誤りを犯します：彼が引用する/自然哲学を研究しなかった/彼の不在の証拠ではないという事実の単純な否定。

彼はまた、非常に正式な推論を許可しています：「私が無神論者である場合、私は新しい神々を紹介しませんでした」そしてその逆も同様です。

ソクラテスは謝罪の中で、彼は公務に関与していなかったと述べ、同時に彼は不公正と戦い、戦うと主張し、彼の哲学は公共の利益と国家の基盤のための闘争であると述べています。 さらに、ソクラテスが精神的にメレットと会話を始める場所を除いて、ソクラテスの哲学の独創的で鋭い質疑応答の方法は実際には提示されていません。ヒーロー-ソクラテスの口調はかなり自信があります。他の同時代人によると、彼の典型ではありませんでした。

それで、古代の最も注目に値する哲学者について後世に告げる最も重要な書面による情報源のすべての論争のために、「謝罪」は私たちにソクラテスと彼の方法の哲学の完全なものではないが、考えを与えます。 見知らぬ男、誰が一冊の本を書いていなかったが、それでも古代ギリシャの最も明るい人格の一人として何世紀にもわたって残っていましたか？ ソクラテスは日常生活の中で独創的な人物であり、哲学の奇行であり、彼の行動はいつもいつもとは限りませんでした。

彼は単純で貧しい家族から来ました-彼は石工の息子でした、そしてそれ故に彼の子供と若者に貴族の家族からの若い男性に義務付けられた洗練された教育と育成を受けませんでした。 、後に彼の額に有名な隆起があります。 彼の鼻は平らで、唇は厚く、目は膨らんでいて、奴隷よりも服装がほとんど悪く、天候に応じて着替えることはありませんでした。

彼は専門を持っていなかった、彼が生計を立てるために何をしたかは不明である。 確かに、彼は多くの市民のように3回軍事作戦に参加し、人民議会を訪れましたが、公の場でも州の分野でも定期的に何もしませんでした。 しかし、人々の間で彼は非常に人気のある男であり、したがって紀元前404年になりました。 三十人政権の政府は彼を彼らの側に引き渡すことさえ望んでいました、しかしソクラテスはそのような「名誉ある」信頼を避けました。実際、彼の唯一の職業は質問をすることでした。

ソクラテスにとっての特別な喜びは、彼のトリッキーな質問に完全に巻き込まれ、彼の傲慢さをすべて失った自己満足の男との会話でした。 しかし、ソクラテスは自分自身を単純なものとして描写し、敵の失敗を自分自身に帰し、対話者を穏やかにそして気さくに笑いました。 この方法（質問と回答）は、ソクラテスの現代哲学では新しいものであり、その助けを借りて、世界とその構造に関するペリシテ人の考えを簡単に破ることができたと言わなければなりません。

もちろん、質問と回答の形式の対話は、他の哲学者によっても使用されています。 したがって、ソフィストも議論を愛していましたが、むしろプロセスとして、議論のための議論として、ソフィストの議論は最終的にそれ自体で終わりになりました。 ソクラテスは決して怠惰な話と不謹慎な点に到達しませんでした。 自然の哲学者とは異なり、ソクラテスが尋ねた質問は、主に自然、科学、神ではなく、人間の意識、魂、道徳、そして人間の生活の目的、政治、美学に関するものでした。実際、ソクラテスは人と彼の本質に目を向けた最初の人でした。

彼は善と悪、正義と法、美しく醜いものを見つけようとしました-すなわち 哲学の世界観だけでなく、美学にも関連する質問への答えを見つけてください：哲学、芸術、美術史の融合に関する科学。「ソクラテスの謝罪」のプラトは、教師の判断を引用しています。それ自体が美しいものは何ですか？ 結局のところ、馬は美しいことができるので、一般的に美しさは何ですか？ この問題を解決するには、1頭の馬または1頭の少女を考慮するだけでは不十分であり、多くの馬と少女を研究するだけでは不十分です。

このようにして、真理を検索する帰納的定義の方法が登場しました。 誘導はソクラテス哲学のもう1つの方法であり、さまざまな意見やプロセスの科学者とともに、さまざまな角度から主題を検討することを可能にします。その後、アリストテレスはソクラテスが処方を探していると信じていました。 一般的な概念これらの概念の下で要約することができる個々の事柄の研究に基づいています。

彼は、素人がしばしば概念を別のよく知られたものの表現または特徴に置き換えるという事実から進んだ。 そして、ソクラテスの説明の後、対話者の明確な概念は曖昧になり、さらなる説明が必要になりました。 ソクラテスは別の方法を使用しました-maeutics、つまり、対話を行う能力が主要な質問をする能力を意味する会話の形式です。 ソクラテスの別の方法は皮肉でした。

それは、ソクラテスのスピーチの魔法の効果のように、多くの同時代人によって注目されました。 ソクラテスは皮肉な方法で質問をし、彼の「無知」で彼の対話者を魅了しました。 もちろん、そのような皮肉でひそかに嘲笑するアプローチは、誰もが好むものではありませんでした。 ソクラテスが住んでいた時期について一言言う必要があります。現代のアテナイの民主主義は、紀元前5世紀の前半にあった単純で過酷で美しい理想を失いました。 彼らは利益、新しい領土、奴隷の追求で忘れられていました。

この時、アテネは略奪的な戦争を生き、民主主義は退化していました。 ソクラテスは、人々の真っ只中で、会話を行い、彼自身の外見を持っていました 簡単な質問デマゴーグ政権の支持者を困惑させた：貴族たちは彼を平民と見なし、彼自身を大いに許し、民主党員は彼の噛み付く露出を恐れたが、ソクラテスはあまりにも人気があった。 当分の間、彼の果てしない論争は容認されましたが、紀元前399年に。 「民主的」当局は哲学者を裁判にかけ、露骨な判決を下しました。これは、抽象的なイデオロギーの違いに対するアテネでの最初の死刑判決です。

確かに、ソクラテスは密かに刑務所から脱出し、亡命する機会を与えられましたが、彼は彼の世界観に忠実であり続け、準備された一杯のヘムロックを飲みました。 彼の死の前の彼の最後の要求は、アスクレピオスを癒す神への犠牲の要求でした。 回復が成功した場合、そのような犠牲が払われました。そしてここでソクラテスは皮肉でした：回復によって彼は別の人生への出発を理解しました。

ソクラテスの方法についてはすでに言われています。 もう1つ、最も有名なのは、ソクラテス式弁証法です。 ソクラテスの哲学は、前向きな真実の探求に向けられました。 ソクラテスとソフィストは、自然と科学に興味を持っていた自然哲学者とは対照的に、人間への興味を共有しました。 しかし、ソクラテスは前向きな真実に到達するために努力し、それを主張して定式化するために急いでいませんでしたが、ソクラテスはそれを主張し、定式化するために急いでいませんでした。

ソクラテスがどのように教えたかを理解することは、彼が何を教えたかを決定するよりもはるかに簡単です。 すでに述べたように、ソクラテス哲学の「謝罪」の側面でさえ、実際には提示されていません。 しかし、いくつかの問題はまだ特定できます。 古代の哲学者が心配していた問題の1つは、宗教の問題でした。 ソクラテスは、新しい神々を紹介し、若者を堕落させたとして法廷で起訴されました。一方、ソクラテスは、既存の汎神論の敬虔な擁護者ではなかったのと同じように、無神論者ではありませんでした。 もちろん、コメディー「クラウド」でソクラテスを新しい神々、つまりクラウドのファンとして連れてきたアリストパネスを信じることはできません。

ソクラテスは、伝統的な神についてではなくても、人を適切に支配するより高い力について話すことを恐れなかった理性主義者、方言主義者のままでした。 人間的で普遍的な高等正義の原則にはソクラテスの名前はありませんでしたが、それについての推論は、擬人化された無名ではなく、新しい神について推論するために同時代人によって取られました。

そのような非神話的、非カルト的な神は、アテナイの同時代人にとって野蛮でした。 国家と社会もソクラテスを占領しましたが、彼は公的および国家の活動を避けました。ソクラテスは、ギリシャに存在する国家制度、その慣習と死にゆく政策の慣習を持つ社会に共感しませんでした。 それは奇妙な時期でした。社会の全盛期から衰退まで1世紀も経っていませんでした。

世紀の初め、アテネは奴隷所有の民主主義の若いポリスであり、ペルシャの征服者でした。 世紀の半ばに、アテナイの民主主義の「黄金時代」が始まり、それはほんの数十年続きました。そして世紀の後半に、悲劇的なペロポネソス戦争が起こり、古い理想が破壊され、スパルタはアテネを裏切り、紀元前404年にペルシャと同盟を結ぶ。 寡頭制のクーデターが起こり、アテナイの民主主義は正式に回復しましたが、紀元前4世紀の後半になりました。 ギリシャは必然的に独立を失った惨めな州になります。

ソクラテスは、貴族と民主党の両方の失敗を感じ、双方からの正義の法則の違反を見て、どの地所の側にも立つことができず、社会政治的な同情と反感の両方を避けました。 古代中国人は、「神はあなたが変化の時代に生まれることを禁じています」と言いました。 しかし、天才を生み出したのはまさにそのような過渡期でした。 ソクラテスは最初の一人でした。彼は、才能と教育がほとんどない人々からも知識を引き出した永遠の学生であり、皮肉でありながら気さくなウィットであり、恋人である、素晴らしい対話者、知覚的な討論者、弁論家として古代の哲学と文学に参入しました。彼の無実の質問で真実と傲慢さを暴露した真実の。

この人は多くの世界観のトレンドの交差点になっています。 私たちが哲学者プラトンの登場を借りているのはソクラテスです。プラトンは次に、アリストテレスの教師であるプラトン主義の創設者になり、多くの哲学の枝はこれらの強いルーツから成長しました：ストイキズム、快楽主義とエピキュリアニズム、ピタゴリアニズム、懐疑論、現代哲学の出現につながった新プラトン主義。

もちろん、ソクラテスがなければ、近世哲学はそれが何であるかにはならなかっただろう。 プラトンの哲学思想ソクラテス以前の古代ギリシャ哲学の発展は、全体として、タレスからデモクリトスまでの唯物論の出現と発展の歴史でした。状況は4世紀の初めとともに変化します。 紀元前。 プラトンは、思考の歴史の中で珍しい才能を持っており、唯物論的思想家や科学者の業績に反対するだけでなく、反応的な社会的および政治的見解のシステムを正当化するために主に使用される客観的理想主義の教義を作成します。

プラトンは、研究の主題は、見た目だけが美しいものではなく、たまたま美しいものだけではなく、実際には美しいもの、つまり、それ自体が美しいものであり、偶然に依存しない美しさの本質であると説明しています。一時的、変更可能およびその相対的な兆候。

さらに議論を重ねた結果、問題は相対的な意味での美しいものではなく、無条件に美しいものであり、それだけで個々の物に美しさの質や性質を与えることがわかりました。 「眺め」、つまり「アイデア」の最も完全な特徴は、美しいものの本質を研究するためにプラトンによって開発されました。美しいものを熟考する段階を一貫して上昇するプラトンによると、彼は美しいものを見るでしょう。 、本質的に素晴らしい。

美しいものは、その「アイデア」を熟考する前に、あらゆる形、手、または体の他の部分の形で現れることはありません。 プラトニックの美しさは、この概念の具体的なプラトニズムの意味での「ビュー」（「eidos」）または「アイデア」です。つまり、理性だけで理解される、真に存在する、超感覚的な存在です。 言い換えれば、美しいとは、感覚的な世界で美しいと呼ばれるすべてのものの超感覚的な原因とパターンであり、可能な限り、彼らの現実の無条件の源です。

この意味で、「アイデア」は、プラトンによって、私たちが知覚するものの世界におけるすべての官能的な類似性と反射に強く反対しています。変化や変化はなく、完全に同一であり、常にそれ自体と等しい永遠の本質です。 「アイデア」として、美しいものは感覚によって知覚されない本質であり、醜い、形のないものですらあります。

したがって、不適切で、さらには非常に不正確な意味でのみ、空間、時間、および数の定義をプラトンの「アイデア」に適用することができます。 厳密な意味での「アイデア」は、プラトンが理解しているように、完全に超越的であり、感覚体験のあらゆるイメージ、数、空間、時間の概念やカテゴリーで表現できません。この客観的な存在では、美しいものは1つです。最高の「アイデア」の。 しかし、プラトンによれば、最高のものは善の「アイデア」です。

最高の「アイデア」としての善の「アイデア」に関するプラトンの教義は、彼の世界観のシステム全体にとって非常に重要です。 この教えは、プラトンの哲学に、客観的観念論だけでなく目的論的観念論の性格を与えます。 目的論は便宜の教義です。プラトンによれば、善の「イデア」がすべてを支配するので、言い換えれば、これは、世界で普及している秩序が便宜的な秩序であることを意味します。つまり、すべてが善に向けられます。ゴール。 すべての時間的および相対的な存在は、何らかの客観的な存在を目指しています。

善の所有を目指して努力するとき、魂は善の知識を求めて努力します。 相対的な善の基準は無条件の善であるため、哲学のすべての教えの中で最も高いのは、善の「アイデア」の教義です。 善の「アイデア」のリーダーシップの下でのみ、ちょうど適切で有用になるのです。」 善のイデアがなければ、すべての人間の知識は、最も完全なものでさえ、完全に役に立たないでしょう。プラトンが「エイドーズ」または「アイデア」の理想的で超感覚的な性質をより鋭く特徴づけるほど、彼にとってそれはより困難でした。彼らの超感覚的な本質がどのように人間の知識の対象となることができるかを説明するために。

美しいものの「アイデア」を理解することは、すでに最も難しい課題です。 それはそう。 「アイデア」としての美しさは永遠です。 美しいと呼ばれる賢明なものは一時的なものです。それらは発生し、消滅します。 美しいものは不変であり、官能的なものは変化します。 美しいものは同一であり、賢明なものは非同一性の領域にあり、他のものです。美しいものは空間と時間の定義と条件に依存せず、賢明なものは空間に存在し、時間とともに発生し、変化し、消滅します。

プラトンの世界観において、重要な場所は社会と国家に対する彼の見解に属しています。 彼は完璧なホステルとは何か、そしてそのようなホステルを組織し維持するために人々がどのような教育を準備すべきかという問題に非常に興味を持っていました。プラトンは彼の最も詳細な作品の2つを社会的および政治的問題に捧げました。法律」。 既存の不完全な形 州のホステルプラトンによれば、古代には、クロノスの治世の時代に、完全な形の共同体生活が先行していました。

この段階では、人々は自然と戦う義務から解放され、友情の絆で結ばれていましたが、このシステムを可能な限り最良の秩序のモデルとしてとらえることは不可能です-これは物質的な条件によって許可されていません存在の必要性：自己保存の必要性、自然と敵対的な人々との闘い。

理想型としての本来のタイプのホステルは、プラトンが「国家」だけでなく「法」にも描かれ、クロノスの時代ほど牧歌的ではなく、逃げ出した人々の生活状況を描いた。洪水の間の山の頂上。 プラトンは、理想型と否定型の社会構造を対比させ、その中で、物質的な懸念とインセンティブが人々の行動の主な原動力であることが判明しました。 ネガティブなタイプの国家は、ティモクラシー、寡頭制、民主主義、専制政治などの4つの形態で現れます。

理想的な状態と比較して、これらのフォームのそれぞれは、理想的なフォームの段階的な劣化または転倒です。 プラトンによれば、これらの否定的な形の最初のものは、野心的な人々の支配に基づく権力であるチモクラシーであり、すでに衰退の最初の兆候があり、豊かさへの情熱と獲得への欲求が生じています。 ティモクラシーでは、完全なシステムの機能が最初に保持されていました。ここでは、支配者が尊重され、戦士は農作業や手工芸品の仕事から解放され、すべての物質的な心配などから解放されます。したがって、ティモクラシーから寡頭制への移行が始まります。多数。

国勢調査と財産評価に基づく政府であるため、富裕層と貧困層は政府に関与していません。 寡頭制の状態では、社会生活の基本法則は満たされていません。プラトンによれば、この法則は、社会の各構成員が「自分自身を行う」、さらには「自分だけを行う」というものです。 それどころか、寡頭制では、まず、社会の構成員の一部が、農業、手工芸、戦争など、さまざまな活動に従事しています。

第二に、寡頭制では、自分の蓄積された財産を完全に売却する権利は、そのような人が完全に役に立たない社会の一員になるという事実につながります：国家の一部を構成するのではなく、彼は貧しくて無力な人にすぎません初期化。 プラトンによれば、寡頭制のさらなる発展は、さらに悪い形の政府、つまり民主主義への一貫した発展につながる。

これが多数決の権力と支配ですが、寡頭制よりも貧富の対立がさらに悪化する社会の支配です。 貧しい人々の金持ちに対する恨みの高まりは、反逆につながります。 蜂起が貧しい人々の勝利で終わった場合、彼らは金持ちの一部を破壊し、他の部分を追い出し、そして 国家権力と管理機能は社会の残りのすべてのメンバーの間で共有されます。理想からの逸脱の最悪の形 政治システムプラトンは専制政治を認めた。

それは社会全体の一つの力です。 この権力は、以前の形態のように、以前の民主的な形態の政府の退化として生じます。 プラトンによると、やりすぎはすべて反対方向への大きな変化で報われます。 したがって、専制政治は、最も残酷な奴隷制のように、最高の自由からの民主主義から正確にもたらされます。専制君主は、権力を保持したい場合、彼の非難者を徐々に破壊することを余儀なくされます。何らかの利益を期待してください。」 プラトンは、国家のすべての悪い形態をユートピア、または最高の国家と政府のプロジェクトと対比させています。

この状態は、寡頭制のように、少数によって導かれます。 しかし、寡頭制とは異なり、これらの少数の人々は、国家をうまく管理することが本当にできる人にしかなれません。第一に、彼らの自然な傾向と才能のためです。 第二に、長年の予備準備のため。

プラトンは、正義が理想的な国家構造の基本原則であると考えています。 正義は、州のすべての市民に特別な職業と特別な地位を割り当てます。 正義のルールは、国家の多様で異質な部分を全体に統合し、統一と調和を刻印します。社会のすべてのメンバーに必要な物質的な利益を提供します。 第三に、それは精神的な活動と創造性の高度な発達を導き、指示しなければなりません。

これらすべてのタスクを実行することは、世界を支配する最高の「アイデア」としての善のイデアの実現を意味します。プラトンの状態では、社会全体に必要な機能と仕事の種類は、その市民の特別なカテゴリーですが、全体として、それらは調和のとれた組み合わせを形成します。

プラトンは、カテゴリー別の市民の分布の基礎として、道徳的傾向と特性に応じて個々の人々のグループ間の違いを取りましたが、彼はこの違いを経済的労働の分割との類推によって考えています。 分業において、プラトンは彼にとって現代的な社会および国家システム全体の基盤を見ており、社会に存在する専門化の起源と、結果として生じる分業の枝の構成についても探求しています。

プラトンの主なアイデアは、社会を構成する市民のニーズは多様であるという声明ですが、これらのニーズを満たすための各個人の能力は限られています。 プラトンの主な立場は、「労働者は労働者への仕事ではなく、仕事に適応しなければならない」（マルクス）分業において、彼は社会を階級に分割するための基礎だけでなく、国家の構造の基本原則プラトンによれば、言われていることによれば、完全な国家の合理的な構造は、主にニーズに基づくべきである。

ニーズの列挙は、都市州には、社会的分業の多くの部門がなければならないことを証明しています-食糧を抽出する労働者、住居の建設業者、衣類の製造業者だけでなく、これらすべての専門家のために道具を製造する労働者もそれらに加えて、人や物を運ぶ手段を提供し、羊毛や革を抽出する牛飼育者など、あらゆる種類の補助的な仕事の専門の生産者が必要です。 一方、貿易は、売買、輸入、輸出のための仲介業者の専門化と活動を必要とします。

したがって、商人のカテゴリは、すでに検討されている分業のカテゴリに加わります。 しかし、専門化の複雑さはこれに限定されません：海上貿易は商品の輸送に関与するさまざまなカテゴリーの人々の必要性を引き起こします。プラトンはまた、国家の経済生活を完全に実施するために、特別なものを持っている必要があると考えています労働力を有料で販売するサービス従業員のカテゴリー。

プラトンは、彼らの力の有用性を売り、その価格を家賃と呼ぶそのような「傭兵」の人々を呼びます。

それ 下層階級または州の階層における市民のランク。 彼の上に、プラトンには上流階級がいます：戦士の守護者と支配者。 生産的労働の労働者の階級から戦士の守護者の階級への移行において、プラトンが分裂の原則に違反していることは驚くべきことです。 彼は、生産的な労働者のクラスの個々の階級の違いを、彼らの専門的機能の違いによって特徴づけています。道徳的特性の観点から、これらの階級はすべて同じレベルにあると想定されています：農民、職人、商人。

もう一つは、守護者の戦士と哲学者の支配者です。 彼らにとって、経済に奉仕する労働者のグループから分離する必要性は、もはや彼らの プロフェッショナルな機能、しかし彼らの道徳的資質と生産労働者の道徳的特性の違いについて。 つまり、プラトンは経済の労働者の道徳的特徴を戦士の警備員の道徳的メリットよりも低く、特に国家の支配者よりも低くしています。アリストテレスとプラトンの哲学。

アリストテレス（紀元前384年から322年）はプラトンの学生でした。 彼は真実への愛に駆り立てられ、他の問題については彼らの見解は異なっていたが、この点で彼は教師に忠実であり続けた。プラトンとアリストテレスの間の矛盾の根源を分析する前に、ニコマコス倫理学、アリストテレスが真実を高く評価する方法（私たちはこの断片に対する聖トマスアクィナスの解釈に基づいています）：真実を救うために彼の隣人に抵抗する。

プラトンのことわざ：「ソクラテスは私の友人ですが、真実はより大きな友人です。ソクラテスについてはほとんど注意を払うべきではありませんが、真実については多くの注意を払う必要があります。」 その真実が友人よりも優先されることは、この議論によって証明されます：偉大な友人であることが優先されることです。

両方に友好的な気持ちがある場合、つまり 真理と人間にとって、それなら私たちは人間よりも真実を愛さなければなりません。人間にとっては、主に、第8巻で述べられているように、真実と美徳のために愛さなければなりません。何よりもまず神に見出されるので、アリストトルは友人よりも真実を好むことは神聖であると結論づけています。

そして、逍遙学者のアンドロニカスは、神聖さは人々を神に関係するものに忠実で注意深くさせるものであると言います。」 アリストテレスの哲学とプラトンの哲学の主な違いは、地球の世界との関連で現れます。 プラトンの観点からすると、私たちの世界は洞窟で、暗く、暗く、本当に良いものは何もありません。 良いのはアイデアの世界です。 それどころか、アリストテレスの観点からは、私たちの世界は良いです。 悪は物事の性質からの逸脱にすぎません。

アリストテレスは楽観的に人間社会を考慮すべきであるように思われます。結局のところ、アリストテレスによれば、そこで起こる出来事のほとんどは自然に従って起こらなければなりません。 同様に、プラトンからは、この世界の社会秩序に関連して完全な悲観論を期待する必要があります。 しかし、州に関するアリストテレスとプラトンの教えに目を向けると、物事が異なっていることがわかります。

彼の社会的教えでは、アリストテレスは悲観主義者です。彼は、美徳は2つの反対の悪徳の中間であるため（たとえば、勇気は無謀と臆病の中間である）、それを見つける射手との類推によって達成するのは難しいと信じています。ターゲットの中心に当たるのは難しい。 それどころか、プラトンは「国家」と「法」の対話で概説し、地球上で実現したいと考えていた理想的な社会の概念を孵化しました。ニコマコス倫理学の第8巻で、アリストテレスは友情と役割について書いています。アリストテレスは、友人にはすべての共通点があると書いていると、フォークの証明は述べています。

したがって、友情は聖体拝領と共有にあります。」トマス・アクィナスは、アリストテレスのこれらの言葉について次のようにコメントしています。 さまざまなタイプ友情はコミュニケーションにおいて異なります。したがって、友情関係の中には、より親密な関係、つまり、より多くの共通点を持つ人々の間の友情と、あまり親密でないもの、つまり、 小さなことでコミュニケーションをとる人々の間。

そして、このことから、何にもコミュニケーションがなければ友情はあり得ないことが最も明白です。「さらにセントトーマスのコメントで、社会の基盤を維持する上でアリストテレスが友情に帰した役割について読みました。」そして彼は、友情のおかげで、州によると、保存されているようだと言います。したがって、立法者は、例えば、罰の賦課に関して、時には観察されない正義を観察するよりも、市民間の友情を維持しようとします。その不和は生じません。

そして、これは合意が友情に例えられるという事実から明らかです。 しかし、国会議員は最高の同意を望んでおり、争いは社会の保全の敵であるため、市民間の争いを止めようとします。そして、すべての道徳哲学は公益に向けられているように見えるので、道徳哲学にふさわしいです。 「私たちは、アリストテレスと11世紀の英国の哲学者トーマスホッブズ、さらにはその後のヨーロッパの哲学者との立場がどれほど異なっているかに注目します。

ホッブズは「万人の万人に対する戦争」が社会に君臨すると信じており、人類学のカントは、人類間の敵意と競争は有害であるだけでなく、最終的には進歩につながると主張しています。友情のトピックは非常に重要なので、続けましょう。セントトーマスアクィナスのコメントを使用した、友情に関するアリストトルの見解の提示：「そして彼は（アリストトル-I.L.）友情もまた、生まれながらの物乞いに固有のものであると言います。

そして、これは人間だけでなく、鳥にも当てはまります。 長い間子孫を育てることに専念。 他の動物にも同じことが言えます。自然な友情は、同じ属に属する人々の特徴でもあります。 そして、最も自然なのは、自然と種の類似性のために、すべての人々を互いに結びつける友情です。 そして、私たちは慈善家を称賛します。 人に内在する本質を成し遂げることとして人々を愛する人々。それは道を選ぶときに最も顕著です。 一人一人が、見知らぬ人でさえ、すべての人が本質的にすべての人の隣人であり友人であるかのように、間違った選択に対して警告します。アリストテレス・ニーチェの見解からどれだけ離れているか人々が互いに敵であるならば、世代から世代への科学的知識の移転が可能であるかどうかについて考えてみましょう。

おそらく、多くの部族や人々の文化的後進性の理由は、相互の敵意にあるのでしょうか？ 「ニコマコス倫理学」という本の中で、私たちはまた、慎重さと知恵の興味深い反対に惹かれています。

これがどのように聖です。 トマス・アクィナス：「それで（アリストテレス）は、最初に、慎重さは人間の善を指し、知恵はそれに対する知恵を指すと言います 男よりも優れている; したがって、人々はアナクサゴラスやタレスと呼ばれる別の哲学者、そして彼らのような他の哲学者を賢明ですが無礼と呼びます。複雑で、注意深い研究が必要であり、知識のある人の性質の高潔さのために神聖です。 彼は、タレスの生涯とアナクサゴラスの生涯からの特別な例を示唆しています。なぜなら、彼らはこれについて特に非難されたからです。 タレスがかつて星を見るために家を出たとき、彼は穴に落ちてうめき声を上げ、それから老婆が彼に言った。天国にいますか？」 アナクサゴラスは高貴で裕福であり、父親の相続を親戚に分配し、政治を気にせずに自然現象についての考察にふけっていました。したがって、彼は怠惰な人と無関心な人として非難されました。

彼に尋ねた人々へ：「あなたはあなたの故郷の運命を気にしませんか？」 -「祖国の運命がとても心配ですが、何よりも空が空です」と答えた。 科学哲学に関連するいくつかの重要な問題は、アリストテレスの著書「政治」で考察されています。 まず第一に、「多くの無知な人々が何かを正しく選択して判断するならば、これは偶然の一致である」という論文にこだわるようにしましょう。 これが、アリストテレスがこの聖の立場についてどのようにコメントしているかです。 トマス・アクィナス：「判断に関係すること、選択に関係すること：つまり、知っている人だけが作ることができます 正しい選択幾何学者が幾何学に関連することについて正しく判断するのと同じように、これは彼の仕事です。無知な人が何かで正しい選択をした場合、それは知っている人としてではなく、偶然です。 賢明な人はこれをしないでください。 このことから、アリストテレスは、大多数の人々が無知で無礼であるため、人々に当局を選出して修正する権限を与えるべきではないと結論付けています。

これはさらに2つのアリストテレスの論文によって明らかにされています：1。「政治は人々を作り直しませんが、自然が彼らを創造したように彼らを受け入れ、そのように彼らを使用します。」 2.「間違いを犯すのは簡単ですが、正しいことをするのは難しいです。」 これらの2つの原則に導かれて- 最高の治療法すべてのユートピアに対して。

トマス・アクィナスは、コメントの中で2番目の論文を次のように説明しています。方法、および無限の方法でのアクションのエラー。

したがって、罪を犯すのは簡単です。多くの方法でそれを行うことができるからです。

正しいことをする方法は1つしかないため、正しく行動することは困難です。」アリストテレスは美徳を高く評価したため、美徳のために死ぬことさえ可能であると考えました。「哲学者（つまり、アリストテレス-I.L.）は次のように書いています。トマス・アクィナスは、美徳のために、死後の栄光は残るだろうとコメントしています。なぜなら、美徳の善に勇気を持って立つことは、人が死んだときに失う長寿はそれと比較できないほどの祝福だからです。アリストテレスは重要なことをします慎重さについての観察：しかし私的なことについても、若い男性は幾何学者や数学者になり、これらの中で賢くなります。 そのような科学で完璧を達成する。 しかし同時に、その若者を賢明と呼ぶことは不可能です。

この理由は、慎重さがその目的として、私たちが経験を通して知っている単数を持っているからです。

アリストテレス主義とキリスト教倫理の関係について一言。

トマス・アクィナスは、キリスト教倫理の基礎である、慎重さ、正義、節度、勇気という4つの基本的な（つまり基本的な）美徳と、信仰、希望、愛という3つの追加の神学的美徳を備えたアリストテレスの倫理を検討しました。 アリストテレスの宇宙論については、「空に」という本に書かれています。 すでに述べたように、アリストテレスは地球を球形と見なしました。

アリストテレスによると、地球の中心は世界の中心と一致しています。 アリストテレスによると、世界または宇宙は球体です。 この球の境界は恒星の球です（すべての古代人のように、アリストテレスはすべての恒星が地球から等距離にあると信じていました）。 アリストテレスはまた、世界を月上と月下に分けました。アリストテレスによると、月下の世界は、地球、水、空気、火の4つの要素で構成されています。 これらの要素は、基本的な品質の特定の組み合わせに対応しています。 水-冷たく、湿っている; 空気-高温多湿; 火-暑くて乾燥している。

超月の世界は5番目の要素であるエーテルで構成されています。 月下の世界では、元素とそれらの混合物の相互変換が起こります。 超月の世界は不変で永遠です。 アリストテレスによると、2つの世界の境界は月の球体です。 太陽と古代で知られている5つの惑星のそれぞれには、土星、木星、火星、金星、水星の球体があります。アリストトルによれば、地球は静止しています。

したがって、アリストテレスの宇宙論は氏でした。

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開発の段階。

最初の期間 その中に蔓延している利益によれば、それは宇宙論的、倫理的-政治的および倫理的-宗教的-哲学的と呼ぶことができます。自然哲学の時代。 古代哲学の独特の特徴は、その教えと自然の教えとのつながりであり、それは後に発展しました 独立した科学キーワード：天文学、物理学、生物学。 VIとV世紀に。 紀元前。 哲学はまだ自然の知識とは別に存在していませんでしたし、自然についての知識は哲学とは別に存在していませんでした。 紀元前7世紀と6世紀の宇宙論的推測 物事の基盤の問題を提起します。 多数の現象に対抗し、この多数と多様性の関係を説明しようとする世界統一の概念と、たとえば、昼と夜の変化で現れるパターンが現れます。星の動き。 最も単純な形式は概念です 単一世界の実体そこから物事は永久運動を起こし、そこに再び変化します。

第二期 ギリシャの哲学（紀元前V-VI世紀）は、人類学的問題の定式化から始まります。 自然哲学的思考は限界に達し、それを超えると当時はそれを超えることができませんでした。 この期間は、ソフィスト、ソクラテス、ソクラテスによって表されます。 彼の哲学的活動において、ソクラテスは神託によって定式化された2つの原則によって導かれました：「誰もが自分自身を知る必要性と誰も確実に何も知らないという事実と真の賢人だけが彼が何も知らないことを知っている」。 ソクラテスは、古代ギリシャ哲学の歴史における自然哲学の時代を終わらせ、プラトンとアリストテレスの活動に関連する新しい段階を開始します。 プラトンはソクラテス精神の境界をはるかに超えています。 プラトンは意識的で一貫した客観的理想主義者です。 彼は哲学者の中で最初に哲学の根本的な問題、精神と物質の関係の問題を提起した。

第3の期間 古代哲学-ヘレニズムの時代。 これらには、ストア派、エピクロス派、懐疑論者が含まれます。 これには、初期のヘレニズムの時代（紀元前III〜1世紀）と後期のヘレニズムの時代（紀元前I〜V世紀）が含まれます。 初期のヘレニズムの文化 政策への政治的、経済的、道徳的依存からの人間の解放による、主に個人主義によって特徴付けられます。 個人の主観的な世界が哲学的研究の主要な主題になります。 後期ヘレニズムの時代に、古代哲学思想の発展における主な傾向は論理的な結論に至りました。 古典の考え、存在についての哲学的教え（新ピタゴラス主義、新プラトン主義）への一種の復帰がありましたが、個人の主観的な世界の知識で豊かになった復帰がありました。 単一のローマ帝国の枠組みの中での東洋文化との相互作用は、哲学的思考を合理主義からの部分的な逸脱と神秘主義への訴えに導きました。 初期のヘレニズムの自由な思考から解放された後期のヘレニズムの哲学は、神聖な、つまり世界の宗教的理解の道を歩みました。

古代哲学の問題。

1宇宙論（自然哲学者）、その文脈では、現実の全体は「物理学」（自然）として、そして宇宙論（秩序）として見られました。主な質問は次のとおりです。

2道徳（ソフィスト）は、人間と彼の特定の能力の知識における決定的なテーマでした。

3形而上学（プラトン）は、理解可能な現実の存在を宣言し、現実と存在は異質であり、アイデアの世界は官能的なものよりも高いと主張しています。

4方法論（プラトン、アリストテレス）は知識の起源と性質の問題を発展させますが、合理的な検索の方法は適切な思考のルールの表現として理解されています;

5美学は、芸術と美の問題自体を解決するための領域として開発されています。

6.プロトアリストテレス哲学の問題は、一般化する問題の階層としてグループ化することができます：物理学（存在論-神学-物理学-宇宙論）、論理（認識論）、倫理; そして古代哲学の時代の終わりに、神秘的な宗教的な問題が形成され、それらはギリシャ哲学のキリスト教時代の特徴です。

F 哲学はもはや単なる人生ではなく、正確に知識のある人生です。 古代哲学の学校。

ローマの歴史家は、古代ギリシャには288の哲学があったと推定しています。 アテネには、プラトンアカデミー、アリストテレスリセウム、ポルティコ（ストア派）、ガーデン（エピクロス派）の4つの素晴らしい学校がありました。

イオニアン（また ミレー族、発生場所による） 学校-自然哲学の最古の学校。 それはまた、唯物論と理想主義への二極化の欠如...、神話の多くのイメージの存在、擬人化の重要な要素（動物、物体、現象、人間の資質を備えた神話上の生き物）、汎神論（すべてが神である;宇宙を神格化する教義、自然）、適切な哲学的用語の欠如、道徳的問題の文脈における物理的プロセスの提示。 しかし、イオニア哲学はすでに基本的な意味での哲学です。なぜなら、その最初の作成者であるタレス、アナクシマンドロス、アナクシメネスは、これまたはその原理を物質（水、空気、火など）として理解しようとしたからです。 それらの起源は常に同じであり、それは物質的ですが、合理的であり、神聖でさえあります。 それぞれの哲学者は、要素の1つをこの始まりとして定義しました。

エレア派 古代ギリシャの哲学学校と呼ばれ、その教えは6世紀の終わりから発展しました。 5日の後半の初めまでc。 紀元前。 主要な哲学者であるパルメニデス、ゼノ、メリッソスの王冠を持っています。 学校の主な教えは、エレア市の市民であるパルメニデスとゼノによって開発されたため、学校全体はエレアと呼ばれていました。 そして、ピタゴリアンが世界秩序をその量的側面からのみ考えた場合、6世紀には、世界の統一の概念を定性的に理解する方向に反対されましたが、彼らは世界の統一を単一の世界の実体ではなく、すべての現象の変化を支配する単一の概念における単一の支配世界の原則。 エレア派にとって、そのような概念は存在しており、物事が変化するたびに一定のままです。

外観 ソフィストの学校教育と科学における民主主義の必要性への対応でした。 お金のためにさまよう教師は誰にでもスピーチの芸術を教えることができます。 彼らの主な目標は、若者が活発な政治生活を送る準備をすることでした。 真実を相対化したソフィストの活動は、知識の信頼性の新しい形、つまり批判的な反省の法廷の前に立つことができるものを探すための基礎を築きました。

古代ギリシャ人は6〜7世紀に生まれました。 紀元前。 彼女は世界文明の発展において並外れた役割を果たしてきました。 古代哲学、ヨーロッパの文化と文明のおかげで、西洋哲学とそれに続く学校が生まれました。 これまで、ヨーロッパの科学、文化、哲学は、元の情報源および考え方として古代哲学に戻ってきています。

「哲学者」という用語自体は、「ソフォス」（神の知恵を持った賢者の預言者）とは対照的に生まれました。 「哲学者」-神の真理を持たず、完全で完全な人。 哲学者とは、真実を愛し、知恵を求めて努力する人です。

哲学者の目標は、存在するすべてのものの根本的な原因、存在の根本的な原因が何であるかを理解することです。 理性、推論、論理、経験を使用して世界を理解します。 芸術や宗教のように、神話やファンタジーへの信念を避けて、世界全体を説明する必要があります。

ギリシャ人は、哲学の始まりは前の人、世界、そして彼自身の驚きにあると信じていました。 哲学は人類の特徴であり、真実を探求するプロセスであるだけでなく、自由な人に固有の生き方でもあります。

古代哲学は段階的に発展し、次の時代を区別することができます。

初期の古典（自然主義者、ソクラテス以前）は、自然の現象、宇宙の本質、周囲の世界、すべてのものの起源の探求を説明しました。

古代哲学 いくつかのアイデアや問題を提起し、それは今日でも関連しています。

存在と非存在の問題、物質とその形態：形と物質の反対、主要な要素、存在と非存在のアイデンティティと反対、存在の構造的性質とその矛盾の考え; コスモスがどのように発生したか、そしてその構造は何ですか。 （タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス、ゼノ、デモクリトス）。

人の問題、彼の知識、他の人との関係：道徳の本質、人間と国家の関係は何ですか、絶対的な真実があり、それは人間の心（ソクラテス、アンティフォナ、エピクロス）によって達成可能ですか？

人間の意志と自由の問題：自然の力の前に人が無意味であるという考えと、知識のために自由を求めて努力する彼の心の強さは、これらの概念で識別されました。 （セネカ、エピクテトス）。

人と神との関係、神の意志、宇宙の構造の問題。コスモスと存在の概念、物質、魂、社会の構造は、相互に浸透するものとして提唱されました（プロティノス、アレクサンドリアのフィロなど）

賢明な問題と超賢明な問題-合成の基本的な哲学的問題のアイデア。 合理的な認知方法を見つける問題（プラトン、アリストテレス、学生）。

古代哲学には次の特徴があります。哲学の繁栄の重要な基盤は、ギリシャの都市国家の経済的繁栄でした。 思想家は生産から独立しており、肉体労働から解放され、社会の精神的なリーダーシップであると主張しました。

古代哲学の主なアイデアは、後の段階で人間中心主義と混合された宇宙中心主義でした。 人に近い神々の存在は許されました。 人は自然の一部として認識されました。

古代哲学では、哲学の2つの方向が築かれました-理想主義（プラトンの教え）と唯物論-（デモクリトスの線） .

古代哲学、つまり古代ギリシャ人と古代ローマ人の哲学は、紀元前6世紀に始まりました。 ギリシャにあり、6世紀まで存在していました。 （ユスティニアヌス皇帝が529年に最後のギリシャ哲学学校であるアカデメイアを閉鎖したとき）。 このように、古代哲学は1200年前から存在していました。 ただし、領土および年代順の定義だけで定義することはできません。 哲学は現実の全体を説明しようとしています。 その関心は、後の科学の関心とはほど遠いものであり、その枝は現実の別々の断片しか説明していません。

哲学は現実の全体を説明しようとしています。 その関心は、後の科学の関心とはほど遠いものであり、その枝は現実の別々の断片しか説明していません。 本質的に、哲学は全体として現実に向けられた質問によって作成されます：すべてのものの始まりは何ですか？ 哲学の主題は、全体としての現実です。 順番に、存在することは、すべてのものの起源を理解することによってのみ明らかにすることができます。

最初の古代ギリシャの哲学者は、同時に自然科学者でした。 彼らは、地球、太陽、星、動物、植物、そして人間の起源を科学的に説明しようとしました。 彼らは表現した 面白いアイデア天体の動き、大きさ、形、日食の原因などについて。 古代ギリシャ哲学の主な問題は、世界の始まりについてです。 ここで哲学は神話と交差し、その思想的問題を継承しています。

1.古代の唯物論の代表者の間での始まりの問題

唯物論（lat。materialis-material）は、理想主義とは反対の、科学的な哲学的方向性です。 唯物論は、外界の客観的存在に対するすべての人々の自発的な自信として、そして唯物論の成熟理論の科学的深化と発展である哲学的世界観として区別されます。 哲学的唯物論は、物質の優位性と精神的、理想の二次的性質を確認します。これは、永遠、世界の非創造、時間と空間におけるその無限を意味します。 知識は物質の産物であると考えて、唯物論はそれを外界の反映と見なし、自然は知っていると主張します。 哲学の歴史において、唯物論は、原則として、自然に対する人間の力を強化することにおいて、世界の正しい知識に興味を持った、社会の高度な階級と層の世界観でした。 科学の成果を要約すると、唯物論は科学的知識の成長に貢献し、科学的方法の改善は、生産力の発達において、人間の実践の成功に有益な効果をもたらしました。 唯物論と特殊科学との相互作用の過程で、唯物論の形式と形式自体が変化しました。 唯物論者の最初の教えは、紀元前数世紀の古代インド、中国、ギリシャの奴隷社会における哲学の出現とともに現れました。 -天文学、数学、その他の自然科学の分野での進歩に関連して、その成果は常に特定の哲学者に関連付けられていました。 この時期はソクラテス以前と呼ばれ、哲学者はソクラテス以前と呼ばれます。 古代哲学の発展の出発点は哲学的唯物論でした。タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス、ヘラクレイトスは、それらの間に違いがあり、すべてのものは誰かから来たものであり、さらに物質的な始まりであると信じていました。 古代哲学における唯物論は、エンペドクレスのアナクサゴラスによって開発されました。 唯物論は、世界の物質性、つまり人々の意識とは無関係にその存在を認識することにあります。 その代表者たちは、自然の多様性の中で、存在し、起こるすべてのものの共通の原則を見つけようとしました（要素）。 古代の唯物論者のメリットは、物質の原子構造（レウキッポス、デモクリトス）についての仮説を立てることでした。 しかし、この素朴な唯物論的基盤の中で、別々の見解が早期に概説され、それが後に理想主義の出現につながりました。 唯物論的方向と理想主義的方向への分裂は、初期のギリシャの思想家の間ですでに現れました。 これらの矛盾は、紀元前5世紀の後半に発生しました。 そして第4cの前半に。 紀元前。 唯物論や理想主義とは対照的に。

タレス（紀元前625年頃-紀元前547年頃）は、自然と宇宙の研究への深い関心と、用途の広い実践的な活動を組み合わせました。 天文学に携わったバビロニアの司祭の学生である彼自身、多くの発見をしました。 彼は365日の年を所有し、30日の期間を決定し、カレンダーを作成しました。 タレスの実際的な成果の証拠があります。彼は橋の建設者であり、軍事技術の改善の発明者であり、油圧エンジニアであり、油圧時計の作成者でした。

永遠の、終わりのない、感動的な、物質的な基本原理としての水についてのタレスの教えは、すべてのものがそこから始まり、再び変わるものであり、すでに弁証法的世界観を含んでいました。 しかし、タレスの唯物論はまだ素朴であり、そこにはまだ多くの神話の考えがありました。

アナクシマンドロス（紀元前547年以降の10年頃）。 彼は主要な物質を彼が「アペイロン」と呼んだ第一原理であると考えました。 不定（無限、無限）。 「...それ（無限）には始まりがありませんが、それ自体が他のものの始まりのようです。 それはすべてを包含し、それ自体を統治します。」 したがって、第一原理は、感覚的に知覚される形ではなく、一般的な物質としての性質において区別できない物質であり、自然は無限の元素弁証法（アペイロン）によって特徴付けられます。

アナクシメネス（紀元前588年頃-紀元前525年頃）。空気はすべてのものの物質的な原理であると考えていました。 アナクシメネスにとって非常に重要なのは、物の質に対する密度の量的程度の影響のアイデアでした：さまざまな程度の希薄化と空気の圧縮は、あらゆる種類の物質の出現につながります。 それで、希薄になり、空気は火になり、風で厚くなり、次に雲、水、地球、石になります。 人々の魂も空気と関係があります。 超自然的な力による世界の管理はアナクシメネスによって拒否されました。

エフェソスのヘラクレイトス（紀元前520年から460年頃）。 ヘラクレイトスに存在するすべての基本として、物質的な原理は火であり、それはまた、普遍的なプロセスの原理と社会的イメージを表しています。 ヘラクレイトスが最初に火を選んだのは偶然ではありませんでした。ヘラクレイトスによると、世界または自然は絶え間ない変化の過程にあり、自然に存在するすべてのものの中で、最も変化しやすく、最も動きやすいのは火です。

エンペドクレスは、物質の要素（「すべてのものの根」）を4つの主要な物質、つまり地球、水、空気、火、そして原動力である愛（引力）と敵意（反発力）と見なしました。 愛が敵意に打ち勝つと、すべての異種要素が結合し、最終的には融合して単一を形成し、単一の品質のないボールを形成します。 敵意の優位性により、要素はますます分離され、最終的に世界は崩壊します。 Empidoclesの世界は、完全な統一である場合もあれば、一貫性のない多様性である場合もあり、この交代は無限に続きます。

アナクサゴラスは原子論の支持者であり、破壊不可能な元素（原子）の教義に固執していました。 しかし、彼はそれらの数が無限で無限に分割可能であると考えました（そして無限集合は有限であるだけでなく、無限に小さいこともあります）。

アナクサゴラスは、太陽と 月食.

アブデラのレウキッポスとデモクリトス（紀元前460年から370年頃）は、レウキッポスとデモクリトスの原子的唯物論を形成しました。 デモクリトスの哲学の主な原則は、すべてのものの起源として機能する物質の不可分な粒子（ギリシャ語の「原子」は「不可分」を意味する）の存在の仮説です。 デモクリトスの原子システムは、普遍的な決定論の原理に基づいています。 自然界のすべてが相互に関連しており、因果関係の法則は最初から最後まで世界の構造全体に浸透しています。 すべては、原因と結果の無条件の絶対的なつながりの影響を受けます。 世界にはランダムなオブジェクトや現象はありません。

2.古代の理想主義の代表者の間での始まりの問題と

観念論は唯物論とは反対の哲学的方向です。 理想主義は、自然から隔離された創造を考慮します。そのため、それは不可知論と認識のプロセスを神秘化し、しばしば懐疑論と不可知論になります。 一貫した非決定論は、目的論的理論に対する唯物論的決定論に反対します。 理論的思考の発達は、非決定論の可能性-それらのオブジェクトからの概念の分離-がすでに最も基本的な抽象化で与えられているという事実につながります。 この可能性は、神話的で宗教的で幻想的なアイデアの科学的継続として非決定論が生じる階級社会の状況でのみ現実になります。 その社会的ルーツによれば、非決定論は、社会関係の根本的な再構築において、人生の正しい反映に関心のない保守的で反動的な層と階級の世界観として機能します。 非決定論のすべての種類は、2つのグループに分けられます。

客観的な非決定論これは、現実の基礎として、個人的または非個人的な精神、ある種の超個人的な認識を取ります。

主観的非決定論これは、世界についての知識を個人の意識の内容にまで減らします。

ただし、主観的不確定性と客観的不確定性の違いは絶対的なものではありません。 多くの客観的観念論的システムには、主観的な非決定論の要素が含まれています。 一方、主観的理想主義者はしばしば客観的非決定論の立場に切り替えます。 ソクラテス、ピタゴラス、そして特にプラトンの人では、哲学的理想主義の教義が発展し、それは主に原子論者の唯物論に反対しました。 唯物論と理想主義の間で揺らいでいるアリストテレスはまた、以前と現代の教えで論争の中で彼の考えを表現しました。

ソクラテスは、人間の意識と精神活動の分析に目を向けました。 ソクラテスは客観的な理想主義者です。 彼の哲学的教えの意味は、周囲の現実、普遍的な心の現実、一般的な心における一般的な実体の行動を認識することです。

ソクラテスの主なものは、自然と生命の法則を直接熟考したいという願望、神秘主義からの哲学の解放でした。 彼は、実用的な目的のための一般的な理由の役割を認識しました-はっきりと見える便宜、偶然への不可解な言及を説明するために。

ソクラテスの道徳的立場は、古代の敬虔さからはほど遠いものでした。 彼は、美徳は知識または知恵であり、善を知っている人は間違いなく善の方法で行動し、悪の方法で行動する人は善が何であるかを知らないか、最終的な勝利の目的で悪を行うと信じていました良いの。

政治の分野では、君主制、専制政治、貴族、金権政治、民主主義と民主主義など、あらゆる形態の政府を批判しました。 ソクラテスのアイデアは、プラトンの哲学でさらに発展しました。

プラトン（紀元前428/427-348 / 347）、彼の教えは、アイデアの世界だけが真の存在を表すということです。 プラトンは、賢明なものの世界は真に存在する世界ではないと信じていました。賢明なものは絶えず発生し、滅び、動き、変化し、安定したものはなく、したがって真実はありません。

プラトンによれば、「アイデア」の単なる存在は、感覚的な知覚された世界における物事の存在を説明するのに十分ではありません。 物事は一時的で変化しやすいので、「存在する」だけでなく「存在しない」ことによっても条件付けられなければなりません。 この「存在しない」プラトンは、彼の意見では、ある種の不完全で欠陥のある存在を持っている物質と同一視されています。 「アイデア」の影響下で、物質は、いわば、多くの賢明なものに変化します。 プラトンの教えは客観的な理想主義です。なぜなら、それは精神的な「アイデア」の優位性と私たちの周りの世界の物事の二次的な性質を確認するからです。 。

プラトンによると、「アイデア」の領域はピラミッドに似た複雑なシステムを形成し、その上部に善の「アイデア」があります。 プラトンの知識理論は、古代の唯物論者の理論に反するものでした。 その中の主なものは、知識の源としての感覚の役割の否定、現実の感覚的知覚に対する理論的思考と直観の反対です。 プラトンは、分析、公的生活、社会構造、状態、認識の理論的および実践的な問題に多くの注意を払っています。 プラトンは、理想的な状態という彼の概念で、既存の不完全な形の州のホステルに反対しています。

ピタゴラス（紀元前580年から500年）。哲学者としてだけでなく、数学者としても知られています。 彼はすべてが「数」であると信じていました。 人間の幸せでさえ、数字を知ることによって達成されます。 彼はすべての始まり、ユニットを教えました。 他の数字は団結から来ています。 数字から-ポイント; ポイントから-線; それらの-平らな数字; 平らなものから-立体図形、そしてそれらから 知覚体。 ピタゴラスの哲学的教えでは、次の3つの点を強調することが重要です。

1.存在するすべてのものの起源についての質問への答えは、物質ではなく、数の考えを持つ理想的な実体に関連していました：「すべては数です」。

2.ピタゴラスの理想主義的な哲学は、明確に表現された宗教的思想と組み合わされました。

3.ピタゴラスは、理想主義的で宗教的な考えを反民主的で貴族的な態度と組み合わせました。

思想家としてのアリストテレス（紀元前384年から322年）は、ギリシャの哲学的経験全体を統一し、体系化しました。 彼の哲学的見解では、アリストテレスは唯物論的および理想主義的思考の発展を一般化しようとしました、そして彼と一緒に唯物論はしばしば理想主義よりも優先されました。 科学の以前の開発の一般的な経験であるアリストテレスは、このための分類を開発して、科学の統一されたシステムを構築しようとしました。 アリストテレスによれば、すべての科学は存在の研究に従事しており、理論的、実践的、創造的に分けられています。

アリストテレスの世界の客観的な存在は疑いの余地がありません。 その統一のための物質的な世界は、「アイデア」の世界の架空のプラトンを必要としません。 この世界がどのようにそしてなぜ存在するかを説明するために、アリストテレスは4つの理由を特定します。

1.正式な原因-それぞれの特定の種類のものがどのようなものであるかによって、存在の本質。 これらの一般的なエンティティは「フォーム」です。

2.材料の原因-基板、すなわち 何かが材料として構成されているもの。

3.アクティブな原因、ソース、移動の開始を移動します。

4.ターゲットの原因-何かが行われているもの。

アリストテレスは物質を存在の原因の1つと呼びましたが、彼は物質の受動的な原理しか見ていませんでした（彼は物質を基質としてのみ考えました。それは質がなく、不定であり、すべての特性を欠いています）。 アリストテレスは、すべての活動を他の3つの原因に帰した。

3.古代の原子論者の哲学の始まりについての教えを概説しますか？ 哲学と科学の発展の歴史におけるこの教義の重要性は何でしたか？

原子は、最後の不可分で非常に小さな粒子であり、作成されず、破壊できないと見なされていました。 数の違い、重さ、動きの速さ、 相対位置体内の原子は、世界のすべての性質の多様性の原因であると考えられていました。 原子論者の古代哲学の代表は、レウキッポス、デモクリトス、エピクロス、ルクレティウスです。

この時代の影響力のある教えの1つは、原子的唯物論でした。 その最も著名な代表者はデモクリトスでした。 哲学、数学、天文学、政治、倫理など、当時の知識のほぼすべての分野をカバーする、最大70の彼の作品が知られています。 デモクリトスは、すべてのものの起源を探すという伝統を引き継ぎ、世界は存在と非存在からなるという考えを導入しました。 存在しないことは空虚であり、存在することは原子です。 原子は不可分であり、「細かく」切ることができない最小の粒子であり、私たちの感覚では知覚できませんが、投機的に想像することはできます。 原子は形や位置が異なります。 彼ら 最も重要なプロパティ一定の動きです。 虚空の中の原子の動き、それらの分離と接続のおかげで、すべてのもの、さらには世界さえも発生し、発展し、そして滅び、そしてすべての複雑なものが生まれます：水、火、空気、地球。 人間の魂は原子で構成されています。 それらの特異性は、特別な種類の原子が非常に小さく、可動性があることです。 魂を構成する原子は人体と一緒に生まれ、それとともに死に、空間に分散します。 人間は、魂と体の原子の特別な比率だけが動物と異なります。

デモクリトスによれば、神々でさえ例外ではありません。それらも原子で構成されていますが、特に強力ですが、神々を不滅にするほど強力ではありません。

世界の基礎としての理解可能な原子についてのデモクリトスの独特の教えは、彼を存在、人間の知識の形-官能的で合理的なもののアイデアに導きました。 さらに、彼は真の合理的な知識を優先しました。

したがって、古代哲学の歴史の中で初めて、デモクリトスは知識の教義、その2つの主要な形式を開発しました。

同時に、デモクリトスの哲学では、いくつかの 弱点彼が表す唯物論的方向性。 最も深刻な欠点は、世界の構造を理解するための単純化された、純粋に定量的な、機械的なアプローチでした。

多くの人がデモクリトスをソクラテスの前に住んでいた哲学者の中で最高だと考えていました。 これには確かに理由がありました。

1.他の古代の哲学者よりも成功して、彼の作品の中で世界の基本原理の問題を解決したのはデモクリトスでした。

2.彼は、動き、変化、発達など、世界で最も重要な普遍的な特性が何であるかを学び、この特性を原子と結び付けました。

3.彼は無神論への欲求を発見し、人のように原子で構成されている神々の死の考えを実証しました。

デモクリトスの哲学的教えは古代哲学の歴史において前向きな役割を果たし、質的に新しい方向性である哲学的理想主義が強化されました。

世界の原子構造と原子の哲学的な教義は、究極の、さらに分割できない素粒子として、19世紀の終わりまで続きました。原子は、物質の離散的で不変の本質である、大宇宙。 そして、1897年にジョセフ・トムソンが電子を発見しただけで、原子自体の複雑な構造が示されました。 したがって、現代の哲学は、物質の構造（すべての生命の基礎）における分子、原子、素粒子、およびその他の微小物体の多様性、それらの無尽蔵の複雑さ、ある形態から別の形態への変換能力を認識しています。 物質の構造的組織の形態、その特性、マイクロシステム内の要素間の接続、および運動の法則を質的に変化させる、空間スケールの減少を伴うさまざまな個別のマイクロオブジェクトの存在において。 そして、物質は現在、離散的であるだけでなく、連続的でもあると見なされています

参考文献

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2.開発の段階。 古代哲学の主な問題と学校。

開発の段階。

多くの著名な哲学者が古代哲学の時代区分について書いています。これはChanyshevA.Nです。 （古代哲学に関する講義のコース、M.、1981）、Smirnov I.N.、Titov V.F. （「哲学」、M.、1996年）、アスムスV.F. （古代哲学の歴史M.、1965年）、ボゴモロフA.S. （「古代哲学」、モスクワ州立大学、1985年）。 分析の便宜のために、SmirnovI.N.によって提示されたより簡潔な時代区分を含める必要があります。 したがって、彼は、ギリシャ哲学を分析するとき、3つの期間が区別されることに注意します。最初の期間はタレスからアリストテレスまで、2番目の期間はローマ世界のギリシャ哲学、そして最後に3番目の期間は新プラトン主義の哲学です。

ギリシャ哲学の歴史は一般的であると同時に、一般的な精神的発達の生きた個人的なイメージです。 最初の期間は、その中で一般的な利益に応じて、宇宙論的、倫理的-政治的および倫理的-宗教的-哲学的と呼ぶことができます。 絶対にすべての科学者-哲学者は、古代哲学の発展のこの時期が自然哲学の時期であったことに注意します。 古代哲学の独特の特徴は、その教えと自然についての教えとのつながりであり、それから独立した科学が後に発展しました：天文学、物理学、生物学。 VIとV世紀に。 紀元前。 哲学はまだ自然の知識とは別に存在していませんでしたし、自然についての知識は哲学とは別に存在していませんでした。 紀元前7世紀と6世紀の宇宙論的推測 物事の究極の基盤の問題を提起します。 このように、世界の統一の概念が現れます。それは、多数の現象に対抗し、それを通して、この多数と多様性の間の関係、および主に最も一般的な宇宙過程で現れる規則性を説明しようとします。昼も夜も、星の動きの中で。 最も単純な形は、単一の普遍的な物質の概念であり、そこから物事は永久運動で始まり、再びそこに変わります。

ギリシャ哲学の第2期（紀元前V-VI世紀）は、人類学的問題の定式化から始まります。 自然哲学的思考は限界に達し、それを超えると当時はそれを超えることができませんでした。 この期間は、ソフィスト、ソクラテス、ソクラテスによって表されます。 彼の哲学的活動において、ソクラテスは神託によって定式化された2つの原則によって導かれました：「誰もが自分自身を知る必要性と誰も確実に何も知らないという事実と真の賢人だけが彼が何も知らないことを知っている」。 ソクラテスは、古代ギリシャ哲学の歴史における自然哲学の時代を終わらせ、プラトンとアリストテレスの活動に関連する新しい段階を開始します。 プラトンはソクラテス精神の境界をはるかに超えています。 プラトンは意識的で一貫した客観的理想主義者です。 彼は哲学者の中で最初に哲学の根本的な問題、精神と物質の関係の問題を提起した。 厳密に言えば、古代ギリシャの哲学については、プラトンから始めてかなり確実に話すことができます。

古代哲学の第三期はヘレニズムの時代です。 これらには、ストア派、エピクロス派、懐疑論者が含まれます。 これには、初期のヘレニズムの時代（紀元前III〜1世紀）と後期のヘレニズムの時代（紀元前I〜V世紀）が含まれます。 初期のヘレニズムの文化は、政策への政治的、経済的、道徳的依存から人間が解放されたため、主に個人主義によって特徴づけられました。 個人の主観的な世界が哲学的研究の主要な主題になります。 後期ヘレニズムの時代に、古代哲学思想の発展における主な傾向は論理的な結論に至りました。 古典の考え、存在についての哲学的教え（新ピタゴラス主義、新プラトン主義）への一種の復帰がありましたが、個人の主観的な世界の知識で豊かになった復帰がありました。 単一のローマ帝国の枠組みの中での東洋文化との相互作用は、哲学的思考を合理主義からの部分的な逸脱と神秘主義への訴えに導きました。 初期のヘレニズムの自由な思考から解放された後期のヘレニズムの哲学は、神聖な、つまり世界の宗教的理解の道を歩みました。

古代哲学の問題。

古代哲学の累積的な問題は、主題的に次のように定義できます。宇宙論（自然哲学者）、その文脈では、現実の全体は「物理」（自然）および宇宙（秩序）と見なされ、主な質問は次のとおりです。宇宙はどのようにして生まれたのですか？」; 道徳（ソフィスト）は、人間と彼の特定の能力の知識における決定的なテーマでした。 形而上学（プラトン）は、理解可能な現実の存在を宣言し、現実と存在は異質であり、アイデアの世界は官能的なものよりも高いと主張しています。 方法論（プラトン、アリストテレス）は知識の起源と性質の問題を発展させますが、合理的な検索の方法は適切な思考のルールの表現として理解されています; 美学は、芸術と美の問題自体を解決するための領域として開発されています。 プロトアリストテレス哲学の問題は、一般化する問題の階層としてグループ化することができます：物理学（存在論-神学-物理学-宇宙論）、論理（認識論）、倫理; そして古代哲学の時代の終わりに、神秘的な宗教的な問題が形成され、それらはギリシャ哲学のキリスト教時代の特徴です。

この世界を知覚する古代の能力と一致して、哲学的に理論的な哲学的思考は、その後の哲学的知識の形成にとって最も重要であるように思われることに注意する必要があります。 少なくとも、人生としての哲学の教義は今や大きな変化を遂げました。哲学はもはや単なる人生ではなく、正確に認識された人生です。 もちろん、古代の実践哲学のアイデアを発展させる実践哲学の要素は、その重要性を保持しています：倫理、政治、修辞学、国家と法の理論のアイデア。 このように、現代人の思考だけでなく、彼の人生も決定したのは、古代の哲学的発見と見なすことができる理論です。 そして間違いなく、古代ギリシャの意識によって生成された認知のメカニズムの「逆の影響」は、人の意識的な生活の構造そのものに非常に強い影響を及ぼしました。 この意味で、知識の組織化の原理としての理論とその結果が十分に検証された場合、意識の組織化の逆の原理としてのその「逆」効果はまだ完全には明らかではありません。

古代哲学の学校。

ローマの歴史家の推定によると、古代ギリシャには288の哲学の教えがあり、そのうちの偉大な哲学の学校に加えて、キュニコス派とキレニアの哲学者の教えが際立っています。 アテネには、プラトンアカデミー、アリストテレスリセウム、ポルティコ（ストア派）、ガーデン（エピクロス派）の4つの素晴らしい学校がありました。

イオニアン（または出身地によってはミレトス学派）の学校は、自然哲学の最も古い学校です。 A.N. Chanyshevによると、「イオニア哲学は原始哲学です。 それはまた、唯物論と理想主義への二極化の欠如...、神話の多くのイメージの存在、擬人化の重要な要素、汎神論、適切な哲学的用語の欠如、道徳的問題の文脈における物理的プロセスの提示によって特徴付けられます。 しかし、イオニア哲学はすでに基本的な意味での哲学です。なぜなら、その最初の作成者であるタレス、アナクシマンドロス、アナクシメネスは、これまたはその原理を物質（水、空気、火など）として理解しようとしたからです。 それらの起源は常に同じであり（この意味で、イオニアの哲学者は一元論者です）、それは物質的ですが、合理的であり、神聖でさえあります。 それぞれの哲学者は、要素の1つをこの始まりとして定義しました。 タレスは、最初の哲学派であるミレトス学派またはイオニア学派の創設者です。 彼は哲学と数学の創始者の一人であり、幾何学の定理を最初に考案し、エジプトの司祭から天文学と幾何学を学びました。 タレスは自然哲学の創設者になり、その2つの主要な問題を定式化しました。それは始まりと普遍性です。 彼は、始まりは地球が休む水であると信じ、アニメーション化された神々に満ちた世界を考えました。 タレスも1年を365日に分けました。 ヘラクレイトスは、すべてが希薄化と凝縮によって火から生まれ、一定期間後に燃え尽きると言いました。 火は、宇宙における反対の闘争とその絶え間ない動きを象徴しています。 ヘラクレイトスはまた、ロゴス（単語）の概念を導入しました。これは、世界を反対の原則から順序付ける合理的な統一の原則です。 ロゴスは世界を支配し、世界はそれを通してのみ知ることができます。 アナクシマンドロス（紀元前610年-紀元前540年頃）は、すべての始まりを無限の性質、つまり4つの要素の中間にあると考えました。 彼は、世界の出現と破壊は永遠の循環プロセスであると述べました。 アナクシマンドロスの学生であるアナクシメネス（紀元前525年）は、空気が始まりであると考えました。 希薄化すると、空気は火になり、厚くなります-風、水、そして地球。 アナクシメネスの学生であるアナクサゴラスは、無秩序な要素の混合物から宇宙を組織化する、ヌス（マインド）の概念を紹介しました。 天文学、数学、地理学、物理学、生物学、およびその他の科学の基礎の起源は、イオニア学派に関連しています。

小アジアのこれらの古代イオニア人とは独立して、世界の統一の同じ考えを染み込ませた思想家は、ギリシャ人の下部イタリックの植民地で前に出てきます。 これらには、まず第一に、世界全体を探索したピタゴラスと彼の学生が含まれます。 まず第一に、彼らは天体の動きの規則性に気づき、それらからこの規則性を地球の現象、物理的および道徳的な世界の現象に移そうとしました。 ピタゴラスの学校は、ピタゴラスによってクロトン（南イタリア）に設立され、4世紀の初めまで続きました。 紀元前500年にピタゴラスが死んだ直後に彼女の迫害が始まったが。 実際、それは宗教的で哲学的な貴族の兄弟愛であり、南イタリアとシチリアのギリシャの政策に大きな影響を与えました。 組合は厳格な慣習と高い道徳性によって際立っていました。 しかし、外見と行動の両方は、人間の魂とその不滅に対する哲学者の見解の結果にすぎませんでした。これは、この地上の生活における特定の育成を意味していました。 ピタゴラスの学校は、数学科学の基礎を築きました。 数字は存在するすべてのものの本質として理解され、神秘的な意味が与えられました。 ピタゴラスの数学の基礎は、10年の教義です：1 + 2 + 3 + 4=10。 これらの4つの数字は、世界で起こっているすべてのプロセスを表しています。 世界秩序は数の支配という形で彼らに提示されました。 そしてこの意味で、彼らは「全体として、もともと秩序、装飾を意味していた宇宙の概念」を世界に移します。 「ピタゴラスの哲学的な方向性」を自問するなら、それはまず第一に数の哲学であり、この点で求めていたイオニアの自然哲学とは大きく異なっていたと確信を持って言えるようです。存在するすべてのものを1つまたは別の物質的要素に還元し、その質的な独創性を強調します（水、空気、火、地球）。

ピタゴラス教徒は、各惑星が特定の音階に対応する太陽系の調和を反映して、球の音楽と音階の教義を所有しており、一緒に音階の間隔を作成します。 彼らはまた、音楽心理学の基礎を築きました。音楽は、魂と体の教育と癒しの手段として使用されました。 天文学と医学はピタゴラスの学校で発展し始めました。 彼女は、ホーマーに関する多くの寓話的な解説と、ギリシャ語の文法を作成しました。 したがって、ピタゴラス教徒は、人文科学、自然科学、正確で体系的な科学の創設者と見なすことができます。

エレア派は古代ギリシャの哲学学校であり、その教えは紀元前6世紀の終わりから発展しました。 5日の後半の初めまでc。 紀元前。 主要な哲学者であるパルメニデス、ゼノ、メリッソスの王冠を持っています。 最初の2つ（パルメニデスとゼノ）はイタリアの小さな都市エレアに住んでおり、3つ目（メリッソス）はエレアから遠く離れたサモスの出身でした。 しかし、学校の主な教えは、エレア市の市民であるパルメニデスとゼノによって開発されたため、学校全体はエレアと呼ばれていました。 そして、ピタゴラス教徒が世界秩序をその量的側面からのみ考えた場合、6世紀には、古代イオニアの思想家のように、世界の統一の概念を定性的に理解するという方向性によって反対されますが、彼らは世界の統一を見ていない単一の世界の実体で、しかし単一の支配世界の原則で、すべての現象の変化を支配する単一の概念で。 エレア派にとって、そのような概念は存在しており、物事が変化するたびに一定のままです。

ソフィストの学校の出現は、教育と科学における民主主義の必要性への対応でした。 お金のためにさまよう教師は誰にでもスピーチの芸術を教えることができます。 彼らの主な目標は、若者が活発な政治生活を送る準備をすることでした。 真実を相対化したソフィストの活動は、知識の信頼性の新しい形、つまり批判的な反省の法廷の前に立つことができるものを探すための基礎を築きました。 この調査は、最初はソフィストの学生であり、次に彼らの批評家であった、偉大なアテナイの哲学者ソクラテス（紀元前470年から399年頃）によって続けられました。 ソクラテスとソフィストの違いは、彼の行動を評価するための基準は、決定を決定する動機、有用なもの、有害なものを考慮することであるということです。 ソクラテスの考えは、プラトンのアカデミーを含む、彼の学生が設立したその後の哲学学校のほとんどの発展の基礎として役立ちました。 彼は彼自身の哲学の本質を一言で説明した：「私はただ一つのことを知っている、私は何も知らない」。 彼の会話では、ソクラテスは質問に答えず、質問を提起し、対話者に真実の独立した調査を巧みに促します。 そして、彼が彼女に近いように見えるとき、彼はこれらの試みの無益さを示すために新しい議論と議論を見つけます。 ソクラテスの主な哲学的関心は、人とは何か、人間の意識とは何かという問題に焦点を当てています。 「汝自身を知れ」はソクラテスの好きなことわざです。

プラトンは、ピタゴラスとソクラテスという2つの偉大な前任者の価値観を教えていました。 ピタゴラス教徒から、彼は数学の芸術と彼がアテネの彼のアカデミーで具体化した哲学の学校を作成するという考えを取り入れました。 プラトンの学生は主に貴族の家族からの「なめらかな若い紳士」でした（少なくとも彼の最も有名な学生、アリストテレスを思い出すことができます）。 クラスでは、アカデミーは市の北西郊外の絵のように美しい一角に建てられました。 有名な哲学の学校は、ビザンツ皇帝ユスティニアヌス帝がそれを閉鎖した529年まで、古代の終わりまで続きました。 プラトンは、ソクラテスのように、知恵を請求することは愛を請求することよりも優れていると信じており、彼のように、学生にお金を要求するためにソフィストを「哲学からの売春婦」と呼んだが、これはプラトンが豊富な贈り物やあらゆる種類を受け入れることを妨げなかったある力からの助けの。 ソクラテスから、プラトンは疑い、皮肉、そして会話の芸術を学びました。 プラトンの対話は興味をそそり、人生の非常に深刻な問題についての考察を教えます。そして、それは2年半の間あまり変わっていません。 プラトンの哲学で最も重要なのは、アイデア、正義、そして国家についてのアイデアです。 彼は哲学と政治を組み合わせようとしました。 彼は彼の学校の哲学者-公益の原則に基づいて正当に支配することができる支配者を準備しました。

紀元前335年 プラトンの学生であるアリストテレスは、彼自身の学校、ライシーアム、またはペリペートを設立しました。これは、哲学的な方向性によってのみ区別されていました。 しかし、アリストテレスの調和のとれたシステムは、講義やコースのコレクションであることが多い彼の作品から統合することは困難です。 政治におけるアリストテレスの活動の最も重要な結果の1つは、アレキサンダー大王の教育でした。 ヘレニズム国家と新哲学者が大帝国の廃墟の上に生まれました。

以前の倫理的教えが、個人の道徳的改善の主な手段を社会的全体に含めることで見た場合、今では逆に、哲学者は人を外界の力から、そしてとりわけ政治から解放することを検討しますそして社会的領域、高潔で幸せな生活のための条件として。 これは主にストア派の態度です。 この学校は、4世紀の終わりにゼノによって設立されました。 紀元前、ローマ帝国の時代に存在しました。 ストア派の哲学は単なる科学ではなく、何よりも人生の道、人生の知恵です。 哲学だけが、ヘレニズム時代、特にニューエラの最初の世紀の道徳の衰退が最高点に達した後期ローマ帝国で発展した困難な状況で自制心と尊厳を維持することを人に教えることができます。 ストア派は、人に対する外界の力からの自由が賢人の主な美徳であると考えています。 その強みは、それがそれ自身の情熱の奴隷ではないという事実にあります。 ストア派によると、本当の賢人は死を恐れることさえありません。 死にゆく科学としての哲学の理解がもたらされるのはストア派からです。 ストア派の主な考えは、運命への服従とすべてのものの死です。 ゼノはストイックについてこう語った。「一貫して生きること、つまり、単一の調和のとれた生活のルールに従って生きることは、一貫性のない生き方は不幸です。」 ストア派の自然は運命または運命です。運命と和解し、それに抵抗しないでください。これはセネカの戒めの1つです。

倫理における社会的活動の完全な拒絶は、有名な唯物論者エピクロス（紀元前341-270年）に見られます。 ローマのエピクロス主義者の中で最も有名なのはルクレティウス・カルス（西暦99年から55年頃）でした。 社会全体ではなく、個人がエピクロス主義の倫理の出発点です。 したがって、エピクロスはアリストテレスによって与えられた人間の定義を改訂します。 個人がプライマリです。 すべての社会的つながり、すべての人間関係は、個人、彼らの主観的な欲求、および効用と喜びの合理的な考慮に依存しています。 Epicurusによると、社会的結合は最高の目標ではなく、個人の個人的な幸福のための手段にすぎません。 この点で、エピクロスはソフィストに近いです。 紀元前306年 アテネで彼は学校を設立しました。 ストア派とは対照的に、エピクロス主義の倫理は快楽主義的です。エピクロスは人間の人生の目標を幸福と見なし、喜びとして理解しました。 しかし、エピクロスは、何の手段もなしに肉体的な官能的な快楽にふけることにはまったく真の喜びを見ませんでした。 ほとんどのギリシャの賢人のように、彼はプロポーションの理想にコミットしました。 ストア派と同様に、それは最高の喜び、精神の平静（アタラクシア）、心の安らぎと静けさであると考えられていました、そしてそのような状態は人が彼の情熱と肉欲を和らげることを学び、それらを理性に従属させる場合にのみ達成できます。 エピクロス主義者は、伝統的なギリシャの宗教を含む迷信との戦いに特に注意を払っています。

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