仏教の宗教教育。 宗教仏教
序章。
仏教は、紀元前6〜5世紀にインドで生まれた宗教的および哲学的教義です。 中国の3つの主要な宗教の1つであるSanJiaoに含まれています。 仏教の創始者はインドの王子シッダールタゴータマであり、後に仏の名前を受け取りました。 目覚めた、または悟った。
仏教は、インド北東部のバーミン以前の文化の地域で始まりました。 仏教はすぐにインド全土に広がり、紀元前1千年紀の終わり、つまり紀元前1千年紀の初めにピークに達しました。 仏教は、バラモン教から生まれ変わったヒンドゥー教に大きな影響を与えましたが、12世紀までにヒンドゥー教に取って代わられました。 事実上インドから姿を消した。 この主な理由は、バラモン教によって奉献されたカースト制度に対する仏教の思想の反対でした。 同時に、紀元前3世紀から、東南アジアと中央アジア、そして部分的に中央アジアとシベリアをカバーしていました。
すでにその存在の最初の世紀に、仏教は18の宗派に分割され、その間の不一致により、紀元前447年にラジャグリハ、紀元前367年にヴァイシャヴィ、紀元前3世紀にパタリルトラで評議会が召集されました。 そして私たちの時代の初めに仏教を小乗と大乗の2つの枝に分割するように導きました。
小乗は主に南東の国々に定着し、南仏教の名を冠し、大乗仏教は 北欧諸国、北仏教と呼ばれます。
仏教の普及は、文化的シンクレティズムの複合体の創造に貢献し、その全体がいわゆる仏教文化を形成しています。
仏教の特徴は、その倫理的かつ実践的な方向性です。 仏教は当初から、宗教生活の外部形態の重要性、とりわけ儀式主義に反対するだけでなく、特にバラモン教とヴェーダの伝統に特徴的な抽象的な教義的探求にも反対しました。 仏教の中心的な問題として、個人の存在の問題が提唱されました。
苦しみと解放は、仏教では単一の存在のさまざまな状態として表されます。苦しみは顕在化した状態であり、解放は顕在化していない状態です。 しかし、両方とも切り離せないものであり、初期仏教では心理的現実として、発達した仏教の形態では宇宙的現実として現れます。
仏教は、まず第一に、欲望の破壊、より正確には、彼らの情熱の消滅として解放を想像しています。 いわゆるミドル(ミドル)パスの仏教の原則は、極端なものを避けることを推奨しています-官能的な喜びへの魅力と、この魅力の完全な抑制の両方。 道徳的感情的領域では、仏教の支配的な概念は寛容、相対性理論の概念であり、その観点から、道徳的処方は必須ではなく、違反される可能性があります。
仏教では、絶対的なものとしての責任と罪悪感の概念はありません。これを反映して、仏教には宗教的道徳と世俗的道徳の理想の間に明確な線がなく、特に通常の禁欲主義の軟化または拒絶がありません。形。 仏教の道徳的理想は、一般的な柔らかさ、優しさ、そして完全な満足感から生じる、他人(アヒンサー)にとって絶対に無害であるように見えます。 仏教の知的領域では、官能的な認識と合理的な認識の区別がなくなり、いわゆる熟考(瞑想)の実践が確立され、その結果、存在の完全性の経験が得られます(区別されない内部および外部)、完全な自己吸収。 したがって、熟考の実践は、世界を知る手段としてではなく、個人の精神と心理生理学を変革する主要な手段の1つとして役立ちます。 熟考の具体的な方法として、仏教ヨガと呼ばれている禅定が特に人気があります。 完全な満足と自己深化、内なる存在の絶対的な独立の状態-欲望の絶滅の正の同等物-は解放、または涅槃です。
仏教は、周囲の世界から切り離せない人格の原則の主張と、世界も関与している一種の心理的プロセスの存在の認識に基づいています。 この結果は、仏教において、主語と目的語、精神と物質、個人と宇宙、心理学と存在論の混合物の反対がないことであり、同時にこの精神的および物質的存在。 クリエイティブスタート、存在の究極の原因は、宇宙の形成とその崩壊の両方を決定する人の精神的活動です。これは、一種の精神的および身体的完全性として理解される「私」の自発的な決定です。 主題に関係なく、存在するすべてのものの仏教の非絶対的な意味から、仏教の個人に創造的な願望がないことから、一方では、最高の存在としての神は人間に内在し、一方、世界は、仏教では、創造者および救い主として、つまり、一般に、無条件に最高の存在として、このコミュニティを超越する神を必要としないということです。 このことから、仏教には神と非神、神と世界の二元論がないことも続きます。
外部の宗教の否定から始めて、仏教はその発展の過程でそれを認識するようになりました。 同時に、仏教の最高の現実である涅槃は、道徳的理想の擬人化から彼の個人的な具現化に変わり、したがって宗教的感情の最高の対象となった仏と同一視されました。 涅槃の宇宙的側面と同時に、三身の教義で定式化された仏陀の宇宙的概念が生まれました。 仏教のパンテオンは、仏教に同化するあらゆる種類の神話上の生き物がそこに導入されたために成長し始めました。 家族生活から休日まで、仏教の生活のすべての側面をカバーするカルトは、一部の大乗仏教運動、特にラマイズムで特に複雑になりました。 仏教のごく初期に、僧侶が現れました。僧侶の共同体であり、そこからある種の宗教団体が時間とともに成長しました。
最も影響力のある仏教組織は、1950年に設立された仏教徒の世界的な同胞団です。 仏教の文献は広範で、パーリ語、サンスクリット語、ハイブリッドサンスクリット語、シンハレー語、ビルマ語、クメール語、中国語、日本語、チベット語の書物が含まれています。
仏。
釈迦牟尼としても知られる仏陀ゴータマは、2500年前にインドとネパールの国境地帯に住んでいました。 彼は創造主でも神でもありませんでした。 彼は、あらゆる種類の外的および内的問題の原因である人生をなんとか理解しただけの男でした。 彼は彼自身のすべての問題と限界を克服し、他の人を最も効果的に助けるために彼のすべての可能性を使うことができました。 したがって、彼は仏陀として知られるようになりました。 完全に悟った人。 彼は、誰もがこれを達成できると教えました。なぜなら、誰もがそのような変化を起こすことを可能にする能力、機会、または要因を持っているからです。つまり、誰もが「仏性」を持っているからです。 誰もが心を持っているので、理解し、知る能力があります。 誰もが心を持っているので、他人に対する感情を示す能力があります。 誰もがコミュニケーション能力と一定レベルのエネルギー、つまり行動する能力を持っています。
これらの能力は、動物や昆虫を含むすべての人が利用できる基本的な作業材料であり、個人によって制限される場合もありますが、それでも、誰もが自分の能力を開発し、制限を克服して、自分の可能性を最大限に発揮することができます。
仏陀は、すべての人が同じではなく、性格や傾向が異なることを理解していたため、独断的な体系を提唱することはなく、生徒の性格に応じてさまざまな体系や方法を教えました。 彼は常に人々に彼ら自身のためにそれらをテストし、当然のこととして何も取らないように勧めました。 仏教は、ヒンドゥー教とジャイナ教を含むインドの哲学と宗教の一般的な文脈でインドで発展しました。 仏教にはいくつかありますが 共通の機能しかし、これらの宗教には根本的な違いがあります。
教えとしての仏教。
まず第一に、ヒンドゥー教とは異なり、仏教にはカーストの考えは含まれていませんが、上記のように、同じ機会を持つという点ですべての人々の平等の考えが含まれています。
ヒンドゥー教のように、仏教はカルマについて話しますが、カルマの考え方はここでは完全に異なります。 それは、イスラム教のqizmatの考えのように、運命や運命の考え、または神の意志ではありません。 これは古典的なヒンドゥー教にも仏教にもありませんが、c。 現代の人気のあるヒンドゥー教では、イスラム教の影響でそのような意味を帯びることがあります。 古典的なヒンドゥー教では、カルマの概念は義務の概念に近いです。 人々は異なる人生に生まれ、 社会的条件異なるカースト(戦士、支配者、使用人のカースト)に属しているか、生まれた女性であるため。 彼らのカルマまたは義務は、特定の生活状況において、マハーバーラタとヒンドゥー教インドの偉大な叙事詩であるラーマーヤナで説明されている古典的な行動パターンに従うことです。 たとえば、完璧な妻や使用人のように振る舞う場合、将来の生活では彼の立場はより良くなる可能性があります。
カルマの仏教の考えは、ヒンドゥーの考えとはかなり異なります。 仏教では、カルマは私たちに何かをさせたり考えさせたりする「衝動」を意味します。 これらの衝動は、以前の習慣的な行動または行動パターンの結果として発生します。 しかし、すべての衝動に従う必要はないので、私たちの行動は厳密に決定論的ではありません。 これが仏教のカルマの概念です。
ヒンドゥー教と仏教の両方に再生の考えが含まれていますが、それは異なって理解されています。 ヒンドゥー教では、アートマンまたは自己、永続的、不変、体と心から分離され、常に同じであり、人生から人生へと移っていくと話します。 これらすべての自分自身またはアトマンは、宇宙または梵天と一体です。 したがって、私たちの周りに見られる多様性は幻想です。なぜなら、実際には私たち全員が1つだからです。
仏教はこの問題を別の方法で解釈します。人生から人生へと移り変わる不変の「私」、つまりアートマンはありません。 仏教では、「私」は、フレームからフレームへと移動するオブジェクトの連続性ではなく、フレームの連続性があるフィルムストリップ上の画像に例えることができます。 ここでは、まるでベルトコンベア上にあるかのように、ある生命から別の生命へと像が動く「私」のアナロジーは受け入れられません。
言われているように、すべての存在は仏になる同じ機会を持っているという意味で平等ですが、仏教はすべてが同一である、または絶対に一つであると宣言していません。 仏教は誰もが違うと言っています。 仏陀になった後も個性を保っています。 仏教はすべてが幻想であるとは言いません:すべてが幻想のようです。 これが大きな違いです。 オブジェクトは、実際にはそうではないのに、堅固で永続的で具体的であるように見えるという意味で、幻想のようなものです。 幻想的な食べ物は私たちの胃を満たしませんが、本物の食べ物は満たすので、オブジェクトは幻想ではありません。
もう1つの重要な違いは、ヒンドゥー教と仏教は、問題や困難からの解放につながるさまざまな種類の活動を強調していることです。 ヒンドゥー教では、外部の身体的側面と技術が通常強調されます。たとえば、ハタヨガのさまざまなアーサナ、古典的なヒンドゥー教、ガンジス川での入浴によるクレンジング、食事などです。
仏教では、心と心に影響を与える外部の技術ではなく、内部の技術が非常に重要です。 これは、「良い心の発達」、「現実を見るための知恵の発達」などの表現で見ることができます。この違いは、マントラ、つまり特別なサンスクリット語の音節やフレーズを発音するアプローチにも現れます。 ヒンズー教のアプローチでは、音の再生に重点が置かれています。 ヴェーダの時代から、音は永遠であり、それ自身の大きな力を持っていると信じられてきました。 対照的に、マントラに基づく瞑想への仏教のアプローチは、音そのものではなく、マントラを通して集中する能力を発達させることを強調しています。
彼の生涯の間、仏陀は様々な方法を教えました、しかしイエス・キリストの教えと同様に、仏陀の生涯の間何も書き留められませんでした。 仏陀が去った数ヶ月後、500人の弟子(後に第一仏教評議会として知られる)が集まり、仏陀が教えたことを口頭で確認しました。 弟子たちは、彼らが聞いた聖典のさまざまな箇所を記憶から再現しました。 トリピタカまたはスリーバスケットとして知られているこのテキストのコレクションは、記憶から複製され、これで正式に承認されましたが 初期、それはずっと後に記録されました。 たとえば、パーリ語のkononは1世紀の初めに記録されました。 広告 スリランカで。 この理由は、当時、書記言語は商業目的または管理目的でのみ使用されており、科学目的または教育目的で使用されたことはなかったためです。 これらのテキストは記憶に保存され、修道院の特定の人々のグループがさまざまなテキストの保存に責任を負っています。
仏陀の教えのすべてがそれほど公然と口頭で伝えられたわけではありません。 それらのいくつかは未来のためであると信じられていたので、それらは教師や学生によってより秘密裏に世代から世代へと口頭で受け継がれました。 時には、ずっと後に公布された仏陀の教えが批判されることがあります。
初期仏教の情報源だけが仏の本物の言葉を含んでいるという議論に基づいて、後期仏教の教えが本物ではないという批判は受け入れられないようです。 「初期の」仏教徒が、後の伝統は口頭の伝統に基づいているために本物ではないと主張する場合、それらも仏自身によって書き留められていないので、同じ議論を初期の教えに関連して使用することができますが、口頭伝承によって伝えられました。 仏陀のさまざまなテキストがさまざまな言語でさまざまなスタイルで書かれているという事実は、仏陀自身が彼の教えは特定の社会で受け入れられている言語で保存されるべきであると言ったので、それらの信憑性にも疑問を投げかけません、この社会の特徴的なスタイルを考慮に入れて。 言葉ではなく意味を常に強調する必要があり、テキストをさらに解釈する必要はありません。
口頭で公然と伝えられたこの最初の教えのグループは、最終的に書き留められ、小乗として知られる方向性の基礎を形成しました。 さまざまな分割と主要な規定の解釈のそれほど重要でない違いにより、小乗は18の学校に分割され、わずかに異なるテキストがさまざまなインドの方言で送信されました。 たとえば、スリランカと東南アジアにある上座部仏教の学校はパーリ語で教えを維持し、中央アジアで普及した説一切有部の学校はサンスクリット語を使用していました。
これら18の伝統の総称である小乗は「謙虚な乗り物」を意味します。 通常、小乗は「小型車」と訳されますが、この言葉に蔑称的な意味を与える必要はありません。 戦車とは、「心の動き」、つまり、特定の目標につながる思考、感情、行動などの道を意味します。 それは、より高い目標ではなく、控えめな目標を達成するための方法を提案するという意味で控えめです。 それは、単に自分の問題を克服するために働いている人々のために存在します。なぜなら、彼らがすべての人の問題を克服するために働くのは多すぎるからです。 彼らは仏になることを熱望する代わりに、解放された人々(「羅漢」のサンスクリット語)になることを熱望します。
仏陀は1,000の仏陀が現在の世界の時代に現れるであろうと教えました。 小乗制度は、仏になるためには菩薩の道をたどらなければならないと述べています。つまり、可能な限り最善の方法でそれを行うために、他の人が自分自身を改善するのを助けることに完全に専念しなければなりません。 ただし、1,000席はすべて満席です。 したがって、この時代に仏陀になるために働くことには意味がないので、実際に達成可能なこと、すなわち解放された人になるために努力する必要があります。
さらに、仏陀は、人が涅槃に到達したとき、または彼自身の問題から解放されたとき、意識の流れがろうそくのように中断または消滅することを教えました。 これは、より高い目標を追求していない人々が恐怖に圧倒されないようにするのに役立ち、また、彼らの苦しみが本当に終わると感じて、小乗の道に入る機会を与えます。
PAGE_BREAK--
後に記録された大乗仏教の教え(The Spacious Vehicle *)では、仏陀が語った1,000の仏教は、世界の仏教の創始者と見なされています。 それらに加えて、仏教世界の宗教の創設者ではない他の多くの仏陀も現れるでしょう。 これらの仏の1つになることは可能です。 より高度な弟子のために、仏陀は仏陀になる方法を教えました。これは、自分自身の問題を克服するだけでなく、自分自身の限界を克服し、他人を助ける機会を最大限に実現することを意味します。 仏陀は、般涅槃に達した後の意識の流れの停止は、以前の質の意識の流れの存在の停止を意味すると教えました。 したがって、意識の流れは永遠であり、他人を助けることに満ちた人生のようです。
したがって、最初に記録された教えのシステムは小乗でした。 大乗仏教でも認められている基本的な教えが含まれています。すなわち、カルマ(因果関係)に関するすべての教え。 僧侶や尼僧のための僧侶の規律の規則を含む、倫理的な自己規律のすべての規則。 精神的および感情的な領域の活動の分析; 集中する能力を開発する方法、および妄想を克服して現実を見るために知恵を達成する方法に関する指示。 小乗の教えには、愛と思いやりの気持ちを育む方法も含まれています。 愛は他の人が幸せになることを望むこととして定義され、思いやりは他の人が彼らの問題から解放されることを望むこととして定義されます。 大乗仏教はこれらの規定を発展させ、他の人々を効果的に助ける責任を受け入れることを追加します。 大乗仏教は、人間に内在する限界のため、他人に最大限の助けを与えることができないため、菩提心を通して個人の心を開くことに特別な注意を払っています。 菩提心とは、仏陀になる姿勢、つまり、人格に内在するすべての限界を乗り越え、すべての可能性を実現し、すべての人に最大の助けを提供しようとする心を意味します。
すでに述べたように、小乗の教えは18の異なる学校によって伝えられました。これらの学校は、教会評議会の間に生じた意見の不一致の結果として歴史的に発展しました。 上座部仏教の伝統、または「長老の教え」は、私たちの時代まで完全に生き残っています。
仏教の広がり。
今日、それは東南アジア、特にスリランカ(セイロン)、ミャンマー(ビルマ)、タイ、カンプチア(カンボジア)、ラオスで一般的です。 この学校の教えは、3世紀半ばにスリランカとミャンマーに伝わりました。 紀元前。 インドの王アショカの助けを借りて。 後の両国では、タントラを含む大乗仏教の教えの影響がインド東部から感じられましたが、これらの影響はわずかでした。 11世紀半ば、異教の仏教都市が建設されたとき、ミャンマーでは上座部仏教の伝統が復活しました。
13世紀の初めまで。 タイは、近隣のミャンマーとカンボジアからの特定の仏教の影響を経験したいくつかの小さな王国で構成されていました。 13世紀半ばに国が統一された後。 王はスリランカから上座部仏教の伝統の代表者を招待しました。 18世紀に。 スリランカは、ヨーロッパの植民地支配の期間中に弱体化した出家の叙階の連続した線を復活させるためにタイに目を向けました。
1世紀の東南アジアの最初のヒンドゥー教の州。 広告 クメール王国(カンボジア)でした。 彼の権力は、カンボジア、南ベトナム、タイ、マレー半島にまで及んだ。 IV世紀の終わりまでに。 大乗仏教、ヒンドゥー教、そしてある程度、上座部仏教はこの地域に広く広がっていました。 その後、衰退期が続き、仏教は9世紀にピークを迎えました。 12世紀の終わりに。 そして13世紀の初めに。 大乗仏教を後援したクメール王の一人は、アンコールに巨大な神殿の複合体を建てました。 13世紀の半ばに。 タイはカンプチアを引き継ぎ、それ以来上座部仏教の伝統が普及してきました。
14世紀の半ば。 ラオスの王室判決のメンバーは、カンプチアに亡命していた。 彼は故郷に戻り、王になり、そこで上座部仏教の伝統を広めました。 以前、1世紀と2世紀に。 紀元前、上座部仏教はインドから直接海路でベトナム北部にやって来ましたが、すぐに中国の大乗仏教に取って代わられました。 II-III世紀に。 インドから上座部仏教がインドネシアにやって来て、カンボジアと同様に大乗仏教とヒンドゥー教の要素が混ざり合っていました。 しかしすぐに、大乗仏教は再びその国の仏教の支配的な形態になりました。 少し後で、ベトナムとインドネシアの仏教の歴史について詳しく説明します。
これは、東南アジアにおける上座部仏教の普及の一般的なパターンです。 それは主にインドからスリランカとミャンマーに広がり、後にスリランカからミャンマーとタイに戻り、最後にタイからカンボジアへ、そしてそこからラオスへと広がりました。
すでに述べたように、上座部仏教の教えは、サンスクリット語よりも口語的なインドの言語の1つであるパリで書き留められました。 これらの国々では、同じテキストがパーリ語で読まれています。これは、TripitakaまたはThreeBasketsとして知られています。 ただし、各国では、現地のアルファベットを使用してそれらを記述しています。
上座部仏教の教えが広まった国では、修道誓願の統一されたシステムがあります。原稿に修道女の誓いのテキストが存在するにもかかわらず、女性の服従と出家生活の伝統は発展していません。
特徴仏教は文化への適応性にあります さまざまな国それが広がったところ。 たとえば、すべての国で僧侶の誓いが生涯にわたって受け止められますが、タイでは一定期間の誓いを立てる習慣が生まれました。 14世紀の初めに。 ルガイ王は男性の僧院の1つで3か月間僧院生活を送りました。これは、男性が短期間で僧院の誓いを立てる権利を持っているという、タイ独特の習慣の始まりを示しました。 タイには1年から数ヶ月の定期的な誓いを立てる人がいます。 仏教国ではこのようなものは見当たりません。 さらに、タイの文化は精神を信じています。 この文脈では、仏教は次のように使用されました:僧侶は人々を悪霊から守るためにさまざまな神聖なテキストを唱えました。 僧侶は選ばれ、施しの形で食べ物を受け取った非常に尊敬されている人々と見なされ、人々は定期的な供物で彼らを忠実に支えました。 誰もが僧侶になることができたので、たとえ短時間であっても、それが経済的負担と見なされることは決してありませんでした。 一方、スリランカでは、上座部仏教の伝統は本質的に科学的であることがよくあります。
パリではなくサンスクリット語で書かれた他のヒナヤナの伝統は、インド本土で繁栄し、インドから西に、そしてシルクロードに沿って中央アジアを経由して中国に向かって北と東に広がりました。 これらの伝統の中で最も重要なものは説一切有部と法蔵部でした。
説一切有部は、3世紀半ばのアショーカ王の治世の終わりに上座部仏教から分離しました。 紀元前、カシミールとガンダーラ、つまり現代のパキスタンのパンジャブと中央アフガニスタンの領土で最初に繁栄しました。 IIIの終わりとII世紀の初めに。 紀元前。 これらの地域は、中央アジアとインド北西部でのキャンペーン中にアレキサンダー大王と一緒に1世紀以上前にここに来たギリシャ人の子孫によって捕らえられました。 その後、説一切有部はバクトリアとソグディアナの彼らが住む土地に広がりました。 バクトリアは、アフガニスタンのヒンドゥークシュ山脈とオクサス川(アムダリヤ)の間の地域にあり、アフガントルキスタンと現代トルクメニスタンの領土の一部が含まれていました。 ソグディアナは主にオクサス川とヤクサルテス川(シルダリヤ)の間の地域に位置し、現代のタジキスタン、ウズベキスタン、そしておそらくキルギスタンのいくつかの地域をカバーしていました。 1回目の途中でc。 紀元前。 それはカシミール北部から東トルキスタンのタリム盆地南部のホータンまで伸びていた。 1回目の終わりにc。 広告 これらの領土のほとんどは、インドの北西に集中していたフン族出身の中央アジアの人々が住んでいたクシャーナ朝の一部でした。 クシャン王カニシカは説一切有部の守護者であり、彼の治世中、アフガニスタン中央部のバーミヤン、および現代のテルメスに近いタジキスタン南部のアジナテペ、カラテペ、その他の場所に偉大な仏教の洞窟僧院と科学センターが建設されました。 また、彼の治世中に、カシミールからの説一切有部がラダックにやって来ました。 ホータンから、東トルキスタンの砂漠のオアシス都市を通って、タリム盆地の北部にある亀茲市に向かって、そして西部のカシュガルに向かって広がり始めました。 説一切有部のサンスクリット語のテキストの録音が完了し、コータン語への翻訳作業が開始されました。 しかし、中央アジアでは、すべての仏典はサンスクリット語で書かれていました。
法蔵部の小乗学校は、Ivの初めにThervadaから離脱しました。 紀元前。 そして、パキスタン南東部の現代のバロチスタンの領土とパルティア王国、特に現代のイラン東部の領土とトルクメニスタンのいくつかの地域で繁栄しました。 聖典の分析は、2番目のcから始まることを示しています。 西暦、中国北部では、小乗の本校は説一切有部でしたが、僧侶や尼僧の伝道は法蔵部から中国に伝わり、ここから韓国、日本、ベトナムに広がりました。 大乗仏教のテキストはサンスクリット語で書き留められ始め、紀元前2世紀のカニシカ王の治世の終わりの直後に公然と現れました。 広告 当初、これはインド南東部のアンドラ地域で行われ、その後、これらの教えは4世紀以降、インド北部、カシミール、特にコータンに急速に広まりました。 インド北部では、ナランダやヴィクラマシーラなどの偉大な修道院の大学が建設されました。 次第に大乗仏教も西トルキスタンにやって来て、前述のように、8世紀にアラブが侵略するまで、現代のトルクメニスタン、タジキスタン、ウズベキスタン、キルギスタンの領土で仏教が実践され、その結果、これらの地域はイスラム化されました。 。 先に述べたように、初期のインドの大乗仏教もカンプチアにやって来て、それを通ってベトナム南部にやって来ました。
中国の仏教。
2世紀の半ばに。 広告 中国の仏教との接触は中央アジアとシルクロードから始まりました。 インド、カシミール、ソグディアナ、パルティア、ホータン、クチャの商家の僧侶たちは、その多くが中国出身で、サンスクリット語の仏典を中国語に翻訳し始めました。 最初は小乗のテキストでしたが、大乗仏教のテキストもすぐに翻訳されました。 III-IV世紀に。 中国は北部と南部に分けられたさまざまな公国に細分化されました。 より伝統的な中国文化が続いた中国南部では、仏教への関心は純粋に哲学的であり、多くの憶測を伴い、大乗仏教の空虚の教えや地元の無の考えとの想像上の方法の欠如をしばしば混乱させました。 北部では、トルコ人、チベット人、モンゴル人、満洲人の遠い祖先である非中国王朝によって大部分が支配され、瞑想と精神的および体外の力の発達と使用に焦点が当てられました。
翻訳されたテキストはどのシステムにも従わず、用語は儒教の伝統から借用されることが多く、翻訳された用語と部分的にしか同等ではなかったため、仏陀の教えの本質について多くの混乱がありました。 その結果、多くの僧侶は、より多くのテキストを持ち込み、彼らの助けを借りて曖昧さを排除することを望んで、シルクロードに沿って中央アジアまたは海を旅しました。 同じ目的で、彼らは偉大な修道院の大学を訪れました。 非常に多くのテキストが収集され、中国に持ち込まれました。 これらすべてのテキストをまとめようとすると、深刻な問題が発生しました。 インドでは、大乗仏教の教えはまだ十分に統一されておらず、テキストの束を持ってきた巡礼者はそれぞれ異なる資料を選択しました。その結果、どのテキストが最も重要な教えと見なされるかについてのコンセンサスはありませんでした。仏。 このように、中国仏教の様々な学校が生まれ、最も頻繁に互いに異なり、仏教によって教えられたもののどのテキストと方法が主要なものとして認識されました。
仏教も南から海で中国にやってきた。 中国南部にやってきた最も偉大なインド人教師の一人は達磨でした。 達磨から、いわゆるチャン仏教が発展しました。 この教えでは、自然と宇宙と調和したシンプルで自然な存在に特別な注意が払われています。これは、中国の道教哲学の特徴でもあります。
私がすでに述べたように、仏教は常にそれが入る文化に適応しようとします。 中国南部では、仏教の技法の適応もあります。 それはまた、「瞬間的な」悟りがあることを教えています。 これは、人間は本質的に高潔であり、講義の冒頭で述べたように、誰もが仏性を持っているという概念から来ているという儒教の考えと一致しています。 チャン仏教は、人が彼の「人工的な」(無駄な)考えをすべて落ち着かせることができれば、彼は瞬く間に彼のすべての妄想と障害を克服することができ、そしてすぐに悟りが来ると教えています。 これは、能力の開発は、積極的に他の人々を助けることを通じて前向きな可能性を構築し、思いやりを開発するなどの段階的な長いプロセスの一部であるというインドの概念と一致していません。
当時、中国には膨大な数の戦争公国がありました。混乱が中国を支配していました。 長い間、達磨はその時代とそのような状況でどのような方法が受け入れられるかについて熱心に考えていました。 彼は後に武道として知られるようになったものを開発し、これらの芸術を教え始めました。
インドには武道の伝統はありませんでした。 チベットでも、仏教がインドから浸透したモンゴルでも、同様の何かは後で発展しませんでした。 仏陀は体の微妙なエネルギーとそれらと一緒に働くことについて教えました。 中国のために開発された武道システムも体の微妙なエネルギーを扱っているので、それは仏教と一致しています。 しかし、武道では、体のエネルギーは、道教に見られるこれらのエネルギーの中国の伝統的な概念の観点から説明されています。
仏教は、倫理的な自己規律を発達させたいという願望と、個人が現実に集中し、物事の本質に賢く浸透し、妄想を克服できるように集中する能力を特徴としています。 自分の問題を解決し、できるだけ他の人を助けます。 武道は、同じ目標を達成するために使用できる性格特性の開発を可能にする技術です。
中国と東アジアで最も人気のある仏教学校は浄土教学校で、阿弥陀如来の浄土の再生を強調しています。 そこにあるすべてのものは、仏陀に早くなり、他の人に早く利益をもたらすことができるようになることに貢献しています。 インドでは、同じ目標を達成するために、瞑想的な集中の実践に常に注意が払われてきました。 中国では、アミタバの名前を唱えるだけでいいと教えてくれました。
今日でも中国文化が広まっている地域でこの学校が人気を博しているのは、西に位置する浄土で阿弥陀如来を復活させるという考えが道教の考えと一致しているためと思われます。死後、不死者の「西の楽園」に入る。 このように、私たちは古典的な中国仏教のさまざまな側面と修正を検討しました。
9世紀半ばの中国での仏教の激しい迫害のため。 ほとんどの哲学的志向の学校は消滅しました。 仏教の主な生き残った形態は、浄土教と中国の禅教でした。 より最近では、仏教は儒教の祖先崇拝と道教の棒による占いの慣習と混ざり合っていました。
何世紀にもわたって、仏典はサンスクリット語と中央アジアのインド・ヨーロッパ語族から中国語に翻訳されていました。 大蔵経には大乗仏教も含まれているため、大蔵経はパーリ仏典よりも広範です。 僧侶と尼僧の規律と誓いの規則は、上座部仏教の伝統で受け入れられているものとは多少異なります。前述のように、中国人は別の小乗学校、つまり法蔵部学校に従うからです。 僧侶と尼僧の誓いの85%は上座部仏教のテキストと同じですが、わずかな違いがあります。 東南アジアでは、僧侶はオレンジ色または黄色の上半身裸のローブを着ています。 中国では、この国では長袖の黒、灰色、茶色の服が好まれています。これは、儒教の伝統的な謙虚さの考え方が原因です。 上座部仏教やその後のチベットの伝統とは異なり、中国には完全に叙階された尼僧の伝統があります。 この連続した印心は、今日も台湾、香港、韓国で続いています。
継続
--PAGE_BREAK--
中国の仏教の伝統は、今日、中国では非常に限られた規模で存在しています。 人民共和国。 これは台湾で最も一般的であり、香港、シンガポール、マレーシア、インドネシア、タイ、ベトナム、フィリピンの華僑コミュニティ、および米国や中国人が定住したその他の国で実践されています。
日本の仏教。
実際、特に北部で採用されている中国の仏教は、紀元前4世紀後半の瞑想の実践を非常に重要視しています。 中国から韓国へ。 IV世紀に。 韓国から日本に広がりました。 韓国では、モンゴルの統治が終わった14世紀の終わり頃まで繁栄していました。 12世紀の初めまで、仏教は著しく弱体化していました。 仏教は日本の統治時代に復活しました。 主な形態は、韓国では「眠り」と呼ばれていた中国の禅宗でした。 この形式の仏教には、激しい瞑想の実践を強調する強い出家の伝統があります。
もともとは7世紀から日本人である韓国から仏教を受けていました。 訓練と連続した路線の継続性を確保する目的で中国に旅行しました。 彼らが最初にもたらした教えは哲学的な色彩を持っていましたが、後に特徴的な日本の特徴が優勢になり始めました。 すでに述べたように、仏教は常に地元の伝統的な考え方に適応しています。 13世紀に。 親鸞は浄土学に基づいて浄土学の教えを発展させました。 当時の中国人は、阿弥陀如来の浄土での再生を達成するためのインドの瞑想の実践を、何度も誠実な信仰を持って阿弥陀如来の名前を単に繰り返すようにすでに減らしていました。 日本人はさらに一歩進んで、阿弥陀如来の名を真摯に受け止め、手続き全体を一言にまとめた。その結果、過去にいくら悪行をしたとしても、浄土に行かなければならない。 仏陀の名前のさらなる繰り返しは感謝の表現です。 日本人は瞑想や前向きな行動を重要視していませんでした。これは、アミタバの救いの力に対する信仰の欠如を示唆している可能性があるからです。 これは、個人の努力を避け、著名な個人の後援の下でより大きなチームの一員として行動するという日本の文化的傾向と一致しています。
この時までに日本では韓国と中国からの男性と女性の叙階への開始の連続したラインしかなかったという事実にもかかわらず、親鸞は独身と僧侶のライフスタイルは必須ではないと教えました。 彼は、限られた誓いを立てた神殿の僧侶の結婚を可能にする伝統を確立しました。 19世紀の後半に。 明治政府は、すべての日本の仏教宗派の聖職者が結婚できるという法令を発表しました。 その後、日本では出家生活の伝統が徐々に消えていきました。
13世紀に。 日蓮学校も形になり、創設者は日蓮先生でした。 ここでは、法華経の名前を日本語で発音することに特別な注意が払われました-「ナムムホレンゲク」とドラムのビート。 仏陀の普遍性と彼の性質を強調することは、仏陀釈迦牟尼の歴史上の人物が背景に後退したという事実につながりました。 日本のすべての人がこの公式を繰り返すならば、日本は地球上で天国に変わるという主張は仏教に民族主義的な意味を与えます。 主な焦点は地球球にあります。 20世紀に。 この宗派に基づいて、日本のナショナリスト運動創価学会が発展した。 チャンの伝統は日本にやって来て、禅として知られるようになりました。 もともとは12世紀と13世紀に栄えました。 また、日本文化に固有の顕著な性格を獲得しました。 禅仏教では、非常に厳しい規律を持つ日本の武道の伝統から一定の影響があります。信者は非の打ちどころのない姿勢で座らなければならず、それに違反して棒で殴られます。 日本には、神道の伝統的な宗教もあります。それは、すべての症状のすべての美しさの洗練された認識を強調しています。 神道の影響を受けて、禅仏教は生け花や茶道など、文化的特徴が完全に日本人であるという伝統を発展させてきました。
ベトナムの仏教。
中国の仏教もベトナムに広まった。 南部では、2世紀の終わりから始まります。 上座部仏教、大乗仏教、ヒンドゥー教が混ざり合った、AD、インド、クメールの仏教が支配的でした。 15世紀に。 彼らは中国の伝統に取って代わられました。 北部では、元々上座部仏教の伝統が広まり、海からここにやって来ました。また、ここに定住した商人によってもたらされた中央アジアからの仏教の影響もありました。 II-III世紀に。 さまざまな中国の文化的影響がありました。 VI世紀の終わりまでに。 ベトナムではティエンとして知られているチャン仏教の出現を指します。 浄土施術者もティエンの一部となり、社会的および政治的問題に向けられました。 ティエンの伝統は、チャンよりもはるかに少ない程度で、世俗的な事柄から離れていました。
韓国、日本、ベトナムでは漢字で書かれた大蔵経が保存されていますが、それぞれの国で独自の発音がされています。 多くのテキストが公用語に翻訳されたという事実にもかかわらず、古典的な中国語が主な言語のままでした。
この時(西暦4世紀以降)、インドの出家大学では仏教思想の口頭での発展が続いていました。 説一切有部と大乗仏教の両方の学校の論理と哲学は重要な発展を遂げました。 仏陀の教えは、さまざまな哲学的システムの発展の基礎として役立ちました。たとえば、説一切有部のヴァイバシカとサウトランティカ、大乗仏教のスヴァタントリカとプラサンギカを含む、ヴィジュナナヴァダとマディヤミカとしても知られています。 それらの間の最も重要な違いは、多くのそれほど重要ではないものに加えて、これらのシステムのそれぞれが現実のより微妙な分析を提供することです。 さまざまな観点からのインドの教師は、仏陀の多くの聖典についてコメントしました。 最も有名な作家の中には、中観派についての解説を書いたナガルジュナと、シッタマトラについての解説を書いたアサンガがいました。 彼らの間だけでなく、この時期に発展したヒンドゥー教やジャイナ教などの偉大な哲学の伝統の支持者たちとも素晴らしい議論が交わされました。 ChittamatraとMadhyamikaは中国に来て、別々の学校としてそこに存在しましたが、9世紀半ばの迫害の結果として。 彼らは窒息した。
大乗仏教、特に中観派に関連するタントラのテキストは、仏陀の時代から特に秘密裏に伝えられ、おそらく2〜3世紀に書き留められ始めました。 広告 タントラは、対応する現実を完全に認識しながら、さまざまな形で仏の形で自分自身を視覚化する技術を使用して、想像力の使用を強調しています。 すでに仏の体と心を持っていることを想像することで、従来の大乗仏教よりも早くこの統一状態を実現する理由を生み出し、より早く他人を助け始めることができます。 いくつかの仏像の顔、腕、脚の多くにはいくつかのレベルがあり、道のさまざまな実現を象徴的に表しています。 それらを視覚化することは、仏の遍在する心の再創造により効果的に貢献するために、それらが同時に象徴するこれらすべての洞察を心に留めるのに役立ちます。
タントラについてです。 タントラには4つのクラスがあります。最初の3つのクラスと部分的に4番目のクラスは中国と日本に来ました。 しかし、時間の経過とともに、インドで最も完全な発展を遂げたのは彼でした。 タントラの4番目のクラスであるアヌッタラヨガでは、身体のさまざまな微妙なエネルギーを使って、最も微妙なレベルの意識にアクセスし、それを現実を理解するためのツールとして使用することに重点を置いています。自分の問題を解決し、他の人を最も効果的に助ける能力を獲得します。
チベットの仏教。
仏教の最初の波は、主にパドマサンバヴァ、またはチベット人の間で知られるようになったグル・リンポチェの努力によってチベットにやって来ました。 彼はニンマ派の伝統、または「古い(翻訳)」を始めました。 9世紀半ばに 仏教の激しい迫害があり、ニンマ派の伝統は大部分が秘密裏に存在し続け、多くのテキストが洞窟に隠され、数世紀後に再発見されました。
より幸運な時期を経て、10世紀頃から、新しい教師がインドから連れてこられ、別の仏教の波がチベットにやって来ました。 サキャ派、カギュ派、カダム派の3つの主要な伝統が発展した「新しい(翻訳)」の時代として知られています。 14世紀に。 カダムの伝統はニューカダム、またはゲルク派に変わりました。 カギュ派の伝統には2つの主要な系統があります。 ダグポカギュは、ティローパ、ナローパ、マルパ、ミラレパ、ガムポパの血統から発展しました。 それは12の異なる系統に細分され、そのうちの1つは伝統的にカルマパが率いるカルマカギュ派です。 これらの12の系統の中で最も重要なのは、Drukpa、Drikung、Tag-lungKagyuです。 2番目の主要なカギュ派の血統であるシャンパは、その起源をインドの巨匠、キョンポ・ナルジョーにさかのぼります。 サキャ派の伝統は、偉大なインドの巨匠ヴィルーパと、チベットに行く前に、すでに述べたように、インドから大乗仏教の血統を復活させる目的でインドネシアに旅行したインドの巨匠アティーシャのカダムに由来します。 新しいカダムまたはゲルク派の伝統は、Tzonkhapaによって設立されました。
チベット仏教の最も偉大な人物の1人はダライラマです。 1番目のダライラマはTzonkhapaの学生で、3番目の「化身」がモンゴルに到着したとき、モンゴル語で「海」を意味する「Dalai」という名前が付けられ、死後の以前の化身は1番目と2番目のダライラマとして認識されました。 。 ダライラマ4世はモンゴルで生まれました。 ダライ・ラマ5世はチベット全体を団結させ、精神的だけでなく精神的にもなりました 政治指導者。 ダライラマがゲルク派の伝統の頭であると信じるのは誤りです。 ガンデン・トリ・リンポチェが率いる。 ダライラマは、あらゆる伝統の頭上に立っており、すべてのチベット仏教の守護者です。 第1回パンチェンラマは第5回ダライラマの教師の一人であり、ダライラマとは異なり、パンチェンラマは精神的な問題のみを扱っています。 ダライラマとパンチェンラマの年齢が適切であったとき、それらの一方が他方の教師になることができました。
チベット仏教の4つの伝統を分析すると、それらには約85%の共通点があるという結論に達しました。それらはすべて、元々の基礎としてインドの教えに従っています。 彼らは皆、インドの4つの仏教の伝統の哲学的信条を研究しており、これを現実のますます微妙な理解を達成する方法と見なしています。 この点で、彼らは皆、中観派が最も完璧であることを認識していました。 彼らは皆、インドの僧院で広まっている紛争を抱える伝統と、インドの偉大な熟考者である大成就者の伝統を守っています。 それらはすべて、これらの教えの一般的な大乗仏教の基礎である経とタントラの結合された道をたどります。 彼らに共通しているのは、修道誓願の伝統です。 これは、説一切有部から発展した根本説一切有部の小乗学校の伝統であり、東南アジアや中国で一般的な上座部仏教の伝統とは少し異なります。 チベットでは、チベットの僧院に初心者の施設がありましたが、完全に叙階された修道女の伝統は広まりませんでした。 僧侶の誓いの約85%は、他の伝統の誓いと違いはありません。 ただし、わずかな違いがあります。 僧侶の服は栗色で、シャツには袖がありません。
仏典は主にサンスクリット語からチベット語に翻訳されましたが、サンスクリット語の原文が失われた場合に備えて、中国語から翻訳されたものはごくわずかでした。 テキストは、仏陀の元の言葉を組み合わせたカンギュルと、インドの解説を含むテンギュルの2つの主要なコレクションに保管されています。 これは仏教の正典文学の最大のコーパスであり、12〜13世紀から始まって以来、特に価値のあるインドの仏教の伝統の最も完全な説明が含まれています。 インドの仏教は、アフガニスタンからのチュルク人の侵略の結果としてその影響力を失いました。 失われたサンスクリット語のオリジナルのほとんどは、チベット語の翻訳でのみ保存されています。
このように、チベットは、漸進的な道を認める伝統の形でインド自体に形を成したときに、インド仏教の相続人になりました。 仏教へのチベット人の大きな貢献は、その組織と教授法のさらなる発展にあります。 チベット人は、すべての主要なテキストと解釈と教育の優れたシステムを明らかにする方法を開発しました。
チベットから、仏教は、ラダック、ラホールスピティ、キヌアル、ネパールのシェルパ地域、シッキム、ブータン、アルナチャルなどのヒマラヤの他の地域に広がりました。 しかし、最も広まったのは、6世紀末のモンゴルでの仏教の普及でした。 チュルク人、そしてウイグル人の統治の間に、大乗仏教の教えの最初の波が中央アジアからモンゴルにやって来ました。 その後、17世紀に。 モンゴルは満洲民族によって人為的に外側と内側に分けられました。 これは彼らが中国を征服する前に起こり、仏教はモンゴル全体に広がりました。 2番目のより大きな波は19世紀のチベットから来ました。 クビライカーンの時代、サキャ派パグパラマの伝統の偉大なマスターがモンゴルに到着しました。 仏典の翻訳を助けるために、彼は新しいモンゴル文字を開発しました。 この時、カルマ・カギュ派の先生もモンゴルにやって来ました。
チベット仏教は、チンギス・ハーンの他の相続人、すなわち東と西のトルキスタンを統治したチギタイ・カーンとペルシャを統治したイリ・カーンによっても採用されました。 実際、数十年の間、チベット仏教は 国教ペルシャ、しかし彼は先住民のイスラム教徒の人々の支援を受けていませんでした。 14世紀半ば、中国のモンゴル元王朝の崩壊に伴い、主に貴族に支えられたモンゴルの仏教の影響が弱まりました。
仏教の第三の波は16世紀の終わりにモンゴルにやって来ました。 ダライラマ3世の努力のおかげで、ゲルク派の伝統がモンゴル人の間で広まったチベット仏教の主要な形態になったとき。 しかし、サキャ派とカギュ派の伝統は、公式に認められていなかったにもかかわらず、わずかな痕跡が残っています。 いくつかの小さな僧院はニンマ派の伝統を実践し続けましたが、その起源は明確ではありません:それはニンマ派の学校自体のチベットの伝統から、または第5ダライラマの純粋なビジョンにまでさかのぼるニンマ派の実践から来ています。修道院は16世紀の終わりに生まれました。 古代の首都カラコルムの敷地内にエルデニ・ツ修道院が建設されている間。
カンギュルとテンギュルのテキストの完全なコレクションは、チベット語からモンゴル語に翻訳されました。 著名なモンゴルの学者は、仏典について、時にはモンゴル語で、しかしほとんどがチベット語で解説を書いた。 僧侶の出家生活の伝統はチベットからモンゴルに受け継がれましたが、初心者の伝統はモンゴルにも、ブリヤート人、トゥバ人、カルムイク人の住む地域にも伝わりませんでした。 チベットの巨匠タラナータの生まれ変わりの列は、モンゴルの伝統的な仏教の頭となったボグドゲゲン、またはジェプツンダンバクトゥクトの列として知られるようになりました。 彼らの住居はウルガ(現在のウランバートル)にありました。 時が経つにつれて、チベット仏教はモンゴルの状況にいくらか適応してきました。 たとえば、第1回ボグドゲゲンザナバザル(17世紀後半から18世紀初頭)は、主に儀式の自由時間に着用するモンゴルの僧侶のための特別な服を作成しました。 ウイグル文字とモンゴル文字に基づいて、彼はまた、チベット語とサンスクリット語を音訳するために使用されるソユンブアルファベットを開発しました。
17世紀に チベット仏教、そして主にゲルク派の伝統は、満洲に、そして彼らの治世中に、満洲と中国の北部地域にやって来ました。 チベットの僧院が北京に設立され、ラサポタラ宮のレプリカと、サムエーとタシルンポの僧院が、北京の北東にある満洲の夏の離宮であるゲホルに建てられました。 カンギュルはチベット語から満洲民族に完全に翻訳されました。満洲民族は、モンゴル人が採用したウイグル語のスクリプトに基づいています。
17世紀の初めに。 モンゴルからのチベット仏教は、トランスバイカリアのブリヤート人に北に浸透しました。 2番目の系統は、アムド州のラブランタシキル僧院のチベットから直接来ました。 ロシアのこの地域におけるボグドゲゲンの地位とモンゴル人と満洲人の影響力を弱めるために、皇帝はブリヤート仏教の首長としてグシヌーゼルスキーダツァンの修道院長にバンディドカンボラマの称号を与えました。 したがって、ブリヤートの伝統は、モンゴルの教会から公式に独立したものになりました。 私たちの世紀の20年代に、ブリヤート人の一部はトランスバイカリアから内モンゴルに移り、そこで彼らはこの地域にすでに存在していたものに加えて、彼ら自身の仏教の伝統を続けました。
18世紀に。 モンゴルからのチベット仏教もトゥヴァのチュルク人に伝わりましたが、前述のように、仏教の最初の波は9世紀にトゥヴァに伝わりました。 ウイグル人から。 Transbaikaliaの場合と同様に、これは主にGelugの伝統でした。 ニンマ派の伝統もかなりの通貨を獲得しました。 チャダンクレの修道院長は、トゥヴァ仏教の首長として、カンブラマの称号を授与されました。 トゥバはモンゴルと同様に1912年まで満州の支配下にあったため、トゥバンカンブラマスはウルガのボグドゲゲンスに直接報告しました。トゥバン仏教はブリヤート仏教よりもモンゴルとはるかに密接な関係がありました。 トゥヴァでは、仏教はシャーマニズムの地元の伝統と平和的に共存していました。ある場合には、人々はシャーマンに、他の場合には仏教の僧侶に目を向けました。
チベット仏教は13世紀に最初に西モンゴル、オイラトに伝わりましたが、そこでは広く普及していませんでした。 それは16世紀の終わりから17世紀の初めに、チベットから直接、そして部分的にモンゴルを経由してもたらされたゲルク派の伝統が広まったときに、より深く根を下ろしました。 それは東トルキスタン(現在は中国の新建県北部)のジュンガリア、東カザフスタン、そしておそらくアルタイにありました。
これらの地域でのシャーマニズムは、カーン評議会によって禁止されました。 17世紀の初めに、カルムイク人の祖先がジュンガリアのオイラトから離れたとき。 カスピ海の北にあるヴォルガ川とドンの間の地域に移動し、彼らは彼ら自身のチベット仏教の伝統をもたらしました。 彼らは、モンゴル文字に基づいてカルムイク語-オイラト語のアルファベットを開発したオイラト・ザヤ・パンディタ、ナムカイ・ギヤツォによって大いに助けられました。 カルムイク仏教の頭は王によって任命され、カルムイク人のラマと呼ばれました。 彼の住居はアストラハンにあり、ブリヤートバンディドカンボラマのように、彼はモンゴル人から完全に独立していた。 カルムイク人はチベットから直接精神的な指導を受けました。 ゲルク派の伝統がカルムイク人の間で最も広まったという事実にもかかわらず、彼らの固有のシンクレティズムのために、彼らはまた、サキャ派とカギュ派の伝統のいくつかの儀式を採用しました。
18世紀に。 満洲族はジュンガリアのオイラトを根絶しました。 同じ世紀の後半に、多くのカルムイク人がジュンガリアに戻り、まだこの地域に残っているオイラトに加わり、強い仏教の伝統をもたらしました。 この伝統は、東トルキスタン北部のオイラトの間で存在し続けています。 同じく満洲人に迫害されたトゥバ人の1つの支部は、東トルキスタンの中央部に到達し、ウルムチとトルファンの地域でチベット仏教の独自の伝統を確立したようです。
さらに、ダライ・ラマ13世の指導者の1人は、ブリヤート人のラマ、アグワン・ドルジェフでした。 彼の影響下で、ゲルク派の伝統のチベット仏教の僧院が1915年にペトログラードに建てられました。
結論。
ですから、仏教の教えはアジアの最も重要なすべての地域に広く広がっていることがわかります。 これらの各地域では、仏教は地元の習慣や伝統に適応しており、それぞれの文化がその発展に貢献しています。 キャラクターの特性。 これはすべて、「巧みな手段」による仏教の基本的な教授法に準拠しています。 人々が自分の問題や限界を克服し、他の人を最も効果的に助けるための機会を実現するのを助けるために使用できる多くの技術と方法があります。 したがって、多くの 様々な形態仏教、それらのすべては、仏の教えに基づいて、互いに一貫しています。
仏教はその存在の長年にわたってアジア地域に広がり、多くの州で仏教は社会的および政治的生活に強い影響を及ぼしています。 ラオス、カンボジア、タイでは、教会の指導者は国家の長に属しています。 仏教の影響が強い国では、多くの僧侶が残っています。カンボジアでは、20人に1人が僧侶であると言えば十分です。 仏教僧院は、教育と芸術の中心地である大規模な教育機関として機能します。
私たちの国では、仏教は主にラマイズムとして表されています。 シベリアに住む多くの人々は仏教に固執しています。 ラマイスト聖職者の活動は、1946年に大聖堂によって設立された仏教徒の中央精神管理によって率いられています。管理の議長は、バンディドハンボラバの階級を身に着けており、イヴォルギンスキーダッサン(修道院)にあります。ウランウデの街。
この記事に要約されている仏教についてのメッセージは、世界で最も影響力のある宗教の1つについての多くの有用な情報を教えてくれます。
仏教に関する報告
崇拝の主な目的であり仏教の創始者であるのはゴータマ・シッダールタ王子です。 彼は紀元前563-483年に住んでいました。 e。 したがって、この宗教は世界で最も古い宗教の1つです。
伝説によると、ゴータマは35歳のときに悟りを開き、彼の人生、そして彼に続く人々の人生を変えました。 彼らは彼を仏と呼びました。これはサンスクリット語で目覚め、悟りを開いたことを意味します。 彼は説教を40年間配布し、シッダールタは80歳で亡くなりました。 シッダールタが彼の後ろに書かれた作文を残さなかったことは注目に値します。
神は仏教でどのように解釈されますか?
仏教から離れた宗派は仏を神として崇拝します。 しかし、信者の大部分は、シッダールタをメンター、創設者、そして啓蒙者と見なしています。 彼らは、悟りは無限の普遍的なエネルギーの助けを借りてのみ達成できると確信しています。 したがって、次の結論を導き出すことができます。仏教の世界は、創造神、全能、全知の存在を認識していません。 彼らの信念によれば、すべての人は神の一部です。 すべての悟りを開いた人が「仏」の偉大な称号を達成することができるので、仏教徒は永続的な神を持っていません。 この神の理解は、仏教を他の西洋の宗教と区別するものです。
仏教の本質は何ですか?
仏教徒の主な願望は、現実を歪める曇った心の状態を浄化することです。 この状態には、恐れ、怒り、わがまま、無知、怠惰、貪欲、嫉妬、苛立ちなどの感情が含まれます。
宗教は、慈悲、寛大さ、知恵、優しさ、感謝、勤勉など、有益で純粋な意識の特質を発達させます。 彼らは徐々にあなたの心をクリアし、学ぶのに役立ちます。 それが明るく強くなると、刺激と不安が減少し、うつ病と逆境につながります。
一般的に、仏教は哲学的なもの以上の宗教です。 その教義には4つの基本的な真実が含まれています。
- 苦しみの起源と原因について
- 苦しみの性質について
- 苦しみを終わらせる方法について
- 苦しみの停止とその源の排除について
それらのすべては、最終的に痛みと苦しみの排除につながります。 人間の魂の状態に達した後、あなたは超越瞑想に没頭し、悟りと知恵に到達することができます。
仏教の倫理と道徳
仏教の倫理と道徳は、節度と危害を加えないという原則に基づいています。 宗教は人間の中で集中力、道徳性、知恵の感覚を育み、発達させます。 瞑想は、心の働きと、精神的、身体的、心理的プロセス間の因果関係を理解することを可能にします。 仏教の教えの各レベルは、人の人格の包括的な発達を目的としています-心、スピーチ、体。
仏教に関する報告が、この世界の宗教について多くの有益な情報を学ぶのに役立つことを願っています。 そして、あなたは下のコメントフォームを通して仏教の宗教についてのあなたのメッセージを残すことができます。
仏教 (仏法「悟りを開いた者の教え」)は、紀元前6世紀頃に生じた、精神的な目覚め(菩提)についての宗教的で哲学的な教義(ダルマ)です。 e。 古代インドで。 教えの創始者はシッダールタゴータマであり、後にブッダ釈迦牟尼という名前が付けられました。
この教えの信者たちは、それを「ダルマ」(法、教え)または「ブッダダルマ」(仏の教え)と呼びました。 「仏教」という用語は、19世紀にヨーロッパ人によって作成されました。
仏教の創始者は、ガンジス渓谷(インド)に住んでいた仏陀であるインドの王子シダールタゴータマ(別名釈迦牟尼、すなわち「釈迦牟尼家」)です。 父の宮殿で穏やかな子供時代と若者を過ごした彼は、病人、老人、故人の死体、禁欲主義者との出会いにショックを受け、人々を苦しみから救う方法を探すために庵に入りました。 。 「偉大な洞察」の後、彼は精神的解放の教義の巡回説教者になり、それによって新しい世界の宗教の車輪の動きを始めました。
教えの中心で、シッダールタ・ゴータマは四諦の概念を概説しました:苦しみについて、苦しみの起源と原因について、苦しみの真の停止とその源の排除について、について 本当の方法苦しみの終わりまで。 涅槃に到達するための中間または八正道が提案されています。 この道は、道徳、集中力、知恵という3つのタイプの美徳の栽培に直接関係しています-般若。 これらの道に沿って歩くという精神修行は、苦しみの真の停止につながり、涅槃の最高点を見つけます。
仏陀は、存在のサイクルをさまよっている存在のためにこの世界にやって来ました。 身体、スピーチ、思考の3種類の奇跡的な症状のうち、主なものは奇跡的なスピーチの症状でした。つまり、彼は教えの輪を回す(つまり説教する)ために来たのです。
釈迦牟尼先生は王家に生まれ、生涯の最初の期間を王子として過ごしました。 存在のサイクルのすべての喜びが苦しみの性質であることに気づいたとき、彼は宮殿での生活を放棄し、禁欲主義を実践し始めました。 最後に、ブッダガヤで、彼は悟りを完了するための道を指摘し、次に、教えの輪の3つの有名な回転を実行しました。
大乗仏教の見解によると、仏陀は法輪を3回回しました。これは、仏陀が生徒のさまざまな能力に対応し、彼らに永続的な幸福への道を示す3つの大きなサイクルの教えを与えたことを意味します。 これからは、仏陀の到来後の時代に生きるすべての人が自由に使える方法があり、それによって完全な悟りの完全な状態を達成することができます。
最も古い改革されていない上座部仏教の学校の見解によると、仏陀は一度だけ教えの輪を回しました。 バラナシでの転法輪経の朗読中。 さらに上座部仏教は、元の教義のその後の変更について言及しています。
ダルマの車輪の最初の回転中:
仏陀は主に四諦とカルマの法則を教えました。それは存在のサイクルにおける私たちの状況を説明し、すべての苦しみと苦しみの原因からの解放の可能性を確認します。 主に扱う教えの最初のサイクルで 外向きの行動、僧侶または尼僧の役割に対応します。 これらの教えのサイクルを仏教のさまざまな分野と関連付けると、仏教の最初のサイクルが上座部仏教の伝統の基礎であると言えます。
ダルマの車輪の2回目の回転中:
仏陀は、相対的および絶対的な真実、ならびに扶養家族の起源(扶養家族の存在の理論)および空虚(Shunyate)について教えました。 彼は、因果関係の法則(カルマ)に従って現れるものは、本質的に実際の独立した存在から解放されていることを示しました。 内面の気分を指す教えの第2サイクルでは、他の人、たとえば家族や社会集団に対して責任を負う平信徒または平信徒の役割に対応します。 仏陀の教えのこのサイクルは大乗仏教の基礎です。
法輪の3回目の回転中:
仏のすべての完璧な資質と原始的な知恵を含む、すべての存在に固有の悟りを開いた自然(仏性)について教えられました。 この教えのサイクルでは、物事の純粋な見方と絶え間ない実践を組み合わせた、実践するヨギまたはヨギニの「達成された完璧さ」の役割に対応しています。 仏陀の教えの第三のサイクルは、大乗仏教と密教の基礎です。
仏陀の教え
仏陀の教えは「法」を意味する「法」と呼ばれています。 仏教徒はこの概念を彼らの宗教の名前にも言及しています。 仏陀の言葉であると主張する多くの経典があるので、仏陀自身が正確に何を言ったかについて現在論争があります。
仏陀の84,000の教えはすべて、彼の最初の説教である四諦と八正道に基づいています。 その後、仏教はいくつかの枝に分かれ、それは教えのさまざまな側面を洗練し発展させました。 仏陀自身は、一人一人が自分の信仰の限界を認識し、他人の信仰を尊重することが重要であると述べました。
その人は信仰を持っています。 彼が「これは私の信仰です」と言うなら、彼は真実を握っています。 しかし、これによって彼は絶対的な結論に進むことができません:「これだけが真実であり、他のすべては嘘です。」
カルマ
すべての極東の宗教は、宇宙に道徳法があるという非常に鋭い感覚を持っています。 ヒンドゥー教と仏教では、それはカルマと呼ばれています。 サンスクリット語でこの言葉は「行動」を意味します。 人間の行動-行為、言葉、さらには思考さえもカルマと呼ばれます。 良い行動は良いカルマを生み出し、悪い行動は悪いカルマを生み出します。 このカルマは人の未来に影響を与えます。 現在は未来を創造するだけでなく、それ自体が過去によって創造されます。 したがって、仏教徒は生まれ変わり、生まれ変わりを信じているので、現在のすべての問題は、仏教徒によって、この人生または過去のいずれかで犯された悪行に対する報復と見なされます。 生まれ変わりは、ヒンズー教徒と仏教徒が共有する教義です。 この理解によれば、死後、人は新しい体で新たに生まれます。 したがって、人が人生で誰であるかは、カルマの結果です。 最愛の仏典である法句経の最初の2節は、カルマの本質を要約しています。
人が不純な考えで話したり行動したりすると、荷馬車の車輪が荷馬車に乗っている動物を追いかけるように、苦しみが彼に続きます。
私たちが今日いることは、私たちが昨日考えたことによって生み出され、今日の私たちの考えは、明日私たちの人生を生み出します。 私たちの人生は私たちの思考の産物です。
人が純粋な考えで話し、行動する場合、喜びは彼自身の影のように彼に従います。
チベット仏教のスピリチュアルティーチャーであるGesheKelsangGiatsoも、それについて次のように説明しています。
「私たちがとるすべての行動は私たちの思考に痕跡を残し、すべての痕跡は最終的に結果につながります。私たちの思考はフィールドのようなものであり、アクションを実行することはこのフィールドに種を蒔くようなものです。正しい行為は将来の幸福の種をまき、不義な行為は将来の苦しみの種を蒔きます。これらの種は、熟す準備ができるまで私たちの考えの中で休眠状態にあり、その後、効果があります。」
ですから、あなたの悩みを他人のせいにするのは無意味です。他の仏陀は、問題は「不義を行うことは簡単であり、あなたに害を及ぼすことですが、義を行うことは非常に困難であり、あなたに利益をもたらすことです」と述べました。
仏陀は一般の人々と話すとき、カルマ、悪い出産への恐れ、そして良い出産への希望を強調しました。 彼は人々に自分自身を準備する方法を教えました 良い出産:道徳的で責任ある生活を送ること、一過性の物資に幸福を求めることではなく、すべての人々に対して親切で無関心であること。 仏典には、地獄のような苦しみと惨めな幽霊としての生活の恐ろしい写真が含まれています。 悪いカルマには2つの効果があります。人はこの人生で不幸になり、友達を失ったり、罪悪感に苦しんだり、悲惨な形で生まれ変わったりします。 良いカルマは、平和、休息、邪魔されない睡眠、友人の愛、そしてこの人生の健康、そして死後の良い再生、おそらく人生が楽園のような天国の世界の1つにとどまることにつながります。 仏陀の教えは理解するのが非常に難しいように思われるかもしれませんが、人々が仏陀に惹かれる理由の1つは、その言語の単純さと実用性です。
時間とお金を浪費する方法は6つあることを忘れないでください。酩酊、夜間の放浪、見本市やお祭りへの参加、ギャンブル、悪い仲間、怠惰です。
酩酊が悪い理由は6つあります。 それはお金がかかり、喧嘩や喧嘩につながり、病気を引き起こし、悪評につながり、不道徳な行為を助長しますが、それは後で後悔し、心を弱めます。
夜行性の浮浪が悪い理由は6つあります。 あなたは殴打され、あなたの家族はあなたの保護なしに家に残され、あなたは強盗され、あなたは犯罪の疑いがあり、あなたについての噂は信じられ、そしてあなたはあらゆる種類のトラブルに巻き込まれるでしょう。
見本市やお祭りに行くということは、音楽、楽器、ダンス、娯楽について考え、重要なことを忘れることに時間を費やすことを意味します。
ギャンブルは悪いです。なぜなら、あなたが負けるとお金を失い、勝つと敵を作り、誰もあなたを信頼せず、あなたの友人はあなたを軽蔑し、誰もあなたと結婚しないからです。
悪い会社とは、あなたの友人がフーリガン、酔っぱらい、欺瞞者、犯罪者であり、あなたを悪い道に導く可能性があることを意味します。
怠惰は悪いことです。なぜなら、あなたは人生を何も達成せず、何も稼いでいないからです。 怠惰な人はいつでも働かない言い訳を見つけることができます:「暑すぎる」または「寒すぎる」、「早すぎる」または「遅すぎる」、「私は空腹すぎる」または「私は満腹です」。
仏教の道徳的教えは他の宗教の倫理規定とほぼ同じですが、それは他の何かに基づいています。 仏教徒は彼らの原則を、従うべき至高の存在の戒めとは考えていません。 むしろ、それらは精神的な成長の道をたどり、完璧を達成する方法についての指示です。 したがって、仏教徒は、この規則またはその規則が特定の状況でどのように使用されるべきかを理解しようとし、盲目的に従わないでください。 したがって、通常、嘘をつくことは悪いと考えられていますが、特定の状況では、たとえば、人間の命を救うことになると、正当化される場合があります。
「行動が良いか、悪いか、中立かは、それを推進する思考に完全に依存します。良い行いは良い考えから、悪い行いは悪い考えから、中立的な行動は中立的な考えから生まれます。」 / Geshe Kelsang Giatso 「仏教入門」
したがって、人が指示に従うかどうかにかかわらず、最も重要なことは、利己的または無関心であるかどうかにかかわらず、動機がこれまたはその行動を指示するものです。 精神的な成長のために重要なのは行動そのものだけではなく、あなたがそれらを行う理由です。
鹿公園での説教
悟りの後に行われた最初の説教で、仏陀は彼が学んだことを彼の前の仲間に明らかにしました、そしてそれは後に彼の教えの中心を形成しました。 しかし、この説教は、彼の言葉を理解し受け入れる準備ができていた、宗教的実践の経験を持つ5人の修道僧に読まれたことを覚えておく必要があります。 上記のように、説教は 普通の人々はるかに簡単でした。 鹿公園での説教で、仏陀は自分自身を、4つの段階からなる仕事をしている医者と比較しました。
病気の診断を下します。
病気の原因を特定します。
癒す方法を見つける。
薬を処方します。
仏陀は禁欲主義者に、人生において快楽の追求と過度の禁欲主義の両方が同じ害をもたらすという経験によって確信していると語った。 穏やかな生活、中道は、彼を洞察、平和、そして悟りへと導きました。 この道をたどることで、彼は四諦をはっきりと見ることができました。
四諦
最初の真実
最初の真実は、ほとんどの存在がそれを知っているように、人生はそれ自体で完全ではないということです。 人生は「苦」であり、通常は苦しみとして翻訳されます。 「ここに苦しみについての聖なる真実があります:誕生は苦しみ、老年は苦しみ、病気は苦しみ、死は苦しみです。愛されない人との結合は苦しみ、愛する人からの分離は苦しみ、望ましいことを達成できないことは苦しみです。」
仏教徒は苦しみの3つの形態を区別します:
- 上記のような普通の単純な苦しみ。 人が思慮深く敏感であるほど、お互いを捕食する動物から仲間を辱める人まで、すべての根底にある苦しみに気づきます。
- 第二のタイプの苦しみは、人生の無常から来ています。 美しいものも滅び、愛する人は死に、時には私たちは大きく変化して、かつては喜びを与えていたものがもはや喜ばなくなることがあります。 したがって、一見すべての利用可能な利点を持っている人々でさえ、実際には不幸です。
- 苦しみの第三の形態は微妙です。 人生は常に失望、不満、不調和、不完全さをもたらすというこの感覚。 人生は、あらゆる動きで痛む関節の脱臼のように混乱しています。
人生が苦であることにようやく気づいたとき、苦しみから解放されたいという願望が彼にやって来ます。
第二の真実
第二の真実は、苦しみの原因はターニャ、私たちの渇望または利己的な欲求であるということです。 私たちが欲しい、私たちが欲しい、私たちが欲しい...際限なく。 これらの欲求は無知から来ています。 そのような欲望の理由は、私たちが盲目であるということです。 私たちは、幸福は外部の情報源から見つけることができると考えています。 「ここに苦しみの起源についての高貴な真実があります。私たちの渇きは、喜びと貪欲を伴って、存在の更新につながります。あなたはあちこちで喜びを求めます。言い換えれば、それは官能的な経験への渇き、渇きです。 永遠の生命、忘却への渇き。」
仏陀は6つの基本的な人間の妄想を特定しました:
- 無知-循環的存在の性質と因果関係の法則の誤解。
- 貪欲-感覚のニーズ、私たちが美しいと思う物体や人々への過度の愛着を満たしたいという願望。
- 怒り-悟りへの道の最大の障害は、それが人間の魂と世界の両方の調和の状態を破壊するからです。
- 誇り-他の人に対する優越感。
- 疑い-悟りへの道の障害となる存在とカルマの周期的な性質への不十分な信仰。
- 妄想の教義-自分自身や他の人に苦しみをもたらすアイデアをしっかりと守る
第三の真実
苦しみの原因を特定し、それを取り除くことによって、私たちは自分自身の苦しみを終わらせることができます。 「ここに、苦しみの停止の高貴な真実があります:渇望の消滅と停止、消滅、撤退と放棄。」
仏陀は彼がこれをすることができたので、私たちも苦しみを克服し、渇望と無知を取り除くことができると教えました。 これを達成するために、私たちは渇望をあきらめ、妄想をあきらめる必要があります。 欲望の束縛から解放されるまで幸せはあり得ない私たちは持っていないものを切望しているので悲しいです したがって、私たちはこれらのものの奴隷になります。 人が喉の渇き、無知、苦しみの力を克服することによって達成する絶対的な内なる平和の状態は、仏教徒によってニルヴァーナと呼ばれています。 涅槃の状態は説明できないとよく言われますが、体験することしかできません。それについて話すことは、盲人に色について話すことと同じです。 仏陀の性格によれば、涅槃に達した人は生きていて、幸せで、エネルギッシュで、無関心や退屈はなく、常に正しいことをする方法を知っていて、他の人の喜びや苦しみを感じていると言えます。しかし、彼自身はそれらの対象ではありません。
4番目の真実または8つの道
第四の真実は、渇望と無知と戦い、苦しみを終わらせることができる実際的な方法です。 これは、中道、または八正道と呼ばれる生き方全体です。 この自己規律の道をたどることで、私たちは自分の利己心を克服し、無私無欲な人々になり、他人の利益のために生きることができます。 「苦しみを取り除く方法についての高貴な真実がここにあります。それは、正しい知識、正しい意図、正しい言論、正しい行い、正しい生活、正しい勤勉、正しい考え、そして正しい熟考からなる八正道です。」
このライフスタイルは、次の3つの分野で運動するように減らすことができます。
- 道徳的な規律
- 熟考
- 知恵
道徳的な規律は、すべての邪悪な行為を取り除き、心を圧倒する渇きを静めるという決意です。 これを克服することで、私たちは熟考を掘り下げやすくなり、内なる平和の達成につながります。 そして、心が休んでいるとき、私たちは無知を克服することができます。
1.正しい知識
苦しみは間違っているからです 人生哲学、救いは義の知識から始まります。 これは、私たちが仏陀の教え、つまり彼の人間の生活と四諦の理解を受け入れなければならないことを意味します。 教えの本質を受け入れなければ、人が道をたどることは意味がありません。
2.正しい意図
私たちは、悟りとすべてのものへの無私の愛の目標を見て、人生に対して正しい態度を身につけなければなりません。 戒律では、行動は意図によって判断されます。
3.正しいスピーチ
私たちのスピーチは性格の反映であり、それを変える方法です。 言葉で、私たちは誰かを怒らせたり、逆に助けたりすることができます。 不義な言論は、嘘、ゴシップ、虐待、虚栄心です。 人生において、私たちは他のどの行動よりも、私たちの思慮のない言葉で人々に苦痛を与えることがはるかに多いです。 正しいスピーチには 役立つアドバイス、慰めとサポートの言葉など。 仏陀は、何か役に立つことを言う方法がないとき、沈黙の価値をしばしば強調しました。
4.義の行い
私たちの行動を変えることによって、私たちは最初に無私無欲で慈悲深くならなければなりません。 これは、仏教の道徳的規範である五戒で明らかにされています。
- 最初の戒め 殺さないで人間だけでなく、他の生物も。 したがって、ほとんどの仏教徒は菜食主義者です。
- 2番 - 盗まないで誰もが参加しているコミュニティに違反しているからです。
- 第3 - 性的乱交を控える。 仏陀は性欲が最も強力で制御不能であると考えました。 ですから仏陀の女性に対する態度はこうです敬意と礼儀。」
- 第4 - 嘘をつかないでください。 嘘は嘘つきや他の人々を裏切り、苦しみを引き起こすので、仏教徒は真実に専念しています。
- 5番目- アルコールや薬物の禁欲。 仏教徒は自分の体の欲望、心、感情をコントロールしようとしますが、アルコールや麻薬はこれを防ぎます。
禁止に加えて、仏教は美徳を奨励します-単純な生活の喜び、物質的な心配の拒絶、すべてのものへの愛と思いやり、寛容。
5.義にかなった生活
仏陀は他人を傷つけずにどのように生きるべきかについて話しました。 人の職業は、道徳的規範の遵守を妨げるべきではありません。 したがって、仏陀は奴隷貿易、売春、武器の製造、麻薬やアルコールなどの毒物を非難しました。 他の人の利益になるような職業を探す必要があります。
6.正義の勤勉
精神的な成長は、人が自分の性格の良い面と悪い面の両方を認識しているという事実から始まります。 精神的な完全さの道をたどるには、人は必然的に努力しなければなりません。新しい悪い考えが自分の魂に入らないようにし、そこから既存の悪を追い出し、自分の中で良い考えを育み、改善します。 これには忍耐と忍耐が必要です。
7.正しい考え
「私たちが何であるかは、私たちが考えることによって生み出されます。」 したがって、自分の考えを従属させることができることが重要です。 人間の心は、ランダムな考えや推論に従わないでください。 したがって、仏教徒は自分自身をより意識するように多くの努力をします-彼らの体、感覚、感情、思考は、自制心を発達させるのに役立ちます。
8.正しい熟考
正しい熟考は瞑想を通して達成することができます。 瞑想の目的は、霊を真理を知覚し、知恵を得ることができる状態にすることです。
瞑想とは
私たちは通常、思考をコントロールするのが難しいと感じています。 私たちの思考はまるで風に吹かれた風船のようです。外部の状況によって、それはさまざまな方向に向けられます。 すべてがうまくいけば、私たちは幸せな考えを持っています。 状況が悪化するとすぐに、考えは悲しくなります。 たとえば、私たちが欲しいもの、何か新しいもの、または新しい友達を手に入れたら、私たちは喜んでそれについて考えるだけです。 しかし、私たちが望むものすべてを手に入れることはできず、今私たちを喜ばせるものを失う必要があるので、この精神的な愛着は私たちを傷つけるだけです。 一方、私たちが望むものを手に入れられない場合、または私たちが愛するものを失う場合、私たちは欲求不満と落胆を感じます。 このような気分のむらは、私たちが外的状況に執着しすぎているという事実によるものです。 私たちは砂の城を建てて喜ぶ子供たちのようで、潮が引くと悲しくなります。 瞑想を実践することで、私たちは外部の状況に関係なく思考をコントロールできる内部空間と明晰さを作り出します。 徐々に内側のバランスを実現します。 私たちの意識は、喜びと絶望の両極端の間の変動を知らずに、落ち着いて幸せになります。 常に瞑想を実践することで、私たちのすべての悩みや苦しみの原因である妄想を意識から根絶することができます。 したがって、私たちは永続的な内なる平和、ニルヴァーナを達成します。 そうすれば、私たちの次の人生は平和と幸福だけで満たされるでしょう。
Geshe Kelsang Giatso
仏教の教え。 基本概念
1.十二因縁
伝統によれば、「因果関係の連鎖」(十二因縁)の開会は、ゴータマによる洞察の達成を示しました。 長年彼を苦しめてきた問題が解決策を見つけました。 原因から原因へと考えて、ゴータマは悪の源に来ました:
- 存在は苦しんでいます、なぜならそれは老い、死、そして千の苦しみを含んでいるからです。
- 私は生まれたので苦しんでいます。
- 私は存在の世界に属しているので生まれました。
- 私は自分の中に存在を養うために生まれました。
- 私は欲望があるのでそれを養います。
- 気持ちがあるので欲望があります。
- 外の世界と触れ合っているから感じます。
- この接触は、私の六感の行動によって生み出されます。
- 私の気持ちは、人である私が非人称に反対するために現れます。
- 私は人です。なぜなら、私にはこの人の意識が染み込んでいるからです。
- この意識は、私の以前の存在の結果として作成されました。
- 私は知らなかったので、これらの存在は私の意識を曇らせました。
この十二進式を逆の順序でリストするのが通例です。
- 無明(無明、無知)
- 輪廻(カルマ)
- ヴィシュナナ(意識)
- カマ-ルパ(形、官能的、非感覚的)
- Shad-ayatana(6つの超越的な感情の基盤)
- スパルシャ(連絡先)
- ヴェダナ(気持ち)
- トリシュナ(渇き、欲望)
- 取取(魅力、愛情)
- ババ(存在)
- ジャティ(誕生)
- ジャラ(老後、死)
したがって、人類のすべての不幸の原因と根本的な原因は、無知である無知にあります。 したがって、ゴータマによる無知の鮮やかな定義と非難。 彼は、無知が最大の犯罪であると主張しました。それはすべての人間の苦しみの原因であり、価値のあるものに値しないものを認め、苦しむべきではない場所で苦しみ、現実と幻想を誤解して私たちの人生を過ごすことを私たちに強いるからです。取るに足らないもの、価値観を追求し、実際に最も価値のあるものを無視する-人間の存在と運命の秘密の知識。 この闇を払いのけ、苦しみを和らげることができる光は、4つの高貴な真実の知識としてゴータマによって明らかにされました:
2.仏教の四諦:
- 苦しみがあります
- 苦しみには理由があります
- 苦しみに終わりがあります
- 苦しみを終わらせる方法があります
3.八正道
- 正しい理解(迷信や妄想から解放されます)
- 正しい考え(高貴で賢い人にふさわしい)
- 正しいスピーチ(友好的、誠実、誠実)
- 正しい行動(平和、正直、クリーン)
- 正しい努力(自己修養、自制)
- 正しい行動(苦しみの非侵害)
- 正しい注意(心の積極的な警戒)
- 正しい集中力(人生の本質についての深い瞑想)
ゴータマブッダはまた、束縛と呼ばれる10の大きな障害を示しました。
- 性格の錯覚
- 疑い
- 迷信
- 身体の情熱
- 憎しみ
- 地球への愛着
- 喜びと静けさへの欲求
- 誇り
- 自己満足
- 無知
4.平信徒のための5つの戒め
- 殺さないで
- 盗まないで
- 姦淫を犯さないでください
- 嘘をつかない
- 酔わせるような飲み物は控えてください
条項
だるま-仏陀の教え。 「ダルマ」という言葉には多くの意味があり、文字通り「保持またはサポートするもの」(ルートdhr-「keep」から)として翻訳され、通常はロシア語に「law」として翻訳され、その意味はしばしば「universal」として与えられます存在の法則」。 さらに、仏陀の教えは、ほとんどの仏教徒が「仏教」を好む用語である仏法と一致しています。
サンガ-広い意味で「仏教徒のコミュニティ」。 彼らの心の本質をまだ理解していない開業医で構成されています。 帰依などの狭義には、僧侶を「自我」の幻想から解放された修行者の共同体である僧侶として理解することが推奨されます。
3つの宝石世界中のすべての仏教徒に共通の避難所である仏、ダルマ、サンガです。
避難-三宝の中で、本当の避難所はダルマです。なぜなら、それを自分の中で実現することによってのみ、あなたは存在のサイクルの苦しみから解放されることができるからです。 ですから、ダルマは本当の避難所であり、仏陀はあなたに実現への道を示す教師であり、サンガはあなたの仲間の旅行者で構成されている精神的なコミュニティです。
カルマ(Skt。)-物理的に-アクション; 形而上学的-原因と結果の法則または道徳的因果関係。 一人一人が絶えず自分の運命を創造し、彼のすべての能力と力は彼の以前の行動の結果であると同時に、彼の将来の運命の原因に他なりません。
涅槃-絶対的な精神的達成の状態であり、カルマの存在の因果関係を破壊します。 もう苦しみがない状態。
中観派これが真ん中の教義です。 両極端(贅沢と緊縮財政)のない中道である「マドヤマ・プラティパーダ」のアイデアは、仏陀自身によって表現されました。 哲学的な側面では、中間性とは、虚無主義(現象が存在論的状態を持たないという概念)と永遠主義(絶対的な神の存在などの信念)の両方からの自由です。 中観派の主な主張は、すべて(すべてのダルマ)が「空」である、つまり「自性」(自性)を欠いているということです。それらの存在は因果律の作用の結果です。 原因と結果以外には何もありません。空、空だけです。 これが「ミドルビュー」です。
波羅蜜-サンスクリット語からの直訳:「他の海岸に到達するもの」、または「他の海岸に輸送するもの」-啓蒙が達成される能力、力。 パラミタは大乗仏教の哲学の最も重要なカテゴリーです。 波羅蜜の目的は、すべての生き物に利益をもたらし、計り知れないほど深い知識でそれらを満たし、いかなる種類の法にも思考が結びつかないようにすることです。 輪廻と涅槃の本質の正しいビジョンのために、奇跡的な法の宝物を明らかにします。 無制限の解放の知識と知恵で満たされるために、法の世界と生物の世界を正しく区別する知識。 パラミットの主な意味は、サムサラとニルヴァーナが同一であるという認識です。
仏教のさまざまな学校は、6つと10のパラミタのリストを使用しています。
- 寛大さ(ダナ)-あらゆる状況を開くアクション。 寛大さは物質的なもの、強さと喜び、教育などのレベルで実践することができますが、最も良い種類の寛大さは他の人に心の性質、つまりダルマの発達と知識を与え、彼らを独立させることです最高レベルで;
- 倫理(シラ)-自分自身と他の人にとって意味のある、有用な生活を送ることを意味します。 意味のあるものに固執し、体、スピーチ、マインドのレベルでネガティブなものを避けるのが現実的です。
- 忍耐(ksanti)-怒りの火の中でポジティブに蓄積されたものを失わないでください。 これは、もう一方の頬を向けることを意味するのではありません。効果的に行動することを意味しますが、怒りはありません。
- 熱意(virya)-努力の新鮮な喜びを失うことなく、一生懸命働くための勤勉さ。 落胆や怠惰のない何か特別な力に投資することによってのみ、私たちは特別な資質とエネルギーにアクセスし、効果的に目標に向かって進むことができます。
- 瞑想(ディヤーナ)-人生を本当に価値あるものにするもの。 シネイとラトンの瞑想(サンスクリット語:シャマタとヴィパッサナー)の助けを借りて、実験室のように、心で働くスキルが形成され、現れたり消えたりする思考や感情への距離とその性質の深いビジョンが発達します。
- 知恵(般若経)-心の本質の知識「開放性、明晰さ、無限大」。 真の自発的な知恵は多くのアイデアではなく、すべてを直感的に理解することです。 これがすべての波羅蜜の完璧さへの鍵です。 主題、目的語、行動は同じ性質のものであり、他の5つのパラミタすべてを解放するのはこの理解です。
時々、10の解放行動について言えば、6番目のパルミタから生じる4つが追加されます。
- メソッド
- 願い
- 第一の知恵
菩提心-すべての生き物の利益のために成仏を達成したいという願望。 菩提心は愛と思いやりの一致です。 思いやりはすべての生き物を苦しみから救いたいという願望であり、愛は彼ら全員が幸せであるという願望です。 このように、菩提心は、すべての生き物の幸せを願うだけでなく、彼らの世話をする力と意欲を育む心の状態です。 結局のところ、私たちがすべての存在を愛し、彼らに同情しているが、実際には何もしなくても、私たちからの本当の利益はありません。 したがって、愛と思いやりに加えて、私たちは他の存在を苦しみから救うために私たちの力ですべてを行うという確固たる決意を育てなければなりません。 しかし、これらの3つのポイントでさえ、菩提心の発達には十分ではありません。 知恵が必要です。
菩薩-これは、菩提心が生まれて繁栄した意識のある人であり、最高の精神性に達し、救いを必要としている生き物が少なくとも1人いる限り、涅槃に行かないことを誓いました。 菩薩の状態は、すべての人が達成することができ、達成しなければなりません。 この概念は大乗仏教の中心的な役割を果たしており、菩提心の種を持っている生き物は誰でも可能であるだけでなく、必要であると考えられています。
3つの生活の質
すべての複合的なものは永続的ではありません anicca)、不十分( 苦)、そして無私無欲( 無我)。 これらの3つの側面は、すべての複合的なものがこれらの3つによって支配されるため、3つの品質または3つの生命の兆候と呼ばれます。
アニッカ一時的、非永続的、変更可能を意味します。 発生するものはすべて破壊されます。 実際、次の2つの瞬間の間、そのようにとどまるものは何もありません。 すべてが絶えず変化する可能性があります。 発生、存在、停止の3つのフェーズは、すべての複合的なものに見られます。 すべてが止まる傾向があります。 だからこそ、仏陀の言葉を心から理解することが重要です。「テンポラリティは条件付きのものです。あなたの目標を達成するために一生懸命働いてください。」
苦苦しみ、不満、不満、耐え難いものなどを意味します。 これは、複合的なものはすべて変更可能であり、最終的には関係者に苦痛をもたらすためです。 病気について(私たちの健康の考えとは対照的に)、失われた愛する人や愛する人について、または逆境に直面することについて考えてください。 条件に依存するものは何もしがみつく価値がありません。そうすることによって、私たちは不幸を近づけるだけだからです。
無我無我、非自己、非自我などを意味します。無我とは、私たち自身にも他人にも、心の中心にある本質が本質(スナタ)ではないという事実を意味します。 同時に、無我は「私」がいないことを意味するだけでなく、その理解がこれにつながります。 「私」(魂または不変の性格)の存在の幻想と、必然的に誤解を伴う「私」の考えを通して、プライド、傲慢、貪欲、攻撃性、暴力、敵意などの側面で表現されます。
この体と心は私たちのものであると私たちは言いますが、これは真実ではありません。 私たちは常に体を健康で若く魅力的に保つことはできません。 私たちの心が不幸または否定的な状態にある間、私たちは常に自分の考えを前向きな方向に向けることはできません(それ自体、思考が完全に私たちの制御下にあることはできないことを証明しています)。
永続的な「私」または自己が存在しない場合、条件付けおよび相互依存との複雑な相互作用において、私たちの存在を形作る物理的および精神的プロセス(名色)のみが存在します。 これらはすべて、五蘊、つまり(5つの)グループを形成します。これらのグループは、悟りのない人が感情(vedana)、6種類の感覚(sanna)、意志構造(sankhara)、その他の種類の意識(vinnana)と見なします。
これらのグループの相互作用についての理解が不足しているため、人は「私」または魂があると考え、未知の、異世界の、未知の力に未知のものを帰します。安全な存在。 その結果、無知な人は常に彼の欲望と情熱、彼の無知と現実についての考えの間で緊張した状態にあります。 「私」の考えが幻想であることを理解している人は、苦しみから自分を解放することができます。 これは、開業医の道徳的、知的、精神的な発達を促進する八正道をたどることによって達成することができます。
4つの崇高な心の状態
4つの崇高な心の状態- 四無量心[パーリ語(仏陀が話し、彼の教えが記録されている言語)]は、心の4つの特質であり、完璧に発達すると、人を最高の精神的レベルに引き上げます。 彼らです:
メタ、それは愛情のある親切、包括的な愛、慈悲、無私の普遍的で無限の愛として翻訳することができます。 メッタは、他の人に幸せをもたらすことを目標とする心の質を示しています。 メタの直接的な結果は次のとおりです。美徳、過敏性や興奮からの解放、私たちの内面と外界との関係における平和。 これを行うには、最小のものを含むすべての生物にメタを開発する必要があります。 メッタは官能的で選択的な愛と混同されるべきではありませんが、メッタは母親の一人っ子への愛と多くの共通点があります。
カルナそれは思いやりを意味します。 カルナの特性は、他人を苦しみから解放したいという願望です。 この意味で、思いやりは同情とはまったく異なるものです。 それは寛大さと言葉と行動で他人を助けたいという願望につながります。 カルナは、知恵と思いやりの教えとも呼ばれる仏陀の教えにおいて重要な役割を果たしています。 仏陀の深い思いやりが彼にダルマをすべての衆生に説明することを決心させたのです。 愛と思いやりはダルマの実践の2つの基礎であり、それが仏教が平和の宗教と呼ばれることがある理由です。
喜喜他人の幸福や幸福について見たり聞いたりしたときに感じる同情的な喜びであり、嫉妬の兆候がなくても他人の成功の喜びです。 思いやりのある喜びを通して、私たちは幸福や道徳などの心の資質を発達させます。
捨または平静は、穏やかで、安定した、安定した心の状態を示します。 それは不幸と失敗に直面したときに特に現れます。 心配や絶望なしに、同じ勇気を持って平静でどんな状況にも直面する人もいます。 彼らが誰かの失敗について知った場合、彼らは後悔も喜びも感じません。 落ち着いて公平に、彼らはどんな状況でもすべての人を平等に扱います。 行動(カルマ)とその結果(vipaka)についての定期的な反省は、偏見と選択性を破壊し、誰もが彼の行動の所有者であり相続人であるという認識につながります。 このようにして、何が良いのか、何が悪いのか、何が健全で何が不健全なのかが理解され、最終的には私たちの行動が制御され、善につながり、さらに最高の知恵を解放します。 これらの4つの高次の心の状態を発達させるための毎日の瞑想は、それらを習慣的にし、したがって、内面の安定につながり、障害や障害を取り除きます。
聖典:ティピタカ(トリピタカ)
正規の文学はパーリ語の名前で知られています ティピタカ(サンスクリット語- トリピタカ)、これは文字通り「トリプルバスケット」を意味し、通常は次のように翻訳されます:「法の3つのバスケット(教育)」。 どうやら、もともとヤシの葉に書かれたテキストは、かつて籐のかごに入れられていたようです。
上座部仏教によって作成されたパーリ語版のティピタカは、多くの人に最も正統な仏教の学校であると考えられており、最も完成度が高いものです。 伝説によると、ラジャグリハの街で仏陀の死後に集まった僧侶たちは、釈迦牟尼の最も近い弟子たちの教えの主な規定についてのメッセージに耳を傾けました。 ウパリは、アナンダの仏陀によって確立された僧侶の行動の規則について、たとえ話や会話の形で表現された新しい宗教の創設者、カシャパの教えについて、教師の哲学的な反省について話しました。 この伝統は、ティピタカを3つの主要な部分に分割することを説明しています-ビナヤピタカ(「憲章のバスケット」)、スッタピタカ(「教えのバスケット」)およびアビダマピタカ(「教えの解釈のバスケット」または「バスケット」純粋な知識の」)。 仏教のさまざまな分野では、ティピタカによって統一されたテキストをグループ化するための他の原則があります:5つのニカヤ(アセンブリ)、9つのアンガス(パーツ)など。
パーリティピタカの現在知られているテキストに含まれている伝統は、数世紀にわたって形成され、もともとは口頭で伝えられました。 これらの伝統の記録は、紀元前1世紀に初めて行われました。 e。 セイロンで。 当然のことながら、ずっと後のリストだけが私たちに届き、その後、さまざまな学校や傾向がティピタカのテキストの多くの場所を変えました。 そのため、1871年にマンダレー(ビルマ)で特別な仏教評議会が召集され、2,400人の僧侶がさまざまなリストと翻訳をチェックしてティピタカの統一されたテキストを作成しました。 次に、このテキストは729の大理石のスラブに刻まれ、それぞれが別々のミニチュアの尖った寺院に置かれました。 このようにして、一種の図書館の町が作られました。それは、現在世界中のすべての仏教徒に尊敬されている場所である、カノンのリポジトリであるクトドです。
ヴィナヤピタカ
パーリティピタカの最初の部分は ヴィナヤピタカ。 ほとんどの場合、それは3つのセクション(Sutta-vibhanga、Khandhaka、およびParivara)に分割されます。
経分別には、ビナヤピタカの中核である波羅提木叉の解説と説明が含まれています。 Patimokkha Suttaは、仏教徒の僧侶や尼僧が犯した悪行と、これらの違法行為に続く罰を列挙したものです。
波羅提木叉についてコメントしている経分別の一部では、僧侶の行動の規則は、どのような出来事が仏陀によるこの規則またはその規則の確立の理由であったかについての長い物語に含まれています。 この部分は、教えを広めるために放浪している間に、仏陀がヴァイサリ近くのカランダカの村にやって来て、彼の説教によって、金持ちの占い師の息子であるスディンナを説得して、モンク。 この時、国で飢饉が発生しました。 スディンナは、裕福な親戚がたくさんいるヴァイサリに行き、施しをたくさん受け取ることにしました。 彼の母親は彼の到着を知り、スディンナの妻に彼に会い、彼女に息子を与えるように頼むように説得した。 スディンナは彼女の要求に屈した。 コミュニティに戻ると、彼は悔い改め、兄弟たちに自分の罪について話しました。 仏陀はスディンナを厳しく叱責し、性的不寛容の罪を犯した僧侶がパティモッカ・スッタ(「波羅夷」)の最初の部分の罪を犯し、僧侶になる価値がなくなるという規則を確立しました。
Patimokkha Suttaの他のルールの確立についても、同じように説明します。 各規則について、加害者を罰から免除するような状況を含め、不正行為の可能性のある変種の詳細な分析が提供されます。 そこで、僧侶ウダインが自分の部屋に入ったバラモンの女性の体に触れた事件を調べて、コメンテーターは「意図的または偶然の接触だった」、「実際の接触は何か」などの質問を提起します。母、姉、娘との接触が罪ではないことを証明します。
したがって、詳細には、最も重要な違反のみが経分別でコメントされ、残りの大部分の規則は(そして さまざまなオプション 277または250)が説明されているか、はるかに短いか、説明から完全に省略されています。 僧侶と尼僧の要件は多少異なります。
ビナヤピタカの次の部分はカンダカと呼ばれています。 それは2冊の本に分かれています-MahavaggaとKullavagga。 この部門で明確な原則を把握することは不可能です。 どちらの本も、ゴータマが「エピファニー」を達成した瞬間から始まる、仏教の出家コミュニティの発展の歴史に捧げられています。 したがって、カンダカでは、仏陀の伝記の個々の要素に出会います。 犍度は、地域の主な儀式や儀式、日中の僧侶の行動の規則、布薩と呼ばれる伝統的な集会の開催手順、乾季と雨季の地域の行動について詳しく説明しています。 信徒から寄贈された素材からの僧衣の型紙、縫製、染色に関しては、正確な規則が定められています。
カンダカの分析により、仏教徒のコミュニティが、古代インドの多くの宗教制度の特徴である最も厳格な禁欲主義から、最初の世紀の仏教僧院を特徴付ける完全に快適で屈辱的な生活からはほど遠いものへと発展した様子を見ることができます。私たちの時代とその後の時代の。 この点で特に特徴的なのは、Kullavaggaの第7章で与えられた、仏陀の邪悪ないとこであるDevadattaの物語です。 仏陀が故郷を訪れた後、提婆達多はコミュニティに加わりました。 しかし、彼は地域社会に不安をまき散らした僧侶を率いたため、すぐに追放されました。 それから彼は仏を殺すことに決めました。 彼は3回の暗殺を試みました。彼は雇われた凶悪犯のギャングを送り、山から巨大な石を投げ、仏陀が通りかかっていたラジャグリハ通りに狂った象を放ちました。 しかし仏陀は無傷のままでした。 象でさえ、仏陀を一目見ただけで、謙虚に彼の前でひざまずきました。 次に、提婆達多と彼の5人の友人は、すべての僧侶に次の義務的な規則をコミュニティに導入することを要求しました。屋根、5)魚や肉を絶対に食べないでください。 仏陀はこれらの主張を拒否しました。 デヴァダッタの伝説は、極端な禁欲主義から平信徒に近い生活への仏教コミュニティの進化を鮮やかに示しています。 ヴィナヤピタカの最後の部分であるパリバラは、質問と回答の形で構成されており、ヴィナヤピタカの前の部分のいくつかの規定を簡単に説明しています。 僧侶が多くの規則や禁止事項を覚えやすくするために、それは規範に含まれていると一般に信じられています。
経蔵
ティピタカの2番目の最も重要で広範なセクションは 経蔵。 ヴィナヤピタカがクトドの111の大理石のスラブにある場合、スッタピタカには410の大理石のスラブが割り当てられます。
経蔵は5つのコレクション(ピカイア)で構成されており、仏教の教えを寓話や仏陀と彼の最も近い弟子に帰する会話の形で提示しています。 さらに、それは最も多様な性質の他の作品、伝説と格言のコレクション、詩、解説などを含みます。
最初のコレクションであるDighanikaya(「長い教えのコレクション」)は34の経(詩のことわざ)で構成されており、それぞれが簡単に定式化された教えの位置に捧げられています。仏陀。 このように、梵網経は、仏を称賛していた弟子との禁欲主義者の論争の物語を語っています。 この論争は、バラモン教や一般的な迷信に対する仏教の優位性を証明するために使用されます。 沙門果経は、六師外道の教義と仏教の基本的な信条に立ち向かい、仏教の出家コミュニティに参加することの利点を示しています。 多くのスッタでは、与えられた「ヴァルナ」(カーストの古代の名前)での彼らの誕生が彼らに救いの特権を与えるというバラモンの教えは、多くのスッタで鋭い批判を受けています。 救いの方法としての禁欲主義の批判に多くの注意が払われています。 それは愛、思いやり、平静、そして嫉妬の欠如によって反対されます。 世界の起源についての神話に加えて、長部ニカヤには、仏陀の地上生活の最後の日、彼の死の状況、彼の体の燃焼、そして焼却後の遺骨の分離。 広く引用されている他のテキストが与えられているのはここです。 最後の言葉仏。 「存在するものはすべて破壊される運命にあるので、救いのためにたゆまぬ努力をしてください。」
経蔵の2番目のコレクション-MajjhimaNikaya(「平均的な教えのコレクション」)には152の経蔵が含まれており、最初のコレクションの内容をほぼ繰り返していますが、スタイルはより簡潔です。 経蔵の最初のコレクションは両方とも、仏教の2つの分野を記録した結果であり、それぞれが伝説の口頭での伝達において独自の伝統と特徴を持っているという仮定があります。
3番目と4番目のコレクションであるSamyuttaNikaya(「関連する教えのコレクション」)とAnguttara Nikaya(「1つ大きい教えのコレクション」)は、間違いなく、SuttaPitakaの最初の2つのコレクションよりも後の起源です。 経蔵の最大のコレクションである増支部(2300以上あります)は、3つの救いの宝、4つの「高貴な真実」、5つの美徳という数値原理に基づいて特定の順序でそれらを配置します。学生の、「高貴な救いの道」の8人のメンバー、10の罪と10の美徳など。
経蔵の5番目のコレクション-小部ニカヤ(「短い教えのコレクション」)は、原則として、ティピタカの上記のほとんどの部分よりも後に作成された、15の非常に多様な作品で構成されています。
Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha(「簡単な格言のコレクション」)の最初の本には、いわば、救いについての仏教の教えの基本的な規定のセット、仏についての「サラナガマナ」の公式が含まれています。救いの3つの条件としての教育とコミュニティ。 僧侶のための10の要件; コミュニティに参加する人への10の質問など。ウダナは、仏陀が彼の人生の特定の出来事についておそらく言った宗教的なトピックに関する短い抒情詩のコレクションです。 非常に興味深いのは、僧侶と尼僧(テーラガーターとテーリーガーター)の賛美歌のコレクションです。これは、初期仏教が再生を止めるために必要だった、人生からの分離を鮮やかに描いた、カノンの最も古いテキストです。 仏種姓経には約24の仏陀の伝説があり、その出現の間に、ゴータマ仏陀は菩薩に特徴的な美徳を発達させるために必要な無数の再生を行いました。
ジャータカは、ゴータマの形で地球に現れる前に、仏陀の前の化身の間に起こった約550の異なる出来事の物語(ジャータカ)のコレクションです。
スッタニパータは仏陀の生涯からの多くのエピソードに、そして主に彼の教えにおける道徳的なテーマに捧げられています。
最後に、法句経(「学習の道」)は、初期の仏教信条の基本的な信条を最も体系的かつ一貫して説明しているだけでなく、簡潔で想像力に富んでいるため、おそらく最も有名なカノンの部分です。 、印象的な形。 この記念碑の多くの変種が発見されており、それがその形成の長い歴史を経てきたことを示しています。 すべての経は、存在するすべてのものの運命、苦しみ、あらゆる存在の基本的な資質としての悪、自分の欲望と情熱の謙虚さ、救いへの唯一の方法としての地上のすべてへの愛着を克服することの考えを染み込ませています。 法句経は、仏教がその教えを広めるために感情的な手段を使用した典型的な例です。
アビダマピタカ
ティピタカの3番目で最後のセクションは アビダマピタカ。 彼女のテキストは、208枚のプレートのKuthodoに配置されています。 それは7つのセクションで構成されているため、Sattapakarana(Seven Treatises)とも呼ばれます。 これらの中で最も重要なのは、最初の法集論、つまり「法集論」です。 パーリ語で「ダルマ」、サンスクリット語で「ダルマ」という言葉は、仏教の文献ではいくつかの意味があります。 多くの場合、それは「法」、「教義」の概念を表現するために使用されます。 多くの場合、彼らは仏教の信条を指定します。 最後に、それは、特にアビダマの文献において、非常に特別な意味で発見されています-精神的な存在の主要な粒子、意識の最小の粒子、「精神の要素のキャリア」。
法集論は、人間自身の意識の産物として、感覚世界全体の仏教の解釈を設定します。 仏教によれば、その人自身が生み出したアイデアの全体は、私たちが知覚する世界です。 法は私たちの意識の最小の要素であり、それは即座に現れ、彼が知っているすべてのものとともに、主題と呼ばれるその幻想をそれらの組み合わせで与えます。 論文は、法の詳細な列挙と分析を提供します。
アビダマピタカの2番目の条約である分別論は、最初の条約と同じ問題を扱っています。
3番目の論文-Kattha-vatthu-は、この宗教の哲学的基盤の形成中に仏教学者の間で起こった論争を反映しています。
論文Puggala-pannyattiは、これらのステップ、または国家のカテゴリーに専念しており、生き物は、法の動揺の停止、つまり、存在しない、涅槃、救いへの道をたどらなければなりません。 論文Dhatukatthaは、心理学の分野に特に注意を払いながら、これらの同じ問題を扱っています。 ヤマカは論理の問題を扱っています。 もちろん、仏教の世界観の観点からも、パタナは因果関係の範疇です。
非正規の文献
非正規の文献には、仏陀の伝記が含まれています。 それらはすべて比較的遅い起源です。つまり、2世紀から3世紀までに編集されました。 n。 e。 彼らは、標準的な文学のさまざまな作品から引き出された断片的な伝記情報に依存しています。 しかし、この情報はさまざまな神話や伝説と密接に絡み合っており、その目的はゴータマブッダの神性を示すことです。
次の5つの伝記が最もよく知られています:おそらく紀元前2世紀に書かれたMahavastu。 n。 e。 律蔵のいくつかの学校に含まれています。 11〜111世紀に説一切有部によって作成されたLalitavistara。 n。 e .; ブッダチャリタは、有名な仏教の哲学者であり詩人であり、クシャン王カニシカ(I-II世紀AD)の同時代人であるAshvagoshaに起因します。 ジャータカの大乗仏教の紹介部分であるニダナカッタ。 Abhinishkramanasutraは法蔵部に帰属し、中国語の翻訳からのみ知られています。
Mahavastuは、個々の歴史的事実が多数の伝説に散在している大規模な作品(約1.5万ページの印刷されたテキスト)です。 最初の巻は、罪人のために準備されたすべての苦痛とともに地獄を詳細に説明し、次に、成仏を達成するために人が通過しなければならない4つの段階(カリヤ)を順番に明らかにします。 これらの段階は、ジャータカからの大規模な借用により、彼の無数のかつての化身の間に来たるべき仏陀ゴータマがそれらを上昇させることを示すことに関連して与えられます。 釈迦牟尼の説教生活のエピソード、ゴータマの両親が属していた釈迦族とコリヤ族の起源の考察、世界の出現とその最初の住民の説明などによって、解説は突然中断されます。時間、場所、大陸、家族の誕生前の彼の地上の現れ、子供時代、結婚、「偉大な洞察」の達成、そして説教活動の個々のエピソード。 ここでマハバストゥが終わります。 マハーヴァストゥ仏陀は絶えず奇跡を起こす超自然的な存在であり、彼への信仰だけで救いをもたらすことができます。
ニダナカサは仏陀の歴史を「遠い時代」に分け、彼がすでに地上に降りてきた空にツシタが現れるまでの彼の以前の化身と、彼に捧げられた「中間」と「その後の時代」を説明します地上の伝記、これも最終段階には達していません。
崇高なカヴィヤスタイルの純粋なサンスクリット語で書かれたブッダチャリタは、他の伝記とはまったく異なります。 彼女は、主にパーリの伝統に従い、仏陀の死後最初の評議会までの仏陀の地上生活の最も重要な段階を詩的に説明しています。 仏陀はここでは、以前の化身の功績の結果として完璧を達成した人間として描かれています。
Abhinishkramana Sutraは、マハーヴァストゥよりもラリタヴィスガラに近い性格ですが、後者のように、ジャータカについても詳細に説明し、主に仏陀の説教活動における最も重要な点を強調するために引用しています。
仏教国で人気があり、仏教の研究にとって重要な他の最も有名な非正規文学の中には、ミリンダ王の問い(「ミリンダ王の問い」)があります。 この作品の日付は2世紀から4世紀の間にあります。 n。 e。 それは、紀元前2世紀に北インドを統治したギリシャの王メナンドロス(ミリンダ)によって尋ねられた質問の形で仏教の教えを提示します。 n。 e」と有名なマハーワンサの賢人ナーガセーナによる答え。非常に興味深いのは、西暦4〜5世紀にセイロンで編集された年代記です。ディーパバンサとマハバンサには、神話の陰謀や伝説とともに、重要な歴史的事実もあります。与えられた。
主に正典についてのコメントの形で進んだ仏教文学のさらなる発展は、インド北部の仏教の全盛期に住み、書いたナガルジュナ、ブッダゴーサ、ブッダゴーサ、ダンマパーラ、アサンガ、世親の名前に関連しています。 4〜8世紀のセイロン。 n。 e。
歴史的発展
仏教は何世紀にもわたって驚くべき変化を遂げてきました。 インド北部からの広がりは非常に速かった。 3世紀から 紀元前 たとえば、アレキサンダー大王のキャンペーンの前に、彼は彼が降りたバラモン教とともにインド全土を支配し、今日アフガニスタンと中央アジアが存在するカスピ海の海岸にまで及んだ。
273-230年にインドを統治した仏教王アショカの支援に感謝します。 紀元前 セイロン(現在のスリランカ)は宣教師によって改宗されました。 その後、それはすぐに他のアジア諸国に広がりました。
中国とのつながりは、絹の貿易を通じて確立されました。 この国で最初の仏教徒の共同体は、西暦67年の漢王朝の治世中に現れました。 e。しかし、仏教はわずか1世紀後、国の北部でしっかりと確立され、南部では貴族の支援の下で300年までに確立されました。 470年に仏教は中国北部の国教と宣言されました。 それから彼は韓国を通って日本に到着しました。
同時に、セイロンの僧侶たちはビルマをこの信仰に改宗させ、少し後にインドネシアに改宗させました。
東に広がる仏教は西で地盤を失い、日本に到達した後、インドでは弱体化します。
タイとラオスでは、それはヒンドゥー教に取って代わった。 スリランカとネパールでは、仏教はヒンドゥー教と共存しています。 中国では道教や儒教と、日本では神道と組み合わされています。 彼の出身地であるインドでは、仏教徒は人口の1%しか占めておらず、キリスト教徒やシーク教徒の半分です。
韓国では、仏教はキリスト教の前に後退し始めますが、それでもその第一位を維持しています。 日本では、特殊な形をとることがありますが、これについては次に説明します。 そのうちの1つは禅です。
共産主義志向の国々における仏教の立場は、はるかに憂慮すべきものです。 中国では1930年までに50万人の僧侶がおり、1954年には2,500人しか残っていませんでしたが、カンボジアではクメールルージュが体系的に僧侶を滅ぼし、ベトナムではその影響力が大幅に弱まりました。 これらの国々に残っている儀式や仏教の精神性を評価することは非常に困難です。 この仏教への打撃が仏教を50年前に戻したことは知られているだけです。 仏教は、人口動態の成長が観察され、それを順守している国、たとえばスリランカ、ビルマ、タイでまだ拡大しています。 しかし最近、仏教の精神性は西洋の多くの人々からかなりの関心を集めています。
仏教の方向性
上座部仏教
「長老たちの教え」
仏教の最も初期の枝は、上座部仏教と呼ばれる仏教の出発直後に形成されました。 信者は、教師の人生のすべての単語、すべてのジェスチャー、すべてのエピソードを記憶に留めようとしました。 そのため、上座部仏教の信奉者は、定期的な学者僧侶であるサンギティの会合を重視しています。サンギティの参加者は、仏陀の生活と教えを何度も回復しています。 最後のサンギティは、1945年から1956年にマンダレー市(ビルマ)で開催されました。 上座部仏教の支部は平信徒に依存する出家組織でしたが、平信徒に向けられていませんでした。
悟りを達成することは、文字通りゴータマのライフスタイルと彼の瞑想の実践に従うと考えられていました。 上座部仏教の信者は、仏陀が550回の再生を通して彼の独特の能力のために悟りを達成した地上の存在であると考えています。 したがって、上座部仏教の教えによれば、仏陀は5、000年ごとに人々の間に現れます。
彼らにとって、彼はその知識がティピタカのパーリ語の標準的なテキストに記録され、多くの解説文献で説明されている教師です。 上座部仏教徒は当初から、彼らが採用した出家生活の懲戒規則や仏陀の生き方や行動の正統な解釈からのわずかな逸脱に不寛容であり、反体制派と絶え間なく闘いました。
アショーカ王の下の3番目のサンギティ(紀元前5世紀半ば)では、上座部仏教の信者は3つの大きなグループに分けられました:vatsiputriya、説一切有部、vibhajayavada-最後のグループは最も正統な信者で構成され、100年後に彼ら自身を確立しました後に上座部仏教の本拠地となったスリランカで。 現在、上座部仏教はスリランカ、ミャンマー(ビルマ)、タイ、ラオス、カンボジア、一部インド、バングラデシュ、ベトナム、マレーシア、ネパールに広がっています。
これらの国々では、上座部仏教と地元の文化的および宗教的伝統との相互作用により、上座部仏教の国家的形態が発達しました。 スリランカの仏教の特異性は、その主要な人口であるシンハラ人によって公言されており、まず第一に、神話的、伝説的、歴史的性質の情報が、まるでディーパバンとマハーワンサの歴史的年代記に含まれているという事実で表現されています。ゴータマ王子がスリランカに繰り返し滞在したことについての声明を含む、古代インドの仏教の写真をスリランカに投影します。 その結果、島が仏教の発祥の地であるというバージョンがここにしっかりと確立されました。
重要なアイデア
上座部仏教の理想的な性格は羅漢です。 この単語は「価値がある」を意味します(「敵の破壊者」としてのこの単語のチベット語源、つまり、影響を与える-フレアは誤りであり、民間語源と見なすことができます)。 阿羅漢は、八正道の目標である涅槃を自らの努力で成し遂げ、永遠に世界を去った聖なる僧侶(比丘、パーリ語:比丘)です。
涅槃に向かう途中で、僧侶は一連のステップを経ます:
- ステップ ストリームに入った (srotapanna)、つまり、誰が取り返しのつかない道に乗り出したのか。 「ストリームに入った」は、もはや劣化して迷うことはありません
- ステップ 一度戻ってきた (サクリダガミン)、つまり、別の誕生で意識が欲望の世界のレベルに戻らなければならない人(kamadhatu)
- ステップ もう戻ってこない (不還)、つまり、その意識が今後常に形態(ルパダトゥ)と非形態(アルパダトゥ)の世界のレベルに瞑想的な集中の状態にある聖人。
アナガミンの実践は、羅漢の実を成し遂げ、「痕跡を残さずに」涅槃に入る(anupadhisheshnirvana)ことで終わります。
上座部仏教の教えによれば、彼が目覚める前の仏陀は、何百もの生涯にわたる耕作を通して獲得された、偉大な美徳と神聖さだけに恵まれた普通の人でした。 上座部仏教の観点からは、輪廻の実を結ぶことに他ならない目覚め(菩提)の後、シッダールタ・ゴータマは正しい意味での人ではなくなり、仏陀、つまり「啓発され、輪廻から解放されます(仏教徒は輪廻の3つの世界の「住民」のみを「存在」と呼び、仏陀ではないため、この言葉は引用する必要があります)が、神やその他の超自然的な存在ではありません。
僧侶である人々(上座部仏教は、律法のすべての誓いを守る僧侶だけが阿羅漢になり、涅槃を達成できることを強調しています)、仏陀と彼の教えのすべての例に従うならば、彼らは彼と同じことを達成しますやりました。 仏陀自身が涅槃に入った、彼は世界にいない、そして彼のための世界がないので、彼が彼に祈ったり助けを求めたりすることは無意味です。 仏陀の崇拝と彼の像への贈り物の提供は仏陀によって必要とされませんが、偉大な解放者(または征服者-仏陀の形容詞の1つであるジーナ)の記憶に敬意を表する人々によって必要とされます。与えることの美徳を実践します。
上座部仏教は純粋に僧侶の仏教です。 この伝統の中で、僧侶だけが正しい意味で仏教徒と見なすことができます。 僧侶だけが仏教の目標を実現することができます-涅槃の平和を見つけること、僧侶だけが祝福された者のすべての指示に開かれています、そして僧侶だけが仏によって規定された心理的実践の方法を実践することができます。
平信徒の分担は、善行の遂行とサンガの支援と維持を通して得られた功徳の蓄積を通して彼らのカルマを改善するためだけに残されています。 そして、これらのメリットのおかげで、その後の人生の1つである平信徒は、修道誓願を立てるに値するようになり、その後、八正道に入ることができます。 したがって、セラヴァディンは、特に活発な宣教活動や、僧侶の生活やさまざまな形態の宗教活動に一般の人々を巻き込むことを熱望したことはありません。
上座部仏教の信者の中には、聴衆(shravakas)と個別に目覚めた者(pratyekabuddhas)がいます。 どちらにも5つのパスがあり、これらが一緒になって上座部仏教の10のパスを構成します。
聞き手は低く、目覚めた人は高くなりますが、同じ根拠があります。 どちらも上座部仏教の教えに従います。上座部仏教は、存在のサイクルから個人を解放するための方法としてのみ機能します。 要するに、彼らは、存在のサイクルから抜け出すという確固たる意図と組み合わされた一連の倫理的ルールを基礎として取り、これに基づいて、静けさ(シャマタ)と特別な洞察(ヴィパッサナー)の統一を発展させます、空虚を志す。 このようにして、煩悩(samsara)とその種を取り除き、煩悩が二度と成長しないようにします。 そうすることによって、彼らは解放を達成します。
聞き手と個々に目覚めた人の両方が、5つの道を連続してたどらなければなりません:蓄積、応用、ビジョン、瞑想、そして無学習の道-これ以上はありません。 これらの道をたどる人は上座部仏教信者と呼ばれます。
上座部仏教の教えの目標は、個人的な救い、涅槃を達成することです。 上座部仏教の教えの主な関心事は、自分の行動をコントロールすることによって他人を傷つけないことです。 したがって、人が最初に行うことは、避難の誓いを立て、特定の規則に従うことです。 この目標を達成するために、何百ものルールがあります。 仏陀自身は、「あなたの前にあなた自身の感情の例を持って、他人を傷つけないでください」と言いました。 誰かがあなたに厄介なことをした場合、あなたはそれに気づきます。
動揺することが何であるかを知って、他の人を動揺させないでください。 避難所の本当の意味は、仏陀によって教えられた実現への道を認識し、この道に従って、特定の行動を実行し、それによってあなたの行動を制御することです。 上座部仏教の誓いがとられるとき、それは この瞬間そして死ぬまで。 誓いは現状に関係しているので、今から完全に実現するまで受け入れられません。
それは死に終わる行動を通して行われるべきです。 遺体は墓地に送られ、誓いはそこで終わります。 この誓いが死の瞬間まで純粋に保たれていれば、善行が行われたのです。 そのような誓いの遵守は例外を知らず、私たちの変更された見解に従って変更することはできません。 誓いを破る特定の説得力のある理由がある場合、あなたはそれを維持することはできません。 そうでなければ、この誓いは受け入れの瞬間から死の瞬間まで人を拘束し続けます。
その後、上座部仏教のシステムが進化しました。 尼僧や僧侶に与えられる避難の誓いに加えて、平信徒のためのウパサカの誓いもあります。 信徒は、殺さないなどの単一のルール、または盗まないという誓いを追加した2つのルールなどで誓いを立てることができます。 完全に叙階された僧侶または尼僧の完全な誓いが立てられるまで、さまざまなレベルが存在する可能性があります(出典-Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche-チベット仏教の伝統の概要)。
上座部仏教の地域的特徴
シンハラ仏教は、島を邪悪な力から守り、スリランカに善良な神々を引き付ける仏教の遺物の魔法の力を強調しています。 したがって、これらの神々の崇拝の儀式は、仏教の魔法の実践と密接に関連しています。 特徴的な例は、仏陀の歯、ナタ神、ヴィシュヌ神、カタラガマ神(スカンダ)、パッティーニ女神に捧げられた5つの行列からなるカンディアンペラヘラです。 シンハラ人の年代記は、常にスリランカの支配者の行動に非常に効果的に影響を与え、サンガが政治に干渉することを奨励してきました。
ビルマとタイでは、2千年紀の初めからのみ、仏教が信者の集合意識に及ぼす思想的影響について話すことができます。 e。、領土にいるとき インドシナ西部ビルマとタイの大国は、発展したイデオロギーを必要として形になり始めました。 これはおそらく、異教徒、チェンセン、スコータイ、アユタヤ、および他の若い州の支配者が完全なパーリ仏典を入手するように促した理由の1つであり、噂によれば、それは沿岸のモン都市国家で利用可能でした。 パーリ仏典のための闘争の断片は、多くの州の歴史的な年代記に反映されています。
特にランカ州との緊密な関係を確立した後、東南アジアの国々に殺到した膨大な数の正規のパリ文学は、ビルマ、タイ、ラオス、カンボジアの人々の国民の意識の多くの分野に大きな影響を与えました。口頭および詩的な創造性、文学、芸術、法律、哲学、建築、政治的見解など。 しかし、ビルマ人、タイ人、クメール人の間の歴史的および文化的な違いと宗教的信念、およびその他の社会政治的発展条件により、上座部仏教は東南アジアの国々で国家の特異性を獲得しました。
ビルマでは、ナーガの王が仏をフードで覆っていたため、カノニカルテキストのようにナーガ(インド神話ではナーガ、ナーガ、ヘビ)は非常に尊敬されているため、ナーガの精神に対する伝統的なビルマの信仰は仏教文化に簡単に取り入れられました。
民俗と仏教の信念の合流点は、ビルマ人が魔法の儀式の行動を特に重要視したという事実でもありました。これに関連して、仏教の瞑想は、ビルマでスリランカやタイとは異なる内容を獲得しました。最高の真実が実現されます(abhidharmas)(ビルマの僧侶は仏教文学の専門家と見なされ、この分野での彼らの権威はシンハラの僧侶によってさえ認められています); 実生活では、多くのビルマの僧侶が瞑想を通して超自然的な能力を身につけようとしますが、それは仏教の教えと矛盾しません。
経蔵の多くのセクションには、6種類の「最高の力」の説明が含まれています。これにより、空中を飛んだり、水の上を歩いたり、あらゆるレベルの存在に上昇および下降したり、物質を主要な要素に分割したり、将来を予測したりできます。等々ですが、仏陀自身がそのような超自然的な能力の実証を非難したので、仏教南部の他の国では、これらの目的のための瞑想の使用は抑制されています。 次に、ビルマの瞑想の実践は、あらゆる種類の迷信や噂を引き起こし、それが信者の間で救世主的な感情の出現などにつながります。
ビルマ仏教のもう一つの際立った特徴は、アショーカ王の宣教師からその教えを直接継承するという考えです。 これらの声明は、パーリ仏典のテキストとアショカの勅令に基づいています。 したがって、ビルマ人は、西暦2千年紀から始まります。 e。 それらは、パーリ仏典と仏教遺物の保管場所としてのスリランカだけでなく、インド南東部の州によっても導かれています。
ビルマの僧侶たちは、スリランカとビルマが仏教南部の拠点であり、後者は「より高い真実」を保存し解釈する権利を持っていると考えています。タイは原始仏教の国です。 政治的には、ビルマの僧伽は中央集権化と統制に弱く従順です。なぜなら、個々の仏教徒のコミュニティは定期的に宗教的慣習から孤立し、それによってビルマの村の不統一と地元の宗教運動の出現に貢献しているからです。
タイの統治者、および作成されていた上座部仏教のコミュニティは、主にスリランカに焦点を当て、スリランカ仏教の優先順位を認識していました。 タイの最も偉大な歴史家であるダムロン王子(1862-1943)は、タイ仏教の研究で、タイで最も重要な礼拝所の多くの二次的な性質に注目しました。そのほとんどは、スリランカのプロトタイプのコピーまたは模倣でした。
タイ仏教の特異性は、宗教的功績を得る実践にはっきりと見ることができます。 スリランカの場合、メリットの蓄積は、主に宗教的な儀式や行列への参加、および聖への巡礼を通じて発生します。 場所、タイは仏教の行動のルールと一致して、サンガ、測定された生き方との日常の接触の優先順位を強調しています。
したがって、宗教的な祝祭の期間中の信号の高揚はタイの特徴ではありません。 おそらく、タイ仏教のこの特徴は、国の社会政治的出来事に関連して信者の相対的な慣性を引き起こします。 特に、タイの田舎の信者は、一般の人や世帯主の義務に関する仏教の説教に精通していますが、仏の生活や仏教の教えについて漠然とした考えを持っていることがよくあります。
上座部仏教では、その後、2つの主要な学校が発展しました-Vaibhashika(説一切有部)とSautrantika。
大乗仏教
「グレートチャリオット」
大乗仏教は、ダライ・ラマ14世が書いたように、仏陀がすべての現象の自己存在の欠如の教義を説明したとき、教えの車輪の2番目の回転に関連付けられています。 大乗仏教の信者は、元の教えを完全に明らかにしたと主張しました。
基本的な考え方。 すでに述べたように、大乗仏教の信者は仏教を大乗(大乗)と小乗(ひなやな)に分けます。その間の道の違いは、小乗の信者が欲望によってのみ制限されているという事実にあります。個人の啓蒙、そしてある意味でこの分割は学校への段階ではありません。
大乗仏教の信者は、まず第一に、切り離された涅槃ではなく、最高の解放-すべての生き物の利益のための仏の状態の達成-菩薩の状態を達成するために努力します。 すべての衆生の利益のための最高の悟りへのこの願望に沿って、彼らは5つの道を実践します。
これらの道は特別な方法によって補完され、その主なものは6つの栽培と弟子を回心させる4つの方法です。 それらに頼って、大乗仏教の信者は、煩悩(サムサラ)の障害だけでなく、全知への道の障害も完全にそして永遠に克服します。 両方のタイプの障害が克服されると、成仏が達成されます。
大乗仏教には5つの道もあります。
- 蓄積の道
- アプリケーション
- ビジョン
- 瞑想
- 教えない-もっと
最終的に、小乗の信者は大乗仏教に行きます。 彼らの解放はまだ最終的な成果ではないので、彼らはそれに満足していませんが、徐々に最終的な成果を目指し、その道をたどって仏になります。
菩薩のアイデアは、大乗仏教の主要な革新の1つでした。 菩薩、または「賢明な存在」、「最高の知恵を達成する運命にある魂」という用語は、もともと仏陀の過去の生活の性質を説明するために導入されました。 シッダールタゴータマとしての最後の人生の前に、彼は仏の資質を開発するために多くの人生のために働きました。 これらの過去の人生では、彼は菩薩、または「待っている仏」であり、彼の周りの存在に対して信じられないほどの寛大さ、愛、そして思いやりの行為を行いました。
大乗仏教の教義は、意図の原則から発展しました。 ネガティブな原因を阻止するためにルールが重要であることが認識されていますが、これだけでは十分ではありません。 私たちが善意を持っていれば、すべてが良い結果をもたらすでしょう。 チベット仏教のマスター、ジグメ・リンパ、1729-1798は、私たちが善意を持っていれば、道と実は良いものになるだろうと言いました。 私たちが悪い意図を持っているなら、道と果物も悪いでしょう。 したがって、私たちは善意を育てなければなりません。
現代では、大乗仏教の伝統では、「菩薩の誓い」と呼ばれる誓いが立てられています。 大乗仏教の原理は、ラッパ「運動」と呼ばれています。 これには、心の中での運動、私たちの生活を整えるために必要な規律の運動、そしてサマーディや熟考の運動が含まれます。 これらは大乗仏教の3つの原則です。 したがって、大乗仏教は自制心だけでなく、他人を助ける準備ができていることでもあります。 小乗の原則は他人に危害やトラブルを引き起こさないことであり、大乗仏教の原則は他人の利益のために行動することです。 これが主な違いです。
大乗仏教の教えには、monpa(smon.pa。)とgyugpa(gyug.pa。)の2つの概念があります。 モンパは私たちが何かをする意図であり、ギュグパは私たちが実際に実行する行動です。 菩薩のライフパスガイド(Bodhisattvacharyavatara)で、偉大なマスターShatidevaは、前者は旅をする意図と比較でき、後者は実際に荷物を詰めて旅に出るという意図と比較できると説明しています。
他人の利益のために練習をする意図はモンパです。 しかし、善意を持っているだけでは十分ではありません。 どういうわけかあなたは始める必要があります。 そのため、通常、人々が練習を始めるとき、他のすべての存在の利益のために自分自身を実現したいと言います。 これは、彼らが自分たちの利益のためだけでなく、実現を達成しようとしていることを意味します。 これらの言葉の使用は一種のマインドトレーニングになります。 これが菩提心の意味です。 人が言葉を使うかどうかにかかわらず、最も重要なことは正しい意図を持つことです。
マハヤニストは、成仏する前に2つのレベルを発明しました。 成仏は最高の目標ですが、人は縁覚(単一の目覚め)の状態を達成することができます。つまり、彼は真実に目覚めましたが、それを秘密にしています。 縁覚のレベルの下には、阿羅漢または「価値のある魂」のレベルがあります。これは、他の人から真実を学び、自分でそれを実現した人です。
大乗仏教徒は、すべての信者にとって、阿羅漢の状態を達成することを目標にしています。 信者は真理を学び、真理の実現に至り、そしてニルヴァーナに行きます。 誰もが阿羅漢の状態に到達できるという説を通して、この教義は大乗仏教が「偉大な乗り物」と呼ばれるための基礎として役立ちました。
マハナの目標は、菩薩の状態を達成し、他の生き物を助け、彼らを解放に導くために個人的な救いをあきらめることです。 大乗仏教では、有効成分は個人の意志ではなく、菩薩の助けです。 そしてここで菩薩の2つの主要で明確な特質は知恵(般若)と思いやり(カルナ)です。
菩薩の道は波羅蜜の道と呼ばれています。 「パラミタ」という言葉は「完璧」を意味しますが、伝統的には、民間語源の精神で「他の海岸に渡る」と通常解釈されます。 したがって、仏教では、波羅蜜は超越的な完全性、または「存在の反対側に移る完全性」として考えられています。
原則として、6つのパラミタのセットがテキストで与えられます:dana-paramita(与えることの完全さ)、kshanti-paramita(忍耐の完全さ)、virya-paramita(勤勉の完全さ)、sila-paramita(誓いを守ることの完全さ) )、dhyana-paramita(熟考の完全性)およびprajna-paramita(知恵の完全性、または存在の反対側に移る知恵;超越的な知恵)。 このリストでは、最初の5つのパラミタは巧みな手段のグループ(upaya)に属しており、6番目のparamita自体がグループ全体(般若のグループ)を形成しています。 方法と知恵の統一として実現されたすべてのパラミタの統一は、目覚め、成仏の達成です。
マハヤニストは、「三身」または三身教義と呼ばれる仏の神学を発展させました。 上座部仏教で主張されているように、仏は人間ではなく、精神的な存在の現れでした。 このクリーチャーには3つの体があります。 彼がシッダールタゴータマの形で地球に来たとき、彼は魔法の変容(ニルマナカヤ)の形を取りました。 この体は、宇宙を支配する神の形で天国に住む祝福の体(報身)の発散でした。
祝福の体には多くの形があります。 そのうちの一人は、私たちの世界を支配し、極楽と呼ばれる天国、または「純粋な祝福の地」に住む阿弥陀如来です。 結局のところ、祝福の体は、宇宙のすべての元の源であるエッセンス体(法身)の発散です。 宇宙の根本的な原因と法則であるこの本質的な体は、ニルヴァーナの代名詞になっています。 これはほぼ普遍的な魂であり、ニルヴァーナはこの普遍的な魂との結合になっています。
現在、大乗仏教は互いにまったく異なる2つのバージョンで存在します。これは、チベット(チベット、モンゴル、ロシアの一部の人々-Buryats、Kalmyks)の正規のテキストを持つチベット-モンゴルの大乗仏教(「ラマイズム」と誤って呼ばれることもあります)です。 、Tuvans、ヒマラヤおよび他のいくつかの場所のさまざまな地域の人口)および極東大乗仏教(中国の仏教に基づいており、中国語の正規のテキストを使用)-中国、韓国、日本、ベトナム。
大乗仏教の特別な場所は、ネパールの仏教、より正確には、ネパール社会の民族告白グループの1つであるネワールの仏教によって占められています。 ネワール族はサンスクリット語で崇拝し、彼らの規範を形成する「ダルマの9つの宣言」(nava dharma paryaya)を尊重します。
「9つのダルマ宣言」は、サンスクリットに保存されているマハヤナの9つのテキスト(主に経)です。 、Dashabhumika Sutra( "Ten Steps Sutra")、Gandavyuha Sutra( "Flower Garland Sutra")、Saddharmapundarika Sutra( "Lotus Sutra")、Samadhiraja Sutra( "Royal Samadhi Sutra")、Suvarnaprabhasa Sutra( "Golden Ray Sutra")、 Tathagataguhyaka [sutra]( "[Sutra] Mysteries of the Tathagata")とLalitavistara(仏の生活のマハヤナバージョン)。
大乗仏教の枠組みの中で、2つの主要な哲学学校がその後発展しました-中観派(sunyavada)とヨガカラ(vijnanavada、またはvijnyaptimatra)。
密教(密教)
「タントラチャリオット」
最初の千年紀の後半の初めに e。 大乗仏教では、密教または密教と呼ばれる新しい方向、またはヤナ(「戦車」)が徐々に出現し、形成されています。 この方向性は、祖国であるインドにおける仏教の発展の最終段階と見なすことができます。
「タントラ」という言葉は、この新しいタイプの仏教の詳細を決して特徴づけるものではありません。 「タントラ」(経のような)は、単に「タントラ」を含む場合と含まない場合があるタイプのテキストです。「(引っ張る、伸ばす)」と接尾辞「トラ」は、生地の基礎を意味します。経の場合は、基礎となる基礎となる基本的な文章を話しているので、密教の信者自身が「経の道」(ひなやなとまはやな)と「マントラの道」について語っていますが、彼らは彼らの教えを密教と呼ぶことを好みます。
「密教」という名前の一部であるヴァジュラという言葉は、もともとはインドのゼウスの雷笏であるヴェーダの神インドラを指すために使用されていましたが、徐々にその意味が変わりました。 「金剛杵」という言葉の意味の1つは、「ダイヤモンド」、「アダマント」です。 仏教の枠組みの中で、「金剛杵」という言葉は、一方では破壊不可能なダイヤモンドのような目覚めた意識の本来完全な性質と関連付けられ始め、他方ではそれ自体を目覚めさせ、瞬間のように悟りを開きました雷鳴または稲妻の閃光。
儀式の仏教の金剛杵は、古代の金剛杵と同様に、一種のセプターであり、目覚めた意識を象徴し、般若(般若と空虚は儀式の鐘によって象徴される)に対抗するカルナ(思いやり)と方便(巧みな手段)を象徴します;儀式的に交差した僧侶の手にある金剛杵と鐘の結合は、知恵と方法、空虚と思いやりの統合(ユガンナダ)の結果としての目覚めを象徴しています。したがって、ヴァジュラヤナという言葉は「ダイヤモンドチャリオット」と翻訳できます。 、「サンダーチャリオット」など。最初の翻訳が最も一般的です。
マントラの戦車(チベットの伝統では、「マントラ戦車」(マントラヤナ)という用語は、タイトルで使用されている「タントラヤナ」という用語よりも一般的です。これらは同義語です。-責任者による注記。)には、4つのクラスのタントラが含まれます。 :アクションのタントラ(kriya)、パフォーマンス(charya)、ヨガ、高等ヨガ(anuttaraヨガ)。 高いヨガタントラクラスは、低いタントラよりも優れています。
ダイヤモンドチャリオットの独創性はすべてその方法(方便)に関連していますが、これらの方法を適用する目的は同じです-すべての生物の利益のために成仏します。 密教は、彼女の方法の主な利点は、その極端な効率、「瞬間性」であると主張しています。
タントラの道の信者は、彼の菩薩の誓いをすぐに果たすことができます-生と死の周期的な存在の沼に溺れて、すべての存在を救うための仏になること。 同時に、密教の指導者たちは、この道も最も危険であると常に強調してきました。これは、すべての山の峡谷と深淵に張られたロープに沿って山の頂上に直接登るのと似ています。
したがって、タントラのテキストは神聖であると見なされ、密教システムの実践の始まりは、パスの実現を達成した教師から特別なイニシエーションとそれに対応する口頭の指示と説明を受けることを含みました。 一般的に、タントラの練習における教師、教祖の役割は非常に大きく、時には若い熟練者は多くの時間を費やし、価値のあるメンターを見つけるために多大な努力をしました。 密教のこの親密な性質のために、それは秘密のタントラの乗り物、または単に秘密の(秘教の)教えとも呼ばれています。
宇宙学
すでに初期のパーリ語のテキストは、宇宙を絶えず変化する循環プロセスとして提示していました。 各サイクル(カルパ)では、4つの連続するタイムステージ(ユガ)が区別されます。世界の創造、その形成、衰退、衰退(プララヤ)、数千地球年続く、そして次のサイクルで繰り返されます。 宇宙は、32の世界の垂直線、またはそこに住む存在の意識レベルの形で記述されます。地獄の生き物(ナラカ)から、ニルヴァーナの悟りを開いた心のアクセスできないニルヴァニックの住居まで。 意識の存在の32のレベルすべては3つの球(dhatuまたはavachara)に分けられます。
情熱の下部領域(カマダツ)は、地獄、動物レベル、餓鬼(空腹の精霊)、人間レベル、そして6種類の神の10のレベル(一部の学校では11)で構成されています。 それぞれに独自のサブレベルがあります。たとえば、地獄レベルには、少なくとも8つの冷たい地獄と8つの熱い地獄があります。 人間の意識レベルの分類は、仏教を研究し実践する能力に基づいています。
真ん中の球体は形と色の球体(ルパダトゥ)であり、神々、聖人、菩薩、さらには仏が住む18の天の世界によって表されます。 これらの天国は瞑想(ディヤーナ)の対象であり、その間、熟練者は霊的にそれらを訪れ、彼らの住民から指示を受けることができます。
形と色を超えた上部の球体(アルパダトゥ)は、悟りを得て、無限の空間、無限の意識、絶対的な無意識、そして意識の状態に住むことができる人々が利用できる4つのニルヴァニックな「意識の滞在」で構成されています。その不在を超えて。 これらの4つのレベルは、釈迦牟尼仏が悟りの状態で習得した4つのタイプの最高の瞑想でもあります。
宇宙の大変動のサイクルは、16のより低い世界(情熱の領域からの10とルパダトゥからの6)だけをカバーします。 死の期間中のそれらのそれぞれは、主要な要素(地球、水、風、火)の混沌に崩壊しますが、これらの世界の住民は、「自己輝く」という形で固有の意識レベルとカルマを持っています自己移動する「最小の「ホタル」は、光のアブハスバラの空に移動します。 (17番目の世界、普遍的な崩壊の影響を受けない)そしてそれらのレベルに戻るのに適した宇宙と地球の状態の回復までそこにとどまります。 彼らが戻ったとき、彼らはアブハスワラに移動する前の状態になる前に、長い生物学的および社会歴史的進化を経験します。 これらの変化(および宇宙サイクル全体)の原動力となる原因は、存在の総カルマです。
地上の世界についての仏教の考え(情熱の領域の6つのより低いレベルの水平宇宙論)は非常に神話的です。 地球の中心には、巨大な四面体の須弥山(須弥山)がそびえ立っており、海、4つの大陸(基点まで)のある山脈、そしてその背後にある島々に囲まれています。 南本土はJambudvipa、またはヒンドゥスターンであり、隣接する土地は古代インド人に知られています。 海面下には7つの地下世界があり、その中で最も低いものは地獄でした。 表面上には、神々が須弥山に住んでおり、その頂上には、インドラが率いる33のヴェーダの神々の天国の宮殿があります。
仏教の祝日
仏教の祝日は、多かれ少なかれ、それらが行われる国の民間伝承によって色付けされています。 特に、チベットのラマイスト仏教と中国の「偉大な乗り物」仏教は、歴史的または伝説的な複雑な要素を混ぜ合わせ、アニミストのカルトから保持されている数多くの祭りを提供しています。 この宗教が広まっているすべての国で祝われる純粋な仏教の祝日だけに住みましょう。
伝統によれば、仏陀の生涯における3つの主要な出来事、つまり彼の誕生、悟り、そして涅槃への没頭は同じ日に起こったので、これらの休日は比較的少数です。
仏教の祝日は満月の日になり、通常は太陰暦と相関関係があります。
年間を通して4つの主要な休日があります。 それらを時系列でリストします。
2月から3月の3月の満月に、1205人の僧侶への彼の教えの原則の仏による発見に捧げられたMagha Pujaの休日(文字通り:「Maghaの月の休日」)。
5月、朔望月6日の15日、仏陀の祝日(文字通り「仏陀の記念日」)は、彼の誕生、洞察、そして涅槃への没頭に捧げられました。
7月から9月に、仏教徒の断食の始まりを示す休日があります。 通常は雨季と一致するこの3か月の期間は瞑想に専念し、僧侶は例外的な機会にのみ僧院を去ります。 この休日の日に、僧侶の親戚は彼らにたくさんの贈り物を持ってきます。 10代の若者が修道院で伝統的な「インターンシップ」を受けるのは、この断食の時期です。
10月または11月に、彼らは断食の終わりを祝います(休日はKathinaと呼ばれます)。 花火で有名な楽しい休日です。 バンコクでは、見事に飾られた「ロイヤルボート」が川に浮かんでいます。 すべての僧院で、僧侶は新しい服や布を与えられます。 儀式には、寺院の領土での信者の一般的な食事、塔の周りの行列、そして聖典の朗読が含まれます-経典。
ロシアの仏教
他の人よりも早く、仏教はカルムイク人によって採用されました。カルムイク人の氏族(西モンゴル、オイラト、部族の連合に関連する)は17世紀に移住しました。 モスクワ王国の一部であった下部ヴォルガ地域とカスピ海の草原で。 1661年、カルムイク・カーン・プンチュクは自分自身とすべての人々のためにモスクワ皇帝への忠誠の誓いを立て、同時に仏陀の像と仏教の祈りの本にキスをしました。 モンゴル人が仏教を公式に認める前でさえ、カルムイク人は約4世紀の間、キタイ人、タングート人、ウイグル人、チベット人の仏教徒と密接に接触していたため、仏教に精通していました。 オイラト文学の創作者であり、古いモンゴル語に基づいて「todo bichig」(「クリアライティング」)を書いているザヤパンディタ(1599-1662)は、経典やその他のテキストの翻訳者であるカルムイク人でもありました。 新しいロシアの被験者は、クルルのテントに遊牧民の仏教寺院を持って到着しました。 古代のシャーマニズムの要素は、日常の儀式と、ツァガンサール、ズール、ウリュスなどの仏教の儀式の休日の両方で保存されていました。18世紀に。 14のクルルがあり、1836年には30の大きなものと46の小さなものがありました。1917年から92年、1936年から3年です。いくつかのクルルは、マンジ(初心者)、ゲツル、ゲルン。 カルムイクの聖職者は、19世紀にチベットの修道院で学びました。 カルムイキアでは、ツァニット・チュールの地元の高等神学校が設立されました。 最大のクルル仏教大学はTyumenevskyでした。 チベットのゲルク派の信者であるカルムイク人は、ダライラマを彼らの精神的な頭であると考えました。 1943年12月、カルムイク人全員がカザフスタンに強制退去させられ、すべての教会が破壊されました。 1956年に彼は帰国を許可されましたが、仏教コミュニティは1988年まで登録されませんでした。1990年代には仏教が活発に復活し、平信徒のための仏教学校が開かれ、本やノボカルミク語への翻訳が出版され、寺院や僧院が建てられました。 。
トランスバイカリアの川の谷を歩き回ったブリヤート人(モンゴル北部の氏族)は、17世紀前半に、すでにチベット・モンゴル仏教を公言していました。 ロシアのコサックと農民がここに到着しました。 トランスバイカリアでの仏教の形成は、1712年にハルハ-モンゴルから逃亡した150人のモンゴル-チベットのラマによって促進され、満州清王朝によって捕らえられました。 1741年、エリザベスペトロフナの命令により、ラマナバク-プンチュクが首長ラマと宣言され、ラマは税金と税金を免除され、仏教を説教する許可を得ました。 50年代に。 18世紀 最古のブリヤート僧院であるTsongolskydatsanが建設されており、7つの寺院で構成されています。 この称号は今日まで保存されていますが、1809年に大神権がロシア最大のダツァン、Gusinoozerskyダツァン(1758年に設立)の牧師に渡されました。 1917年までに、46人のダツァンがトランスバイカリアに建設されました(彼らの修道院長であるshiretuiは知事によって承認されました)。 アギンスキーダツァンは仏教の教育、学問、文化の中心地となりました。 1893年には、さまざまな程度の15,000人のラマ人がいました(ブリヤート人の人口の10%)。
ブリヤートの仏教は、モンゴル語版のチベットゲルク派で実践されています。 僧侶の仏教を促進するために、エカチェリーナ2世はホワイトタラ(「救世主」)の復活のホストに含まれ、仏教の最北端の「生きている神」になりました。 チベット仏教の最も教育を受けた人物の一人であるアグワン・ドルジェフ(1853-1938)は、ブリヤート人でした。 20世紀; 彼はその後抑圧された。 1930年代後半 ダツァンは閉鎖され、ラマはグラーグに送られました。 1946年、トランスバイカリアでの開業はイヴォルギンスキーとアギンスキーのダツァンのみが許可されました。 1990年代に 仏教の復活が始まりました:約20のダツァンが復元され、6つの大きなkhuralsが厳粛に祝われました 仏教の祝日:サーガルガン(チベット暦によると新年)、ドゥイノール(カラチャクラ、時輪タントラ、密教の教えの仏の最初の説教)、ガンダン・シュンセルメ(仏の誕生、悟り、涅槃) 、マイダリ(来るべき仏弥勒の喜びの日)、ラバブ・ドゥイセン(兜率天から母マヤの胎内に降りた仏の概念)、ズラ(ツォンカパの創始者の記憶の日)ゲルク派)。
トゥバ人は、18世紀にジュンガルから採用されるずっと前から仏教に精通していた。 (モンゴル-ゲルク派のチベット語版ですが、再生研究所はありません)。 1770年に、8つの寺院からなる最初の修道院SamagaltaiKhureが建てられました。 20世紀までに。 22の修道院が建てられ、そこにはさまざまな程度の3000人以上のラマが住んでいました。 これに伴い、約2,000人の「仏教」の世俗的なシャーマンがいました(シャーマンとラマの機能はしばしば1人に統合されました)。 聖職者の長は、モンゴルのボグド・ゲゲンに従属していたチャムザ・カンボ・ラマでした。 1940年代の終わりまでに。 すべてのクレ(僧院)は閉鎖されましたが、シャーマンは(時には密かに)活動を続けました。 1992年、ダライ・ラマ14世がトゥヴァを訪れ、仏教のルネッサンスフェスティバルに参加し、数人の若者を僧侶として叙階しました。
現在、ロシアには様々な形態の世界仏教を研究するためのいくつかのセンターが開設されています。 日本の学校、特に禅仏教の世俗的なバージョンは人気があります。 1992-93年の寺沢。 日蓮派と関係があります。 サンクトペテルブルクでは、中国仏教のフォグアン(仏の光)の社会が積極的に教育と出版活動に従事しており、1991年以来、神カラチャクラに捧げられたチベット寺院が運営されています(1913年から15年にオープンし、 1933)。 仏教徒の中央精神管理の活動は調整されています。
現代アジア諸国の仏教
ブータンでは、約1千年前に、チベット版の密教が確立されました。ダライラマは精神的な頭として認識されていますが、カルト用語では、チベットのより古い学校であるニンマ派とカギュ派の特徴は明らかです。
仏教の説教者は紀元前3世紀にベトナムに現れました。 漢帝国の一部であった国の北部で。 彼らは大乗経を現地の言語に翻訳しました。 580年、インドのヴィニタルチは、1213年までベトナムに存在していたティエンの最初の学校(Skt。Dhyana、Chinese Chan)を設立しました。9世紀と11世紀に。 中国人はここに南チャン仏教のさらに2つのサブスクールを作成しました。これは、10世紀以来ベトナムの独立国家の主要な宗教になりました。 1299年、陳王朝の皇帝の命令により、統一されたティエンの学校が承認されましたが、14世紀の終わりまでに失われていました。 チャンの堕落後、彼らの覇権は次第に密教と密教に移ります。 これらの方向性は田舎に広がり、thien修道院は文化と教育の中心であり続け、裕福な家族に愛用され、17〜18世紀までにその地位を回復しました。 全国。 1981年以来、ベトナムの仏教教会があり、エリートのティエンの出家生活と、アミディズム、タントリズム、地元の信念(たとえば、地球の神や動物の神)の民俗シンクレティズムの巧みな組み合わせによって統一が達成されています。 )。 統計によると、ベトナムの人口の約75%は仏教徒であり、大乗仏教に加えて、特にクメール人の間には上座部仏教の支持者(3-4%)もいます。
インド(パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン東部を含む)では、紀元前3世紀頃から仏教が存在していました。 紀元前 e。 8世紀によると n。 e。 インダスバレーと5世紀から。 紀元前 e。 13世紀までに n。 e。 ガンジス川の谷で; ヒマラヤでは存在し続けました。 インドでは、主要な傾向と学校が形成され、他の国の仏教徒の規範に含まれていたすべてのテキストが作成されました。 仏教は、アショーカ王(紀元前268〜231年)、北のクシャーナ朝、南のサタバカン朝のII〜III世紀、グプタ朝(V世紀)、ハルシャ(VII)の中央政府の支援を受けて、特に広く普及しました。世紀。)とパロフ(VIII-XI世紀)。 インドの平原にある最後の仏教僧院は、1203年にイスラム教徒によって破壊されました。仏教の思想的遺産は、仏教がヴィシュヌ神のアバター(地上の化身)の1つと宣言されたヒンドゥー教によって部分的に吸収されました。
インドの仏教徒は0.5%以上(400万人以上)を占めています。 これらは、チベット難民であるラダックとシッキムのヒマラヤの人々であり、1960年代初頭以来、数十万人がインドに移住しています。 ダライ・ラマ14世が率いる。 インド仏教の復活の特別なメリットは、スリランカの僧侶ダルマパラ(1864-1933)によって設立され、仏教の古代の神社(主に仏陀釈迦牟尼の活動に関連する)を復元する大菩提会に属しています。 仏教2500周年を祝う年(1956年) 元大臣中央政府の正義B.R.Ambedkar(1891-1956)は、触れられないカーストのインディアンに、非カースト宗教として仏教に改宗するよう求めた。 たった1日で、彼はなんとか50万人以上の人々を回心させました。 彼の死後、アンベードカルは菩薩と宣言されました。 改宗の過程はさらに数年続き、新しい仏教徒は上座部仏教に分類されますが、彼らの間には出家生活はほとんどありません。 インド政府は、多くの仏教研究所や大学の学部の活動に助成金を支給しています。
インドネシア。 671年、中国の仏教旅行者である易経(635-713)は、海路でインドに向かう途中、スリビジャヤ王国のスマトラ島に立ち寄りました。そこで彼は、すでに発達した小乗僧侶を発見し、1,000人の僧侶を数えました。 。 考古学的な碑文は、大乗仏教と密教の両方がそこに存在したことを示しています。 8〜9世紀のシャイレーンドラ朝の間にジャワで強力な発展を遂げたのは、シヴァ派の強い影響を受けたこれらの方向性でした。 ボロブドゥールで最も雄大な仏舎利塔の1つがここに建てられました。 11世紀に。 他の国からの学生がインドネシアの修道院に来ました、例えば、有名なアティーシャはスマトラの小乗学校の説一切有部の本を研究しました。 14世紀の終わりに。 イスラム教徒は徐々に仏教徒とヒンズー教徒に取って代わった。 現在、この国には仏教徒の約2%(約400万人)がいます。
仏教は、II-VI世紀に最初のクメール国家が形成されるとともにカンボジアに侵入しました。 それはヒンドゥー教の重要な要素を持つ大乗仏教によって支配されていました。 アンゴール帝国の時代(IX-XIV世紀)、これは特に皇帝の一人の神王と菩薩のカルトに現れました。 13世紀から 上座部仏教はますます重要になり、最終的にはヒンドゥー教と大乗仏教の両方に取って代わります。 50〜60年代。 20世紀 カンボジアには、約3,000の僧院、神殿、55,000の上座部仏教の僧侶がおり、そのほとんどは1975-79年のクメールルージュの治世中に殺害または国外に追放されました。 1989年に仏教はカンボジアの国教と宣言され、人口の93%が仏教徒です。 僧院は、マハニカヤとダマユットニカニカヤの2つのサブスクールに分かれています。 カンボジアのベトナム民族(仏教徒人口の9%)は主に大乗仏教をフォローしています。
中国では2世紀から9世紀まで。 仏教の宣教師は経と論文を中国語に翻訳しました。 すでにIV世紀に。 仏教の最初の学校、何百もの僧院や神殿が現れました。 9世紀に 当局は修道院に最初の財産と経済的制限を課し、それが国の最も裕福な封建的所有者になりました。 それ以来、大規模な農民の蜂起の時期を除いて、仏教は中国で主導的な役割を果たしていません。 中国では、3つの自白(仏教、儒教、道教)の単一のイデオロギーとカルトの複合体が発達し、それぞれが儀式(たとえば、仏教徒は葬儀に従事していた)と宗教哲学(好みは大乗仏教に与えられた)。 学者は中国の仏教学校を3つのタイプに分けます:
- インドのマディヤミカ、ヨガカラなどに関連するテキストを研究したインドの条約の学校(たとえば、三論宗の三論宗は、5世紀初頭に鳩摩羅什によって龍樹と提婆の作品を研究するために設立されたマディヤミカの中国版です。
- 経は仏陀の言葉の崇拝の罪を犯したバージョンであり、天台宗は法華経(Saddharma-pundarika)に依存しています。浄土教はSukhavati-vyuhaサイクルの経に依存しています。
- 瞑想の学校は、熟考(ディヤーナ)、ヨガ、タントラ、そして個人の潜在能力を伸ばす他の方法(チャン仏教)の実践を教えました。 中国の仏教は、道教の強い影響、物事の本質としての空虚の考えの強調、絶対的な仏(空虚)が従来の世界の形で崇拝されることができるという教え、漸進的な啓蒙のインドの教えに加えて、即時の啓蒙。
30代で。 20世紀 中国には70万人以上の僧侶と数千の僧院や神殿がありました。 1950年代に 中国仏教協会が設立され、1億人以上の信者と50万人の僧侶が団結しました。 1966年の「文化大革命」の間、すべての宗教施設は閉鎖され、僧侶たちは肉体労働による「再教育」のために派遣されました。 協会の活動は1980年に再開されました。
韓国では、372年から527年にかけて中国の仏教が広まり、当時存在していた3つの州すべての朝鮮半島で公式に認められました。 7世紀後半に統一された後。 仏教は強力な支持を受け、仏教学校が設立されました(ニルバン・スートラに依存していたナルバン学校を除いて、それらのほとんどは中国のものの大乗仏教の類似物です)。 韓国仏教の中心にあるのは、菩薩、特に弥勒菩薩と観世音菩薩、そして釈迦牟尼と阿弥陀如来のカルトです。 韓国の仏教は10世紀から14世紀にかけて繁栄し、僧侶が単一の公務に含まれ、僧院が国家の制度となり、国の政治生活に積極的に参加しました。
15世紀に。 新儒家の王朝は、僧院の所有物を縮小し、僧侶の数を制限し、その後、僧院の建設を完全に禁止しました。 20世紀に。 仏教は日本の植民地支配の下で復活し始めました。 1908年、韓国の僧侶は結婚を許可されました。 1960年代と1990年代に韓国で。 仏教は新たな急増を経験しています。人口の半分は自分たちを仏教徒と見なしています。19の仏教学校とその支部、数千の僧院、出版社、大学があります。 管理上のリーダーシップは、50人の僧侶と尼僧で構成される中央評議会によって実行されます。 最も権威のあるのは、1935年に東国大学(ソウル)の2つの瞑想学校と僧侶を組み合わせて設立された曹渓宗の僧院です。
ラオスでは、16〜17世紀の独立時に、国王は地元の宗教を禁止し、仏教を公式に導入しました。仏教は、大乗仏教(ベトナム、中国)と小乗(カンボジア、タイ)の2つの平和的に共存するコミュニティを表しています。 仏教(特に上座部仏教)の影響は、18世紀から20世紀の植民地時代に強まりました。 1928年、フランス当局の参加により、国教が宣言されました。これは現在も続いています。400万人のラオス人の約80%が仏教徒、2.5千人の僧院、寺院、1万人以上の僧侶です。
モンゴル。 13世紀の形成中。 モンゴル帝国には、仏教を公言した州、つまり中国人、キタイ人、タングート人、ウイグル人、チベット人が含まれていました。 モンゴルのカーンの法廷では、シャーマン、イスラム教徒、キリスト教徒、儒教徒と競争した仏教の教師が勝ちました。 元王朝の創設者(1368年まで中国を統治)70年代のクビライ。 13世紀 仏教をモンゴルの宗教と宣言しようとしました。チベットサキャ派の僧院の修道院長であるLodoiGyaltsen(1235-80)は、チベット、モンゴル、中国の仏教徒の長でした。 しかし、モンゴル人による仏教の大衆的かつ広範な採用は、主にゲルク派のチベット人教師のために、16世紀に起こりました。1576年に、強力なモンゴルの支配者アルタン・ハーンがダライ・ラマIII(1543-88)と会いました。彼に認識と支援の黄金の印を贈った。 1589年、アルタン・ハーンの孫は、モンゴルとチベットの仏教徒の精神的な頭であるダライ・ラマ4世(1589-1616)と宣言されました。
最初の修道院は1586年にモンゴルの草原に建てられました。XVII-XVIII世紀に。 モンゴル仏教(旧称「ラマイズム」)が形成され、これには、自生のシャーマニズムの信念とカルトのほとんどが含まれていました。 Zaya Pandit Namkhai Jamtso(1599-1662)やその他の人々は、経典をチベット語からモンゴル語に翻訳し、Jebtsun-Damba-Khutukhta(1635-1723、1691年に東モンゴルのBogdo Gegenの精神的な頭を宣言)は彼と一緒に新しい形の儀式を作成しましたフォロワー。 ダライラマは、オイラトによって形成され、1635年から1758年に存在したジュンガル汗国の精神的な頭として認識されました。
20世紀の初めに。 人口の少ないモンゴルには、747の僧院と寺院、そして約10万人の僧侶がいました。 独立したモンゴルでは、共産主義者の下で、ほとんどすべての教会が閉鎖され、僧侶は解散しました。 1990年代に 仏教の復活が始まり、ラマ高等学校(僧侶)が開校し、僧院が修復されています。
インドからの最初の上座部仏教の宣教師は、私たちの時代の初めにミャンマー(ビルマ)に到着しました。 5世紀に 説一切有部と大乗仏教の修道院がイラワジ渓谷に建設されています。 9世紀までに ビルマ仏教は、地元の信仰、ヒンドゥー教、菩薩の観世音菩薩と弥勒の大乗仏教、仏教のタントリズム、そしてパガン王朝(IX-XIV世紀)で寛大な支援を受けた上座部仏教の特徴を組み合わせて形成され、巨大に建てられました寺院と修道院の複合体。 XVIII-XIX世紀に。 修道院は新帝国の行政構造の一部になりました。 イギリスの植民地支配(XIX-XX世紀)の下で、仏教の僧伽は別々のコミュニティに分裂し、1948年に独立し、中央集権的な仏教のヒエラルキーと上座部仏教の厳格な僧侶の規律が生まれ変わりました。 1990年代に ミャンマーには、上座部仏教(最大のトゥダンマ派とスウェーデン)の9つのサブスクール、25,000の僧院と寺院、25万人以上の僧侶がいます。 一時的な出家生活の実践は、一般の人々が数ヶ月間サンガに参加し、すべての儀式と精神的実践を実行するときに開発されました。 これを行うことによって、彼らはメリット(ルナ、ルーニャ)を「獲得」します。これは彼らの罪を上回り、好ましい生まれ変わりを確実にする「明るいカルマ」を生み出すはずです。 人口の約82%が仏教徒です。
ネパール。 現代のネパールの南は仏陀と彼の釈迦族の発祥の地です。 大乗仏教と密教のインドの中心部、およびチベットの近さは、7世紀以来普及しているネパール仏教の性質を決定しました。 聖典はサンスクリット語の経典であり、仏教徒は人気があり(ネパール人は彼らがすべて自国で生まれたと信じています)、菩薩、特に観世音菩薩と文殊菩薩でした。 ヒンドゥー教の強い影響は、単一の仏本初仏のカルトの発展に影響を与えました。 20世紀までに。 仏教は、一部は人々の移住のために、そして一部は14世紀以来の事実のために、ヒンドゥー教に精神的なリーダーシップを譲りました。 仏教の僧侶は最高のヒンドゥー教のカースト(バンラ)と宣言され、結婚し始めましたが、ヒンドゥー教に含まれているかのように僧院に住み、奉仕し続けました。
1960年代に 20世紀 ネパールでは、チベットからの僧侶難民が現れ、仏教への関心の復活、新しい僧院や神殿の建設に貢献しました。 ネパールの先住民の一人であるネワール族は、いわゆるネワール族を公言しています。 大乗仏教と密教がヒンドゥー教のカルトや思想と密接に絡み合っている「新仏教」。 ネワール族は、世界最大の仏舎利塔の1つであるBodhnathで崇拝を行っています。
タイでは、最も初期の仏教の仏舎利塔は、考古学者によって2〜3世紀にさかのぼります。 (インドの植民地化中に建てられました)。 13世紀まで。 この国は、仏教徒であったインドシナのさまざまな帝国の一部でした(7世紀以降、大乗仏教が普及しました)。 15世紀の半ば。 アユタヤ王朝(サイアム)では、クメール人から借りた「神の王」(デヴァラジャ)のヒンズー教のカルトが確立され、宇宙の単一の法(ダルマ)の仏教の概念に含まれていました。 1782年、チャクリー王朝が権力を握り、その下で上座部仏教が国教になりました。 僧院は教育と文化の中心地になり、僧侶は司祭、教師、そしてしばしば役人の役割を果たしました。 19世紀に 多くの学校は2つに減らされています:Maha-nikaya(フォーク、多数)とDhammayutika-nikaya(エリート主義者ですが影響力があります)。
現在、修道院は国内で最小の行政単位であり、2から5の村が含まれています。 1980年代に 32,000の僧院と400,000の「恒久的な」僧侶(国の男性人口の約3%、時には男性の40〜60%が僧侶として一時的に拷問を受ける)があり、最高幹部を訓練する仏教大学がいくつかあります。聖職者。 世界仏教徒連盟はバンコクに本部を置いています。
仏教は17世紀に中国人入植者と共に台湾に到着しました。 儒教と道教が同化された地元の民俗仏教、チャイハオがここに設立されました。 1990年代に 国の1100万人の信者のうち、44%(約500万人)が中国の大乗仏教学校の仏教徒です。 中国本土の仏教協会と関係のある天台宗、華厳宗、チャン、浄土の学校が支配する4020の神殿があります。
チベットでは、インド仏教の採用は7〜8世紀のチベット王の意識的な政策でした。著名な宣教師が招待され(シャンタラクシタ、パドマサンバヴァ、カマラシーラなど)、経典と仏教の論文がサンスクリットからチベットに翻訳されました(チベット執筆は、Ser。VII世紀のインドの執筆に基づいて作成されました)、寺院が建てられました。 791年、サムエーの最初の僧院が開かれ、トリソンデツェン王は仏教を国教と宣言しました。 最初の数世紀には、パドマサンバヴァによって創設された密教ニンマ派が支配的でした。 1042-54年にアティシャの宣教活動が成功した後。 僧侶たちは憲章をより厳密に守り始めました。 3つの新しい学校が生まれました:Kagyutpa、Kadampa、Sakyapa(「新しい翻訳の学校」と呼ばれます)は、チベットの精神的な生活を交互に支配していました。 学校の競争の中で、カダンパで育ったゲルク派が勝ちました。 その作成者であるツォンカパ(1357-1419、ツォンカパ)は、小乗憲章に従って僧侶の規律を強化し、厳格な独身を導入し、将来の弥勒の仏教を確立しました。 学校は、仏教の化身であるチベット宗教の生ける神々、天の菩薩、偉大な教師、そして過去の聖人の生まれ変わりの制度を詳細に発展させました:それぞれの死後、候補者(子供4-6年)が発見され、次の霊的継承の代表者が(オラクルの参加を得て)選ばれました。 16世紀から それで彼らは、菩薩の観世音菩薩の生まれ変わりとして、ゲルク派のダライ・ラマの最高の階層を任命し始めました。 モンゴルのカーン、当時の中国の満洲当局の支援を受けて、彼らは自治チベットの事実上の支配者になりました。 50年代まで。 20世紀 チベットのすべての家族は少なくとも1人の息子を僧侶として送りました。僧侶と平信徒の比率は約1:7でした。1959年以来、チベットの政府と議会であるダライラマ14世は、インドで亡命しています。人々と大多数の僧侶。 中国では、Gelugpa Panchen Lama学校(仏アミタバの化身)の2番目の精神的階層が残り、大乗仏教、密教、ボン教のユニークなチベット仏教の統合のいくつかの修道院が運営されています。
インドの王アショカの最初の宣教師は、彼の息子と娘を含み、3世紀の後半にスリランカに到着しました。 紀元前 e。 菩提樹と彼らが持ってきた他の遺物の分派のために、いくつかの寺院と仏舎利塔が建てられました。 ヴァタガマニ王(紀元前29〜17年)の下で開催された評議会で、ここを支配した上座部仏教のティピタカの最初の仏教の正典がパーリ語で書き留められました。 III-XII世紀に。 5世紀からではあるが、アバヤギリビハラ修道院が守ってきた大乗仏教の影響が目立った。 シンハラ人の王は上座部仏教のみを支持しました。 5世紀の終わりに ブッダゴーサは島で働き、ティピタカの編集とコメントを完了しました(彼がスリランカに到着した日は祝日です)。 現在、仏教は主にシンハラ人(人口の60%)によって行われており、7,000の僧院と寺院、20,000の僧侶がおり、インドシナ諸国の上座部仏教とは異なり、一時的な出家と強調の実践はありません。 「メリット」を蓄積するという考えについて。 仏教大学、出版社、世界的な大菩提会の本部(アナガーリカ・ダルマパラによって設立された)、仏教徒の青年会などがあります。
韓国からの最初の仏教の説教者は6世紀の半ばに日本に到着しました。 彼らは宮廷の支援を受け、神殿を建てました。 聖武天皇(724-749)の下で、仏教は国教と宣言され、国のすべての行政区域に僧院が設立され、巨大な金色の仏像のある壮大な東大寺が首都に建てられ、若い男性は仏教を勉強しに行きました中国の科学。
日本の仏教の学校のほとんどは中国人の子孫です。 それらは3つのカテゴリーに分けられます:
- インド-これは、インドに類似物がある中国の学校の名前です。たとえば、三論宗の最も初期の日本の学校(625)は、中国の三論宗とほぼ同じです。 -インドのマディヤミカの学校;
- 中国の経典と瞑想の学校の類似物、例えば、天台宗(天台宗から)、禅(チャンから)など。
- 具体的には、真言宗や日蓮宗など、中国に直接の前任者がいない日本人。 これらの学校では、仏教の思想と実践が地元の神道(精神カルト)の神話と儀式と組み合わされていました。 それと仏教との関係は時々エスカレートしましたが、神道が国教と宣言された1868年以降でも、ほとんどの場合、それらは平和に共存していました。 今日、神社は仏教寺院と共存しており、信者は両方の宗教の儀式に参加しています。 統計によると、日本人の大多数は自分自身を考えていますが、仏教徒です。
すべての学校と組織は全日本仏教協会の会員であり、最大の禅学校は曹洞宗(14.7千の寺院と17000の僧侶)とアミダ浄土真宗(10.4千の寺院と27000の僧侶)です。 一般的に、日本の仏教は、宗教の儀式とカルトの側面に重点を置いていることが特徴です。 20世紀に作成されました。 日本では、科学仏教が古代仏教の教科に多大な貢献をしました。 60年代から。 新仏教団体(日蓮学校)は積極的に政治生活に参加しています。
仏教は世界で最も古い宗教と見なされています。 キリスト教とイスラム教はずっと後に生まれました-仏陀の信条が現れてから6世紀と13世紀後です。
仏教は、その形成と発展の何年にもわたって、宗教的な世界観だけでなく、哲学、文化、芸術も創造し、改善してきました。 この宗教を実践することにより、人は1つの視点に限らず、あらゆる科学的知識を学ぶことができます。 仏教の信条とは何ですか? その基盤と実践は何ですか?
「仏教」という言葉はどういう意味ですか?
仏教の代表者自身が彼らの宗教を仏陀と呼び、その創始者釈迦牟尼仏はダルマと呼んでいます。 コンセプトはサンスクリット語から来ています 仏法、これは翻訳では 「悟りを開いた者の教え」 。 期間 "仏教" 19世紀にヨーロッパ人によって造られ、古代インドからヨーロッパにやってきた宗教的および哲学的運動を示しています。
仏教は、後に仏として知られるようになった精神的な教師シッダッタ・ゴータマのおかげで、紀元前6世紀頃に始まりました。 彼の悟りへの道は前世から始まったと信じられていますが、厳しい現実の理解は、ゴータマという名前で最後の誕生時にのみ現れました。
16歳で耶輸陀羅姫と結婚し、29歳で宮殿を出て、4つのいわゆる「めがね」を見て人生を一変させた。 その日、仏陀は隠者、貧乏人、病人、そして腐敗した死体に出会い、その後、富も名声も人々を剥奪、病気、そして死から守ることはできないことに気づきました。
彼が見たものは仏陀に宮殿を去りそして悟りを求めて行くように促しました。 彼の旅の間、彼は瞑想のルールであり、35歳でようやく目覚め(菩提)を達成し、「四諦」の知識を受け取りました。
それ以来、仏陀は彼の習得した知識を他の人々に伝え始め、彼の死後、彼のすべての対話、ことわざ、そして教訓は彼の弟子たちによって単一の仏教の正典「トリピタカ」に集められました。
仏教とは何ですか?
今日、仏教は世界の宗教であり、 哲学、一部の研究者や歴史家はそれを「意識の科学」と呼んでいますが。 世界には仏教の2つの主要な枝があり、それらの実践方法と哲学的見解が異なります。
大乗仏教の教義は、人々が菩提を達成することができる特定の道についての信念に基づいています。 小乗は、存在の状態と独立した存在としての人間の魂の否定についての考えに基づいています。
仏教の2つの主要な流れに加えて、5世紀に大乗仏教から分離した追加の世界観密教(ダイヤモンドチャリオット)があります。
仏教徒は誰ですか?
仏教徒には、仏教の信者、つまり精神的な目覚めへの道に人生を捧げてきた人々が含まれます。 世界のこの宗教の信者の総数は4億6000万人を超え、そのうち約100万人が僧侶です。
教義はアジアで最も広まっていた-主に大陸の南部と東部で。 仏教徒の最大数は、インド、ベトナム、中国、カンボジアに集中しています。 ロシアでは、仏教徒のコミュニティはトゥヴァ、カルムイキア、ブリヤートにあります。
四諦とは何ですか?
仏教の教えの中心にあるのは「四諦」であり、その知識によって人々は目覚めを迎えることができます。
第一に、仏教徒は世界に苦しみ(苦)があると信じています。
第二に、苦には原因があります。
第三に、一人一人が苦の原因を取り除くことによって苦しみを取り除く機会があります。
そして第四に、仏教の信奉者たちは、世界には苦を取り除くことができる道があると信じています。
仏教は他の世界の宗教とどう違うのですか?
仏教を神の一致を認める一神教と比較すると、その主な違いは、仏教徒が創造神の存在を信じていないという事実です。
彼らは全能者による世界の創造を認識せず、それが誰によっても創造されたのではなく、誰によっても支配されていないと信じています。 教義はその可能性を否定し、異端で無条件の信仰はありません。 さらに、仏教には、統一されたテキストの規範や、キリスト教の教会に似た共通の宗教団体はありません。
仏教は、イスラム教やキリスト教とともに、世界の宗教と見なされています。 これは、彼女がフォロワーの民族性によって定義されていないことを意味します。 人種、国籍、居住地に関係なく、誰でもそれを公言することができます。 この記事では、仏教の主な考え方について簡単に考察します。
仏教の思想と哲学の要約
仏教の出現の歴史について簡単に
仏教は世界で最も古い宗教の1つです。 その起源は、バラモン教との釣り合いとして起こり、その後、北部の紀元前1千年紀の半ばに支配的でした。 古代インドの哲学では、仏教はそれと密接に絡み合って重要な場所を占め、占めています。
仏教の出現を簡単に考えると、別の科学者のカテゴリーによれば、インド人の生活の特定の変化がこの現象に寄与しました。 紀元前6世紀のほぼ半ば。 インド社会は文化的および経済的危機に追い抜かれました。
それ以前に存在していた部族や伝統的なつながりは、徐々に変化し始めました。 階級関係の形成が起こったのはその時期であったことが非常に重要です。 多くの禁欲主義者がインドの広がりを歩き回り、彼らは他の人々と共有した世界の独自のビジョンを形成しました。 それで、当時の基礎に反して仏教が現れ、人々の間で認められました。
たくさんの科学者たちは仏教の創始者は シッダールタゴータマ 、 として知られている 仏陀釈迦牟尼 。 彼は紀元前560年に生まれました。 釈迦族の王の裕福な家族の中で。 子供の頃から、彼は失望も必要性も知らず、無限の贅沢に囲まれていました。 そして、シッダールタは、病気の存在、老年、そして死を知らずに、彼の若さを生きました。
彼にとっての本当のショックは、彼が宮殿の外を歩いているときに、かつて老人、病人、そして葬列に出会ったことでした。 これは彼に大きな影響を与えたので、29歳で彼はさまよう隠者のグループに加わりました。 それで彼は存在の真実の探求を始めます。 ゴータマは人間の悩みの本質を理解し、それを取り除く方法を見つけようとします。 苦しみを取り除けなければ、終わりのない一連の生まれ変わりが避けられないことに気づき、彼は賢人からの質問に対する答えを見つけようとしました。
6年間さまよった後、彼はさまざまなテクニックを試し、ヨガを練習しましたが、そのような悟りの方法は達成できないという結論に達しました。 効果的な方法彼は瞑想と祈りを数えました。 彼が悟りを経験したのは、菩提樹の下で瞑想をしている間であり、それを通して彼は彼の質問に対する答えを見つけました。
彼の発見後、彼は突然の洞察の場所でさらに数日を過ごし、それから谷に行きました。 そして彼らは彼を仏(「悟りを開いた」)と呼び始めました。 そこで彼は人々に教義を説き始めました。 最初の説教はベナレスで行われました。
仏教の基本的な概念と考え方
仏教の主な目標の1つは、涅槃への道です。 涅槃は、自己否定、外部環境の快適な状態の拒絶によって達成される、自分の魂の認識の状態です。 仏陀は瞑想と深い反省に長い時間を費やした後、彼自身の意識をコントロールする方法を習得しました。 その過程で、人々は世俗的な商品に非常に愛着があり、他の人々の意見を過度に心配しているという結論に達しました。 このため、人間の魂は発達するだけでなく、劣化します。 涅槃に達した後、あなたはこの中毒を失う可能性があります。
仏教の根底にある本質的な4つの真実は次のとおりです。
- 苦(苦しみ、怒り、恐れ、自責の念、その他の否定的な色の経験)の概念があります。 誰もが多かれ少なかれ苦の影響を受けています。
- 苦は常に依存症の出現に寄与する原因を持っています-貪欲、虚栄心、欲望など。
- 依存症と苦しみは克服することができます。
- 涅槃に通じる道を通って苦から完全に解放されることは可能です。
仏陀は「中道」を守る必要があるとの意見でした。つまり、一人一人が贅沢に満足している裕福な人とすべてを欠いている禁欲主義者の間の「中庸」を見つけなければなりません。人類の利益、生き方。
仏教には3つの主要な宝物があります。
- 仏陀-彼は彼自身の教えの創造者であると同時に、悟りを成し遂げた彼の追随者でもありえます。
- ダルマは教えそのものであり、その基礎と原則、そしてそれが信者に与えることができるものです。
- サンガは、この宗教的教えの法則を順守する仏教徒のコミュニティです。
3つの宝石すべてを達成するために、仏教徒は3つの毒と戦うことに頼っています。
- 存在と無知の真実からの除去;
- 苦しみの出現に寄与する欲求と情熱。
- 不機嫌、怒り、今ここで何かを受け入れることができない。
仏教の考えによれば、すべての人は肉体的および精神的な苦痛の両方を経験します。 病気、死、そして誕生さえも苦しんでいます。 しかし、そのような状態は不自然なので、それを取り除く必要があります。
仏教の哲学について簡単に
この教義は、世界を創造した神を中心とした宗教とは言えません。 仏教は哲学であり、その原理については以下で簡単に説明します。 教えには、人を自己発達と自己認識の道に導く手助けが含まれます。
仏教では、罪を贖う永遠の魂があるという考えはありません。 しかし、人が行うすべてのこととその方法は、その痕跡を見つけます-それは間違いなく彼に戻ります。 これは神の罰ではありません。 これらは、自分自身のカルマに痕跡を残すすべての行動と思考の結果です。
仏教には基本的な真実があります 仏陀を開く:
- 人間の生活は苦しんでいます。 すべてのものは永続的で一時的なものです。 それが起こったとき、すべてが破壊されなければなりません。 存在自体は仏教ではそれ自体をむさぼり食う炎として象徴されており、火は苦しみをもたらすだけです。
- 苦しみは欲望から来ます。 人は存在の物質的な側面にとても執着しているので、彼は情熱的に人生を切望しています。 この欲求が多ければ多いほど、彼はもっと苦しむでしょう。
- 苦しみを取り除くことは、欲望を取り除くことの助けを借りてのみ可能です。 涅槃は、人が情熱と喉の渇きの絶滅を経験する状態に到達したときです。 涅槃のおかげで、至福の感覚が生まれ、魂の移動から解放されます。
- 欲望を取り除くという目標を達成するために、人は救いの八正道に頼るべきです。 肉体の拷問と肉体的快楽の耽溺の間のどこかで、極端に行くことを拒否することによって苦しみを取り除くことを可能にするのは、「中間」と呼ばれるこの道です。
救いの八正道は次のことを示唆しています。
- 正しい理解-最も重要なことは、世界が苦しみと悲しみに満ちていることを認識することです。
- 正しい意図-あなたは自分の情熱と願望を制限する道を歩む必要があります。その基本的な基盤は人間のエゴイズムです。
- 正しいスピーチ-それは良いはずなので、あなたはあなたの言葉を見る必要があります(彼らが悪をしみ出させないように);
- 正しい行い-善い行いをし、非徳的な行いを控えるべきです。
- 正しい生き方-すべての生き物に害を与えることなく、価値のある生き方だけが、人を苦しみを取り除くことに近づけることができます。
- 正しい努力-あなたは自分の考えの流れに注意深く従って、善に同調し、自分からすべての悪を追い払う必要があります。
- 正しい考え-最も重要な悪は私たち自身の肉から来て、あなたが苦しみを取り除くことができる欲望を取り除きます。
- 正しい集中力-8正道には、絶え間ないトレーニングと集中力が必要です。
最初の2つの段階は般若と呼ばれ、知恵を得る段階を示唆しています。 次の3つは道徳と正しい行動の規制です(シラ)。 残りの3つのステップは、心の規律(サマダ)を表しています。
仏教の方向性
仏陀の教えを支持した最初の人は、雨が降っている間、人里離れた場所に集まり始めました。 彼らは財産を放棄したので、bhiksha-「乞食」と呼ばれました。 彼らはぼろぼろに身を包み、頭をはげしく剃った(主に 黄色)そして場所から場所へ移動しました。
彼らの人生は異常に禁欲的でした。 雨が降ると、彼らは洞窟に隠れます。 彼らは通常彼らが住んでいた場所に埋葬され、彼らの墓の場所に仏舎利塔が建てられました(構造-ドーム型の地下室)。 彼らの入り口は盲目的に監禁され、仏舎利塔の周りにはさまざまな目的の建物が建てられました。
仏陀の死後、彼の信者の召集が行われ、彼は教えを列聖しました。 しかし、仏教が最も繁栄した時期は、紀元前3世紀のアショーカ王の治世と見なすことができます。 紀元前。
区別できる 仏教の3つの主要な哲学学校 、教義の存在のさまざまな時期に形成された:
- 小乗。 僧侶は方向性の主な理想と考えられています-彼だけが生まれ変わりを取り除くことができます。 人のために執り成しをすることができる聖人のパンテオンはありません、儀式、地獄と楽園の概念、カルトの彫刻、アイコンはありません。 人に起こることはすべて、彼の行動、思考、ライフスタイルの結果です。
- 大乗仏教。 素人(もちろん、彼が敬虔な人なら)でさえ、僧侶と一緒に、救いを成し遂げることができます。 救いへの道を歩む人々を助ける聖人である菩薩の制度があります。 楽園の概念、聖人のパンテオン、仏像や菩薩像も登場します。
- 密教。 それは、自制心と瞑想の原則に基づいたタントラの教えです。
ですから、仏教の主な考えは、人間の生活が苦しんでいるということであり、それを取り除くために努力する必要があります。 この教えは地球全体に着実に広がり続け、ますます多くの支持者を獲得しています。