Ermeni Apostolik Kilisesi: Ortodoks'tan farkı. Anahtar yönler Ermeni ve Gürcü kiliselerinin Rus kiliselerinden farkı nedir?

Ben Tanrı bilir nasıl bir ilahiyatçı değilim.

Daha doğrusu ben bir ilahiyatçı değilim. Ama ne zaman blogosferde Ermeni kilisesinin temellerini okusam, “Gazeteciler için Uygulamalı Dini Araştırmalar” kitabının derleyicisi, editörü ve küçük yazarı içimde konuşmaya başlıyor.

Ve şimdi, Noel tatili ile bağlantılı olarak, Ermeni Apostolik Kilisesi - AAC ile ilgili en sık karşılaşılan sorunlardan bazılarını incelemeye karar verdim.

Ermeni Kilisesi "Gregoryen" mi?

Ermeniler 301 yılında Hıristiyanlığa mı geçtiler?

AAC Ortodoks mu?

Bütün Ermeniler AAC sürüsünün bir parçası mı?

Ermeni Kilisesi Gregoryen değil

“Gregoryen” adı, 19. yüzyılda Ermenistan'ın bir kısmının Rusya İmparatorluğu'na ilhak edildiği Rusya'da icat edildi. Bu, Ermeni Kilisesi'nin havarilerden değil, Lusavoriç Gregory'den geldiği anlamına gelir.

Bu neden yapıldı?

Ve ayrıca, kilise doğrudan havarilerden geldiğinde, bu onun kökenlerinin doğrudan Mesih'e dayandığı anlamına gelir. Rus Ortodoks Kilisesi kendisini büyük ölçüde havarisel olarak adlandırabilir, çünkü Ortodoksluğun Rusya'ya Bizans'tan ve nispeten geç 10. yüzyılda geldiği bilinmektedir.

Doğru, burada kilisenin katolikliği kavramı Rus Ortodoks Kilisesi'nin "yardımına" geliyor, yani parçaların bütünle aynı ölçüde sahip olduğu mekansal, zamansal ve niteliksel evrenselliği, yani Ortodoks kiliselerinden biri olan Rus Ortodoks Kilisesi de doğrudan Mesih'e yükseliyor gibi görünüyor, ancak teolojinin derinliklerine inmeyelim - bunu adil bir şekilde not ettim.

Böylece, Rus İmparatorluğu (kilisenin devletten ayrılmadığı ve dolayısıyla Rus Ortodoks Kilisesi'nin tüm avantajlara sahip olması gereken) Ermeni kilisesini "Gregoryen" yaparak, kendisini doğrudan yüceltme zemininden mahrum bırakmış görünüyordu. İsa'ya. Mesih ve havarileri-havarileri yerine, Aydınlatıcı Gregory olduğu ortaya çıktı. Ucuz ve neşeli.

Bununla birlikte, tüm bu zaman boyunca Ermeni Kilisesi kendisini Apostolik Kilisesi (AAC) olarak adlandırdı ve o zamanlar Rus İmparatorluğu hariç, dünya çapında aynı şekilde adlandırıldı ve aynı şekilde adlandırılıyor. Sovyetler Birliği, peki ve şimdi Rusya.

Bu arada, bununla çok popüler hale gelen başka bir yanlış anlama da bağlantılı. son yıllar.

Ermeniler 301 yılında Hıristiyanlığı kabul etmediler

Tanrı'nın Oğlu hakkındaki öğreti, doğal olarak MS 1. yüzyılda Ermenistan'da yayılmaya başladı. Hatta 1934 diyorlar ama 12-15 yıl sonra olduğunu söyleyen yazılar gördüm.

Ve öyleydi. Mesih çarmıha gerildiğinde, öldüğünde, dirildiğinde ve yükseldiğinde, havarileri onun öğretisini yaymak için farklı ülkelere gittiler. Örneğin Peter'ın seyahatleri sırasında öldüğü Roma'ya ulaştığını ve mezarının üzerine ünlü Vatikan Kilisesi'nin inşa edildiğini biliyoruz. Petra.

Ve ilk 12 havariden ikisi olan Thaddeus ve Bartholomew kuzeydoğuya, Suriye'ye gittiler ve oradan kısa süre sonra Ermenistan'a ulaştılar ve burada Mesih'in öğretilerini başarıyla yaydılar. Ermeni Kilisesi onlardan - havarilerden - kaynaklanmaktadır. Bu yüzden ona “apostolik” denir.

İkisi de Ermenistan'da hayatlarına son verdi. Thaddeus işkence gördü: çarmıha gerildi ve oklarla delindi. Ve tam da St.Petersburg manastırının bulunduğu yerdeydi. Thaddeus veya Ermenicede Surb Tadei vank. Burası şu anda İran olan bölgede. Bu manastır İran'da saygı görüyor ve her yıl binlerce hacı oraya akın ediyor. Aziz kalıntıları Thaddeus Eçmiadzin'de tutuluyor.

Bartholomeos da şehit oldu. Meryem Ana'nın el yapımı yüzünü Ermenistan'a getirdi ve ona adanmış bir kilise inşa etti. 68 yılında Hıristiyanlara yönelik zulüm başladığında idam edildi. Efsaneye göre onunla birlikte iki bin Hıristiyan da idam edildi. Aziz kalıntıları Bartholomeos, infaz yeri modern Bakü olarak tanımlanan Alban veya Albanopol şehri olduğundan Bakü'de tutuluyor.

Böylece Hıristiyanlık birinci yüzyılda Ermenistan'da yayılmaya başladı. 301 yılında ise Kral Trdat, yaklaşık 250 yıldır Ermenistan'da yayılan Hıristiyanlığı resmi din olarak ilan etti.

Dolayısıyla Ermenilerin 1. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlığı benimsediğini, 301 yılında da Hıristiyanlığın Ermenistan'da devlet dini olarak kabul edildiğini söylemek doğrudur.

AAC Ortodoks mu?

Evet ve hayır. Öğretimin teolojik temellerinden bahsedersek, o zaman Ortodokstur. Başka bir deyişle, AAC'nin Kristolojisi, mevcut ilahiyatçıların iddia ettiği gibi Ortodoksluk ile aynıdır.

Evet, çünkü AAC'nin başkanı - Katolikos Karekin II - yakın zamanda AAC'nin Ortodoks olduğunu belirtti. Ve Katolikos'un sözleri çok önemli bir argümandır.

Hayır - çünkü Ortodoks doktrinine göre 49'dan 787'ye kadar yedi Ekümenik Konseyin kararları tanınıyor. Gördüğünüz gibi çok uzun bir tarihten bahsediyoruz. AAC yalnızca ilk üçünü tanır.

Hayır - çünkü Ortodoksluk, kendi otosefalilerine, yani ayrı, bağımsız kiliselere sahip tek bir organizasyon yapısıdır. 14 tanınmış otosefali kilise vardır ve ayrıca herkes tarafından tanınmayan birkaç sözde özerk kilise de vardır.

Yedi Ekümenik Konsey neden bu kadar önemli? Çünkü her birinde Hıristiyan öğretisi için önemli olan kararlar alındı. Örneğin, ilk konseyde belirli Yahudi ritüellerini yerine getirmenin gerekli olmadığı varsayımını benimsediler, ikincisinde bir inancı (“inanç”) benimsediler, üçüncü ve beşinci konseyde Nasturiliği kınadılar, yedinci konseyde ikonoklazmayı kınadılar. ve Tanrı'ya duyulan saygı ile ikonalara tapınmayı vb. ayırdı.

Ermeni Kilisesi ilk üç konsil kararlarını kabul etti. Kadıköy Konsili olarak adlandırılan dördüncü ekümenik konsil 451 yılında toplandı. Ermenistan'ın tarihine aşina iseniz, o zaman bu yılın, Vardan Mamikonyan liderliğindeki Ermeni birliklerinin dini ve devlet bağımsızlığı için Sasani Perslerine karşı savaştığı ünlü Avarayr Savaşı ile tanındığını hemen hatırlayacaksınız.

Avarayr Muharebesi ile sonuçlanan ayaklanma sırasında ve sonrasında en önemli rolü din adamları oynadığından, kilise adamlarının Ekümenik Konsil'e heyet göndermeye ne zamanı ne de arzusu vardı.

Sorunun ortaya çıktığı yer burasıydı çünkü Konsey, Mesih'in özüne ilişkin en önemli kararı verdi. Ve soru şuydu: İsa Tanrı mı yoksa insan mı? Eğer Tanrı'dan doğmuşsa, o zaman muhtemelen kendisi de bir tanrıdır. Ama dünyevi bir kadından doğmuştur, dolayısıyla insan olmalıdır.

Kayserya (Suriye) şehrinden bir ilahiyatçı olan Nestorius, Mesih'in hem Tanrı hem de insan olduğunu savundu. Bu iki öz, birlik içinde olan ve birlikte “birliğin yüzünü” oluşturan iki hipostazda bulunması nedeniyle tek bir bedende bir arada bulunur.

Ve bir diğeri - Konstantinopolis'ten Eutychius - Mesih'in Tanrı olduğuna inanıyordu. Ve nokta. Onda hiçbir insani öz yoktur.

Kadıköy Konsili, hem Nestor'un "sağcı" çizgisini, hem de Eutyches'in "solcu oportünist" çizgisini kınayan bir tür orta çizgi buldu.

Bu konseyin kararları altı kilise tarafından kabul edilmedi: Ermeni Apostolik, Kıpti Ortodoks, Etiyopya Ortodoks, Eritre Ortodoks, Süryani Ortodoks ve Malankara Ortodoks (Hindistan'da). Bunlara “eski doğu Hıristiyan kiliseleri” veya “eski Ortodoks kiliseleri” denilmeye başlandı.

Dolayısıyla bu parametreye göre AAC bir Ortodoks Kilisesidir.

Tıpkı tüm Yahudilerin Yahudi olduğu gibi, tüm Ermeniler de tanım gereği Ermeni Apostolik Kilisesi'nin sürüsüdür..

Bu aynı zamanda bir yanılgıdır. Elbette AAC, Eçmiadzin ve Lübnan Antelias'ta iki Katolikosluğu bulunan en büyük ve en etkili kilisedir. Ama o tek değil.

Ermeni Katolik Kilisesi var. Aslında bu bir Uniate kilisesidir, yani Katoliklik ile AAC'nin unsurlarını, özellikle de Ermeni ibadet ayinini birleştiren bir kilisedir.

Ermeni Katoliklerinin en ünlü cemaati, St.Petersburg adasındaki ünlü manastırıyla Mkhitari'dir. Lazarus Venedik'te. Ermeni Katoliklerine ait kiliseler ve manastırlar, Roma ve Viyana da dahil olmak üzere tüm Avrupa'da mevcuttur (ah, Viyanalı Mıkhitaristlerin hazırladığı likör ne güzel...).

1850'de Papa Pius IX, Katolik Ermeniler için Artvin piskoposluğunu kurdu. Yirminci yüzyılın başında piskoposluk dağıldı ve sürü Tiraspol'daki piskoposun gözetimine bırakıldı. Evet, evet Moldovalı ve Rumen Ermenileri de tıpkı Ukraynalılar gibi Katolikti.

Hatta Vatikan, Gümrü'de Katolik Ermeniler için bir papaz birliği bile kurmuştu. Kuzey Ermenistan'da Katoliklere "frang" adı veriliyor.

Protestan Ermeniler de var.

Evanjelik Ermeni Kilisesi, 19. yüzyılın ortalarında Konstantinopolis'te kurulmuştur ve şu anda çeşitli ülkelerde üç Evanjelik birlik halinde birleşmiş cemaatleri bulunmaktadır: Ortadoğu, Beyrut, Fransa (Paris) merkezli ve Orta Doğu. Kuzey Amerika(New Jersey). Ayrıca birçok kilise var Latin Amerika, Brüksel, Sidney vb.

Protestan Ermenilere “ynglyz” denildiğini söylüyorlar ama ben bunu duymadım.

Son olarak Müslüman Ermeniler var. Geçtiğimiz günlerde Hrant Dink Vakfı'nın himayesinde İstanbul'da İslam'a geçen Ermenilere yönelik büyük bir bilimsel konferans düzenlendi.

Gerçekte pek bir fark olmadığı ve en hafif deyimle tüm Kiliselerin aynı şeyden bahsettiği fikri gerçeklerden uzaktır. Aslında Ermeni Apostolik Kilisesi'nin, havarisel geleneğe özel bir sadakat gösterdiğini iddia etmek için ciddi nedenleri vardır. Her Kilise kendine özel bir isim almıştır; Ermeni Kilisesi kendisine Apostolik adını vermektedir. Aslında Kiliselerin her birinin adı Katolik, Ortodoks ve Apostolik'ten çok daha uzundur. Kilisemize Ermeni Apostolik Ortodoks Kutsal Kilisesi (Ortodoks - inancın gerçeği anlamında) denir. Bakın kaç tane tanım var, ama çoğu zaman bize en yakın, en sevilen ve en karakteristik olanı kullanıyoruz.

Yüzyıllar boyunca Kilisemiz inanç dogmalarının saflığını savunmak zorunda kaldı. 451'de sadece Ermeni Kilisesi değil, diğer Doğu Ortodoks Kiliseleri de (Kıpti, Suriye, Etiyopya) Kadıköy Konseyi'nin kararını önemli dogmatik nedenlerle kabul etmedi. Kadıköy'ün Efes Üçüncü Ekümenik Konseyi'nde kınanan şeyi, özellikle de Nestorius'un sapkınlığını yeniden canlandırdığına dair ciddi korkular vardı.

Anlaşmazlığın temel nedeni, Ermenilerin başta St.Petersburg'un büyük başarısıyla kurulan İskenderiye okulunun teolojik geleneğine sadık kalmayı tercih etmeleridir. Büyük Athanasius ve İskenderiyeli Cyril. Ancak ikincisinin ölümünden sonra Kadıköy Konseyi tarafından alınan kararların uygulanması mümkün oldu. Katedral din adamları tarafından değil, bizzat İmparator Marcian ve İmparatoriçe Pulcheria tarafından yönetiliyordu. Kadıköy'ün yalnızca İskenderiye ve Antakya okulları arasında zaten mevcut olan teolojik çelişkileri doğruladığını kabul etmek gerekir. Bu farklılıkların farklı manevi ve kültürel katmanlarda kökleri vardı; Doğu'nun bütünsel dini tefekkürü ile farklı Helenistik düşüncenin, Kurtarıcı'nın itirafının birliği ve ikiliği, özel ve genelleştirilmiş Tanrı algısı arasındaki çatışmanın bir sonucu olarak ortaya çıktılar. İsa'nın insan gerçekliği.

Ermeniler, havarisel dönemden gelen inancı çarpıtılmadan tanımlayan üç Ekümenik Konseyin kararlarına sadık kaldılar. Bir imparatorluğumuz yoktu, dinlenmeye bile zamanımız yoktu, sürekli varoluş mücadelesi vermek zorunda kalıyorduk. Kristolojiyi imparatorluk emellerine, imparatorluğun hizmetine uyarlamaya çalışmadık. Hıristiyanlık bizim için asıl meseleydi, onun uğruna sahip olduklarımızdan vazgeçmeye hazırdık - bu mülk esas olarak hayattı. Ne yazık ki Efkaristiya birliğine sahip olmadığımız kiliselere gelince, onların en iyilerini almalıyız. Orada, özellikle Rus manevi edebiyatında, manevi yaşamın şaşırtıcı kanıtlarında pek çok iyilik var. Rus halkıyla özel bir manevi yakınlığımız var. Mesih Kilisesi'nin Efkaristiya birliğinin yeniden kurulması için sürekli dua ediyoruz. Ancak bu gerçekleşene kadar herkesin kendi manevi gerçekliğinde olması gerekir. Bu, inananlarımızın Rus Ortodoks kiliselerine gitmesini yasakladığımız anlamına gelmez. Allah'a şükür biz böyle bir fanatizme sahip değiliz. İçeri girip bir mum yakabilir ve dua edebilirsiniz. Ancak Pazar ayini sırasında Kilisenizde olmalısınız.

Bazen Ermenilerin kendilerinin Ortodoks olmadıklarını kanıtlayabilmeleri nedeniyle bir anlaşmazlık ortaya çıkıyor. Bu durum absürt bir durum yaratıyor; kişi aslında inancının doğru olmadığını iddia ediyor. Rusya'daki Ortodoks Hıristiyanlar Ermenileri Ortodoks olarak görmüyorlar. Aynı şey teolojik geleneğimize de yansıyor - yalnızca beş doğu kilisesinin Ortodoksluğunu tanıyoruz - bizimki, Kıpti, Etiyopya, Suriye, Hint-Malabar. AAC doktrini açısından Kalkedon Kiliseleri Ortodoks sayılmaz. Teolojik literatürümüzde bunlara basitçe Yunan Kilisesi, Roma Kilisesi, Rus Kilisesi vb. denir. Doğru, kısaca Kilisemize Ermeni de diyebiliriz.

Tabii ki Kiliselerin kendi resmi ad ve resmi ilişkilerde onlara kendilerinin dediği gibi diyoruz. Ancak Ortodoks Kadıköylülerle aramızdaki tüm farklılıkların bilincinde olarak, Ortodoks'a, yani doğru, gerçek inanca sahip olduğumuzu iddia etmekten kaçınamayız.

Peder Mesrop (Aramyan).

Aniv dergisiyle yapılan röportajdan

V. Ermeni Kilisesi

1. Ülke ve insanlar

Tüm dillerde Ermenistan olarak adlandırılan (kendi adıyla da Hayastan) ülke, bir zamanlar yıkılan Urartu devletinin ve ülkenin topraklarını işgal eden Ermeni kabilelerinin (Khai, Armen, Arart vb.) birliğini temsil ediyordu. Hayas'ın. Yüzyıllar boyunca ulusal bağımsızlıklarını korumaya çalışan Ermeniler, coğrafi konumları nedeniyle sürekli olarak Medlerin, Yunanlıların, Romalıların, Perslerin, Bizanslıların, Arapların ve Türklerin egemenliği altında kalmışlardır. VI.Yüzyılda. M.Ö. Darius I Hystaspes, Ermenilerin direnişini kırarak ülkesini Pers monarşisine kattı. Ahameniş hanedanının yıkılmasından sonra Ermeni toprakları Büyük İskender tarafından kısmen fethedildi ve onun ölümünden sonra, iç çekişmeler sonucunda, Büyük ve Küçük Ermenistan'da, başlangıçta Seleukos devletinin bir parçası olan iki Ermeni krallığı kuruldu. vasal bölgeler. Magnesia Muharebesi'nde (MÖ 190) Selevkosların Romalılara yenilmesinden sonra, Büyük Ermenistan ve Sophene hükümdarları bağımsızlıklarını ilan ederek Artashesid ve Shahuni hanedanının kurucuları oldular. Artashes I'in (189-161) torunu II. Tigran (95-56), Ermeni krallığının topraklarını Kura ve Hazar Denizi'nden Ürdün ve Akdeniz Dicle ve Fırat'ın orta kesimlerinden Kilikya Toroslarına kadar. Romalıların II. Tigranes'in müttefiki Mithridates VI Eupator'a verdiği yenilginin ardından Ermeni kralı, Büyük Ermenistan'ı korumak uğruna Suriye'yi ve Küçük Asya topraklarını terk ederek Pompey ile bir barış anlaşması imzaladı (MÖ 65). Ancak Roma doğuya doğru ilerlemeye devam etti. Daha sonra MS 1. yüzyılda müttefik Part-Ermeni birlikleri Romalıları mağlup etmiş ve Rendea'da yapılan ve Ermeni krallarının egemenlik haklarını onaylayan barış antlaşması, MÖ 65 antlaşmasına uygun olarak oluşturulan sınırları yeniden tanımıştır. Ermenistan, iki büyük gücün (Roma ve Parthia) sözde himayesi altında bağımsız bir devlet olarak kabul edildi.

2. Ermeni Kilisesi'nin ortaya çıkışı

Ülkede Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla ilgili ilk bilgiler belirsizdir. Efsaneye göre, Mesih inancının ilk müjdecileri, Pentekost gününden sonra Foragmus'un evine gelen havariler Thaddeus ve Bartholomew'di (Elçilerin İşleri 2:1-2). Havari Thaddeus 17 yıl boyunca Ermenistan'da vaaz verdi. Onun kalıntıları, Havari Thaddeus'un manastırının hala bulunduğu Maku'ya (Artaz bölgesi) gömüldü. Artaz See'de birbirini takip eden yedi piskoposun 3. yüzyıla kadar sürekliliği koruduğuna dair bir efsane vardır ve başka bir efsaneye göre Havari Bartholomew, Hindistan ve İran'daki maceralarından sonra Ermenistan'a gelerek nehir boyunca birçok kilise inşa etmiştir. Araks, Van köyü yakınlarında bir manastır kurdu ve güneydoğu Ermenistan'da şehit oldu (68).

Hıristiyanlığın Ermenistan'da yayıldığı, Tertullianus, Kutsal Augustine, Bizanslı Faustus (IV. yüzyıl) “Tarih Kütüphanesi”nde, 5. yüzyıl Ermeni yazarı Agafangel, “Tiridates saltanatının tarihi ve vaazları” adlı eserinde kanıtlanmıştır. St. Aydınlatıcı Gregory” ve diğerleri.Kendisini Büyük İshak ve Mesrop'un öğrencisi olarak gören en ünlü Ermeni tarihçisi Khorenli Musa'dır. Ancak kronolojisinin hatalı olduğu düşünülüyor ve Hıristiyan inancının bu ülkeye çok erken girdiğine ve burada derin kökler attığına dair kanıtlar içeren başka efsaneler de var. Caesarea'lı Eusebius ve Suriye kronikleri, gelenekteki Thaddeus'un aslında Edessa Piskoposu Addaeus (Addai) olduğunu ve bu nedenle Hıristiyanlığın buraya ya Edessa'dan ya da o zamanlar yayılmanın ana merkezleri olan Nizibisi'den nüfuz ettiğini anlatır. Hıristiyanlığın. İskenderiyeli Dionysius'un (248-265) 252 yılında, Thaddeus ile başlayan Ermeni Katolikoslar listesine göre Ermeni Kilisesi'nin onuncu piskoposu olan Ermeni piskoposu Merujan'a (230-260) yazdığı bir mektup da bunu doğrulamaktadır. Hıristiyanlığın Suriye'den getirildiği söyleniyor. 1. yüzyılın sonu ve 2. yüzyılın başında, ülkedeki Hıristiyanlık, bu ülkede çalışan, iki pagan güç tarafından her iki taraftan sıkıştırılan, havarisel adamlar Elisha, Amphilochius, Urban, Nerses ve Aristobulus tarafından yayıldı - Roma ve İran. Eusebius, Kilise Tarihi adlı eserinde, İmparator Maximian'ın askeri seferinin sebebinin, Ermenilerin İsa'ya olan inancını itiraf etmeleri ve pagan tanrılara tapınma konusundaki isteksizlikleri olduğunu söylüyor. Persler, I. Hüsrev ve Büyük Tiridates zamanında Hıristiyanlara karşı defalarca zulme giriştiler. Böylece Lusavoriç Gregory Hıristiyanlığı yaymadı, ancak 3. yüzyılın sonu ve 4. yüzyılın başında zaten çalışıyordu. Ermeni Kilisesi'nin yayılması ve örgütlenmesi üzerine.

226 yılında İran'da yapılan bir darbe sonucunda batı sınırlarını genişletme hayaliyle Sasaniler iktidara geldi. Ermeni halkının Perslerle uzun bir mücadelesi, dini ve siyasi nitelikteki bir mücadele başlar. Ancak Ermeni prensleri arasında ortak düşmana karşı mücadelede yeterli birlik yoktu ve içlerinden biri, Ermenistan'ın geleceğin Aydınlatıcısının babası Aşak, bedelini canıyla ödediği Ermeni kralı Khosroes'u öldürdü. tüm aile. Gregory, iki yaşında bir çocukken (233) ölümden zar zor kurtulan Kapadokya'daki Sezariye'ye gönderildi, burada eğitim aldı ve Hıristiyan oldu. Aşok tarafından öldürülen Kral Hüsrev'in oğlu Tiridates, 262 yılında Persleri mağlup etmiş ve zafer kutlamalarında o sırada Ermenistan'a dönen Gregory'nin Hıristiyan olduğunu ve aynı zamanda onun akrabası olduğunu öğrenmiştir. babasının katili. Gregory hapse atılır ve burada 15 yıl çürür. Ancak Tiridates'in Aziz Gregory'nin duaları aracılığıyla tedavi edilemez bir hastalıktan mucizevi bir şekilde iyileşmesi sayesinde, kral yalnızca kendisi Hıristiyan olmakla kalmadı, aynı zamanda Hıristiyanlığı devlet dini olarak ilan etti (301). Hıristiyanlığın, ülkenin ulusal bağımsızlığı mücadelesinde Ermenileri birleştirmenin bir aracı olabileceğini gördü. Bu nedenle Gregory'yi (302) Kapadokya'daki Kayserya'ya gönderdi ve oradan Başpiskopos Leontius tarafından görevlendirilerek Yunan din adamlarının eşliğinde bir piskopos ve Ermeni Kilisesi'nin başı olarak geri döndü. Katolikos'un ilk ziyareti Fırat Nehri kıyısındaki Aştishat'tı. Aziz Gregory, dünyevi yaşamı boyunca, havarisel bir gayretle, İberya ve Hazar bölgelerinin Hıristiyanlaştırılmasıyla ilgilendi, aynı zamanda Büyük Aziz Athanasius'un Enkarnasyon hakkındaki sözünde söylediği gibi, aynı zamanda Mesih'in Ermenistan'a olan inancını da güçlendirdi. Bu dönemde dini dil Yunanca ve Süryanice idi ve Ermeni Kilisesi, Kayserya Kilisesi'nin metropolüydü. Bu, Kapadokya Caesarea Başpiskoposu, Galatya Pontus'u, Paphlagonia, Polemaic Pontus'u, Küçük ve Büyük Ermenistan'ın Birinci Ekümenik Konseyi Leontius'un eylemleri kapsamında imza ile doğrulanmıştır. Aynı konseyde diğer dört piskoposun yanı sıra Gregory'nin oğlu ve halefi Aristakis (325-333) de hazır bulundu. Burada Gregory'nin kendi örneğiyle piskoposlar arasında evliliği başlattığını ve Ermeni Kilisesi'nin Katolik tahtının veraset hakkını kalıtsal hale getirdiğini belirtmek gerekir. Doğru, bu gelenek Trullo Konseyi'nin 33. kuralı (691) tarafından Yahudi olarak kınanmıştı, ancak en azından 5. yüzyıla kadar evli bir rahibin piskoposluk rütbesini kabul etmesi yasak değildi.

Gregory'nin halefi (†330), Prens Archelaus tarafından öldürülen ikinci oğlu Aristakis (325-333) ve ardından Ermeni tarihçilere göre İberia Kilisesi'ni kendi yetki alanına katan en büyük oğlu Vertanes'ti (333-341). Ancak paganizm hala güçlüydü ve Tiridates'in ölümünden sonra hemen Hıristiyanlıkla savaşmaya başladı. Vertanes'in halefi Katolikos Iusik (341-347), Kral Tigran'ı kınadığı için işkenceye maruz kaldı ve kısa süre sonra öldü. Dindar ama zayıf iradeli Parnerzech'ten (348-352) sonra, Caesarea'da büyüyen ve Caesarea'lı Eusebius tarafından piskopos olarak atanan Büyük Gregory Nerses'in (353-373) torunu, Katolikos oldu. Güçlü iradeli, yetenekli ve kendini Kilise'ye adamış bir papaz olan Aştishat Konseyi'nde (361) Kilise'nin ihtiyaç duyduğu bir dizi reform önerdi. Kilise kanonlarını yerine getirmeyi, manastırlar, kiliseler, okullar inşa etmeyi, fakir ve hastalara ilgi göstermeyi ve sadece kendi halkını değil, kendi halkını da kontrol altına almayı bir görev haline getirdi. Kişisel hayat ama aynı zamanda Kral Arşak'ın hayatı. Katolikos'a kızan ikincisi, yerine Katolikos karşıtı birini seçerek onu kaleye koydu.

Bu noktada Ermenistan, Sasani hanedanının Pers kralı II. Şapur (309-379) tarafından yıkıcı baskınlara maruz kaldı. Arşak Persler tarafından esir alındı ​​ve oğlu Vav (369-374) Ermeni kralı oldu ve Nerses'i önce serbest bıraktı, sonra da kötü eylemlerini kınadığı için zehirledi. Romalıların yardımıyla Persleri kovan Vava'nın emriyle Monazkertli I. İshak (373-377), halefi Monazkertli Zaven (377-381) olan Katolikos seçildi. Bu dönemde Kilise iç işleriyle meşgul olduğundan İkinci Ekümenik Konsil'e temsilcilerini gönderememişti.

3. Bağımsız Kilisenin ileri tarihi

Nihayet Yunanlılar ile Persler arasındaki savaş, Büyük Ermenistan'ın Pers ve Bizans İmparatorluğu arasında bölünmesiyle (387) sona erdi. İkincisi ülkenin 1/5'ini aldı. Kral IV. Arşak, Yunan kesiminde kaldı ve Persler, ikametgahı Dvina'da olan IV. Hüsrev'i (395-400) yerleştirdi. Katolikos Aspurakes de Pers kısmında kaldı. Ancak batıda bir Yunan vekili, doğuda ise bir Pers valisi (marzpan) aracılığıyla yönetim, ülkenin tam bağımsızlığı için çabalayan Ermenileri büyük ölçüde rahatsız etti. Bu sadece ulusal kurtuluş hareketlerine değil, aynı zamanda Kayserya Kilisesi ile kopuşla sonuçlanan kilise içi anlaşmazlıklara da neden oldu. 387 yılında Nerses İshak'ın oğlu, kraliyet emriyle Kayserya başpiskoposu tarafından değil yerel piskoposlar tarafından atanan Katolikos tahtına seçildi. Büyük Aziz Basil bu itaatsizliğe karşı çıktı ve Katolikos İshak, her iki Kilisenin önceki ilişkilerini yeniden tesis etmek için defalarca girişimlerde bulundu, ancak ulusal ve siyasi faktörler, Ermenistan'ın Kayserya ile ilişkilerinin zayıflamasına ve bağımsız bir Ermeni Kilisesi'nin kurulmasına katkıda bulundu. O günden bu yana Ermeni Katolikosu, Vagharşat'ta (Eçmiadzin) bir makamla patrik unvanını aldı.

Bu dönem, Ermenilerin, tüm Ermeni halkının malı olacak kendi ulusal yazılarını yaratma ihtiyacının farkında olmaları ile karakterize edilir. Yunanca yapılan ibadetlerin, Kutsal Yazıların metinlerini, duaları tercüme etmek ve ritüelleri inananlara açıklamak için özel bir tercüman kurumuna ihtiyaç duyduğunu belirtmek gerekir. Bu nedenle, Yunan edebiyatı konusunda uzman olan Büyük İshak (387-439), kilisesini Bizans modeli doğrultusunda reform etmeye çalıştı. İshak'ın patrikliği sırasında kilise yaşamına birçok reform girdi. Onun dikkate değer yardımcısı, 36 harften oluşan Ermeni alfabesini derleyen ve yeni Ermeni dilinin temellerini atan (406) Aziz Nerses'in öğrencisi, kraliyet sarayı sekreteri Mesrop Maştots'du. Bu iki büyük adamın yardımıyla, daha önce Kutsal Yazıları tercüme etmek üzere eğitilmiş 100 tercüman seferber edildi. İncil'i, Caesarea Kilisesi'nden ayinle ilgili kitapları, Büyük Aziz Basil'in, İskenderiyeli Cyril'in, Büyük Athanasius'un, John Chrysostom'un ve diğerlerinin eserlerini tercüme ettiler.439'da Ermeni ayinleri Bizans ibadeti temelinde yaratıldı. Ermenice yazı, Büyük ve Küçük Ermenistan'daki okullarda, Rum Kilisesi'nde, Gürcistan'da, Agvania'da okutuluyor ve yavaş yavaş Vağarşapat'ın kuzeyine ve batısına doğru yayılıyor. Ancak, ulusal Ermenice yazının getirilmesinden memnun olmayan Persler, İshak'ı hapse attılar ve bunun sonucunda Üçüncü Ekümenik Konsile katılamadı ve ardından onu Roma Ermenistan'ına çekilmeye zorladı ve orada altı ay sonra öldü (439). Mesrop Mashtots'un ölümünden önce (440).

III Ekümenik Konsil'de Nestorius kınandı ve takipçileri doğuya sürüldü. Bizans imparatorluğu, sapkın öğretinin tohumlarını ekmeye çalıştı. Aziz İshak, hapishaneden serbest bırakıldıktan sonra (435), Aştishat Konseyi'ni topladı ve burada Nestorius'u, Mopsuestia'lı Theodore'u ve Tarsuslu Diodorus'u lanetledi. Ancak konsey üyeleri, rahipler Aberius ve Leontius'u, kararlarıyla ilgili danışmak üzere Konstantinopolis Patriği Proclus'a (434-446) göndermeye karar verdiler. Proclus, Suriye'de Nasturiliğe karşı mücadele eden Edessa'lı Babyla'nın sözde "Ermeni Tomos" kararı da dahil olmak üzere görüşlerini savundu. Patrik Proclus'un Ermeniler tarafından bir sembol olarak kabul edilen bu yazılı cevabı, Nasturiliğin amansız bir rakibi haline gelen ve daha sonra kendi içinde bu dinden sapma eğilimi yaratan Ermeni Kilisesi'nin teolojik gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Monofizitizm.

4. yüzyılın sonu ve 5. yüzyılın başında Kilise, Ermenileri asimile etmeye ve onları kendi inancına döndürmeye çalışan Perslerin boyunduruğu altındaydı. Onlarca yıl boyunca Ermeniler direndi ve boyunduruk dayanılmaz hale gelince herkes - din adamları, soylular ve halk - onları köleleştirenlere karşı ayaklandı. Bu mücadeleye, 26 Mayıs 451'de, yani Kadıköy Konseyi'nin toplandığı yılda Avarey Vadisi'nde mağlup edilen ve öldürülen Ermeni ulusal kahramanı Vartan Mamikonyan önderlik etti. Katolikos I. Joseph (440-454), diğer din adamlarıyla birlikte İran'a götürüldü ve orada şehit düştü (454). Yenilginin nedenleri Bizans imparatoru Marcian'ın Perslerle barışı bozmamak için Ermenilere yardım etmeyi reddetmesi ve Ermeni prensleri arasında oybirliği olmamasıydı. Ancak Ermeniler, Perslerle yapılan savaşın en kritik anında kendilerini terk eden Bizans İmparatoru'na duydukları nefreti, Kadıköy Konsili'nin kararlarına aktardılar. Ayrıca Nasturiler, Kadıköy Konsili'nin, İskenderiyeli Aziz Kiril'in Ermeniler tarafından kabul edilen "Tanrı Sözü'nün tek vücut bulmuş doğası" formülasyonunu benimseyen Efes Konsili (431) ile çeliştiğine dair söylentiler yaydı. Bu nedenle, Nestorius'un üç öğretmenini zaten kınayan Ermeni Kilisesi, IV. Ekümenik Konsil'e davet alamadı; bunun nedeni, Kapadokya'daki Caesarea Kilisesi'nin metropolü olarak kabul edilmesi veya belki de şehrin dışında olmasıydı. Bizans İmparatorluğu, Kadıköy'e güvensizlikle baktı. Pers terörünün hüküm sürdüğü, Hıristiyanlara karşı sürekli zulmün hüküm sürdüğü ve Mazdaizm'in (Zerdüştlük akımı) aşılandığı bir ülkede Kilise, Hıristiyanlığın kısa tarihi boyunca biriktirdiklerini ve düşük teolojik seviyeyle Nasturilik korkusunu korumaya çalıştı. Perslere karşı mücadelede din kardeşlerine yardım etmeyi reddeden Rumların din adamlarına olan güvensizliği, Ermenilerin Monofizitizme düşmesine katkıda bulundu. Yunan teolojik terimleri tercüme etmenin zorluğu nedeniyle durum daha da kötüleşti, çünkü Ermeniler arasında "doğa" ve "hipostaz" kavramları tek kelimeyle aktarılıyordu. ceza. Kutsama sırasında okunan sembol, Mesih'in “tek bir doğaya” sahip olduğunu gösterir ( Miavorial mi pnution), ancak doğaları birleştirme yöntemi konusunda iki farklı yön vardı: Monazkert Konseyine (726) kadar Mesih'in bedeninin bozulmazlığını veya faniliğini savunan Julian ve Sevirian.

Ermenistan, Kartli ve Azerbaycan'da (481-484) Sasaniler'e karşı çıkan isyanlar, Persleri, Ermeni soylularının ve Kilise'nin hak ve ayrıcalıklarının dokunulmazlığını tanımaya zorladı. Ermenistan yarı bağımsız ve kendi kendini yöneten bir ülke haline geldi. Ancak Pers Mazdacılığının yerini o dönemde Monofizitizmden yana olan Bizans'ın etkisi alır. Monofizit imparatorları Basiliscus (475 bölge mektubu), Zeno (482 Henotikon) ve Anastasius'un (491-518 ilahi acı konusundaki anlaşmazlıklar) Uniate politikası sayesinde, IV Ekümenik Konseyi'nin fikirleri yasak olmasına rağmen Ermenistan'a nüfuz etti. bunun hakkında konuşmak için. Vagharshapat (491) ve Dvina'daki (506) konsiller Nestorius'u, Eutyches'i, Dioscorus'u, Monofizitleri, Mixofizitleri ve Kadıköy Konsili'nin iki kişiyi Mesih'e inandırdığı iddia edilen ve böylece IV. Ekümenik Konsey.

Böylece Ermeniler, Kadıköy Konsili'nin kararlarını reddettiler ve Monofizitizmi kabul ettiler; çünkü Nestorius'u mahkum eden konsey, Ermeni Kilisesi tarafından zaten kınanmış olan öğretmenleri Edessa'lı Iva, Mopsuestia'lı Theodore ve Cyrus'lu Theodoret'yi sessizce geçiştirdi. . Ermeni Kilisesi'nin Ekümenik Kilise'den ayrılmasının diğer nedenleri arasında "doğa" ve "hipostasis" terimlerinin yanlış anlaşılması, Persler ve Yunanlıların sürekli savaşları ve Ermenilerin bu ekümenik kiliseyi kabul etmesi durumunda Bizans etkisinden duyulan korku yer alıyordu. Kadıköy kararları. Buna rağmen Ermeni Kilisesi, sonraki Ekümenik Konsillerde yer aldığı için Ortodoks Kilisesi'nden potansiyel olarak kopmadı, ancak bu konsillere katılımı veya katılmaması kilise üyeleri arasında oybirliğiyle onaylanmadı.

Hükümdarlığı sırasında (527-565) iki Yunan-Pers savaşı (527-532 ve 540-561) olan İmparator Justinianus, imparatorluğun doğu sınırlarını korumaya çalıştı, Ermenileri himaye etti, onlara tapınaklar ve manastırlar inşa etti, Theodore'u kınadı. V Ekümenik Konseyi'nde Mopsuestia, Cyrus'lu Theodoret ve Edessa'lı Yves. İmparator Mauritius'un (582-602) Nisibia savaşında (589) Perslere karşı kazandığı zaferden sonra, barış antlaşmasına (591) göre Ermenistan'ın Van Gölü'ne kadar olan kısmı Bizans'a geçti. İmparator aynı zamanda Ermenilerle uzlaşma konusuyla da ilgileniyordu. Birçok kez toplanan meclislerde Ermenilerle görüşmeler ayarladı. Katolikos Musa II'nin Konstantinopolis'teki konseye katılmayı reddetmesinden sonra (onun makamı Dvina'daki Pers topraklarında bulunuyordu), Mauritius, Yunan Ermenistan piskoposlarını birleştirerek Katolikos III. John'u (595-616) seçti. II. Hüsrev Parvez'in (590-628) seferleri sırasında Küçük Asya'da esaret altına alındı ​​ve Yunanlılar artık bir Katolikos atamadılar. II. Musa'nın halefi olan Ermeni Katolikosu Abraham ile Dvina Konseyi'nde (596) Ermenilerin aforoz ettiği Gürcü Katolikosu Kirion arasındaki uçurum aynı döneme kadar uzanmaktadır. İmparator Mauritius onları uzlaştırmayı başaramadı.

Khorensky'li Musa ve diğer birçok Ermeni tarihçi, Aziz Gregory'nin, Havarilere Eşit Aziz Nina'nın isteği üzerine misyonerler ve Kutsal Ruh'un bir parçasını gönderdiğini ileri sürerek, Hıristiyanlığın Gürcistan'daki yayılmasını Ermeni Kilisesi'ne bağlıyor. Rab'bin Gürcistan'a haçı.

İlk bakışta Gürcü Kilisesi'nin Ermenilerin yetki alanında olması muhtemel görünebilir, çünkü Aziz Gregory'nin oğlu ve halefi Vertanes, 15 yaşındaki oğlu Gregory'yi İberya ve Arnavutluk'un Katolikosu yaptı. Büyük Nerses, papazı Eyüp'ü Gürcü Kilisesi'yle ilgilenmesi için gönderdi. Ermeni alfabesini icat eden Mesrop Mashtots, Kutsal Yazıları kendi dillerine çevirmek için yoğun çaba harcayarak Gürcüler için de benzer bir alfabe yarattı. Son olarak, IV. Ekümenik Konsili kınayan Vagharshapat Konsili'nde (491) Gürcü piskoposlar hazır bulundu.

Bununla birlikte, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönemde Gürcistan'ın tek bir devlet olmadığını, az çok bağımsız bir dizi beyliği temsil ettiğini unutmamalıyız, bu nedenle bazı Gürcü eyaletlerinin Ermeni Katolikoslarına tabi olma olasılığı göz ardı edilmemelidir. ancak bu, tüm Gürcü halkının geçici de olsa bu bağımlılığa düştüğü anlamına gelmez. Gürcistan'ın Hıristiyan inancını Ermenilerden aldığını varsayarsak (eski tarihçiler Rufinus, Theodoret, Sokrates, Sozomen bu konuda hiçbir şey söylemez), o zaman Gürcü Kilisesi'nin Konstantinopolis'e veya Antakya'ya uzun vadeli bağımlılığını nasıl açıklayabiliriz? Sonuçta Ermeni Katolikoslarının Kayserya Başpiskoposu'na bağlı olduğu biliniyor.

498 yılında Gürcistan'ın doğusunu ele geçiren Persler, Gürcüleri de Ermeni Kilisesi'nin yetkisine tabi tutamadı; çünkü o zaman Gürcü Kilisesi'nin giderek Monofizit yanılgılarına düştüğünü varsaymak gerekir.

Büyük olasılıkla burada bir kafa karışıklığı vardı ve söz konusu Vagharshapat Katedrali'nde bulunan Agavanlar yani Hazar Arnavutları Gürcülerle karıştırılmıştı.

Her durumda Gürcüler ile Ermeniler arasındaki ilişkilere iyi komşuluk ilişkileri denilebilir. Ancak Gürcülerin IV. Ekümenik Konsil'i kabul etmelerini kınayan 596 tarihli Dvina Konsili'nin ardından Ermeni ve Gürcü Kiliseleri arasında son bir kopuş yaşandı.

(607) Mezopotamya'yı, Suriye'yi (611) fetheden, Şam'ı (613), Kudüs'ü (614) alan ve 619'da Boğaz'a ulaşan Pers Şahı II. Hüsrev, Monofizitlerin yanında yer alarak güvenilir bir müttefik elde edeceğini anlamıştı. Ermenilerin yüzü. Bu nedenle 616 yılında Kudüs Patriği Zekeriya ve iki Ermeni piskoposun katılımıyla bir konsil toplayarak dogmatik görüş ayrılıklarına son vermeye karar vererek tüm tebaa Hıristiyan halklara Ermeni inancını açıklamalarını emretti.

İmparator Herakleios (610-641), Perslere karşı yaptığı ilk seferde (622), 623 yılında Ermenistan'ı işgal ederek Dvin'i almış, ikinci seferden sonra ise barış antlaşması uyarınca Ninova harabelerinde Persleri mağlup etmiştir (627). 628) Bizans'ın Perslerle birlikte imparatorluğuna Ermenistan, Mezopotamya, Suriye ve Mısır'ı geri verdi. Herakleios, dini ve siyasi birliğe dayalı barışı sağlamak amacıyla Erzurum'da Yunan ve Ermeni piskoposların katılımıyla bir konsil topladı (633), Kadıköy Konsili'nin yetkisinin tanındığı, kararların Katolikos II. Nerses, II. Musa ve İbrahim aforoz edilmiş, Trisagion'daki teopaşit (İlahi'nin acıları öğretisi) "bizim için çarmıha gerildi" ifadesi çıkarılmış, İsa'nın Doğuşu ve Epifani bayramları birbirinden ayrılmıştır. Ancak bu birlik uzun sürmedi çünkü İslam Doğu'da zaten ortaya çıkıyordu (630). Araplar İran'ı işgal etti (633), Filistin'i, Suriye'yi, Mezopotamya'yı (634-640), Dvin'i (640), Mısır'ı (641) fethetti ve 648'de zaten Kilikya Ermenistan'ındaydılar. Bu dönemde Ermenistan, Yunanlılar, Hazarlar, Araplar ve aynı zamanda Bizans imparatorları - Karina'daki Katolikos III. Nerses ile Konstantin II (641-668) ve Karina'daki II. Justinianus (685-695) tarafından yıkıcı baskınlara maruz kaldı. Konstantinopolis'teki Katolikos III. İshak - yeniden birleşme eylemlerini imzalıyor. Ancak Monazkert Konseyi (650), Bizans imparatorlarının Uniate eğilimlerine karşı çıktı ve Kadıköy Konseyi ile birlikte Karina'daki konseyi kınadı. Trullo Konsili (692), Ermeni Kilisesi'nin bazı ayin âdetlerini mahkûm etti ve Ermenileri büyük bir üzüntüye boğdu; Ermeniler, konsilden dönen Katolikos III. İshak ile birlikte bu birliği feshettiler.

8. yüzyılın başında Araplar nihayet Ermenistan'a boyun eğdirdiler, ancak bağımlılığı vasal nitelikteydi. Ermenistan, Kartli ve Hazar Arnavutluk'u ile birlikte merkezi Dvin'de olan bir genel valilik (emirlik) kurdu. Bu sayede Ermenistan neredeyse iki yüz yıl (859'a kadar) barış içinde yaşadı ve bunun sonucunda zanaat ve ticaret gelişti. Aynı zamanda Bagratidlerin büyük prens ailesi yavaş yavaş ülkenin merkezinde geniş alanları ele geçirdi ve kendilerini yeterince güçlü hissederek, Araplara karşı zaferle (862) sonuçlanan halk kurtuluş hareketine öncülük etti. Aşot Bagratuni “Ermeni prenslerinin prensi” ve ardından Ermenistan kralı ilan edildi (885). Başkentini Ani'de (Eçmiadzin'e 100 km uzaklıkta) kurdu. Bagratid hanedanı Ermenistan ve Gürcistan'ı iki yüzyıl boyunca (856-1071) yönetmiş, ardından küçük beyliklere bölünen Ermenistan, Alp Arslan liderliğindeki Selçuklu Türklerinin yönetimine girmiş, Ani Katedrali'ni camiye çevirerek ülkeyi harap etmiştir. . Böylece Ermeni milletinin asıl vatanı olan Büyük Ermenistan, siyasi bir birlik olarak varlığını sona erdirdi.

Ermeni Kilisesi'nin konumu aynı zamanda onun kızı İberya ve Hazar Arnavutluk Kiliselerini de etkiledi. Aziz Lusavoriç Krikor'un oğlu Ermeni Katolikosu Vertanes, en büyük oğlu Gregory'yi "İberya Katolikosu" yaptı, bunun sonucunda her iki Kilise arasında yakın ilişkiler başladı ve bu ilişkiler İberya Kirion Katolikosu (608) döneminde kesintiye uğradı. IV. Ekümenik Konsil'i tanıyan Aşağı İberya bu dönemde bağımsız hale gelmiş, Antakya Patriği'nin yetkisi altındaki Yukarı İberya ise sonraki dönemde, yani İmparator IX. Konstantin Monomakh (1042–1055) döneminde bağımsızlığını kazanmıştır.

Bu dönemde Ermeni Katolikosu'nun kiliselerinin dogmatik konumunu Ortodoks'a uydurma yönünde girişimlerde bulunduğu gözlendi. Ermeni Kilisesi'nin en önde gelen başpiskoposu, Konstantinopolis Patriği I. Germanus (715-730) ile yazışmalarında İskenderiyeli Aziz Kiril ve Papa Büyük Leo'nun öğretilerini destekleyen Katolikos Filozof III. John (719-729) idi. ve 719 (veya 726) Monazkert Konsili'nde Kadıköy Konsili'ni kabul etti; ancak bu Konsil, kendisini İskenderiyeli Aziz Cyril'in "Tanrı Sözü'nün vücut bulmuş tek doğası" ifadesiyle sınırladı. dogma. Katolikos IV. Nerses (1166-1173) daha sonra onun hakkında şunları yazdı: "İlahi kıskançlıkla dolu olarak Monofizitlere karşı çıktı." Aynı Katolikos, Ermeni Kilisesi'nin Kristoloji konusundaki görüşünü dile getirerek şunları söyledi: “Bu birlik ikiye bölünmediği sürece, İsa Mesih'te tek bir Kişide iki tabiatın bulunduğunu kabul etmek gerçeğe aykırı değildir. .”

Konstantinopolis Patriği Büyük Photius (858-867 ve 877-886) döneminde uzlaşma girişimleri de yapıldı. Katolikos Zacharias (855-877), Konstantinopolis Patriği ile yazışmalarının ardından Şirakavan'da Photius'un gönderdiği İznik Metropoliti'nin de katıldığı bir konsey topladı (862). Patrik Photius'un kendisi de "Ermeni ülkesinin tamamen Ortodoks Hıristiyan inancına sahip olduğunu" itiraf etti (Doğu Ataerkil Tahtlarına Mesaj). Konstantinopolis Patriği Mistik Nicholas (912-925), Ashot'un oğlu Ermeni prensi Sabat'a bir mektup yazarak onu Ortodoks itirafını kabul etmeye teşvik etti, ancak Ermeni Katolikosunun bir röportaj ve kutsama için Konstantinopolis'e gelmesini talep etti. Sorun Ermeni Kilisesi'nin Konstantinopolis'e tabi olmasıyla ilgiliydi, bu nedenle Prens Şabat (913-925) her iki Kilisenin ilişkilerine geçici olarak son verdi. Syuni Katolikosu Vahan (968-969), ikonalara saygı ve Kadıköy Konsili'nin kararlarına olan özel ilgisiyle, Monofizitizm taraftarlarını kendisine karşı kışkırttı. Ani'de Vagan'ı görevden alan ve Sevan III. Stephen'ı (969-971) seçen bir konsey toplandı (969). İki Katolikosluğa bölünme vardı: Batıdaki Stefan ile ve doğudaki Vagan ile (Van Gölü kıyısındaki Akhtamar'da).

İmparator I. John Tzimisces (969–976) ve Bulgar Avcıları II. Basil'in (976–1025) Mezopotamya, Suriye, Lübnan ve Kafkasya'daki başarılı seferleri, işgal altındaki ülkelerde Bizans nüfuzunu bir süreliğine garantiledi. Abhazya, Aspurakan ve Ani hükümdarları da Bizans'a bağlılığı kabul ettiler. Ancak doğudan yeni bir tehdit yaklaşıyordu: Yakın zamanda İslam'a geçen Selçuklu Türkleri. Direnemeyen Ermeni prensleri ve halkı batıya doğru ilerlemeye başladı. Ani'nin Türkler tarafından ele geçirilmesi sırasında, Bagratid klanından Prens Ruben'in önderliğinde Toros dağlarının mahmuzlarına ve Antakya arasındaki Kilikya Vadisi'ne yerleşen Ermenilerin en büyük yeniden yerleşimi gerçekleşti. ve Adana. Küçük Ermenistan Krallığı (1095–1375) burada kuruldu. Yerli Ermenistan'da Selçuklu hükümdarlarının feodal devletleri kuruldu. Ermeni krallıklarından Syunik ve Tashir-Dvoraget varlığını sürdürdü; bunlar, Gürcü kralı İnşaatçı David'in (1089-1125) hükümdarlığı sırasında Gürcistan ve Trabzon aracılığıyla Rusya ile dostluk bağlarını güçlendirdi. Gürcü Kraliçesi Tamara'nın (1184-1213) kocası Prens Yuri Bogolyubsky (Andrei Bogolyubsky'nin oğlu), Ermenistan'ın Türk boyunduruğundan kurtarılmasında büyük rol oynadı.

Zamanla Kilikya devleti o kadar büyüdü ki, Kral II. Leon (1182-1219) döneminde Yunanlılar ve Türkler için önemli bir gücü temsil ediyordu. Frenk baronları ilk Haçlı seferine katılmak için buraya geldiler (1097). Bizans'ın saldırgan politikasından memnun olmayan Ermeniler, onları sevinçle karşıladılar. Hukuk, kilise teşkilatı, ayin metinleri, ritüeller ve kıyafetler alanında bazı Latin geleneklerini yavaş yavaş benimseyen Ermeniler üzerinde Roma'nın etkisi başladı. Ancak makamı Rum-Kala'da bulunan bazı Ermeni Katolikosları Roma yerine Rumlarla ittifak arayışındayken, eski Ermenistan'ın din adamları bu anlaşmaya karşı çıktılar.

4. Bizans ve Ermenistan arasındaki teolojik diyalog

Konstantinopolis İmparatoru I. Manuil Komnenos (1143-1180), Katolikos III. Gregory ile ve ardından büyük bir ilahiyatçı ve hatip olarak ün kazanan halefi Nerses IV (1166-1173) ile görüşmelerde bulundu. Kilikya'ya bizzat gidemeyen imparator, devlet başkanı keşiş Theorian'ı Ermenilerle görüşmek üzere oraya gönderdi. Toplamda üç diyalog aşaması vardı.

İlk diyalog 1170-1172 yılları arasında Rum-Kala'da Theorian ile IV. Nerses arasında yaşandı. temel dogmatik farklılık üzerine. Bu tartışma sırasında Nerses şunları itiraf etti: “Kusursuz Tanrı, kusursuz insan doğasını, ruhunu, aklını ve bedenini Meryem Ana'dan aldı ve tek bir Hipostazda birleşen iki doğadan yeni oldu. İnsanlığa ya da insanlığın Kutsallığa bölünmesi ya da dönüşümü yoktu. Bu nedenle, Nestorius'a göre bir Mesih'i iki kişiye bölmüyoruz ve Eutyches'e göre tek bir doğaya birleştirmiyoruz, ancak şöyle diyoruz: iki doğaİlahiyatçı Gregory'ye göre (Apollinaris ve onun gibi diğerlerine karşı yazan Clidonius'a yazdığı bir mektupta)<…>Çünkü Mesih doğası gereği iki katlıydı, ama Hipostaz açısından değil. Ve şimdi, Kutsal Babaların geleneğine uygun olarak, "Söz'ün tek doğasının dönüşüm veya değişimle enkarne olduğu" diyenleri lanetliyoruz. Ama biz Mesih'te tek bir doğayı öğretiyoruz ve Eutyches'e göre birleşmek ve Apollinaris'e göre küçümsemek değil, Nestorius'a karşı kitabında yazdığı gibi İskenderiyeli Cyril'e göre (Söz'ün enkarne olmuş bir doğası)<…>Büyük Ekümenik Dördüncü Kutsal Kadıköy Konsili'ni ve onun tanıdığı Kutsal Babaları ve lanetlediği Eutyches ve Dioscorus'u, Sevirus ve Timothy Elur'u ve gevezelikleriyle onu rahatsız eden herkesi kabul ediyoruz, aynı zamanda da lanetliyoruz." . Theorian, Kadıköy tanımını okuyup içeriğini kendisine açıkladığında, Nerses şöyle haykırdı: "Bunda Ortodoks inancına aykırı hiçbir şey bulamadım." Ancak Katolikos, halkın tepkisinden korkarak, Theorian aracılığıyla imparatora, biri yalnızca imparatora yönelik, tamamen Ortodoks bir inanç beyanı içeren, ikincisi ise Ermeniler arasında şüphe uyandırmamak için muğlak iki mektup gönderdi. Yunanlılara sempati duymak.

İmparator adına Theorian, Ermeni keşiş John'un eşliğinde tekrar (1172) Ermenistan'a geldi. Nerses, Katolikos'un Kalkedon Konseyi kararlarını verdiğinden şüphelenen Ermeni piskoposlarından oluşan bir konsey topladı. Bizans temsilcileri, imparator ve Konstantinopolis Patriği III. Michael (1170-1178) tarafından öne sürülen birleşme koşullarını bildirdiler. Eutyches, Dioscorus, Sevirus, Timothy Elur'un aforoz edilmesinden, iki tabiatta tek bir Hipostaz olarak Rab'bin itirafından, "bizim için çarmıha gerilmiş" teopaşit olmadan Trisagion'un kabulünden, Yunan'ın kabulünden oluşuyordu. kilise takvimi, Eucharist'in mayalı ekmek ve suyla seyreltilmiş şarapla kutlanmasında, yedi Ekümenik Konseyin kabulünde ve kutsal dünyanın zeytinyağında hazırlanmasında. Ermeni Katolikosu bundan sonra Bizans İmparatoru tarafından tedarik edilecekti. Tartışmaların hararetinde Yunanlılar IV. Nerses'in imparatora yazdığı gizli mektubun içeriğini bildirerek sırrı açığa çıkardılar. Nerses katedrali dağıtmak zorunda kaldı ve kısa süre sonra (1173) öldü.

Müzakerelerin ikinci aşamasında (1173-1193), IV. Nerses'in yeğeni IV. Gregory Katolikos olunca, Ermeni Kilisesi'nin başı İmparator Manuel'den koşulların sayısını ikiye indirmesini istedi, çünkü koşulların çoğu yerel geleneklerin kaldırılmasını gerektiriyordu. Ermenilerin. İmparator kabul etti.

Ermeniler, İsa'nın tek doğası olduğunu söyleyenleri, yani Eutyches'i, Dioscorus'u, Sevirus'u, Timothy Elur'u ve onların tüm benzer düşünen insanlarını lanetlemek zorunda kaldılar. Rabbimiz İsa Mesih'in, iki mükemmel doğadan oluşan, ayrılmaz, ayrılmaz, değişmez, kaynaşmamış, Tanrı ve insan ve tek ve aynı Rab İsa'nın iki doğasından oluşan tek Oğul, tek Rab, tek Kişi, tek Hipostaz olduğunu itiraf etmeleri gerekir. Mesih, iki doğal iradeye sahiptir - İlahi ve insani, birbiriyle çelişmeyen, ancak İlahi olanın iradesiyle uyumlu... O dönemde Konstantinopolis Konseyinin başkanlığında düzenlenen İmparator Manuel, Konstantinopolis Patriği Mikail ile birlikte, da yanıt verdi. 10 Ocak 1177 tarihli bir mektupta uzlaştırıcı bir karar alan Katolikos IV. Gregory, Rum-Kala'da 33 piskoposdan oluşan bir konsey topladı (1179), imparator ve patriğe gönderdiği iki cevap mesajında ​​Yunanlıların itirafını şu şekilde tanıdı: Ortodoks bunu kabul etti ve Nestorius ile Eutyches'i lanetledi. Bu konsey sonunda Mesih'te iki doğayı tanıdı. Bu konseyin eylemleri şöyle diyor: "Kutsal Babaların Mesih'in tek bir doğasından değil, enerji ve iradeyle tek Kişide birleşmiş, ya İlahi Olan'ın eylemlerini ya da Tanrı'nın eylemlerini gerçekleştiren iki doğadan bahsettiğini belirtiyoruz." insanlık. Bu nedenle Kutsal Babalarımızın öğretisinden ayrılmıyoruz.” Ancak İmparator Manuel (†1180) bu mesajı beklememiş ve onun ölümünden sonra Konstantinopolis'te huzursuzluk ve isyanlar başlamış, bu da Ermeni meselesinin bir süre ertelenmesine neden olmuştur.

Müzakerelerin üçüncü aşaması, Tarsus Başpiskoposu Nerses yönetimindeki Tarsus Ermeni Konseyi'nde (1196-1197) doruğa ulaştı. Burada Yunan piskoposları da görev aldı. Konsey, Yunanlıların öne sürdüğü tüm şartları yerine getirerek, Eutyches, Dioscorus, Sevirus ve Timothy Elur'un kendileriyle aynı görüşte olan kişiler tarafından aforoz edilmesi konusunda şunları ifade etti: “Eutyches zaten Ermeniler tarafından aforoz edilmiştir. Eğer Dioscorus ve destekçileri aynı inanca sahipse, onları da aynı şekilde lanetlemenin hiçbir zorluğu yoktur.” Ancak Nerses, Konstantinopolis Patriği Aziz Germanus'un Ermenilere gönderdiği kâfirler listesinde Dioskorus'un adının bulunmadığını fark eder. Ermenilerin İsa Mesih'te iki tabiatta, iki iradede ve iki eylemde tek bir Kişi olduğunu itiraf etmeleri talebine konsey şu cevabı verdi: “Bu, Babaların inancıdır. Ermenilerin kullandığı “tek tabiat” (m…afЪsij) tabiri, Ortodoks Cyril, Athanasius ve iki Gregori anlamında anlaşılmalıdır…”. V, VI ve VII. Konsillerle ilgili olarak Ermeniler şu cevabı verdiler: "Diğer üç konsey ilk dördüyle aynı fikirdeyse biz de onları kabul ederiz." Bu konsilde Ermeni Kilisesi'nin öğretisi açıkça ifade edildi. Tarsuslu Nerses, her iki Kilise arasındaki dogmatik farklılıkların yalnızca sözlerde olduğu, özünde her iki Kilisenin de aynı şeyi iddia ettiği görüşünü dile getirdi. Ancak Ermenilerin ve Bizanslıların idari ve yargısal konulardaki aşırı iddiaları bu görüşmelerin tamamen başarısızlıkla sonuçlanmasına neden oldu. Nerses'in muhalifleri onu Kral II. Leon'a tehlikeli bir yenilikçi olarak bildirdi. Nerses, 1198'de, II. Leon'un Batı'ya döndüğü yıl öldü ve Papa III. Celestine (1191-1198) ve Almanya İmparatoru VI. Henry'den, Batı Kilisesi ile dini birliğin uygulanması için kendisini Kilikya Ermenistanı'nın kralı olarak tanımalarını istedi. . Daha sonra Yunanlılarla birleşme girişimleri de başarısızlıkla sonuçlandı.

5. Roma ile İlişkiler

Konstantinopolis'in Haçlılar tarafından ele geçirilmesi (1204), Bizanslılar ile Ermeniler arasında herhangi bir anlaşma olasılığını ortadan kaldırdı, ancak İznik devletinden başarısız müzakereler Patrik II. Germanus (1228-1240) ve Patrik Isaiah (1321-1334) tarafından da üstlenildi. .

Siyasi olayların gelişimi ve gidişatı, Kilikya'da yeni oluşturulan Ermeni krallığının, sayısız düşmana karşı mücadelede patronları ve yardımcıları olarak gördüğü haçlılarla ilişkiler kurmasına katkıda bulundu. 1098 yılında Ermeniler Bouillonlu Godfrey'in Antakya'yı almasına yardım etmişler ve bunun karşılığında da Ermeni Kilikya'nın sınırlarını neredeyse Edessa'ya kadar genişletmişlerdir. Ancak birinci Haçlı Seferi sonrasında Akdeniz'in tüm doğu kıyısı boyunca uzanan Haçlı sınırı Kilikya'yı ikiye bölmüş, böylece haçlıların ele geçirdiği topraklarda bulunan Ermeniler, Roma Kilisesi'nin özel etkisini yaşamıştır. Sonunda Katolikos III. Gregory, papaların iddialarına boyun eğdi. Roma Kilisesi'nin Antakya (1141) ve ardından Kudüs (1143) konseylerine katıldıktan sonra, Papa III. Eugene'ye (1145-1153) bir heyet göndererek, üyesi olduğu Roma Kilisesi'nin ritüel geleneklerini tanıtmayı kabul etti. papa tarafından en yüksek hediyelerle ödüllendirildi - gönye, yüzük ve piskoposun asası. Katolikos Gregory VI, Papa Innocentius'a yazdığı mektupta (1198), Roma Kilisesi'ni tüm Kiliselerin anası olarak adlandırdı ve 6 Ocak 1199'da Tarsus Trinity Katedrali'nde Mainz Başpiskoposu Konrad Wittelsbach, Prens II. Leon'u kraliyet tacıyla taçlandırdı. Böylece Kilikya Ermenistanı, İmparator III. Aleksios Angelus'un Bizans etkisi altında tutma çabalarına rağmen Roma Kilisesi'ne tabi tutuldu. Ermeniler bu oldukça tuhaf kilise birliğinden dehşete düşmüşlerdi. Ani Katolikosu Vesag (1195–1204) ve Sebastialı Anania (1204–1206) ona karşı çıktı. Ancak Sis'teki üç Konsil (1204, 1246 ve 1251), Ermeni Katolik Kilisesi'nin hâlâ bağlı olduğu ayin ve kanonik nitelikte otuz bir kural derledi ve kabul etti. evlatlık. Her ne kadar Katolikos I. Yakup, temsilcilerini Lyon Konsili'ne göndermese de (1274), yine de Sis Makamı'nın (1293-1441) ardışık on beş Katolikosu, Vatikan'a bağlılıklarını gözlemlediler. Ancak bu, Frederick (1228) ve Louis IX'un (1248) haçlı seferlerinin Latinlerin doğudaki konumunu ve dolayısıyla Ermeniler üzerindeki nüfuzunu güçlendirmesiyle açıklanmaktadır. Transkafkasya'yı (1225-1239) fetheden ve Kösedago Muharebesi'nde (1243) İkonya Sultanlığı'nı mağlup eden Cengiz Han'ın liderliğindeki Moğollar bile Kilikya'ya saldırmaya cesaret edemedi.

Ancak Ermenilerin Katoliklerle olan bu ittifakı Türkler nezdinde güçlü şüpheler uyandırdı. Önce Anadolu Selçukluları (1257-1263) Kilikya ile savaşa başlamış, ardından Sultan Baybars (1260-1277) önderliğindeki Mısır Memlükleri Küçük Asya'ya girerek Ermenileri mağlup etmiş, 1299'da Rum-Kale yıkılmış ve Katolikos Gregory VIII, Kilikya'nın Sis kentine taşınmak zorunda kaldı. Bu dönemde Fransiskan ve Dominik rahiplerin Ermenistan'ı Latinleştirmesi devam etti. Sis (1307) ve Adana'da (1313) toplanan konsillerde Roma Kilisesi'nin birçok geleneği benimsendi. 1342 Konsili, Ermeni devletinin günleri zaten sayılıyken, Meryem Ana'nın göğe yükselişi dogmasını ele alıyordu. 1375'te Türkler saldırdı son yenilgi Son temsilcisi Leon V'in (1374-1393) Paris'te sürgünde öldüğü Rubenid-Gatumin hanedanı.

Ancak Anadolu, Mısır, Hindistan, Rusya ve Polonya'ya dağılmış olan Ermeni milleti varlığını sürdürdü. Kilise tek koruyucu oldu ulusal gelenekler ve uzun süredir acı çeken insanların tek sığınağı, kendisi de birliğini kaybetmiş olmasına rağmen, bunun sonucunda birkaç patrik ortaya çıktı. Ermeni Kilisesi'ni kurtarmak için Katolikosluk koltuğunun Sis'ten Pers yönetimindeki Eçmiadzin'e nakledilmesine karar verildi (1441). Ahtamar Katolikosu da kendisini ayrı tuttu. Mahmut, Konstantinopolis'i ele geçirerek (1453) iki yargı yetkisi kurdu: Rum Patriği (tüm Ortodoks Rumlar, Bulgarlar, Sırplar, Hırvatlar, Suriyeliler, Melkitler ve Araplar için) ve Ermeni Patriği (Monofizitler, Ermeniler, Suriyeliler, Keldaniler, Kıptiler için) , Gürcüler ve Habeşliler). Kudüs Patrikliği, Sis Konseyi'nin Kudüs Ermenileri kararlarını reddetmesi (1307) sonucunda daha da erken (1311) kuruldu.

Gregory IX (1439-1446) döneminde Katolikosluk koltuğunun Eçmiadzin'e devredilmesinden sonra, Sis'teki Katolikos VI. Konstantin, iki Ermeni piskoposunu Floransa Konseyi'ne bu konseyin kararlarını kabul etmeye hazır olduklarını ifade eden bir mektupla göndermişti. . 22 Kasım 1439'da imzalanan Uniate bildirisine göre, Ermenilerin İznik-Konstantinopolitan İtikadına uymaları gerekiyordu. evlatlık, Mesih'te iki tabiat ve irade doktrini, papanın önceliği, Araf doktrini ve Roma takvimi. Ancak bu anlaşma kısa ömürlü oldu. Çünkü Ermeniler, siyasi bir çıkar elde edecekleri takdirde Roma'yla uzlaşmacı bir politika izliyorlardı; aksi halde geleneksel öğretilerine sadık kaldılar. Ancak Batı Ermenileri Roma ile ittifakın destekçisi olmaya devam etti. 13. yüzyıldan beri Polonya'da, Lviv'e gelen Eçmiadzin Katolikosu Melchizedek'i (1616) Roma'ya bağlılık eylemi yapmaya zorlayan (1629) çok sayıda Ermeni vardı. Doğrudan Vatikan'a bağlı olan ve 1945'e kadar süren bir Ermeni başpiskoposluğu kuruldu. Kilikya'da da Katolikosların Uniate eylemlerinin bir sonucu olarak, Patrik XIII. Gregory (1572-1585) başkanlığında Ermeni Katolik Patrikhanesi kuruldu. Sis'te birinci oldu.

1742'de Halep Ermeni Katolik Piskoposu Abraham I. Peter, Papa XIV. Benedict tarafından Sis'te ve ardından (1750) Baomar'da (Lübnan) Kilikya Ermeni Katoliklerinin Patriği olarak ilan edildi. Bununla birlikte, 1758'de papa, Konstantinopolis'e, o şehirde bulunan papalık papazına bağlı bir Ermeni Katolik piskoposu atadı ve bu piskopos daha sonra (1830) tüm Küçük Asya ve Ermenistan üzerinde yargı yetkisine sahip başpiskoposluğa yükseltildi. Yunan Devrimi sırasında Babıali'deki Fransız büyükelçisinin müdahalesi sayesinde Türkler, Ermeni Katoliklerin Konstantinopolis'te temsilci bulundurmalarına izin verdi. Ermeni Katolikleri için, böylece kendi siyasi güçleri tesis edilmiş oldu, böylece kendilerini Gregoryenlerin eski bağımlılığından kurtararak (1831) sivil işlerden sorumlu kendi komiserleri oldular (1831). Narira), başpiskopos ise onların ruhani başıydı. 1867 yılında Katolikos Hassoun IX. Peter bu unvanları kendinde birleştirmiş ve aynı yıl Baomar'da (Lübnan) Papa IX. Pius'un bir boğasına dayanarak toplanan bir konseyin ardından patrik unvanını almış ve patrik unvanını nakletmiştir. Konstantinopolis'e yaptığı ziyaret (1867–1928). Konstantinopolis Ermeni Patrikhanesi, 1860 yılında geliştirilen Ermeni Şartı'na göre yönetiliyordu. Ancak Peter IX'un Birinci Vatikan Konseyi kararlarını kabul etmesi, destekçileri ve muhalifleri (Hassunlular ve Hassunlular karşıtları) arasında bir savaşa neden oldu ve Peter, kardinal olarak öldüğü Roma'ya kaçmak zorunda kaldı (1884). Bundan sonra pek çok kişi Ermeni Gregoryen Kilisesi'ne döndü.

Hassun Peter'ın yerini Stephen Peter X aldı ve ardından Azary (1884-1899), Türklerin herhangi bir dini eylemi onaylama hakkına sahip olduğunu belirten 1890 hükmünü kınadı, ancak 1888 tarihli "Ermeni Ulusal Statüsü"nü kabul etti. kilise yönetimi konusunda meslekten olmayanlara önemli haklar verdi. Ancak Konstantinopolis'teki Ermeni Katolikler arasındaki anlaşmazlıklar devam etti. 1910'da halk, reformlarından korktuğu için Paul VPeter XIII'ün (†1931) ataerkil tahta seçilmesine karşı çıktı. Bu "Küçük Asya felaketi" döneminde, Roma'da (1911) bir toplantı düzenlendi; burada on sekiz piskopos, ayinle ilgili konular ve idari nitelikteki konular hakkında bir kanon hazırladı. Birkaç yıl boyunca Ermeni Katolik Patriği Roma'da yaşamak zorunda kaldı ve ardından (1928) makamı Beyrut'a nakledilirken, Konstantinopolis'e bir başpiskopos atandı. Paul VPeter XIII'ün halefi, Patrik Avid Peter XIV (Arpiarian) idi ve onun yerine daha sonra kardinal olacak olan (1946) Gregory XIV Peter XV Agadzhanyan (3 Aralık 1937 - Ağustos 1962) geçti. Artık Ermeni Katoliklerinin başı Patrik John Peter XVIII'dir (Kasparyan).

Kilisenin Beyrut'ta bir patrikhanesi var. Piskoposluklar şu şekildedir: Halep, Konstantinopolis ve Mardin, Bağdat (Irak'taki Ermeni Katoliklerin sayısı 2.000'e kadar, Gregoryenlerin sayısı 15.000'e kadar), İskenderiye (Mısır'daki Ermeni Katoliklerin sayısı 3.500 ve Gregoryenlerin sayısı 18.000), İsfahan ( 1.000).

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Lviv'de bir başpiskopos, Yunanistan ve Romanya'da havarisel temsilciler vardı; 1921'de Tiflis'te bir havarisel temsilci atandı. Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık 5.000 Ermeni yaşıyor ve Hindistan'da da Ermeniler var, ancak onlar yerel Katolik hiyerarşisine bağlılar. 18. yüzyılın başında kuruldu. Ermenilerin Roma ile bağlarını güçlendirmek amacıyla Venedik'e yerleşen Mıkhitaryan rahipleri cemaati, Polonya, Transilvanya ve Türkiye'de kapsamlı vaaz ve yayın faaliyetlerine başladı. Şu anda 120 papaz, 104 keşiş ve 184 rahibe tarafından ruhen beslenen yaklaşık 100.000 Ermeni Katolik var.

6. Ermeni Kilisesi ve Protestanlar

19. yüzyılın başından itibaren Batı'da eski Doğu Kiliselerine ilgi arttı. Protestanlar, ellerinde bir matbaa bulunan Mıkhitaryan rahipleri, Avrupa'da okuyan Ermeni öğrenciler aracılığıyla veya doğrudan iletişim yoluyla Ermenilerle ilişki kurmaya çalıştılar. 1813 yılında İngiliz İncil Topluluğu Ermeniler arasında Kutsal Yazıları Ermenice olarak dağıttı. Konstantinopolis'e (1839) gelen Amerikalı Presbiteryenler, Ermeniler arasında din propagandası faaliyetleri yürütmeye başladılar, böylece Konstantinopolis Patriği Matthew (1835-1846), 1845'te Osmanlı hükümetinin desteğini alan, Protestanların girişi. Ancak İngiltere ve Amerika'nın müdahalesiyle Patrik Matthew (1846) tahttan indirildi ve Türk hükümeti Ermeni Protestan cemaatini tanıdı (1847). Bunu takiben Protestan misyonerlik çalışmaları Orta Doğu'da hızla yayılmaya başladı ve böylece yirminci yüzyılın ilk çeyreğinde Protestan mezhebi Türkiye genelinde yaklaşık 80.000 üyeye ulaştı. Protestan Ermenilerin büyük bir kısmı Harput, Antep ve Merzifun'da yoğunlaşmıştı. Pek çok Ermeni, 1863'te Roumele Guichard'da (Boğaz yakınında) kurulan Amerikan koleji "Robert College"da eğitim gördü.

7. 12. Yüzyıldan Sonra Ermeni-Gregoryen Kilisesi

1236'da Moğollar Ani'yi aldı. Siyasi olarak Batı Ermenistan'dan izole olan Doğu Ermenistan, sınırlarını Gürcülerle birlikte işgalcilere karşı savundu. Ancak 1239'da Transkafkasya Moğollar tarafından fethedildi. Ülke içinde halkın kurtuluş hareketi başlar. Bir buçuk yüzyıl sonra Timur'un orduları Gürcistan ve Ermenistan'ı harap etti, ancak çöküşün ardından Moğol İmparatorluğu(1455) bir sakinlik dönemi başlar. Çaldıran Savaşı sonucunda parçalara ayrılan Ak-Koyunlular devleti, Sultan I. Selim (1514), ardından I. Süleyman (1520-1566) liderliğindeki Osmanlıların eline geçti. Böylece 17. yüzyılın ilk yarısında Ermenistan kendisini Batı'dan Türkiye ile Doğu'dan İran arasında buldu, Türkler sistematik olarak ülkeyi yağmaladı, Persler de yıkım ekti. 17. yüzyılın başlarında Şah Abbas'ın (1586-1628) liderliğinde gelen bu kişiler, ülkeyi harap ettiler, nüfusun bir kısmını yok ettiler ve çoğunu İran'a götürdüler ve burada İsfahan'dan çok da uzak olmayan Yeni Culfa şehrini kurdular. Bu dönemde Ermeni topraklarının büyük bir kısmı Pers yönetimi altındaki Erivan Hanlığı'nı oluştururken, Batı Ermenistan, Kürt ve Türk şeyh ve beylerinin ceza almadan yerel halka şiddet uyguladığı paşalıklara bölünmüştü. Ermeniler Batı Avrupa ve Rusya'ya kaçtı. 1673'te Çar Alexei Mihayloviç'e başvurarak Perslerden korunma talebinde bulundular. Hem Peter I'e (1701) hem de Catherine II'ye (1762-1796) başvurdular, ancak sonuç alamadılar. Ermeni prensi Melik David'in (†1728) başarılı bir devrim yapmasının ardından Ermeniler, Gürcistan ile ittifak halinde mücadeleyi nasıl yürütebileceklerini düşünmeye başladı.

18. yüzyılın ortalarına gelindiğinde İran'ın Transkafkasya'daki konumu zayıfladı ve bundan yararlanan Gürcistan, Erivan ve Gence hanlıklarını kendisine bağlı hale getirdi. İmparatoriçe Catherine II, 1768 yılında çıkardığı özel bir kararnameyle Ermenileri himayesi altına alacağına söz vermişti. Ermeni Kilisesi halkıyla birlikte yeni tarihine başladı. 1773 yılında, Katolikliğin ateşli bir muhalifi olan Katolikos I. Simeon (1763-1780), Argutinsky Piskoposunu Rusya'daki Ermenilerin temsilcisi ve piskoposluk piskoposu olarak atadı. Rus hükümetinin kararnameleri, Ermenilerin sadece Ermenistan'da değil, Moskova, St. Petersburg, Astrahan ve diğer şehirlerde de özgürce ibadet etmelerine ve kilise inşa etmelerine izin verdi.

Rusya'nın Karadeniz kıyısındaki konumunu güçlendiren Rus-Türk savaşlarının başarıyla tamamlanmasının ardından, Georgievsk'te Rus-Gürcü Antlaşması imzalandı (1783). İran Şahı buna Karabağ ve Gürcistan'a karşı yıkıcı bir seferle karşılık verdi. Rus-Fars (1804-1813) ve Rus-Türk (1806-1812) savaşları sırasında Ermeniler Rusya'nın yanında yer aldılar ve Perslere ve Türklere karşı mücadelede ona mümkün olan her şekilde yardımcı oldular. 1826'da başlayan ikinci Rus-İran savaşı, Erivan ve Nahçıvan hanlıklarının Rusya'ya ilhak edilerek 40 binden fazla Ermeni'nin yaşadığı Ermeni bölgesini oluşturan Türkmançay Antlaşması (10 Şubat 1828) ile sona erdi. Pers taşındı. İkinci Rus-Türk savaşı (1828-1829) sonucunda, Edirne Antlaşması'na (2 Eylül 1829) göre Rusya, Kars, Ardahan, Bayazet, Erzurum'u Türkiye'ye iade ettiğinde, 90 bin Ermeni doğuya göç etti. Rus yönetimi altında. Kırım Savaşı (1853-56) ve Balkanlar'daki ulusal kurtuluş hareketi sırasında Ermeniler, Türkiye'ye karşı mücadelede Ruslara mümkün olan her şekilde yardım ettiler. 1877–1878'de Bayazet, Alaşkert, Ardahan, Kars ve Erzurum Türkiye boyunduruğundan kurtarıldı. Ancak bu bölgelerin Rusya'ya bırakılmasını öngören Ayastefanos Antlaşması'nın (19 Şubat 1878) hükümleri Berlin Uluslararası Kongresi (Haziran 1878) tarafından revize edildi ve Rusya, Kars, Ardahan ve Batum'u elinde tuttu. Bütün bunlar, millet olarak yok edilmeyi hayal eden Türk hükümetinin Ermenilere zulmetmesine neden oldu. Bu yüzyılın son ve ilk çeyreğinin sonlarında binlerce mülteci Amerika, Avrupa ve diğer ülkelere göç etti.

Bu dönemde, Katolikos'un yönetimindeki Eçmiadzin'de, ataerkil taht için iki adayı seçen ve bunu Rus İmparatorunun onayına sunan bir Sinod (1828'den beri) zaten vardı. Ekim Devrimi'ne kadar Ermeni Kilisesi, 141 maddeden oluşan 1836 tarihli “Namaz”a uyuyordu.

Aralık 1917'de RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin kararıyla “Türk Ermenistanı” özgür kendi kaderini tayin hakkını aldı. Ermenistan'da hükümetin başında Taşnaklar vardı. 1918 yılında Brest-Litovsk Antlaşması'nı bozan Türkiye, Ermenistan'ın önemli bir bölümünü işgal etti. Denikin'in birliklerinin yenilgisinden sonra ve sonra Türk birlikleri 1920'de Taşnakların girişimiyle Ermenistan'ı işgal eden Ermenistan, Ankara ve Aleksandropol şartlarını kabul etmek zorunda kaldı ve Aralık 1920'de 30 bin metrekarelik yüzölçümüne sahip küçük bir devlet haline geldi. km. Aralık 1922'den beri RSFSR'nin bir parçası oldu ve SSCB'nin bir parçası oldu.

Bu dönemde Ermeni Kilisesi, halkla birlikte bağımsızlığı için mücadele etmiş, ulusal geleneklerin güvenilir bir koruyucusu ve Ermeni Hıristiyanların yargılama yıllarında tek tesellisi olmuştur. Ermeniler, defalarca dünyanın dört bir yanına dağılmalarına rağmen, atalarının inancına sıkı sıkıya bağlı kalarak İslam'ı hiçbir zaman kabul etmemiş olmaktan gurur duyabilirler.

Bu dönemde Eçmiadzin'deki Ermeni-Gregoryen Kilisesi'nin başında Gevorg V Surenyan (1911–1930), Khoren Muradbegyan (1933–1938) ve tahtın dul kalmasından sonra (1938–1945) gibi Katolikoslar bulunmaktadır. Daha önce ataerkil tahtın vekil olan Gevorg VI (1945–1954) ). Şu anda tüm Ermenilerin Yüce Katolikosu, Eçmiadzin'de tahtta oturan 131. Katolikos Karekin'dir.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Üniatlılar da dahil olmak üzere birçok Ermeni anavatanlarına döndü. 1946/47'de yaklaşık 37 bin Uniate Ermeni Ortadoğu ülkelerinden döndü, ardından 3 bini daha önce 5 bine kadar Ermeni ailenin yaşadığı İran'ı terk etti; 1962'de 400 Gregoryen Ermeni Kıbrıs'tan döndü ve Kasım 1964'te Halep'ten 1000 Ermeni geldi.

8. Günümüzdeki Ermeni Kilisesi. Kontrol.

Ermeni Kilisesi'nin modern hiyerarşik sisteminde en yüksek otorite, dünyanın çeşitli yerlerinde Ermeni cemaatini yöneten iki Katolikos ve iki Patriktir. Bunlar Eçmiadzin'deki tüm Ermenilerin Katolikosu, Antilias'taki (Lübnan) Kilikya Katolikosu, Konstantinopolis ve Kudüs patrikleridir. Ancak tarihi olaylar, Ermeni Kilisesi'nin gelenekleri ve örf ve adetleri nedeniyle her zaman avantaj, Katolikos'a verilmiştir. sağ el Aziz Gregory, Ermenilerin Aydınlatıcısı. Floransa Konseyi'nden sonra Aziz'in kalıntıları, efsaneye göre havariler Thaddeus Bartholomew'in vaaz verdiği ve Aziz Krikor'un bizzat Ermeni Kilisesi'ni kurduğu Eçmiadzin'de sona erdi. Eçmiadzin Katolikosu, sürekli baskınlar nedeniyle Aştishat, Vagharshapat, Dvin, Akhtamar, Arkin, Ani, Jaminta (antik Amasya yakınında), Rum-Kala ve Sis'te bulunan makamının yerini değiştirmek zorunda kaldı. Şimdi Eçmiadzin'de (1441'den beri) bulunan Katolikos, "Tanrı'nın Hizmetkarı, Büyük Patriği ve tüm Ermenilerin Katolikosu" unvanını taşıyor. Diğer Katolikoslar ve Patrikler ona tabi olmasalar da, şeref önceliğine sahiptirler, onun manevi yetkisi tüm Ermenileri kapsamaktadır. Katolikos her zaman bir piskopostur, ancak görevlendirilmesi sırasında, Aziz Krikor'un elinin başının üzerine konulduğu bir törene benzeyen bir tören gerçekleştirilir. Aynı zamanda on iki piskopos da ellerini onun başına koyar ve ardından onu kutsal mürle meshederler. Eçmiadzin Katolikosu, Konstantinopolis ve Kudüs Patriklerini atama ayrıcalığına sahiptir.

Şimdi Katolikos, 1996 yılında seçilen ve Eçmiadzin manastırında yaşayan Karekin'dir. Sinod yedi başpiskopos, iki piskopos ve iki vardapetten oluşur. Sinod'un bir manastır konseyi ve bir yayın komitesi vardır.

Aşağıdaki piskoposluklar Eçmiadzin Patrikhanesi'nin yetkisi altındadır: Piskopos Komitas liderliğindeki Ararat, Piskopos George ile Şirak (Leninakan), Gürcü (Tiflis), Piskopos Yusik ile Azerbaycan (Bakü) ve Piskopos Parkev ile Yeni Nahçıvan-Rusya (Moskova). Eçmiadzin'de toplam 60 papaz, bir akademi ve 50 öğrencili bir ilahiyat okulu bulunmaktadır. Eğitim: Üç yıl ilahiyat okulunda ve üç yıl akademide.

Ayrıca yurt dışında da piskoposluklar var. İran'da - Tebriz, Tahran ve İsfahan. Hintli Ermeniler Hindistan ve Uzak Doğu'nun piskoposluğunu oluşturur. Irak, merkezi Bağdat'ta bulunan (1.500 Ermeni) Irak Piskoposluğu'na ev sahipliği yapıyor ve burada Ermeni petrol patronu Gülbekyan devasa bir tapınak inşa ediyor. Mısır piskoposluğu Etiyopya ve Sudan'ı içeriyor. On bin Ermeniden oluşan Rum piskoposluğunun Atina'da on kilisesi ve bir ilahiyat okulu var. Bulgaristan, Romanya, Batı Avrupa (Paris), Arjantin, Brezilya, Uruguay, Şili ve Venezuela'da da piskoposluklar bulunmaktadır. Merkezi New York'ta bulunan Amerikan ve Kanada Piskoposluğu, tüm yabancı piskoposlukların en büyüğüdür (100.000). 1962'de Mısır'dan Kanada'ya yaklaşık 11.000 Ermeni geldi. Amerika kıtasının en kıdemli Ermeni hiyerarşisi olan New York Piskoposu dört yıllık bir süre için seçilir. Meksika'nın da dahil olduğu Kaliforniya Piskoposluğu'nda (merkezi Los Angeles'tadır) 60.000 kadar Ermeni yaşamaktadır.

Kilikya'nın ikinci Katolikosu 1299'dan itibaren Sis'te (Adana yakınında) görev yapmış, ancak 1921'de Türklerin baskısıyla Ermeniler Türkiye Cumhuriyeti sınırlarını terk etmek zorunda kalmış ve yaklaşık 120.000 kişi Suriye'ye taşınmıştır. Katolikos ve makamı taşındı. Ancak Temmuz 1939'da Suriye'nin İskenderun bölgesi (Hatay) Fransız manda yetkilileri tarafından Türk İmparatorluğu'na devredildi ve bu topraklarda yaşayan Ermeniler Suriye ve Lübnan'a taşınmak zorunda kaldı. Kilikya Katolikosu II. İsaakios (1903–1939) ikametgahını Beyrut yakınındaki Antalias Manastırı'na taşıdı, böylece o zamandan beri halefleri Peter Sarazhdan (1940'tan beri), Garegin Hovsepyan (†1952), Sareh Payaslyan (1956–1962) ve Son olarak, mevcut iktidardaki Aram'ın (1996'dan beri) burada kendi görüşü var ve 600.000'den fazla inanlıyı kendi yetki alanları altında birleştiriyor. Kilikya Katolikosu, onur açısından Eçmiadzin Katolikosu ile eşittir; rütbe olarak onu takip eder; piskoposları atamak, kutsal papazı kutsamak, boşanma hakkı vermek, kilise kanunlarını gözlemlemek ve ayinle ilgili konularda yetkin görüşler ifade etmek konusunda aynı kilise ayrıcalıklarına sahiptir. Katolikos'un bugün biri Amerika Birleşik Devletleri'nde olmak üzere altı başpiskoposu ve iki piskoposu ve 130 kadar rahibi var. Yetki alanı Suriye, Lübnan, Kıbrıs, Yunanistan (1958'den beri), İran ve Avrupa'daki bazı cemaatleri kapsamaktadır. Beyrut, Lazkiye ve Şam'da üç manastır okulu bulunmaktadır.

Kilikya Katolikosu, kendi yetki alanındaki Ermeniler üzerindeki manevi gücünün yanı sıra, Türk hükümeti tarafından onaylanan (1863) 1860 Anayasası'na dayanarak kendisine verilen laik yetkiye de sahiptir. Türkiye'deki Ermeni nüfusu Suriye ve Lübnan'ın bağımsız devletlere ayrılmasının ardından bu ülkelerin hükümetleri ile Balkanlar, Avrupa ve Mısır, bunu Ermeni cemaatlerinin kilisesini ve ulusal yaşamını düzenleyen özel bir anayasa olarak tanıdı. 1941'den bu yana, bu anayasa iki yasama maddesiyle desteklenmiştir: 1) Katolikos'un seçimi ve onun piskoposlarla ilişkisi hakkında (38 madde) ve 2) manastır cemaatinin kuralları ve Katolikosluğun manastır kardeşliği hakkında ve Adı “Kilikya Özel Yönetmeliği”. Bu arada, bu “Yönetmelik”in 11. maddesi, Kilikya Katolikosuna, Kilikya Katolikosunu seçerken aynı ayrıcalığa sahip olan Eçmiadzin Katolikosuna iki oy hakkı veriyor. Her iki Katolikos da Kiliselerinin yönetiminde tamamen bağımsız olmalarına rağmen aralarındaki ilişkiler bazen gergindi. Böylece, Eçmiadzin'in yetkisi altındaki Ankara Piskoposu'nun Kilikya Katolikosu tarafından kutsanması, 1652'de Kudüs Konseyi tarafından tasfiye edilen bir bölünmeye neden oldu. Eçmidzian Katolikosu Gevork IV (1866-1882), kendi adına, Tüm Ermeni Kilisesini yönetmeye çalıştı ve bunun sonucunda Kilikya Katolikosu Mekertikh I ile yaşanan çatışma, ancak IV. George'un ölümüyle sona erdi; onun halefi I. Mekertikh Kerimian (1892–1907), Kilikya Kralı II. İshak'a bir tebrik mesajı gönderdi. bunun sonucunda durum çözüldü. Birbirleriyle kardeşlik bağlarını güçlendirmek isteyen her iki Katolikos, patriklik tahtına adayların seçimi sırasında başka bir Katolikosluğun temsil edilmesini öngören bir karar aldı (1925'te Eçmiadzin ve 1941'de Kilikya). Ancak bu karar ileride yeni zorluklara neden oldu. Kilikya Katolikosu Garegin Hovsepyan'ın Haziran 1952'de ölümünün ardından yerel Ermeniler Sareh Payaslyan'ın (1956–1962) adaylığını destekledi, ancak Patrik Vazgen bu seçime karşı çıktı. İki Katolikosluk arasında bir yanlış anlaşılma dönemi başlar. Kilikya Katolikosluğu, kanonik bağımsızlığını göstermek için Şubat 1956'da seçim planladı. Daha sonra Vazgen, mümkünse Sareh'i seçilme şansından mahrum bırakmak için seçimlere katılmak üzere davetsiz olarak Antalias'a geldi. Ancak amacına ulaşamayınca Kahire'ye gitti ve burada kendi yetki alanındaki Ermeni piskoposlarından oluşan bir konsey topladı ve Kilikya Katolikosu'nun seçimini geçersiz ilan etti. Eçmiadzin Katolikosu eylemleriyle tüm Ermenileri boyunduruk altına almaya çalıştı. Ancak bu iddialar reddedildi. Vazgen daha sonra Kilikya tahtına yeni bir aday olan Başpiskopos Kad Akhabagyan'ı (Kilikya yargı bölgesinden) seçmeye başladı. Daha sonra olaylar öyle gelişti ki, İran, Yunanistan ve ABD'deki Ermeni toplulukları (1958–1960) Eçmiadzin'in yetki alanından ayrılıp Antalya'nın yargı yetkisine geçme kararı aldılar. Şam Başpiskoposu da Ortadoğu'da kendi Ermeni patrikliğini kurmaya karar verdi. Bikafaya'daki ilahiyat okulunda bölünme başladı. Bütün bunlar Serach üzerinde güçlü bir etki yarattı ve Şubat 1963'te 49 yaşında kalp krizinden öldü. I. Khoren'in Kilikya tahtına seçilmesinin ardından iki Katolikos arasındaki ilişkilerde bir miktar yumuşama yaşandı. Ancak Eçmiadzin'de her yedi yılda bir gerçekleşen dünya yaratma kutlamalarına Kilikya Patrikhanesi'nin temsilcileri katılmadı (1969).

Üçüncü Katolikos ise Van Gölü'nü gören Akhtamarsky'ydi. 9. yüzyılda Araplar tarafından yıkıldıktan sonra. Ermeni Katolikos V. John (899–931) buraya geldi ve küçük Akhtamar adasına yerleşti ve kendisine bir halef atadı. 1113 yılında bu şehrin başpiskoposu, tahtı kendisi almak isteyen Gregory Pakhlaguni'yi (1113-1166) Katolikos olarak tanımayı reddetti, ancak sinod tarafından tahttan indirildi. O günden bu yana yetki alanı yalnızca bu adaya ve Van Gölü çevresine yayıldı. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra bu Katolikosluk kaldırıldı.

Ayrıca iki patrikhane daha var: Kudüs ve Konstantinopolis.

Kudüs, 1311 yılında Kudüs'teki St. James Manastırı rahiplerinin Sis Konseyi'nin (1307) tanımlarını kabul etmemeleri sonucu kurulmuştur. Ancak Kudüs'te toplanan konsil (1652) sadece Kilikya Katolikosunu değil, Kudüs Patriğini de Eçmiadzin Katolikosuyla barıştırdı. 18. yüzyıldan itibaren “Kudüs Ermenilerinin Apostolik Makamı” zaten kiliseyi kendileri için kutsayabiliyordu, ancak daha sonra bu ve kendilerine bir piskopos atama hakkı kaldırıldı. 1957'de Tigran Nersoyan tahta seçildi, ancak Ürdün hükümeti onun Eçmiadzin Katolikosluğu'na bağlı olması nedeniyle Kiliseyi yönetmeye başlamasını yasakladı. Ağustos 1958'de bir piskopos ve altı rahiple birlikte ülkeden sınır dışı edildi. Mart 1960'da patriklik tahtının vekil olarak Kilikya Katolikosluğu'na bağlı Yeghishe II Derderyan seçildi. Amerika gezisi sırasında (1964), yoksul ataerkilliği için bağış topladı. Onun minberi St. James manastırında bulunmaktadır. Bir oy hakkı sahibi başpiskoposu, iki piskoposu ve dört vardapet'i var. Yetki alanı Filistin ile sınırlıdır. 6 Ocak 1964'te Papa VI. Paul, yetkisi altında 10.000 inananı bulunan Kudüs Patriği II. Yeghishe'yi ziyaret etti.

Sis Konseyi'nden (1307) itibaren Konstantinopolis'te Ermenilerin manevi ihtiyaçları için zaten bir piskopos vardı. Ancak Konstantinopolis'in düşmesinden sonra Sultan II. Mahmud, tüm Monofizitleri, Bursa'dan Konstantinopolis'e çağırdığı ve (1461) tüm Ermenilerin patrikliğini yaptığı ve bölgede yaşayan tüm aşiret mensupları üzerinde yargı yetkisine sahip olan Bursa Ermeni Piskoposu Joachim'in önderliğinde birleştirdi. Osmanlı İmparatorluğu. Osmanlı Sultanlığı döneminde, Kilikya'dan sonra gelen Eçmiadzin Katolikosu'nun önceliğini kabul etmesine rağmen, tüm Ermeni patrikleri arasında en etkili olanıydı. 1828 yılına kadar kanonik olarak Eçmiadzin Katolikosuna bağlıydı, ancak Büyük Ermenistan Rusya'ya bırakıldığında Türk hükümeti onu "Tüm Türkiye Ermenilerinin Patriği" unvanıyla bağımsız hale getirdi. 1961'den beri Türkiye'de (İstanbul, Ankara, Sivas, Malatya ve Diyarbakır bölgelerinde) yaşayan 100.000 Ermeni'nin başı olan Snork Kalustian tarafından yönetilmektedir. 1954'te Konstantinopolis'in banliyösü Üskütari'de bir Ermeni ilahiyat okulu açıldı.

Ermeni Kilisesi'ndeki Katolikos, Ermeni inananların ruhani başıdır ve manevi-laik oturum tarafından seçilir ve bu unvan on iki piskopos tarafından onaylanır ve ardından krism ile meshedilir. Bir yüzük takar, piskoposları atar, papazı kutsar ve boşanmalarda veto hakkına sahiptir. Piskoposlar çoğunlukla evli olmayan din adamlarındandır. Rahipliğin ikinci derecesinde ilk sırayı Vardapet'ler pastoral kadroyu taşıma hakkına sahip oldukları özel bölgeleri vaaz etme ve yönetme hakkına sahip olan rahip-ilahiyatçılardır. Daha sonra protopresbiterler geliyor, ardından evli olmayan rahipler ve ardından evli olanlar geliyor.

9. Dogmatik öğretim

Ermeni Kilisesi, ilk üç Ekümenik Konsili, üzerlerinde oluşturulan dogmalarla birlikte kabul etmektedir. Onun İnanç Sembolü, küçük değişikliklerle İznik-Konstantinopolis Sembolü, Athanasian Sembolü ve kutsama sırasında okunan Semboldür (XIV yüzyıl). İkincisi aynı zamanda “Ortodoks İnancının İtirafı” olarak da adlandırılır ve İznik-Konstantinopolis sembolü, Apostolik ve Aziz Athanasius'un İmanı temel alınarak derlenmiştir. Kutsama sırasında okunur. İnançların yanı sıra, Ermeni Kilisesi'nin dogmatik konumunu da ifade eden sözde itiraflar da vardır. Bunlar Aziz Gregory'nin (†951) itirafı, Katolikos IV. Nerses'in İmparator I. Manuel Komnenos'a gönderdiği inanç beyanı, Katolikos V. Nerses'in üç itirafı, Dambraslı Nerses'in Tarsus Konsili'nde okunan itirafı. (1196).

Ermeni Kilisesi Kristolojisi, “İtiraf”ında şu sözlerle yer almaktadır: “İnanıyoruz ki, Kutsal Teslis'in Şahıslarından biri olan, çağlardan önce Baba'dan doğan Söz Tanrısı, zamanla Meryem Ana'ya inmiştir. Tanrı'nın Annesi, Onun doğasını üstlendi ve O'nun Kutsallığıyla birleşti. Kusursuz Bakire'nin rahminde dokuz ay kalan mükemmel Tanrı, mükemmel insan ruhu, canı ve bedeni olan, tek Kişi ve tek birleşik doğa. Tanrı, değişime ve dönüşüme uğramadan insan oldu. Tohumsuz olarak dünyaya geldi ve kusursuz doğdu. O'nun Kutsallığının başlangıcı olmadığı gibi, İnsanlığı da sonsuzdur, çünkü İsa Mesih şimdi, her zaman ve çağlar boyu aynıdır. Rab İsa Mesih'in yeryüzünde yürüdüğüne, otuz yaşında vaftiz edildiğine ve Baba'nın yukarıdan şöyle tanıklık ettiğine inanıyoruz: "Bu benim sevgili Oğlumdur." Ve Kutsal Ruh güvercin şeklinde O'nun üzerine indi. Şeytan tarafından ayartıldı ama onu yendi. İnsanların kurtuluşunu vaaz etti, fiziksel olarak acı çekti, yorgunluk, açlık ve susuzluk yaşadı. Sonra Kendi iradesine göre acı çekti, çarmıha gerildi, bedensel olarak öldü ve Kutsallığında hayatta kaldı. Tanrı ile birleşen bedeni bir tabuta yerleştirildi. Ruhu ve bölünmez İlahi Vasfı ile cehenneme indi.” Kristolojide Ermeniler, Mesih'teki birliğin bihipostatik anlayışından korkarak, iki doğanın, İlahi ve insani birliğine ana vurgu yaparlar. Ermeni Kilisesi'nin Babası Aziz John Mandakuni (5. yüzyıl), iki tabiatın birleştirilmesi konusunda dualiteye karşı çıkarak şöyle diyor: “Söz ete büründü ve insan oldu, böylece temel bedenimizi, tüm ruhu Kendisiyle birleştirdi. ve beden, böylece beden gerçekten Tanrı Sözlerinin bedeni haline geldi. Bu nedenle Görünmeyen hakkında görünür olduğu ve Anlaşılmaz olan hakkında acı çektiği, çarmıha gerildiği, gömüldüğü ve üçüncü günde yeniden dirildiği söylenir, çünkü O acı çekti ve aynı zamanda duygusuzdu, ölümlü ve ölümsüzdü. Aksi halde Yüce Tanrı nasıl çarmıha gerilebilirdi? O'nun İnsan ve Tanrı olduğunu göstermek için "Tanrı'nın vücut bulmuş hali" ifadesi gereklidir." Ancak Kristolojik tartışmalar döneminde Ermeniler, Monofizitizmi Akasya bölünmesinden (484-519) sonraki haliyle, yani teopaşitik haliyle kabul ettiler. Ve Dvina Konsili'nde (525) Trisagion Şarkısı'nda Peter Gnafevs'in “bizim için çarmıha gerildiği” ifadesini onaylayan İmparator Anastasius'un (491–518) yardımıyla Antakyalı Sevier'in teopaşitliğini kabul ettiler. Katolikos IV. Nerses, bu eklemeyi İsa'nın insan doğasına atıfta bulunur, ancak Ermeniler, Kadıköy Konseyi'nin içinde gizli Nasturiizm olduğundan şüphelenerek kabul etmeyi kabul etmezler. Vardapet Isaac, Konstantinopolis Patriği Photius ile yazışmasında, eskinin Kadıköy Konsili'ni kabul etme teklifine yanıt veriyor: “Babalarımız Kadıköy Konsili'ni reddettiler ve Mesih'i, karışıklık veya bölünme olmadan birleşmiş iki tabiattan biri olarak öğrettiler. Kadıköylüler O'nu iki tabiata, iki iradeye ve iki eyleme ayırdılar ve böylece Nestorius'un sahte öğretisini takip ettiler. Ancak onlar da Nasturi sapkınlığından uzak olduklarını söyleyerek, saf insanları kendi saflarına çekebilmek için O'nu Tek olarak resmetmişler.” Ancak İshak, doğa birliği olmadan kişilik birliğini saçma bularak, bunda gizli Nasturiliği bularak, bunu desteklemek için, ruh ve bedenden oluşan, ancak tek bir varlığı temsil eden, tek ve tek olarak ele alınan bir kişiye benzetme yapar. bütünleyici organizma. Katolikos Haçik (10. yüzyıl) adına Ermeni ilahiyatçı Samuel, Metilenli Metropolit Theodore ile yazışmalarında, iki tabiatın birliğini, güneş ışığıyla birleşen ve ondan ayrılamayan bir lambanın ışığına benzetmiştir. Başka bir deyişle, insan özü ilahi olanla ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir ve kendi iradesiyle ayrı hareket etmez, çünkü En Güçlü, onu Kendisiyle birleştirerek ve onu tanrılaştırarak zayıf olanı aşar.

Soyut anlamda, yani İsa'daki Tanrısallığa ve insanlığa ait özelliklerin belirtilmesi anlamında anlaşılan doğa terimi, Ermeni ilahiyatçıları için Büyük Leo'nun iki doğa hakkındaki tomos'undan daha anlaşılır ve kabul edilebilirdi. Bu, Kadıköy Konsili'nin kabul edilmemesiyle sonuçlandı. Bizim için Kristolojinin temeli her zaman "Ve Söz bedene dönüştü" ifadesi olmuştur; burada deyim yerindeyse konu her zaman Tanrı Söz'dü ve insan Doğası kendi başına Mesih'te kalmayıp Tanrı tarafından alınmıştır. ve O'nun oldu.

Ermeni Kilisesi'nin en büyük ilahiyatçısı ve Katolikosu Nerses IV, Theorian'la (XII. yüzyıl) yaptığı diyalogda bu birliğin ayrılmazlığını ve kaynaşmazlığını vurgulamıştır: “Birinin acı çektiğini, diğerinin çekmediğini söyleyenler düşerler. yanılgıya düşmüş, çünkü bedende acı çeken ve ölen Söz'den başka hiç kimse yoktu, çünkü aynı Söz, tarafsız ve cisimsiz olduğundan, insanlığı kendi tutkularıyla kurtarmak için tutkulara katlanmayı kabul etmişti. “Nestorius gibi bölünmüş olmayan ve sapkın Eutyches ve Apollinaris'in öğrettiği gibi birleşmemiş, fakat birleşik, kaynaşmamış ve bölünmez olan iki doğayı savunanlarla aynı fikirdeyiz.<…>İnsanı ruh ve beden olarak değil, her iki kavramın birleşimi olarak düşünüyoruz. Bu yüzden Mesih'in doğası hakkında onun bir olduğunu, birleşmediğini, ancak iki doğanın birbiriyle ayrılmaz bir şekilde birleştiğini söylüyorlar.<…>Ancak Babaların yazılarına göre birleşmeden sonra ayrılık anlamındaki ikilik ortadan kalkar. Sonuç olarak, Tek doğadan karışıklıktan değil, ayrılmaz ve ayrılmaz bir bağlantı olarak bahsettiklerinde ve iki doğadan birleşmiş, ayrılmaz ve bölünmez olarak bahsettiklerinde, her ikisi de Ortodoksluk çerçevesinde kalır. İki tabiatı Mesih'te birleştirmenin yolundan bahseden Piskopos Garegin Sarkisyan şu sonuca varıyor: “Birden bahsettiğimizde, her zaman birleşmiş olandan bahsediyoruz, rakamdan değil. bir” .

Dolayısıyla Ermeni Kilisesi Kristolojisi, iki tabiatın birliği kavramını ifade edecek uygun terminolojinin bulunmaması nedeniyle orta derecede Monofizit olarak kalmaktadır.

Latinlerin 13. yüzyıla kadar Ermeni Kilisesi'nin Kutsal Ruh'un alayı doktrinine bağlı olduğunu iddia etmesine rağmen, Kutsal Ruh'un alayı doktrini Ortodokstur. evlatlık.

Ermeni İlmihali, Kilise'nin yedi kutsal ayin hakkındaki öğretisini açıkça ortaya koymaktadır. Vaftiz üç kez daldırma yoluyla gerçekleştirilir, ardından Ortodoks gibi onay gerçekleştirilir. Kutsal Efkaristiya mayasız ekmek ve susuz şarapla kutlanır. Katolikos III. John (717-729) tarafından toplanan Monazkert'teki konsey (719 veya 726), 8. kuralıyla mayalı ekmek kullanımını kınadı. Sis (1307) ve Adana (1313) konsilleri ayin sırasında şarabın suyla karıştırılmasına karar verdiler, ancak 1359'da Katolikos Mesrop başkanlığındaki Sis Konsili yine su kullanımını yasakladı. Komünyon her iki türde de kutlanır. Rahipliğin kutsallığı, piskoposun ellerini kutsanan kişinin üzerine koyması ve Kutsal Ruh'un yakarması yoluyla gerçekleştirilir. Piskoposluk bekarlığı 13. yüzyılda tanıtıldı. Rahip töreninden sonra evliliğe yalnızca diyakozlar için izin verilir. Günah çıkarma kutsallığı Ortodoks gibi yapılır. Zina durumları dışında evlilik çözülemez kabul edilir ve yalnızca Katolikos'un boşanma hakkı vardır. Ermeni Kilisesi, ateşi arındırma doktrinini kabul etmez ve hoşgörüyü reddeder, ancak Ortodoks Kilisesi gibi ölüler için dua eder.

1. Kutsal Yazıların Kanonu

Ermeni alfabesinin Aziz Mesrop Maştots tarafından icadı, Konstantinopolis Patriği Atticus (406-425) tarafından kendisine verilen Yetmişler tercümesinin nüshasından Kutsal Yazıların Ermeniceye tercüme edilmesiyle (412) sonuçlandı. Birçoğu, Eski Ahit'in Ermenice tercümesinin Yetmişler metninin en doğru kopyası olduğunu iddia etme eğilimindedir. Partavian Konseyi'nin 24. kanonu (767), Ermeni Kilisesi'nin Kutsal Yazılarının şu anda kullanılan kanonunu oluşturdu. Eski Ahit'in kanonik olmayan kitapları, kanonda yer almasına rağmen, kilisede asla okunmaz.

11. İbadet

Tüm Ermeni ayinleri klasik Ermenice yapılır. Ermeni Kilisesi'nin mevcut ayinleri 4.-5. yüzyıllara kadar uzansa da son şeklini 9. yüzyılda almıştır. Antik Kilise'de en az on anafora ve Önceden Kutsallaştırılmış Armağanların ayinleri vardı. Açıkçası bu, bazı manastırların kendi ayin türlerini kullanma ayrıcalığına sahip olmalarından kaynaklanmaktadır.Şu anda yalnızca bir ayin kullanılmaktadır, o da esasen Büyük Basil'in Suriye'deki bazı değişikliklerle Ermeniceye çevrilen ayinidir. etkilemek. Sis Konsili'nde (1342) Büyük Basil ve John Chrysostom'un ayinlerinden Ermeni ayinlerinin prototipleri olarak bahsedilir.

Ermeni ayinlerinin ilk ana yazarları Aziz Lusavoriç Krikor (301–325), Katolikos Büyük Nerses (353–373), 337–439'da Katolikos olan Partlı İshak'tır. Aziz Mesrop Maştots (5. yüzyıl), Mantakuni Katolikosu John (478–490) ve Khorenli Musa (5. yüzyıl). Bu yazarlar, dua ve diğer kilise ayin koleksiyonlarındaki ana duaları ve ilahileri derlediler. İsa'nın Doğuşu ve Epifani ilahileri Khorenli Musa'ya, Kutsal Haftaya ve Partlı İshak'ın Haçına atfedilir. Peygamberler, havariler, Kilise babaları ve Başkalaşım onuruna ilahiler John Mantakuni tarafından bestelendi. Syunii Başpiskoposu Stefan, kilise ilahileri koleksiyonuna bir kanon sistemi getirdi ve Paskalya ilahileri yazdı. Narek'li Gregory (951–1003), kendisine "Ermenistan'ın Pindar'ı" adı verilen Tanrı'nın Annesi onuruna dualar ve ilahiler besteledi. 15. yüzyıla kadar Ermeni ibadeti çeşitli ilahilerle zenginleştirilmiş ve bu ilahiler daha sonra günlük kilise kullanımına girmiştir.

Büyük Pentecost ve Lent sırasında Aratshavoratlar Pazartesiden cumaya kadar ayin kutlanmaz.

Avrupa kütüphanelerinde saklanan Ermeni ayiniyle ilgili elyazmaları 13. yüzyıla kadar uzanmaktadır ve bunların çevirileri daha sonra Venedik, Konstantinopolis (1706, 1825, 1844), Kudüs (1841, 1873, 1884) ve Kudüs'teki Mıkhitaryan rahipleri tarafından basılmış ve yayınlanmıştır. Eçmiadzin (1873).

Ortodoksların yanı sıra Ermeni Kilisesi'nde de günlük ayinler Gece Yarısı Ofisi, Matins, birinci, üçüncü, altıncı ve dokuzuncu saatler, Vespers ve Compline'dır. Liturji “Krallık Kutsanmış Olsun…” çığlığıyla başlar. Kerubi şarkısı söylenmiyor. Cemaatten sonra, Yuhanna İncili'nden bir alıntı (1:1-18) okunan ve Paskalya'dan Göğe Yükseliş'e kadar olan dönemde de aynı İncil'den bir alıntı (21:15-20) okunan bir görevden alma vardır.

• Liturjik kitaplar

Aşağıdaki dini kitaplar ortak kullanımdadır: Donashtoitler Ortodoks Typikon'a karşılık gelen, Cortadedre, hizmet eden rahip için ayini ve diyakozun bazı ünlemlerini içeren İlahi Efkaristiya kutsal töreni kitabı; Diashotz Ayin sırasında okumak için İncil ve Havarilerden alıntılar; Terbruciun, kutsama kitabı; Saragen, Ayin sırasında ilahiler ve dualardan oluşan bir kitap; Yamakirk, Ermeni Kilisesi Saatleri Kitabı; Haishmavurk, Azizlerin hayatlarının ve Rab'bin bayramlarına ilişkin öğretilerin yer aldığı Synaxarium; maşdotlar, ayinlerin ayinlerini ve diğer gereklilikleri içerir.

Ermeni ayin kitapları ilk kez 1512'de Venedik'te basıldı.

• Kilise müziği

Modern müzik notaları, ana yaratıcısı Baba Hambartsumyan olan daha eski bir notaya dayanmaktadır. 12. yüzyılda Dara'lı Katsiadur, ünlülerin eski yazılışını dönüştürerek Ermeni müzik tarihine dikkate değer bir katkı yapmıştır. İbadet sırasında iki müzik aleti kullanılır: zil gibi vurulan iki bakır diskten oluşan tsintsga ve melodik sesler yayan çanların bir daire içinde asılı olduğu ayinle ilgili ripidler olan kesshotlar. Şu anda, çok sesli şarkı söyleme yöntemi zaten kullanılmaya başlandı, ancak bu, eski Ermeni şarkı söylemenin doğasını değiştirmedi. Eçmiadzin'de şarkıya org eşlik ediyor.

• Cüppe ve kutsal kaplar

Ermeni Kilisesi din adamlarının kıyafetleri biraz Latince olsa da genel olarak Doğu Kiliselerindekilere benzer. Deacon bir cüppe ve bir orarion giyer, rahip bir cüppe, bir epitrachelion, bir kemer, kolluklar, çan şeklinde bir phelonion giyer ve boynunun etrafında altın işlemeli ve bazen altın veya gümüş simgelerle, bir haçla işlenmiş geniş bir yaka, sandaletler ve bir Bizans gönyesi. Piskoposlar Latin gönyesi, omophorion, panagia, yüzük, crozier ve haç takarlar. Patrikler gibi Katolikoslar da bir sopa taşırlar. Tapınağın dışındaki günlük kıyafetler, siyah bir cüppe ve baş üzerinde, evli olmayan din adamlarının, vardapet'lerin ve piskoposların koni şeklinde bir teyel taktığı koni şeklinde bir başlıktan oluşur.

Kutsal kaplar tüm Doğu Kiliselerindekilerle aynıdır.

• Kilise takvimi

Ermenistan'da kronoloji, efsaneye kadar Ermenilerin atası olan Japheth'in (MÖ 2492) torunu Hayk ile başlıyor. Katolikos Nerses II, tanıtılan Yunan takvimini kaldırdı, Dvina Katedrali'nde (11 Temmuz 552) kendi takvimini kabul etti ve kronolojiyi tam olarak bu katedralin yapıldığı andan itibaren başlattı. Daha sonra Jülyen takvimi tanıtıldı ve 1892'de yerini 1912'de tüm Ermeni Kilisesi tarafından kabul edilen Gregoryen takvimi aldı. Keldaniler gibi kilise yılı da 1 Aralık'ta başlıyor. 5. yüzyıldan itibaren yedi haftalık bir ibadet döngüsü başlatıldı. Rab'bin bayramları hareketli ve değişmezdir. Hareketli tatiller Paskalya'yı ve ona bağlı tüm tatilleri içerir. Paskalya, Birinci Ekümenik Konseyin kararlarına göre belirlenir. Paskalya çemberi 24 Pazar gününü içerir, yani Paskalya'dan on önce ve ondan sonra on dört gün vardır ve Pentecost'tan sonraki yedinci Pazar günü kutlanan Başkalaşım ile sona erer. İsa'nın Doğuşu (6 Ocak) ile bağlantılı olan en eski Epifani bayramı sabit bayramlara aittir. Bu iki bayram 5. yüzyılda ayrı ayrı kutlanırken, Dvina Konseyi'nden (525) sonra birlikte kutlanırlar. İsa'nın Sünneti 13 Ocak'ta, Sunulması ise 14 Şubat'ta kutlanır.

Meryem Ana'nın ana bayramları şunlardır: Meryem Ana'nın Doğuşu (9 Aralık), Meryem Ana'nın Doğuşu (8 Eylül), Kutsal Meryem Ana Tapınağına Giriş (21 Kasım), Meryem Ana'nın Doğuşu (8 Eylül), Duyuru (7 Nisan) ve Tanrı'nın Annesinin Ölümü (15 Ağustos).

Dürüst ve Hayat Veren Haç'ın Yüceltilmesine (14 Eylül) ek olarak, Dürüst Haç'ın Bulunması, parçaları Ermeni aziz Chrypsinia tarafından Kudüs'ten getirilen ve Dağı'nda saklanan özel bir ulusal-dini kutlama olarak kutlanmaktadır. Varak, şehit edilmeden önce diğer on beş bakireyle birlikte, Ermeni efsanesine göre 652 yılında keşiş Totiy tarafından keşfedilmiş ve tüm Ermeni Kilisesi ve Ermeni halkının türbesi olarak Eçmiadzin Manastırı'na yerleştirilmiştir.

Ermeni Kilisesi'nin azizleri arasında önemli bir yer, anısı defalarca anılan, Ermenilerin Aydınlatıcısı Aziz Krikor'dur. Ana tatil, Tanrı'nın Annesinin Ölümünden sonraki gün kutlanır. Ayrıca tufan sonrasında Nuh'a gökkuşağının görünmesi olayı da kutlanmaktadır.

Büyük tatiller sıradan günlere denk gelirse, daha büyük bir ciddiyet için Pazar gününe kaydırılır.

Bir yılın 365 gününün yaklaşık 277'si oruç günleridir. Haftalık oruç Çarşamba ve Cuma'dır; Dvina Katedrali (525) her ay bir hafta oruç tutmayı öngörmüştür. Epifani'den önce, Paskalya'dan önce (48 gün), Göğe Kabul'den (5 gün) önce oruç tutulur. Oruçlar katı, orta ve yumuşak olabilir.

Ermeni kilise sanatı, Batı sanatının gelişimini etkilemiş ve tüm kilise mimari tasarımlarının öncüsü olmuştur. Koni biçimli tambur çatılı kare veya dikdörtgen paralel yüzlü Ermeni tapınakları, Bizans'tan Gotik ve Barok'a kadar sonraki tüm stillerin başlangıç ​​noktasıdır. Örneğin Ani'deki katedral Orta Çağ'ın Gotik tapınağına model olurken, Vagharshapat'taki St. Chrypsimia tapınağı daha sonraki Barok üslubuna örnek teşkil etmektedir. Düzenli piramidal tonoz, antik yarım dairelerin üzerinde durmaktadır (10. ve 11. yüzyıllara kadar uzanan). Müjde Ermeni Katolik Kilisesi ve Kahire'deki Gregoryen Kilisesi, Ermeni mimari tipinin başarılı örnekleridir.

8. yüzyıl Ermeni-Bizans tarzı görünüşe göre Ermeni, Bizans, Pers ve Arap mimarisinin birleşiminin ürünüydü. İçeride tapınak bir giriş holü, doğuda koronun ve piskoposluk minberinin bulunduğu solea ile biten ana tapınak ve solea'dan dört adım daha yüksek olan kutsal sunağa bölünmüştür; Önünde ikonostasis yok ama bazen ikonlarla süslenmiş bir perde var. Kutsal Makam, Kutsal Kapının bulunduğu yerde yer almaktadır. Sunağın sol tarafında proskomedia için bir sunak bulunmaktadır.

Ermeni Kilisesi en eski Hıristiyan topluluklarından biridir. 301 yılında Ermenistan Hıristiyanlığı din olarak kabul eden ilk ülke olmuştur. Devlet dini. Yüzyıllardır aramızda kilise birliği yoktu ama bu iyi komşuluk ilişkilerinin varlığına engel teşkil etmiyor. 12 Mart'ta Ermenistan Cumhuriyeti'nin Rusya Büyükelçisi O.E. Patrik Hazretleri Kirill Yesayan şunları kaydetti: "İlişkilerimiz yüzyıllar öncesine dayanıyor... Manevi ideallerimizin yakınlığı, halklarımızın içinde yaşadığı ortak ahlaki ve manevi değer sistemi, ilişkilerimizin temel bir bileşenidir."

Portalımızın okuyucuları sıklıkla şu soruyu soruyor: “Ortodoksluk ile Ermeni Hıristiyanlığı arasındaki fark nedir?”

Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Üniversitesi Doğu Hristiyan Filolojisi ve Doğu Kiliseleri Bölüm Başkanı, İlahiyat Doktoru Başpiskopos Oleg Davydenkov, “Ortodoksluk ve Dünya” portalından, biri Ermeni olan Kalkedon öncesi kiliseler hakkındaki soruları yanıtlıyor Kilise.

– Peder Oleg, Monofizitizmin Ermeni yönünden bahsetmeden önce bize Monofizitizmin ne olduğunu ve nasıl ortaya çıktığını anlatır mısınız?

– Monofizitizm, Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi, özü Rab İsa Mesih'te iki değil, yalnızca tek bir doğa olduğu olan Kristolojik bir öğretidir. Tarihsel olarak Nasturilik sapkınlığına karşı aşırı bir tepki olarak ortaya çıkmış ve sadece dogmatik değil aynı zamanda politik nedenleri de vardı.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te bir kişiyi (hipostaz) ve iki doğayı - ilahi ve insani - itiraf eder. Nasturilik iki kişiyi, iki hipostazı ve iki doğayı öğretir. M onofizitler ama onlar tam tersi bir uca düştüler: Mesih'te tek bir kişiyi, tek bir hipostazı ve tek bir doğayı tanıyorlar. Kanonik açıdan bakıldığında, Ortodoks Kilisesi ile Monofizit kiliseleri arasındaki fark, Monofizit kiliselerinin, Mesih'teki iki doğaya ilişkin inanç (oros) tanımını benimseyen IV. Kadıköy Konseyi'nden başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımamasıdır. , bir kişi ve bir hipostazda birleşenler.

“Monofizitler” adı Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Kalkedon karşıtlarına (kendilerine Ortodoks diyorlar) verildi. Sistematik olarak Monofizit Kristolojik doktrin, öncelikle Antakya Sevirüsü'nün (+ 538) çalışmaları sayesinde 6. yüzyılda oluşturuldu.

Modern Kadıköylü olmayanlar, Eutychus'u lanetledikleri için babalarının haksız yere Monofizizmle suçlandığını iddia ederek öğretilerini değiştirmeye çalışıyorlar, ancak bu, Monofizit doktrininin özünü etkilemeyen bir üslup değişikliğidir. Modern ilahiyatçıların çalışmaları, doktrinlerinde köklü bir değişiklik olmadığını, 6. yüzyılın Monofizit Kristolojisi arasında önemli bir fark olmadığını göstermektedir. ve modern olanı yok. 6. yüzyılda. tanrısallık ve insanlıktan oluşan ve her iki doğanın özelliklerini taşıyan “Mesih'in tek karmaşık doğası” doktrini ortaya çıkıyor. Ancak bu, Mesih'teki iki mükemmel doğanın - ilahi doğa ve insan doğası - tanındığı anlamına gelmez. Ek olarak, monofizitizme neredeyse her zaman monofil ve mono-enerjist bir konum eşlik eder; Mesih'te yalnızca tek bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrının olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi.

– Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

- Evet, farklı. Halihazırda Kadıköy kilisesi olmayan altı kilise bulunmaktadır (ya da eğer Ermeni Eçmiadzin ve Kilikya Katolikleri iki, fiili otosefali kilise olarak kabul edilirse yedi kilise). Eski Doğu kiliseleri üç gruba ayrılabilir:

1) Suriyeli Yakuplar, Kıptiler ve Malabarlılar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakya Sevvirüsü teolojisine dayanan Sevir geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikleri).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

Geçmişte Ermeni Kilisesi, Kalkedon olmayan diğer kiliselerden farklıydı; Antakya Sevier'i bile 4. yüzyılda Ermeniler tarafından lanetlendi. Yeterince tutarlı olmayan bir Monofizit olarak Dvina Konseylerinden birinde. Ermeni Kilisesi'nin teolojisi aftartodocetizmden (İsa Mesih'in bedeninin Enkarnasyon anından itibaren bozulmazlığı doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu radikal Monofizit öğretinin ortaya çıkışı, Sevier'in Monofizit kampındaki ana rakiplerinden biri olan Halikarnaslı Julian'ın adıyla ilişkilidir.

Şu anda tüm Monofizitler, teolojik diyaloğun gösterdiği gibi, aşağı yukarı aynı dogmatik konumlardan çıkmaktadır: Bu, Sevier'in Kristolojisine yakın bir Kristolojidir.

Ermenilerden bahsetmişken, modern Ermeni Kilisesi'nin bilincinin belirgin bir dogmatizmle karakterize olduğunu belirtmek gerekir. Kalkedon olmayan diğer kiliseler teolojik miraslarına büyük ilgi gösterirken ve Kristolojik tartışmalara açıkken, Ermeniler tam tersine kendi Kristolojik geleneklerine çok az ilgi gösteriyorlar. Şu anda, Ermeni Kristolojik düşüncesinin tarihine ilgi, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da, bilinçli olarak Ermeni Gregoryen Kilisesi'nden Ortodoksluğa geçen bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir.

– Şu anda Kadıköy öncesi kiliselerle teolojik bir diyalog var mı?

- Değişen başarı ile yürütülmektedir. Ortodoks Hıristiyanlar ile Eski Doğu (Kalkedon öncesi) kiliseleri arasındaki böyle bir diyaloğun sonucu, Kambes anlaşmaları olarak adlandırılan anlaşmalardı. Ana belgelerden biri, üzerinde anlaşılmış bir Kristolojik öğreti metni içeren ve aynı zamanda bu Kiliselerin sinodları tarafından yapılan anlaşmaların onaylanması yoluyla Kiliselerin “iki ailesi” arasındaki iletişimi yeniden tesis etmeye yönelik bir mekanizmayı içeren 1993 tarihli Chambesian Anlaşmasıdır.

Bu anlaşmaların Kristolojik öğretisi, Ortodoks ve Eski Doğu kiliseleri arasında “ılımlı monofizitizm” olarak nitelendirilebilecek teolojik bir konum temelinde bir uzlaşma bulmayı amaçlamaktadır. Monofizit bir yorumu kabul eden muğlak teolojik formüller içerirler. Dolayısıyla Ortodoks dünyasının bunlara tepkisi net değil: Dört Ortodoks Kilisesi bunları kabul etti, bazıları çekinceyle kabul etmedi, bazıları ise bu anlaşmalara kökten karşıydı.

Rus Ortodoks Kilisesi de bu anlaşmaların Kristolojik öğretide belirsizlikler içermesi nedeniyle Efkaristiya cemaatini yeniden tesis etmek için yetersiz olduğunu kabul etti. Belirsiz yorumları çözmek için sürekli çalışmaya ihtiyaç vardır. Örneğin, Anlaşmaların Mesih'teki irade ve eylemlerle ilgili öğretisi hem difizit (Ortodoks) hem de monofizit olarak anlaşılabilir. Her şey okuyucunun irade ve hipostaz arasındaki ilişkiyi nasıl anladığına bağlıdır. İrade, Ortodoks teolojisinde olduğu gibi doğanın bir özelliği olarak mı değerlendiriliyor, yoksa Monofizitizmin özelliği olan hipostazla mı asimile ediliyor? 1993 Chambesian Anlaşmalarını destekleyen 1990 tarihli İkinci Mutabakat Bildirisi bu soruyu yanıtlamıyor.

Bugün Ermenilerle dogmatik nitelikteki sorunlara ilgi duymamaları nedeniyle dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değildir. 90'ların ortasından sonra. Kadıköylü olmayanlarla diyaloğun çıkmaza girdiği açıkça ortaya çıktı; Rus Ortodoks Kilisesi, Kadıköylü olmayan tüm kiliselerle birlikte değil, her biriyle ayrı ayrı olmak üzere iki yönlü diyaloglara başladı. Sonuç olarak, ikili diyalog için üç yön belirlendi: 1) diyaloğu yalnızca bu bileşimde yürütmeyi kabul eden Suriye-Yakobitler, Kıptiler ve Kilikya Ermeni Katolikosluğu ile; 2) Eçmiadzin Katolikosluğu ve 3) Etiyopya Kilisesi ile (bu yön geliştirilmemiştir). Eçmiadzin Katolikosluğu ile yapılan diyalogda dogmatik konulara değinilmedi. Ermeni tarafı sosyal hizmet, pastoral uygulamalar, çeşitli problemler sosyal ve kilise hayatı, ancak dogmatik konuları tartışmaya hiç ilgi göstermiyor.

– Monofizitler bugün Ortodoks Kilisesine nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe yoluyla. Rahipler mevcut rütbeleriyle kabul edilir. Bu çok eski bir uygulamadır; Ekümenik Konseyler döneminde Kadıköylü olmayanlar bu şekilde karşılanırdı.

Alexander Filippov Başpiskopos Oleg Davydenkov ile konuştu

Tarih bilimleri adayı V.Z. Akopyan'ın makalesinden bir kesit.

Rus Ortodoks Kilisesi ile Rus devleti ile AAC arasındaki ilişki farklı aşamalarda değişti ve çoğu zaman çelişkiliydi.

Bizans'ın genel olarak Ermeni medeniyetine ve özel olarak Kilisesine karşı ikircikli tutumu “Sezar-papist” ( imparatorluk Bizans Kilisesi'ne bağlı) Karar verme için iki merkezin (dikey olarak - yukarıdan aşağıya) bulunduğu Kiev Rus: prens (laik) ve kilise. Farklı halklara karşı tutumları Rusya açısından jeopolitik önemini belirleyen laik otoriteler için 17. yüzyıla kadar Ermeni faktörü. Rusya'nın Kafkasya politikası henüz oluşum aşamasında olduğundan bu konunun önemi yoktu. Bu bağlamda, Rusya'daki Ermenistan ve Kilisesi imajı, Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ÇHC) liderliği tarafından oluşturulmuştur. Ve bu tutum, AAC'nin Roma İmparatorluğu'ndaki Ermeni nüfusunun asimilasyonu mücadelesinde engel teşkil ettiği Rum Kilisesi'nin etkisi altında şekillendi.

Bu arada Bizans'ın ölümünden (1453) sonra da Ermeni-Rum kilisesi anlaşmazlıkları durmadı. Osmanlı hükümeti, Hıristiyan nüfusu zorla İslamlaştırma ve Türkleştirme politikasını izlemeyi bırakmadan, ezilen halk tarafından bu politikanın reddedilmesini hesaba katmaktan kendini alamadı. Etnik süreçleri devletin denetimi altına almaya çalışan Sultan II. Mehmed, 1476'da gayrimüslim dini cemaatler için özel bir kanun çıkardığı bir kanun ("Kanun-name") çıkardı. Tüm Hıristiyan halklar iki topluluk-ulusa (“milleti”) bölündü, Ortodoks halklar (Yunanlılar, Güney Slavlar vb.) bundan böyle tek bir topluluk olarak kabul edildi - “rum milleti” (Romalı ve aslında Yunan ulusu). Konstantinopolis Rum Patriği tarafından yönetiliyordu. İkinci cemaat olan Ermeni cemaatinin de başında yine Konstantinopolis'te bulunan Ermeni patriği vardı. Yahudiler için bu rol Yahudi haham tarafından yerine getiriliyordu. Osmanlı İmparatorluğu'ndaki dini cemaatin başı, kendi cemaati için adaletin hakemi ve en yüksek imparatorluk yönetimiyle ilişkilerde arabulucuydu.

Türk hükümeti, Konstantinopolis Patriği'nin yardımıyla nüfuzunu tek Ortodoks devleti olan Moskova'ya kadar genişletmeye ve Rusya'nın Osmanlı İmparatorluğu'na karşı Avrupa koalisyonuna katılmasını engellemeye çalıştı. Bu nedenle iki Hıristiyan patrikten Rum olanının padişahın gözünde özel bir sevgisi vardı. Ancak “böl ve yönet” politikası izleyen padişahlar çoğu zaman Ermeni patriği kayırıyor, Rum patriğinin ona karşı kıskançlığını artırıyor ve bunun sonucunda Rum hiyerarşileri Ermeni Kilisesini sapkınlıkla suçlamaya devam ediyorlardı.

Böylece 17. yüzyıla kadar. Üçüncü Roma statüsünü üstlenen Moskova, Bizans mirasının Ermeni Kilisesi'ne olumsuz bakış açısına sahip bir bölümünü miras almaktan kendini alamadı.

İmparatorluk döneminde AAC'ye yönelik tutum kökten değişti; bir yandan Rusya için jeopolitik açıdan Ermeni faktörü önem kazanırken, diğer yandan devletle birleşen Rus Ortodoks Kilisesi, AAC'ye karşı tavrını Sezarcı devletin konumundan belirlemek zorundaydı. Ve bu konum olumlu hale gelir. Büyük Petrus, Kurtarıcı'nın doğasının yorumlanmasında önemsiz tanımlarla pek ilgilenmiyordu. Peter'ın güvenilir bir müttefik olarak gördüğü aynı inançtaki Ermenileri kullanarak imparatorluğu güneye doğru ilerletmek onun için önemliydi.

Yeni politika, 1717 yılında Rusya'da, merkezi Astrahan olan ve 13. yüzyılda ortaya çıkan büyük bir Ermeni kolonisinin bulunduğu AAC piskoposluğunun kurulmasıyla ifade edildi. Astrahan, Moskova ve St. Petersburg'da Ermeni kiliselerinin inşasına ve cemaat kayıtlarına başlandı.

Peter'ın Güney'deki ölümünden sonra, dış politika faaliyetlerinde bir zayıflama oldu ve bunun sonucunda AAC'ye karşı geçici bir soğuma yaşandı.Elizabeth döneminde ona karşı tutum Sinod'a emanet edildi. İkincisi, AAC ile ilgili olarak yeniden "sapkınlık" terimini kullanmaya başladı. 16 Ocak 1742'de İmparatoriçe, Rusya'daki Ermeni kiliselerinin kaldırılmasına ilişkin bir kararname yayınladı.

Catherine II'nin tahta çıkmasıyla birlikte, Rus hükümeti ile Eçmiadzin'deki Patriklik Tahtı arasındaki doğrudan temaslar yeniden başladı. 30 Haziran 1768'de İmparatoriçe, Katolikos Simeon Yerevantsi'ye (1763-1780) gönderilen bir Şartı imzaladı. Ermenilere ve kiliselerine ilişkin önceki tüm faydaları doğruladı. Belgede şunu okuyoruz: “Söz konusu Patrik Simeon'u ve onun ataerkil tahtının haleflerini, Ermeni halkını ve Rus İmparatorluğumuzda manevi nedenlerle ve kilise ritüelleri için bulunan halk hukukunu, olduğu gibi kendi departmanlarında bulundurmaya tenezzül ediyoruz. önce."

1768'de Katolikos Simeon, St. Petersburg'a Archimandrite David başkanlığında bir elçilik gönderdi. İkincisi, Ermeni Kilisesi imparatoriçesine "Rab'bin kutsal öncüsü ve vaftizcisi, kutsal şehit Hripsimia ve kutsal büyük şehit George'un kutsal emanetlerini, Nuh'un Gemisi'nin bir parçasını" sundu. Nihayetinde 1773 yılında İmparatoriçe, önde gelen dini ve din adamlarının başkanlık ettiği Rus Ermeni Kilisesi piskoposluğunu yeniden kurdu. alenen tanınmış kişi Joseph Argutinsky (1743-1801), Kırım ve Kafkasya'nın ilhakında Rus hükümetine önemli destek sağladı. 1778'de Kırım Ermenilerinin Don'a yeniden yerleştirilmesi ve Yeni Nahçıvan şehri de dahil olmak üzere birçok yerleşim yerinin kurulmasıyla bağlantılı olarak, bu şehir piskoposluğun en büyük merkezi haline geldi ve daha sonra Rusya'daki Ermeni Apostolik Kilisesi'nin piskoposluğu kuruldu. olarak adlandırılabilir.

Güney Kafkasya'nın Rusya'ya ilhakı döneminde Rus hükümetinin AAC'ye yönelik politikasında yeni bir aşama başlıyor. 19. yüzyılın ilk üçte birinde Rusya-İran savaşları sonucunda Doğu Ermenistan (Karabağ, Erivan, Nahcivan) Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Bunun sonucunda Eçmiadzin Patriklik Tahtı kendisini Rus devletinin içinde buldu. 11 Mart 1836'da I. Nicholas hükümeti, AAC'ye sınırlı özerklik sağlayan "Rusya'daki Ermeni Gregoryen Kilisesi'nin işlerinin yönetimine ilişkin Yönetmelik"i kabul etti. Nizamnamenin kabul edildiği tarihte Rusya İmparatorluğu'nda Ermeni Apostolik Kilisesi'nin altı piskoposluğu mevcuttu: Erivan, Artsakh (Karabağ), Şirvan, Gürcü, Besarabya ve Yeni Nahçıvan ve Astrahan. Son iki piskoposluk Rusya'nın kendisinde oluşturuldu.

St. Petersburg, Moskova, Küçük Rusya, Kırım, Yeni Rusya ve Don'da bulunan Ermeni kiliseleri Besarabya ve Yeni Nahcivan piskoposluğunun yetki alanına girdi. Kuzey Kafkasya, Volga bölgesi, Sibirya ve Orta Asya, Astrahan piskoposluğunun yetkisi altında kaldı. Piskoposluğun çok geniş bir alanı kaplaması nedeniyle, Doğu Kafkasya'daki Ermeni kiliselerinin operasyonel yönetimi için, Astrahan piskoposluğunun bir alt bölümü oluşturuldu - bir papazın başkanlık ettiği Kızlyar manevi kurulu.

Sanat uyarınca. Yönetmeliğin 57'si Rusya'daki AAC piskoposluklarının yapısını onayladı. Bunların başında "İmparator tarafından bu itirafın ruhani ileri gelenleri arasından" atanan piskoposluk komutanları vardı. Piskoposluk liderleri “Yüksek Kararnamelerle belirlenir ve görevden alınır. Göreve geldiklerinde vatandaşlığa ve hizmete bağlılık yemini ederler.” Faaliyetlerinde hükümete ve "manevi üstlerine karşı sorumludurlar" (ayet 58). "Piskoposluk liderleri, kendi bölümlerinin sınırları dahilinde, Kiliselerinin Düzenine göre farklı derecelerde din adamlarını görevlendirirler" (Madde 59). Yönetmelik, her piskoposlukta bir başpiskopos ve üç başrahipten (veya rahipten) oluşan “Ermeni-Gregoryen konsorsiyumlarının” oluşturulmasını öngörüyordu. Piskoposluk lideri onlara başkanlık ediyordu. Konsültasyon sırasında bir ofis oluşturuldu (72-74 ayetler).

Düzenlemeler, AAC'nin kanonik yapısı ve gelenekleriyle çelişen bir dizi norm içeriyordu. Kilisenin liderliği hükümete bağımlı hale getirildi. Böylece Başpiskopos Nerses V Aştaraketsi (1843'te seçilmiş Katolikos) dahil olmak üzere kilise hiyerarşilerine kilisenin bağımsız statüsüne ilişkin verilen tüm sözler unutuldu. Bu bağlamda Katolikos Nerses V (1843-1857), Kilise'nin çıkarlarını cesurca savunmaya çalıştı. Aksine, Katolikos Matevos I (1858-1865), Osmanlı İmparatorluğu'nda bile var olmayan Kilise'nin azalan statüsünü kabullenmiş görünüyordu.

Çarlık hükümeti AAC ile ilgili olarak tutarsızlık gösterdi. Bir yandan Rusya'nın bölgedeki jeopolitik çıkarları, yetkilileri Ermeni Kilisesi'nin bölgedeki önemli rolünü kabul etmeye zorladı. kamusal yaşam onun halkının. Ancak diğer yandan Kilise'nin özel statüsü, hükümetin iman kardeşlerini asimile etme arzusunu engelledi. Rus İmparatorluğu'nun tebaasının dini bağlılığı aslında ulusal olanı belirledi.Ayrıca monarşinin politikası, Rus Ortodoks Kilisesi'nin millileştirilmesinden de etkilendi. Sinod'un bazı liderleri, avantajlı olduğunda, aniden ortaçağ teolojik "Yunan-Ermeni" tartışmalarını hatırladılar ve AAC'nin etkisini ortadan kaldırmak veya sınırlamak için Ermeni ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki temel teolojik farklılıkları bir neden olarak kullanmaya çalıştılar.

60'ların başında, XIX yüzyıl. Rus İmparatorluğu'nda köylülerin serflikten kurtulmasıyla birlikte kamusal yaşamda nispeten liberal bir dönem başlıyor. Aynı dönemde, Ermeni Kilisesi'nin halkın manevi ve kültürel yaşamının gelişmesindeki rolü yeniden arttı ve bu, Tüm Dünya Katolikosu olarak seçilen Konstantinopolis Patriği Gevorg Kerestechyan'ın (1813-1882) büyük ölçüde kolaylaştırdı. 17 Eylül 1866'da Ermeniler İmparator Alek-Sandra II'nin onayını aldı. Gevorg IV adını kabul eden Katolikos, Şanlı lakabını aldığı eylemler gerçekleştirmeye başlar. Ermenilerin yoğun olarak yaşadığı yerlerde Ermeni okulları açmak için hükümetten izin almayı ve kiliselerin serbestçe inşa edilmesine ve cemaat okullarının açılmasına izin veren önceki imparatorların kararnamelerinin onaylanmasını başardı.

AAC, doğal ve kasıtlı olarak yürütülen asimilasyona karşı bir siper olan ulusal aydınlanmanın ana merkeziydi. Sadece ileri görüşlü insanlar değil, aynı zamanda bazı muhafazakar metropol ileri gelenleri de Kilise'nin bu rolünün farkındaydı. İkincisi, sert idari yöntemler kullanarak Ermeni Kilisesi'nin bağımsızlığını "gömmeye" çalıştı. Ancak onlarca yıl boyunca bu yavaş yavaş, adım adım yapıldıysa, o zaman 20. yüzyılın başında. böyle bir politika açık ve hatta saldırgan bir karakter kazandı. Çarlık hükümeti, İçişleri Bakanı V.K. Plehve ve Kafkasya valisi G.S. Golitsyn, 12 Haziran 1903'te, "Rusya'daki Ermeni-Gregoryen Kilisesi'nin mülklerinin yönetiminin Milli Eğitim Bakanlığı'nın yetkisi altında toplanması, söz konusu Kilisenin fonları ve mülklerinin yönetimi hakkında" ayrımcı bir yasa kabul etti. Ermeni-Gregoryen kilise okullarının varlığını sağladı.”

4 Mayıs 1904'te Plehve, Kafkasya'daki il ve bölge liderlerine gizli bir genelge gönderdi. Şöyle diyordu: “1 Ekim 1903 tarihli en yüksek kararnameyle, Ermeni-Gregoryen mezhebine mensup Hıristiyanların ruhani işlerinin yönetimine ilişkin mevcut yasaların gözden geçirilmesine kadar, bu itirafın ruhani otoritelerinin, piskoposluk papazlarının, konvoy üyelerinin, rektörün ve ilahiyat akademileri ve ilahiyat okullarının başkan adaylarının, manastır başrahiplerinin atanmasının yanı sıra rektörlerin, diyakonların ve katiplerin cemaat pozisyonlarına atanması için onay istendi: papazlar için - Sivil Bölüm başkanı Kafkasya ve geri kalanı için - atanma yerine bağlı olarak vali veya ilgili yetkili" .

Belirli siparişler takip edildi. Özellikle, “Bu tür pozisyonlara yetkisiz atama yapılmasının veya geçici olarak kabul edilmesinin tespiti halinde, yeni kanunla belirlenen usul dışında atanan kişilerin bu pozisyonlara gelmelerini engelleyecek tedbirlerin alınması ve ilgili aboneliklerin kaldırılması yönünde talimat verildi. yerel yönetimin bu konudaki taleplerine uymamaları halinde, yaptıklarını Kafkasya'nın ana makamlarına bildirin.”

Buradaki “okul” sorunu sadece bir kılıf işlevi gördü, çünkü yasa, sermaye ve gayrimenkul biçiminde “kamulaştırılan” kilise kurumlarının yararına yapılan tüm bağışlar da dahil olmak üzere, tüm Kilise'nin mülklerinin çoğuna tecavüz ediyordu. Hükümet tarafından. Ermeni toplumunun tüm sınıfları, yasayı, İmparatorluğun Kafkasya'daki çıkarlarını her zaman sadakatle savunan milletin tamamına yönelik bir eylem olarak görüyordu. Bu aynı zamanda Plehve ve Golitsyn'in önerdiği önlemlere sert bir şekilde karşı çıkan bazı ileri görüşlü ve liberal fikirli Rus yetkililerin de görüşüydü.

Ermeni Kilisesi'ne darbe indiren yetkililer, Ermenilerin Rus imparatoruna olan geleneksel sadakatine güveniyordu. Dolayısıyla Ermeni toplumunun tüm katmanlarının kiliselerini ve onun (ulusal) mülkiyetini savunmak için yaygın bir şekilde harekete geçmeleri onu şaşırttı. O dönemde Ermeni Kilisesi liderliğinin, Türk hükümetinin periyodik olarak yerli halka yönelik pogromlar gerçekleştirdiği Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olan Batı Ermenistan'da meydana gelen olaylardan daha fazla endişe duymasına rağmen, Katolikos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907), ulusal Kilise'yi savunmak için güçlü sesini yükselten ilk kişiydi. O dönemde sol partilerdeki Ermeni gençliğinin sonu yoktu. Transkafkasya'da Ermeni halkını kiliselerini savunmak için konuşmaktan alıkoymak için Ermeni-Tatar katliamı kışkırtıldı (Kafkas Tatarlarına o zamanlar şimdiki Azerbaycanlılar deniyordu).

Hükümet bu ve diğer kötü düşünülmüş eylemlerle ülkeyi devrime doğru itti. Yetkililer bunu çok geç fark etmeye başladı: 1 Ağustos 1905'te II. Nicholas, 12 Haziran 1903 tarihli kanunu fiilen yürürlükten kaldıran bir kararname imzaladı. Bu kanuna göre, el konulan mülkler Kilise'ye iade edildi. Bu haber Rusya'daki Ermeni cemaatlerinde memnuniyetle karşılandı. Katolikos imparatora bir telgraf göndererek tüm cemaatinin şükranlarını ve "dış barışın ve iç huzurun hızla güçlendirilmesi" arzusunu ifade etti.

Ermeni Kilisesi, defalarca ortaya çıkan “üzücü yanlış anlamaların” yanı sıra “Golitsychtsin”in sonuçlarının da üstesinden gelmek zorunda kaldı. Ancak bu yanlış anlamalar, 1917 Ekim Devrimi'nden sonra başlayan bakşale ziyafetiyle karşılaştırılamaz.

Sovyet iktidarının kurulmasının ardından AAC, Rusya'daki diğer dini örgütler gibi zulme maruz kaldı. 1920-30'larda. birçok rahip ve özellikle en yüksek Ermeni din adamlarının temsilcileri baskı altına alındı, bunun sonucunda RSFSR topraklarındaki Ermeni Kilisesi'nin yapısı neredeyse tamamen ortadan kaldırıldı. Armavir, Astrahan, Yeni Nahçıvan, Krasnodar, Stavropol, Kutsal Haç, Pyatigorsk, Grozni, Kızlyar, Mozdok vb. yerlerdeki Ermeni kiliseleri kapatıldı ve ardından farklı zamanlarda yıkıldı. Ayakta kalan kilise binaları depolara dönüştürüldü.

AAC'nin Rusya'daki yönetim yapılarının faaliyetleri askıya alındı. Doğru, 1962'de Eçmiadzin'deki Ulusal Kilise Konseyi'nde Ermeni kiliseleri iki ayrı delegasyon tarafından temsil ediliyordu: Nor-Nahçıvan piskoposluğu ve Moskova cemaati, Sovyet hükümeti, dış politika çıkarlarına dayalı olarak ve aynı zamanda büyük yabancı Ermeni diasporasını etkilemek amacıyla, AAC'ye nispeten sadık kalmaya zorlandı. Çocukluğu Ermenistan'ın Eçmiadzin şehrinde geçen lider. 1955'ten 1994'e kadar AAC'ye, kilise ayrılığına rağmen, diasporada yüksek otoriteye sahip olan ve Hıristiyan dünyasında iyi tanınan önemli bir dini figür olan Katolikos Vazgen I başkanlık ediyordu.

1980'li ve 90'lı yılların başında totaliter sistemin çökmeye başlamasıyla birlikte dini hayat yeniden canlanmaya başladı. Toplumun demokratikleşmesi koşullarında, Rus Ortodoks Kilisesi ve Ermeni Ortodoks Kilisesi, diğer tüm kilise kuruluşları gibi, devletin baskısı olmadan kendi yaşamlarını bağımsız olarak belirleyebiliyordu. Zaten iki Kilisenin liderliğinin ilk adımları, gerçek anlamda kardeşlik ilişkileri kurma arzusunun kanıtıydı.

Katolikos Vazgen I, Garegin I (1995-1999) ve Garegin II, faaliyetlerinde en önemli görev olarak, hem Ermeni hem de Rus Kiliselerini kapsayan Doğu Hıristiyanları başta olmak üzere tüm Hıristiyanların birliği için diğer Hıristiyan mezhepleriyle diyaloğun yoğunlaştırılmasını belirlediler. . 30 Ağustos 1992 tarihli “Ermeni Halkına Patriklik Sözü”nde Katolikos Vazgen I ve Kilikya Büyük Hanedanı Katolikosu Garekin II şunu vurgulamışlardı: “Tarih şunu inkar edilemez bir şekilde kanıtlıyor ki Hıristiyan Kiliseleri Her zaman kiliseler arası anlamsız çekişmelerden, rekabetten ve din propagandası politikalarından muzdarip olmuşlardır. Hıristiyan Kilisesi'nin yaşam kitabındaki "Bizans anlaşmazlıkları" sayfası çoktan çevrildi. Unutulmaya yüz tutmuş en kötü tebliğcilik geleneklerinin yeniden canlandırılması ve "Bizans anlaşmazlıklarının" alevlerinin körüklenmesi, tarihin bize hiçbir şey öğretmediği ve bizim İsa'nın Evrensel Kilisesi'nin birliğine ve ortak davaya katkıda bulunmak için hiçbir şey yapmadığımız anlamına gelir. 21. yüzyılın eşiğinde Hıristiyanlığın kaderi açısından hayati önem taşıyan aydınlanma (inanç yoluyla).

Geçmişte ve özellikle günümüzde Ermeni Kilisesi şuna inanıyor: en önemli görev sürüsünü, kardeş kiliseler arasında en sevdiği ve kendisine en yakın olan Rus Ortodoks Kilisesi'ne aşık olarak yetiştiriyor. Ermeni ve Rus kiliselerinin patriklerinin düzenli toplantıları yakınlaşmalarında büyük önem taşıyordu.

Ocak 1993'te Katolikos I. Vazgen Moskova'yı ziyaret etti ve Moskova Patriği II. Alexy ve Tüm Rusya ile görüştü ve bu sırada iki Kilisenin manevi birliği hakkında ortak bir bildiri imzalandı. Bu birliğin güçlendirilmesine yönelik bir sonraki adım, Patrik II. Aleksi'nin Ermenistan'a yaptığı resmi ziyaret oldu.

1 Mayıs 1996'da Kutsal Eçmiadzin Ana Makamında iki patrik arasında resmi bir toplantı gerçekleşti. Özellikle Katolikos I. Karekin şunları kaydetti: “Günümüzde, iki ülke - Rusya Federasyonu, Ermenistan Cumhuriyeti ve iki Kilisemiz arasında kardeşlik ilişkilerinin geliştirilmesine acil bir ihtiyaç var... demokrasinin oluşumu dönemindeki bağımsızlık koşulları, ortak, koordineli eylemlerimizi gerektiren yargılamalar. İşte bu ruhla ve ne kadar samimi düşüncelerle sizi bu kutsal ve tarihi topraklara davet ediyoruz ve bizimle birlikte geçireceğiniz bu iki gün boyunca Kilisemizin ve halkımızın sevginizi ve kutsamanızı, duanızı ve teşvikinizi tatmasını diliyoruz! Rab, Rus Ortodoks Kilisesini ve onun inanan halkını güçlendirsin!”

Merhum Moskova Patriği ve Tüm Rusya'dan II. Aleksi yanıtında şunları kaydetti: “Tanrı Sözü'nün vaazlarının antik çağlardan beri duyulduğu kutsal Ermenistan topraklarındayken kalbim Tanrı'ya derin bir şükranla doluyor. zamanlar. Ermeni Apostolik Kilisesi, kutsal havariler Thaddeus ve Bartholomew, St. Aydınlatıcı Gregory ve St. Kapadokya'daki Caesarea Başpiskoposu Büyük Basil... Kökleri bin yıl öncesine dayanan asırlık dostluk, Ermenistan ve Rusya halklarını ve Kiliselerini birbirine bağlıyor. Becerileri antik Kiev'i muhteşem kiliselerle süsleyen Ermeni mimarların eserlerini şükranla anıyor ve Ermeni Kilisesi'nin inanç ve zarafet savunucularının anısını kutsal bir şekilde onurlandırıyoruz. Yüzyıllardır Rus ve Ermeni Kiliseleri halklarımızla ortak bir tarihi kaderin sevinçlerini ve acılarını paylaşmışlardır. Ermeni Apostolik Kilisesi'nin oğulları, Rusya'nın iyiliği ve refahı için çok çalıştılar ve birçoğu orada barınak buldu ve uzun süredir acı çeken Ermeni halkının sık sık başına gelen felaketlerden korunma sağladı... Ruslar ve Rusya arasında ikili verimli işbirliği Ermeni Kiliseleri, birbirine yakın iki aile-Kilise arasındaki teolojik diyaloğun başarılı bir şekilde gelişmesine şüphesiz katkıda bulunmaktadır.”

İÇİNDE Katedral Aziz Eçmiadzin Tüm Ermenileri Katolikosu, Ermeni Kilisesi adına, Ermeni Kilisesi'nde yüzyıllardır korunan Aziz Havari İlk Çağrılan Andrew'un kutsal emanetlerini Patrik II. Aleksi'ye ciddiyetle teslim etti. Kutsal Havari'nin kalıntılarını alan Patrik Alexy II, şu sözleri söyledi: “Kutsal Hazretleri! Derin bir duyguyla, sizin ellerinizden, Kutsal Ermeni Apostolik Kilisesi Başpiskoposu'nun elinden, Baş Havari İlk Çağrılan Andrew'un kutsal emanetlerinin bir parçasını kabul ediyorum. Geleneğe göre Rusya sınırlarına ulaşan ve Rusya'da Hıristiyanlığın geleceğini öngören Havari. Son yıllarda, birçok inanç ve dekanlık çilecisinin kutsal emanetlerini yeniden edindik... Ancak, İlk Çağrılan Aziz Havari Andrew'un kutsal emanetlerinin bir parçacığını aktarmanız, bu edinme zincirinin zirvesidir. Kilisemizin inanan halkının ibadeti için onları bugün saygıyla topraklarımıza getireceğiz. Ve bu kutsal emanetlerin önünde dua ederek ve İlk Çağrılan Aziz Havari Andrew'un dualarıyla dua ederek güçlenerek, ruhsal açıdan paha biçilmez armağanınızı her zaman şükranla hatırlayacağız. Ve bu dokunaklı ve kutsal anda Rab'be dönerek, Rab ve Kurtarıcı'dan Kutsal Ermeni Apostolik Kilisesi'ni, onun Piskoposunu, hiyerarşilerini, din adamlarını, inananları ve tüm Ermenistan halkını korumasını diliyoruz...” Yakın zamanda seçilen Moskova Patriği ve Tüm Ruslardan Kirill, kardeş Kiliseler arasındaki kardeşlik ilişkilerinin güçlendirilmesinden defalarca bahsetti.

İki Kilise arasında gelişen kardeşlik ilişkileri, AAC'ın Rusya'daki faaliyetleri üzerinde olumlu bir etki yarattı. Ağustos 1991'de, Rusya Federasyonu Adalet Bakanlığı, bölümleri vekâlet olan Yeni Nahçıvan ve AAC'nin Rusya Piskoposluğunu (merkezi Moskova'da olmak üzere) kaydetti. Böylece, Rusya'nın güneyinde, Katolikos Vazgen I'in kararıyla iki vekillik oluşturuldu: Rostov (Rostov bölgesi ve Volga bölgesinin kilise topluluklarını birleştiren) ve Kuzey Kafkasya (Kuzey Kafkasya bölgeleri ve cumhuriyetlerinin toplulukları) .

13 Ocak 1997'de, Katolikos Garegin I'in özel bir Kontakion'u (Kararnamesi) ile, başkanı İlahiyat Doktoru Piskopos Yeznik Petrosyan olan AAC'nin Güney Rusya Piskoposluğu kuruldu. 1999'dan beri bu piskoposluk Piskopos Movses Movsesyan tarafından yönetilmektedir. Krasnodar, Kuzey Kafkasya'daki Ermeni kiliselerinin bağlı olduğu yeni piskoposluğun piskoposluk tahtının merkezi olarak belirlendi. Kurucu Meclis, bu bölgesel kilise birliğinin en yüksek organı olan piskoposluk konseyini seçti.

Bu nedenle, Rusya'da, 1997'den bu yana, AAC'nin iki piskoposluğu vardır: Nor-Nahçıvan ve Rusya (Moskova) ve Rusya'nın Güneyi (Krasnodar), kiliselerinde ve toplum yaşamlarında, bunlara uygun olarak geliştirilen piskoposluk tüzükleri tarafından yönlendirilirler. AAC Şartı'nın ilkeleri ve Rusya Federasyonu'nun kült yasaları dikkate alınarak.

Yeni üçüncü binyılın başında birbirine yakın kiliseler arasındaki mevcut iyi ilişkiler yeni içerikle doluyor. Bu özellikle Rusya'daki Ermeni piskoposluklarının faaliyetlerinde hissedilmektedir. Rusya Federasyonu'nda düzenlenen kilise etkinliklerinin neredeyse tamamı Ermeni ve Rus rahiplerin ortak katılımıyla gerçekleşti: kilise kutlamaları, yıldönümleri ve unutulmaz tarihler, barışı koruma misyonları vb. Etnik çatışmaların çözümüne ilişkin sorunlar konusunda Rus ve Ermeni din adamları her zaman ortak bir duruşa sahip olmuşlardır.