Geschichte der armenischen Kirche. Ist die Armenische Apostolische Kirche orthodox?

Fragment eines Artikels von V. Z. Akopyan, Kandidat der Geschichtswissenschaften.

Beziehungen zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche und Russischer Staat mit der AAC in verschiedenen Stadien verändert und waren oft widersprüchlich.

Die ambivalente Haltung Byzanz gegenüber der armenischen Zivilisation im Allgemeinen und ihrer Kirche im Besonderen wurde in die „caesar-papistische“ ( abhängig von der kaiserlichen byzantinischen Kirche) Kiewer Rus, wo es zwei Zentren (vertikal - von oben nach unten) für die Entscheidungsfindung gab: fürstlich (säkular) und kirchlich. Für weltliche Macht, die damit zusammenhängt verschiedene Völker bestimmte ihre geopolitische Bedeutung für Russland, den armenischen Faktor bis zum 17. Jahrhundert. war irrelevant, da sich die Kaukasuspolitik Russlands erst im Anfangsstadium der Gestaltung befand. In dieser Hinsicht wurde das Bild Armeniens und seiner Kirche in Russland von der Führung der Russisch-Orthodoxen Kirche (ROK) geschaffen. Und diese Haltung wiederum bildete sich unter dem Einfluss der griechischen Kirche, für die die AAC ein Hindernis im Kampf um die Assimilation der armenischen Bevölkerung des Römischen Reiches darstellte.

In der Zwischenzeit und nach dem Tod von Byzanz (1453) hörten die armenisch-griechischen Kirchenstreitigkeiten nicht auf. Die osmanische Regierung konnte nicht umhin, die Ablehnung dieser Politik seitens der unterdrückten Bevölkerung zu berücksichtigen, ohne damit aufzuhören, eine Politik der erzwungenen Islamisierung und Turkisierung der christlichen Bevölkerung zu verfolgen. Der Versuch, ethnische Prozesse unter Kontrolle zu bringen staatliche Kontrolle Sultan Mehmed II. erließ 1476 ein Gesetzbuch („Kanun-Name“), in dem er ein Sonderstatut für nichtmuslimische Religionsgemeinschaften festlegte. Alle christlichen Völker wurden in zwei Gemeinschaften-Nationen („milleti“) aufgeteilt, orthodoxe Völker (Griechen, Südslawen usw.) wurden fortan als eine Gemeinschaft betrachtet – „rum milleti“ (römische und tatsächlich griechische Nation). Es wurde vom griechischen Patriarchen von Konstantinopel geleitet. Auch die zweite Gemeinde, die armenische, wurde vom armenischen Patriarchen geleitet, der sich ebenfalls in Konstantinopel aufhielt. Für die Juden wurde diese Rolle vom jüdischen Rabbiner wahrgenommen. Leiter einer Religionsgemeinschaft in Osmanisches Reich Für seine Herde war er der Schiedsrichter der Gerechtigkeit und ein Vermittler in den Beziehungen zur höchsten kaiserlichen Verwaltung.

Die türkische Regierung versuchte mit Hilfe des Patriarchen von Konstantinopel, ihren Einfluss auf Moskau, den einzigen orthodoxen Staat, auszudehnen und Russland daran zu hindern, sich der europäischen Koalition gegen das Osmanische Reich anzuschließen. Aus diesem Grund erfreute sich von den beiden christlichen Patriarchen der griechische besonders der Gunst des Sultans. Da die Sultane jedoch die Politik des „Teile und herrsche“ verfolgten, bevorzugten sie oft den armenischen Patriarchen, was die Eifersucht des griechischen Patriarchen gegenüber diesem verstärkte, und in der Folge beschuldigten die griechischen Hierarchen die armenische Kirche weiterhin des Ketzertums.

Also bis ins 17. Jahrhundert. Insgesamt konnte Moskau, das den Status des Dritten Roms annahm, nicht umhin, einen solchen Teil des byzantinischen Erbes als negative Sicht auf die armenische Kirche zu erben.

Die Haltung gegenüber der AAC änderte sich radikal während der Kaiserzeit, als einerseits für Russland der armenische Faktor aus geopolitischer Sicht relevant wurde und andererseits die russisch-orthodoxe Kirche, die mit dem Staat verschmolzen war, musste seine Haltung gegenüber der AAC aus der Position des cäsaristischen Staates bestimmen. Und diese Position wird positiv. Peter der Große kümmerte sich wenig um unbedeutende Definitionen bei der Interpretation des Wesens des Erlösers. Für ihn war es wichtig, das Reich nach Süden vorzustoßen, was er mit Hilfe der Armenier gleichen Glaubens erreichen wollte, in denen Petrus einen zuverlässigen Verbündeten sah.

Die neue Politik kam in der Gründung der Diözese AAC im Jahr 1717 in Russland zum Ausdruck, deren Zentrum Astrachan war, wo sich im 13. Jahrhundert eine große armenische Kolonie befand. In Astrachan, Moskau und St. Petersburg begann der Bau armenischer Kirchen und die Registrierung von Pfarreien.

Nach dem Tod von Peter kam es im Süden zu einer Abschwächung der außenpolitischen Aktivität und damit zu einer vorübergehenden Abkühlung gegenüber der AAC. Unter Elisabeth wurde die Haltung dazu der Synode anvertraut. Letzterer begann erneut, den Begriff „Häresie“ in Bezug auf die AAC zu verwenden. Am 16. Januar 1742 erließ die Kaiserin ein Dekret zur Abschaffung der armenischen Kirchen in Russland.

Mit der Thronbesteigung Katharinas II. werden die direkten Kontakte zwischen der russischen Regierung und dem Patriarchenthron in Etschmiadsin wieder aufgenommen. Am 30. Juni 1768 unterzeichnete die Kaiserin eine Charta, die an den Katholikos Simeon Yerevantsi (1763-1780) geschickt wurde. Es bestätigte alle bisherigen Vorteile gegenüber den Armeniern und ihrer Kirche. In dem Dokument lesen wir: „Wir verneigen uns vor dem oben genannten Patriarchen Simeon und den Nachfolgern seines patriarchalischen Throns, der sich in unserem befindet.“ Russisches Reich Armenisches Volk und das Gesetz, Menschen unter geistlichen Umständen und kirchlichen Riten in der eigenen Abteilung zu haben, wie es zuvor galt.“

Im Jahr 1768 sandte Katholikos Simeon eine Gesandtschaft nach St. Petersburg unter der Leitung von Archimandrit David. Dieser überreichte der Kaiserin aus der armenischen Kirche „die Reliquien der heiligen Vorläuferin und Täuferin des Herrn, der heiligen Märtyrerin Hripsimia und des heiligen Großmärtyrers Georg ..., Teile der Arche Noah.“ Letztendlich stellte die Kaiserin 1773 die russische Diözese der Armenischen Kirche wieder her, die von einem prominenten Ordensmann geleitet wurde Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Joseph Argutinsky (1743–1801), der die russische Regierung bei der Annexion der Krim und des Kaukasus maßgeblich unterstützte. Im Zusammenhang mit der Umsiedlung der Krimarmenier an den Don im Jahr 1778 und der Bildung mehrerer Siedlungen, darunter der Stadt Neu-Nachitschewan, wurde diese Stadt zum größten Zentrum der Diözese, aus der später die Diözese der Armenisch-Apostolischen Kirche in Russland hervorging heißen.

Eine neue Etappe in der Politik der russischen Regierung gegenüber der AAC beginnt in der Zeit der Annexion des Südkaukasus an Russland. Infolge der russisch-iranischen Kriege im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts wurde Ostarmenien (Karabach, Eriwan, Nachitschewan) Teil des Russischen Reiches. Infolgedessen befand sich der Patriarchenthron von Etschmiadsin innerhalb des russischen Staates. Am 11. März 1836 verabschiedete die Regierung von Nikolaus I. die „Verordnung über die Verwaltung der Angelegenheiten der Armenischen Gregorianischen Kirche in Russland“, die der AAC eine begrenzte Autonomie verschaffte. Zum Zeitpunkt der Verabschiedung der Verordnungen gab es im Russischen Reich sechs Diözesen der Armenisch-Apostolischen Kirche: Eriwan, Arzach (Karabach), Schirwan, Georgien, Bessarabien sowie Neu-Nachitschewan und Astrachan. Die letzten beiden Diözesen wurden in Russland selbst gegründet.

Die armenischen Kirchen in St. Petersburg, Moskau, Kleinrussland, der Krim, Neurussland und am Don fielen unter die Gerichtsbarkeit der Diözesen Bessarabien und Neu-Nachitschewan. Der Nordkaukasus, die Wolgaregion, Sibirien und Mittelasien. Aufgrund der Tatsache, dass die Diözese ein riesiges Territorium umfasste, wurde für die operative Verwaltung der armenischen Kirchen im östlichen Kaukasus eine Unterabteilung der Astrachan-Diözese geschaffen – der geistliche Vorstand von Kisljar, der von einem Pfarrer geleitet wurde.

Gemäß Art. 57 der Verordnungen genehmigten die Struktur der Diözesen der AAC in Russland. An ihrer Spitze standen Diözesankommandeure, die „vom Kaiser aus den geistlichen Würdenträgern dieser Konfession“ ernannt wurden. Diözesanleiter „werden durch die Obersten Dekrete bestimmt und entlassen. Wenn sie ihr Amt antreten, leisten sie einen Eid der Treue zur Staatsbürgerschaft und zum Dienst.“ In ihren Aktivitäten sind sie der Regierung und „ihren geistlichen Vorgesetzten“ „verantwortlich“ (V. 58). Innerhalb „der Grenzen ihres Amtes ordinieren Diözesanleiter je nach der Ordnung ihrer Kirche Geistliche unterschiedlicher Grade“ (Artikel 59). Die Vorschriften sahen die Schaffung von „armenisch-gregorianischen Konsistorien“ in jeder Diözese vor, bestehend aus einem Archimandriten und drei Erzpriestern (oder Priestern). Der Diözesanleiter leitete sie. Während des Konsistoriums wurde ein Amt geschaffen (V. 72-74).

Die Vorschriften enthielten eine Reihe von Normen, die der kanonischen Struktur und den Traditionen der AAC widersprachen. Die Führung der Kirche wurde von der Regierung abhängig gemacht. So gerieten alle Versprechen an die Kirchenoberen, einschließlich Erzbischof Nerses V. Ashtaraketsi (1843 zum Katholikos gewählt), über den unabhängigen Status der Kirche in Vergessenheit. In dieser Hinsicht versuchte Katholikos Nerses V. (1843-1857), die Interessen der Kirche mutig zu verteidigen. Im Gegenteil, Katholikos Matevos I. (1858-1865) schien sich mit dem geminderten Status der Kirche abzufinden, die selbst im Osmanischen Reich nicht existierte.

Die zaristische Regierung zeigte Inkonsistenz gegenüber der AAC. Einerseits zwangen die geopolitischen Interessen Russlands in der Region die Behörden dazu, der bedeutenden Rolle der armenischen Kirche im gesellschaftlichen Leben ihres Volkes zuzustimmen. Andererseits behinderte der Sonderstatus der Kirche den Wunsch der Regierung, Glaubensbrüder zu assimilieren. Die religiöse Zugehörigkeit der Untertanen des Russischen Reiches bestimmte tatsächlich die nationale. Darüber hinaus wurde die Politik der Monarchie durch die Verstaatlichung der russisch-orthodoxen Kirche beeinflusst. Einige Führer der Synode erinnerten sich, als es vorteilhaft war, plötzlich an die mittelalterlichen theologischen „griechisch-armenischen“ Streitigkeiten und versuchten, elementare theologische Unterschiede zwischen der armenischen und der orthodoxen Kirche als Grund für die Abschaffung oder Einschränkung des Einflusses der AAC zu nutzen.

In den frühen 60er Jahren des 19. Jahrhunderts. Mit der Befreiung der Bauern aus der Leibeigenschaft im Russischen Reich beginnt eine relativ liberale Ära im öffentlichen Leben. Im gleichen Zeitraum nahm die Rolle der armenischen Kirche bei der Entwicklung des spirituellen und kulturellen Lebens des Volkes erneut zu, was durch den Patriarchen Gevorg Kerestechyan von Konstantinopel (1813-1882), der zum Obersten Patriarchen des Katholikos von Allen gewählt wurde, erheblich erleichtert wurde Armenier am 17. September 1866 und erhielt die Genehmigung von Kaiser Alek-Sandra II. Nachdem er den Namen Gevorg IV. angenommen hat, beginnt der Katholikos mit der Durchführung von Aktionen, für die er den Spitznamen Illustrious erhielt. Es gelang ihm, von der Regierung die Erlaubnis zu erhalten, armenische Schulen an Orten zu eröffnen, an denen Armenier kompakt lebten, und die Bestätigung der Dekrete früherer Kaiser, die den freien Bau von Kirchen und die Eröffnung von Pfarrschulen erlaubten.

Das AAC war das Hauptzentrum der nationalen Aufklärung, ein Bollwerk gegen die natürliche und bewusst durchgeführte Assimilation. Nicht nur fortschrittlich gesinnte Menschen, sondern auch einige konservative Würdenträger der Metropolen waren sich dieser Rolle der Kirche durchaus bewusst. Letztere versuchten, die Unabhängigkeit der armenischen Kirche mit harten Verwaltungsmethoden zu „begraben“. Aber wenn dies im Laufe der Jahrzehnte Schritt für Schritt geschah, dann zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Eine solche Politik erhielt einen offenen und sogar aggressiven Charakter. Die zaristische Regierung hat auf Vorschlag des Innenministers V.K. Plehve und der kaukasische Gouverneur G.S. Golitsyn verabschiedete am 12. Juni 1903 ein diskriminierendes Gesetz „Über die Konzentration der Verwaltung des Eigentums der Armenisch-Gregorianischen Kirche in Russland unter der Zuständigkeit des Ministeriums für nationale Bildung, der Gelder und des Eigentums der besagten Kirche, das.“ sicherte die Existenz der armenisch-gregorianischen Kirchenschulen.“

Am 4. Mai 1904 sandte Plehve ein geheimes Rundschreiben an die Führung der Provinzen und Regionen im Kaukasus. Darin hieß es: „Durch das höchste Dekret vom 1. Oktober 1903 wurde die Regel festgelegt, dass bis zur Überarbeitung der bestehenden Gesetze zur Verwaltung der geistlichen Angelegenheiten von Christen der armenisch-gregorianischen Konfession die geistlichen Autoritäten dieser Konfession, wann Für die Ernennung von Diözesanvikaren, Mitgliedern von Konsistorien, Rektoren und Vorsitzenden von theologischen Akademien und Seminaren, Äbten von Klöstern sowie für Pfarrämter von Rektoren, Diakonen und Schreibern wurde die Zustimmung eingeholt: für Vikare - der Leiter der Zivilabteilung in im Kaukasus und im Übrigen der Gouverneur oder der entsprechende Beamte, der dem Ort seiner Ernennung unterliegt.

Es folgten konkrete Befehle. Insbesondere wurden Anweisungen gegeben, dass „im Falle der Feststellung einer unbefugten Ernennung zu solchen Positionen oder der Zulassung zu deren vorübergehender Ausübung Maßnahmen zu ergreifen sind, um zu verhindern, dass Personen, die außerhalb des durch das neue Gesetz festgelegten Verfahrens ernannt wurden, Positionen besetzen, indem die entsprechenden Abonnements entzogen werden.“ von ihnen, und wenn sie den Forderungen der örtlichen Verwaltung zu diesem Thema nicht nachkommen, melden Sie ihre Handlungen den wichtigsten kaukasischen Behörden.“

Das „Schulproblem“ fungierte hier nur als Deckmantel, da das Gesetz in den größten Teil des Eigentums der gesamten Kirche eingriff, einschließlich aller Spenden, die in Form von Kapital und Immobilien den „verstaatlichten“ kirchlichen Institutionen zugute kamen. von der Regierung. Alle Klassen der armenischen Gesellschaft betrachteten das Gesetz als einen Akt, der sich gegen die gesamte Nation richtete, die stets treu die Interessen des Reiches im Kaukasus verteidigt hatte. Dies war auch die Meinung einiger weitsichtiger und liberal gesinnter russischer Beamter, die sich scharf gegen die von Plehve und Golizyn vorgeschlagenen Maßnahmen aussprachen.

Die Behörden, die der armenischen Kirche einen Schlag versetzten, verließen sich auf die traditionelle Loyalität der Armenier gegenüber dem russischen Kaiser. Was sie daher überraschte, war die weit verbreitete Bewegung aller Schichten der armenischen Gesellschaft zur Verteidigung ihrer Kirche und ihres (nationalen) Eigentums. Trotz der Tatsache, dass die damalige Führung der armenischen Kirche mehr über die Ereignisse in Westarmenien besorgt war, das Teil des Osmanischen Reiches war, wo die türkische Regierung regelmäßig Pogrome gegen die indigene Bevölkerung durchführte, Katholikos Mkrtich I. Khrimyan (1821-1907) war der erste, der seine gewichtige Stimme zur Verteidigung der Landeskirche erhob. Zu dieser Zeit gab es kein Ende der armenischen Jugend in den linken Parteien. In Transkaukasien wurde das armenisch-tatarische Massaker provoziert, um das armenische Volk davon abzulenken, sich für die Verteidigung seiner Kirche einzusetzen (kaukasische Tataren wurden damals die heutigen Aserbaidschaner genannt).

Mit diesen und anderen unüberlegten Aktionen trieb die Regierung das Land in Richtung Revolution. Die Behörden begannen dies erst sehr spät zu erkennen; am 1. August 1905 unterzeichnete Nikolaus II. ein Dekret, das das Gesetz vom 12. Juni 1903 faktisch aufhob. Gemäß diesem Gesetz wurde das beschlagnahmte Eigentum an die Kirche zurückgegeben. Die Nachricht davon wurde in den armenischen Gemeinden Russlands mit Zustimmung aufgenommen. Der Katholikos sandte ein Telegramm an den Kaiser, in dem er den Dank seiner gesamten Herde und den Wunsch nach „der baldigen Stärkung des äußeren Friedens und der inneren Ruhe“ zum Ausdruck brachte.

Die armenische Kirche musste mehr als einmal die Folgen von „Golitsychtsin“ sowie die immer wieder aufgetretenen „bedauerlichen Missverständnisse“ überwinden. Allerdings waren diese Missverständnisse nicht mit den Bacchanalien zu vergleichen, die nach der Oktoberrevolution 1917 begannen.

Nach der Errichtung der Sowjetmacht war die AAC wie andere religiöse Organisationen in Russland Verfolgung ausgesetzt. In den 1920-30er Jahren. Viele Priester und insbesondere Vertreter des höchsten armenischen Klerus wurden unterdrückt, wodurch die Struktur der armenischen Kirche auf dem Territorium der RSFSR fast vollständig beseitigt wurde. Armenische Kirchen wurden geschlossen und dann zu verschiedenen Zeiten in Armawir, Astrachan, Neu-Nachitschewan, Krasnodar, Stawropol, Heilig-Kreuz, Pjatigorsk, Grosny, Kisljar, Mozdok usw. zerstört. Die erhaltenen Kirchengebäude wurden in Lagerhäuser umgewandelt.

Die Aktivitäten der Leitungsstrukturen der AAC in Russland wurden eingestellt. Zwar waren die armenischen Kirchen 1962 beim Nationalen Kirchenrat in Etschmiadsin durch zwei getrennte Delegationen vertreten: die Diözese Nor-Nachitschewan und die Moskauer Pfarrei, die Sowjetregierung, sowohl aufgrund außenpolitischer Interessen als auch mit dem Ziel Die Einflussnahme auf die zahlreiche ausländische armenische Diaspora war zu einer relativen Loyalität gegenüber der AAC gezwungen, deren Führung in Armenien in der Stadt Etschmiadzin angesiedelt war. Von 1955 bis 1994 stand an der Spitze der AAC trotz der Kirchenspaltung eine bedeutende religiöse Persönlichkeit, Katholikos Wasgen I., der in der Diaspora hohe Autorität genoss und in der christlichen Welt wohlbekannt war.

Mit dem Beginn des Zusammenbruchs des totalitären Systems an der Wende der 1980er und 1990er Jahre begann das religiöse Leben wieder aufzuleben. Unter den Bedingungen der Demokratisierung der Gesellschaft könnten die Russisch-Orthodoxe Kirche und die Armenisch-Orthodoxe Kirche sowie alle anderen kirchlichen Organisationen ihr Leben unabhängig und ohne staatlichen Druck bestimmen. Bereits die ersten Schritte der Führung der beiden Kirchen zeugten vom Wunsch, wirklich brüderliche Beziehungen aufzubauen.

Katholikos Wasgen I., Garegin I. (1995-1999) und Garegin II. identifizierten als wichtigste Aufgabe ihrer Tätigkeit die Intensivierung des Dialogs mit anderen christlichen Konfessionen für die Einheit aller Christen, insbesondere der Ostchristen, zu denen sowohl die armenische als auch die russische Kirche gehören . Bereits am 30. August 1992 betonten Katholikos Wasgen I. und Katholikos des Großen Hauses Kilikiens Karekin II. im „Patriarchalischen Wort an das armenische Volk“: „Die Geschichte bezeugt unwiderlegbar, dass die christlichen Kirchen immer unter sinnlosen Streitigkeiten zwischen den Kirchen gelitten haben.“ , Rivalität und die Politik des Proselytismus. Die Seite der „byzantinischen Streitigkeiten“ im Lebensbuch der christlichen Kirche ist längst umgedreht. Die Wiederbelebung der schlimmsten Traditionen des Proselytentums, die in Vergessenheit geraten sind und die Flammen „byzantinischer Streitigkeiten“ entfachen, bedeutet, dass uns die Geschichte nichts gelehrt hat und wir nichts tun, um zur Einheit der Universalkirche Christi und der gemeinsamen Sache beizutragen der Erleuchtung (durch den Glauben), die an der Schwelle zum 21. Jahrhundert für die Geschicke des Christentums von entscheidender Bedeutung ist.“

Die armenische Kirche glaubt in der Vergangenheit und insbesondere in der Gegenwart die wichtigste Aufgabe Sie zieht ihre Herde in Liebe zur Russisch-Orthodoxen Kirche groß, die ihr unter allen Schwesterkirchen die liebste und am nächsten stehende Kirche ist. Von größter Bedeutung für ihre Annäherung waren regelmäßige Treffen der Patriarchen der armenischen und russischen Kirche.

Im Januar 1993 besuchte Katholikos Wasgen I. Moskau und traf sich mit Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Russland, bei dem eine gemeinsame Erklärung über die spirituelle Einheit der beiden Kirchen unterzeichnet wurde. Ein weiterer Schritt zur Stärkung dieser Einheit war der offizielle Besuch von Patriarch Alexy II. in Armenien.

Am 1. Mai 1996 fand im Mutterstuhl des Heiligen Etschmiadzin ein feierliches Treffen der beiden Patriarchen statt. Insbesondere Katholikos Karekin I. bemerkte: „Heutzutage besteht ein dringender Bedarf an der Entwicklung brüderlicher Beziehungen zwischen den beiden Ländern – der Russischen Föderation und der Republik Armenien und unseren beiden Kirchen …, um den neuen Herausforderungen standzuhalten.“ die Bedingungen der Unabhängigkeit während der Entstehungsphase der Demokratie, Prüfungen, die unser konzertiertes, koordiniertes Handeln erfordern. In diesem Geist und mit welch aufrichtigen Gedanken heißen wir Sie in diesem heiligen und historischen Land willkommen und wünschen, dass unsere Kirche und unser Volk während dieser zwei Tage Ihres Aufenthaltes bei uns Ihre Liebe und Ihren Segen, Ihr Gebet und Ihre Ermutigung erfahren werden! Möge der Herr die Russisch-Orthodoxe Kirche und ihr gläubiges Volk stärken!“

In seiner Antwort bemerkte der verstorbene Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexi II.: „Mein Herz ist von tiefer Dankbarkeit gegenüber Gott erfüllt, wenn ich im heiligen Land Armenien bin, wo seit der Antike die Verkündigung des Wortes Gottes gehört wird.“ mal. Armenisch Apostolische Kirche hat für uns eine wertvolle Traditionsquelle, die von den heiligen Aposteln Thaddäus und Bartholomäus, dem hl. Gregor der Erleuchter und St. Basilius der Große, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien... Jahrhunderte alte Freundschaft, deren Wurzeln tausend Jahre zurückreichen, verbindet die Völker und Kirchen Armeniens und Russlands. Wir erinnern uns mit Dankbarkeit an die Werke der armenischen Architekten, deren Können das alte Kiew mit prächtigen Kirchen schmückte, und ehren heilig das Andenken der Verfechter des Glaubens und der Gnade der armenischen Kirche. Seit Jahrhunderten teilen die russische und die armenische Kirche mit unseren Völkern die Freuden und Leiden eines gemeinsamen historischen Schicksals. Die Söhne der Armenisch-Apostolischen Kirche haben sich viel für das Wohl und den Wohlstand Russlands eingesetzt, und viele von ihnen fanden dort Zuflucht und Schutz vor den Katastrophen, die das leidende armenische Volk so oft heimsuchten... Bilaterale fruchtbare Zusammenarbeit zwischen den Russen und Die armenischen Kirchen tragen zweifellos zur erfolgreichen Entwicklung des theologischen Dialogs zwischen zwei einander nahestehenden Kirchenfamilien bei.“

In der Kathedrale St. Etschmiadsin übergab der Katholikos aller Armenier im Namen der armenischen Kirche feierlich die Reliquien des heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen, die seit Jahrhunderten in der armenischen Kirche aufbewahrt wurden, an Patriarch Alexi II . Patriarch Alexy II., der die Reliquien des Heiligen Apostels empfing, sagte die folgenden Worte: „Eure Heiligkeit! Mit tiefer Rührung nehme ich aus Ihren Händen, aus den Händen des Primas der Heiligen Armenischen Apostolischen Kirche, ein Stück der Reliquien des Stammapostels Andreas des Erstberufenen entgegen. Der Apostel, der der Überlieferung nach die Grenzen Russlands erreichte und die Zukunft des Christentums in Russland vorhersagte. In den letzten Jahren haben wir erneut die Reliquien vieler Asketen des Glaubens und des Dekanats erworben ... Aber Ihre Übertragung eines Partikels der Reliquien des heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen ist der Höhepunkt dieser Erwerbskette. Wir werden sie heute voller Ehrfurcht in unser Land bringen, damit sie von den gläubigen Menschen unserer Kirche angebetet werden. Und wenn wir vor diesen heiligen Reliquien beten und durch die Gebete des heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen Gebetsstärkung erhalten, werden wir uns immer mit Dankbarkeit an Ihr geistig unschätzbares Geschenk erinnern. Und indem wir uns in diesem bewegenden und heiligen Moment an den Herrn wenden, bitten wir ihn, dass er die Heilige Armenische Apostolische Kirche, ihren Primas, ihre Hierarchen, Geistlichen, Gläubigen und das gesamte armenische Volk beschützen möge ...“ Der kürzlich gewählte Patriarch von Moskau und ganz Russland Kirill hat wiederholt über die Stärkung der brüderlichen Beziehungen zwischen Schwesterkirchen gesprochen.

Die brüderlichen Beziehungen, die sich zwischen den beiden Kirchen entwickelt haben, haben sich positiv auf die Aktivitäten der AAC in Russland ausgewirkt. Bereits im August 1991 registrierte das Justizministerium der Russischen Föderation die Neu-Nachitschewan- und Russische Diözese der AAC (mit Sitz in Moskau), deren Abteilungen Vikariate waren. So wurden im Süden Russlands auf Beschluss von Katholikos Wasgen I. zwei Vikariate geschaffen: Rostow (die Kirchengemeinden der Region Rostow und der Wolgaregion vereinen) und Nordkaukasus (Gemeinschaften der Regionen und Republiken des Nordkaukasus). .

Am 13. Januar 1997 wurde durch ein besonderes Kontakion (Dekret) von Katholikos Garegin I. die Diözese Südrussland der AAC gegründet, deren Leiter Bischof Yeznik Petrosyan, Doktor der Theologie, war. Seit 1999 wird diese Diözese von Bischof Movses Movsesyan geleitet. Krasnodar wurde zum Zentrum des Bischofsthrons der neuen Diözese bestimmt, der die armenischen Kirchen des Nordkaukasus unterstellt waren. Die Verfassunggebende Versammlung wählte den Diözesanrat – das höchste Gremium dieses Landeskirchenverbandes.

So gibt es in Russland seit 1997 zwei Diözesen der AAC: Nor-Nachitschewan und Russland (Moskau) und Südrussland (Krasnodar), die sich in ihrem Kirchen- und Gemeindeleben an entsprechend entwickelten Diözesanurkunden orientieren mit den Grundsätzen der Charta des AAC und unter Berücksichtigung der Sektengesetze der Russischen Föderation.

Zu Beginn des neuen dritten Jahrtausends werden die bestehenden guten Beziehungen zwischen einander nahestehenden Kirchen mit neuen Inhalten gefüllt. Dies ist insbesondere in den Aktivitäten der armenischen Diözesen in Russland zu spüren. Fast alle kirchlichen Veranstaltungen in der Russischen Föderation fanden unter gemeinsamer Beteiligung armenischer und russischer Priester statt: Kirchenweihen, Jubiläen und Gedenktermine, Friedensmissionen usw. Zu den Problemen der Lösung ethnischer Konflikte hatten russische und armenische Geistliche immer eine gemeinsame Position.

Die Armenisch-Apostolische Kirche (AAC) ist eine der ältesten christlichen Kirchen und weist eine Reihe bedeutender Merkmale auf, die sie sowohl von der byzantinischen Orthodoxie als auch vom römischen Katholizismus unterscheiden. Bezieht sich auf die alten östlichen Kirchen.

Viele Menschen verstehen falsch die Stellung, die die armenische Kirche in der christlichen Welt einnimmt. Einige betrachten sie als eine der lokalen orthodoxen Kirchen, andere betrachten sie, irregeführt durch den Titel des ersten Hierarchen der AAC („Katholikos“), als Teil der römischen Kirche katholische Kirche. Tatsächlich sind beide Meinungen falsch – armenische Christen unterscheiden sich sowohl von der orthodoxen als auch von der katholischen Welt. Obwohl selbst ihre Gegner nicht mit dem Beinamen „Apostolisch“ argumentieren. Schließlich wurde Armenien wirklich der erste christliche Staat der Welt – im Jahr 301 nahm Großarmenien das Christentum an Staatsreligion. Die Hauptrolle bei diesem größten Ereignis für die Armenier spielte: Der heilige Gregor der Erleuchter , der der erste erste Hierarch der staatlichen armenischen Kirche (302-326) und der König von Großarmenien, Heiliger, wurde Trdat III. der Große (287-330), der vor seiner Bekehrung der schärfste Verfolger des Christentums war.

Altes Armenien

Die Geschichte Armeniens reicht mehrere tausend Jahre zurück. Das armenische Volk ist eines der ältesten modernen Völker. Er kam aus solchen Jahrhunderten auf die Welt, als nicht nur die modernen europäischen Völker noch nicht existierten, sondern auch die Völker der Antike – die Römer und Hellenen – kaum geboren waren.

Mitten im armenischen Hochland erhebt sich der Berg Ararat, auf dessen Spitze der biblischen Legende nach die Arche Noah stehen blieb.

Im 1. Jahrtausend v. Chr. Auf dem Territorium des alten Armeniens gab es ein mächtiges Königreich Urartu, dasnahm eine führende Position unter den Staaten Westasiens ein. Nach Urartu entstand auf diesem Land das alte armenische Königreich. In späteren Epochen wurde Armenien zum Zankapfel im Kampf zwischen benachbarten Staaten und Reichen. Zunächst stand Armenien unter der Herrschaft der Meder, dann wurde es Teil des persischen Achämenidenreiches. Nach der Eroberung Persiens durch Alexander den Großen wurde Armenien ein Vasall der syrischen Seleukiden.

Eindringen des Christentums in das Gebiet Armeniens

Alten Legenden zufolge begann das Christentum bereits im 1. Jahrhundert n. Chr. in das Gebiet Armeniens einzudringen. Es gibt eine alte fromme Legende, dass schon während des irdischen Lebens der Herr Armenischer König namens Avgar Als er krank war, erfuhr er von den Wundern, die der Erretter in Palästina vollbrachte, und schickte ihm eine Einladung in seine Hauptstadt Edessa. Als Reaktion darauf gab der Erretter dem König sein nicht von Hand geschaffenes Bild und das Versprechen, einen seiner Jünger zu senden, um Krankheiten zu heilen – nicht nur körperliche, sondern auch geistige. Zwei Jünger Christi - Bartholomäus Und Fadey kam aus Assyrien und Kapadovka nach Armenien und begann, das Christentum zu predigen (60 - 68 n. Chr.). Sie tauften Fürstenfamilien und einfache Menschen und sind als „Aufklärer der armenischen Welt“ bekannt.

In den ersten zwei Jahrhunderten waren Christen in Armenien gezwungen, ihre Religion heimlich zu predigen, da die Staatsreligion das Heidentum war und Heiden die Mehrheit stellten. Die von Tirdat III. durchgeführte Christenverfolgung fällt zeitlich mit ähnlichen Verfolgungen in Rom unter Kaiser Diokletian (302–303) zusammen, wie aus dem Bericht des armenischen Historikers aus dem 5. Jahrhundert hervorgeht. Agathangejos waren miteinander verbunden.

Beide Monarchen betrachteten die Christen als korrumpierendes Element, als Hindernis für die Stärkung und Vereinigung ihrer Staaten und versuchten, es zu beseitigen. Allerdings war die Politik der Christenverfolgung bereits überholt und Kaiser Konstantin der Große legitimierte mit seinen berühmten Worten das Christentum und erklärte es für gleichberechtigt mit den anderen Religionen des Römischen Reiches.

Gründung der Armenischen Kirche

Trdat III. der Große (287-330)

Im Jahr 287 kam Trdat in Begleitung römischer Legionen in Armenien an, um den Thron seines Vaters zurückzugeben. Auf dem Anwesen Eriza führt er im Tempel der heidnischen Göttin Anahit ein Opferritual durch.Einer der Mitarbeiter des Königs, Gregory, weigert sich als Christ, dem Idol zu opfern. Dann erfährt Trdat, dass Gregory der Sohn des Mörders seines Vaters ist. Für diese „Verbrechen“ wird Gregor in die „Khor Virap“ (Todesgrube) geworfen, aus der nie jemand lebend herauskam. Von allen vergessen, lebte der heilige Gregor 13 Jahre lang in einer Grube mit Schlangen und Skorpionen. Im selben Jahr erließ der König zwei Dekrete: Das erste ordnete die Verhaftung aller Christen in Armenien mit der Beschlagnahme ihres Eigentums an, das zweite ordnete die Todesstrafe für das Verstecken von Christen an. Diese Dekrete zeigen, wie gefährlich das Christentum für den Staat und die Staatsreligion – das Heidentum – galt.

Die Annahme des Christentums durch Armenien ist eng mit dem Märtyrertum verbunden Heilige Jungfrauen von Hripsimeyanok . Der Überlieferung nach floh eine Gruppe christlicher Mädchen, die ursprünglich aus Rom stammten und sich vor der Verfolgung durch Kaiser Diokletian versteckten, in den Osten.

Nachdem sie Jerusalem besucht und die heiligen Stätten verehrt hatten, erreichten die Jungfrauen über Edessa die Grenzen Armeniens und ließen sich in Weinkeltern in der Nähe von Vagharshapat nieder.

Trdat, verzaubert von der Schönheit der Jungfrau Hripsime, wollte sie zur Frau nehmen, stieß jedoch auf verzweifelten Widerstand. Aus Ungehorsam ordnete er an, dass alle Mädchen den Märtyrertod erleiden sollten. Hripsime und 32 Freunde starben im nordöstlichen Teil von Vagharshapat, die Lehrerin der Mädchen Gayane starb zusammen mit zwei Mädchen im südlichen Teil der Stadt und eine kranke Jungfrau wurde direkt in der Weinkelter gefoltert.

Die Hinrichtung der Hripsimeyan-Mädchen fand 300/301 statt. Sie versetzte den König in einen schweren seelischen Schock, der zu einer schweren Nervenkrankheit führte. Im 5. Jahrhundert nannten die Menschen diese Krankheit "Schweinefleisch" Deshalb stellten die Bildhauer Trdat mit einem Schweinekopf dar.

Die Schwester des Königs Khosrovadukht hatte wiederholt einen Traum, in dem ihr mitgeteilt wurde, dass Trdat nur von Gregory im Gefängnis geheilt werden könne. Gregory, der wie durch ein Wunder überlebte, wurde aus dem Gefängnis entlassen und in Vagharshapat feierlich empfangen. Er sammelte sofort die Reliquien der jungfräulichen Märtyrer ein und begrub sie. Nachdem er 66 Tage lang das Christentum gepredigt hatte, heilte er den König.

König Trdat ließ sich zusammen mit seinem gesamten Hofstaat taufen und erklärte das Christentum zur Staatsreligion Armeniens.

Im Laufe von 10 Jahren hat das Christentum in Armenien so tiefe Wurzeln geschlagen, dass es während seiner neuer Glaube Die Armenier griffen zu den Waffen gegen das starke Römische Reich (über den Feldzug des römischen Kaisers Maximin Daia im Jahr 311 gegen die christlichen Gemeinden Kleinarmeniens ist bekannt).

Der Kampf mit Persien um den christlichen Glauben

Armenien stand seit der Antike abwechselnd unter der Herrschaft von Byzanz und Persien. Die persischen Könige unternahmen von Zeit zu Zeit Versuche, das Christentum in Armenien zu zerstören und den Zoroastrismus gewaltsam durchzusetzen.

In 330-340 Der persische König Schapukh II. leitete die Christenverfolgung ein. Zehntausende Märtyrer starben in dieser Zeit. Bis zum Ende des 4. Jahrhunderts versuchte der persische Hof wiederholt, Armenien mit Feuer und Schwert zum Zoroastrismus zu bekehren, doch die Armenier verteidigten mit Gottes Hilfe das Recht ihres Volkes, sich zum Christentum zu bekennen.

Im Jahr 387 war Armenien noch zwischen Byzanz und Persien aufgeteilt. Nach dem Fall des armenischen Königreichs wurde das byzantinische Armenien von Gouverneuren regiert, die aus Byzanz ernannt wurden. In Ostarmenien, das unter persischer Herrschaft stand, regierten die Könige weitere 40 Jahre.

Im Mai 451 der berühmte Schlacht von Avarayr, welches wurde das erste Beispiel in der Weltgeschichte der bewaffneten Selbstverteidigung des Christentums, als Licht und Dunkelheit, Leben und Tod, Glaube und Verzicht einander gegenüberstanden. 66.000 armenische Soldaten, alte Männer, Frauen und Mönche, angeführt von Vardan Mamikonyan, stellten sich der 200.000 Mann starken persischen Armee entgegen.

Obwohl die armenischen Truppen besiegt wurden und große Verluste erlitten, steigerte und entfachte die Schlacht von Avarayr den armenischen Geist so sehr, dass er für immer leben konnte. Die Perser eroberten und verwüsteten das Land und nahmen viele Geistliche der armenischen Kirche, angeführt vom Katholikos, gefangen. Dennoch gelang es dem Christentum, in Armenien zu überleben. Weitere 30 Jahre lang führten die Armenier einen Guerillakrieg gegen die persischen Truppen und erschöpften die Kräfte des Feindes, bis der Schah 484 der Unterzeichnung eines Friedensvertrages zwischen Armenien und Persien zustimmte, in dem die Perser das Recht des armenischen Volkes auf Freiheit anerkannten das Christentum praktizieren.

Abtrünnigkeit von der Orthodoxie

Im Jahr 451 fand in Chalkedon statt IV. Ökumenischer Rat . Am Vorabend davon entstand auf Betreiben des Abtes eines der Klöster von Konstantinopel, Archimandrite Eutyches Ketzerei Monophysitismus (aus der Wortkombination „ Monos" - eins und " Physik" - Natur). Es erschien als extreme Reaktion auf Häresie des Nestorianismus . Die Monophysiten lehrten, dass die menschliche Natur in Jesus Christus, die er von der Mutter erhalten hatte, sich in der Natur des Göttlichen auflöste wie ein Honigtropfen im Ozean und ihre Existenz verlor. Das heißt, im Gegensatz zu den Lehren der Universalkirche behauptet der Monophysitismus, dass Christus Gott, aber kein Mensch ist (Seine menschliche Erscheinung ist angeblich nur illusorisch, trügerisch). Diese Lehre war genau das Gegenteil der Lehre des Nestorianismus, die vom Dritten Ökumenischen Konzil (431) verurteilt wurde. Die Lehre zwischen diesen Extremen war genau orthodox.

Referenz:

Orthodoxe Kirche bekennt sich in Christus zu einer Person (Hypostase) und zwei Naturen – göttlich und menschlich. Nestorianismus lehrt über zwei Personen, zwei Hypostasen und zwei Naturen. Monophysiten aber sie verfielen in das entgegengesetzte Extrem: In Christus erkennen sie eine Person, eine Hypostase und eine Natur. Aus kanonischer Sicht besteht der Unterschied zwischen der orthodoxen Kirche und den monophysitischen Kirchen darin, dass letztere die ökumenischen Konzile nicht anerkennen, beginnend mit dem Vierten Konzil von Chalkedon, das die Definition des Glaubens über zwei Naturen in Christus übernahm, die zusammenlaufen in eine Person und eine Hypostase.

Das Konzil von Chalkidos verurteilte sowohl den Nestorianismus als auch den Monophysitismus und definierte das Dogma der Vereinigung zweier Naturen in der Person Jesu Christi: „Unser Herr Jesus Christus ist ein und derselbe Sohn, ein und derselbe vollkommen in der Göttlichkeit und vollkommen in der Menschlichkeit, wahrer Gott und wahrer Mensch, ein und derselbe, bestehend aus einer verbalen (rationalen) Seele und einem Körper, wesensgleich mit dem Vater in der Göttlichkeit und mit uns in der Menschheit wesensgleich, uns in allem ähnlich, außer in der Sünde; Geboren vom Vater vor den Zeitaltern gemäß der Göttlichkeit, aber Er wurde in den letzten Tagen für uns und unsere Erlösung von Maria, der Jungfrau und Mutter Gottes gemäß der Menschheit, geboren; ein und derselbe Christus, Sohn, Herr, einziggezeugter Mensch, erkennbar in zwei Naturen, unvermischt, unveränderlich, untrennbar, untrennbar; Der Unterschied seiner Naturen verschwindet nie aus ihrer Vereinigung, aber die Eigenschaften jeder der beiden Naturen sind in einer Person und einer Hypostase vereint, so dass er nicht geteilt oder in zwei Personen geteilt ist, sondern ein und derselbe Einziggezeugte Sohn, Gott das Wort, Herr Jesus Christus; genau so, wie die Propheten der Antike über ihn sprachen und wie Jesus Christus selbst uns lehrte und wie er uns das Symbol der Väter übermittelte.“

Das Konzil in Chalkedon fand ohne Beteiligung armenischer Bischöfe und Vertreter anderer transkaukasischer Kirchen statt – damals kämpften die Völker Transkaukasiens mit Persien um das Recht, sich zum christlichen Glauben zu bekennen. Als die armenischen Theologen jedoch von den Beschlüssen des Konzils erfuhren, weigerten sie sich, sie anzuerkennen, da sie in der Lehre von den zwei Naturen Christi ein Wiederaufleben des Nestorianismus sahen.

Die Gründe für dieses Missverständnis liegen darin, dass die armenischen Bischöfe die genauen Beschlüsse dieses Konzils nicht kannten – sie erhielten Informationen über das Konzil von Monophysiten, die nach Armenien kamen und ein falsches Gerücht verbreiteten, dass die Häresie des Nestorianismus auf dem Konzil wiederhergestellt worden sei von Chalkedon. Als die Dekrete des Konzils von Chalkedon in der armenischen Kirche erschienen, geschah dies aus Unkenntnis der genauen Bedeutung des griechischen Wortes Natur, übersetzten armenische Lehrer es mit der Bedeutung Gesichter. Daraus kamen sie zu dem Schluss, dass Christus angeblich eine Person in sich enthielt, obwohl er zwei Naturen hatte – eine göttliche und eine menschliche. Im Griechischen klang es mit genau der entgegengesetzten Bedeutung. So wurden die transkaukasischen Länder über Syrien hinweg nach und nach mit allen Vorurteilen gegenüber den „Chalcedoniten“ infiziert, ganz zu schweigen von der Unmöglichkeit, subtile theologische Begriffe angemessen aus dem Griechischen zu übersetzen.

Im Jahr 491 fand in der armenischen Hauptstadt Vagharshapat statt Lokale Kathedrale , zu der Vertreter der armenischen, albanischen und georgischen Kirche gehörten. Dieser Rat lehnte die chalcedonischen Dekrete ab, da sie angeblich „zwei Personen“ festlegten. Die Auflösung der Vagharshapat-Kathedrale klingt wie folgt: „Wir, Armenier, Georgier und Agvaner, bekennen uns zu dem einzig wahren Glauben, den uns die heiligen Väter auf drei Ökumenischen Konzilen hinterlassen haben, lehnen solche blasphemischen Reden (d. h. dass es in Christus zwei getrennte Personen gibt) ab und verfluchen einstimmig alles in dieser Hinsicht.“Es war diese Kathedrale, die für alle Jahrhunderte zum historischen Wendepunkt zwischen der griechisch-orthodoxen und der gregorianischen Konfession wurde.

Versuche, die Einheit der Kirche wiederherzustellen, wurden wiederholt unternommen, blieben jedoch erfolglos. Im Laufe des 5. und 6. Jahrhunderts wurden lokale Räte der drei Kirchen Transkaukasiens – Albanien, Armenien und Georgien – einberufen, die sich auf den Positionen des Monophysitismus vereinten. Doch von Zeit zu Zeit kam es aus hierarchischen Gründen zu Widersprüchen zwischen den Kirchen Albaniens und Armeniens.

Karte von Transkaukasien im 4.-6. Jahrhundert

Die albanische und die georgische Kirche, die sich in enger Verbindung mit der armenischen Kirche entwickelten und mit ihr seit langem brüderliche Beziehungen pflegten, vertraten im 6. Jahrhundert in der Frage des Konzils von Chalkedon die gleiche Position. Infolge der sich vertiefenden Prozesse der kirchlichen Dezentralisierung in Transkaukasien kam es jedoch zu einem Bruch zwischen dem armenischen Katholikos Abraham I. und dem Primas der georgischen Kirche Kirion I. Der georgische Katholikos Kirion trat auf die Seite der griechischen Orthodoxie, d.h. Konzil von Chalkedon und beseitigte damit die fast 70-jährige Verstrickung seiner Kirche in den Monophysitismus unter dem Einfluss ihrer Nachbarn.

Am Ende des 6. und 7. Jahrhunderts, im Zusammenhang mit der Stärkung des politischen Einflusses von Byzanz in Transkaukasien, schloss sich auch die albanische Kirche wie die georgische der griechischen Orthodoxie an.

So löste sich die armenische Kirche offiziell von der Orthodoxie, wich zum Monophysitismus ab und spaltete sich in eine besondere Kirche auf, deren Religion man nennt Gregorianisch. Der monophysitische Katholikos Abraham leitete die Verfolgung der Orthodoxen ein und zwang alle Geistlichen, entweder das Konzil von Chalcedon zu verfluchen oder das Land zu verlassen.

Der Fairness halber muss man das sagen Die armenische Kirche selbst betrachtet sich nicht als Monophysitin, sondern als „Miaphysitin“. Leider würde eine Analyse dieser Situation auch auf der Ebene der Oberstufenstudierenden der Theologischen Akademie zu komplexe und langwierige Erläuterungen erfordern. Es genügt zu sagen, dass alles Theologen sowohl der katholischen als auch der orthodoxen Kirche betrachten sowohl Armenier als auch ägyptische koptische Christen als monophysitische Ketzer ohne Optionen. Obwohl sie ihr Alter und ihre ununterbrochene apostolische Nachfolge respektieren. So werden ihre Geistlichen im Falle eines Übergangs beispielsweise zur Russisch-Orthodoxen Kirche in ihren bestehenden Rang aufgenommen, ohne erneut ordiniert zu werden – nur durch Reue.

Erwähnenswert ist eine interessante historische Tatsache im Zusammenhang mit dem Wunder der Konvergenz Heiliges Feuer in der Grabeshöhle. Haben die Armenier im 16. Jahrhundert, als die armenische Kirche mit den orthodoxen Kirchen verfeindet war, die islamischen Behörden Jerusalems bestochen, damit nur sie den Ort des großen Sakraments betreten durften? Das Feuer ging nie an der gewohnten Stelle aus. Stattdessen zündete er, als er durch die Steinmauer des Tempels ging, in den Händen des orthodoxen Patriarchen eine Kerze an, wie es viele Jahrhunderte lang vor und nach diesem Vorfall geschah.

Muslimisches Joch

In der Mitte des 7. Jahrhunderts wurden die armenischen Länder erstmals von den Arabern erobert (Armenien wurde Teil des Arabischen Kalifats), und im 11. Jahrhundert wurden die meisten armenischen Länder von den seldschukischen Türken erobert. Damals stand das Gebiet Armeniens teilweise unter der Kontrolle Georgiens, teilweise unter der Kontrolle der Mongolen (13. Jahrhundert). Im XIV. Jahrhundert. Armenien wurde von den Horden Tamerlans erobert und verwüstet. Armenien hat viele Prüfungen durchgemacht. Viele Eroberer durchzogen sein Territorium. Infolge jahrhundertealter ausländischer Invasionen wurden die armenischen Länder von türkischen Nomadenstämmen bewohnt.

In den nächsten zwei Jahrhunderten wurde Armenien zum Gegenstand erbitterter Kämpfe, zunächst zwischen turkmenischen Stämmen und später zwischen dem Osmanischen Reich und Persien.

Das muslimische Joch über den Armeniern dauerte bis ins 19. Jahrhundert, als nach den für Russland siegreichen russisch-persischen Kriegen von 1813 und 1829 und dem russisch-türkischen Krieg von 1878 der östliche Teil Armeniens Teil Russlands wurde Reich. Die Armenier genossen die Schirmherrschaft und Unterstützung der russischen Kaiser. Im Osmanischen Reich waren die Armenier Ende des 19. Jahrhunderts Repressionen ausgesetzt, die zwischen 1915 und 1921 zu einem echten Völkermord führten: Dann wurden etwa eine Million Armenier von den Türken ausgerottet.

Nach der Revolution von 1917 wurde Armenien für kurze Zeit ein unabhängiger Staat, war sofort der Aggression der Türkei ausgesetzt und wurde 1921 Teil der UdSSR.

Armenische Kirche heute

Armenische Apostolische Kirche ist die Nationalkirche der Armenier. Sein spirituelles und administratives Zentrum ist Heiliger Etschmiadsin , 20 Kilometer westlich von Eriwan.

Holy Echmiadzin ist ein Kloster in der Stadt Vagharshapat (1945-1992 - die Stadt Echmiadzin). Das spirituelle Zentrum der Armenisch-Apostolischen Kirche ist eine der ältesten christlichen Kirchen der Welt; Residenz des Obersten Patriarchen und Katholikos aller Armenier.

Pder Hierarch der Armenischen Apostolischen Kirche wird berücksichtigt Oberster Patriarch der AAC und Katholikos aller Armenier . Der derzeitige Katholikos ist Seine Heiligkeit Karekin II. Das Wort „Katholikos“ ist nicht gleichbedeutend mit dem Titel „Patriarch“ und bezeichnet nicht die höchste hierarchische Position, sondern den höchsten spirituellen Grad.

Der Katholikos aller Armenier untersteht der Jurisdiktion aller Diözesen in Armenien und Berg-Karabach sowie der meisten ausländischen Diözesen auf der ganzen Welt, insbesondere in Russland, der Ukraine und anderen Ländern der ehemaligen UdSSR.

In der Armenisch-Apostolischen Kirche gibt es vier Patriarchate: Katholikosat Etschmiadsin , befindet sich im eigentlichen Armenien und besitzt die höchste spirituelle Macht über alle armenischen Gläubigen (insgesamt gibt es etwa 9 Millionen Menschen) – und auch Kilizisches Katholikosat (Die Zuständigkeit des Katholikosats Kilikien umfasst Diözesen in den Ländern Libanon, Syrien und Zypern., Konstantinopel (Der Zuständigkeitsbereich des Patriarchats von Konstantinopel umfasst die armenischen Kirchen der Türkei und der Insel Kreta (Griechenland)) Und Jerusalemer Patriarchat (Die Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Jerusalem umfasst die armenischen Kirchen Israels und Jordaniens). Das Vorhandensein mehrerer unabhängiger Katholikosate ist kein Zeichen einer Spaltung der vereinten armenischen Kirche, sondern eine historisch bedingte kanonische Struktur.

Die Hauptunterschiede zwischen der armenischen Kirche und anderen orthodoxen Kirchen

Die Armenisch-Apostolische Kirche gehört zur Gruppe der Alten Ostorthodoxen Kirchen und lehnt wie alle Kirchen dieser Gruppe das Konzil von Chalkedon und seine Beschlüsse ab. In seiner Dogmatik orientiert sich das AAC an den Beschlüssen der ersten drei Ökumenischen Konzilien und hält an der vorchalcedonischen Christologie der alexandrinischen theologischen Schule fest, deren prominentester Vertreter der heilige Kyrill von Alexandria war.

Die Trennung von der Tradition der orthodoxen Kirche hinderte die armenische Kirche nicht daran, den Teil der Tradition zu bewahren, der vor ihrem Abfall entstanden war. Zum armenischen Gottesdienst gehören beispielsweise einige orthodoxe Gesänge. Darüber hinaus wurde im 13. Jahrhundert das ins Armenische übersetzte Leben der heiligen Fürsten Boris und Gleb in das Synaxarion von Vardapet Ter-Israel eingefügt.

In armenischen Kirchen wenige Ikonen und keine Ikonostase , was eine Folge der lokalen alten Tradition, der historischen Bedingungen und der allgemeinen Askese der Dekoration ist.

Unter den armenischen Gläubigen Es gibt keine Tradition, Ikonen zu Hause zu haben . Das Kreuz wird oft im Heimgebet verwendet. Dies liegt daran, dass die Ikone im AAC unbedingt von der Hand des Bischofs mit heiliger Myrrhe geweiht werden muss und daher eher ein Tempelschrein als ein unverzichtbares Attribut des Heimgebets ist.

Geghard (Ayrivank) – Höhlenkloster aus dem 4. Jahrhundert. in der Schlucht des Gebirgsflusses Gokht

In der Armenisch-Apostolischen Kirche Zeichen des Kreuzes dreigliedrig (ähnlich dem Griechischen) und von links nach rechts (wie das Lateinische), aber dies ist keine Kombination entlehnter Elemente, sondern die armenische Tradition. Die AAC betrachtet andere Versionen des Kreuzzeichens, die in anderen Kirchen praktiziert werden, nicht als „falsch“, sondern betrachtet sie als natürliche lokale Tradition.

Ohanavank-Kloster (IV. Jahrhundert) – eines der ältesten christlichen Klöster der Welt

Die Armenisch-Apostolische Kirche als Ganzes lebt danach Gregorianischer Kalender , aber die Gemeinschaft in der Diaspora, in den Gebieten der Kirchen, die den julianischen Kalender verwenden, kann mit dem Segen des Bischofs danach leben Julianischer Kalender. Das heißt, dem Kalender wird kein „dogmatischer“ Status zuerkannt.

Das AAC feiert die Geburt Christi am 6. Januar, gleichzeitig mit dem Dreikönigstag, unter dem allgemeinen Namen Epiphanie.

In der Kirche - Gjumri

Aufgrund der Tatsache, dass die Russisch-Orthodoxe Kirche die AAC als Konfession betrachtet, die Positionen vertritt, die mit dem orthodoxen Glauben unvereinbar sind, können die Gläubigen der AAC nicht in Erinnerung bleiben Orthodoxe Kirchen, begraben Orthodoxer Ritus, vollziehen Sie andere Sakramente darüber. Dementsprechend ist die Teilnahme eines orthodoxen Christen am armenischen Gottesdienst ein Grund für seinen Ausschluss aus der Kirche – bis er seine Sünde bereut.

All diese Einschränkungen bedeuten jedoch kein Verbot des persönlichen Gebets, das für eine Person jeden Glaubens angeboten werden kann. Denn selbst wenn dieser von Häresie geprägt ist oder einfach weit vom Christentum entfernt ist, bedeutet dies für seinen Träger nicht automatisch eine „Fahrkarte zur Hölle“, sondern die Hoffnung auf die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes.

Material vorbereitet von Sergey Shulyak

Derzeit gibt es gemäß der kanonischen Struktur der Vereinigten Armenisch-Apostolischen Kirche zwei Katholikosate – das Katholikosat aller Armenier mit seinem Zentrum in Etschmiadsin (armenisch). Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Muttersitz des Heiligen Etschmiadsin) und Kilikier (Armenier) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katholikosat des Großen Hauses Kilikien) mit Sitz (seit 1930) in Antilias, Libanon. Mit der administrativen Unabhängigkeit des kilikischen Katholikos liegt der Ehrenvorrang beim Katholikos aller Armenier, der den Titel des Obersten Patriarchen der AAC trägt.

Der Katholikos aller Armenier untersteht der Jurisdiktion aller Diözesen in Armenien sowie der meisten ausländischen Diözesen auf der ganzen Welt, insbesondere in Russland, der Ukraine und anderen Ländern der ehemaligen UdSSR. Unter der Verwaltung des kilikischen Katholikos stehen die Diözesen Libanon, Syrien und Zypern.

Es gibt auch zwei autonome Patriarchate der AAC – Konstantinopel und Jerusalem, die kanonisch dem Katholikos aller Armenier untergeordnet sind. Die Patriarchen von Jerusalem und Konstantinopel haben den kirchlichen Rang eines Erzbischofs. Das Jerusalemer Patriarchat ist für die armenischen Kirchen Israels und Jordaniens zuständig, und das Patriarchat von Konstantinopel ist für die armenischen Kirchen der Türkei und der Insel Kreta (Griechenland) zuständig.

Kirchenorganisation in Russland

• Neu-Nachitschewan und Russische Diözese Rostow Vikariat der AAC Westvikariat der AAC

• Diözese Südrussland AAC Nordkaukasus Vikariat der AAC

Spirituelle Abschlüsse im AAC

Im Gegensatz zum griechischen dreigliedrigen (Bischof, Priester, Diakon) System geistlicher Hierarchiestufen gibt es in der armenischen Kirche fünf geistliche Stufen.

1. Katholikos/Oberhaupt des Bischofs/ (hat die uneingeschränkte Autorität, die Sakramente zu vollziehen, einschließlich der Weihe aller geistlichen Ebenen der Hierarchie, einschließlich der Bischöfe und Katholikosen. Die Weihe und Salbung der Bischöfe erfolgt in der Konzelebration zweier Bischöfe. Die Salbung von a Der Katholikos wird in der Konzelebration von zwölf Bischöfen aufgeführt.
2. Bischof, Erzbischof (unterscheidet sich vom Katholikos durch einige begrenzte Befugnisse. Der Bischof kann Priester ordinieren und salben, kann aber normalerweise keine Bischöfe unabhängig ordinieren, sondern nur mit dem Katholikos in der Bischofsweihe konzelebrieren. Wenn ein neuer Katholikos gewählt wird, salben ihn zwölf Bischöfe, ihn zu einem spirituellen Grad erheben).
3. Priester, Archimandrit(vollzieht alle Sakramente außer der Ordination).
4. Diakon(wird in den Sakramenten dienen).
5. Dpir(der niedrigste geistliche Grad, der bei der Bischofsweihe erreicht wird. Im Gegensatz zu einem Diakon liest er in der Liturgie nicht das Evangelium und bietet den liturgischen Kelch nicht an).

Dogmatik

Christologie

Die Armenische Apostolische Kirche gehört zur Gruppe der Altorientalischen Kirchen. Sie nahm aus objektiven Gründen nicht am IV. Ökumenischen Konzil teil und akzeptierte wie alle altorientalischen Kirchen dessen Beschlüsse nicht. In seiner Dogmatik basiert es auf den Entscheidungen der ersten drei Ökumenischen Konzile und hält an der vorchalcedonischen Christologie des heiligen Kyrill von Alexandria fest, der sich zu einer der beiden Naturen Gottes, dem fleischgewordenen Wort (Miaphysitismus), bekannte. Theologische Kritiker der AAC argumentieren, dass ihre Christologie als Monophysitismus interpretiert werden sollte, was die armenische Kirche ablehnt und sowohl den Monophysitismus als auch den Dyophysitismus verflucht.

Ikonenverehrung

Kritiker der armenischen Kirche sind der Meinung, dass sie in ihrer Frühzeit von Bildersturm geprägt war. Diese Meinung könnte aufgrund der Tatsache entstehen, dass es in armenischen Kirchen im Allgemeinen nur wenige Ikonen und keine Ikonostase gibt, aber dies ist nur eine Folge der lokalen alten Tradition, der historischen Bedingungen und der allgemeinen Askese der Dekoration (d. h. aus diesem Grund). Aus Sicht der byzantinischen Tradition der Ikonenverehrung kann es als „Mangel“ an Ikonen oder sogar als „Bildersturm“ wahrgenommen werden, wenn alle Wände des Tempels mit Ikonen bedeckt sind. Andererseits könnte sich eine solche Meinung auch dadurch entwickelt haben, dass gläubige Armenier in der Regel keine Ikonen zu Hause aufbewahren. Das Kreuz wurde häufiger im Heimgebet verwendet. Dies liegt daran, dass die Ikone im AAC unbedingt von der Hand des Bischofs mit heiligem Chrisam geweiht werden muss und daher eher ein Tempelschrein als ein unverzichtbares Attribut des Heimgebets ist.

Kritikern des „armenischen Bildersturms“ zufolge wird als Hauptgrund für sein Auftreten die Herrschaft der Muslime in Armenien im 8.-9 ein menschliches Wesen und daher Gegenstand des Bildes, sowie die Identifizierung der Ikonenverehrung mit der byzantinischen Kirche, mit der die armenisch-apostolische Kirche seit dem Konzil von Chalkedon erhebliche Meinungsverschiedenheiten hatte. Nun, da das Vorhandensein von Ikonen in armenischen Kirchen gegen die Behauptung des Bildersturms in der AAC zeugt, wurde die Meinung vertreten, dass die armenische Kirche ab dem 11. Jahrhundert in Fragen der Ikonenverehrung mit der byzantinischen Tradition konvergierte ( Obwohl Armenien in den folgenden Jahrhunderten unter der Herrschaft von Muslimen stand und viele der Diözesen der AAC auch heute noch in muslimischen Gebieten liegen, hat es in der Christologie nie Veränderungen gegeben und die Haltung gegenüber der byzantinischen Tradition ist dieselbe im ersten Jahrtausend).

Die Armenisch-Apostolische Kirche selbst erklärt ihre negative Haltung gegenüber dem Bildersturm und verurteilt ihn, da sie eine eigene Geschichte im Kampf gegen diese Häresie hat. Sogar am Ende des 6. - Anfang des 7. Jahrhunderts (also mehr als ein Jahrhundert vor dem Aufkommen des Bildersturms in Byzanz, 8.-9. Jahrhundert) traten in Armenien Prediger des Bildersturms auf. Der Dwina-Priester Hesu und mehrere andere Geistliche reisten in die Regionen Sodk und Gardmank, wo sie die Ablehnung und Zerstörung von Ikonen predigten. Die armenische Kirche, vertreten durch den Katholikos Movses, die Theologen Vrtanes Kertoh und Hovhan Mayragometsi, stellte sich ideologisch gegen sie. Doch der Kampf gegen die Bilderstürmer beschränkte sich nicht nur auf die Theologie. Die Bilderstürmer wurden verfolgt und vom Gardman-Prinzen gefangen genommen, zogen sie an den Hof der Kirche in Dvin. So wurde der innerkirchliche Bildersturm schnell unterdrückt, fand jedoch in den sektiererischen Volksbewegungen der Mitte des 7. Jahrhunderts Boden. und der Beginn des 8. Jahrhunderts, mit dem die armenische und die alvanische Kirche kämpften.

Kalender- und Ritualfunktionen

Vardapet (Archimandriten)-Stab, Armenien, 1. Viertel des 19. Jahrhunderts

Matah

Eines der rituellen Merkmale der Armenisch-Apostolischen Kirche ist die Matah (wörtlich „Salz darbringen“) oder Wohltätigkeitsmahl, das von manchen fälschlicherweise als Tieropfer angesehen wird. Die Hauptbedeutung von Matah liegt nicht im Opfern, sondern darin, Gott ein Geschenk in Form der Barmherzigkeit gegenüber den Armen zu bringen. Das heißt, wenn man von einem Opfer sprechen kann, dann nur im Sinne einer Spende. Dies ist ein Opfer der Barmherzigkeit und kein Blutopfer wie im Alten Testament oder bei heidnischen Opfern.

Die Mataha-Tradition geht auf die Worte des Herrn zurück:

Wenn Sie Mittag- oder Abendessen zubereiten, laden Sie weder Ihre Freunde, noch Ihre Brüder, noch Ihre Verwandten, noch Ihre reichen Nachbarn ein, sonst laden sie Sie ein und Sie erhalten eine Belohnung. Aber wenn du ein Fest veranstaltest, rufe die Armen, die Verkrüppelten, die Lahmen, die Blinden, und du wirst gesegnet sein, dass sie es dir nicht vergelten können, denn du wirst bei der Auferstehung der Gerechten belohnt. Lukas 14:12-14

Matah wird in der Armenisch-Apostolischen Kirche zu verschiedenen Anlässen durchgeführt, meist als Dank an Gott für seine Gnade oder mit der Bitte um Hilfe. Am häufigsten wird Matah als Gelübde für den erfolgreichen Ausgang einer Sache abgelegt, zum Beispiel die Rückkehr eines Sohnes aus der Armee oder die Genesung von einer schweren Krankheit eines Familienmitglieds, und wird auch als Bitte um die Ruhe des Einzelnen abgelegt verstorben. Es ist jedoch auch Brauch, dass Matah an wichtigen kirchlichen Feiertagen oder im Zusammenhang mit der Weihe einer Kirche als öffentliche Mahlzeit für Gemeindemitglieder serviert wird.

Die Teilnahme am Ritus des Geistlichen beschränkt sich ausschließlich auf die Weihe des Salzes, mit dem die Matah zubereitet wird. Es ist verboten, ein Tier in die Kirche zu bringen, daher wird es vom Spender zu Hause geschlachtet. Für Matah wird ein Stier, Widder oder Geflügel geschlachtet (was als Opfer angesehen wird). Das Fleisch wird in Wasser unter Zugabe von gesegnetem Salz gekocht. Sie verteilen es an die Armen oder veranstalten eine Mahlzeit zu Hause, und das Fleisch sollte nicht für den nächsten Tag übrig bleiben. So wird das Fleisch eines Stiers auf 40 Häuser verteilt, eines Widders auf 7 Häuser und eines Hahns auf 3 Häuser. Traditioneller und symbolischer Mate: Wenn eine Taube verwendet wird, wird sie in die Wildnis entlassen.

Beitrag weiterleiten

Das vorgezogene Fasten, das es derzeit nur in der armenischen Kirche gibt, findet drei Wochen vor der Fastenzeit statt. Der Ursprung des Fastens ist mit dem Fasten des Heiligen Gregor des Erleuchters verbunden, nach dem er den kranken König Trdat den Großen heilte.

Trisagion

In der armenischen Kirche, wie auch in anderen altorthodoxen Kirchen, wird die Trisagion-Hymne im Gegensatz zu den orthodoxen Kirchen der griechischen Tradition nicht an die göttliche Dreifaltigkeit, sondern an eine der Personen des dreieinigen Gottes gesungen. Häufiger wird dies als christologische Formel wahrgenommen. Daher wird nach den Worten „Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher“ je nach dem in der Liturgie gefeierten Ereignis ein Zusatz eingefügt, der auf das eine oder andere biblische Ereignis hinweist.

So wird in der Sonntagsliturgie und an Ostern hinzugefügt: „... der von den Toten auferstanden ist, erbarme dich unser.“

Während der außersonntäglichen Liturgie und an den Festen des Heiligen Kreuzes: „... der für uns gekreuzigt wurde, …“.

Zur Verkündigung oder Epiphanie (Weihnachten und Epiphanie): „... der für uns erschienen ist, …“.

Zur Himmelfahrt Christi: „... dass er in Herrlichkeit zum Vater aufgefahren ist, …“.

Zu Pfingsten (Herabkunft des Heiligen Geistes): „... der kam und ruhte auf den Aposteln, …“.

Und andere…

Gemeinschaft

Brot In der Armenischen Apostolischen Kirche wird bei der Feier der Eucharistie der Überlieferung nach ungesäuertes Brot verwendet. Der Wahl des eucharistischen Brotes (ungesäuert oder gesäuert) kommt keine dogmatische Bedeutung zu.

Wein Bei der Feier des Sakraments der Eucharistie wird das Ganze verwendet und nicht mit Wasser verdünnt.

Das geweihte eucharistische Brot (Leib) wird vom Priester mit geweihtem Wein (Blut) in den Kelch getaucht und, mit den Fingern in Stücke gebrochen, dem Kommunikanten serviert.

Zeichen des Kreuzes

In der Armenisch-Apostolischen Kirche ist das Kreuzzeichen dreifingrig (ähnlich dem Griechischen) und wird von links nach rechts ausgeführt (wie im Lateinischen). Die AAC betrachtet andere Versionen des Kreuzzeichens, die in anderen Kirchen praktiziert werden, nicht als „falsch“, sondern betrachtet sie als natürliche lokale Tradition.

Kalenderfunktionen

Die Armenisch-Apostolische Kirche als Ganzes lebt nach dem Gregorianischen Kalender, aber Gemeinden in der Diaspora, auf dem Territorium von Kirchen, die den Julianischen Kalender verwenden, können mit dem Segen des Bischofs auch nach dem Julianischen Kalender leben. Das heißt, dem Kalender wird kein „dogmatischer“ Status zuerkannt. Das armenische Patriarchat von Jerusalem lebt gemäß dem zwischen den christlichen Kirchen, die Rechte auf das Heilige Grab haben, akzeptierten Status quo nach dem julianischen Kalender, ebenso wie das griechische Patriarchat.

Eine wichtige Voraussetzung für die Verbreitung des Christentums war die Existenz jüdischer Kolonien in Armenien. Bekanntlich begannen die ersten Prediger des Christentums ihre Tätigkeit meist dort, wo jüdische Gemeinden ansässig waren. Jüdische Gemeinden existierte in den wichtigsten Städten Armeniens: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan usw. Tertullian in dem 197 geschriebenen Buch „Gegen die Juden“, in dem er von den Völkern erzählt, die das Christentum annahmen: den Parthern, Lydiern, Phrygern und Kappadokiern erwähnt die Armenier. Diese Beweise werden vom seligen Augustinus in seinem Aufsatz „Gegen die Manichäer“ bestätigt.

Ende des 2. – Anfang des 3. Jahrhunderts wurden Christen in Armenien von den Königen Vagharsh II. (186-196), Khosrov I. (196-216) und ihren Nachfolgern verfolgt. Diese Verfolgungen wurden vom Bischof von Cäsarea in Kappadokien, Firmilian (230-268), in seinem Buch „Die Geschichte der Verfolgung der Kirche“ beschrieben. Eusebius von Cäsarea erwähnt den Brief von Dionysius, dem Bischof von Alexandria, „Über die Reue an die Brüder in Armenien, wo Meruzhan der Bischof war“ (VI, 46, 2). Der Brief stammt aus den Jahren 251-255. Es beweist, dass es in der Mitte des 3. Jahrhunderts in Armenien eine christliche Gemeinschaft gab, die von der Weltkirche organisiert und anerkannt wurde.

Annahme des Christentums durch Armenien

Als traditionelles historisches Datum für die Proklamation des Christentums als „Staat und einzige Religion Armeniens“ gilt das Jahr 301. Laut S. Ter-Nersesyan geschah dies frühestens im Jahr 314, zwischen 314 und 325, was jedoch nicht die Tatsache negiert, dass Armenien das erste Land war, das das Christentum auf staatlicher Ebene annahm. Der Heilige Gregor der Erleuchter war der erste Hierarch der staatlichen armenischen Kirche (-) und der König von Großarmenien, der Heilige Trdat III. der Große (-), der vor seiner Bekehrung der schlimmste Verfolger des Christentums war.

Den Schriften armenischer Historiker aus dem 5. Jahrhundert zufolge kam Trdat im Jahr 287 in Begleitung römischer Legionen in Armenien an, um den Thron seines Vaters zurückzugewinnen. Als der König auf dem Anwesen von Yeriza, Gavar Ekegeats, im Tempel der heidnischen Göttin Anahit ein Opferritual durchführte, weigerte sich Gregor, einer der Gefährten des Königs, als Christ, dem Idol zu opfern. Dann wird enthüllt, dass Gregor der Sohn von Anak ist, dem Mörder von Trdats Vater, König Khosrow II. Wegen dieser „Verbrechen“ wird Gregory im Artashat-Kerker eingesperrt, der für die Todeszelle vorgesehen ist. Im selben Jahr erließ der König zwei Dekrete: Das erste ordnete die Verhaftung aller Christen in Armenien mit der Beschlagnahme ihres Eigentums an, das zweite ordnete die Todesstrafe für die Unterbringung von Christen an. Diese Dekrete zeigen, wie gefährlich das Christentum für den Staat war.

Kirche der Heiligen Gayane. Vagharshapat

Kirche St. Hripsime. Vagharshapat

Die Annahme des Christentums durch Armenien ist eng mit dem Martyrium der heiligen Jungfrau Hripsimeyanki verbunden. Der Legende nach floh eine Gruppe ursprünglich aus Rom stammender christlicher Mädchen, die sich vor der Verfolgung durch Kaiser Diokletian versteckten, in den Osten und fand Zuflucht in der Nähe der armenischen Hauptstadt Vagharshapat. König Trdat, verzaubert von der Schönheit der Jungfrau Hripsime, wollte sie zur Frau nehmen, stieß jedoch auf verzweifelten Widerstand, weshalb er anordnete, alle Mädchen als Märtyrer zu töten. Hripsime und 32 Freunde starben im nordöstlichen Teil von Vagharshapat, die Lehrerin der Mädchen Gayane starb zusammen mit zwei Mädchen im südlichen Teil der Stadt und eine kranke Jungfrau wurde direkt in der Weinkelter gefoltert. Nur einer der Jungfrauen – Nune – gelang die Flucht nach Georgien, wo sie weiterhin das Christentum predigte und anschließend unter dem Namen der den Aposteln gleichgestellten Heiligen Nino verherrlicht wurde.

Die Hinrichtung der Hripsimeyan-Mädchen verursachte beim König einen starken psychischen Schock, der zu einer schweren Nervenkrankheit führte. Im 5. Jahrhundert nannte man diese Krankheit „Schweinekrankheit“, weshalb Bildhauer Trdat mit einem Schweinekopf darstellten. Die Schwester des Königs Khosrovadukht hatte wiederholt einen Traum, in dem ihr mitgeteilt wurde, dass Trdat nur von Gregory im Gefängnis geheilt werden könne. Gregory, der wie durch ein Wunder überlebte, nachdem er 13 Jahre in einer Steingrube in Khor Virap verbracht hatte, wurde aus dem Gefängnis entlassen und in Vagharshapat feierlich empfangen. Nach 66 Tagen des Gebets und der Verkündigung der Lehren Christi heilte Gregor den König, der, nachdem er zum Glauben gekommen war, das Christentum zur Staatsreligion erklärte.

Die früheren Verfolgungen von Trdat führten praktisch zur Zerstörung der heiligen Hierarchie in Armenien. Um zum Bischof geweiht zu werden, reiste Gregor der Erleuchter feierlich nach Cäsarea, wo er von den kappadokischen Bischöfen unter der Führung von Leontius von Cäsarea geweiht wurde. Bischof Peter von Sebastia führte die Zeremonie zur Thronbesteigung Gregors auf dem Bischofsthron in Armenien durch. Die Zeremonie fand nicht in der Hauptstadt Vagharshapat statt, sondern im fernen Ashtishat, wo sich seit langem der von den Aposteln gegründete wichtigste Bischofssitz Armeniens befand.

König Trdat ließ sich zusammen mit dem gesamten Hofstaat und den Fürsten von Gregor dem Erleuchter taufen und unternahm alle Anstrengungen, um das Christentum im Land wiederzubeleben und zu verbreiten, damit das Heidentum nie wieder zurückkehren konnte. Im Gegensatz zu Osroene, wo König Abgar (der der armenischen Legende nach als Armenier gilt) der erste Monarch war, der das Christentum annahm und es nur zur Religion des Herrschers machte, wurde in Armenien das Christentum zur Staatsreligion. Und deshalb gilt Armenien als der erste christliche Staat der Welt.

Um die Position des Christentums in Armenien zu stärken und die endgültige Abkehr vom Heidentum herbeizuführen, zerstörte Gregor der Erleuchter zusammen mit dem König heidnische Heiligtümer und baute an ihrer Stelle, um ihre Wiederherstellung zu vermeiden Christliche Kirchen. Dies begann mit dem Bau der Etschmiadsin-Kathedrale. Der Legende nach hatte der heilige Gregor eine Vision: Der Himmel öffnete sich, ein Lichtstrahl kam von ihm herab, gefolgt von einer Schar von Engeln, und in einem Lichtstrahl stieg Christus vom Himmel herab und schlug mit einem Hammer auf den unterirdischen Tempel von Sandarametk, um anzuzeigen seine Zerstörung und der Bau einer christlichen Kirche an dieser Stelle. Der Tempel wurde zerstört und zugeschüttet und an seiner Stelle wurde ein Tempel errichtet, der dem Allerheiligsten Theotokos gewidmet war. So wurde das spirituelle Zentrum der Armenisch-Apostolischen Kirche gegründet – das Heilige Etschmiadsin, was aus dem Armenischen übersetzt „der Einziggezeugte herabgestiegen“ bedeutet.

Der neu konvertierte armenische Staat war gezwungen, seine Religion vor dem Römischen Reich zu verteidigen. Eusebius von Cäsarea bezeugt, dass Kaiser Maximin II. Daza (-) den Armeniern den Krieg erklärte, „die seit langem Freunde und Verbündete Roms waren, außerdem versuchte dieser Götterkämpfer, eifrige Christen zu Opfern für Götzen und Dämonen zu zwingen und machte sie dadurch.“ Feinde statt Freunde und Feinde statt Verbündete ... Er selbst erlitt zusammen mit seinen Truppen Misserfolge im Krieg mit den Armeniern“ (IX. 8,2,4). Maximin griff Armenien in den letzten Tagen seines Lebens, im Jahr 312/313, an. Innerhalb von 10 Jahren fasste das Christentum in Armenien so tiefe Wurzeln, dass die Armenier wegen ihres neuen Glaubens zu den Waffen gegen das starke Römische Reich griffen.

Während der Zeit des hl. Gregor, die alvanischen und georgischen Könige akzeptierten den Glauben Christi und machten das Christentum zur Staatsreligion in Georgien und im kaukasischen Albanien. Lokale Kirchen, deren Hierarchie von der armenischen Kirche abstammt und mit ihr die doktrinäre und rituelle Einheit aufrechterhält, hatten einen eigenen Katholikos, der die kanonische Autorität des Ersten Hierarchen Armeniens anerkannte. Die Mission der armenischen Kirche richtete sich auch auf andere Regionen des Kaukasus. So ging der älteste Sohn des Katholikos Vrtanes Grigoris, um das Evangelium in das Land der Mazkuten zu predigen, wo er später im Jahr 337 auf Befehl von König Sanesan Arshakuni den Märtyrertod erlitt.

Nach viel harter Arbeit (der Legende nach durch göttliche Offenbarung) schuf der heilige Mesrop im Jahr 405 das armenische Alphabet. Der erste ins Armenische übersetzte Satz lautete: „Weisheit und Unterweisung erkennen, die Worte des Verstandes verstehen“ (Sprüche 1:1). Mit der Unterstützung des Katholikos und des Zaren eröffneten Mashtots an verschiedenen Orten in Armenien Schulen. Übersetzte und Originalliteratur entsteht und entwickelt sich in Armenien. Die Übersetzungsarbeit wurde von Katholikos Sahak geleitet, der zunächst die Bibel aus dem Syrischen und Griechischen ins Armenische übersetzte. Gleichzeitig schickte er seine besten Schüler in die berühmten Kulturzentren dieser Zeit: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel und andere Städte, um ihre syrischen und griechischen Sprachen zu verbessern und die Werke der Kirchenväter zu übersetzen.

Parallel zu den Übersetzungsaktivitäten erfolgte die Schaffung von Originalliteratur verschiedener Genres: theologische, moralische, exegetische, apologetische, historische usw. Der Beitrag der Übersetzer und Schöpfer der armenischen Literatur des 5. Jahrhunderts zur nationalen Kultur ist so groß Dass die armenische Kirche sie jedes Jahr heiliggesprochen hat, feiert das Gedenken an den Rat der Heiligen Übersetzer feierlich.

Verteidigung des Christentums vor der Verfolgung des zoroastrischen Klerus im Iran

Seit der Antike stand Armenien abwechselnd unter dem politischen Einfluss von Byzanz und Persien. Ab dem 4. Jahrhundert, als das Christentum zunächst in Armenien und dann in Byzanz zur Staatsreligion wurde, wandten sich die Sympathien der Armenier nach Westen, zu ihrem christlichen Nachbarn. Die persischen Könige waren sich dessen wohl bewusst und unternahmen von Zeit zu Zeit Versuche, das Christentum in Armenien zu zerstören und den Zoroastrismus gewaltsam durchzusetzen. Einige Nacharare, insbesondere die Besitzer der südlichen Grenzgebiete zu Persien, teilten die Interessen der Perser. In Armenien entstanden zwei politische Bewegungen: Byzantophile und Persophile.

Nach dem Dritten Ökumenischen Konzil wurden die Verfolgten in Byzantinisches Reich Anhänger von Nestorius fanden Zuflucht in Persien und begannen, die Schriften von Diodorus von Tarsus und Theodor von Mopsuestia zu übersetzen und zu verbreiten, die auf dem Konzil von Ephesus nicht verurteilt wurden. Bischof Akakios von Melitina und Patriarch Proklos von Konstantinopel warnten Katholikos Sahak in Briefen vor der Ausbreitung des Nestorianismus.

In seinen Antwortbotschaften schrieb der Katholikos, dass in Armenien noch keine Prediger dieser Häresie aufgetreten seien. In dieser Korrespondenz wurde der Grundstein der armenischen Christologie auf der Grundlage der Lehren der alexandrinischen Schule gelegt. Der an Patriarch Proklos gerichtete Brief des Heiligen Sahak als Beispiel der Orthodoxie wurde 553 auf dem byzantinischen „Fünften Ökumenischen“ Konzil von Konstantinopel verlesen.

Der Autor des Lebens von Mesrop Mashtots, Koryun, bezeugt, dass „falsche, nach Armenien gebrachte Bücher aufgetaucht sind, leere Legenden eines bestimmten Römers namens Theodoros“. Als die Heiligen Sahak und Mesrop davon erfuhren, ergriffen sie sofort Maßnahmen, um die Verfechter dieser ketzerischen Lehre zu verurteilen und ihre Schriften zu vernichten. Natürlich sprachen wir hier über die Schriften von Theodor von Mopsuestia.

Armenisch-byzantinische Kirchenbeziehungen in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts

Im Laufe vieler Jahrhunderte unternahmen die armenische und die byzantinische Kirche immer wieder Versuche, sich zu versöhnen. Zum ersten Mal im Jahr 654 in Dwina unter Katholikos Nerses III. (641-661) und Kaiser von Byzanz Konstas II. (-), dann im 8. Jahrhundert unter Patriarch Hermann von Konstantinopel (-) und Katholikos von Armenien David I. (-), im 9. Jahrhundert unter dem Patriarchen von Konstantinopel Photius (-, -) und dem Katholikos Zacharias I. (-). Der ernsthafteste Versuch, Kirchen zu vereinen, fand jedoch im 12. Jahrhundert statt.

In der Geschichte Armeniens war das 11. Jahrhundert von der Migration des armenischen Volkes in das Gebiet der östlichen Provinzen Byzanz geprägt. Im Jahr 1080 annektierte der Herrscher des Berg-Kilikiens, Ruben, ein Verwandter des letzten Königs von Armenien, Gagik II., den flachen Teil Kilikiens zu seinen Besitztümern und gründete das armenische Fürstentum Kilikien am nordöstlichen Ufer des Mittelmeers. Im Jahr 1198 wurde dieses Fürstentum ein Königreich und bestand bis 1375. Zusammen mit dem Königsthron zog auch der Patriarchenthron Armeniens (-) nach Kilikien.

Der Papst schrieb einen Brief an den armenischen Katholikos, in dem er die Orthodoxie der armenischen Kirche anerkannte und im Interesse der vollkommenen Einheit der beiden Kirchen die Armenier aufforderte, Wasser in den Heiligen Kelch zu mischen und am 25. Dezember die Geburt Christi zu feiern . Innozenz II. sandte dem armenischen Katholikos auch einen Bischofsstab als Geschenk. Von diesem Zeitpunkt an wurde der lateinische Stab in der armenischen Kirche verwendet, die von den Bischöfen verwendet wurde, und der Stab aus Ost-Griechisch-Kappadokien ging in den Besitz der Archimandriten über. Im Jahr 1145 wandte sich Katholikos Gregor III. an Papst Eugenius III. (-) mit der Bitte um politische Unterstützung, und Gregor IV. wandte sich an Papst Lucius III. (-). Anstatt jedoch zu helfen, schlugen die Päpste erneut vor, dass die AAC Wasser in den Heiligen Kelch mischen, die Geburt Christi am 25. Dezember feiern usw.

König Hethum sandte die Botschaft des Papstes an Katholikos Konstantin und bat um Antwort. Obwohl der Katholikos voller Respekt vor dem römischen Thron war, konnte er die vom Papst vorgeschlagenen Bedingungen nicht akzeptieren. Deshalb sandte er eine 15-Punkte-Botschaft an König Hethum, in der er die Lehren der katholischen Kirche ablehnte und den König aufforderte, dem Westen nicht zu vertrauen. Nachdem der römische Thron eine solche Antwort erhalten hatte, schränkte er seine Vorschläge ein und schlug in einem Brief aus dem Jahr 1250 vor, nur die Doktrin des Filioque zu akzeptieren. Um auf diesen Vorschlag zu reagieren, berief Katholikos Konstantin 1251 das Dritte Konzil der Schwestern ein. Ohne eine endgültige Entscheidung zu treffen, wandte sich der Rat an die Meinung der Kirchenführer in Ostarmenien. Das Problem war für die armenische Kirche neu und es ist selbstverständlich, dass es in der Anfangszeit auch so gewesen sein könnte verschiedene Meinungen. Es wurde jedoch nie eine Entscheidung getroffen.

Das 16.-17. Jahrhundert war die Zeit der aktivsten Konfrontation zwischen diesen Mächten um eine Vormachtstellung im Nahen Osten, einschließlich der Macht über das Territorium Armeniens. Daher waren die Diözesen und Gemeinden der AAC von diesem Zeitpunkt an mehrere Jahrhunderte lang territorial in Türkisch und Persisch aufgeteilt. Seit dem 16. Jahrhundert entwickelten sich diese beiden Teile der Einheitskirche unter unterschiedlichen Bedingungen und hatten unterschiedliche Rechtsstatus, was sich auf die Struktur der AAC-Hierarchie und die Beziehungen der verschiedenen Gemeinschaften innerhalb dieser auswirkte.

Nach dem Fall des Byzantinischen Reiches im Jahr 1461 wurde das Patriarchat der Armenisch-Apostolischen Kirche von Konstantinopel gegründet. Der erste armenische Patriarch in Istanbul war der Erzbischof von Bursa Hovagim, der die armenischen Gemeinden in Kleinasien leitete. Der Patriarch war mit weitreichenden religiösen und administrativen Befugnissen ausgestattet und war das Oberhaupt (bashi) einer besonderen „armenischen“ Hirse (ermeni milleti). Zusätzlich zu den Armeniern selbst umfassten die Türken alle christlichen Gemeinschaften in dieser Hirse, die nicht in der „byzantinischen“ Hirse enthalten waren, die griechisch-orthodoxe Christen auf dem Territorium des Osmanischen Reiches vereinte. Neben Gläubigen anderer nichtchalcedonischer altorthodoxer Kirchen wurden auch die Maroniten, Bogomilen und Katholiken der Balkanhalbinsel in die armenische Hirse einbezogen. Ihre Hierarchie unterstand administrativ dem armenischen Patriarchen in Istanbul.

Im 16. Jahrhundert befanden sich auch andere historische Throne der AAC auf dem Territorium des Osmanischen Reiches – die Katholikosate Akhtamar und Kilikien sowie das Patriarchat von Jerusalem. Obwohl die Katholikosen von Kilikien und Achtamar einen höheren geistlichen Rang hatten als der Patriarch von Konstantinopel, der nur Erzbischof war, waren sie ihm als armenischer Ethnarch in der Türkei administrativ untergeordnet.

Der Thron des Katholikos aller Armenier in Etschmiadsin landete auf dem Territorium Persiens, und dort befand sich auch der Thron des Katholikos Albaniens, der der AAC unterstellt war. Die Armenier in den persischen Untertanengebieten verloren ihr Recht auf Autonomie fast vollständig, und die Armenische Apostolische Kirche blieb die einzige öffentliche Institution, die die Nation vertreten und Einfluss auf das öffentliche Leben nehmen konnte. Katholikos Movses III. (-) gelang es, in Etschmiadsin eine gewisse Regierungseinheit zu erreichen. Er stärkte die Position der Kirche im persischen Staat, indem er von der Regierung ein Ende des bürokratischen Missbrauchs und die Abschaffung der Steuern für die AAC erreichte. Sein Nachfolger, Pilipos I., versuchte, die Verbindungen der Kirchendiözesen Persiens, die Etschmiadzin unterstellt waren, mit den Diözesen im Osmanischen Reich zu stärken. 1651 berief er in Jerusalem einen Gemeinderat der AAC ein, bei dem alle durch die politische Spaltung verursachten Widersprüche zwischen den autonomen Thronen der AAC beseitigt wurden.

In der 2. Hälfte des 17. Jahrhunderts kam es jedoch zu einer Konfrontation zwischen Etschmiadsin und der wachsenden Macht des Patriarchats von Konstantinopel. Patriarch Egiazar von Konstantinopel wurde mit Unterstützung der Hohen Pforte zum Obersten Katholikos der AAC ernannt, im Gegensatz zum legitimen Katholikos aller Armenier mit dem Thron in Etschmiadzin. In den Jahren 1664 und 1679 besuchte Katholikos Hakob VI. Istanbul und führte Verhandlungen mit Yeghiazar über Einheit und Gewaltenteilung. Um den Konflikt zu beseitigen und die Einheit der Kirche nicht zu zerstören, wurde nach ihrer Vereinbarung nach dem Tod von Hakob (1680) der Thron von Etschmiadzin von Yegiazar besetzt. Somit blieben eine einzige Hierarchie und ein einziger oberster Thron der AAC erhalten.

Die Konfrontation zwischen den türkischen Stammesverbänden Ak-Koyunlu und Kara-Koyunlu, die hauptsächlich auf dem Territorium Armeniens stattfand, und die anschließenden Kriege zwischen dem Osmanischen Reich und dem Iran führten zu enormen Zerstörungen im Land. Das Katholikosat in Etschmiadsin bemühte sich um die Bewahrung der Idee der nationalen Einheit und der nationalen Kultur und verbesserte das kirchlich-hierarchische System, doch die schwierige Lage im Land zwang viele Armenier, ihr Heil in fremden Ländern zu suchen. Zu diesem Zeitpunkt existierten bereits armenische Kolonien mit entsprechender Kirchenstruktur im Iran, in Syrien, Ägypten sowie auf der Krim und in der Westukraine. Im 18. Jahrhundert stärkten sich die Positionen der AAC in Russland – Moskau, St. Petersburg, Neu-Nachitschewan (Nachitschewan am Don), Armawir.

Katholischer Proselytismus unter Armeniern

Gleichzeitig mit der Stärkung der Wirtschaftsbeziehungen des Osmanischen Reiches mit Europa im 17.-18. Jahrhundert kam es zu einer Zunahme der Propagandatätigkeit der römisch-katholischen Kirche. Die AAC insgesamt vertrat eine scharf negative Haltung gegenüber den missionarischen Aktivitäten Roms unter den Armeniern. Dennoch musste die bedeutendste armenische Kolonie Europas (in der Westukraine) Mitte des 17. Jahrhunderts unter starkem politischen und ideologischen Druck zum Katholizismus konvertieren. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts sprachen sich die armenischen Bischöfe von Aleppo und Mardin offen für den Übertritt zum Katholizismus aus.

In Konstantinopel, wo sich die politischen Interessen von Ost und West kreuzten, starteten europäische Botschaften und katholische Missionare des Dominikaner-, Franziskaner- und Jesuitenordens aktive Missionierungsaktivitäten in der armenischen Gemeinschaft. Durch den Einfluss der Katholiken kam es im Osmanischen Reich zu einer Spaltung des armenischen Klerus: Mehrere Bischöfe konvertierten zum Katholizismus und trennten sich durch Vermittlung der französischen Regierung und des Papsttums von der AAC. 1740 gründeten sie mit Unterstützung von Papst Benedikt XIV. die armenisch-katholische Kirche, die dem römischen Thron untergeordnet wurde.

Gleichzeitig spielten die Verbindungen der AAC zu den Katholiken eine bedeutende Rolle bei der Wiederbelebung der nationalen Kultur der Armenier und der Verbreitung europäischer Ideen der Renaissance und Aufklärung. Seit 1512 wurden Bücher in armenischer Sprache in Amsterdam (der Druckerei des Klosters Agop Megaparta) und dann in Venedig, Marseille und anderen Städten Westeuropas gedruckt. Die erste armenische Druckausgabe der Heiligen Schrift erfolgte 1666 in Amsterdam. In Armenien selbst wurde die kulturelle Aktivität stark behindert (die erste Druckerei wurde hier erst 1771 eröffnet), was viele Mitglieder des Klerus dazu zwang, den Nahen Osten zu verlassen und in Europa klösterliche, wissenschaftliche und pädagogische Vereinigungen zu gründen.

Mkhitar Sebastatsi, fasziniert von den Aktivitäten katholischer Missionare in Konstantinopel, gründete 1712 ein Kloster auf der Insel San Lazzaro in Venedig. Nachdem sie sich an die lokalen politischen Bedingungen angepasst hatten, erkannten die Brüder des Klosters (Mkhitaristen) den Vorrang des Papstes an; Dennoch versuchten diese Gemeinschaft und ihr in Wien entstandener Zweig, sich davon fernzuhalten Propagandaaktivitäten Katholiken, die sich ausschließlich mit wissenschaftlicher und pädagogischer Arbeit beschäftigen, deren Ergebnisse landesweite Anerkennung gefunden haben.

Im 18. Jahrhundert erlangte der katholische Klosterorden der Antoniter großen Einfluss unter den Armeniern, die mit den Katholiken zusammenarbeiteten. Antonitische Gemeinden im Nahen Osten wurden aus Vertretern der altorientalischen Kirchen gegründet, die zum Katholizismus konvertierten, darunter auch aus der AAC. Der Orden der Armenischen Antoniter wurde 1715 gegründet und sein Status wurde von Papst Clemens XIII. bestätigt. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts gehörte die Mehrheit des Episkopats der armenisch-katholischen Kirche diesem Orden an.

Gleichzeitig mit der Entwicklung der prokatholischen Bewegung auf dem Territorium des Osmanischen Reiches schuf die AAC armenische Kultur- und Bildungszentren mit nationaler Ausrichtung. Die berühmteste davon war die Schule des Klosters Johannes des Täufers, die vom Geistlichen und Wissenschaftler Vardan Bagishetsi gegründet wurde. Das Armashi-Kloster erlangte im Osmanischen Reich große Berühmtheit. Absolventen dieser Schule genossen in kirchlichen Kreisen großes Ansehen. Zur Zeit des Patriarchats von Zakaria II. in Konstantinopel am Ende des 18. Jahrhunderts war der wichtigste Tätigkeitsbereich der Kirche die Ausbildung des armenischen Klerus und die Vorbereitung des notwendigen Personals für die Verwaltung von Diözesen und Klöster.

AAC nach der Annexion Ostarmeniens an Russland

Simeon I. (1763-1780) war der erste armenische Katholikos, der offizielle Beziehungen zu Russland aufbaute. Ende des 18. Jahrhunderts befanden sich die armenischen Gemeinden der nördlichen Schwarzmeerregion aufgrund der Vorstöße ihrer Grenzen im Nordkaukasus als Teil des Russischen Reiches. Die auf persischem Territorium gelegenen Diözesen, vor allem das albanische Katholikosat mit seinem Zentrum in Gandzasar, starteten aktive Aktivitäten zur Annexion Armeniens an Russland. Die armenischen Geistlichen der Khanate Erivan, Nachitschewan und Karabach versuchten, die Macht Persiens loszuwerden und verbanden die Rettung ihres Volkes mit der Unterstützung des christlichen Russlands.

Mit Beginn des Russisch-Persischen Krieges trug der Tifliser Bischof Nerses Ashtaraketsi zur Bildung armenischer Freiwilligenabteilungen bei, die einen wesentlichen Beitrag zu den Siegen der russischen Truppen in Transkaukasien leisteten. Im Jahr 1828 wurde Ostarmenien gemäß dem Vertrag von Turkmantschai Teil des Russischen Reiches.

Die Aktivitäten der armenischen Kirche unter der Herrschaft des Russischen Reiches verliefen in Übereinstimmung mit der besonderen „Verordnung“ („Gesetzbuch der armenischen Kirche“), die 1836 von Kaiser Nikolaus I. genehmigt wurde. Diesem Dokument zufolge wurde insbesondere das albanische Katholikosat abgeschafft, dessen Diözesen Teil der AAC selbst wurden. Im Vergleich zu anderen christlichen Gemeinschaften im Russischen Reich nahm die armenische Kirche aufgrund ihrer konfessionellen Isolation eine Sonderstellung ein, die durch bestimmte Einschränkungen nicht wesentlich beeinträchtigt werden konnte – insbesondere durfte der armenische Katholikos nur mit Zustimmung des armenischen Katholikos geweiht werden Kaiser.

Die konfessionellen Unterschiede der AAC im Reich, in dem die Orthodoxie im byzantinischen Stil vorherrschte, spiegelten sich in der von russischen Kirchenbeamten erfundenen Bezeichnung „Armenisch-Gregorianische Kirche“ wider. Dies geschah, um die armenische Kirche nicht als orthodox zu bezeichnen. Gleichzeitig rettete die „Nicht-Orthodoxie“ der AAC sie vor dem Schicksal, das die georgische Kirche ereilte, die, da sie denselben Glauben wie die russisch-orthodoxe Kirche hatte, praktisch liquidiert wurde und Teil der russischen Kirche wurde. Trotz der stabilen Position der Armenischen Kirche in Russland kam es zu schwerer Unterdrückung der AAC durch die Behörden. 1885-1886 Armenische Pfarrschulen wurden vorübergehend geschlossen und seit 1897 dem Bildungsministerium übertragen. Im Jahr 1903 wurde ein Dekret zur Verstaatlichung des armenischen Kirchenbesitzes erlassen, das 1905 nach massiver Empörung im armenischen Volk aufgehoben wurde.

Auch im Osmanischen Reich erlangte die armenische Kirchenorganisation im 19. Jahrhundert einen neuen Stellenwert. Nach dem Russisch-Türkischen Krieg von 1828-1829 entstanden dank der Vermittlung europäischer Mächte in Konstantinopel katholische und protestantische Gemeinden, darunter auch signifikante Menge Armenier Dennoch wurde der armenische Patriarch von Konstantinopel weiterhin von der Hohen Pforte als angesehen offizieller Vertreter die gesamte armenische Bevölkerung des Reiches. Die Wahl des Patriarchen wurde durch die Charta des Sultans genehmigt, und die türkischen Behörden versuchten auf jede erdenkliche Weise, ihn mit politischen und sozialen Hebeln unter ihre Kontrolle zu bringen. Die geringste Verletzung der Kompetenzgrenzen und Ungehorsam könnten zur Absetzung vom Thron führen.

Immer breitere Schichten der Gesellschaft waren in den Wirkungsbereich des Patriarchats von Konstantinopel der AAC eingebunden, und der Patriarch erlangte nach und nach bedeutenden Einfluss in der armenischen Kirche des Osmanischen Reiches. Ohne sein Eingreifen konnten interne kirchliche, kulturelle oder politische Probleme der armenischen Gemeinschaft nicht gelöst werden. Der Patriarch von Konstantinopel fungierte als Vermittler bei den Kontakten der Türkei mit Etschmiadsin. Gemäß der „Nationalen Verfassung“, die zwischen 1860 und 1863 entwickelt wurde (in den 1880er Jahren wurde ihre Tätigkeit von Sultan Abdul Hamid II. eingestellt), unterstand die geistliche und zivile Verwaltung der gesamten armenischen Bevölkerung des Osmanischen Reiches zwei Räten : der geistliche (von 14 Bischöfen unter Vorsitz des Patriarchen) und der weltliche (von 20 Mitgliedern, die von einer Versammlung von 400 Vertretern der armenischen Gemeinschaften gewählt werden).

Informationen über die älteste Periode der Geschichte der armenischen Kirche sind rar. Der Hauptgrund dafür ist, dass das armenische Alphabet erst zu Beginn des Jahrhunderts geschaffen wurde.

Die Geschichte der ersten Jahrhunderte der Existenz der armenischen Kirche wurde von Generation zu Generation mündlich weitergegeben und erst im 5. Jahrhundert in der historiographischen und hagiographischen Literatur schriftlich festgehalten.

Eine Reihe historischer Beweise (auf Armenisch, Syrisch, Griechisch und Lateinisch) bestätigen die Tatsache, dass das Christentum in Armenien von den heiligen Aposteln Thaddäus und Bartholomäus gepredigt wurde, die somit die Gründer der Kirche in Armenien waren.

Nach der Heiligen Überlieferung der armenischen Kirche heilte einer seiner Jünger, Thaddäus, nach der Himmelfahrt des Erlösers in Edessa den König von Osroene Abgar von Lepra, ordinierte Addaeus zum Bischof und ging nach Großarmenien, um das Wort zu predigen von Gott. Unter den vielen, die ihn zu Christus bekehrten, war die Tochter des armenischen Königs Sanatruk Sandukht. Um sich zum Christentum zu bekennen, erlitt der Apostel zusammen mit der Prinzessin und anderen Konvertiten auf Befehl des Königs in Shavarshan im Gavar Artaz das Märtyrertum.

Einige Jahre später, im 29. Regierungsjahr Sanatruks, kam der Apostel Bartholomäus nach einer Predigt in Persien in Armenien an. Er bekehrte die Schwester von König Vogui und viele Adlige zu Christus, woraufhin er auf Befehl von Sanatruk das Märtyrertod in der Stadt Arebanos akzeptierte, die zwischen den Seen Van und Urmia liegt.

Uns ist ein Fragment eines historischen Werkes überliefert, das vom Martyrium des Heiligen erzählt. Vosker und Sukiaseaner in Armenien am Ende und Anfang der Jahrhunderte. Der Autor bezieht sich auf das „Wort“ von Tatian (II. Jahrhundert), der mit der Geschichte der Apostel und der ersten christlichen Prediger bestens vertraut war. Dieser Schriftstelle zufolge ließen sich die Jünger des Apostels Thaddäus unter der Führung von Hryusiy (griechisch „Gold“, auf Armenisch „Wachs“), die römische Botschafter beim armenischen König waren, nach dem Märtyrertod des Apostels an den Quellen nieder Euphrat, in den Tsakhkeats-Schluchten. Nach der Thronbesteigung von Artashes kamen sie in den Palast und begannen, das Evangelium zu predigen.

Da Artashes mit dem Krieg im Osten beschäftigt war, bat er die Prediger, nach seiner Rückkehr erneut zu ihm zu kommen und die Gespräche über Christus fortzusetzen. In Abwesenheit des Königs konvertierten die Voskeaner einige der Höflinge, die aus dem Land der Alanen zu Königin Satenik kamen, zum Christentum, wofür sie von den Söhnen des Königs den Märtyrertod erlitten. Die zum Christentum konvertierten Alanenfürsten verließen den Palast und ließen sich an den Hängen des Berges Jrabashkh nieder, wo sie nach 44 Jahren ihres Lebens unter der Führung ihres Anführers Sukias auf Befehl des Alanenkönigs das Märtyrertod erlitten.

Dogmatische Merkmale der armenischen Kirche

Die dogmatische Theologie der armenischen Kirche basiert auf den Lehren der großen Kirchenväter - Jahrhunderte: St. Athanasius von Alexandria (†370), St. Basilius der Große (†379), St. Gregor der Theologe (†390), St. Gregor von Nyssa (†394), St. Kyrill von Alexandria (†444) und andere sowie über die Dogmen, die auf den Ökumenischen Konzilen von Nicäa (325), Konstantinopel (381) und Ephesus (431) angenommen wurden.

Der Bruch mit der Orthodoxie in der armenischen Kirche entstand in der Frage der Vereinigung zweier – göttlicher und menschlicher – Naturen in Christus (monophysitische Häresie).

Russischer Theologe des späten 19. Jahrhunderts. I. Troitsky kam bei der Analyse der „Auslegung des Glaubens“ von Nerses Shnorali zu den folgenden Schlussfolgerungen.

1. Laut dem Konzil von Chalcedon definiert Nerses Shnorali die Inkarnation als die Vereinigung zweier Naturen: der göttlichen und der menschlichen.
2. In Übereinstimmung mit der orthodoxen Kirche erkennt sie den Leib Jesu Christi als wesensgleich mit dem Leib der Jungfrau Maria an und vermeidet damit den Irrtum von Eutyches über die Heterogenität des Leibes Christi mit dem menschlichen Körper im Allgemeinen.
3. Im Einklang mit der orthodoxen Kirche erkennt sie an, dass alle wesentlichen Eigenschaften beider Naturen vollständig in Einheit erhalten geblieben sind, und lehnt daher das Verschwinden der menschlichen Natur im Göttlichen und die Umwandlung einer Natur in eine andere ab.
4. Nach Angaben der orthodoxen Kirche erkennt sie die Gütergemeinschaft an.
5. Im Einklang mit der orthodoxen Kirche verurteilt er Eutyches und die Monophysiten.

Vom Mittelalter bis in die letzten Jahre wurde die armenische Kirche als Orthodoxe Dyophysite und die Armenisch-Orthodoxe Kirche als Monophysite bezeichnet.

In der Stadt Aargus (Dänemark) begann ein Dialog zwischen Theologen der orthodoxen und altorientalischen Kirche. Die Parteien kamen zu folgenden Schlussfolgerungen:

• Die orthodoxen Kirchen sind kein Dyophysitismus, denn Dyophysitismus ist Nestorianismus, und die orthodoxen Kirchen lehnen den Nestorianismus ab.
• Die alten Ostkirchen, einschließlich der armenischen, sind keine Monophysiten, denn der Monophysitismus ist eine eutychische Häresie, die von der armenischen Kirche verflucht wird.

Der Dialog dauert bis heute an.

Kirchenorganisation

Das Etschmiadsin-Katholikosat ist dem kilikischen Katholikosat (Antilias), den Patriarchaten Jerusalems und Konstantinopels und den Diözesanverwaltungen religiös untergeordnet: in den USA (Kalifornien und Nordamerika), in Südamerika, in Westeuropa (Zentrum in Paris), im Nahen und Mittleren Osten Naher Osten (Iran-Aserbaidschanisch, Teheran, Isfahan, Irakisch, Ägyptisch), auf Fernost(Indisch-Fernöstlich), auf dem Balkan (Rumänisch, Bulgarisch und Griechisch).

Die in der Türkei lebenden Armenier unterstehen dem armenisch-gregorianischen Patriarchen von Konstantinopel, während die in Persien, Russland und Armenien lebenden Armenier der Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Etschmiadsin unterstehen. Dieser letzte Patriarch gilt als Oberhaupt aller Armenier gregorianischer Konfession und trägt den Titel Katholikos. Die Grundprinzipien der hierarchischen Struktur und Leitung der Armenisch-Gregorianischen Kirche ähneln denen der Orthodoxen Kirche.

Etschmiadsin: Stadt und Tempel

Bis 1945 hieß Etschmiadsin Vagharshapat. Diese Stadt wurde von König Vagharsh gegründet und war eineinhalb Jahrhunderte lang sogar die Hauptstadt Armeniens. Von dieser Zeit sind fast keine Spuren mehr vorhanden. Aber Sowjetzeit Als die Stadt das Verwaltungszentrum der Armenischen SSR war, erinnert hier vieles daran. Ich sage gleich, dass es in Armenien drei Etschmiadzins gibt: die uns bereits bekannte Stadt, die Kathedrale und das Kloster, das sich um sie herum entwickelt hat. Auf dem Territorium des letzteren befindet sich die Residenz des Katholikos – des Oberhauptes der armenischen Kirche. Für die Armenier ist Etschmiadsin der Schwerpunkt, wenn nicht sogar der Mittelpunkt des Universums. Jeder Armenier ist verpflichtet, hierher zu kommen, egal wie weit von seiner Heimat er lebt, egal wo er geboren wurde. Katholikos aller Armenier Karekin II.: „Der Heilige Etschmiadsin ist nicht nur ein armenisches Heiligtum, sondern auch ein Weltheiligtum. Wir freuen uns, dass die Oberhäupter der Bruderkirchen regelmäßig den Heiligen Etschmiadsin besuchen, und gemeinsam beten wir zu unserem Herrn und bitten darum.“ Frieden für Frieden und Brüderlichkeit für Nationen. Kinder anderer Kirchen besuchen die Hauptstadt, um sich mit unserer Geschichte, Kirche und Traditionen vertraut zu machen.“

Das Christentum wurde von den Gefährten Christi, den Aposteln Thaddäus und Bartholomäus, nach Armenien gebracht. Deshalb wird die armenische Kirche Apostolisch genannt. Im Jahr 301 wurde das Christentum früher als irgendwo sonst zur Staatsreligion. Vor allem dank der Predigt des ersten Bischofs Armeniens, Gregor des Erleuchters. Anschließend wurde er heiliggesprochen, in Erinnerung an ihn wird die Apostolische Kirche auch Armenisch-Gregorianisch genannt. Der Bau der Kathedrale wurde vom ersten Bischof Armeniens, Gregor, begonnen. Er hatte eine Vision: Der eingeborene Sohn Gottes stieg auf die Erde herab und zeigte mit einem goldenen Hammer auf die Stelle, an der der heilige Altar stehen sollte. Daher wurde die an dieser Stelle errichtete Kathedrale Etschmiadsin genannt, was aus dem Armenischen übersetzt „der herabgestiegene Einziggezeugte“, also Jesus Christus, bedeutet. Seitdem ist Etschmiadsin das spirituelle Zentrum Armeniens, das Herz des armenischen Christentums. Agvan Gasparyan, Diakon, Übersetzer der Sakristei in der St.-Etschmiadsin-Kathedrale: „Im Laufe der Zeit, damit der Fuß eines Sterblichen den Ort der Herabkunft des Einziggezeugten nicht befleckt, ein kleiner Altar oder Altar der Herabkunft, wurde errichtet. Hier finden Gottesdienste zu Ehren des ersten Patriarchen Gregor des Erleuchters statt.“

Ich hatte die Gelegenheit, einer feierlichen Liturgie zum 1700. Jahrestag der Gründung des Katholikosats in Armenien beizuwohnen. Der erste Katholikos war der bereits erwähnte Gregor der Erleuchter. Der aktuelle, Garegin Narsesyan, ist der 132. „Katalikos“ bedeutet „universell“. Für die Armenier, auch für die Ungläubigen, ist er der Vater der Nation.

Die armenische Kirche steht der Orthodoxie nahe, aber der Einfluss des Katholizismus ist in ihr deutlich spürbar. Beispielsweise sind die Wände armenischer Kirchen nicht mit Ikonen, sondern mit Gemälden geschmückt. Der Gottesdienst wird von einer Orgel begleitet. Auch einige Elemente der Kirchengewänder wurden von Katholiken übernommen. Kleidung für Priester wird in einer Werkstatt in der Nähe von Etschmiadzin genäht. Margarita arbeitet hier seit 37 Jahren und ihre Tochter Ruzana arbeitet mit ihr zusammen. Bestellungen kommen aus der ganzen Welt. Das Alltagskostüm des Priesters ist eine Kaba in Grau, Schwarz oder Beige. Bestickte Stoffe für festliche Gewänder werden in Italien und Syrien eingekauft. Diese konischen Hauben sind nur für die armenische Kirche charakteristisch ...

An wichtigen Feiertagen kann in armenischen Kirchen nirgendwo ein Apfel fallen. Auch die Sonntagsgottesdienste sind überfüllt. Ich war überrascht, als ich feststellte, dass nicht alle Frauen im Tempel ihre Köpfe bedeckt hatten. Niemand hat sich dazu geäußert, geschweige denn versucht, sie auf die Straße zu bringen. Ein Mann kam zum Tempel, und das ist die Hauptsache. Aber auch ein Ungläubiger kann sich an Traditionen halten... Armenier bekreuzigen sich von links nach rechts wie Katholiken, aber mit drei Fingern wie orthodoxe Christen. Dann legen sie ihre Hand auf ihre Brust – sonst macht das niemand. Die armenische Kirche ist neben der koptischen, äthiopischen und syrischen Kirche eine der ältesten orthodoxen Kirchen des Ostens. Daher ist die Dienstordnung in ihnen näher an der der Orthodoxen. Katholikos aller Armenier, Karekin II.: „Seit 1962 ist die armenische Kirche Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen und unterhält Beziehungen zu anderen Bruderkirchen. Wir haben jedoch engere Beziehungen zur Russisch-Orthodoxen Kirche. Diese Beziehungen spiegeln die Herzlichkeit wider.“ Beziehungen zwischen unseren Völkern und Staaten. Im theologischen Sinne steht unsere Kirche als ostorthodoxe Kirche der Familie der orthodoxen Kirchen viel näher.“ Trotz aller Ähnlichkeiten zwischen der armenisch-apostolischen und der russisch-orthodoxen Kirche gibt es erhebliche Unterschiede. Sie beziehen sich auf Dogmen, Besonderheiten des Gottesdienstes und Rituale. Armenier beispielsweise opfern an wichtigen Feiertagen einen Stier, einen Widder oder einen Hahn. Viele Sakramente werden in diesen beiden Kirchen unterschiedlich gespendet.

Ich wurde zur Taufe von Rafael Kandelyan eingeladen, er ist kürzlich ein Jahr alt geworden. Was ich sah, unterschied sich stark von unserem üblichen Verfahren. Die Zeremonie dauerte etwa eine Stunde. Und der gesamte Priester widmete es allein Raphael und nicht zwanzig schreienden Babys auf einmal. Die Taufe ist Gottes Adoption. Das Ritual wird durch dreimaliges Eintauchen in gesegnetes Wasser und bei kaltem Wasser durch Waschen des Gesichts und von Körperteilen durchgeführt. All dies wird von den Worten begleitet: „Dieser Diener Gottes (in diesem Fall Raphael), der vom Säuglingsalter bis zur Taufe kam, wird im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft …“ Armenier haben nur Paten , keine Patinnen. Gleichzeitig mit der Taufe findet die Konfirmation statt, auf Armenisch „Droshm“, „Siegel“. Jeder Körperteil hat sein eigenes Gebet. Beispielsweise wird die Fußsalbung von den folgenden Worten begleitet: „Möge dieses göttliche Siegel Ihren Weg ins ewige Leben korrigieren.“ Ashot Karapetyan, Pate: „Dies ist eine sehr wichtige Zeremonie. Ein Mensch ist erfüllt vom Glauben an Gott, dem Glauben an gute Dinge, und ich denke, dies ist eine der wichtigsten Zeremonien im Leben, wie eine Hochzeit, wie eine Geburt. Trotzdem.“ Dadurch, dass das Kind ein Jahr alt ist, hat es sich sozusagen solide verhalten, ha ha ha.

In der armenischen Kirche werden seit der Zeit Georgs des Erleuchters Opfer, Matah, praktiziert. Normalerweise werden Tiere geopfert. Wenn ein Kind geboren wird, gehen Sie unbedingt in die Kirche und bitten Sie den Priester, die Zeremonie durchzuführen. Wenn einer der Verwandten stirbt, wird Matah zur Ruhe der Seele durchgeführt. In Etschmiadsin gibt es in der Kirche St. Gayane einen besonderen Raum, in dem der Metzger Opferböcke und Stiere schlachtet. Andere christliche Kirchen betrachten Matah als Relikt des Heidentums. Damit sind die Armenier nicht einverstanden. Schließlich geht Fleisch an die Armen, und wer außer Christus hat geboten, den Nächsten zu lieben.

Etschmiadsin ist nicht nur die Kathedrale, die Residenz des Patriarchen und das Kloster. Dies sind auch mehrere Tempel, die von den Menschen hoch verehrt werden. Kirche des Heiligen Repsime. Sie war eine Märtyrerin. Jeder Armenier kennt seine Geschichte ... Im Jahr 300 versteckten sich 33 kapadokische christliche Frauen in Armenien vor der Verfolgung durch die Römer. Der armenische König Trdat war von einer Leidenschaft für eine von ihnen, die schöne Repsime, begeistert. Das Mädchen lehnte den König ab. Dafür ordnete Trdat die Hinrichtung aller Flüchtlinge an. Nach der Hinrichtung wurde er schwer krank. Und der heilige Gregor half ihm. Er begrub die Überreste der Jungfrauen und heilte den König. Der dankbare Trdat nahm die Lehre Christi an und am Ort der Hinrichtung christlicher Frauen wurde eine Kirche gebaut. Paare aus ganz Armenien kommen zur Kirche St. Repsime, um zu heiraten. Ich habe nur kurze Zeit an diesem heiligen Ort verbracht und drei Hochzeiten miterlebt. Aus irgendeinem Grund nennen die Armenier dieses Sakrament Ehe. Als wir gingen, trafen weitere Frischvermählte im Tempel ein. Arthur ist US-amerikanischer Staatsbürger. Seine Verlobte Nvart stammt aus Eriwan. Vor der Hochzeit meldeten die Frischvermählten ihre Ehe beim Standesamt an. Nach armenischem Recht ist dies möglich, wenn die Braut 16 und der Bräutigam 18 Jahre alt ist.

Armenien hat mehr als einmal seine Eigenstaatlichkeit verloren. Daher ist die Kirche für die Armenier ein Symbol der Einheit. Und nicht nur spirituell. Menschen kommen in die Kirche, um zu beten, eine Kerze anzuzünden und gleichzeitig mit Freunden zu plaudern. Im vorletzten Jahr kamen Tausende Menschen aus dem ganzen Land, Hunderte Vertreter der armenischen Diaspora, nach Etschmiadsin. Alle sieben Jahre findet hier der Weiheritus statt. Myrrhe ist eine spezielle Duftstoffkomposition zur heiligen Salbung. In Armenien wird es aus Olivenöl hergestellt, dem ein spezieller Balsam und 40 verschiedene Aromamischungen zugesetzt werden. Die Komponenten werden getrennt aufgekocht, anschließend vermischt und gesegnet. An der Zeremonie nehmen neben dem Katholikos auch 12 armenische Bischöfe teil. Vertreter der Apostolischen Kirche kommen aus Konstantinopel, Jerusalem und Beirut. Abwechselnd gießen sie die Zutaten in den Kessel und immer auch die alte Myrrhe, die von der vorherigen Zeremonie übrig geblieben ist. Es wird angenommen, dass darin noch etwas Öl enthalten ist, das von Christus selbst geweiht wurde. Dann stößt der Katholikos einen Speer in den Kessel, angeblich derselbe, mit dem der römische Hauptmann Longinus die Brust des Erlösers durchbohrte und sein Leiden beendete. Mit der Hand Georgs des Erleuchters greifen sie in die Welt ein. So heißt das Heiligtum, in dem die Reliquien des ersten Katholikos Armeniens aufbewahrt werden.

Im Jahr 2001 brachte Papst Johannes Paul II. die Reliquien des ersten armenischen Katholikos nach Armenien. Fünfhundert Jahre lang wurden die Reliquien des Heiligen Gregor des Erleuchters in Neapel aufbewahrt und befinden sich heute in der Kathedrale von Etschmiadsin. Neben dem Heiligen Speer und den Reliquien gibt es in Etschmiadsin viele weitere Schreine, die in der gesamten christlichen Welt verehrt werden. Viele von ihnen wurden nach dem Massaker von 1915 aus der Türkei verschleppt. Das Wertvollste: ein Fragment der Arche Noah – die Kniescheibe Johannes des Täufers, ein Stück des Kreuzbaumes, an dem Jesus gekreuzigt wurde, und schließlich ein Fragment davon die Dornenkrone des Erlösers. In Etschmiadsin gibt es nationale Relikte aus späterer Zeit. Pater Vagram: „Sie sehen hier das goldene Alphabet aus Gold und Edelsteinen, das 1976 hergestellt wurde. Nach dem Willen Seiner Heiligkeit, des unvergessenen Katholikos aller Armenier Vazgen I. Und die eigentliche Idee von ​Die Schaffung dieses goldenen Alphabets war wie folgt. Dass es zwei Identitätsfaktoren des armenischen Volkes gibt: dies ist das Alphabet und der christliche Glaube. Und mit dieser Idee wurden dieses goldene Alphabet und das goldene Kreuz geschaffen.“ Das armenische Alphabet besteht aus 36 Buchstaben. Jedes ist mit einem bestimmten Wort verbunden. Beispielsweise bedeutet das erste „A“ mit dem Wort „Astvats“ „Gott“. Das letzte „Ha“ steht bei „Christus“. Die Armenier haben sogar ein Gebet, das aus 33 Zeilen besteht. Jeder beginnt mit einem neuen Buchstaben.

Das Schicksal dieses Kreuzes ist erstaunlich. Das Gold, aus dem es besteht, ist ein Geschenk einer in Frankreich lebenden armenischen Familie. Zu Breschnews Zeiten war es nicht möglich, Edelmetalle legal in die UdSSR zu transportieren. Dann stellten sie daraus Schmuck her und verteilten ihn an französische Touristen armenischer Herkunft. Sie lieferten die Schmuggelware nach Etschmiadsin ...

Touristen, die nach Armenien kommen, müssen die malerischen Ruinen des Tempels der wachsamen Kräfte, Zvartnots, besuchen. Sie liegen ganz in der Nähe von Etschmiadsin. Der Tempel wurde im 7. Jahrhundert erbaut und stürzte im 10. Jahrhundert aufgrund der Fehleinschätzungen des Architekten ein. Sie werden Zvartnots restaurieren und an die armenische Kirche übertragen. Zuvor wurde der christliche Gottesdienst auf Griechisch und Syrisch abgehalten. In Kirchen gab es Dolmetscher, die für Gemeindemitglieder Passagen aus der Heiligen Schrift übersetzten. Im Jahr 406 schuf der Aufklärer Archimandrit Mesrop Mashtots das armenische Alphabet. Danach wurde die Bibel ins Armenische übersetzt, in Armenien entstanden Schulen und die Literatur wurde geboren. Azat Bazoyan, Doktor der Geschichtswissenschaften, Direktor des Theologischen Zentrums Karekin I: „Dies ist der Tag der Heiligen Sahak und Mesrop, die das armenische Alphabet geschaffen haben. Alle Übersetzer der Bibel wurden heiliggesprochen. Wie viele gibt es? Das waren sie.“ alle heiliggesprochen, es ist unmöglich zu sagen, wie viele. Aber wir kennen ihre Namen.“ Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden einige der wertvollen Bücher aus der Etschmiadsin-Bibliothek in das nationale Buchdepot – das Jerewaner Matenadaran – überführt. Aber es ist noch viel übrig – 30.000 Bände. Die Sammlung wächst ständig, es gibt buchstäblich keinen Platz für die Bücher. Mitarbeiter der Etschmiadsin-Bibliothek: „Dies war die persönliche Bibliothek von Wasgen I., und jetzt versuchen wir, hier die Ordnung wiederherzustellen und Kataloge für alle Veröffentlichungen zu erstellen.“ Die Etschmiadsin-Sammlung enthält äußerst seltene Publikationen. Für die Bibliothek entsteht ein Neubau. Es wird für alle offen sein. Mittlerweile können es nur noch Studierende der Theologischen Akademie Etschmiadsin nutzen.

Es wurde vor 130 Jahren gegründet. Nach dem Putsch von 1917 wurde es geschlossen und erst 1945 wiedereröffnet. Lange Zeit Die Theologische Akademie von Etschmiadzin war die einzige Bildungseinrichtung, die Priester für die armenische Kirche ausbildete. Rektor der Theologischen Akademie, Erzpriester Egishe Sarkisyan: „Unsere Konkurrenz ist ziemlich groß: zwei oder drei Personen pro Platz. Das Studium an der Akademie ist schwierig. Wir haben keine Tests, nur Prüfungen. Während der Ausbildung absolvieren die Studenten etwa 40 Disziplinen, darunter Ritualistik und Sharatan-Studien, spirituelle Gesänge. Die meisten unserer Zuhörer sind Absolventen ländlicher Schulen von gestern. Jedes Jahr schließen 15 bis 20 Personen die Akademie ab. Sie reisen um die ganze Welt, dorthin, wo es armenische Gemeinden gibt: Argentinien, Frankreich, die USA, Griechenland. Allein in der GUS gibt es mehr als 60 armenische Kirchen.

Im Jahr 301 übernahm Armenien als erstes Land das Christentum als Staatsreligion. Seit vielen Jahrhunderten gibt es zwischen uns keine kirchliche Einheit, was aber das Bestehen gutnachbarschaftlicher Beziehungen nicht beeinträchtigt. Beim Treffen am 12. März mit dem Botschafter der Republik Armenien in Russland O.E. Yesayan, Seine Heiligkeit Patriarch Kirill, bemerkte: „Unsere Beziehungen reichen Jahrhunderte zurück … Die Nähe unserer spirituellen Ideale, das gemeinsame moralische und spirituelle Wertesystem, in dem unsere Völker leben, sind ein grundlegender Bestandteil unserer Beziehungen.“

Leser unseres Portals stellen oft die Frage: „Was ist der Unterschied zwischen Orthodoxie und armenischem Christentum“?

Erzpriester Oleg Davydenkov,D Doktor der Theologie, Leiter der Abteilung für Ostchristliche Philologie und Ostkirchen der Orthodoxen Theologischen Universität St. Tichon beantwortet Fragen des Portals „Orthodoxie und die Welt“ zu den vorchalcedonischen Kirchen, darunter auch Armenische Kirche.

– Pater Oleg, bevor wir über die armenische Richtung des Monophysitismus sprechen, erzählen Sie uns bitte, was Monophysitismus ist und wie er entstanden ist.

– Monophysitismus ist eine christologische Lehre, deren Kern darin besteht, dass es im Herrn Jesus Christus nur eine Natur gibt und nicht zwei, wie die orthodoxe Kirche lehrt. Historisch gesehen erschien es als extreme Reaktion auf die Häresie des Nestorianismus und hatte nicht nur dogmatische, sondern auch politische Gründe.

Orthodoxe Kirche bekennt in Christus eine Person (Hypostase) und zwei Naturen – göttlich und menschlich. Nestorianismus lehrt über zwei Personen, zwei Hypostasen und zwei Naturen. M Onophysiten aber sie verfielen in das entgegengesetzte Extrem: In Christus erkennen sie eine Person, eine Hypostase und eine Natur. Aus kanonischer Sicht besteht der Unterschied zwischen der orthodoxen Kirche und den monophysitischen Kirchen darin, dass letztere die ökumenischen Konzile nicht anerkennen, beginnend mit dem IV. Konzil von Chalkedon, das die Definition des Glaubens (oros) über zwei Naturen in Christus übernahm , die in einer Person und einer Hypostase zusammenlaufen.

Den Namen „Monophysiten“ gaben orthodoxe Christen den Gegnern von Chalkedon (sie nennen sich selbst Orthodoxe). Systematisch entstand die monophysitische christologische Lehre im 6. Jahrhundert, vor allem dank der Werke von Sevirus von Antiochia (+ 538).

Moderne Nicht-Chalcedonier versuchen, ihre Lehre zu ändern und behaupten, dass ihre Väter zu Unrecht des Monophysitismus beschuldigt werden, da sie Eutychos 1 anathematisiert haben. Dies ist jedoch eine Stiländerung, die das Wesen der Monophysit-Doktrin nicht beeinträchtigt. Die Werke ihrer modernen Theologen weisen darauf hin, dass es keine grundlegenden Änderungen in ihrer Lehre und keine wesentlichen Unterschiede zur monophysitischen Christologie des 6. Jahrhunderts gibt. und es gibt kein modernes. Zurück im 6. Jahrhundert. Es erscheint die Lehre von der „einzigen komplexen Natur Christi“, die aus Göttlichkeit und Menschlichkeit besteht und die Eigenschaften beider Naturen besitzt. Dies bedeutet jedoch nicht die Anerkennung zweier vollkommener Naturen in Christus – der göttlichen Natur und der menschlichen Natur. Darüber hinaus geht der Monophysitismus fast immer mit einer monophilen und monoenergetischen Position einher, d.h. die Lehre, dass es in Christus nur einen Willen und eine Handlung, eine Quelle des Handelns gibt, nämlich die Gottheit, und die Menschheit erweist sich als ihr passives Instrument.

– Unterscheidet sich die armenische Richtung des Monophysitismus von ihren anderen Typen?

- Ja, es ist anders. Derzeit gibt es sechs nicht-chalcedonische Kirchen (oder sieben, wenn man die armenischen Katholikosate Etschmiadsin und Kilikien als zwei de facto autokephale Kirchen betrachtet). Die alten Ostkirchen lassen sich in drei Gruppen einteilen:

1) Syro-Jakobiten, Kopten und Malabaren (Malankara Church of India). Dies ist der Monophysitismus der sevirischen Tradition, der auf der Theologie von Sevirus von Antiochien basiert.

2) Armenier (Katholiken aus Etschmiadsin und Kilikien).

3) Äthiopier (äthiopische und eritreische Kirchen).

Die armenische Kirche unterschied sich in der Vergangenheit von anderen nicht-chalcedonischen Kirchen; sogar Sevier von Antiochia selbst wurde im 6. Jahrhundert von den Armeniern mit dem Fluch belegt. auf einem der Dwina-Räte als nicht ausreichend konsequenter Monophysit. Die Theologie der armenischen Kirche wurde maßgeblich vom Aphthartodoketismus (der Lehre von der Unbestechlichkeit des Leibes Jesu Christi vom Moment der Menschwerdung an) beeinflusst. Das Erscheinen dieser radikalen monophysitischen Lehre ist mit dem Namen Julian von Halikarnassos verbunden, einem von Seviers Hauptgegnern innerhalb des monophysitischen Lagers.

Gegenwärtig vertreten alle Monophysiten, wie der theologische Dialog zeigt, mehr oder weniger die gleichen dogmatischen Positionen: Es handelt sich um eine Christologie, die der Christologie von Sevier nahe kommt.

Was die Armenier betrifft, ist anzumerken, dass das Bewusstsein der modernen armenischen Kirche von einem ausgeprägten Adogmatismus geprägt ist. Während andere nicht-chalcedonische Kirchen großes Interesse an ihrem theologischen Erbe zeigen und offen für christologische Diskussionen sind, haben die Armenier im Gegensatz dazu wenig Interesse an ihrer eigenen christologischen Tradition. Das Interesse an der Geschichte des armenischen christologischen Denkens zeigt derzeit eher einige Armenier, die sowohl in Armenien selbst als auch in Russland bewusst von der armenischen Gregorianischen Kirche zur Orthodoxie konvertierten.

– Gibt es derzeit einen theologischen Dialog mit den vorchalcedonischen Kirchen?

- Es wird mit unterschiedlichem Erfolg durchgeführt. Das Ergebnis eines solchen Dialogs zwischen orthodoxen Christen und den alten östlichen (vorchalcedonischen) Kirchen waren die sogenannten Chambesian-Abkommen. Eines der wichtigsten Dokumente ist das Chambesian-Abkommen von 1993, das einen vereinbarten Text der christologischen Lehre sowie einen Mechanismus zur Wiederherstellung der Kommunikation zwischen den „zwei Familien“ der Kirchen durch die Ratifizierung von Vereinbarungen durch die Synoden dieser Kirchen enthält.

Die christologische Lehre dieser Vereinbarungen zielt darauf ab, einen Kompromiss zwischen der orthodoxen und der altorientalischen Kirche auf der Grundlage einer theologischen Position zu finden, die als „gemäßigter Monophysitismus“ charakterisiert werden könnte. Sie enthalten mehrdeutige theologische Formeln, die eine monophysitische Interpretation zulassen. Daher die Reaktion in Orthodoxe Welt Darauf gibt es keine eindeutige Antwort: Vier orthodoxe Kirchen haben sie akzeptiert, einige haben sie mit Vorbehalten akzeptiert, andere waren grundsätzlich gegen diese Vereinbarungen.

Auch die Russisch-Orthodoxe Kirche erkannte, dass diese Vereinbarungen nicht ausreichen, um die eucharistische Gemeinschaft wiederherzustellen, da sie Unklarheiten in der christologischen Lehre enthalten. Es bedarf weiterer Arbeit, um unklare Interpretationen aufzuklären. Beispielsweise kann die Lehre der Vereinbarungen über Willen und Handeln in Christus sowohl diphysitisch (orthodox) als auch monophysitisch verstanden werden. Es hängt alles davon ab, wie der Leser die Beziehung zwischen Wille und Hypostase versteht. Wird der Wille als eine Eigenschaft der Natur betrachtet, wie in der orthodoxen Theologie, oder wird er in die Hypostase assimiliert, was charakteristisch für den Monophysitismus ist? Die zweite vereinbarte Erklärung von 1990, die den Chambesian-Abkommen von 1993 zugrunde liegt, beantwortet diese Frage nicht.

Mit den Armeniern ist heute ein dogmatischer Dialog aufgrund ihres mangelnden Interesses an Problemen dogmatischer Natur kaum noch möglich. Danach Mitte der 90er Jahre. Es wurde deutlich, dass der Dialog mit den Nicht-Chalcedon-Kirchen in eine Sackgasse geraten war; die Russisch-Orthodoxe Kirche begann einen wechselseitigen Dialog – nicht mit allen Nicht-Chalcedon-Kirchen zusammen, sondern mit jeder einzelnen für sich. Als Ergebnis wurden drei Richtungen für bilaterale Dialoge identifiziert: 1) mit den Syro-Jakobiten, Kopten und dem armenisch-kilikischen Katholikosat, die sich bereit erklärten, den Dialog nur in dieser Zusammensetzung zu führen; 2) das Etschmiadzin-Katholikosat und 3) mit der äthiopischen Kirche (diese Richtung wurde nicht entwickelt). Der Dialog mit dem Katholikosat Etschmiadsin berührte keine dogmatischen Fragen. Die armenische Seite ist bereit, Fragen des sozialen Dienstes, der pastoralen Praxis und verschiedener Probleme des sozialen und kirchlichen Lebens zu diskutieren, zeigt jedoch kein Interesse an der Diskussion dogmatischer Fragen.

– Wie werden Monophysiten heute in die orthodoxe Kirche aufgenommen?

- Durch Reue. Priester werden in ihrem bestehenden Rang aufgenommen. Dies ist eine alte Praxis; so wurden Nicht-Chalcedoniten in der Ära der Ökumenischen Konzilien empfangen.

Alexander Filippov sprach mit Erzpriester Oleg Davydenkov.