Buddhistische Religionslehre. Religion: Buddhismus

Einführung.

Der Buddhismus ist eine religiöse und philosophische Lehre, die im 6.-5. Jahrhundert v. Chr. in Indien entstand. Eingeschlossen in San Jiao - eine der drei Hauptreligionen Chinas. Begründer des Buddhismus ist der indische Prinz Siddhartha Gautama, der später den Namen Buddha erhielt, d.h. erwacht oder erleuchtet.

Der Buddhismus entstand im Nordosten Indiens in Gebieten der Prä-Bahmin-Kultur. Der Buddhismus breitete sich schnell in ganz Indien aus und erreichte seinen Höhepunkt Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. - Anfang des 1. Jahrtausends n. Chr. Der Buddhismus hatte einen großen Einfluss auf den Hinduismus, der aus dem Brahmanismus wiedergeboren wurde, aber im 12. Jahrhundert n. Chr. Vom Hinduismus verdrängt wurde. praktisch aus Indien verschwunden. Der Hauptgrund dafür war der Gegensatz der Ideen des Buddhismus zu dem vom Brahmanismus geweihten Kastensystem. Gleichzeitig umfasste es ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Südost- und Zentralasien sowie teilweise Zentralasien und Sibirien.

Bereits in den ersten Jahrhunderten seines Bestehens war der Buddhismus in 18 Sekten unterteilt, zwischen denen Meinungsverschiedenheiten 447 v. Chr. In Rajagriha, 367 v. Chr. In Vaishavi und im 3. Jahrhundert v. Chr. In Patalirutra Konzilien einberufen. und führte zu Beginn unserer Zeitrechnung zur Teilung des Buddhismus in zwei Zweige: Hinayana und Mahayana.

Hinayana etablierte sich hauptsächlich in den südöstlichen Ländern und erhielt den Namen des südlichen Buddhismus und Mahayana - in nördliche Länder, genannt Nördlicher Buddhismus.

Die Verbreitung des Buddhismus trug zur Entstehung kultureller synkretistischer Komplexe bei, deren Gesamtheit die sogenannte buddhistische Kultur bildet.

Ein charakteristisches Merkmal des Buddhismus ist seine ethische und praktische Ausrichtung. Der Buddhismus hat sich von Anfang an nicht nur gegen die Bedeutung äußerer Formen des religiösen Lebens und vor allem des Ritualismus ausgesprochen, sondern auch gegen abstrakte dogmatische Bestrebungen, wie sie insbesondere für die brahmanisch-vedische Tradition charakteristisch sind. Als zentrales Problem im Buddhismus wurde das Problem der Existenz des Individuums aufgeworfen.

Leiden und Befreiung werden im Buddhismus als unterschiedliche Zustände eines einzigen Wesens dargestellt: Leiden ist ein Seinszustand des Manifestierten, Befreiung ist ein Zustand des Unmanifestierten. Beide sind untrennbar miteinander verbunden und erscheinen jedoch im frühen Buddhismus als psychologische Realität, in entwickelten Formen des Buddhismus als kosmische Realität.

Der Buddhismus stellt sich Befreiung vor allem als die Zerstörung von Begierden vor, genauer gesagt als das Erlöschen ihrer Leidenschaft. Das buddhistische Prinzip des sogenannten mittleren (mittleren) Pfades empfiehlt, Extreme zu vermeiden - sowohl die Anziehung zum sinnlichen Vergnügen als auch die vollständige Unterdrückung dieser Anziehung. Im moralisch-emotionalen Bereich dominiert im Buddhismus das Konzept der Toleranz, der Relativität, von der aus moralische Vorschriften nicht zwingend sind und verletzt werden können.

Im Buddhismus gibt es kein Konzept von Verantwortung und Schuld als etwas Absolutes, ein Spiegelbild davon ist das Fehlen einer klaren Linie zwischen den Idealen religiöser und säkularer Moral im Buddhismus und insbesondere die Aufweichung oder Ablehnung der Askese in ihrer üblichen Form bilden. Das moralische Ideal des Buddhismus erscheint als absolutes Nicht-Schaden für andere (Ahinsa), resultierend aus allgemeiner Weichheit, Freundlichkeit und einem Gefühl vollkommener Befriedigung. In der intellektuellen Sphäre des Buddhismus wird die Unterscheidung zwischen sinnlichen und rationalen Erkenntnisformen aufgehoben und die Praxis der sogenannten kontemplativen Reflexion (Meditation) etabliert, deren Ergebnis die Erfahrung der Ganzheit des Seins ist (Nicht-Unterscheiden zwischen intern und extern), vollständige Selbstabsorption. Die Praxis der kontemplativen Reflexion dient somit nicht so sehr als Mittel zur Erkenntnis der Welt, sondern als eines der wichtigsten Mittel zur Transformation der Psyche und Psychophysiologie des Individuums. Als spezifische Methode der kontemplativen Reflexion sind Dhyanas, die buddhistisches Yoga genannt werden, besonders beliebt. Der Zustand vollkommener Befriedigung und Selbstvertiefung, absoluter Unabhängigkeit des inneren Seins – das positive Äquivalent der Auslöschung von Begierden – ist Befreiung oder Nirwana.

Der Buddhismus basiert auf der Behauptung des Persönlichkeitsprinzips, das von der umgebenden Welt untrennbar ist, und der Anerkennung der Existenz einer Art psychologischen Prozesses, an dem auch die Welt beteiligt ist. Das Ergebnis davon ist das Fehlen des Gegensatzes von Subjekt und Objekt, Geist und Materie, einer Mischung aus individuell und kosmisch, psychologisch und ontologischem, im Buddhismus und gleichzeitig die Betonung der besonderen potentiellen Kräfte, die in der Integrität dieses spirituellen und lauern materielles Sein. kreativer Start, ist die letzte Ursache des Seins die geistige Aktivität eines Menschen, die sowohl die Entstehung des Universums als auch seinen Zerfall bestimmt: Dies ist eine Willensentscheidung des „Ich“, verstanden als eine Art geistige und körperliche Integrität. Aus der nicht-absoluten Bedeutung alles Existierenden für den Buddhismus, unabhängig von der Thematik, aus dem Fehlen schöpferischer Bestrebungen im Einzelnen im Buddhismus folgt einerseits der Schluss, dass Gott als höchstes Wesen dem Menschen immanent ist und der Welt andererseits, dass es im Buddhismus keinen Bedarf an Gott als Schöpfer und Retter gibt, das heißt im Allgemeinen als ein bedingungslos höchstes Wesen, das dieser Gemeinschaft transzendent ist. Daraus folgt auch das Fehlen des Dualismus von Göttlichem und Nichtgöttlichem, Gott und Welt im Buddhismus.

Ausgehend von der Leugnung äußerer Religiosität erkannte der Buddhismus diese im Laufe seiner Entwicklung an. Gleichzeitig wurde die höchste Realität des Buddhismus – Nirwana – mit dem Buddha identifiziert, der sich von der Personifizierung des moralischen Ideals in seine persönliche Verkörperung verwandelte und so zum höchsten Objekt religiöser Emotionen wurde. Gleichzeitig mit dem kosmischen Aspekt des Nirvana entstand das kosmische Konzept des Buddha, formuliert in der Trikaya-Lehre. Das buddhistische Pantheon begann zu wachsen aufgrund der Einführung aller Arten von mythologischen Kreaturen, die sich auf die eine oder andere Weise mit dem Buddhismus assimilierten. Der Kult, der alle Aspekte des buddhistischen Lebens umfasst, vom Familienleben bis zu den Feiertagen, wurde in einigen Mahayana-Bewegungen, insbesondere im Lamaismus, besonders kompliziert. Sehr früh entstand im Buddhismus eine Sangha – eine klösterliche Gemeinschaft, aus der im Laufe der Zeit eine Art religiöse Organisation wuchs.

Die einflussreichste buddhistische Organisation ist die 1950 gegründete weltweite Bruderschaft der Buddhisten. Die buddhistische Literatur ist umfangreich und umfasst Schriften in Pali, Sanskrit, Hybrid-Sanskrit, Singhalesisch, Burmesisch, Khmer, Chinesisch, Japanisch und Tibetisch.

Buddha.

Buddha Gautama, auch bekannt als Shakyamuni, lebte vor 2500 Jahren im Grenzgebiet zwischen Indien und Nepal. Er war nicht der Schöpfer oder Gott. Er war nur ein Mann, der es geschafft hat, das Leben zu verstehen, das die Quelle aller Arten von äußeren und inneren Problemen ist. Er war in der Lage, alle seine eigenen Probleme und Einschränkungen zu überwinden und alle seine Möglichkeiten zu nutzen, um anderen am effektivsten zu helfen. So wurde er als Buddha bekannt, d.h. jemand, der vollständig erleuchtet ist. Er lehrte, dass jeder dies erreichen kann, weil jeder die Fähigkeiten, Gelegenheiten oder Faktoren hat, die eine solche Transformation ermöglichen, d.h. jeder hat „Buddha-Natur“. Jeder hat einen Verstand und daher die Fähigkeit zu verstehen und zu wissen. Jeder hat ein Herz und daher die Fähigkeit, anderen gegenüber Gefühle zu zeigen. Jeder hat die Fähigkeit zu kommunizieren und ein gewisses Maß an Energie – die Fähigkeit zu handeln.

Diese Fähigkeiten sind das grundlegende Arbeitsmaterial, das allen, einschließlich Tieren und Insekten, zur Verfügung steht, und obwohl sie bei einzelnen Individuen begrenzt sein können, kann dennoch jeder seine Fähigkeiten entwickeln und Grenzen überwinden, um seine eigenen Möglichkeiten voll auszuschöpfen.

Der Buddha verstand, dass alle Menschen nicht gleich sind und unterschiedliche Charaktere und Neigungen haben, und deshalb stellte er niemals ein dogmatisches System auf, sondern lehrte je nach Persönlichkeit des Schülers verschiedene Systeme und Methoden. Er ermutigte die Menschen immer, sie selbst zu testen und nichts als selbstverständlich zu betrachten. Der Buddhismus entwickelte sich in Indien im allgemeinen Kontext der indischen Philosophie und Religion, zu der auch der Hinduismus und der Jainismus gehörten. Obwohl der Buddhismus einige hat Gemeinsamkeiten bei diesen Religionen gibt es jedoch grundlegende Unterschiede.

Buddhismus als Lehre.

Zunächst einmal enthält der Buddhismus im Gegensatz zum Hinduismus nicht die Idee der Kaste, sondern, wie oben erwähnt, die Idee der Gleichheit aller Menschen im Hinblick auf die gleichen Chancen für sie.

Der Buddhismus spricht wie der Hinduismus von Karma, aber die Vorstellung von Karma ist hier eine ganz andere. Es ist keine Idee von Schicksal oder Schicksal, wie die islamische Idee von Qizmat oder Gottes Wille. Dies ist weder im klassischen Hinduismus noch im Buddhismus, obwohl c. im modernen populären Hinduismus erhält es manchmal aufgrund des Einflusses des Islam eine solche Bedeutung. Im klassischen Hinduismus ist die Vorstellung von Karma näher an der Vorstellung von Pflicht. Menschen werden in ein anderes Leben hineingeboren und soziale Umstände aufgrund der Zugehörigkeit zu unterschiedlichen Kasten (zur Kaste der Krieger, Herrscher, Diener) oder sind geborene Frauen. Ihr Karma oder ihre Pflicht ist es, in bestimmten Lebenssituationen den klassischen Verhaltensmustern zu folgen, die im Mahabharata und im Ramayana, den großen hinduistischen Epen Indiens, beschrieben sind. Wenn man sich zum Beispiel wie eine perfekte Ehefrau oder ein perfekter Diener verhält, dann wird seine Position in zukünftigen Leben wahrscheinlich besser sein.

Die buddhistische Vorstellung von Karma ist ganz anders als die hinduistische. Im Buddhismus bedeutet Karma „Impulse“, die uns veranlassen, etwas zu tun oder zu denken. Diese Impulse entstehen als Ergebnis früherer gewohnheitsmäßiger Handlungen oder Verhaltensmuster. Da wir aber nicht jedem Impuls folgen müssen, ist unser Verhalten nicht strikt deterministisch. Das ist das buddhistische Konzept von Karma.

Sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus enthalten die Idee der Wiedergeburt, aber sie wird unterschiedlich verstanden. Im Hinduismus sprechen wir vom Atman oder Selbst, dauerhaft, unveränderlich, getrennt von Körper und Geist, immer gleich und von Leben zu Leben übergehend; all diese Selbste oder Atmans sind eins mit dem Universum oder Brahma. Daher ist die Vielfalt, die wir um uns herum sehen, eine Illusion, denn in Wirklichkeit sind wir alle eins.

Der Buddhismus interpretiert dieses Problem anders: Es gibt kein unveränderliches „Ich“ oder Atman, das von Leben zu Leben übergeht: „Ich“ existiert, aber nicht als ein Hirngespinst, nicht als etwas Kontinuierliches und Beständiges, das von einem Leben zum anderen übergeht. Im Buddhismus kann „Ich“ mit einem Bild auf einem Filmstreifen verglichen werden, wo es eine Kontinuität von Einzelbildern gibt und nicht eine Kontinuität von Objekten, die sich von Einzelbild zu Einzelbild bewegen. Hier ist die Analogie des „Ich“ mit einer Statue, die sich wie auf einem Förderband von einem Leben zum anderen bewegt, nicht akzeptabel.

Wie gesagt, alle Wesen sind in dem Sinne gleich, dass sie alle die gleiche Gelegenheit haben, ein Buddha zu werden, aber der Buddhismus verkündet nicht, dass alle identisch oder eins im Absoluten sind. Der Buddhismus sagt, dass jeder anders ist. Auch nachdem er ein Buddha geworden ist, behält er seine Individualität. Der Buddhismus sagt nicht, dass alles eine Illusion ist: Alles ist wie eine Illusion. Dies ist ein wesentlicher Unterschied. Objekte sind insofern wie eine Illusion, als sie solide, dauerhaft und konkret erscheinen, obwohl sie es in Wirklichkeit nicht sind. Gegenstände sind keine Illusion, denn illusorische Nahrung wird unseren Magen nicht füllen, aber echte Nahrung wird es tun.

Ein weiterer wesentlicher Unterschied besteht darin, dass Hinduismus und Buddhismus unterschiedliche Arten von Aktivitäten betonen, die zur Befreiung von Problemen und Schwierigkeiten führen. Im Hinduismus werden meist äußere körperliche Aspekte und Techniken betont, zum Beispiel verschiedene Asanas im Hatha Yoga, im klassischen Hinduismus die Reinigung durch Baden im Ganges sowie die Ernährung.

Im Buddhismus wird großer Wert nicht auf äußere, sondern auf innere Techniken gelegt, die auf Geist und Herz wirken. Dies zeigt sich in Ausdrücken wie „Entwicklung eines guten Herzens“, „Entwicklung von Weisheit, um die Realität zu sehen“ usw. Dieser Unterschied manifestiert sich auch in der Herangehensweise an die Aussprache von Mantras - speziellen Sanskrit-Silben und -Phrasen. Beim hinduistischen Ansatz liegt die Betonung auf der Klangwiedergabe. Seit der Zeit der Veden glaubt man, dass Klang ewig ist und seine eigene große Kraft besitzt. Im Gegensatz dazu betont der buddhistische Ansatz der Mantra-basierten Meditation die Entwicklung der Konzentrationsfähigkeit durch Mantras und nicht durch Töne an sich.

Zu seinen Lebzeiten lehrte der Buddha verschiedene Methoden, aber wie bei den Lehren von Jesus Christus wurde zu Lebzeiten des Buddha nichts niedergeschrieben. Einige Monate nach der Abreise des Buddha versammelten sich 500 seiner Schüler (später bekannt als das Erste Buddhistische Konzil), um mündlich zu bestätigen, was der Buddha lehrte. Die Jünger wiederholten aus dem Gedächtnis verschiedene Passagen der heiligen Texte, die sie gehört hatten. Obwohl diese als Tripitaka oder Drei Körbe bekannte Textsammlung aus dem Gedächtnis reproduziert und darin offiziell genehmigt wurde frühe Periode, es wurde viel später aufgenommen. Zum Beispiel wurde der Pali Konon zu Beginn des 1. Jahrhunderts aufgezeichnet. ANZEIGE in Sri Lanka. Der Grund dafür war, dass die Schriftsprache damals nur zu kommerziellen oder administrativen Zwecken verwendet wurde und niemals zu wissenschaftlichen oder pädagogischen Zwecken verwendet wurde. Diese Texte wurden in Erinnerung bewahrt, wobei bestimmte Personengruppen in den Klöstern für die Aufbewahrung der verschiedenen Texte verantwortlich waren.

Nicht alle Lehren des Buddha wurden so offen mündlich weitergegeben. Einige von ihnen galten als für die Zukunft bestimmt, daher wurden sie mündlich von Generation zu Generation von Lehrern und Schülern im Geheimen weitergegeben. Manchmal werden die viel später verkündeten Lehren des Buddha kritisiert.

Kritik an spätbuddhistischen Lehren als unauthentisch mit dem Argument, dass nur frühe buddhistische Quellen die authentischen Worte des Buddha enthalten, erscheint unhaltbar. Denn wenn die „frühen“ Buddhisten behaupten, dass die späteren Überlieferungen nicht authentisch seien, weil sie auf mündlicher Überlieferung beruhen, dann lässt sich das gleiche Argument in Bezug auf die frühen Lehren verwenden, da auch sie nicht vom Buddha selbst niedergeschrieben wurden, sondern wurden mündlich überliefert. Auch die Tatsache, dass verschiedene Texte des Buddha in verschiedenen Sprachen und in unterschiedlichen Stilen verfasst wurden, lässt an ihrer Echtheit keinen Zweifel, da der Buddha selbst sagte, dass seine Lehren in der Sprache bewahrt werden sollten, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert wird, unter Berücksichtigung des für diese Gesellschaft charakteristischen Stils. Die Betonung sollte immer auf die Bedeutung und nicht auf die Worte gelegt werden, der Text sollte keiner weiteren Interpretation bedürfen.

Diese erste Gruppe von Lehren, die mündlich und offen weitergegeben wurden, wurde schließlich niedergeschrieben und bildete die Grundlage der als Hinayana bekannten Richtung. Verschiedene Spaltungen und weniger bedeutende Unterschiede in der Auslegung der Hauptbestimmungen führten zur Aufteilung des Hinayana in 18 Schulen, in denen leicht voneinander abweichende Texte in verschiedenen indischen Dialekten überliefert wurden. Die Theravada-Schule zum Beispiel, die sich in Sri Lanka und Südostasien angesiedelt hatte, bewahrte ihre Lehren in der Pali-Sprache, während die Sarvastivada-Schule, die sich in Zentralasien verbreitete, Sanskrit verwendete.

Hinayana, der gemeinsame Begriff für diese 18 Traditionen, bedeutet „bescheidenes Fahrzeug“. Normalerweise wird Hinayana mit „kleines Fahrzeug“ übersetzt, aber es besteht keine Notwendigkeit, diesem Wort eine abfällige Konnotation zu geben. Der Streitwagen bedeutet „Bewegung des Geistes“, also der Weg des Denkens, Fühlens, Handelns usw., der zu einem bestimmten Ziel führt. Es ist bescheiden in dem Sinne, dass es Methoden vorschlägt, um eher ein bescheidenes als ein höheres Ziel zu erreichen. Es existiert für diejenigen, die einfach daran arbeiten, ihre eigenen Probleme zu überwinden, weil es für sie zu viel wäre, daran zu arbeiten, die Probleme aller zu überwinden. Anstatt danach zu streben, ein Buddha zu werden, streben sie danach, befreite Menschen zu werden (Sanskrit für „arhat“).

Der Buddha lehrte, dass im gegenwärtigen Weltzeitalter 1.000 Buddhas erscheinen würden. Das Hinayana-System besagt, dass man, um ein Buddha zu werden, dem Pfad des Bodhisattvas folgen muss, d. Alle 1.000 Plätze sind jedoch bereits besetzt. Daher hat es in diesem Zeitalter keinen Sinn, daran zu arbeiten, ein Buddha zu werden, also sollte man nach dem streben, was praktisch erreichbar ist, d. h. danach streben, ein befreiter Mensch zu werden.

Außerdem lehrte der Buddha, dass, wenn eine Person das Nirwana erreicht oder von ihren eigenen Problemen befreit ist, der Bewusstseinsstrom unterbrochen oder wie eine Kerze gelöscht wird. Dies hilft Menschen, die keine höheren Ziele verfolgen, nicht von Angst überwältigt zu werden, und gibt ihnen auch die Möglichkeit zu fühlen, dass ihr Leiden wirklich enden wird, und so den Weg des Hinayana zu betreten.

SEITENUMBRUCH--

In später aufgezeichneten Mahayana-Lehren (Das geräumige Fahrzeug*) werden die 1.000 Buddhas, von denen der Buddha spricht, als die Gründer der buddhistischen Weltreligionen angesehen. Neben ihnen werden auch viele andere Buddhas auftreten, die nicht die Gründer der buddhistischen Weltreligionen sein werden; Es ist möglich, einer dieser Buddhas zu werden. Für fortgeschrittenere Schüler wies der Buddha an, wie man ein Buddha wird: Das bedeutet nicht nur die Überwindung der eigenen Probleme, sondern auch der eigenen Begrenzungen sowie die maximale Verwirklichung der Möglichkeiten, anderen zu helfen. Der Buddha lehrte, dass das Aufhören des Bewusstseinsstroms nach Erreichen des Parinirvana das Aufhören der Existenz des Bewusstseinsstroms in seiner früheren Qualität bedeutet. Daher ist der Bewusstseinsstrom ewig, wie ein Leben, das damit gefüllt ist, anderen zu helfen.

Das erste aufgezeichnete Lehrsystem war also das Hinayana. Es enthält die grundlegenden Lehren, die auch vom Mahayana anerkannt werden, nämlich: alle Lehren über Karma (Verursachung); alle Regeln der ethischen Selbstdisziplin, einschließlich der Regeln der klösterlichen Disziplin für Mönche und Nonnen; Analyse der Aktivitäten der mentalen und emotionalen Sphäre; Anweisungen zur Entwicklung der Konzentrationsfähigkeit sowie zur Erlangung von Weisheit, um Wahnvorstellungen zu überwinden und die Realität zu sehen. Die Hinayana-Lehren beinhalten auch Möglichkeiten, Gefühle von Liebe und Mitgefühl zu entwickeln. Liebe ist definiert als der Wunsch, dass andere Menschen glücklich sind, während Mitgefühl als der Wunsch definiert wird, dass andere Menschen von ihren Problemen befreit werden. Mahayana entwickelt diese Bestimmungen weiter und fügt ihnen die Übernahme von Verantwortung für die wirksame Hilfe für andere Menschen hinzu, die nicht darauf beschränkt ist, ihnen alles Gute zu wünschen. Da der Mensch aufgrund der dem Menschen innewohnenden Beschränkungen nicht in der Lage ist, anderen maximal zu helfen, widmet Mahayana der Öffnung des Herzens des Einzelnen durch Bodhichitta besondere Aufmerksamkeit. Bodhichitta bedeutet die Haltung, ein Buddha zu werden, also ein Herz, das danach strebt, alle der Persönlichkeit innewohnenden Beschränkungen zu überwinden und alle Möglichkeiten zu verwirklichen, um allen die größtmögliche Hilfe zu leisten.

Wie bereits erwähnt, wurden die Lehren des Hinayana von 18 verschiedenen Schulen überliefert, die sich historisch durch Meinungsverschiedenheiten während der Kirchenkonzilien entwickelt haben. Die Theravada-Tradition oder „Lehre der Ältesten“ hat sich bis in unsere Zeit vollständig erhalten.

Verbreitung des Buddhismus.

Heute ist sie in Südostasien verbreitet, vor allem in Sri Lanka (Ceylon), Myanmar (Birma), Thailand, Kampuchea (Kambodscha) und Laos. Die Lehren dieser Schule kamen Mitte des 3. Jahrhunderts nach Sri Lanka und Myanmar. BC. mit Hilfe des indischen Königs Ashoka. In einer späteren Zeit wurden in diesen beiden Ländern die Einflüsse der Mahayana-Lehren, einschließlich Tantra, hier aus Ostindien spürbar, aber diese Einflüsse waren unbedeutend. Mitte des 11. Jahrhunderts, als die buddhistische Stadt Pagan erbaut wurde, fand in Myanmar eine Wiederbelebung der Theravada-Tradition statt.

Bis Anfang des 13. Jahrhunderts. Thailand bestand aus mehreren kleinen Königreichen, die bestimmten buddhistischen Einflüssen aus dem benachbarten Myanmar und Kampuchea ausgesetzt waren. Nach der Vereinigung des Landes Mitte des 13. Jahrhunderts. Der König lud Vertreter der Theravada-Tradition aus Sri Lanka ein. Im 18. Jahrhundert. Sri Lanka wandte sich an Thailand, um die aufeinanderfolgenden Linien der klösterlichen Ordination wiederzubeleben, die während der Zeit der europäischen Kolonialherrschaft geschwächt worden waren.

Der erste hinduistische Staat Südostasiens im 1. ANZEIGE war das Khmer-Königreich (Kampuchea). Seine Macht erstreckte sich auf Kampuchea, Südvietnam, Thailand und die malaiische Halbinsel. Bis zum Ende des IV. Jahrhunderts. Mahayana, Hinduismus und teilweise auch Theravada waren in dieser Region weit verbreitet. Es folgte eine Zeit des Niedergangs, nach der der Buddhismus im 9. Jahrhundert seinen Höhepunkt erreichte. Am Ende des XII Jahrhunderts. und zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts. Einer der Khmer-Könige, der das Mahayana bevormundete, baute in Angkor einen riesigen Tempelkomplex. Mitte des 13. Jahrhunderts. Thailand übernahm Kampuchea und seitdem herrscht dort die Theravada-Tradition.

In der Mitte des XIV. Jahrhunderts. ein Mitglied der in Laos regierenden königlichen Familie befand sich im Exil in Kampuchea. Als er in seine Heimat zurückkehrte und König wurde, verbreitete er dort die Theravada-Tradition. Früher, im 1. und 2. Jahrhundert. Chr. kam Theravada auf dem Seeweg direkt aus Indien nach Nordvietnam, wurde aber bald von der chinesischen Form des Mahayana verdrängt. In den II - III Jahrhunderten. Theravada aus Indien kam nach Indonesien, und wie in Kampuchea vermischten sich hier einige Elemente des Mahayana und des Hinduismus. Bald jedoch wurde Mahayana wieder zur vorherrschenden Form des Buddhismus in diesem Land. Etwas später werde ich auf die Geschichte des Buddhismus in Vietnam und Indonesien eingehen.

Dies ist das allgemeine Muster der Verbreitung des Theravada in Südostasien. Sie verbreitete sich hauptsächlich von Indien nach Sri Lanka und Myanmar, später von Sri Lanka zurück nach Myanmar und Thailand und schließlich von Thailand nach Kampuchea und von dort nach Laos.

Wie ich bereits erwähnt habe, wurden die Theravada-Lehren in Pali niedergeschrieben, einer der indischen Sprachen, die umgangssprachlicher als Sanskrit ist. In jedem dieser Länder werden dieselben Texte in Pali gelesen, das als Tripitaka oder Drei Körbe bekannt ist. In jedem Land wird jedoch das lokale Alphabet verwendet, um sie zu schreiben.

In Ländern, in denen die Lehren der Theravada-Schule weit verbreitet sind, gibt es ein einheitliches System klösterlicher Gelübde: Die Traditionen des weiblichen Gehorsams und des Mönchtums wurden trotz des Vorhandenseins von Gelübdetexten für Nonnen in den Manuskripten nicht entwickelt.

Feature Der Buddhismus liegt in seiner Anpassungsfähigkeit an Kulturen verschiedene Länder wo es sich ausgebreitet hat. Während zum Beispiel in allen Ländern Mönchsgelübde auf Lebenszeit abgelegt werden, entstand in Thailand der Brauch, Gelübde für einen bestimmten Zeitraum abzulegen. Zu Beginn des XIV Jahrhunderts. König Lugai führte drei Monate lang ein klösterliches Leben in einem der Männerklöster, was den Beginn eines einzigartigen thailändischen Brauchs markierte, wonach Männer das Recht haben, für kurze Zeit klösterliche Gelübde abzulegen. Es gibt Menschen in Thailand, die regelmäßig für ein Jahr oder mehrere Monate Gelübde ablegen. So etwas finden wir in keinem buddhistischen Land. Darüber hinaus hat die thailändische Kultur einen Glauben an Geister. In diesem Zusammenhang wurde der Buddhismus folgendermaßen verwendet: Die Mönche rezitierten verschiedene heilige Texte, um die Menschen vor bösen Geistern zu schützen. Die Mönche galten als auserwählte und hoch angesehene Menschen, die Nahrung in Form von Almosen erhielten, die Bevölkerung unterstützte sie treu mit regelmäßigen Opfergaben. Da jeder Mönch werden konnte, wenn auch nur für kurze Zeit, wurde dies nie als wirtschaftliche Belastung angesehen. Andererseits ist die Theravada-Tradition in Sri Lanka oft wissenschaftlicher Natur.

Andere Hinayana-Traditionen, die eher in Sanskrit als in Pali geschrieben wurden, blühten im eigentlichen Indien auf und verbreiteten sich dann von Indien nach Westen, dann nach Norden und Osten entlang der Seidenstraße durch Zentralasien nach China. Die wichtigsten dieser Traditionen waren Sarvastivada und Dharmagupta.

Sarvastivada trennte sich am Ende der Herrschaft von König Ashoka in der Mitte des 3. Jahrhunderts vom Theravada. BC, und blühte zuerst in Kaschmir und Gandhara auf, das heißt auf dem Gebiet des modernen pakistanischen Punjab und Zentralafghanistans. Am Ende des III. und Anfang des II. Jahrhunderts. BC. Diese Gebiete wurden von den Nachkommen der Griechen erobert, die vor mehr als einem Jahrhundert mit Alexander dem Großen während seiner Feldzüge in Zentralasien und Nordwestindien hierher kamen. Dann verbreitete sich Sarvastivada in den von ihnen bewohnten Ländern in Baktrien und Sogdiana. Baktrien befand sich im Gebiet zwischen dem Hindukusch-Gebirge in Afghanistan und dem Fluss Oxus (Amu Darya) und umfasste das afghanische Turkestan und einen Teil des Territoriums des modernen Turkmenistan. Sogdiana befand sich hauptsächlich im Gebiet zwischen den Flüssen Oksus und Yaksartes (Syr-Darya) und umfasste einige Gebiete des modernen Tadschikistan, Usbekistan und wahrscheinlich Kirgisistan. In der Mitte des 1. Jh. BC. es erstreckte sich von Kaschmir nach Norden bis nach Khotan im südlichen Teil des Tarim-Beckens in Ostturkestan. Am Ende des 1. Jh. ANZEIGE Die meisten dieser Gebiete waren Teil des Kushan-Reiches, das von zentralasiatischen Völkern hunnischer Herkunft bewohnt wurde, die sich im Nordwesten Indiens konzentrierten. Der Kushan-König Kanishka war der Patron von Sarvastivada und während seiner Regierungszeit wurden in Bamiyan in Zentralafghanistan sowie in Ajina Tepe, Kara Tepe und einigen anderen Orten in Südtadschikistan in der Nähe des modernen Termez große buddhistische Höhlenklöster und wissenschaftliche Zentren errichtet. Ebenfalls während seiner Regierungszeit kam Sarvastivada aus Kaschmir nach Ladakh. Von Khotan aus breitete es sich durch die Oasenstädte der Wüsten Ostturkestans in Richtung der Stadt Kucha im nördlichen Teil des Tarim-Beckens und nach Kashgar im Westen aus. Die Aufnahme der Sanskrit-Texte der Sarvastivada wurde abgeschlossen und die Arbeit an ihrer Übersetzung ins Khotanesische begonnen. In Zentralasien wurden jedoch alle buddhistischen Texte in Sanskrit geschrieben.

Die Hinayana-Schule von Dharmagupta löste sich zu Beginn von Iv von Thervada. BC. und blühte im Gebiet des modernen Belutschistan im Südosten Pakistans und im parthischen Königreich, insbesondere im Gebiet des modernen Ostiran und einigen Regionen Turkmenistans. Eine Analyse der heiligen Texte zeigt, dass ab dem 2. AD, in Nordchina, war die Hauptschule von Hinayana Sarvastivada, aber die Initiationslinie von Mönchen und Nonnen kam von der Schule von Dharmagupta nach China, von hier aus breitete sie sich nach Korea, Japan und Vietnam aus. Mahayana-Texte wurden in Sanskrit niedergeschrieben und erschienen kurz nach dem Ende der Herrschaft von König Kanishka im 2. Jahrhundert v. Chr. Offen. ANZEIGE Zunächst in der Andhra-Region im Südosten Indiens, breiteten sich diese Lehren ab dem 4. Jahrhundert schnell nach Nordindien, Kaschmir und insbesondere nach Khotan aus. in Nordindien wurden große klösterliche Universitäten wie Nalanda und Vikramashila gebaut. Nach und nach kam Mahayana auch nach Westturkestan, wo der Buddhismus, wie oben erwähnt, in den Gebieten des modernen Turkmenistan, Tadschikistan, Usbekistan und Kirgisistan bis zu den arabischen Invasionen im 8. Jahrhundert praktiziert wurde, wodurch diese Gebiete einer Muslimisierung unterworfen wurden . Wie bereits erwähnt, kam das frühe indische Mahayana auch nach Kampuchea und durch es nach Südvietnam.

Buddhismus in China.

In der Mitte des II. Jahrhunderts. ANZEIGE Chinas Kontakte zum Buddhismus begannen über Zentralasien und die Seidenstraße. Mönche aus Kaufmannsfamilien in Indien, Kaschmir, Sogdiana, Parthien, Khotan und Kucha, von denen viele aus China stammten, begannen, buddhistische Texte aus dem Sanskrit ins Chinesische zu übersetzen. Zunächst waren dies Hinayana-Texte, aber bald wurden auch Mahayana-Texte übersetzt. In den III-IV Jahrhunderten. China war in verschiedene Fürstentümer zersplittert, die in Nord- und Südstaaten unterteilt waren. In Südchina, wo sich eine traditionellere chinesische Kultur fortsetzte, war das Interesse am Buddhismus rein philosophisch, begleitet von vielen Spekulationen, die oft Mahayana-Lehren der Leere oder des Fehlens eingebildeter Seinsweisen mit lokalen Ideen des Nichts verwechselten. Im Norden, der größtenteils von nichtchinesischen Dynastien regiert wurde, die die entfernten Vorfahren der Türken, Tibeter, Mongolen und Mandschus waren, lag der Schwerpunkt auf Meditation und der Entwicklung und Nutzung psychischer und außerphysischer Kräfte.

Da die übersetzten Texte nach keinem System ausgewählt wurden und die Begriffe oft der konfuzianischen Tradition entlehnt waren und den übersetzten Begriffen nur teilweise entsprachen, herrschte große Verwirrung über die Essenz der Lehre des Buddha. Infolgedessen unternahmen viele Mönche Reisen entlang der Seidenstraße nach Zentralasien oder auf dem Seeweg, um weitere Texte zu bringen und hofften, mit ihrer Hilfe Unklarheiten beseitigen zu können; zum gleichen Zweck besuchten sie die großen Klosteruniversitäten. So viele Texte wurden gesammelt und nach China gebracht. Beim Versuch, all diese Texte zusammenzubringen, stießen sie auf ernsthafte Probleme. In Indien waren die Mahayana-Lehren noch nicht ausreichend vereinheitlicht, und jeder Pilger, der ein Bündel von Texten mitbrachte, hatte eine andere Materialauswahl, wodurch kein Konsens darüber bestand, welche Texte als die wichtigsten Lehren der Mahayana gelten Buddha. So entstanden verschiedene Schulen des chinesischen Buddhismus, die sich am häufigsten darin unterschieden, welcher Text und welche Methode der vom Buddha gelehrten als die wichtigste anerkannt wurde.

Der Buddhismus kam auch auf dem Seeweg aus dem Süden nach China. Einer der größten indischen Lehrer, der nach Südchina kam, war Bodhidharma. Aus dem Meister Bodhidharma entwickelte sich der sogenannte Chan-Buddhismus. In dieser Lehre wird besonderes Augenmerk auf das einfache und natürliche Sein im Einklang mit der Natur und dem Universum gelegt, was auch für die chinesische Philosophie des Taoismus charakteristisch ist.

Wie ich bereits erwähnt habe, versucht der Buddhismus immer, sich an die Kultur anzupassen, in die er eintritt. In Südchina gibt es auch eine Adaption buddhistischer Techniken. Es lehrt auch, dass es „sofortige“ Erleuchtung gibt. Dies steht im Einklang mit der konfuzianischen Idee, dass der Mensch von Natur aus tugendhaft ist, und kommt von dem Konzept, dass jeder Buddha-Natur hat, das ich zu Beginn des Vortrags erwähnt habe. Der Chan-Buddhismus lehrt, dass, wenn eine Person all ihre „künstlichen“ (eitlen) Gedanken beruhigen kann, sie alle ihre Täuschungen und Hindernisse im Handumdrehen überwinden kann und die Erleuchtung sofort eintreten wird. Dies entspricht nicht dem indischen Konzept, dass die Entwicklung von Fähigkeiten Teil eines schrittweisen, langen Prozesses ist, bei dem positives Potenzial aufgebaut, Mitgefühl entwickelt wird usw., indem anderen Menschen aktiv geholfen wird.

Zu dieser Zeit gab es in China eine große Anzahl kriegführender Fürstentümer: Im Land herrschte Chaos. Lange Zeit dachte Bodhidharma intensiv darüber nach, welche Methoden für diese Zeit und für diese Bedingungen akzeptabel sein könnten; Er entwickelte, was später als Kampfkunst bekannt wurde, und begann, diese Kunst zu unterrichten.

In Indien gab es keine Kampfkunsttradition; etwas Ähnliches entwickelte sich später weder in Tibet noch in der Mongolei, wo der Buddhismus von Indien her eindrang. Der Buddha lehrte über die subtilen Energien des Körpers und die Arbeit mit ihnen. Da sich das für China entwickelte Kampfkunstsystem auch mit den feinstofflichen Energien des Körpers beschäftigt, steht es im Einklang mit dem Buddhismus. In den Kampfkünsten werden die Energien des Körpers jedoch mit Begriffen des traditionellen chinesischen Konzepts dieser Energien beschrieben, das wir im Taoismus finden.

Der Buddhismus ist gekennzeichnet durch den Wunsch, ethische Selbstdisziplin und Konzentrationsfähigkeit zu entwickeln, damit der Einzelne in der Lage ist, sich auf die Realität zu konzentrieren, weise in das Wesen der Dinge einzudringen und Wahnvorstellungen zu überwinden; sowie ihre eigenen Probleme zu lösen und anderen so viel wie möglich zu helfen. Die Kampfkünste sind eine Technik, die die Entwicklung von Persönlichkeitsmerkmalen ermöglicht, die verwendet werden können, um das gleiche Ziel zu erreichen.

In China und Ostasien ist die Schule des Reinen Landes die beliebteste buddhistische Schule, die die Wiedergeburt von Buddha Amitaba im Reinen Land betont. Alles dort trägt dazu bei, schneller ein Buddha zu werden und anderen früher zugute kommen zu können. Besondere Aufmerksamkeit wurde in Indien schon immer meditativen Konzentrationspraktiken geschenkt, um dasselbe Ziel zu erreichen. In China lehrten sie, dass man nur Amitabas Namen chanten müsse.

Die Popularität dieser Schule in der Region der chinesischen Kultur auch in unserer Zeit erklärt sich wahrscheinlich aus der Tatsache, dass die Idee der Wiedergeburt von Buddha Amitaba im im Westen gelegenen Reinen Land mit der taoistischen Idee des Erhaltens übereinstimmt in das „westliche Paradies“ der Unsterblichen nach dem Tod. Daher haben wir verschiedene Aspekte und Modifikationen des klassischen chinesischen Buddhismus betrachtet.

Aufgrund der schweren Verfolgung des Buddhismus in China Mitte des neunten Jahrhunderts. Die meisten philosophisch orientierten Schulen sind ausgestorben. Die wichtigsten überlebenden Formen des Buddhismus waren die Schule des Reinen Landes und der Chan-Buddhismus. In jüngerer Zeit vermischte sich der Buddhismus mit der konfuzianischen Ahnenverehrung und taoistischen Praktiken der Wahrsagerei mit Stöcken.

Jahrhundertelang wurden buddhistische Texte aus dem Sanskrit und den indogermanischen Sprachen Zentralasiens ins Chinesische übersetzt. Der chinesische Kanon ist umfangreicher als der Pali-Kanon, weil er auch Mahayana-Texte enthält. Die Regeln der Disziplin und Gelübde für Mönche und Nonnen unterscheiden sich etwas von denen, die in der Theravada-Tradition akzeptiert werden, da die Chinesen, wie oben erwähnt, einer anderen Hinayana-Schule folgen, nämlich der Dharmagupta-Schule. Obwohl 85 % der Gelübde von Mönchen und Nonnen die gleichen sind wie in den Theravada-Texten, gibt es geringfügige Unterschiede. In Südostasien tragen Mönche orangefarbene oder gelbe hemdlose Roben. In China werden hierzulande langärmlige schwarze, graue und braune Kleidung bevorzugt, was durch traditionelle konfuzianische Vorstellungen von Bescheidenheit bedingt ist. Im Gegensatz zu Theravada und späteren tibetischen Traditionen hat China eine Tradition voll ordinierter Nonnen. Diese sukzessive Initiationslinie setzt sich heute in Taiwan, Hongkong und Südkorea fort.

Fortsetzung
--SEITENUMBRUCH--

Die eigentliche chinesische buddhistische Tradition existiert heute in China in sehr begrenztem Umfang. Volksrepublik. Es ist am weitesten verbreitet in Taiwan und wird in Hongkong, chinesischen Gemeinden in Übersee in Singapur, Malaysia, Indonesien, Thailand, Vietnam und den Philippinen sowie in den Vereinigten Staaten und anderen Ländern, in denen sich die Chinesen niedergelassen haben, praktiziert.

Buddhismus in Japan.

Tatsächlich nahm der chinesische Buddhismus, der vor allem im Norden großen Wert auf meditative Praktiken legte, seine Form in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. von China nach Korea. Im IV Jahrhundert. von Korea breitete es sich nach Japan aus. In Korea blühte es bis etwa Ende des 14. Jahrhunderts, als die Herrschaft der Mongolen endete. Bis Anfang des 12. Jahrhunderts war der Buddhismus deutlich geschwächt. Der Buddhismus lebte während der japanischen Herrschaft wieder auf. Die vorherrschende Form war der Ch'an-Buddhismus, der in Korea "Schlaf" genannt wurde. Diese Form des Buddhismus hat eine starke klösterliche Tradition, die intensive Meditationspraxis betont.

Ursprünglich erhielten die Japaner den Buddhismus ab dem 7. Jahrhundert aus Korea. nach China gereist, um dort zu trainieren und die Kontinuität aufeinanderfolgender Linien sicherzustellen. Die von ihnen mitgebrachten Lehren hatten zunächst eine philosophische Färbung, später setzten sich jedoch charakteristische japanische Züge durch. Wie bereits erwähnt, passt sich der Buddhismus immer an die Denkweise der lokalen Traditionen an. Im XIII Jahrhundert. Shinran entwickelte die Lehren der Jodo-Shinei-Schule auf der Grundlage der Schule des Reinen Landes. Die Chinesen hatten zu dieser Zeit bereits die indische Praxis der Meditation, um eine Wiedergeburt in Amitabas Reinem Land zu erreichen, darauf reduziert, Amitabas Namen mit aufrichtigem Glauben viele Male zu wiederholen. Die Japaner gingen noch einen Schritt weiter und vereinfachten das ganze Verfahren auf eine einzige Äußerung mit aufrichtigem Glauben an Amitabas Namen, wodurch eine Person in das Reine Land gehen sollte, egal wie viele schlechte Taten sie in der Vergangenheit begangen hat. Die weitere Wiederholung des Namens des Buddha ist ein Ausdruck der Dankbarkeit. Die Japaner legten keinen Wert auf Meditation und positive Taten, da dies auf mangelndes Vertrauen in die rettende Kraft von Amitaba hindeuten könnte. Dies entspricht der japanischen kulturellen Tendenz, individuelle Anstrengungen zu vermeiden und als Teil eines größeren Teams unter der Schirmherrschaft einer prominenten Person zu agieren.

Trotz der Tatsache, dass es zu dieser Zeit in Japan nur aufeinanderfolgende Linien der Ordination in den klösterlichen Orden von Männern und Frauen aus Korea und China gab, lehrte Shinran, dass das Zölibat und der klösterliche Lebensstil nicht obligatorisch seien. Er begründete eine Tradition, die die Heirat von Tempelpriestern erlaubte, die eine begrenzte Anzahl von Gelübden hielten. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die Meiji-Regierung erließ ein Dekret, nach dem die Geistlichen aller japanischen buddhistischen Sekten heiraten durften. Danach starb die Tradition des Mönchtums in Japan allmählich aus.

Im XIII Jahrhundert. Auch die Nichiren-Schule nahm Gestalt an, ihr Gründer war der Lehrer Nichiren. Hier wurde besonderes Augenmerk darauf gelegt, den Namen des Lotus-Sutra auf Japanisch auszusprechen – „Nam-m horen-ge k“, begleitet von Trommelschlägen. Die Betonung der Universalität des Buddha und seines Wesens führte dazu, dass die historische Figur des Buddha Shakyamuni in den Hintergrund trat. Die Behauptung, dass, wenn jeder Mensch in Japan diese Formel wiederholt, Japan zum Himmel auf Erden wird, verleiht dem Buddhismus eine nationalistische Konnotation. Das Hauptaugenmerk liegt auf der Erdkugel. Im XX Jahrhundert. auf der Grundlage dieser Sekte entwickelte sich die japanische nationalistische Bewegung Soka Gakkai. Die Chan-Tradition kam nach Japan und wurde als Zen bekannt; es blühte ursprünglich im zwölften und dreizehnten Jahrhundert auf. Es erhielt auch einen ausgeprägten Charakter, der der japanischen Kultur innewohnt. Im Zen-Buddhismus gibt es gewisse Einflüsse aus der Kampftradition Japans, die eine sehr strenge Disziplin hat: Der Gläubige muss in einer tadellosen Haltung sitzen, bei deren Verletzung er mit einem Stock geschlagen wird. In Japan gibt es auch die traditionelle Religion des Shinto, die die verfeinerte Wahrnehmung der Schönheit von allem in all ihren Erscheinungsformen betont. Durch den Einfluss des Shinto hat der Zen-Buddhismus Traditionen des Blumenarrangements, der Teezeremonie und anderer entwickelt, die in ihren kulturellen Merkmalen vollständig japanisch sind.

Buddhismus in Vietnam.

Eine chinesische Form des Buddhismus breitete sich auch nach Vietnam aus. Im Süden ab Ende des 2. Jahrhunderts. AD dominierten indische und Khmer-Formen des Buddhismus, wobei eine Mischung aus Theravada, Mahayana und Hinduismus zu beachten ist. Im XV Jahrhundert. Sie wurden von chinesischen Traditionen abgelöst. Im Norden verbreitete sich ursprünglich die Theravada-Tradition, die auf dem Seeweg hierher gelangte, sowie buddhistische Einflüsse aus Zentralasien, die von Kaufleuten, die sich hier niederließen, mitgebracht wurden. In II-III Jahrhunderten. es gab verschiedene chinesische kulturelle Einflüsse. Bis zum Ende des VI Jahrhunderts. bezieht sich auf die Entstehung des Chan-Buddhismus, der in Vietnam als Tien bekannt ist. Die Praktizierenden des Reinen Landes wurden auch Teil von Tien, sie orientierten sich an sozialen und politischen Themen. Die Tien-Tradition hielt sich in viel geringerem Maße als Chan von weltlichen Angelegenheiten fern.

In Korea, Japan und Vietnam ist der in chinesischen Schriftzeichen geschriebene chinesische buddhistische Kanon erhalten geblieben, aber in jedem dieser Länder wurde er auf seine eigene Weise ausgesprochen. Obwohl viele Texte in die Landessprachen übersetzt wurden, blieb das klassische Chinesisch die Hauptsprache.

Zu dieser Zeit (4. Jahrhundert n. Chr. und darüber hinaus) setzte sich die mündliche Entwicklung der Ideen des Buddhismus in den Klosteruniversitäten Indiens fort. Die Logik und Philosophie sowohl der Sarvastivada- als auch der Mahayana-Schule haben eine bedeutende Entwicklung erfahren. Die Lehren des Buddha dienten als Grundlage für die Entwicklung verschiedener philosophischer Systeme, zum Beispiel Vaibhashika und Sautrantika in Sarvastivada, Cittamatra, auch bekannt als Vijnanavada und Madhyamika, einschließlich Svatantrika und Prasangika, in Mahayana. Der wichtigste Unterschied zwischen ihnen, neben vielen weniger bedeutenden, besteht darin, dass jedes dieser Systeme eine subtilere Analyse der Realität liefert, da es die Unkenntnis der Realität durch das Individuum ist, die die periodische unkontrollierte Wiederholung seiner Probleme verursacht. Indische Lehrer kommentierten aus verschiedenen Blickwinkeln viele der heiligen Texte des Buddha. Zu den berühmtesten Autoren gehörten Nagarjuna, der einen Kommentar zum Madhyamika verfasste, und Asanga, der einen Kommentar zum Cittamatra verfasste. Große Diskussionen gab es nicht nur zwischen ihnen, sondern auch mit den Anhängern so großer philosophischer Traditionen wie dem Hinduismus und dem Jainismus, die sich ebenfalls in dieser Zeit entwickelten. Chittamatra und Madhyamika kamen nach China und existierten dort als getrennte Schulen, jedoch als Folge der Verfolgung Mitte des 9. Jahrhunderts. sie erstickten.

Tantra-Texte, die sich auf das Mahayana und insbesondere auf das Madhyamika beziehen, wurden seit der Zeit des Buddha besonders geheim übermittelt, ihre Niederschrift begann wahrscheinlich im 2.-3. Jahrhundert. ANZEIGE Tantra betont die Verwendung von Vorstellungskraft, indem Techniken verwendet werden, um sich selbst in der Form des Buddha in seinen verschiedenen Formen zu visualisieren, mit vollem Bewusstsein der entsprechenden Realität. Indem wir uns vorstellen, bereits den Körper und Geist eines Buddha zu besitzen, schaffen wir die Gründe für das Erreichen dieses vereinigenden Zustands schneller als mit herkömmlichen Mahayana-Methoden, und so können wir schneller damit beginnen, anderen zu helfen. Viele der Gesichter, Arme und Beine einiger Buddha-Bilder haben mehrere Ebenen, die symbolisch die verschiedenen Verwirklichungen auf dem Pfad darstellen. Sie zu visualisieren hilft, all diese Einsichten, die sie symbolisieren, gleichzeitig im Gedächtnis zu behalten, um effektiver zur Wiederherstellung des allwissenden Geistes des Buddha beizutragen.

Nun zu Tantra. Es gibt vier Tantra-Klassen, die ersten drei Klassen und teilweise die vierte kamen nach China und Japan. Er war es jedoch, der im Laufe der Zeit die vollständigste Entwicklung in Indien erhielt. In der vierten Tantra-Klasse, dem Anuttara Yoga, liegt der Schwerpunkt auf der Arbeit mit verschiedenen feinstofflichen Energien des Körpers, um Zugang zu den feinstofflichsten Bewusstseinsebenen zu erhalten, um sie dann als Werkzeug zum Erfassen der Wirklichkeit zu nutzen eigene Probleme zu lösen und die Fähigkeit zu erlangen, anderen am effektivsten zu helfen.

Buddhismus in Tibet.

Die erste Welle des Buddhismus kam hauptsächlich durch die Bemühungen von Padmasambhava oder Guru Rinpoche, wie er unter den Tibetern bekannt wurde, nach Tibet. Er initiierte die Nyingma-Tradition oder "alte (Übersetzungen)". In der Mitte des neunten Jahrhunderts Der Buddhismus wurde intensiv verfolgt, und die Nyingma-Tradition existierte weitgehend im Geheimen weiter, wobei viele Texte in Höhlen versteckt und mehrere Jahrhunderte später wiederentdeckt wurden.

Nach einer günstigeren Zeit, die um das zehnte Jahrhundert herum begann, wurden neue Lehrer aus Indien geholt, und eine weitere Welle des Buddhismus kam nach Tibet. Es ist bekannt als die Zeit der „neuen (Übersetzungen)“, als sich drei Haupttraditionen entwickelten: Sakya, Kagyü und Kadam. Im XIV Jahrhundert. die Kadam-Tradition wurde in New Kadam oder Gelug umgewandelt. Es gibt zwei Hauptlinien in der Kagyü-Tradition. Die Dagpo Kagyü entwickelten sich aus der Linie von Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa und Gampopa. Sie ist in 12 verschiedene Linien unterteilt, eine davon ist die Karma Kagyü, die traditionell vom Karmapa geleitet wird. Die wichtigsten dieser 12 Linien sind die Drukpa, Drikung und Tag-lung Kagyü. Die zweite Haupt-Kagyü-Linie, die Shangpa, geht auf den indischen Meister Khyungpo Naljor zurück. Die Sakya-Tradition stammt vom großen indischen Meister Virupa und Kadam vom indischen Meister Atisha, der, bevor er nach Tibet ging, nach Indonesien reiste mit dem Ziel, einige der Mahayana-Linien wiederzubeleben, die, wie bereits erwähnt, aus Indien dorthin kamen. Die Neue Kadam- oder Gelug-Tradition wurde von Tzonkhapa begründet.

Eine der größten Persönlichkeiten des tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama; Der 1. Dalai Lama war ein Schüler von Tzonkhapa, als seine 3. „Inkarnation“ in der Mongolei ankam, erhielt er den Namen „Dalai“, auf mongolisch „Ozean“, und seine früheren Inkarnationen nach dem Tod wurden als 1. und 2. Dalai Lamas anerkannt . Dalai Lama IV wurde in der Mongolei geboren; Der 5. Dalai Lama vereinte ganz Tibet und wurde nicht nur spirituell, sondern auch politischer Führer. Es ist falsch zu glauben, dass der Dalai Lama das Oberhaupt der Gelug-Tradition ist; es wird von Ganden Tri Rinpoche geleitet. Der Dalai Lama steht über jedem Oberhaupt aller Traditionen und ist der Schutzpatron des gesamten tibetischen Buddhismus. Der 1. Panchen Lama war einer der Lehrer des 5. Dalai Lama.Im Gegensatz zum Dalai Lama befasst sich der Panchen Lama ausschließlich mit spirituellen Angelegenheiten. Wenn das Alter des Dalai Lama und des Panchen Lama passte, dann konnte einer von ihnen der Lehrer des anderen werden.

Wenn wir die vier Traditionen des tibetischen Buddhismus analysieren, kommen wir zu dem Schluss, dass sie zu etwa 85 % gemeinsam sind und alle auf den Lehren Indiens als ursprünglicher Grundlage beruhen. Sie alle studieren die philosophischen Grundsätze der vier buddhistischen Traditionen Indiens und sehen darin einen Weg zu einem immer subtileren Verständnis der Realität. In dieser Hinsicht erkannten sie alle, dass die Madhyamika die Vollkommenste ist. Sie alle folgen der in indischen Klöstern weit verbreiteten Tradition des Streitens sowie der Tradition der großen Kontemplativen Indiens, der Mahasiddhas. Sie alle folgen dem kombinierten Pfad der Sutras und Tantras, die die gemeinsame Mahayana-Grundlage dieser Lehren sind. Ihnen gemeinsam ist die Tradition klösterlicher Gelübde; dies ist die Tradition der Hinayana-Schule des Mula-Sarvastivada, die sich aus Sarvastivada entwickelt hat und sich geringfügig von der in Südostasien und China verbreiteten Theravada-Tradition unterscheidet. In Tibet verbreitete sich die Tradition der voll ordinierten Nonnen nicht, obwohl es in tibetischen Klöstern eine Einrichtung von Novizinnen gab. Ungefähr 85 % der klösterlichen Gelübde unterscheiden sich nicht von Gelübden in anderen Traditionen. Es bestehen jedoch geringfügige Unterschiede. Die Kleidung der Mönche ist kastanienbraun und die Hemden haben keine Ärmel.

Buddhistische Texte wurden hauptsächlich aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt, nur wenige wurden aus dem Chinesischen übersetzt, falls das Sanskrit-Original verloren ging. Die Texte werden in zwei Hauptsammlungen aufbewahrt: Kangyur, das die ursprünglichen Worte des Buddha kombiniert, und Tengyur, das indische Kommentare enthält. Dies ist das größte Korpus buddhistischer kanonischer Literatur, das seit dem 12. bis 13. Jahrhundert die vollständigste und besonders wertvolle Darstellung der indischen buddhistischen Tradition enthält. Der Buddhismus in Indien verlor seinen Einfluss infolge der türkischen Invasionen aus Afghanistan. Die meisten der verlorenen Sanskrit-Originale sind ausschließlich in tibetischen Übersetzungen erhalten.

So wurde Tibet das Erbe des indischen Buddhismus zu einer Zeit, als dieser sich in Indien selbst in Form einer Tradition herausbildete, die den schrittweisen Weg anerkennt. Der große Beitrag der Tibeter zum Buddhismus liegt in der Weiterentwicklung seiner Organisation und Lehrmethoden. Die Tibeter haben Methoden entwickelt, um alle wichtigen Texte zu enthüllen, und ausgezeichnete Interpretations- und Lehrsysteme.

Von Tibet aus verbreitete sich der Buddhismus in andere Teile des Himalaya wie Ladakh, Lahul Spiti, Kinnuar, die Sherpa-Region in Nepal, Sikkim, Bhutan und Arunachal. Am weitesten verbreitet war jedoch die Verbreitung des Buddhismus in der Mongolei Ende des 6. Jahrhunderts. Während der türkischen und dann der uigurischen Herrschaft kam die erste Welle von Lehren des Mahayana-Buddhismus aus Zentralasien in die Mongolei. Später, im 17. Jahrhundert. Die Mongolei wurde von den Manchus künstlich in Äußeres und Inneres geteilt. Dies geschah, bevor sie China eroberten, verbreitete sich der Buddhismus in der gesamten Mongolei. Die zweite, größere Welle kam im 19. Jahrhundert aus Tibet. während der Zeit von Kublai Khan, als der große Meister der Tradition des Sakya Phagpa Lama in die Mongolei kam. Um buddhistische Texte zu übersetzen, entwickelte er eine neue mongolische Schrift. Zu dieser Zeit kamen auch Lehrer der Karma-Kagyü-Tradition in die Mongolei.

Der tibetische Buddhismus wurde auch von einigen anderen Erben von Dschingis Khan übernommen, nämlich den Chigitai Khans, die in Ost- und Westturkestan regierten, und den Ili Khans, die in Persien regierten. Tatsächlich war es der tibetische Buddhismus mehrere Jahrzehnte lang Staatsreligion Persien, obwohl er nicht die Unterstützung der einheimischen muslimischen Bevölkerung erhielt. Mitte des 14. Jahrhunderts, mit dem Untergang der mongolischen Yuan-Dynastie in China, schwächte sich der hauptsächlich vom Adel getragene Einfluss des Buddhismus in der Mongolei ab.

Die dritte Welle des Buddhismus kam Ende des 16. Jahrhunderts in die Mongolei. dank der Bemühungen des Dalai Lama III, als die Gelug-Tradition zur Hauptform des tibetischen Buddhismus wurde, die sich unter den Mongolen verbreitete. Leichte Spuren der Sakya- und Kagyü-Traditionen sind jedoch erhalten geblieben, obwohl sie nicht offiziell anerkannt wurden. Einige kleine Klöster praktizierten weiterhin die Nyingma-Tradition, aber ihre Ursprünge sind nicht klar: Sie stammt aus den tibetischen Traditionen der Nyingma-Schule selbst oder aus Nyingma-Praktiken, die auf die Reinen Visionen des 5. Dalai Lama zurückgehen Klöster entstanden Ende des 16. Jahrhunderts. während des Baus des Erdeni-Tzu-Klosters auf dem Gelände der alten Hauptstadt Karakorum.

Vollständige Sammlungen von Kangyur- und Tengyur-Texten wurden aus dem Tibetischen ins Mongolische übersetzt. Bedeutende mongolische Gelehrte verfassten Kommentare zu buddhistischen Texten, manchmal auf Mongolisch, meistens aber auf Tibetisch. Die Tradition des klösterlichen Lebens der Mönche ging von Tibet in die Mongolei über, aber die Tradition der Novizen fand weder in die Mongolei noch in Gebiete mit burjatischer, tuwaischer und kalmückischer Bevölkerung ihren Weg. Die Reinkarnationslinie des tibetischen Meisters Taranatha wurde als die Linie der Bogdo-gegens oder Jebtsun-damba Khutukht bekannt, die zu den traditionellen Oberhäuptern des Buddhismus in der Mongolei wurden. Ihr Wohnsitz war in Urga (heute Ulaanbaatar). Im Laufe der Zeit hat sich der tibetische Buddhismus etwas an die Bedingungen der Mongolei angepasst. Zum Beispiel schuf der 1. Bogdo-gegen Zanabazar (zweite Hälfte des 17. bis frühen 18. Jahrhunderts) spezielle Kleidung für mongolische Mönche, die hauptsächlich in ihrer Freizeit von Zeremonien getragen wurden. Basierend auf der uigurischen und mongolischen Schrift entwickelte er auch das Soyumbu-Alphabet, das zur Transliteration von tibetischen und Sanskrit-Wörtern verwendet wurde.

Im 17. Jahrhundert Der tibetische Buddhismus und vor allem die Gelug-Tradition kamen in die Mandschu und während ihrer Herrschaft in die Mandschurei und in die nördlichen Regionen Chinas. In Peking wurde ein tibetisches Kloster gegründet, und in Gehol, der Sommerhauptstadt der Mandschus, nordöstlich von Peking gelegen, wurden exakte Nachbildungen des Lhasa Potala sowie der Klöster Samye und Tashilhunpo errichtet. Kangyur wurde vollständig aus dem Tibetischen ins Mandschu übersetzt, das auf der von den Mongolen adaptierten uigurischen Schrift basiert.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Der tibetische Buddhismus aus der Mongolei drang nach Norden in die burjatische Bevölkerung Transbaikaliens ein. Die zweite Linie kam direkt aus Tibet aus dem Kloster Labrang Tashikyil in der Provinz Amdo. Um die Position der Bogdo-gegens und den Einfluss der Mongolen und Mandschus in diesem Teil Russlands zu schwächen, verlieh der Zar den Äbten des Gusinoozersky datsan als Oberhaupt des burjatischen Buddhismus den Titel Bandido Khambo-Lama. Damit wurde die burjatische Tradition offiziell unabhängig von der mongolischen Kirche. In den 20er Jahren unseres Jahrhunderts zog ein Teil der Burjaten von Transbaikalien in die Innere Mongolei und führte dort neben den bereits bestehenden in diesem Gebiet ihre eigenen buddhistischen Traditionen fort.

Im 18. Jahrhundert. Der tibetische Buddhismus aus der Mongolei kam auch zur türkischen Bevölkerung von Tuva, obwohl, wie bereits erwähnt, die erste Welle des Buddhismus im 9. Jahrhundert nach Tuva kam. von den Uiguren. Wie in Transbaikalia war dies hauptsächlich die Gelug-Tradition; Auch die Nyingma-Tradition gewann an Bedeutung. Die Äbte der Chadan Khure erhielten als Oberhäupter des tuwinischen Buddhismus den Titel eines Khambu Lama. Da Tuva wie die Mongolei bis 1912 unter Mandschu-Herrschaft stand, berichteten die tuwinischen Khambu-Lamas direkt an die Bogd Gegens in Urga: Der tuwinische Buddhismus sei viel enger mit der Mongolei verbunden als der burjatische Buddhismus. In Tuva koexistierte der Buddhismus friedlich mit der lokalen Tradition des Schamanismus: In einigen Fällen wandten sich die Menschen an Schamanen und in anderen an buddhistische Priester.

Der tibetische Buddhismus kam erstmals im 13. Jahrhundert zu den westlichen Mongolen, den Oiraten, war dort aber nicht weit verbreitet. Tiefere Wurzeln schlug sie Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts, als sich die Gelug-Tradition, die direkt aus Tibet und teilweise durch die Mongolei kam, verbreitete. Es war in Dzungaria in Ostturkestan (heute die nördliche Provinz Xin-Jian in der VR China), in Ostkasachstan und möglicherweise auch im Altai.

Der Schamanismus in diesen Gebieten wurde vom Rat der Khane verboten. Als sich die Vorfahren der Kalmücken zu Beginn des 17. Jahrhunderts von den Oirats von Dzungaria trennten. Sie zogen in das Gebiet zwischen Wolga und Don nördlich des Kaspischen Meeres und brachten ihre eigene Tradition des tibetischen Buddhismus mit. Sie wurden stark unterstützt von Oirat Zaya Pandita, Namkhai Giyatso, der das Kalmyk-Oirat-Alphabet auf der Grundlage der mongolischen Schrift entwickelte. Das Oberhaupt des kalmückischen Buddhismus wurde vom König ernannt und als Lama des kalmückischen Volkes bezeichnet. Seine Residenz befand sich in Astrachan, und er war wie der burjatische Bandido Khambo Lama völlig unabhängig von den Mongolen. Kalmücken erhielten spirituelle Führung direkt aus Tibet. Trotz der Tatsache, dass die Gelug-Tradition unter den Kalmücken am weitesten verbreitet war, übernahmen sie aufgrund ihres inhärenten Synkretismus auch einige Rituale der Sakya- und Kagyü-Tradition.

Im 18. Jahrhundert. die Manchus vernichteten die Oiraten in Dzungaria; in der zweiten Hälfte desselben Jahrhunderts kehrten viele Kalmücken nach Dzungaria zurück und schlossen sich den Oirats an, die noch in der Gegend blieben und eine starke buddhistische Tradition mitbrachten. Diese Tradition besteht bei den Oirats in den nördlichen Regionen Ostturkestans fort. Ein ebenfalls von den Mandschu verfolgter Zweig der Tuwaner erreichte den zentralen Teil Ostturkestans und begründete offenbar in den Regionen Urumqi und Turfan eine eigene Tradition des tibetischen Buddhismus.

Außerdem war einer der Mentoren des 13. Dalai Lama der burjatische Lama Agvan Dorzhiev. Unter seinem Einfluss wurde 1915 in Petrograd ein tibetisch-buddhistisches Kloster der Gelug-Tradition errichtet.

Fazit.

Wir sehen also, dass sich die buddhistischen Lehren in allen wichtigen Regionen Asiens weit verbreitet haben. In jeder dieser Regionen hat sich der Buddhismus an lokale Bräuche und Traditionen angepasst, und jede Kultur hat ihrerseits zu ihrer Entwicklung beigetragen. Charakterzüge. All dies steht im Einklang mit der grundlegenden buddhistischen Lehrmethode mit „geschickten Mitteln“. Es gibt viele Techniken und Methoden, die verwendet werden können, um Menschen dabei zu helfen, ihre eigenen Probleme und Einschränkungen zu überwinden, Chancen zu erkennen, um anderen am effektivsten zu helfen. Also, obwohl es viele gibt verschiedene Formen Buddhismus, alle von ihnen, basierend auf den Lehren des Buddha, stimmen miteinander überein.

Über viele Jahre seines Bestehens verbreitete sich der Buddhismus im asiatischen Raum, wo er in vielen Staaten einen starken Einfluss auf das gesellschaftliche und politische Leben ausübt. In Laos, Kambodscha und Thailand gehört die Kirchenleitung den Staatsoberhäuptern. In Ländern, in denen der Einfluss des Buddhismus stark ist, bleiben viele Mönche übrig: Es genügt zu sagen, dass in Kambodscha jeder zwanzigste Mann ein Mönch ist. Buddhistische Klöster fungieren als große Bildungseinrichtungen, die Bildungs- und Kunstzentren sind.

In unserem Land wird der Buddhismus hauptsächlich als Lamaismus dargestellt. Viele Völker, die Sibirien bewohnen, halten an der buddhistischen Religion fest. Die Aktivitäten des lamaistischen Klerus werden von der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Buddhisten geleitet, die 1946 von der Kathedrale eingerichtet wurde. Der Vorsitzende der Verwaltung trägt den Rang eines Bandido-Hambolaba und befindet sich im Ivolginsky Datsan (Kloster), das sich nicht weit entfernt befindet die Stadt Ulan-Ude.

Die in diesem Artikel zusammengefasste Botschaft über den Buddhismus wird Ihnen viele nützliche Informationen über eine der einflussreichsten Religionen der Welt geben.

Bericht über den Buddhismus

Hauptgegenstand der Verehrung und Begründer des Buddhismus ist Prinz Gautama Siddhartha. Er lebte in den Jahren 563-483 v. e. Daher ist diese Religion eine der ältesten der Welt.

Der Legende nach erlangte Gautama im Alter von 35 Jahren die Erleuchtung und veränderte sein Leben sowie das Leben der Menschen, die ihm folgten. Sie nannten ihn Buddha, was auf Sanskrit erwacht, erleuchtet bedeutet. 40 Jahre lang verbreitete er seine Predigten und Siddhartha starb im Alter von 80 Jahren. Bemerkenswert ist, dass Siddhartha kein schriftliches Werk hinterlassen hat.

Wie wird Gott im Buddhismus interpretiert?

Die Sekten, die sich vom Buddhismus losgesagt haben, verehren den Buddha als Gott. Aber der Großteil der Anhänger sieht Siddhartha als Mentor, Stifter und Aufklärer. Sie sind sich sicher, dass Erleuchtung nur mit Hilfe der unendlichen universellen Energie erreicht werden kann. Daher können wir folgende Schlussfolgerung ziehen: Die Welt des Buddhismus erkennt die Existenz eines allmächtigen und allwissenden Schöpfergottes nicht an. Nach ihrem Glauben ist jeder Mensch Teil einer Gottheit. Buddhisten haben keinen ewigen Gott, denn jeder erleuchtete Mensch ist in der Lage, den großen Titel „Buddha“ zu erlangen. Dieses Gottesverständnis unterscheidet den Buddhismus von anderen westlichen Religionen.

Was ist die Essenz des Buddhismus?

Das Hauptstreben der Buddhisten ist die Reinigung eines getrübten Geisteszustandes, der die Realität verzerrt. Dieser Zustand beinhaltet Gefühle von Angst, Wut, Egoismus, Ignoranz, Faulheit, Gier, Neid, Verärgerung und so weiter.

Religion entwickelt die wohltuenden und reinen Qualitäten des Bewusstseins: Mitgefühl, Großzügigkeit, Weisheit, Freundlichkeit, Dankbarkeit, Fleiß. Sie helfen, Ihren Geist allmählich zu klären und zu lernen. Wenn es sowohl hell als auch stark wird, nehmen Irritation und Angst ab, was zu Depressionen und Widrigkeiten führt.

Im Allgemeinen ist der Buddhismus eher eine Religion als eine philosophische. Seine Lehre enthält 4 grundlegende Wahrheiten:

• über den Ursprung und die Ursachen des Leidens
• über die Natur des Leidens
• über Wege, Leiden zu beenden
• über die Beendigung des Leidens und die Beseitigung seiner Quellen

Sie alle führen letztlich zur Beseitigung von Schmerz und Leid. Wenn Sie den Zustand der menschlichen Seele erreicht haben, können Sie in die transzendentale Meditation eintauchen und Erleuchtung und Weisheit erlangen.

Ethik und Moral des Buddhismus

Buddhistische Ethik und Moral basieren auf den Prinzipien, keine Mäßigung und keinen Schaden zu begehen. Religion nährt und entwickelt im Menschen einen Sinn für Konzentration, Moral und Weisheit. Meditation ermöglicht es Ihnen, die Arbeit des Geistes und die Ursache-Wirkungs-Beziehungen zwischen spirituellen, körperlichen und psychologischen Prozessen zu verstehen. Jede Ebene der Lehren des Buddhismus zielt auf die umfassende Entwicklung der Persönlichkeit eines Menschen – Geist, Sprache und Körper.

Wir hoffen, dass der Bericht über den Buddhismus dazu beigetragen hat, viele nützliche Informationen über diese Weltreligion zu erfahren. Und Sie können Ihre Nachricht über die Religion des Buddhismus über das Kommentarformular unten hinterlassen.

Buddhismus (Buddha-Dharma„Die Lehre des Erleuchteten“) ist eine religiöse und philosophische Lehre (dharma) über das spirituelle Erwachen (bodhi), die um das 6. Jahrhundert v. Chr. entstand. e. im alten Indien. Begründer der Lehre ist Siddhartha Gautama, der später den Namen Buddha Shakyamuni erhielt.

Die Anhänger dieser Lehre selbst nannten sie „Dharma“ (Gesetz, Lehre) oder „Buddhadharma“ (Lehre des Buddha). Der Begriff „Buddhismus“ wurde im 19. Jahrhundert von Europäern geprägt.

Begründer des Buddhismus ist der indische Prinz Sidhartha Gautama (alias Shakyamuni, d.h. „Salbei aus der Shaky-Familie“) – der Buddha, der im Ganges-Tal (Indien) lebte. Nachdem er eine heitere Kindheit und Jugend im Palast seines Vaters verbracht hatte, ging er, erschüttert von Begegnungen mit Kranken, dem alten Mann, dem Leichnam und mit dem Asketen, in eine Einsiedelei, um nach einem Weg zu suchen, Menschen vor dem Leiden zu retten . Nach der „großen Einsicht“ wurde er zum Wanderprediger der spirituellen Befreiungslehre und setzte damit die Bewegung des Rades einer neuen Weltreligion in Gang.

Im Mittelpunkt der Lehre skizzierte Siddhartha Gautama das Konzept der Vier Edlen Wahrheiten: über das Leiden, über den Ursprung und die Ursachen des Leidens, über die wahre Beendigung des Leidens und die Beseitigung seiner Quellen, über wahre Wege bis zum Ende des Leidens. Der mittlere oder achtfache Pfad zum Erreichen des Nirvana wird vorgeschlagen. Dieser Weg steht in direktem Zusammenhang mit den drei Arten der Kultivierung von Tugenden: Moral, Konzentration und Weisheit – Prajna. Die spirituelle Praxis, diese Wege zu gehen, führt zur wahren Beendigung des Leidens und findet ihren höchsten Punkt im Nirwana.

Buddha kam in diese Welt für Wesen, die im Kreislauf des Seins wandern. Von den drei Arten wundersamer Manifestationen – Körper, Sprache und Gedanken – war die wichtigste die wundersame Manifestation der Sprache, was bedeutet, dass er kam, um das Rad der Lehre zu drehen (dh zu predigen).

Lehrer Shakyamuni wurde in eine königliche Familie hineingeboren und verbrachte die erste Zeit seines Lebens als Prinz. Als er erkannte, dass alle Freuden des Kreislaufs des Seins Leidenscharakter haben, gab er das Leben im Palast auf und begann Askese zu praktizieren. Schließlich zeigte er in Bodh Gaya den Weg zur vollständigen Erleuchtung und führte dann seinerseits die drei berühmten Drehungen des Rades der Lehre durch.

Nach Auffassung der Mahayana-Schulen drehte der Buddha dreimal am Rad des Dharma: Das bedeutet, dass er drei große Zyklen von Belehrungen gab, die den unterschiedlichen Fähigkeiten der Schüler entsprechen und ihnen den Weg zu dauerhaftem Glück zeigen. Von nun an stehen allen, die in der Ära nach der Ankunft des Buddha leben, Methoden zur Verfügung, mit denen man den vollkommenen Zustand vollständiger Erleuchtung erreichen kann.

Nach den Ansichten der ältesten, nicht reformierten Theravada-Schule hat der Buddha das Rad der Lehre nur einmal gedreht. Während der Rezitation des Dhammacakkapavatana Sutta in Varanasi. Weitere Wendungen Theravada bezieht sich auf spätere Änderungen in der ursprünglichen Lehre.

Während der ersten Drehung des Rades des Dharma:

Der Buddha lehrte hauptsächlich die Vier Edlen Wahrheiten und das Gesetz des Karma, die unsere Situation im Kreislauf der Existenz erklären und die Möglichkeit der Befreiung von allem Leiden und den Ursachen des Leidens bekräftigen. Im ersten Unterrichtszyklus, der sich hauptsächlich mit befasst äußeres Verhalten, entspricht der Rolle eines Mönchs oder einer Nonne. Wenn wir diese Lehrzyklen mit verschiedenen Zweigen des Buddhismus in Beziehung setzen, dann können wir sagen, dass der erste Lehrzyklus des Buddha die Grundlage für die Theravada-Tradition ist.

Während der zweiten Drehung des Rades des Dharma:

Der Buddha gab Belehrungen über relative und absolute Wahrheit sowie über abhängige Entstehung (Theorie der abhängigen Existenz) und Leerheit (Shunyate). Er zeigte, dass Dinge, die in Übereinstimmung mit dem Gesetz von Ursache und Wirkung (Karma) erscheinen, von Natur aus frei von tatsächlicher, unabhängiger Existenz sind. Im zweiten Lehrzyklus, der sich auf die innere Stimmung bezieht, entspricht die Rolle eines Laien oder einer Laienfrau, die Verantwortung für andere übernimmt: zum Beispiel für eine Familie oder für irgendwelche sozialen Gruppen. Dieser Zyklus der Lehren des Buddha ist die Grundlage für das Große Fahrzeug (Mahayana).

Während der dritten Umdrehung des Rades des Dharma:

Es wurden Lehren über die erleuchtete Natur (Buddha-Natur) gegeben, die allen Wesen innewohnt und alle vollkommenen Eigenschaften und die ursprüngliche Weisheit des Buddha enthält. In diesem Lehrzyklus entspricht die Rolle des praktizierenden Yogi bzw. der Yogini „erreichte Vollkommenheit“, die eine reine Sicht der Dinge mit ständiger Übung verbinden. Der dritte Zyklus der Lehren des Buddha ist die Grundlage für das Große Fahrzeug (Mahayana) und das Tantra-Fahrzeug (Vajrayana).

Buddhas Lehre

Die Lehre des Buddha wird „dharma“ genannt, was „Gesetz“ bedeutet. Buddhisten beziehen dieses Konzept auch auf den Namen ihrer Religion. Es gibt derzeit Kontroversen darüber, was genau der Buddha selbst gesagt hat, da es viele Schriften gibt, die behaupten, das Wort des Buddha zu sein.

Alle 84.000 Lehren des Buddha basieren auf seinen ersten Predigten – den Vier Edlen Wahrheiten und dem Achtfachen Pfad. Anschließend spaltete sich der Buddhismus in mehrere Zweige auf, die verschiedene Aspekte der Lehre verfeinerten und entwickelten. Der Buddha selbst erklärte, dass es für jeden Menschen wichtig ist, sich der Grenzen seines Glaubens bewusst zu sein und den Glauben anderer zu respektieren:

Der Mensch hat Vertrauen. Wenn er sagt: „Das ist mein Glaube“, hält er an der Wahrheit fest. Aber damit kann er nicht zu dem absoluten Schluss kommen: "Nur dies ist die Wahrheit, und alles andere ist eine Lüge."

Karma

Alle fernöstlichen Religionen haben ein sehr ausgeprägtes Gespür dafür, dass es im Universum ein moralisches Gesetz gibt. Im Hinduismus und Buddhismus wird es Karma genannt; Dieses Wort in Sanskrit bedeutet "Aktion". Jede menschliche Handlung – Taten, Worte und sogar Gedanken – wird Karma genannt. Eine gute Handlung schafft gutes Karma, und eine schlechte Handlung schafft schlechtes Karma. Dieses Karma beeinflusst die Zukunft einer Person. Die Gegenwart schafft nicht nur die Zukunft, sie wird selbst von der Vergangenheit geschaffen. Daher werden alle Probleme der Gegenwart von Buddhisten als Vergeltung für Missetaten angesehen, die entweder in diesem Leben oder in der Vergangenheit begangen wurden, da Buddhisten an Reinkarnation, Reinkarnation glauben. Reinkarnation ist eine Lehre, die von Hindus und Buddhisten geteilt wird. Nach diesem Verständnis wird eine Person nach dem Tod in einem neuen Körper wiedergeboren. Wer also eine Person im Leben ist, ist das Ergebnis von Karma. Die ersten beiden Verse des Dhamma Pada, eines beliebten buddhistischen Textes, fassen die Essenz des Karma zusammen.

Wenn jemand mit unreinen Gedanken spricht und handelt, folgt ihm Leiden wie ein Wagenrad einem vor den Wagen gespannten Tier.

Was wir heute sind, entsteht aus dem, was wir gestern dachten, und unsere Gedanken von heute erzeugen unser Leben von morgen; unser Leben ist das Produkt unseres Denkens.

Wenn ein Mensch mit reinen Gedanken spricht und handelt, folgt ihm die Freude wie sein eigener Schatten.

Geshe Kelsang Giatso, ein spiritueller Lehrer des tibetischen Buddhismus, beschrieb es genauso gut:

„Jede Handlung, die wir unternehmen, hinterlässt eine Prägung in unserem Denken, und jede Prägung führt schließlich zu Konsequenzen. Unsere Gedanken sind wie ein Feld, und Taten sind wie das Säen von Samen auf diesem Feld. Rechtschaffene Taten säen die Saat zukünftigen Glücks, und ungerechte Taten Taten säen die Saat zukünftigen Leidens. Diese Saat schlummert in unserem Denken, bis sie bereit ist zu reifen, und dann ihre Wirkung entfaltet."

Daher ist es sinnlos, andere für Ihre Probleme verantwortlich zu machen, "denn der Mensch selbst begeht Böses, und er beschmutzt sich selbst. Er begeht auch kein Böses und reinigt sich selbst, Reinheit und Schmutz sind miteinander verbunden. Man kann das nicht "reinigen". Der Buddha sagte, dass das Problem darin besteht, dass „es leicht ist, Ungerechtigkeit zu tun und das, was dir schadet, aber es ist sehr schwierig, Rechtschaffenheit zu tun und das, was dir nützt.“

Wenn er zu gewöhnlichen Menschen sprach, betonte der Buddha Karma, die Angst vor einer schlechten Geburt und die Hoffnung auf eine gute Geburt. Er sagte den Leuten, wie sie sich darauf vorbereiten sollten gute geburt: ein moralisches und verantwortungsbewusstes Leben zu führen, sein Glück nicht in vergänglichen materiellen Gütern zu suchen, allen Menschen gegenüber freundlich und uneigennützig zu sein. Buddhistische Schriften enthalten erschreckende Bilder von höllischem Leid und dem Leben als elendes Gespenst. Schlechtes Karma hat einen zweifachen Effekt – eine Person wird in diesem Leben unglücklich, verliert Freunde oder leidet unter Schuldgefühlen und wird in einer elenden Form wiedergeboren. Gutes Karma führt zu Frieden, Ruhe, ungetrübtem Schlaf, der Liebe zu Freunden und guter Gesundheit in diesem Leben und zu einer guten Wiedergeburt nach dem Tod, vielleicht zu einem Aufenthalt in einer der himmlischen Welten, wo das Leben wie das Paradies ist. Obwohl die Lehre des Buddha sehr schwer verständlich erscheinen mag, ist einer der Gründe, warum Menschen davon angezogen werden, die Einfachheit ihrer Sprache und ihre praktische Anwendbarkeit.

Denken Sie daran, dass es sechs Möglichkeiten gibt, Zeit und Geld zu verschwenden: Trunkenheit, nächtliche Wanderungen, Besuche von Jahrmärkten und Festen, Glücksspiel, schlechte Gesellschaft und Faulheit.

Es gibt sechs Gründe, warum Trunkenheit schlecht ist. Es kostet Geld, führt zu Streitigkeiten und Kämpfen, verursacht Krankheiten, führt zu Bekanntheit, fördert unmoralische Handlungen, die Sie später bereuen, schwächt den Geist.

Es gibt sechs Gründe, warum nächtliches Herumlungern schlecht ist. Sie können geschlagen werden, Ihre Familie wird ohne Ihren Schutz zu Hause gelassen, Sie können ausgeraubt werden, Sie können eines Verbrechens verdächtigt werden, Gerüchte über Sie werden geglaubt und Sie werden in alle möglichen Schwierigkeiten geraten.

Zu Messen und Festen zu gehen bedeutet, dass Sie Ihre Zeit damit verschwenden, über Musik, Instrumente, Tanz, Unterhaltung nachzudenken und die wichtigen Dinge zu vergessen.

Glücksspiel ist schlecht, denn wenn du verlierst, verlierst du Geld, wenn du gewinnst, machst du dir Feinde, niemand vertraut dir, deine Freunde verachten dich und niemand wird dich heiraten.

Schlechte Gesellschaft bedeutet, dass Ihre Freunde Hooligans, Betrunkene, Betrüger und Kriminelle sind und Sie auf einen schlechten Weg führen können.

Faulheit ist schlecht, weil Sie Ihr Leben damit verbringen, nichts zu erreichen, nichts zu verdienen. Ein fauler Mensch findet immer eine Ausrede, nicht zu arbeiten: „zu heiß“ oder „zu kalt“, „zu früh“ oder „zu spät“, „ich bin zu hungrig“ oder „ich bin zu satt“.

Obwohl die moralischen Lehren des Buddhismus den ethischen Kodizes anderer Religionen weitgehend ähneln, basiert sie auf etwas anderem. Buddhisten betrachten ihre Prinzipien nicht als Gebote des Höchsten Wesens, denen gehorcht werden sollte. Vielmehr sind sie Anweisungen, wie man dem Weg des spirituellen Wachstums folgt und Vollkommenheit erreicht. Daher versuchen Buddhisten zu verstehen, wie diese oder jene Regel in einer bestimmten Situation angewendet werden sollte, und gehorchen ihnen nicht blindlings. Daher wird Lügen normalerweise als schlecht angesehen, aber unter bestimmten Umständen kann es gerechtfertigt sein – zum Beispiel, wenn es darum geht, ein Menschenleben zu retten.

„Ob eine Handlung gut, schlecht oder neutral ist, hängt ganz von dem Gedanken ab, der sie antreibt. Gute Taten entstehen aus guten Gedanken, schlechte Taten aus schlechten Gedanken und neutrale Handlungen aus neutralen Gedanken.“ / Geshe Kelsang Giatso. „Einführung in den Buddhismus“

Unabhängig davon, ob eine Person Anweisungen befolgt oder nicht, ist das Wichtigste, welche Motive diese oder jene Handlung diktieren, ob egoistisch oder uneigennützig. Für spirituelles Wachstum sind nicht nur die Handlungen selbst wichtig, sondern die Gründe, warum Sie sie tun.

Predigt im Wildpark

In der ersten Predigt nach der Erleuchtung offenbarte der Buddha seinen ehemaligen Gefährten, was er gelernt hatte und was später das Zentrum seiner Lehre bildete. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass diese Predigt fünf asketischen Mönchen vorgelesen wurde, die in der religiösen Praxis erfahren waren und bereit waren, seine Worte zu verstehen und anzunehmen. Wie oben erwähnt, Predigten an gerichtet gewöhnliche Menschen waren viel einfacher. In einer Predigt im Deer Park verglich sich der Buddha mit einem Arzt, dessen Arbeit aus vier Phasen besteht:

eine Diagnose der Krankheit stellen;

die Ursache der Krankheit bestimmen;

einen Weg finden, um zu heilen;

Medikament verschreiben.

Der Buddha sagte den Asketen, dass er durch Erfahrung davon überzeugt sei, dass im Leben sowohl das Streben nach Vergnügen als auch übermäßige Askese denselben Schaden anrichten. Ein gemäßigtes Leben, der Mittlere Weg, führte ihn zu Einsicht, Frieden und Erleuchtung. Diesem Weg zu folgen erlaubte ihm, die Vier Wahrheiten klar zu sehen.

Vier edle Wahrheiten

Erste Wahrheit

Die erste Wahrheit ist, dass das Leben, wie es die meisten Wesen kennen, in sich nicht vollständig ist. Das Leben ist „dukkha“, was gewöhnlich mit Leiden übersetzt wird. „Hier ist die heilige Wahrheit über Leiden: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden; Vereinigung mit dem Lieblosen ist Leiden, Trennung vom Geliebten ist Leiden, Nichterreichen des Erwünschten ist Leiden.“

Buddhisten unterscheiden drei Formen des Leidens:

1. Gewöhnliches, einfaches Leiden, wie oben. Je nachdenklicher und sensibler ein Mensch ist, desto mehr erkennt er das Leid, das allem zugrunde liegt, von Tieren, die sich gegenseitig jagen, bis zu einem Menschen, der seine Mitmenschen demütigt.
2. Die zweite Art von Leiden kommt von der Vergänglichkeit des Lebens. Sogar schöne Dinge vergehen, geliebte Menschen sterben, und manchmal verändern wir uns so sehr, dass Dinge, die uns einmal Freude bereitet haben, nicht mehr gefallen. Daher sind auch Menschen, die auf den ersten Blick alle verfügbaren Vorteile haben, eigentlich unglücklich.
3. Die dritte Form des Leidens ist subtiler. Dieses Gefühl, dass das Leben immer Enttäuschung, Unzufriedenheit, Disharmonie und Unvollständigkeit mit sich bringt. Das Leben ist durcheinander wie ein ausgerenktes Gelenk, das bei jeder Bewegung schmerzt.

Wenn ein Mensch schließlich erkennt, dass das Leben dukkha ist, überkommt ihn der Wunsch, frei von Leiden zu sein.

Zweite Wahrheit

Die zweite Wahrheit ist, dass die Ursache des Leidens tanha ist, unser Verlangen oder unsere selbstsüchtigen Wünsche. Wir wollen, wir wollen, wir wollen ... endlos. Diese Wünsche kommen aus Unwissenheit. Der Grund für solche Wünsche ist, dass wir geblendet sind. Wir glauben, dass Glück durch externe Quellen gefunden werden kann. „Hier ist die Edle Wahrheit über den Ursprung des Leidens: Unser Durst führt zur Erneuerung des Seins, begleitet von Lust und Gier, man sucht hier und da Lust, mit anderen Worten, es ist ein Durst nach sinnlichen Erfahrungen, Durst ewiges Leben, Durst nach Vergessenheit."

Der Buddha identifizierte sechs grundlegende menschliche Wahnvorstellungen:

1. Ignoranz- Missverständnis der Natur der zyklischen Existenz und des Gesetzes von Ursache und Wirkung.
2. Gier- der Wunsch, sinnliche Bedürfnisse zu befriedigen, übermäßige Bindung an Objekte und Menschen, die wir schön finden.
3. Wut- das größte Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung, weil es den Zustand der Harmonie sowohl in der menschlichen Seele als auch in der Welt zerstört.
4. Stolz- ein Gefühl der Überlegenheit gegenüber anderen.
5. Zweifel- unzureichendes Vertrauen in die zyklische Natur der Existenz und des Karmas, die zu einem Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung werden.
6. Lehre vom Wahn- Festes Festhalten an Ideen, die dir und anderen Leid bringen

Dritte Wahrheit

Indem wir die Ursache des Leidens erkennen und es loswerden, können wir das Leiden selbst beenden. "Hier ist die edle Wahrheit der Leidensaufhebung: rückstandsloses Verschwinden und Aufhören, Vernichtung, Rückzug und Verzicht auf Verlangen."

Der Buddha lehrte, dass auch wir Leiden überwinden, Verlangen und Unwissenheit loswerden können, weil er dazu in der Lage war. Um dies zu erreichen, müssen wir Begierde aufgeben, Wahnvorstellungen aufgeben. Es ist kein Glück möglich, bis wir von den Fesseln der Begierden befreit sind Wir sind traurig, weil wir uns nach Dingen sehnen, die wir nicht haben. Und so werden wir Sklaven dieser Dinge. Der Zustand des absoluten inneren Friedens, den ein Mensch durch die Überwindung der Macht von Durst, Unwissenheit und Leiden erreicht, wird von Buddhisten Nirwana genannt. Es wird oft gesagt, dass der Zustand des Nirvana nicht beschrieben, sondern nur erlebt werden kann – darüber zu sprechen, ist dasselbe, als würde man mit einem Blinden über Farben sprechen. Gemäß dem Charakter des Buddha kann man sagen, dass ein Mensch, der das Nirvana erreicht hat, lebendig, glücklich, energisch bleibt, niemals in Apathie oder Langeweile verharrt, immer weiß, wie man das Richtige tut, immer noch die Freuden und Leiden anderer Menschen spürt , aber er selbst ist ihnen nicht unterworfen.

Die Vierte Wahrheit oder der Achtfache Pfad

Die vierte Wahrheit ist eine praktische Methode, mit der Verlangen und Unwissenheit bekämpft und Leiden beendet werden können. Dies ist eine ganze Lebensweise, die der Mittlere Weg oder der Edle Achtfache Pfad genannt wird. Wenn wir diesem Weg der Selbstdisziplin folgen, können wir unseren Egoismus überwinden, selbstlose Menschen werden und zum Wohle anderer leben. „Hier ist die Edle Wahrheit darüber, wie man Leiden loswird: Es ist der Edle Achtfache Pfad, der aus aufrichtigem Wissen, aufrichtigen Absichten, aufrichtiger Rede, aufrichtigen Taten, aufrichtigem Leben, aufrichtigem Eifer, aufrichtigen Gedanken und aufrichtiger Kontemplation besteht.“

Dieser Lebensstil lässt sich auf drei Bereiche reduzieren:

• Moralische Disziplin
• Betrachtung
• Weisheit

Moralische Disziplin ist die Entschlossenheit, alle bösen Taten loszuwerden und den Durst zu stillen, der den Geist überwältigt. Wenn wir dies überwunden haben, wird es uns leichter fallen, in die Kontemplation einzutauchen, was zum Erreichen des inneren Friedens führt. Und wenn der Geist ruht, können wir unsere Unwissenheit überwinden.

1. Rechtschaffenes Wissen

Denn Leid kommt von Unrecht Lebensphilosophie, beginnt die Errettung mit rechtschaffener Erkenntnis. Das bedeutet, dass wir die Lehren des Buddha akzeptieren müssen – sein Verständnis des menschlichen Lebens und die Vier Edlen Wahrheiten. Ohne die Essenz der Lehre zu akzeptieren, macht es für eine Person keinen Sinn, dem Weg zu folgen.

2. Aufrichtige Absichten

Wir müssen uns die richtige Lebenseinstellung aneignen, unser Ziel in der Erleuchtung und der selbstlosen Liebe zu allen Dingen sehen. In der buddhistischen Ethik werden Handlungen nach Absichten beurteilt.

3. Gerechte Rede

Unsere Sprache ist ein Spiegelbild des Charakters und ein Weg, ihn zu ändern. Mit Worten können wir jemanden beleidigen oder umgekehrt helfen. Ungerechte Rede ist Lügen, Klatsch, Beschimpfung und Prahlerei. Im Leben bringen wir den Menschen viel häufiger mit unseren gedankenlosen Worten Schmerzen als mit anderen Taten. Rechtschaffene Rede beinhaltet nützlicher Rat, Worte des Trostes und der Unterstützung usw. Der Buddha betonte oft den Wert des Schweigens, wenn es keine Möglichkeit gibt, etwas Nützliches zu sagen.

4. Rechtschaffene Taten

Indem wir unsere Handlungen ändern, müssen wir zuerst selbstlos und barmherzig werden. Dies wird in den Fünf Geboten, dem Moralkodex des Buddhismus, offenbart.

1. Das erste Gebot nicht töten nicht nur Menschen, sondern auch andere Lebewesen. Daher sind die meisten Buddhisten Vegetarier.
2. Zweite - nicht stehlen weil es die Gemeinschaft verletzt, zu der alle gehören.
3. Dritte - Verzicht auf sexuelle Promiskuität. Der Buddha hielt den Sexualtrieb für den stärksten und unkontrollierbarsten. Daher ist die Haltung des Buddha gegenüber Frauen: „Ist sie alt? Behandle sie wie eine Mutter. Ist sie ehrenhaft? Betrachte sie als Schwester. Ist sie von niedrigem Rang? Behandle sie wie eine jüngere Schwester. Ist sie ein Kind? Respekt und Höflichkeit." .
4. Viertens - Lügen vermeiden. Ein Buddhist ist der Wahrheit ergeben, da eine Lüge den Lügner und andere Menschen verrät und Leid verursacht.
5. Fünfter - Abstinenz von Alkohol und Drogen. Ein Buddhist versucht, Kontrolle über die Wünsche, den Geist und die Gefühle seines Körpers zu erlangen, aber Alkohol und Drogen verhindern dies.

Neben Verboten fördert der Buddhismus Tugenden - die Freude an einem einfachen Leben, die Ablehnung materieller Sorgen, Liebe und Mitgefühl für alle Dinge, Toleranz.

5. Rechtschaffenes Leben

Der Buddha sprach darüber, wie man leben sollte, ohne anderen zu schaden. Der Beruf einer Person sollte die Einhaltung des Moralkodex nicht beeinträchtigen. Deshalb verurteilte der Buddha den Sklavenhandel, die Prostitution, die Herstellung von Waffen und Rauschmitteln wie Drogen und Alkohol. Es ist notwendig, nach solchen Berufen zu suchen, die dem Nutzen anderer Menschen dienen.

6. Rechtschaffener Fleiß

Spirituelles Wachstum beginnt damit, dass sich ein Mensch sowohl der guten als auch der schlechten Seiten seines Charakters bewusst ist. Um dem Weg der spirituellen Vollkommenheit zu folgen, muss sich ein Mensch unweigerlich anstrengen, neue schlechte Gedanken nicht in seine Seele eindringen lassen, das bereits vorhandene Böse von dort vertreiben, gute Gedanken in sich kultivieren und sich verbessern. Dies erfordert Geduld und Ausdauer.

7. Aufrichtige Gedanken

"Was wir sind, entsteht durch das, woran wir denken." Daher ist es wichtig, seine Gedanken unterordnen zu können. Der menschliche Verstand sollte keinen willkürlichen Gedanken und Überlegungen gehorchen. Daher unternehmen Buddhisten große Anstrengungen, sich ihrer selbst bewusster zu werden – ihres Körpers, Empfindungen, Gefühle und Gedanken, was hilft, Selbstbeherrschung zu entwickeln.

8. Rechtschaffene Kontemplation

Rechtschaffene Kontemplation kann durch Meditation erreicht werden. Der Zweck der Meditation ist es, den Geist in einen Zustand zu bringen, in dem er Wahrheit wahrnehmen und Weisheit erlangen kann.

Was ist Meditation

Wir finden es normalerweise schwierig, unser Denken zu kontrollieren. Es scheint, als ob unser Gedanke wie ein Ballon im Wind ist – äußere Umstände drehen ihn in verschiedene Richtungen. Wenn alles gut geht, haben wir glückliche Gedanken; Sobald sich die Umstände zum Schlechteren ändern, werden die Gedanken traurig. Wenn wir zum Beispiel bekommen, was wir wollen, etwas Neues oder einen neuen Freund, freuen wir uns und denken nur daran; aber da wir nicht alles haben können, was wir wollen, und da wir jetzt verlieren müssen, was uns gefällt, schadet uns diese geistige Anhaftung nur. Wenn wir andererseits nicht bekommen, was wir wollen, oder wenn wir verlieren, was wir lieben, fühlen wir uns frustriert und entmutigt. Solche Stimmungsschwankungen sind darauf zurückzuführen, dass wir zu sehr an der äußeren Situation hängen. Wir sind wie Kinder, die eine Sandburg bauen und sich darüber freuen und dann traurig werden, wenn die Flut sie wegnimmt. Durch das Praktizieren von Meditation schaffen wir einen inneren Raum und Klarheit, die es uns ermöglicht, unsere Gedanken unabhängig von äußeren Umständen zu kontrollieren. Allmählich erreichen wir inneres Gleichgewicht; unser Bewusstsein wird ruhig und glücklich, ohne die Schwankungen zwischen den Extremen von Freude und Verzweiflung zu kennen. Indem wir ständig Meditation praktizieren, werden wir in der Lage sein, jene Täuschungen, die die Ursache all unserer Probleme und unseres Leidens sind, aus unserem Bewusstsein auszulöschen. So erreichen wir dauerhaften inneren Frieden, Nirvana. Dann werden unsere aufeinanderfolgenden Leben nur von Frieden und Glück erfüllt sein.

Geshe Kelsang Giatso

Lehren des Buddhismus. Grundlegendes Konzept

1. Zwölf Nidanas

Der Überlieferung nach markierte die Öffnung der "Kette der Kausalität" (zwölf Nidanas) die Erlangung der Einsicht durch Gotama. Das Problem, das ihn viele Jahre gequält hatte, fand eine Lösung. Von Ursache zu Ursache denkend, kam Gotama zur Quelle des Bösen:

1. Das Dasein ist Leiden, denn es enthält Alter, Tod und tausend Leiden.
2. Ich leide, weil ich geboren bin.
3. Ich wurde geboren, weil ich zur Welt des Seins gehöre.
4. Ich werde geboren, weil ich die Existenz in mir nähre.
5. Ich füttere es, weil ich Wünsche habe.
6. Ich habe Wünsche, weil ich Gefühle habe.
7. Ich fühle mich, weil ich mit der Außenwelt in Kontakt bin.
8. Dieser Kontakt wird durch die Wirkung meiner sechs Sinne hergestellt.
9. Meine Gefühle manifestieren sich, weil ich mich als Person dem Unpersönlichen entgegensetze.
10. Ich bin eine Person, weil ich ein Bewusstsein habe, das vom Bewusstsein dieser Person durchdrungen ist.
11. Dieses Bewusstsein wurde als Ergebnis meiner früheren Existenzen geschaffen.
12. Diese Existenzen trübten mein Bewusstsein, denn ich wusste es nicht.

Es ist üblich, diese Duodezimalformel in umgekehrter Reihenfolge aufzulisten:

1. Avidya (Dunkelheit, Unwissenheit)
2. Samsara (Karma)
3. Vishnana (Bewusstsein)
4. Kama - Rupa (Form, sinnlich und nicht sinnlich)
5. Shad-ayatana (sechs transzendentale Gefühlsgrundlagen)
6. Sparscha (Kontakt)
7. Vedana (Gefühl)
8. Trishna (Durst, Lust)
9. Upadana (Anziehung, Anhaftungen)
10. Bhava (Wesen)
11. Jati (Geburt)
12. Jara (Alter, Tod)

Die Quelle und Wurzel allen Unglücks der Menschheit liegt also in der Dunkelheit, in der Unwissenheit. Daher die anschaulichen Definitionen und Verurteilungen von Unwissenheit durch Gotama. Er argumentierte, dass Unwissenheit das größte Verbrechen ist, denn es ist die Ursache allen menschlichen Leidens, das uns zwingt, das zu schätzen, was es nicht wert ist, wertvoll zu sein, zu leiden, wo es kein Leiden geben sollte, und unser Leben zu verbringen, indem wir Illusion mit Realität verwechseln nach unbedeutenden Dingen streben, Werte vernachlässigen, was eigentlich das Wertvollste ist - das Wissen um die Geheimnisse der menschlichen Existenz und des Schicksals. Das Licht, das diese Dunkelheit vertreiben und Leiden lindern könnte, wurde von Gotama als das Wissen um die vier edlen Wahrheiten offenbart:

2. Die vier edlen Wahrheiten des Buddhismus:

1. Es gibt Leiden
2. Leiden hat einen Grund
3. Das Leiden hat ein Ende
4. Es gibt einen Weg, das Leiden zu beenden

3. Der Achtfache Pfad

1. Korrektes Verständnis (frei von Aberglauben und Wahn)
2. Rechter Gedanke (erhaben und einem Weisen angemessen)
3. Korrekte Sprache (freundlich, aufrichtig, wahrheitsgemäß)
4. Richtiges Handeln (friedlich, ehrlich, sauber)
5. Rechte Anstrengung (Selbstkultivierung, Selbstbeherrschung)
6. Richtiges Verhalten (Nicht-Zufügen von Leiden)
7. Rechte Aufmerksamkeit (aktive Wachsamkeit des Geistes)
8. Rechte Konzentration (tiefe Meditation über die Essenz des Lebens)

Gotama Buddha wies auch auf die zehn großen Hindernisse hin, die Fesseln genannt werden:

1. Illusion der Persönlichkeit
2. Zweifel
3. Aberglaube
4. körperliche Leidenschaften
5. Hass
6. Bindung an die Erde
7. Verlangen nach Vergnügen und Ruhe
8. Stolz
9. Selbstzufriedenheit
10. Ignoranz

4. Fünf Gebote für die Laien

1. Töte nicht
2. Nicht stehlen
3. Begehen Sie keinen Ehebruch
4. Lüge nicht
5. Verzichten Sie auf berauschende Getränke

Bedingungen

Dharma- Lehren des Buddha. Das Wort "Dharma" hat viele Bedeutungen und wird wörtlich übersetzt als "was hält oder unterstützt" (von der Wurzel dhr - "halten") und wird normalerweise ins Russische als "Gesetz" übersetzt, seine Bedeutung wird oft als "universelles Gesetz" angegeben des Seins“. Darüber hinaus stimmen die Lehren des Buddha mit dem Buddha-Dharma überein, einem Begriff, den die meisten Buddhisten dem „Buddhismus“ vorziehen.

Sanga- im weiteren Sinne "Gemeinschaft der Buddhisten". Besteht aus Praktizierenden, die die wahre Natur ihres Geistes noch nicht erkannt haben. Im engeren Sinne, etwa bei der Zufluchtnahme, empfiehlt es sich, den Sangha als den Befreiten Sangha zu verstehen, die Gemeinschaft praktizierender Wesen, die von der Illusion des „Ego“ befreit sind.

Drei Juwelen sind Buddha, Dharma und Sangha, die die gemeinsame Zuflucht für alle Buddhisten auf der ganzen Welt sind.

Zuflucht- Unter den Drei Juwelen ist Dharma die wahre Zuflucht, denn nur wenn Sie es in sich selbst erkennen, können Sie vom Leiden des Kreislaufs des Seins befreit werden. Der Dharma ist also die wahre Zuflucht, der Buddha ist der Lehrer, der dir den Weg zur Verwirklichung zeigt, und der Sangha ist die spirituelle Gemeinschaft, die sich aus deinen Mitreisenden zusammensetzt.

Karma(Skt.) - körperlich - Aktion; metaphysisch - das Gesetz von Ursache und Wirkung oder moralische Kausalität. Jeder Mensch erschafft ständig sein eigenes Schicksal, und alle seine Fähigkeiten und Kräfte sind nichts anderes als die Ergebnisse seiner früheren Handlungen und gleichzeitig die Ursachen seines zukünftigen Schicksals.

Nirwana- ein Zustand absoluter spiritueller Errungenschaft, der die kausale Beziehung der karmischen Existenz zerstört. Ein Zustand, in dem es kein Leid mehr gibt.

Madhyamika Das ist die Lehre der Mitte. Die Idee von „madhyama pratipada“, dem Mittleren Weg, frei von zwei Extremen (Luxus und anstrengende Strenge), wurde von Buddha selbst zum Ausdruck gebracht. Aus philosophischer Sicht ist Mittelheit Freiheit sowohl vom Nihilismus (der Vorstellung, dass kein Phänomen einen ontologischen Status hat) als auch vom Eternalismus (Glaube an die Existenz eines absoluten Gottes und dergleichen). Die Hauptaussage der Madhyamika ist, dass alle (alle Dharmas) „leer“ sind, das heißt, ohne „eigene Natur“ (svabhava), ihre Existenz das Ergebnis des Wirkens des Gesetzes von Ursache und Wirkung ist. Es gibt nichts außerhalb von Ursachen und Wirkungen, nur Leere, Shunyata. Dies ist die „mittlere Ansicht“.

Paramita- eine wörtliche Übersetzung aus dem Sanskrit: "das, wodurch das andere Ufer erreicht wird", oder "das, was zum anderen Ufer transportiert" - die Fähigkeit, die Kraft, durch die Erleuchtung erreicht wird. Paramita ist die wichtigste Philosophiekategorie des Mahayana-Buddhismus. Der Zweck von Paramitas ist es, allen Lebewesen zu nützen, sie mit unermesslich tiefem Wissen zu füllen, so dass Gedanken nicht an irgendwelche Dharmas gebunden sind; für die richtige Vision der Essenz von Samsara und Nirvana, die die Schätze des wunderbaren Gesetzes enthüllt; um mit dem Wissen und der Weisheit unbegrenzter Befreiung erfüllt zu werden, einem Wissen, das richtig zwischen der Welt des Gesetzes und der Welt der Lebewesen unterscheidet. Die Hauptbedeutung des Paramits ist die Erkenntnis, dass Samsara und Nirvana identisch sind.

Verschiedene buddhistische Schulen verwenden Listen mit sechs und zehn Paramitas:

1. Großzügigkeit (dana)- eine Aktion, die jede Situation eröffnet. Großzügigkeit kann auf der Ebene materieller Dinge, Stärke und Freude, Bildung usw. praktiziert werden, aber die beste Art von Großzügigkeit besteht darin, anderen die Entwicklung und das Wissen über die Natur des Geistes, dh des Dharma, zu vermitteln und sie unabhängig zu machen auf höchstem Niveau;
2. Ethik (sila)- bedeutet, ein sinnvolles, nützliches Leben für sich und andere zu führen. Es ist praktisch, sich an das Sinnvolle zu halten und das Negative auf der Ebene von Körper, Rede und Geist zu vermeiden;
3. Geduld (ksanti)- Verliere nicht, was sich im Feuer der Wut angesammelt hat. Das bedeutet nicht, die andere Wange hinzuhalten – es bedeutet, effektiv zu handeln, aber ohne Ärger;
4. Eifer (virya)- Fleiß, hart zu arbeiten, ohne die frische Freude an der Anstrengung zu verlieren. Nur wenn wir ohne Niedergeschlagenheit und Faulheit in etwas zusätzliche Kraft investieren, erhalten wir Zugang zu besonderen Qualitäten und Energien und können uns effektiv auf das Ziel zubewegen;
5. Meditation (Dhyana)- was das Leben wirklich wertvoll macht. Mit Hilfe von Shinei- und Lhathong-Meditationen (Sanskrit: Shamatha und Vipashyana) wird wie in einem Labor die Fähigkeit, mit dem Geist zu arbeiten, die Distanz zu auftauchenden und verschwindenden Gedanken und Gefühlen und eine tiefe Vision ihrer Natur entwickelt;
6. Weisheit (prajnaparamita)- Wissen um die wahre Natur des Geistes "Offenheit, Klarheit und Unendlichkeit". Wahre spontane Weisheit ist nicht viele Ideen, sondern ein intuitives Verständnis von allem. Hier ist der Schlüssel zur Perfektion in allen Paramitas. Dieses Verständnis, dass Subjekt, Objekt und Handlung von derselben Natur sind, macht alle anderen fünf Paramitas befreiend.

Wenn wir von den zehn befreienden Handlungen sprechen, werden manchmal vier weitere hinzugefügt, die sich aus der sechsten Parmita ergeben:

1. Methoden
2. Wünscht sich
3. Ursprüngliche Weisheit

Bodhichitta- der Wunsch, die Buddhaschaft zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Bodhichitta ist die Einheit von Liebe und Mitgefühl. Mitgefühl ist der Wunsch, alle Lebewesen vor Leiden zu bewahren, und Liebe ist der Wunsch, dass sie alle glücklich sind. Bodhichitta ist also ein Geisteszustand, in dem Sie nicht nur das Glück aller Lebewesen wünschen, sondern auch die Kraft und Bereitschaft entwickeln, sich um sie zu kümmern. Denn selbst wenn wir alle Wesen lieben und mit ihnen sympathisieren, aber praktisch nichts tun, wird es keinen wirklichen Nutzen von uns geben. Daher müssen wir zusätzlich zu Liebe und Mitgefühl eine feste Entschlossenheit kultivieren, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um andere Wesen vor Leiden zu bewahren. Aber selbst diese drei Punkte reichen für die Entwicklung von Bodhichitta nicht aus. Weisheit ist gefragt.

Bodhisattva- dies ist eine Person, in deren Bewusstsein Bodhichitta geboren wurde und aufblühte, die die höchsten Grade der Spiritualität erreichte und schwor, nicht ins Nirvana zu gehen, solange es mindestens ein Lebewesen gibt, das der Erlösung bedarf. Der Zustand eines Bodhisattvas kann und muss von jedem Menschen erreicht werden. Dieses Konzept spielt im Mahayana eine zentrale Rolle, das Erreichen des Zustandes eines Bodhisattvas wird für jeden Menschen nicht nur als möglich, sondern auch als notwendig erachtet, da jedes Lebewesen die Keime des Bodhichitta in sich trägt.

Drei Lebensqualitäten

Alle zusammengesetzten Dinge sind vergänglich anika), ungenügend ( dukkha) und selbstlos ( anatta). Diese drei Aspekte werden die drei Eigenschaften oder die drei Lebenszeichen genannt, weil alle zusammengesetzten Dinge von diesen drei regiert werden.

Anica bedeutet temporär, vergänglich, veränderlich. Alles, was entsteht, ist der Zerstörung unterworfen. Tatsächlich bleibt für die nächsten zwei Momente nichts so. Alles unterliegt einem ständigen Wandel. Die drei Phasen des Entstehens, Bestehens und Vergehens können in allen zusammengesetzten Dingen gefunden werden; alles neigt dazu aufzuhören. Deshalb ist es wichtig, die Worte des Buddha von Herzen zu verstehen: "Zeitlichkeit ist eine bedingte Sache. Arbeite hart, um dein Ziel zu erreichen."

Dukkha bedeutet Leiden, Unzufriedenheit, Unzufriedenheit, etwas, das schwer zu ertragen ist usw. Denn alles Zusammengesetzte ist veränderlich und bringt den Beteiligten letztlich Leid. Denken Sie an Krankheit (im Gegensatz zu unserer Vorstellung von Gesundheit), an verlorene oder geliebte Menschen oder an Widrigkeiten. Nichts, was von Bedingungen abhängt, ist es wert, festzuhalten, denn dadurch bringen wir das Unglück nur näher.

Anatta bedeutet Selbstlosigkeit, Nicht-Selbst, Nicht-Ego usw. Mit Anatta ist die Tatsache gemeint, dass weder in uns selbst noch in irgendjemand anderem die Essenz, die im Zentrum des Herzens wohnt, keine Essenz (Sunnata) als solche ist. Gleichzeitig bedeutet anatta nicht nur die Abwesenheit von „Ich“, obwohl sein Verständnis dazu führt. Durch die Illusion der Existenz eines „Ich“ (Seele oder unveränderliche Persönlichkeit) und die zwangsläufig damit einhergehende Vorstellung von „Ich“ entstehen Missverständnisse, die sich in Aspekten wie Stolz, Arroganz, Gier, Aggression, Gewalt und Feindschaft ausdrücken .

Obwohl wir sagen, dass dieser Körper und dieser Geist uns gehören, ist das nicht wahr. Wir können den Körper nicht ständig gesund, jung und attraktiv halten. Wir können unseren Gedanken nicht ständig eine positive Richtung geben, während unser Geist in einem unglücklichen oder negativen Zustand ist (was an sich beweist, dass das Denken nicht vollständig unter unserer Kontrolle sein kann).

Wenn es kein permanentes „Ich“ oder Selbst gibt, dann gibt es nur physische und mentale Prozesse (nama-rupa), die in komplexer Beziehung zu Konditionierung und Interdependenz unsere Existenz formen. All dies bildet Khandhas oder (fünf) Gruppen, die der unerleuchtete Mensch als Gefühle (Vedana), sechs Arten von Sinnesempfindungen (Sanna), Willensstrukturen (Sankhara) und andere Arten von Bewusstsein (Vinnana) betrachtet.

Aufgrund eines Missverständnisses über das Zusammenspiel dieser Gruppen denkt ein Mensch, dass es ein Ich oder eine Seele gibt, und er schreibt das Unbekannte einer unbekannten, jenseitigen, unbekannten Kraft zu, der er auch dienen muss, um eine sichere Existenz zu gewährleisten für ihn selbst. Infolgedessen befindet sich eine unwissende Person ständig in einem angespannten Zustand zwischen ihren Wünschen und Leidenschaften, ihrer Unwissenheit und ihren Vorstellungen von der Realität. Jemand, der versteht, dass die Vorstellung von „Ich“ eine Illusion ist, kann sich vom Leiden befreien. Dies kann erreicht werden, indem man dem Edlen Achtfachen Pfad folgt, der die moralische, intellektuelle und spirituelle Entwicklung des Praktizierenden fördert.

Vier erhabene Geisteszustände

Vier erhabene Geisteszustände - Brahmavihara[in Pali (die Sprache, die der Buddha spricht und in der seine Lehren aufgezeichnet sind)] sind die vier Qualitäten des Herzens, die, wenn sie zur Vollkommenheit entwickelt sind, eine Person auf die höchste spirituelle Ebene erheben. Sie sind:

Metta, was übersetzt werden kann als liebende Güte, allumfassende Liebe, Wohlwollen, selbstlose universelle und grenzenlose Liebe. Metta zeigt die Qualität des Geistes an, der das Ziel hat, anderen Glück zu bringen. Direkte Folgen von Metta sind: Tugend, Freiheit von Reizbarkeit und Aufregung, Frieden in uns und in den Beziehungen zur Außenwelt. Um dies zu tun, sollte man Metta für alle Lebewesen entwickeln, einschließlich der kleinsten. Metta sollte nicht mit sinnlicher und selektiver Liebe verwechselt werden, obwohl Metta viel mit der Liebe einer Mutter zu ihrem einzigen Kind gemeinsam hat.

Karuna was Mitgefühl bedeutet. Die Eigenschaft von Karuna ist der Wunsch, andere von Leiden zu befreien. In diesem Sinne ist Mitgefühl etwas ganz anderes als Mitleid. Es führt zu Großzügigkeit und dem Wunsch, anderen in Wort und Tat zu helfen. Karuna spielt eine wichtige Rolle in der Lehre des Buddha, die auch die Lehre von Weisheit und Mitgefühl genannt wird. Es war das tiefe Mitgefühl des Buddha, das ihn dazu veranlasste, den Dharma allen fühlenden Wesen zu erklären. Liebe und Mitgefühl sind die beiden Eckpfeiler der Dharma-Praxis, weshalb der Buddhismus manchmal als Religion des Friedens bezeichnet wird.

Mudita ist die mitfühlende Freude, die wir empfinden, wenn wir das Glück und Wohlbefinden anderer sehen oder davon hören, es ist die Freude am Erfolg anderer ohne einen Hauch von Neid. Durch mitfühlende Freude entwickeln wir Herzensqualitäten wie Glück und Moral.

Upekkha oder Gleichmut weist auf einen ruhigen, stetigen und stabilen Geisteszustand hin. Es zeigt sich besonders, wenn man mit Unglück und Misserfolg konfrontiert wird. Manche begegnen jeder Situation mit Gleichmut und dem gleichen Mut, ohne Sorge oder Verzweiflung. Wenn sie von jemandes Versagen erfahren, empfinden sie weder Bedauern noch Freude. Ruhig und unvoreingenommen behandeln sie alle gleich, in jeder Situation. Regelmäßiges Nachdenken über Handlungen (Karma) und ihre Ergebnisse (Vipaka) zerstört Voreingenommenheit und Selektivität und führt zu der Erkenntnis, dass jeder Eigentümer und Erbe seiner Handlungen ist. Auf diese Weise entsteht ein Verständnis dafür, was gut und was schlecht ist, was heilsam und was ungesund ist, und schließlich werden unsere Handlungen kontrolliert, was zum Guten und weiter zum höchsten Grad befreiender Weisheit führt. Tägliche Meditation zur Entwicklung dieser Vier Höheren Geisteszustände macht sie zur Gewohnheit und führt so zu innerer Stabilität und der Beseitigung von Hindernissen und Hindernissen.

Heilige Texte: Tipitaka (Tripitaka)

Die kanonische Literatur ist unter dem Namen Pali bekannt tipitaka(Sanskrit - Tripitaka), was wörtlich „dreifacher Korb“ bedeutet und meist wie folgt übersetzt wird: „Drei Körbe des Gesetzes (Lehre)“. Offenbar wurden die ursprünglich auf Palmblätter geschriebenen Texte einst in Weidenkörben aufbewahrt.

Die Pali-Version des Tipitaka, die von der Theravadin-Schule geschaffen wurde, die von vielen als die orthodoxeste Schule des Buddhismus angesehen wird, ist die vollständigste. Der Legende nach, nachdem sich die Mönche nach dem Tod des Buddha in der Stadt Rajagriha versammelt hatten, hörten sie den Botschaften der engsten Schüler von Shakyamuni über die wichtigsten Bestimmungen der Lehre zu. Upali sprach über die vom Buddha aufgestellten Verhaltensregeln für Mönche, Ananda - über die Lehren des Gründers einer neuen Religion, ausgedrückt in Gleichnissen und Gesprächen, Kashyapa - über die philosophischen Überlegungen des Lehrers. Diese Tradition erklärt die Aufteilung des Tipitaka in drei Hauptteile – Vinaya-pitaka („Korb der Charta“), Sutta-pitaka („Korb der Lehren“) und Abhidammapitaka („Korb der Auslegung der Lehren“ oder „Korb“) des reinen Wissens"). In verschiedenen Bereichen des Buddhismus gibt es andere Prinzipien für die Gruppierung der durch das Tipitaka vereinten Texte: fünf Nikayas (Versammlungen), neun Angas (Teile) usw.

Die im heute bekannten Text des Pali Tipitaka enthaltenen Überlieferungen sind über mehrere Jahrhunderte entstanden und wurden ursprünglich mündlich überliefert. Aufzeichnungen über diese Traditionen wurden erstmals erst im 1. Jahrhundert v. Chr. Gemacht. e. in Ceylon. Natürlich sind uns erst viel später Listen überliefert, und verschiedene Schulen und Strömungen haben später viele Stellen in den Texten des Tipitaka verändert. Daher wurde 1871 in Mandalay (Burma) ein spezieller buddhistischer Rat einberufen, bei dem 2.400 Mönche durch Überprüfung verschiedener Listen und Übersetzungen einen einheitlichen Text des Tipitaka entwickelten. Dieser Text wurde dann in 729 Marmorplatten gemeißelt, von denen jede in einem separaten Miniatur-Spitztempel platziert wurde. So wurde eine Art Bibliotheksstadt geschaffen, der Aufbewahrungsort des Kanons - Kutodo, ein Ort, der heute von allen Buddhisten der Welt verehrt wird.

Vinaya Pitaka

Der früheste Teil des Pali Tipitaka ist Vinaya Pitaka. Meistens ist es in drei Abschnitte unterteilt (Sutta-vibhanga, Khandhaka und Parivara).

Das Sutta Vibhanga enthält eine Darlegung und Erläuterung des Patimokkha Sutta, das den Kern des Vinaya Pitaka darstellt. Das Patimokkha Sutta ist eine Aufzählung der von den Mönchen und Nonnen der buddhistischen Gemeinschaft begangenen Missetaten und der Strafen, die diesen Fehlverhalten folgen.

In dem Teil des Sutta Vibhanga, der das Patimokkha Sutta kommentiert, sind die Regeln für das Verhalten von Mönchen in lange Geschichten darüber eingebunden, welche Ereignisse der Grund dafür waren, dass der Buddha diese oder jene Regel aufstellte. Dieser Teil beginnt mit einer Geschichte darüber, wie der Buddha während seiner Wanderungen zur Verbreitung der Lehren in das Dorf Kalandaka bei Vaisali kam und durch seine Predigt einen gewissen Sudinna, den Sohn eines reichen Wucherers, dazu überredete, ein Mönch. Zu dieser Zeit brach im Land eine Hungersnot aus. Sudinna beschloss, nach Vaisali zu gehen, wo er viele wohlhabende Verwandte hatte, um reichlich Almosen zu erhalten. Seine Mutter erfuhr von seiner Ankunft und überredete Sudinnas Frau, ihn zu treffen und ihn zu bitten, ihr einen Sohn zu schenken. Sudinna gab ihrer Bitte nach. Als er in die Gemeinde zurückkehrte, bereute er und erzählte seinen Brüdern von seiner Sünde. Der Buddha tadelte Sudinna streng und stellte die Regel auf, dass ein Mönch, der sich der sexuellen Unmäßigkeit schuldig gemacht hat, die Sünde des ersten Abschnitts des Patimokkha Sutta ("parajika") begeht und unwürdig wird, ein Mönch zu sein.

Die Aufstellung der anderen Regeln des Patimokkha Sutta wird auf die gleiche Weise erklärt. Zu jeder Regel erfolgt eine detaillierte Analyse der möglichen Varianten eines Fehlverhaltens, einschließlich solcher Umstände, die den Täter von Strafe befreien. Bei der Untersuchung des Falls, als der Mönch Udayn den Körper einer Brahmanen berührte, die sein Zimmer betrat, wirft der Kommentator die Fragen auf: „War der Kontakt beabsichtigt oder zufällig“, „was ist der Kontakt in Wirklichkeit“ usw. Und dann er beweist, dass Kontakte mit Mutter, Schwester und Tochter keine Sünden sind.

So werden im Sutta-vibhanga im Detail nur die wichtigsten Vergehen kommentiert, während der Rest der Masse an Regeln (und es gibt nur verschiedene Optionen 277 oder 250) erklärt oder viel kürzer oder in den Erläuterungen ganz weggelassen. Die Anforderungen für Mönche und Nonnen sind etwas unterschiedlich.

Der nächste Teil des Vinaya Pitaka heißt Khandhaka. Es ist in zwei Bücher unterteilt – Mahavagga und Kullavagga. Es ist unmöglich, in dieser Einteilung ein klares Prinzip zu erfassen. Beide Bücher sind der Entwicklungsgeschichte der buddhistischen Klostergemeinschaft gewidmet, beginnend mit dem Moment, als Gautama die „Epiphanie“ erlangte. So begegnen wir in Khandhaka einzelnen Elementen der Biographie des Buddha. Das Khandhaka beschreibt ausführlich die wichtigsten Zeremonien und Rituale in der Gemeinschaft, die Regeln für das Verhalten der Mönche während des Tages, das Verfahren zur Abhaltung traditioneller Treffen, die als Uposatha bekannt sind, das Verhalten der Gemeinschaft während der Trockenzeit und während der Regenzeit. Es wurden genaue Regeln für das Muster, Nähen und Färben von Klostergewändern aus Materialien aufgestellt, die von den Laien gespendet wurden.

Die Analyse von Khandhaka macht es möglich zu sehen, wie die buddhistische Gemeinschaft in ihrer Entwicklung von der strengsten Askese, die für viele religiöse Systeme des alten Indien charakteristisch ist, zu jenem vollkommen bequemen und weit entfernt von der Abtötung reichenden Leben ging, das die buddhistischen Klöster der ersten Jahrhunderte charakterisiert unserer Ära und späteren Zeiten. Besonders charakteristisch in dieser Hinsicht ist die Geschichte des bösen Vetters des Buddha – Devadatta, die im siebten Kapitel von Kullavagga erzählt wird. Devadatta schloss sich der Gemeinschaft an, nachdem der Buddha seine Heimatstadt besucht hatte. Er wurde jedoch bald aus ihr vertrieben, weil er die Mönche anführte, die Unruhe in der Gemeinde säten. Dann beschloss er, den Buddha zu töten. Er unternahm drei Attentatsversuche: Er schickte eine Bande angeheuerter Schläger, warf einen riesigen Stein vom Berg und ließ einen verrückten Elefanten in der Rajagriha-Straße frei, wo der Buddha vorbeiging. Aber der Buddha blieb unverletzt. Sogar der Elefant beugte beim bloßen Blick des Buddha demütig seine Knie vor ihm. Daraufhin forderten Devadatta und seine fünf Freunde, dass die folgenden verbindlichen Regeln für alle Mönche in der Gemeinschaft eingeführt werden: 1) Lebe nur in den Wäldern, 2) Iss nur Almosen, 3) Ziehe nur Lumpen an, 4) Übernachte niemals unter a Dach, 5) niemals Fisch und Fleisch essen. Der Buddha wies diese Behauptungen zurück. Die Legende von Devadatta veranschaulicht anschaulich die Entwicklung der buddhistischen Gemeinschaft von extremer Askese zu einem Leben, das näher an den Laien liegt. Der letzte Teil des Vinaya Pitaka - Parivara ist in Form von Fragen und Antworten zusammengestellt, die kurz einige der Bestimmungen der vorherigen Teile des Vinaya Pitaka darlegen. Es wird allgemein angenommen, dass es in den Kanon aufgenommen wurde, um Mönchen das Auswendiglernen zahlreicher Regeln und Verbote zu erleichtern.

Sutta Pitaka

Der zweite, wichtigste und umfangreichste Abschnitt des Tipitaka ist Sutta Pitaka. Wenn sich der Vinaya Pitaka in Kuthodo auf 111 Marmorplatten befindet, dann werden dem Sutta Pitaka 410 Marmorplatten zugeteilt.

Das Sutta Pitaka besteht aus fünf Sammlungen (Pikayas), die die Lehren des Buddhismus in Form von Gleichnissen und Gesprächen darstellen, die dem Buddha und seinen engsten Schülern zugeschrieben werden. Darüber hinaus enthält es weitere Werke verschiedenster Art, Legenden- und Aphorismensammlungen, Gedichte, Kommentare usw.

Die erste Sammlung, die Digha nikaya ("Sammlung langwieriger Lehren"), besteht aus 34 Suttas (Verssprüchen), von denen jede einer kurz formulierten Position der Lehre gewidmet ist, die in einer ausführlichen Episode aus der Biographie enthalten ist der Buddha. So erzählt das Brahmajala Sutta die Geschichte eines Streits eines Asketen mit seinem Schüler, der den Buddha lobte. Dieser Streit wird verwendet, um die Überlegenheit des Buddhismus über den Brahmanismus und den populären Aberglauben zu beweisen. Samannaphalasutta konfrontiert die Lehren der sechs ketzerischen Lehrer mit den Grundlehren des Buddhismus und zeigt die Vorteile des Beitritts zu einer buddhistischen Klostergemeinschaft auf. In einer Reihe von Suttas wird die Lehre der Brahmanen, dass ihre bloße Geburt in einem bestimmten „varna“ (dem alten Kastennamen) ihnen einige Privilegien bei der Errettung verleiht, in einer Reihe von Suttas scharf kritisiert. Viel Aufmerksamkeit wird der Kritik der Askese als Heilsmethode geschenkt; ihm stehen Liebe, Mitgefühl, Gleichmut und die Abwesenheit von Neid gegenüber. Neben den Mythen über die Entstehung der Welt enthält das Digha Nikaya auch eine so völlig realistische Geschichte wie das Mahaparinibbanasutta, das von den letzten Tagen des irdischen Lebens des Buddha, den Umständen seines Todes, der Verbrennung seines Körpers und der Trennung der Überreste nach dem Verbrennen. Hier werden häufig zitierte und andere Texte aufgeführt. letzte Worte Buddha. "Alles, was existiert, ist dem Untergang geweiht, also strebe unermüdlich nach Erlösung."

Die zweite Sammlung von Sutta Pitaka – Majjhima Nikaya („Sammlung durchschnittlicher Lehren“) enthält 152 Suttas, die weitgehend den Inhalt der ersten Sammlung wiederholen, aber im Stil prägnanter sind. Es wird angenommen, dass die beiden ersten Sammlungen des Sutta Pitaka das Ergebnis der Aufzeichnung zweier Bereiche des Buddhismus waren, von denen jeder seine eigenen Traditionen und Merkmale in der mündlichen Überlieferung von Legenden hat.

Die dritte und vierte Sammlung, die Samyutta Nikaya („eine Sammlung verwandter Lehren“) und die Anguttara Nikaya („eine um eine Nummer größere Sammlung von Lehren“) sind zweifellos späteren Ursprungs als die ersten beiden Sammlungen des Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, die größte Sammlung von Suttas im Sutta Pitaka (es gibt mehr als 2300), ordnet sie nach dem Zahlenprinzip in einer bestimmten Reihenfolge an: drei Schätze der Erlösung, vier „edle Wahrheiten“, fünf Tugenden von der Student, acht Mitglieder des „edlen Heilswegs“, zehn Sünden und zehn Tugenden usw.

Die fünfte Sammlung des Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("Sammlung kurzer Lehren") besteht aus 15 sehr unterschiedlichen Werken, die in der Regel später als die meisten der oben genannten Teile des Tipitaka entstanden sind.

Das erste Buch des Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("Sammlung kurzer Aphorismen") enthält sozusagen eine Reihe grundlegender Bestimmungen der buddhistischen Heilslehre, die "saranagamana"-Formel, über den Buddha, Lehre und Gemeinschaft als drei Heilsbedingungen; 10 Voraussetzungen für einen Mönch; 10 Fragen für die, die der Gemeinschaft beitreten usw. Udana ist eine Sammlung kurzer lyrischer Gedichte zu religiösen Themen, die der Buddha wahrscheinlich zu bestimmten Ereignissen in seinem Leben gesagt hat. Sehr interessant sind die Sammlungen von Gesängen von Mönchen und Nonnen (Thera-gatha und Theri-gatha) - die ältesten Texte des Kanons, die anschaulich die Loslösung vom Leben darstellen, die der frühe Buddhismus erforderte, um das Wiedergeburtsleiden zu stoppen. Buddhavamsa enthält Legenden über 24 Buddhas, während deren Erscheinungen Gautama Buddha eine unendliche Anzahl von Wiedergeburten durchführte, die notwendig waren, um die für einen Bodhisattva charakteristischen Tugenden zu entwickeln.

Jataka ist eine Sammlung von Geschichten (jataka) über 550 verschiedene Ereignisse, die während der früheren Inkarnationen des Buddha stattfanden, bevor er in Form von Gautama auf der Erde erschien.

Das Sutta Nipata widmet sich einer Reihe von Episoden aus dem Leben des Buddha und hauptsächlich moralischen Themen in seiner Lehre.

Schließlich ist der Dhammapada („Weg des Lernens“) vielleicht der bekannteste Teil des Kanons, nicht nur, weil er die Hauptpunkte des frühen buddhistischen Glaubensbekenntnisses auf die systematischste und konsequenteste Weise darlegt, sondern auch, weil er dies tut in prägnanter, fantasievoller, eindrucksvoller Form. Es wurden zahlreiche Varianten dieses Denkmals entdeckt, was darauf hindeutet, dass es eine lange Entstehungsgeschichte hinter sich hat. Alle Suttas sind durchdrungen von dem Gedanken an den Untergang von allem, was existiert, an Leiden, das Böse als die Grundeigenschaften jeder Existenz, an die Demut der eigenen Wünsche und Leidenschaften, an die Überwindung der Anhaftung an alles Irdische als den einzigen Weg zur Erlösung. Der Dhammapada ist ein hervorragendes Beispiel dafür, wie der Buddhismus emotionale Mittel einsetzt, um seine Lehren zu verbreiten.

Abhidamma Pitaka

Der dritte und letzte Abschnitt des Tipitaka ist Abhidamma Pitaka. Ihre Texte sind in Kuthodo auf 208 Tafeln platziert. Es besteht aus sieben Abschnitten, weshalb es manchmal auch Sattapakarana (Sieben Abhandlungen) genannt wird. Das wichtigste davon ist das erste – Dhammasangani, d. h. „Aufzählung von Dhammas“. Das Wort „dhamma“ in Pali oder „dharma“ in Sanskrit hat in der buddhistischen Literatur mehrere Bedeutungen. Oft wird es verwendet, um die Konzepte "Gesetz", "Lehre" auszudrücken. Oft bezeichnen sie das eigentliche Glaubensbekenntnis des Buddhismus. Schließlich findet es sich, besonders in der Literatur des Abhidamma, in einer ganz besonderen Bedeutung – das Urteilchen des spirituellen Seins, das kleinste Teilchen des Bewusstseins, „der Träger des Elementes der Psyche“.

Das Dhammasangani legt die buddhistische Interpretation der gesamten Sinneswelt als ein Produkt des Bewusstseins des Menschen selbst dar. Die Gesamtheit der vom Menschen selbst geschaffenen Ideen ist nach dem Buddhismus die Welt, die wir wahrnehmen. Dhammas sind die kleinsten Elemente unseres Bewusstseins, die sich sofort manifestieren und in ihren Kombinationen diese Illusion ergeben, die das Subjekt genannt wird, zusammen mit allem, dessen er sich bewusst ist. Die Abhandlung enthält eine detaillierte Aufzählung und Analyse der dhammas.

Die zweite Abhandlung des Abhidamma Pitaka, das Vibhanga, behandelt die gleichen Probleme wie die erste.

Die dritte Abhandlung – Kattha-vatthu – spiegelt die Streitigkeiten wider, die zwischen buddhistischen Scholastikern während der Bildung der philosophischen Grundlagen dieser Religion stattfanden.

Die Abhandlung Puggala-pannyatti ist jenen Stufen oder Kategorien von Zuständen gewidmet, die ein Lebewesen auf dem Weg zur Beendigung der Dhamma-Aufregung durchlaufen muss, dh zur Nichtexistenz, zum Nirvana, zur Erlösung. Die Abhandlung Dhatukattha befasst sich mit denselben Themen, mit besonderem Augenmerk auf dem Gebiet der Psychologie. Yamaka befasst sich mit den Problemen der Logik. Patthana ist natürlich auch aus Sicht des buddhistischen Weltbildes eine Kategorie der Kausalität.

Nichtkanonische Literatur

Nicht-kanonische Literatur enthält Biographien des Buddha. Sie alle sind relativ späten Ursprungs, das heißt, sie wurden erst im 2.-3. Jahrhundert zusammengestellt. n. e. Sie stützen sich auf fragmentarische biografische Informationen, die aus verschiedenen Werken der kanonischen Literatur stammen. Aber diese Informationen sind eng mit verschiedenen Mythen und Legenden verflochten, deren Zweck es ist, die Göttlichkeit von Gautama Buddha zu zeigen.

Die folgenden fünf Biographien sind am bekanntesten: Mahavastu, geschrieben wahrscheinlich im 2. Jahrhundert v. n. e. und von einigen Schulen in den Vinaya Pitaka aufgenommen; Lalitavistara, geschaffen von der Sarvastivadin-Schule im 11.-111. Jahrhundert. n. e.; Buddhacharita wird Ashvagosha zugeschrieben - einem berühmten buddhistischen Philosophen und Dichter, einem Zeitgenossen des Kushan-Königs Kanishka (I-II Jahrhunderte n. Chr.); Nidanakattha, der einleitende Teil der Mahayana-Ausgabe des Jataka; Abhinishkramanasutra wird Dharmagupta zugeschrieben und ist nur aus chinesischen Übersetzungen bekannt.

Mahavastu ist ein umfangreiches Werk (fast anderthalbtausend Seiten gedruckter Text), in dem einzelne historische Tatsachen mit zahlreichen Legenden durchsetzt sind. Der erste Band beschreibt im Detail die Hölle mit all ihren Qualen, die für Sünder bereit sind, und offenbart dann der Reihe nach die vier Stufen (karya), die eine Person durchlaufen muss, um die Buddhaschaft zu erlangen. Diese Stufen werden im Zusammenhang mit der Darstellung des kommenden Buddha Gautama, der sie während seiner unzähligen früheren Inkarnationen aufsteigt, mit umfangreichen Anleihen bei den Jatakas angegeben. Die Darstellung wird abrupt unterbrochen von Episoden aus dem Predigtleben von Shakyamuni, einer Betrachtung der Herkunft der Clans von Shakyas und Koliyas, denen Gautamas Eltern angehörten, einer Beschreibung der Entstehung der Welt und ihrer ersten Bewohner etc. von Bodhisattva Zeit, Ort, Kontinent und Familie für seine irdische Erscheinung vor Geburt, Kindheit, Heirat, Erlangung "großer Einsicht" und einzelnen Episoden der Predigttätigkeit. Hier endet das Mahavastu. Mahavastu Buddha ist ein übernatürliches Wesen, das ständig Wunder vollbringt, und allein der Glaube an ihn kann Erlösung bringen.

Nidanakatha unterteilt die Geschichte des Buddha in eine „entfernte Epoche“, die seine früheren Inkarnationen bis zum Erscheinen von Tushita am Himmel beschreibt, von wo er bereits auf die Erde herabgestiegen war, und „mittlere“ und „nächste Epochen“, die ihm gewidmet sind irdische Biographie, die auch noch nicht ihre Endphase erreicht.

In reinem Sanskrit im erhabenen Kavya-Stil geschrieben, unterscheidet sich die Buddhacharita völlig von anderen Biographien. Sie beschreibt, hauptsächlich in Anlehnung an die Pali-Tradition, poetisch die wichtigsten Stationen des irdischen Lebens des Buddha bis zum ersten Konzil nach seinem Tod. Der Buddha wird hier als ein menschliches Wesen dargestellt, das aufgrund von Verdiensten in früheren Inkarnationen Vollkommenheit erlangte.

Das Abhinishkramana-Sutra steht Lalitavisgara näher als Mahavasta, obwohl es, wie letzteres, auch die Jatakas im Detail erläutert und sie hauptsächlich zitiert, um die wichtigsten Punkte in der Predigtarbeit des Buddha hervorzuheben.

Von der anderen berühmtesten nicht-kanonischen Literatur, die in buddhistischen Ländern beliebt und für das Studium des Buddhismus wichtig ist, ist Milinda-panha ("Fragen von König Milinda"). Das Datum dieser Arbeit liegt zwischen dem 2. und 4. Jahrhundert. n. e. Es präsentiert die Lehren des Buddhismus in Form von Fragen des griechischen Königs Menander (Milinda), der im 2. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien regierte. n. e" und die Antworten darauf von dem berühmten mahayanistischen Weisen Nagasena. Von großem Interesse sind die im 4.-5 gegeben. .

Die Weiterentwicklung der buddhistischen Literatur, die hauptsächlich in Form von Kommentaren zum Kanon vor sich ging, ist mit den Namen von Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu verbunden, die während der Blütezeit des Buddhismus in Nordindien lebten und schrieben Ceylon im 4.-8. Jahrhundert. n. e.

Historische Entwicklung

Der Buddhismus hat im Laufe der Jahrhunderte erstaunliche Veränderungen erfahren. Seine Ausbreitung von Nordindien aus war sehr schnell. Aus dem 3. Jahrhundert BC h. vor den Feldzügen Alexanders des Großen beherrschte er ganz Indien, zusammen mit dem Brahmanismus, von dem er abstammte, und erstreckte sich bis zu den Ufern des Kaspischen Meeres, wo heute Afghanistan und Zentralasien liegen.

Dank der Unterstützung des buddhistischen Königs Ashoka, der in den Jahren 273-230 in Indien regierte. BC Ceylon (heute Sri Lanka) wurde von Missionaren bekehrt. Dann breitete es sich schnell auf andere asiatische Länder aus.

Die Verbindung zu China wurde durch den Seidenhandel hergestellt. Die erste buddhistische Gemeinschaft in diesem Land entstand während der Herrschaft der Han-Dynastie im Jahr 67 n. Chr. h., der Buddhismus war jedoch erst ein Jahrhundert später im Norden des Landes und um 300 - im Süden unter der Schirmherrschaft der Aristokratie fest etabliert. 470 wurde der Buddhismus in Nordchina zur offiziellen Religion erklärt. Dann erreichte er Japan über Korea.

Zur gleichen Zeit bekehrten die buddhistischen Mönche Ceylons Burma und wenig später Indonesien zu diesem Glauben.

Der Buddhismus breitet sich nach Osten aus und verliert im Westen an Boden: Nachdem er Japan erreicht hat, schwächt er sich in Indien ab.

In Thailand und Laos ersetzte er den Hinduismus. In Sri Lanka und Nepal koexistiert der Buddhismus mit dem Hinduismus. In China wird es mit Taoismus und Konfuzianismus und in Japan mit dem Shintoismus kombiniert. In Indien, wo er herkam, machen Buddhisten nicht mehr als 1 % der Bevölkerung aus – halb so viel wie Christen oder Sikhs.

In Südkorea beginnt der Buddhismus vor den christlichen Religionen zurückzutreten, behält aber immer noch seinen ersten Platz. In Japan nimmt es manchmal spezielle Formen an, die wir als nächstes besprechen werden. Einer von ihnen ist Zen.

Viel alarmierender ist die Stellung des Buddhismus in kommunistisch orientierten Ländern. In China gab es 1930 500.000 buddhistische Mönche, 1954 waren es nur noch 2500. In Kambodscha vernichteten die Roten Khmer systematisch buddhistische Mönche, in Vietnam wurde ihr Einfluss erheblich geschwächt. Es ist sehr schwierig einzuschätzen, was von den Ritualen und der buddhistischen Spiritualität in diesen Ländern übrig geblieben ist. Es ist nur bekannt, dass dieser Schlag gegen den Buddhismus ihn 50 Jahre zurückgeworfen hat. Der Buddhismus breitet sich immer noch in jenen Ländern aus, in denen ein demografisches Wachstum zu beobachten ist und in denen die Anhängerschaft daran bestehen bleibt, zum Beispiel in Sri Lanka, Burma und Thailand. In letzter Zeit hat die buddhistische Spiritualität jedoch ein beträchtliches Interesse vieler Menschen im Westen auf sich gezogen.

Richtungen des Buddhismus

Theravada

"Lehren der Alten"

Der früheste Zweig des Buddhismus entstand unmittelbar nach dem Weggang des Buddha – genannt Theravada. Die Anhänger versuchten, jedes Wort, jede Geste und jede Episode aus dem Leben des Lehrers in Erinnerung zu behalten. Aus diesem Grund messen Theravada-Anhänger den regelmäßigen Treffen von Gelehrten-Mönchen - Sangiti -, deren Teilnehmer immer wieder das Leben und die Lehren des Buddha wiederherstellen, eine solche Bedeutung bei. Die letzte Sangiti fand 1954-1956 in der Stadt Mandalay (Birma) statt. Der Theravada-Zweig war eine klösterliche Organisation, die von den Laien abhängig, aber nicht an ihnen orientiert war.

Das Erreichen der Erleuchtung wurde als buchstäblich dem Lebensstil von Gautama und seiner Meditationspraxis folgend angesehen. Theravada-Anhänger betrachten den Buddha als ein irdisches Wesen, das aufgrund seiner einzigartigen Fähigkeiten durch 550 Wiedergeburten die Erleuchtung erlangte; Daher erscheint der Buddha gemäß den Lehren des Theravada alle 5.000 Jahre unter den Menschen.

Für sie ist er ein Lehrer, dessen Wissen im Pali-kanonischen Text des Tipitaka festgehalten und in zahlreicher Kommentarliteratur erläutert wird. Theravada-Anhänger waren von Anfang an intolerant gegenüber der geringsten Abweichung von den von ihnen angenommenen Disziplinarregeln der klösterlichen Gemeinschaft und von der orthodoxen Interpretation der Lebensweise und des Handelns des Buddha und führten einen ständigen Kampf mit Andersdenkenden.

Am dritten Sangiti (Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) Unter König Ashoka wurden die Anhänger des Theravada in 3 große Gruppen eingeteilt: Vatsiputriya, Sarvastivada und Vibhajayavada - die letzte Gruppe bestand aus den orthodoxesten Anhängern, die sich nach 100 Jahren etablierten Sri Lanka, das später zu einer Hochburg des Theravada wurde. Derzeit ist der Theravada-Buddhismus in Sri Lanka, Myanmar (Burma), Thailand, Laos, Kambodscha, teilweise in Indien, Bangladesch, Vietnam, Malaysia und Nepal weit verbreitet.

In jedem dieser Länder haben sich aufgrund der Wechselwirkung des Theravada mit lokalen kulturellen und religiösen Traditionen nationale Formen des Theravada-Buddhismus entwickelt. Die Besonderheit des Buddhismus in Sri Lanka, zu der sich seine Hauptbevölkerung - die Singhalesen - bekennen, drückt sich vor allem darin aus, dass die Informationen mythologischer, legendärer, historischer Natur in den historischen Chroniken von Deepavans und Mahavans sozusagen enthalten sind Projektion des altindischen Buddhismusbildes auf Lanka, einschließlich Aussagen über den wiederholten Aufenthalt des Prinzen Gautama dort. Infolgedessen hat sich hier die Version, dass die Insel der Geburtsort des Buddhismus sei, fest etabliert.

Schlüsselideen

Die ideale Theravada-Persönlichkeit ist der Arhat. Dieses Wort bedeutet "würdig" (die tibetische Etymologie dieses Wortes als "Zerstörer der Feinde", dh Affekt - Aufflackern, ist falsch und kann als Volksetymologie angesehen werden). Ein Arhat ist ein heiliger Mönch (Bhikkhu; Pali: Bhikkhu), der aus eigener Kraft das Ziel des Edlen Achtfachen Pfades – Nirwana – erreicht und die Welt für immer verlassen hat.

Auf dem Weg ins Nirvana durchläuft ein Mönch eine Reihe von Schritten:

1. Schritt in den Strom eingetreten (srotapanna), das heißt, wer den Weg unwiderruflich eingeschlagen hat; „in den Stream eingetreten“ kann nicht mehr abgebaut werden und in die Irre gehen
2. Schritt einmal zurückkehren (sacridagamin), das heißt, eine Person, deren Bewusstsein in einer anderen Geburt auf die Ebene der Welt der Wünsche (kamadhatu) zurückkehren muss
3. Schritt nicht mehr zurückkehren (Anagamin), also ein Heiliger, dessen Bewusstsein fortan immer in einem Zustand meditativer Konzentration auf der Ebene der Welten der Formen (rupadhatu) und der Nichtformen (arupadhatu) sein wird.

Die Praxis von Anagamin endet mit der Erlangung der Frucht der Arhatschaft und dem Eintritt ins Nirvana „ohne eine Spur“ (anupadhishesh nirvana).

Nach den Lehren des Theravada war der Buddha vor seinem Erwachen ein gewöhnlicher Mensch, der nur mit großen Tugenden und Heiligkeit ausgestattet war, die er durch Kultivierung über viele hundert Leben erworben hatte. Nach dem Erwachen (Bodhi), das aus Sicht des Theravada nichts anderes war als das Erlangen der Frucht der Arhatschaft, hörte Siddhartha Gautama auf, eine Person im eigentlichen Sinne des Wortes zu sein, und wurde ein Buddha, das heißt ein Erleuchteter und Befreiter von Samsara „Wesen“ (dieses Wort muss hier nach Bedarf zitiert werden, da Buddhisten „Wesen“ nur „Bewohner“ der drei Welten von Samsara und nicht Buddhas nennen), aber kein Gott oder irgendeine andere übernatürliche Wesenheit.

Wenn Menschen als Mönche (Theravada betont, dass nur ein Mönch, der alle Gelübde des Vinaya hält, ein Arhat werden und Nirvana erreichen können) in allem dem Beispiel des Buddha und seinen Lehren folgen, dann werden sie dasselbe erreichen er hat. Der Buddha selbst ist ins Nirvana gegangen, er ist nicht in der Welt, und es gibt keine Welt für ihn, und deshalb ist es für ihn sinnlos zu beten oder ihn um Hilfe zu bitten. Jegliche Verehrung des Buddha und das Anbieten von Geschenken an seine Bilder werden nicht vom Buddha benötigt, sondern von Menschen, die damit der Erinnerung an den großen Befreier (oder den Eroberer - Jina, einer der Beinamen des Buddha) und Tribut zollen Übe die Tugend des Gebens.

Theravada ist eine rein klösterliche Form des Buddhismus. Innerhalb dieser Tradition können nur Mönche als Buddhisten im eigentlichen Sinne des Wortes angesehen werden. Nur Mönche können das Ziel des Buddhismus verwirklichen – den Frieden des Nirvana zu finden, nur Mönche sind offen für alle Anweisungen des Erhabenen, und nur Mönche können die vom Buddha vorgeschriebenen Methoden der Psychopraxis praktizieren.

Der Anteil der Laien bleibt nur übrig, um ihr Karma durch die Ausführung guter Taten und die Anhäufung von Verdiensten zu verbessern, die durch die Unterstützung und Aufrechterhaltung der Sangha erworben wurden. Und dank dieser Verdienste werden die Laien in einem ihrer folgenden Leben würdig werden, klösterliche Gelübde abzulegen, wonach sie auch den Edlen Achtfachen Pfad betreten werden. Daher haben Theravadins nie besonders aktive missionarische Aktivitäten angestrebt oder Laien in das Leben der Sangha und verschiedene Formen religiöser Aktivitäten einbezogen.

Unter den Anhängern des Theravada gibt es Zuhörer (Shravakas) und individuell Erwachte (Pratyekabuddhas). Beide haben fünf Pfade, die zusammen die zehn Pfade des Theravada ergeben.

Obwohl die Hörer niedriger und die Erwachten höher sind, haben sie die gleiche Grundlage. Beide folgen den Lehren des Theravada-Pfads, der als Methode nur der individuellen Befreiung aus dem Kreislauf des Seins dient. Kurz gesagt, sie legen eine Reihe ethischer Regeln zugrunde, verbunden mit einer festen Absicht, aus dem Kreislauf des Seins herauszukommen, und entwickeln auf dieser Grundlage eine Einheit von Gelassenheit (shamatha) und besonderer Einsicht (vipashyana), nach Leere streben. Auf diese Weise werden sie die Befleckungen (Samsara) und ihre Samen los, so dass die Befleckungen nicht wieder wachsen können. Dadurch erlangen sie Befreiung.

Sowohl Hörer als auch individuell Erwachte müssen nacheinander den fünf Pfaden folgen: dem Pfad der Akkumulation, Anwendung, Vision, Meditation und Nicht-Lernen-nicht-mehr. Jemand, der diesen Pfaden folgt, wird Theravada-Anhänger genannt.

Das Ziel der Theravada-Lehre ist die persönliche Erlösung, das Nirwana. Das Hauptanliegen der Theravada-Lehre ist es, anderen nicht zu schaden, indem man das eigene Verhalten kontrolliert. Daher ist das erste, was eine Person tut, das Gelübde der Zuflucht abzulegen und bestimmte Regeln zu befolgen. Um dieses Ziel zu erreichen, gibt es Hunderte von Regeln. Der Buddha selbst sagte: "Wenn Sie ein Beispiel Ihrer eigenen Gefühle vor sich haben, schaden Sie anderen nicht." Wenn dir jemand etwas Böses tut, dann merkst du es.

Wenn Sie wissen, was es heißt, aufgebracht zu sein, ärgern Sie andere nicht. Die wahre Bedeutung von Zuflucht ist, dass Sie den vom Buddha gelehrten Pfad zur Verwirklichung erkennen und in Übereinstimmung mit diesem Pfad bestimmte Handlungen ausführen und dadurch Ihr Verhalten kontrollieren. Wenn ein Theravada-Gelübde abgelegt wird, wird es genommen dieser Moment und zu Tode. Es wird von jetzt an bis zur vollständigen Verwirklichung nicht akzeptiert, weil das Gelübde mit dem gegenwärtigen Zustand zusammenhängt.

Es sollte durch ein Verhalten geschehen, das mit dem Tod endet. Der Leichnam wird auf den Friedhof gebracht und dort endet das Gelübde. Wenn dieses Gelübde bis zum Tod in Reinheit gehalten wurde, dann wurde eine gute Tat vollbracht. Die Einhaltung eines solchen Gelübdes kennt keine Ausnahmen, und es kann nicht in Übereinstimmung mit unseren geänderten Ansichten geändert werden. Wenn es einen bestimmten und zwingenden Grund gibt, ein Gelübde zu brechen, dann können Sie es nicht halten. Andernfalls bindet dieses Gelübde eine Person vom Moment der Annahme bis zum Moment des Todes.

Später entwickelte sich das Theravada-System. Neben dem Zufluchtsgelübde für Nonnen und Mönche gibt es auch das Upasaka-Gelübde für Laien. Laien können ein Gelübde mit einer einzigen Regel ablegen, wie z. B. nicht zu töten, oder mit zwei Regeln – mit dem zusätzlichen Gelübde, nicht zu stehlen – und so weiter. Es kann verschiedene Stufen geben, bis das volle Gelübde eines voll ordinierten Mönchs oder einer voll ordinierten Nonne abgelegt wird (Quelle – Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche – An Overview of Tibetan Buddhist Traditions).

Lokale Merkmale des Theravada-Buddhismus

Der singhalesische Buddhismus betont die magische Kraft buddhistischer Relikte, die die Insel vor bösen Mächten schützen und gute Gottheiten nach Lanka ziehen. Daher sind die Riten der Verehrung dieser Gottheiten eng mit der magischen Praxis im Buddhismus verbunden. Ein charakteristisches Beispiel ist die Kandyan Perahera, bestehend aus 5 Prozessionen, die dem Zahn des Buddha, den Göttern Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) und der Göttin Pattini gewidmet sind. Die singhalesischen Chroniken haben das Handeln der Herrscher der srilankischen Staaten immer sehr wirkungsvoll beeinflusst und die Sangha ermutigt, sich in die Politik einzumischen.

In Burma und Thailand kann man erst seit Beginn des 2. Jahrtausends n. Chr. über den ideologischen Einfluss des Buddhismus auf das Massenbewusstsein der Gläubigen sprechen. e., wenn auf dem Territorium westliches Indochina Große burmesische und thailändische Staaten begannen Gestalt anzunehmen, die eine entwickelte Ideologie brauchten. Dies war wahrscheinlich einer der Gründe, der die Herrscher von Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya und anderen jungen Staaten veranlasste, sich den vollständigen Pali-Kanon zu besorgen, der Gerüchten zufolge in den Mon-Stadtstaaten an der Küste erhältlich war. Fragmente des Kampfes um den Pali-Kanon spiegeln sich in den historischen Chroniken vieler Staaten wider.

Eine riesige Reihe von kanonischen Pali-Litern, die in die Länder Südostasiens überflutet wurden, insbesondere nachdem enge Kontakte mit den Staaten Lanka hergestellt wurden, hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf viele Bereiche des öffentlichen Bewusstseins der Völker von Burma, Thailand, Laos und Kambodscha: mündliche und poetische Kreativität, Literatur, Kunst, Recht, Philosophie, Architektur, politische Ansichten und so weiter. Aufgrund historischer und kultureller Unterschiede und religiöser Überzeugungen zwischen Burmesen, Thai und Khmer sowie anderer gesellschaftspolitischer Entwicklungsbedingungen erlangte der Theravada-Buddhismus in den Ländern Südostasiens jedoch nationale Besonderheiten.

In Burma wurde der traditionelle birmanische Glaube an Naga-Geister leicht in die buddhistische Kultur integriert, da in kanonischen Texten Nagas (in der indischen Mythologie - Nagas, Nagas - Schlangen) hoch verehrt werden, da der König der Nagas den Buddha mit seiner Kapuze bedeckte.

Das Zusammenfließen von Volksglauben und buddhistischem Glauben lag auch darin begründet, dass die Burmesen besonderen Wert auf magische rituelle Handlungen legten, in deren Zusammenhang buddhistische Meditation in Burma einen anderen Inhalt erhielt als in Sri Lanka und Thailand: philosophisch, durch Meditation, den Inhalt der höchste Wahrheit wird verwirklicht (abhidharmas) (burmesische Mönche gelten als Experten in abhitharmischer Literatur, ihre Autorität auf diesem Gebiet wird sogar von singhalesischen Mönchen anerkannt); Im praktischen Leben versuchen viele burmesische Mönche, sich durch Meditation übernatürliche Fähigkeiten anzueignen, was den Lehren des Buddhismus nicht widerspricht.

Eine Reihe von Abschnitten des Sutta Pitaka enthalten Beschreibungen von sechs Arten von "höchster Kraft", die es Ihnen ermöglichen, durch die Luft zu fliegen, auf dem Wasser zu gehen, auf jede Ebene der Existenz aufzusteigen und abzusteigen, Materie in Primärelemente zu teilen, die Zukunft vorauszusehen, und so weiter, aber der Buddha selbst verurteilte die Demonstration solcher übernatürlichen Fähigkeiten, weshalb in anderen Ländern des südlichen Buddhismus die Verwendung von Meditation für diese Zwecke unterdrückt wird. Die Praxis der birmanischen Meditation wiederum führt zu allerlei Aberglauben und Gerüchten, was zum Auftreten messianischer Gefühle unter den Gläubigen und so weiter führt.

Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal des burmesischen Buddhismus ist die Idee der direkten Nachfolge seiner Lehren von den Missionaren des Kaisers Ashoka. Diese Aussagen basieren auf den Texten des Pali-Kanons und den Edikten von Ashoka. Daher die Burmesen ab dem 2. Jahrtausend n. Chr. e. Sie werden nicht nur von Lanka als Aufbewahrungsort des Pali-Kanons und buddhistischer Relikte geleitet, sondern auch von den südöstlichen Bundesstaaten Indiens.

Burmesische Mönche betrachten Sri Lanka und Burma gleichermaßen als Hochburgen des südlichen Buddhismus, wo letzterer das Recht hat, die "höhere Wahrheit" zu speichern und zu interpretieren, und Thailand - das Land des primitiven Buddhismus. Politisch ist die birmanische Sangha einer Zentralisierung und Kontrolle nur schwach zugänglich, da einzelne buddhistische Gemeinschaften regelmäßig in ihrer religiösen Praxis isoliert werden und dadurch zur Zersplitterung der burmesischen Dörfer und zur Entstehung lokaler religiöser Bewegungen beitragen.

Die Herrscher der thailändischen Staaten sowie die entstehenden Theravada-Gemeinschaften konzentrierten sich hauptsächlich auf Lanka und erkannten die Priorität des srilankischen Buddhismus an. Der größte Historiker Thailands, Prinz Damrong (1862-1943), bemerkte in seinen Studien über den thailändischen Buddhismus die zweitrangige Natur vieler der wichtigsten Kultstätten in Thailand, von denen die meisten Kopien oder Imitationen srilankischer Prototypen waren.

Die Besonderheit des thailändischen Buddhismus zeigt sich deutlich in der Praxis, religiöse Verdienste zu erlangen. Wenn in Sri Lanka die Anhäufung von Verdiensten hauptsächlich durch die Teilnahme an religiösen Zeremonien und Prozessionen sowie durch Pilgerfahrten nach St. Orten betont Thailand die Priorität des täglichen Kontakts mit der Sangha, eine maßvolle Lebensweise, die mit den Regeln des buddhistischen Verhaltens übereinstimmt.

Daher ist die Erhöhung von Signalen während religiöser Festlichkeiten nicht charakteristisch für Thai. Vielleicht führt dieses Merkmal des thailändischen Buddhismus zu der relativen Trägheit der Gläubigen in Bezug auf die gesellschaftspolitischen Ereignisse im Land. Insbesondere Gläubige im ländlichen Thailand sind mit buddhistischen Predigten über die Pflichten eines Laien und Haushälters vertraut, obwohl sie oft eine vage Vorstellung vom Leben des Buddha und den Lehren des Buddhismus im Allgemeinen haben.

Innerhalb des Theravada entwickelten sich anschließend zwei Hauptschulen – Vaibhashika (Sarvastivada) und Sautrantika.

Mahayana

"Großer Streitwagen"

Der Mahayana-Buddhismus ist, wie der 14. Dalai Lama schrieb, mit der zweiten Drehung des Rades der Lehre verbunden, als der Buddha die Lehre von der Abwesenheit eines selbstexistierenden Wesens aller Phänomene darlegte. Die Anhänger des Mahayana behaupteten, die ursprünglichen Lehren vollständig offenbart zu haben.

Grundlegende Ideen. Wie bereits erwähnt, unterteilen die Anhänger des Mahayana den Buddhismus in das Große Fahrzeug (das eigentliche Mahayana) und das Kleinere Fahrzeug (Hinayana), deren Unterschied darin besteht, dass die Anhänger des Hinayana nur durch den Wunsch nach individueller Erleuchtung begrenzt sind gewissermaßen ist diese Einteilung keine Abstufung in Schulen.

Die Anhänger des Mahayana streben zuallererst danach, den Zustand des Buddha zu erreichen, nicht das losgelöste Nirvana, sondern die höchste Befreiung – das Erreichen des Zustands des Buddha zum Wohle aller Lebewesen – den Zustand des Bodhisattva . In Übereinstimmung mit diesem Streben nach höchster Erleuchtung zum Nutzen aller fühlenden Wesen praktizieren sie die fünf Pfade.

Diese Wege werden durch spezielle Methoden ergänzt, von denen die wichtigsten sechs Kultivierungen und vier Arten der Bekehrung von Schülern sind. Sich auf sie verlassend, überwinden die Anhänger des Mahayana vollständig und für immer nicht nur die Hindernisse der Befleckungen (Samsara), sondern auch die Hindernisse auf dem Weg zur Allwissenheit. Wenn beide Arten von Hindernissen überwunden sind, ist die Buddhaschaft erreicht.

Es gibt auch fünf Pfade im Mahayana:

• Pfad der Akkumulation
• Anwendungen
• Visionen
• Meditation
• Nicht-lehren-mehr

Schließlich gehen die Anhänger des Hinayana zum Mahayana über. Da ihre Befreiung noch nicht die endgültige Errungenschaft ist, geben sie sich damit nicht zufrieden, sondern streben allmählich nach der endgültigen Errungenschaft, folgen ihren Pfaden und werden Buddhas.

Die Idee des Bodhisattva war eine der wichtigsten Neuerungen des Mahayana-Buddhismus. Der Begriff Bodhisattva oder „weises Wesen“, „die Seele, die dazu bestimmt ist, die höchste Weisheit zu erlangen“, wurde ursprünglich eingeführt, um die Natur der vergangenen Leben des Buddha zu erklären. Vor seinem letzten Leben als Siddhartha Gautama arbeitete er viele Leben lang daran, die Qualitäten des Buddha zu entwickeln. In diesen vergangenen Leben war er ein Bodhisattva oder „wartender Buddha“, der Taten von unglaublicher Großzügigkeit, Liebe und Mitgefühl gegenüber den Wesen um ihn herum vollbrachte.

Die Mahayana-Lehre entwickelte sich aus dem Prinzip der Absicht. Es wurde erkannt, dass Regeln wichtig sind, um negative Ursachen zu stoppen, aber das reicht nicht aus. Wenn wir gute Absichten haben, wird alles gute Folgen haben. Der tibetisch-buddhistische Meister Jigmed Lingpa, 1729-1798, sagte, dass der Pfad und die Frucht gut sein werden, wenn wir gute Absichten haben; wenn wir eine schlechte Absicht haben, werden auch der Weg und die Frucht schlecht sein. Deshalb müssen wir gute Absichten entwickeln.

In der heutigen Zeit wird in der Mahayana-Tradition ein Gelübde abgelegt, das „Bodhisattva-Gelübde“ genannt wird. Das Mahayana-Prinzip wird Lappa „Übung“ genannt. Dies beinhaltet eine Übung im Geist, eine Übung in der Disziplin, die wir brauchen, um unser Leben zu ordnen, und eine Übung in Samadhi oder Kontemplation. Dies sind die drei Prinzipien im Mahayana. Daher geht es bei Mahayana nicht nur um Selbstbeherrschung, sondern auch darum, bereit zu sein, anderen zu helfen. Das Hinayana-Prinzip besteht darin, anderen keinen Schaden und Ärger zuzufügen, während das Mahayana-Prinzip darin besteht, zum Wohle anderer zu handeln. Dies ist der Hauptunterschied.

In den Mahayana-Lehren gibt es zwei Konzepte: monpa (smon.pa.) und gyugpa (gyug.pa.). Monpa ist unsere Absicht, etwas zu tun, und Gyugpa ist die Handlung, die wir tatsächlich ausführen. In „Der Leitfaden für den Lebensweg eines Bodhisattva“ (Bodhisattvacharyavatara) erklärt der große Meister Shatideva, dass ersteres mit der Absicht, eine Reise zu unternehmen, verglichen werden kann und letzteres mit dem eigentlichen Packen des Gepäcks und dem Aufbruch.

Die Absicht, die Praxis zum Wohle anderer zu praktizieren, ist Monpa. Aber nur eine gute Absicht zu haben, reicht nicht aus. Irgendwie muss man anfangen. Deshalb sagen Menschen normalerweise, wenn sie eine Praxis beginnen, dass sie sich zum Wohle aller anderen Wesen verwirklichen wollen. Das bedeutet, dass sie versuchen, die Verwirklichung nicht nur zu ihrem eigenen Vorteil zu erreichen. Der Gebrauch dieser Worte wird zu einer Art Geistestraining. Das meinen wir mit Bodhichitta. Unabhängig davon, ob eine Person Worte verwendet oder nicht, das Wichtigste ist, die richtige Absicht zu haben.

Die Mahayanisten erfanden vor der Erlangung der Buddhaschaft zwei Ebenen. Während das Erreichen der Buddhaschaft das höchste Ziel ist, kann eine Person den Zustand von Pratyeka Buddha (einzig erwacht) erreichen, was bedeutet, dass sie in der Wahrheit erwacht ist, sie aber geheim hält. Unterhalb der Ebene des Pratyeka-Buddhas befindet sich die Ebene des Arhats oder der „würdigen Seele“ – einer Person, die die Wahrheit von anderen gelernt und selbst erkannt hat.

Mahayana-Buddhisten haben das Erreichen des Zustands eines Arhats zu einem Ziel für alle Gläubigen gemacht. Der Gläubige lernt die Wahrheit, kommt zur Erkenntnis der Wahrheit und geht dann ins Nirwana. Durch die These, dass jeder den Zustand eines Arhats erreichen kann, diente diese Doktrin als Grundlage dafür, dass das Mahayana das „Große Fahrzeug“ genannt wurde.

Das Ziel von Mahana ist es, den Zustand eines Bodhisattvas zu erreichen, die persönliche Erlösung aufzugeben, um anderen Lebewesen zu helfen und sie zur Befreiung zu führen. Im Mahayana ist das aktive Prinzip nicht der Wille des Einzelnen, sondern die Hilfe von Bodhisattvas. Und hier sind die beiden wichtigsten und bestimmenden Eigenschaften eines Bodhisattvas Weisheit (Prajna) und Mitgefühl (Karuna).

Der Pfad des Bodhisattva wird der Pfad der Paramitas genannt. Das Wort „paramita“ bedeutet „Vollkommenheit“, wird aber in der Tradition meist im Sinne der Volksetymologie als „Übergang zum anderen Ufer“ interpretiert; Daher werden Paramitas im Buddhismus als transzendente Vollkommenheiten oder "Vollkommenheiten, die auf die andere Seite der Existenz übertragen werden" konzipiert.

In der Regel wird in den Texten eine Reihe von sechs Paramitas angegeben: dana-paramita (Vollkommenheit des Gebens), kshanti-paramita (Vollkommenheit der Geduld), virya-paramita (Vollkommenheit des Eifers), sila-paramita (Vollkommenheit des Haltens von Gelübden). ), dhyana-paramita (Vollkommenheit der Kontemplation) und prajna-paramita (Vollkommenheit der Weisheit oder Weisheit, die auf die andere Seite der Existenz übergeht; transzendentale Weisheit). In dieser Liste gehören die ersten fünf Paramitas zur Gruppe der geschickten Mittel (Upaya), und die sechste Paramita selbst bildet eine ganze Gruppe – die Gruppe der Prajna (Weisheit). Die Einheit aller Paramitas, verwirklicht als Einheit von Methode und Weisheit, ist Erwachen, das Erlangen der Buddhaschaft.

Die Mahayanisten entwickelten die Theologie des Buddha, die als „Drei Körper“ oder Trikaya-Lehre bezeichnet wird. Der Buddha war kein Mensch, wie im Theravada-Buddhismus behauptet, sondern eine Manifestation eines spirituellen Wesens. Diese Kreatur hat drei Körper. Als er in Gestalt von Siddhartha Gautama auf die Erde kam, nahm er die Gestalt der magischen Transformation (nirmanakaya) an. Dieser Körper war eine Emanation des Körpers des Segens (Sambhogakaya), der im Himmel in Form eines Gottes lebt, der das Universum regiert.

Der Segenskörper hat viele Formen. Einer von ihnen ist Amitaba, der unsere Welt regiert und im Paradies lebt, dem Himmel namens Sukhavati oder dem „Land des reinen Segens“. Schließlich ist der Segenskörper eine Emanation des Essenzkörpers (Dharmakaya), der die ursprüngliche Quelle von allem im Universum ist. Dieser essentielle Körper, die Grundursache und das Gesetz des Universums, ist zum Synonym für Nirvana geworden. Dies ist ungefähr die universelle Seele, und Nirvana ist eine Verbindung mit dieser universellen Seele geworden.

Derzeit existiert der Mahayana-Buddhismus in zwei Versionen, die sich stark voneinander unterscheiden: Dies ist das tibeto-mongolische Mahayana (manchmal immer noch fälschlicherweise "Lamaismus" genannt) mit kanonischen Texten auf Tibetisch (Tibet, Mongolei, einige Völker Russlands - Burjaten, Kalmücken , Tuvans, die Bevölkerung verschiedener Regionen des Himalaya und einiger anderer Orte) und das fernöstliche Mahayana (basierend auf dem chinesischen Buddhismus und mit kanonischen Texten in Chinesisch) - China, Korea, Japan, Vietnam.

Einen besonderen Platz im Mahayana-Buddhismus nimmt der Buddhismus Nepals ein, genauer gesagt der Buddhismus der Newars, einer der ethno-konfessionellen Gruppen der nepalesischen Gesellschaft. Die Newar beten in Sanskrit und ehren die „neun Verkündigungen des Dharma“ (nava dharma paryaya), die ihren Kanon bilden.

Die Neun Dharma-Proklamationen sind neun Texte (meist Sutras) des Mahayana, die in Sanskrit aufbewahrt werden: Lankavatara Sutra („Sutra über den Abstieg nach Lanka“), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra („Sutra über die transzendentale Weisheit in achttausend Slokas“). Dashabhumika-Sutra ("Zehn-Schritte-Sutra"), Gandavyuha-Sutra ("Blumengirlanden-Sutra"), Saddharmapundarika-Sutra ("Lotus-Sutra"), Samadhiraja-Sutra ("Königliches Samadhi-Sutra"), Suvarnaprabhasa-Sutra ("Goldener Strahl-Sutra"), Tathagataguhyaka [Sutra] ("[Sutra] Mysterien des Tathagata") und Lalitavistara (die Mahayana-Version des Lebens des Buddha).

Im Rahmen des Mahayana entwickelten sich später zwei philosophische Hauptschulen – Madhyamaka (sunyavada) und Yogacara (vijnanavada oder vijnyaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Tantra-Wagen"

Zu Beginn der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends n. Chr. e. im Mahayana-Buddhismus entsteht allmählich eine neue Richtung oder Yana ("Streitwagen"), die Vajrayana oder tantrischer Buddhismus genannt wird; Diese Richtung kann als letzte Stufe in der Entwicklung des Buddhismus in seiner Heimat - in Indien - angesehen werden.

Das Wort „Tantra“ charakterisiert in keiner Weise die Besonderheiten dieser neuen Art des Buddhismus. „Tantra“ (wie Sutra) ist einfach eine Textart, die etwas „tantrisches“ enthalten kann oder auch nicht Bei den Sutras handelt es sich um einige grundlegende Texte, die als Grundlage, Kern dienen, weshalb die Anhänger des Tantrismus zwar selbst vom „Weg der Sutras“ (Hinayana und Mahayana) und „Mantra-Wege“ sprechen sie ziehen es vor, ihre Lehre Vajrayana zu nennen.

Das Wort Vajra, das Teil des Namens "Vajrayana" ist, wurde ursprünglich verwendet, um sich auf das Donnerzepter des indischen Zeus - des vedischen Gottes Indra - zu beziehen, aber allmählich änderte sich seine Bedeutung. Eine der Bedeutungen des Wortes „Vajra“ ist „Diamant“, „Adamant“. Im Rahmen des Buddhismus wurde das Wort „Vajra“ einerseits mit der ursprünglich vollkommenen Natur des erwachten Bewusstseins, wie ein unzerstörbarer Diamant, und andererseits mit dem Erwachen selbst, der Erleuchtung, wie einem Augenblick, in Verbindung gebracht Donnerschlag oder ein Blitz.

Der rituelle buddhistische Vajra ist wie der alte Vajra eine Art Zepter, das das erwachte Bewusstsein symbolisiert, sowie Karuna (Mitgefühl) und Upaya (geschickte Mittel) im Gegensatz zu Prajna - Upaya (Prajna und Leerheit werden durch eine rituelle Glocke symbolisiert Die Vereinigung des Vajra und der Glocke in Die rituell gekreuzten Hände des Priesters symbolisieren das Erwachen als Ergebnis der Integration (yugannadha) von Weisheit und Methode, Leerheit und Mitgefühl. , "Thunder Chariot" usw. Die erste Übersetzung ist die gebräuchlichste.

Der Streitwagen der Mantras (In der tibetischen Tradition ist der Begriff „Wagen des Mantras“ (mantrayana) gebräuchlicher als der im Titel verwendete Begriff „tantrayana“: dies sind Synonyme. - Anmerkung der verantwortlichen Redaktion) umfasst vier Klassen der Tantras: das Tantra der Handlung (Kriya), der Leistung (Charya), des Yoga, des höheren Yoga (Anuttara Yoga). Die höhere Yoga-Tantra-Klasse ist den niederen Tantras überlegen.

Die ganze Originalität des Diamant-Streitwagens ist mit seinen Methoden (Upaya) verbunden, obwohl der Zweck der Anwendung dieser Methoden immer noch derselbe ist – die Erlangung der Buddhaschaft zum Wohle aller Lebewesen. Vajrayana behauptet, dass der Hauptvorteil ihrer Methode ihre extreme Effizienz ist, "sofort", die es einer Person ermöglicht, in einem Leben ein Buddha zu werden, und nicht drei unermessliche (Asankheya) Weltzyklen - Kalpas.

Ein Anhänger des tantrischen Pfades kann sein Bodhisattva-Gelübde schnell erfüllen – ein Buddha zu werden, um alle Wesen zu befreien, die im Sumpf der zyklischen Existenz von Geburt und Tod ertrinken. Gleichzeitig haben Vajrayana-Mentoren immer betont, dass dieser Weg auch der gefährlichste ist, ähnlich einem direkten Aufstieg auf die Spitze eines Berges entlang eines Seils, das über alle Bergschluchten und Abgründe gespannt ist.

Daher wurden tantrische Texte als heilig angesehen, und der Beginn der Praxis im Vajrayana-System beinhaltete den Erhalt spezieller Einweihungen und entsprechender mündlicher Anweisungen und Erklärungen von einem Lehrer, der die Verwirklichung des Pfades erreicht hatte. Im Allgemeinen ist die Rolle eines Lehrers, Guru, in der tantrischen Praxis extrem groß, und manchmal verbringen junge Adepten viel Zeit und große Anstrengungen, um einen würdigen Mentor zu finden. Aufgrund dieser intimen Natur der Vajrayana-Praxis wird sie auch als Fahrzeug des geheimen Tantra oder einfach als geheime (esoterische) Lehre bezeichnet.

Kosmologie

Bereits die frühesten Pali-Texte stellten das Universum als einen sich ständig verändernden zyklischen Prozess dar. In jedem Zyklus (kalpa) werden vier aufeinanderfolgende Zeitstufen (yuga) unterschieden: die Erschaffung der Welt, ihre Entstehung, ihr Untergang und ihr Verfall (pralaya), die viele tausend Erdenjahre andauern und sich dann im nächsten Zyklus wiederholen. Das Universum wird als eine Vertikale von 32 Welten oder Bewusstseinsebenen von Wesen beschrieben, die auf ihnen leben: von den Kreaturen der Hölle (Naraka) bis zu einigen unzugänglichen nirvanischen Behausungen erleuchteter Geister im Nirwana. Alle 32 Existenzebenen des Bewusstseins sind in drei Sphären (Dhatu oder Avachara) unterteilt.

Die untere Sphäre der Leidenschaften (Kama-Dhatu) besteht aus 10 Ebenen (in einigen Schulen 11): Hölle, Tierebene, Pretas (hungrige Geister), menschliche Ebene und auch 6 Arten des Göttlichen. Jede von ihnen hat ihre eigenen Unterebenen, zum Beispiel gibt es auf der Höllenebene mindestens 8 kalte und 8 heiße Höllen; Die Klassifizierungen der menschlichen Bewusstseinsebene basieren auf der Fähigkeit, das Buddha-Fa zu lernen und zu praktizieren.

Die mittlere Sphäre ist die Sphäre der Formen und Farben (rupa-dhatu), dargestellt durch 18 himmlische Welten, die von Göttern, Heiligen, Bodhisattvas und sogar Buddhas bewohnt werden. Diese Himmel sind die Objekte der Meditation (Dhyana), während der Adepten sie spirituell besuchen und Anweisungen von ihren Bewohnern erhalten können.

Die obere Sphäre jenseits von Formen und Farben (arupa-dhatu) besteht aus 4 nirvanischen „Bewusstseinsaufenthalten“, die denen zur Verfügung stehen, die Erleuchtung erlangt haben und im unendlichen Raum, im unendlichen Bewusstsein, im absoluten Nichts und in einem Bewusstseinszustand verweilen können über seine Abwesenheit hinaus. Diese vier Ebenen sind auch die vier Arten der höchsten Meditation, die Shakyamuni Buddha im Zustand der Erleuchtung gemeistert hat.

Zyklen kosmischer Katastrophen umfassen nur 16 niedere Welten (10 aus der Sphäre der Leidenschaften und 6 aus Rupa-Dhatu). Jeder von ihnen zerfällt in der Zeit des Todes bis auf das Chaos der Urelemente (Erde, Wasser, Wind, Feuer), während die Bewohner dieser Welten mit ihrer ihnen innewohnenden Bewusstseinsebene und ihrem Karma in Form von „selbstleuchtenden und sich selbst bewegende" kleinste "Glühwürmchen" bewegen sich zum Himmel des Lichts Abhasvara. (die 17. Welt, nicht dem universellen Verfall unterworfen) und bleiben dort bis zur Wiederherstellung kosmischer und irdischer Bedingungen, die geeignet sind, auf ihr Niveau zurückzukehren. Wenn sie zurückkehren, durchlaufen sie eine lange biologische und soziohistorische Entwicklung, bevor sie zu dem werden, was sie waren, bevor sie nach Abhaswara zogen. Die treibende Ursache dieser Veränderungen (wie auch des gesamten kosmischen Zyklus) ist das gesamte Karma der Wesen.

Buddhistische Vorstellungen über die irdische Welt (horizontale Kosmologie der 6 unteren Ebenen der Sphäre der Leidenschaften) sind sehr mythologisch. Im Mittelpunkt der Erde erhebt sich ein riesiger tetraedrischer Berg Meru (Sumeru), umgeben von Ozeanen, Gebirgszügen mit vier Kontinenten (bis zu den Himmelsrichtungen) und Inseln dahinter. Das südliche Festland ist Jambudvipa oder Hindustan, mit angrenzenden Ländern, die den alten Indianern bekannt waren. Unter der Oberfläche der Ozeane gab es 7 unterirdische Unterwasserwelten, von denen die niedrigste die Hölle war. Über der Oberfläche leben Gottheiten auf dem Berg Meru, auf seiner Spitze befinden sich die himmlischen Paläste der 33 vedischen Götter, angeführt von Indra.

Buddhistische Feiertage

Buddhistische Feiertage sind mehr oder weniger von der Folklore der Länder geprägt, in denen sie stattfinden. Insbesondere der lamaistische Buddhismus in Tibet und der „Great Vehicle“-Buddhismus in China sorgen für zahlreiche Feste, die komplexe Elemente vermischen, historische oder legendäre oder aus animistischen Kulten erhaltene. Bleiben wir nur bei rein buddhistischen Feiertagen, die in allen Ländern gefeiert werden, in denen diese Religion verbreitet ist.

Diese Feiertage sind relativ wenige, da der Überlieferung nach die drei Hauptereignisse im Leben des Buddha – seine Geburt, seine Erleuchtung und sein Eintauchen ins Nirvana – am selben Tag stattfanden.

Buddhistische Feiertage fallen auf Vollmondtage und korrelieren normalerweise mit dem Mondkalender.

Das ganze Jahr über gibt es vier große Feiertage. Wir listen sie in chronologischer Reihenfolge auf:

im Februar - März, am Vollmond des 3. Mondmonats, dem Magha Puja-Feiertag (wörtlich: "der Feiertag des Monats Magha"), der der Entdeckung der Prinzipien seiner Lehre an 1205 Mönche durch den Buddha gewidmet ist;

im Mai, am 15. Tag des 6. Mondmonats, dem Buddha-Jayanti-Feiertag (wörtlich: „der Jahrestag des Buddha“), der seiner Geburt, Einsicht und dem Eintauchen ins Nirvana gewidmet ist;

von Juli bis September gibt es einen Feiertag, der den Beginn des buddhistischen Fastens markiert. Diese drei Monate, die normalerweise mit der Regenzeit zusammenfallen, sind der Meditation gewidmet, und die Mönche verlassen ihre Klöster nur zu besonderen Anlässen. An den Tagen dieses Feiertags bringen die Angehörigen der Mönche ihnen zahlreiche Geschenke. Während dieses Fastens absolvieren Teenager ein traditionelles "Praktikum" in einem Kloster;

im Oktober oder November feiern sie das Fastenende (der Feiertag heißt Kathina). Dies ist ein lustiger Urlaub, der für sein Feuerwerk berühmt ist. In Bangkok treiben prächtig geschmückte „Königsboote“ auf den Fluss hinaus. In allen Klöstern erhalten Mönche neue Kleider oder Tücher. Zu den Zeremonien gehören ein gemeinsames Essen der Gläubigen auf dem Territorium des Tempels, eine Prozession um die Pagode und das Lesen heiliger Texte - Sutras.

Buddhismus in Russland

Früher als andere wurde der Buddhismus von den Kalmücken übernommen, deren Clans (verwandt mit der westmongolischen Oirat, Stammesvereinigung) im 17. Jahrhundert einwanderten. in der unteren Wolga-Region und den Steppen des Kaspischen Meeres, die Teil des Moskauer Königreichs waren. 1661 leistete der kalmückische Khan Puntsuk für sich und das ganze Volk einen Treueeid auf den Moskauer Zaren und küsste gleichzeitig das Bild des Buddha (Mong. Burkhan) und das Buch der buddhistischen Gebete. Schon vor der offiziellen Anerkennung des Buddhismus durch die Mongolen war er den Kalmücken bestens bekannt, da sie etwa vier Jahrhunderte lang in engem Kontakt mit den buddhistischen Völkern der Khitans, Tanguten, Uiguren und Tibeter standen. Zaya-pandit (1599-1662), der Schöpfer der Oirat-Literatur und der auf dem Altmongolischen basierenden Schrift „todo bichig“ („klare Schrift“), ​​war auch ein Kalmücke, ein Übersetzer von Sutren und anderen Texten. Neue russische Untertanen kamen mit ihren nomadischen buddhistischen Tempeln auf Khurul-Zelten an; Elemente des alten Schamanismus wurden sowohl in alltäglichen Ritualen als auch in buddhistischen rituellen Feiertagen von Tsagan Sar, Zul, Uryus usw. im 18. Jahrhundert bewahrt. Es gab 14 Khuruls, 1836 gab es 30 große und 46 kleine, 1917 - 92, 1936 - 3. Einige der Khuruls wurden zu Klosterkomplexen, in denen Lama-Mönchstum dreier Grade lebte: Manji (Novize), Getsul und gelung. Der kalmückische Klerus studierte im 19. Jahrhundert in tibetischen Klöstern. In Kalmückien wurden lokale höhere theologische Schulen von Tsannit Choore gegründet. Die größte khurulische und buddhistische Universität war Tyumenevsky. Als Anhänger der tibetischen Gelug-Schule betrachteten die Kalmücken den Dalai Lama als ihr spirituelles Oberhaupt. Im Dezember 1943 wurde das gesamte kalmückische Volk gewaltsam nach Kasachstan vertrieben und alle Kirchen zerstört. 1956 durfte er zurückkehren, buddhistische Gemeinschaften wurden jedoch erst 1988 registriert. In den 1990er Jahren wurde der Buddhismus aktiv wiederbelebt, buddhistische Schulen für Laien eröffnet, Bücher und Übersetzungen in die Novokalmyk-Sprache veröffentlicht, Tempel und Klöster gebaut .

Bereits in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts bekennen sich die Burjaten (nördliche mongolische Clans), die die Täler der Flüsse Transbaikaliens durchstreiften, zum tibetisch-mongolischen Buddhismus. Russische Kosaken und Bauern kamen hier an. Die Entstehung des Buddhismus in Transbaikalien wurde durch 150 mongolisch-tibetische Lamas erleichtert, die 1712 aus der Khalkha-Mongolei flohen, die von der Mandschu-Qing-Dynastie gefangen genommen wurde. 1741 wurde Lama Navak-Puntsuk per Dekret von Elizabeth Petrovna zum obersten Lama erklärt, Lamas wurden von Steuern und Abgaben befreit und erhielten die Erlaubnis, den Buddhismus zu predigen. In den 50er Jahren. 18. Jahrhundert das älteste burjatische Kloster, Tsongolsky datsan, wird gebaut, bestehend aus sieben Tempeln; Dieser Titel wird bis heute bewahrt, obwohl das Hohepriestertum 1809 an den Rektor des größten russischen Datsan, des Gusinoozersky Datsan (gegründet 1758), überging. Bis 1917 wurden in Transbaikalien 46 Datsan gebaut (ihre Äbte, Shiretui, wurden vom Gouverneur genehmigt); Aginsky datsan wurde zum Zentrum buddhistischer Bildung, Wissenschaft und Kultur. 1893 gab es 15.000 Lamas verschiedener Grade (10% der burjatischen Bevölkerung).

Der Buddhismus in Burjatien wird in der mongolischen Version der tibetischen Gelug-Schule praktiziert. Zur Förderung des klösterlichen Buddhismus wurde Katharina II. in die Schar der Wiedergeburten der Weißen Tara ("Erlöser") aufgenommen und wurde so zur nördlichsten "lebenden Gottheit" der buddhistischen Religion. Agvan Dorzhiev (1853-1938), eine der gebildetsten Persönlichkeiten des tibetischen Buddhismus, war ein Burjate. XX Jahrhundert; er wurde anschließend unterdrückt. In den späten 1930er Jahren Datsan wurden geschlossen, Lamas wurden in den Gulag geschickt. 1946 durften nur Ivolginsky- und Aginsky-Datsans in Transbaikalien eröffnen. In den 1990ern Die Wiederbelebung des Buddhismus begann: Etwa 20 Datsan wurden restauriert, 6 große Khurals wurden feierlich gefeiert Buddhistische Feiertage: Saagalgan (Neujahr nach dem tibetischen Kalender), Duinhor (die erste Predigt des Buddha über die Lehren des Kalachakra, des Rades der Zeit und des Vajrayana), Gandan-Shunserme (die Geburt, Erleuchtung und das Nirvana des Buddha) , Maidari (der Tag der Freude des zukünftigen Buddha Maitreya), Lhabab-Duisen (die Empfängnis des Buddha, der vom Himmel Tushita in den Schoß von Mutter Maya herabstieg), Zula (der Tag der Erinnerung an Tsongkhapa, den Gründer von der Gelug).

Den Tuwinern war der Buddhismus lange bekannt, bevor er im 18. Jahrhundert von den Dzhungaren übernommen wurde. (mongolisch-tibetische Version der Gelug-Schule, aber ohne das Institut der Wiedergeburt). 1770 wurde das erste Kloster Samagaltai Khure errichtet, das aus 8 Tempeln bestand. Bis zum zwanzigsten Jahrhundert. 22 Klöster wurden gebaut, in denen mehr als 3.000 Lamas verschiedener Grade lebten; daneben gab es etwa zweitausend "buddhistische" weltliche Schamanen (die Funktionen von Schamanen und Lamas waren oft in einer Person vereint). Das Oberhaupt des Klerus war der Chamza Khambo Lama, der dem Bogdo Gegen der Mongolei unterstellt war. Bis Ende der 1940er Jahre. Alle Khure (Klöster) wurden geschlossen, aber die Schamanen arbeiteten weiter (manchmal heimlich). 1992 besuchte der 14. Dalai Lama Tuva, nahm am buddhistischen Renaissancefest teil und ordinierte mehrere junge Menschen zu Mönchen.

Gegenwärtig wurden in Russland mehrere Zentren für das Studium verschiedener Formen des Weltbuddhismus eröffnet. Japanische Schulen sind beliebt, besonders die säkulare Version des Zen-Buddhismus; Terasawa 1992-93. und verwandt mit der Nichiren-Schule. In St. Petersburg ist die Gesellschaft des chinesischen Buddhismus Fo Guang (Licht des Buddha) aktiv an Bildungs- und Veröffentlichungsaktivitäten beteiligt. Seit 1991 wird ein tibetischer Tempel betrieben, der der Gottheit Kalachakra gewidmet ist (er wurde 1913-15 eröffnet, geschlossen). 1933). Die Aktivitäten der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Buddhisten werden koordiniert.

Buddhismus in modernen asiatischen Ländern

In Bhutan wurde vor etwa einem Jahrtausend das Vajrayana in der tibetischen Version etabliert: Der Dalai Lama ist als spirituelles Oberhaupt anerkannt, aber in kultischer Hinsicht sind die Merkmale der älteren Schulen Tibets, der Nyingma und Kagyü, klar.

Buddhistische Prediger tauchten im 3. Jahrhundert v. Chr. In Vietnam auf. im Norden des Landes, das Teil des Han-Reiches war. Sie übersetzten Mahayana-Sutras in lokale Sprachen. 580 gründete der Inder Vinitaruchi die erste Schule von Thien (Skt. Dhyana, chin. Chan), die bis 1213 in Vietnam bestand. Im 9. und 11. Jahrhundert. Die Chinesen gründeten hier 2 weitere Unterschulen des südlichen Chan-Buddhismus, der seit dem 10. Jahrhundert zur Hauptreligion des unabhängigen Staates Viet wurde. 1299 wurde per Dekret des Kaisers der Chan-Dynastie eine einheitliche Thienschule genehmigt, die jedoch bis zum Ende des 14. Jahrhunderts verloren ging. nach dem Sturz von Chan ihre Vorherrschaft, die allmählich auf Amidismus und Vajrayana-Tantrismus übergeht. Diese Richtungen verbreiteten sich auf dem Land, die Thien-Klöster blieben die Zentren der Kultur und Bildung, die von wohlhabenden Familien gefördert wurden und ihre Stellung im 17.-18. Jahrhundert wieder herstellten. im ganzen Land. Seit 1981 gibt es eine vietnamesische buddhistische Kirche, deren Einheit durch eine geschickte Kombination aus elitärem Thien-Mönchstum und volkstümlichem Synkretismus des Amidismus, Tantrismus und lokalen Glaubens (zum Beispiel an den Gott der Erde und an den Gott der Tiere) erreicht wird ). Laut Statistik sind ca. 75 % der Bevölkerung Vietnams Buddhisten, neben den Mahayana gibt es vor allem unter den Khmer auch Theravada-Anhänger (3-4 %).

In Indien (einschließlich Pakistan, Bangladesch und Ostafghanistan) existiert der Buddhismus etwa seit dem 3. Jahrhundert v. BC e. nach dem 8. Jahrhundert n. e. im Industal und ab dem 5. BC e. bis zum 13. Jahrhundert n. e. im Tal des Ganges; im Himalaya hörte nicht auf zu existieren. In Indien wurden die wichtigsten Trends und Schulen gebildet, alle Texte, die in anderen Ländern in den Kanon der Buddhisten aufgenommen wurden, wurden erstellt. Der Buddhismus verbreitete sich besonders weit mit Unterstützung der Zentralregierung in den Reichen von Ashoka (268-231 v. Chr.), den Kushans im Norden und den Satavahans im Süden von Hindustan im II-III Jahrhundert, den Guptas (V Jahrhundert), Harsha (VII Jahrhundert.) und Palov (VIII-XI Jahrhundert). Das letzte buddhistische Kloster in den Ebenen Indiens wurde 1203 von Muslimen zerstört. Das ideologische Erbe des Buddhismus wurde teilweise vom Hinduismus übernommen, in dem Buddha zu einem der Avatare (irdische Inkarnationen) des Gottes Vishnu erklärt wurde.

Buddhisten in Indien machen über 0,5 % (mehr als 4 Millionen) aus. Dies sind die Himalaya-Völker in Ladakh und Sikkim, tibetische Flüchtlinge, von denen Hunderttausende seit den frühen 1960er Jahren nach Indien gezogen sind. angeführt vom 14. Dalai Lama. Besondere Verdienste um die Wiederbelebung des indischen Buddhismus gebührt der Maha Bodhi Society, die von dem srilankischen Mönch Dharmapala (1864-1933) gegründet wurde und die alten Schreine des Buddhismus restauriert (hauptsächlich verbunden mit den Aktivitäten von Buddha Shakyamuni). Im Jahr der Feierlichkeiten zum 2500. Jahrestag des Buddhismus (1956) Ex-Minister Der Richter der Zentralregierung B. R. Ambedkar (1891-1956) forderte die Indianer der Kaste der Unberührbaren auf, zum Buddhismus als einer Nicht-Kasten-Religion zu konvertieren; an nur einem Tag gelang es ihm, mehr als 500.000 Menschen zu bekehren. Nach seinem Tod wurde Ambedkar zum Bodhisattva erklärt. Der Konvertierungsprozess dauerte noch einige Jahre, die neuen Buddhisten werden der Theravada-Schule zugeordnet, obwohl es unter ihnen fast kein Mönchtum gibt. Die indische Regierung subventioniert die Arbeit zahlreicher buddhistischer Institute und Fakultäten an Universitäten.

Indonesien. Im Jahr 671 machte der chinesische buddhistische Reisende I Ching (635-713) auf seinem Weg nach Indien auf dem Seeweg auf der Insel Sumatra im Königreich Srivijaya Station, wo er eine bereits entwickelte Form des monastischen Hinayana-Buddhismus entdeckte und 1.000 Mönche zählte . Archäologische Inschriften zeigen, dass dort sowohl Mahayana als auch Vajrayana existierten. Es waren diese Richtungen mit dem starken Einfluss des Shaivismus, die in Java während der Shailendra-Dynastie im 8.-9. Jahrhundert eine starke Entwicklung erfuhren. Hier wurde einer der majestätischsten Stupas Borobudur errichtet. Im XI Jahrhundert. Schüler aus anderen Ländern kamen in die Klöster Indonesiens, zum Beispiel studierte der berühmte Atisha die Sarvastivada-Bücher der Hinayana-Schule auf Sumatra. Am Ende des XIV Jahrhunderts. Muslime ersetzten nach und nach Buddhisten und Hindus; jetzt gibt es ungefähr 2% der Buddhisten im Land (ungefähr 4 Millionen).

Der Buddhismus kam zusammen mit der Bildung des ersten Khmer-Staates in den II-VI Jahrhunderten nach Kambodscha. Es wurde vom Mahayana mit bedeutenden Elementen des Hinduismus dominiert; In der Ära des Anggor-Reiches (IX-XIV Jahrhundert) manifestierte sich dies besonders im Kult des Gottkönigs und des Bodhisattva in einer Person des Kaisers. Aus dem 13. Jahrhundert Theravada wird immer wichtiger und verdrängt schließlich sowohl den Hinduismus als auch das Mahayana. In den 50-60er Jahren. 20. Jahrhundert In Kambodscha gab es etwa 3.000 Klöster, Tempel und 55.000 Theravada-Mönche, von denen die meisten während der Herrschaft der Roten Khmer in den Jahren 1975-79 getötet oder aus dem Land vertrieben wurden. 1989 wurde der Buddhismus zur Staatsreligion Kambodschas erklärt, 93% der Bevölkerung sind Buddhisten. Die Klöster sind in zwei Unterschulen unterteilt: die Mahanikaya und die Dhammayutika Nikaya. Die vietnamesische Volksgruppe Kambodschas (9 % der buddhistischen Bevölkerung) folgt hauptsächlich dem Mahayana.

In China vom 2. bis 9. Jahrhundert. Buddhistische Missionare übersetzten Sutren und Abhandlungen ins Chinesische. Bereits im IV Jahrhundert. Die ersten Schulen des Buddhismus, Hunderte von Klöstern und Tempeln entstanden. Im neunten Jahrhundert Die Behörden erlegten den Klöstern, die zu den reichsten Feudalherren des Landes wurden, die ersten Eigentums- und Wirtschaftsbeschränkungen auf. Seitdem hat der Buddhismus in China keine führende Rolle mehr gespielt, außer in Zeiten von Massenaufständen der Bauern. In China hat sich ein einziger ideologischer und kultischer Komplex aus drei Konfessionen (Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus) entwickelt, von denen jede ihren eigenen Zweck hatte, sowohl im Ritual (zum Beispiel waren Buddhisten an Bestattungsritualen beteiligt) als auch in der Religionsphilosophie (Präferenz war dem Mahayana gegeben). Gelehrte teilen chinesische buddhistische Schulen in 3 Typen ein:

1. Schulen indischer Abhandlungen, die Texte studierten, die sich auf indische Madhyamika, Yogacara und andere beziehen (zum Beispiel ist die Sanlunzong School of Three Treatises eine chinesische Version der Madhyamika, die von Kumarajiva im frühen 5. Jahrhundert gegründet wurde, um die Werke von Nagarjuna und Aryadeva zu studieren;
2. Sutra-Schulen eine sinisierte Version der Verehrung des Wortes des Buddha, während sich Tiantai-zong auf das Lotus-Sutra (Saddharma-pundarika), die Schule des Reinen Landes auf die Sutras des Sukhavati-vyuha-Zyklus stützt;
3. Meditationsschulen lehrten die Praktiken der Kontemplation (Dhyana), Yoga, Tantra und andere Wege zur Entwicklung der latenten Fähigkeiten des Individuums (Chan-Buddhismus). Der chinesische Buddhismus ist gekennzeichnet durch den starken Einfluss des Taoismus, die Betonung der Idee der Leere als die wahre Natur der Dinge, die Lehre, dass der absolute Buddha (Leere) in den Formen der konventionellen Welt verehrt werden kann, die Idee der Sofortige Erleuchtung zusätzlich zu den indischen Lehren der allmählichen Erleuchtung.

In den 30er Jahren. 20. Jahrhundert In China gab es über 700.000 buddhistische Mönche und Tausende von Klöstern und Tempeln. In den 1950ern Die Chinesische Buddhistische Vereinigung wurde gegründet, die mehr als 100 Millionen Laiengläubige und 500.000 Mönche vereint. 1966, während der „Kulturrevolution“, wurden alle Gotteshäuser geschlossen und die Mönche zur „Umerziehung“ durch körperliche Arbeit geschickt. Die Tätigkeit des Vereins wurde 1980 wieder aufgenommen.

In Korea breitete sich von 372 bis 527 der chinesische Buddhismus aus, der auf der koreanischen Halbinsel in allen drei damals bestehenden Staaten offiziell anerkannt wurde; nach ihrer Vereinigung in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts. Der Buddhismus erhielt starke Unterstützung, buddhistische Schulen wurden gegründet (die meisten von ihnen sind Mahayana-Analoga der chinesischen, mit Ausnahme der Nalban-Schule, die sich auf das Nirvana-Sutra stützte). Im Zentrum des koreanischen Buddhismus steht der Kult der Bodhisattvas, insbesondere Maitreya und Avalokiteshvara, sowie der Buddhas Shakyamuni und Amitabha. Der Buddhismus in Korea blühte im 10. bis 14. Jahrhundert auf, als die Mönche in ein einziges Beamtensystem aufgenommen wurden und die Klöster zu staatlichen Institutionen wurden, die aktiv am politischen Leben des Landes teilnahmen.

Im XV Jahrhundert. Die neue konfuzianische Dynastie schränkte das Klostereigentum ein, begrenzte die Anzahl der Mönche und verbot dann den Bau von Klöstern insgesamt. Im XX Jahrhundert. Unter der Kolonialherrschaft Japans begann der Buddhismus wieder aufzuleben. 1908 durften koreanische Mönche heiraten. in Südkorea in den 1960er und 1990er Jahren. Der Buddhismus erlebt einen neuen Aufschwung: Die Hälfte der Bevölkerung bezeichnet sich als Buddhisten, es gibt 19 buddhistische Schulen und ihre Zweige, Tausende Klöster, Verlage, Universitäten; die administrative Führung übernimmt der Zentralrat, bestehend aus 50 Mönchen und Nonnen. Die maßgebendste ist die Klosterschule von Chogye, die 1935 durch die Vereinigung zweier Meditations- und Lehrmönchsschulen an der Dongguk-Universität (Seoul) gegründet wurde.

In Laos verbot der König während seiner Unabhängigkeit im 16.-17. Jahrhundert die lokale Religion und führte offiziell den Buddhismus ein, der zwei friedlich koexistierende Gemeinschaften repräsentierte: die Mahayana (aus Vietnam, China) und die Hinayana (aus Kambodscha, Thailand). Der Einfluss des Buddhismus (insbesondere Theravada) verstärkte sich während der Kolonialzeit des 18. bis 20. Jahrhunderts. 1928 wurde es unter Beteiligung der französischen Behörden zur Staatsreligion erklärt, die bis heute bestehen bleibt: Etwa 80 % der 4 Millionen Laoten sind Buddhisten, 2,5 Tausend Klöster, Tempel und über 10 Tausend Mönche.

Mongolei. Während der Gründung im XIII Jahrhundert. Das mongolische Reich umfasste Staaten, deren Völker sich zum Buddhismus bekannten – die Chinesen, Khitans, Tanguten, Uiguren und Tibeter. An den Höfen der mongolischen Khans gewannen buddhistische Lehrer, die mit Schamanen, Muslimen, Christen und Konfuzianern konkurrierten, den Sieg. Der Gründer der Yuan-Dynastie (regierte China bis 1368) Khubilai in den 70er Jahren. 13. Jahrhundert versuchte, den Buddhismus zur Religion der Mongolen zu erklären, und Lodoy-gyaltsen (1235-1280), der Abt des Klosters der tibetischen Sakya-Schule, war das Oberhaupt der Buddhisten von Tibet, der Mongolei und China. Die massive und weit verbreitete Übernahme des Buddhismus durch die Mongolen erfolgte jedoch im 16. Jahrhundert, hauptsächlich aufgrund der tibetischen Lehrer der Gelug-Schule: 1576 traf der mächtige mongolische Herrscher Altan Khan mit dem Dalai Lama III (1543-88) zusammen überreichte ihm ein goldenes Siegel, ein Zeichen der Anerkennung und Unterstützung. 1589 wurde der Enkel von Altan Khan zum Dalai Lama IV (1589-1616), dem geistlichen Oberhaupt der Buddhisten der Mongolei und Tibets, erklärt.

Das erste Kloster wurde 1586 in der mongolischen Steppe errichtet. In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Es bildete sich der mongolische Buddhismus (früherer Name „Lamaismus“) heraus, der die meisten autochthonen schamanischen Glaubensrichtungen und Kulte umfasste. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) und andere übersetzten Sutras aus dem Tibetischen ins Mongolische, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, 1691 zum spirituellen Oberhaupt des Bogdo Gegen der Ostmongolen ernannt) schufen mit seinen neue Ritualformen Anhänger. Der Dalai Lama wurde als spirituelles Oberhaupt des Dzungar Khanates anerkannt, das von den Oirats gegründet wurde und von 1635 bis 1758 bestand.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. In der dünn besiedelten Mongolei gab es 747 Klöster und Tempel und etwa 100.000 Mönche. In der unabhängigen Mongolei wurden unter den Kommunisten fast alle Kirchen geschlossen, die Mönche wurden zerstreut. In den 1990ern Die Wiederbelebung des Buddhismus begann, die Höhere Schule der Lamas (Mönchspriester) wurde eröffnet, Klöster werden restauriert.

Die ersten Missionare des Theravada-Buddhismus aus Indien kamen zu Beginn unserer Ära nach Myanmar (Birma). Im 5. Jahrhundert Im Irrawaddy-Tal werden Sarvastivada- und Mahayana-Klöster gebaut. Bis zum 9. Jahrhundert Der burmesische Buddhismus wurde gebildet und kombinierte die Merkmale des lokalen Glaubens, des Hinduismus, der Mahayana-Kulte der Bodhisattvas Avalokiteshvara und Maitreya, des buddhistischen Tantrismus sowie des klösterlichen Theravada, das im heidnischen Reich (IX-XIV Jahrhundert) großzügig unterstützt wurde riesige Tempel- und Klosteranlagen. Im XVIII-XIX Jahrhundert. Die Klöster wurden Teil der Verwaltungsstruktur des neuen Reiches. Unter der englischen Kolonialherrschaft (19.-20. Jahrhundert) löste sich die buddhistische Sangha in getrennte Gemeinschaften auf, mit der Unabhängigkeit im Jahr 1948 wurden eine zentralisierte buddhistische Hierarchie und eine starre Theravada-Klosterdisziplin wiederbelebt. In den 1990ern In Myanmar gibt es 9 Unterschulen von Theravada (die größten Thudhamma und Schweden), 25.000 Klöster und Tempel, mehr als 250.000 Mönche. Die Praxis des vorübergehenden Mönchtums hat sich entwickelt, wenn sich Laien für mehrere Monate der Sangha anschließen und alle Riten und spirituellen Praktiken durchführen; dadurch „verdienen“ sie Verdienste (luna, lunya), die ihre Sünden aufwiegen und „helles Karma“ schaffen sollen, das eine günstige Reinkarnation sicherstellt. Etwa 82 % der Bevölkerung sind Buddhisten.

Nepal. Der Süden des modernen Nepal ist der Geburtsort des Buddha und seines Shakya-Volkes. Die Nähe der indischen Zentren des Mahayana und Vajrayana sowie Tibets bestimmte das Wesen des nepalesischen Buddhismus, der sich seit dem 7. Jahrhundert durchgesetzt hat. Die heiligen Texte waren Sanskrit-Sutras, die Kulte der Buddhas waren beliebt (die Nepalesen glauben, dass sie alle in ihrem Land geboren wurden), Bodhisattvas, insbesondere Avalokiteshvara und Manjushri. Der starke Einfluss des Hinduismus beeinflusste die Entwicklung des Kultes des einzelnen Buddha Adi-Buddha. Bis zum zwanzigsten Jahrhundert. Der Buddhismus hat die spirituelle Führung an den Hinduismus abgetreten, teilweise aufgrund der Völkerwanderung und teilweise aufgrund der Tatsache, dass seit dem 14. Jahrhundert. Buddhistische Mönche wurden zur höchsten hinduistischen Kaste (Banra) erklärt, sie begannen zu heiraten, lebten und dienten aber weiterhin in Klöstern, als ob sie im Hinduismus enthalten wären.

In den 1960ern 20. Jahrhundert In Nepal erschienen Mönchsflüchtlinge aus Tibet, die zur Wiederbelebung des Interesses am Buddhismus und zum Bau neuer Klöster und Tempel beitrugen. Newars, eines der indigenen Völker Nepals, bekennen sich zu den sogenannten. "Newar-Buddhismus", in dem Mahayana und Vajrayana eng mit den Kulten und Ideen des Hinduismus verflochten sind. Newars beten in Bodhnath, einem der größten Stupas der Welt.

In Thailand werden die frühesten buddhistischen Stupas von Archäologen auf das 2. bis 3. Jahrhundert datiert. (errichtet während der indischen Kolonialisierung). Bis zum 13. Jahrhundert. das Land war Teil der verschiedenen Reiche Indochinas, die buddhistisch waren (seit dem 7. Jahrhundert herrschte das Mahayana vor). In der Mitte des XV Jahrhunderts. im Königreich Ayutthaya (Siam) etablierte sich der von den Khmer entlehnte hinduistische Kult des „Gottkönigs“ (deva-raja), der in das buddhistische Konzept eines einzigen Gesetzes (Dharma) des Universums aufgenommen wurde. 1782 kam die Chakri-Dynastie an die Macht, unter der der Theravada-Buddhismus Staatsreligion wurde. Die Klöster wurden zu Bildungs- und Kulturzentren, die Mönche erfüllten die Funktionen von Priestern, Lehrern und oft Beamten. Im 19. Jahrhundert Viele Schulen sind auf zwei reduziert: Maha-Nikaya (volkstümlich, zahlreich) und Dhammayutika-Nikaya (elitär, aber einflussreich).

Derzeit ist das Kloster die kleinste Verwaltungseinheit des Landes, das 2 bis 5 Dörfer umfasst. In den 1980er Jahren es gab 32.000 Klöster und 400.000 "ständige" Mönche (ungefähr 3 % der männlichen Bevölkerung des Landes; manchmal sind 40 bis 60 % der Männer vorübergehend Mönche mit Tonsur), es gibt eine Reihe buddhistischer Universitäten, die die höchsten Kader des Landes ausbilden Klerus. Die World Fellowship of Buddhists hat ihren Hauptsitz in Bangkok.

Der Buddhismus kam im 17. Jahrhundert mit chinesischen Siedlern nach Taiwan. Hier wurde eine lokale Variante des Volksbuddhismus, Chai Hao, gegründet, in der Konfuzianismus und Taoismus assimiliert wurden. In den 1990ern Von den 11 Millionen Gläubigen des Landes sind 44 % (ungefähr 5 Millionen) Buddhisten der chinesischen Mahayana-Schulen. Es gibt 4020 Tempel, die von den Schulen Tiantai, Huayan, Chan und Reines Land dominiert werden, die Verbindungen zur Buddhistischen Vereinigung Festlandchinas haben.

In Tibet war die Übernahme des indischen Buddhismus eine bewusste Politik der tibetischen Könige des 7.-8 Die tibetische Schrift wurde auf der Grundlage der indischen Schrift im Ser. VII Jahrhundert) Tempel wurden gebaut. 791 wurde das erste Kloster von Samye eröffnet und König Trisong Detsen erklärte den Buddhismus zur Staatsreligion. In den ersten Jahrhunderten dominierte die von Padmasambhava geschaffene Vajrayana Nyingma-Schule. Nach der erfolgreichen Missionsarbeit von Atisha in den Jahren 1042-54. Die Mönche begannen, die Charta strenger zu befolgen. Drei neue Schulen entstanden: Kagyutpa, Kadampa und Sakyapa (Schulen der „neuen Übersetzungen“ genannt), die abwechselnd das spirituelle Leben Tibets dominierten. In der Rivalität der Schulen gewannen die Gelugpa, die in Kadampa aufgewachsen waren; sein Gründer Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) stärkte die klösterliche Disziplin gemäß der Hinayana-Charta, führte ein strenges Zölibat ein und begründete den Kult des Buddha des zukünftigen Maitreya. Die Schule entwickelte im Detail die Institution der Reinkarnationen der lebenden Götter der tibetischen Religion, die die Inkarnationen von Buddhas, himmlischen Bodhisattvas, großen Lehrern und Heiligen vergangener Zeiten waren: Nach dem Tod eines jeden von ihnen wurden Kandidaten (Kinder 4-6 Jahre alt) wurden gefunden und der nächste (unter Beteiligung des Orakels) gewählt, der repräsentativ für diese Linie der spirituellen Nachfolge war. Aus dem 16. Jahrhundert so begannen sie, die höchsten Hierarchen der Gelugpa Dalai Lamas als Reinkarnationen des Bodhisattva Avalokiteshvara zu ernennen; Mit der Unterstützung der mongolischen Khans und dann der chinesisch-mandschuischen Behörden wurden sie de facto zu Herrschern des autonomen Tibet. Bis in die 50er Jahre. 20. Jahrhundert Jede Familie in Tibet schickte mindestens einen Sohn als Mönch, das Verhältnis von Mönchen und Laien betrug etwa 1:7. Seit 1959 sind der Dalai Lama XIV, die Regierung und das Parlament Tibets im Exil, in Indien, mit einem Teil davon Menschen und die Mehrheit der Mönche. In China blieb der zweite spirituelle Hierarch der Gelugpa-Panchen-Lama-Schule (die Inkarnation von Buddha Amitabha) und mehrere Klöster der einzigartigen tibetischen Buddhismus-Synthese von Mahayana, Vajrayana und Bön (lokaler Schamanismus) operieren.

Die ersten Missionare des indischen Königs Ashoka, darunter sein Sohn und seine Tochter, kamen in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts nach Sri Lanka. BC e. Für den Ableger des Bodhi-Baums und andere Relikte, die sie mitbrachten, wurden mehrere Tempel und Stupas errichtet. Auf einem Konzil unter König Vatagamani (29-17 v. Chr.) wurde der erste buddhistische Kanon des Tipitaka der hier dominierenden Theravada-Schule in Pali niedergeschrieben. In den III-XII Jahrhunderten. Der Einfluss des Mahayana, dem das Kloster Abhayagiri-vihara anhing, war spürbar, wenn auch ab dem 5. Jahrhundert. Singhalesische Könige unterstützten nur Theravada. Am Ende des 5. Jahrhunderts Buddhaghosa arbeitete auf der Insel und beendete die Bearbeitung und Kommentierung des Tipitaka (der Tag seiner Ankunft in Lanka ist ein gesetzlicher Feiertag). Derzeit wird der Buddhismus überwiegend von Singhalesen praktiziert (60 % der Bevölkerung), es gibt 7.000 Klöster und Tempel, 20.000 Theravada-Mönche, und im Gegensatz zum Theravada der Länder Indochinas gibt es keine Praxis des vorübergehenden Mönchtums und keine Betonung auf die Idee, "Verdienste" anzusammeln. Es gibt buddhistische Universitäten, Verlage, das Hauptquartier der Weltgesellschaft Mahabodhi (gegründet von Anagarika Dharmapala), Jugendverbände von Buddhisten usw.

Die ersten buddhistischen Prediger aus Korea kamen Mitte des 6. Jahrhunderts nach Japan. Sie erhielten die Unterstützung des kaiserlichen Hofes, bauten Tempel. Unter Kaiser Semu (724-749) wurde der Buddhismus zur Staatsreligion erklärt, in jeder Verwaltungsregion des Landes wurde ein Kloster gegründet, in der Hauptstadt wurde ein majestätischer Todaiji-Tempel mit einer riesigen vergoldeten Buddha-Statue errichtet, junge Männer gingen hin, um Buddhismus zu studieren Wissenschaften in China.

Die meisten Schulen des japanischen Buddhismus stammen von den Chinesen ab. Sie werden in drei Kategorien eingeteilt:

1. Indisch - dies ist der Name jener chinesischen Schulen, die in Indien Analoga haben, zum Beispiel ist die früheste japanische Schule Sanron-shu (625) weitgehend identisch mit der chinesischen Sanlun-zong, die wiederum als Unterschule angesehen werden kann. Schule der indischen Madhyamika;
2. Analoga der chinesischen Sutra- und Meditationsschulen, zum Beispiel Tendai-shu (von Tiantai-zong), Zen (von Chan) usw.;
3. speziell Japaner, die keine direkten Vorgänger in China haben, zum Beispiel Shingon-shu oder Nichiren-shu; In diesen Schulen wurden buddhistische Ideen und Praktiken mit der Mythologie und den Ritualen der lokalen Shinto-Religion (Geisterkult) kombiniert. Die Beziehungen zwischen ihm und dem Buddhismus eskalierten manchmal, aber größtenteils existierten sie friedlich nebeneinander, auch nach 1868, als Shinto zur Staatsreligion erklärt wurde. Heute koexistieren shintoistische Tempel mit buddhistischen, und Laiengläubige nehmen an den Ritualen beider Religionen teil; Laut Statistik betrachtet sich die Mehrheit der Japaner jedoch als Buddhisten.

Alle Schulen und Organisationen sind Mitglieder der All Japan Buddhist Association, die größte Zen-Schule ist Soto-shu (14,7 Tausend Tempel und 17 Tausend Mönche) und Amida Jodo-shinshu (10,4 Tausend Tempel und 27 Tausend Priester). Im Allgemeinen ist der japanische Buddhismus durch eine Betonung der rituellen und kultischen Seite der Religion gekennzeichnet. Entstanden im zwanzigsten Jahrhundert. In Japan leistete die wissenschaftliche Buddhologie einen großen Beitrag zur Textologie des alten Buddhismus. Aus den 60er Jahren. neo-buddhistische Organisationen (die Nichiren-Schule) beteiligen sich aktiv am politischen Leben.

Der Buddhismus gilt als die älteste der Weltreligionen. Christentum und Islam entstanden viel später – sechs und dreizehn Jahrhunderte nach dem Erscheinen des Glaubensbekenntnisses des Buddha.

Im Laufe der Jahre seiner Entstehung und Entwicklung hat der Buddhismus nicht nur eine religiöse Weltanschauung geschaffen und verbessert, sondern auch Philosophie, Kultur und Kunst. Durch das Praktizieren dieser Religion kann eine Person eine ganze Reihe von wissenschaftlichen Erkenntnissen erlernen, die nicht auf einen Standpunkt beschränkt sind. Was ist das buddhistische Glaubensbekenntnis? Was sind seine Grundlagen und Praktiken?

Was bedeutet das Wort „Buddhismus“?

Die Vertreter des Buddhismus selbst nennen ihre Religion Buddhadharma und ihren Gründer Shakyamuni Buddha - Dharma. Das Konzept kommt von der Sanskrit-Phrase Buddha-Dharma, was in der Übersetzung bedeutet „Lehren des Erleuchteten“ . Begriff "Buddhismus" wurde im 19. Jahrhundert von Europäern geprägt, um eine religiöse und philosophische Bewegung zu bezeichnen, die aus dem alten Indien nach Europa kam.

Der Buddhismus entstand um das 6. Jahrhundert v. Chr. dank des spirituellen Lehrers Siddhattha Gotama, der später als Buddha bekannt wurde. Es wird angenommen, dass sein Weg zur Erleuchtung in früheren Leben begann, aber das Verständnis der harten Realität erschien erst bei der letzten Geburt unter dem Namen Gotama.

Im Alter von 16 Jahren heiratete er Prinzessin Yashodhara, und im Alter von 29 Jahren verließ er den Palast und sah 4 sogenannte "Brillen", die sein Leben komplett veränderten. An diesem Tag traf der Buddha einen Einsiedler, einen armen Mann, einen Kranken und einen verwesten Leichnam, woraufhin ihm klar wurde, dass weder Reichtum noch Ruhm die Menschen vor Entbehrungen, Krankheit und Tod schützen können.

Was er sah, veranlasste den Buddha, den Palast zu verlassen und sich auf die Suche nach Erleuchtung zu begeben. Während seiner Reise lernte er die Regeln der Meditation kennen und erreichte im Alter von 35 Jahren schließlich das Erwachen (Bodhi) und erhielt das Wissen um die „Vier Edlen Wahrheiten“.


Seitdem begann der Buddha, sein erworbenes Wissen an andere Menschen weiterzugeben, und nach seinem Tod wurden alle seine Dialoge, Sprüche und Gebote von seinen Schülern in einem einzigen buddhistischen Kanon „Tripitaka“ gesammelt.

Was ist Buddhismus?

Heute ist der Buddhismus eine Weltreligion und Philosophie, obwohl einige Forscher und Historiker es die "Wissenschaft des Bewusstseins" nennen. Es gibt zwei Hauptzweige des Buddhismus auf der Welt, die sich in ihren Praxismethoden und philosophischen Ansichten unterscheiden.

Die Mahayana-Doktrin (Großes Fahrzeug) basiert auf dem Glauben an einen bestimmten Weg, dem Menschen folgen können, um Bodhi zu erreichen. Hinayana (Kleines Fahrzeug) basiert auf Vorstellungen über den Seinszustand und auf der Leugnung der menschlichen Seele als unabhängige Einheit.

Neben den beiden Hauptrichtungen des Buddhismus gibt es eine weitere Weltanschauung Vajrayana (Diamantwagen), die sich im 5. Jahrhundert vom Mahayana abspaltete.

Wer sind Buddhisten?

Zu den Buddhisten zählen Anhänger der buddhistischen Religion, also Menschen, die ihr Leben dem Weg des spirituellen Erwachens gewidmet haben. Die Gesamtzahl der Anhänger dieser Religion auf der Welt beträgt mehr als 460 Millionen Menschen, von denen etwa 1 Million buddhistische Mönche sind.

Die Lehre war in Asien am weitesten verbreitet – hauptsächlich in den südlichen und östlichen Teilen des Kontinents. Die maximale Anzahl von Buddhisten konzentriert sich auf Indien, Vietnam, China und Kambodscha. In Russland gibt es buddhistische Gemeinschaften in Tuwa, Kalmückien und Burjatien.

Was sind die Vier Edlen Wahrheiten?

Im Mittelpunkt der buddhistischen Lehren stehen die „Vier Edlen Wahrheiten“, deren Kenntnis den Menschen ermöglicht, zum Erwachen zu kommen.

Erstens glauben Buddhisten, dass es auf der Welt Leiden (dukkha) gibt.

Zweitens hat dukkha Ursachen.

Drittens hat jede Person die Möglichkeit, Leiden loszuwerden, indem sie die Ursache von Dukkha beseitigt.

Und viertens glauben die Anhänger des Buddhismus, dass es einen Weg in der Welt gibt, auf dem man Dukkha loswerden kann.

Wie unterscheidet sich der Buddhismus von anderen Weltreligionen?

Wenn wir den Buddhismus mit monotheistischen Religionen vergleichen, die die Einheit Gottes anerkennen, dann besteht der Hauptunterschied darin, dass Buddhisten nicht an die Existenz eines Schöpfergottes glauben.


Sie erkennen die Erschaffung der Welt durch den Allmächtigen nicht an und glauben, dass sie von niemandem erschaffen wurde und von niemandem kontrolliert wird. Die Doktrin leugnet die Möglichkeit, es gibt keine Häresie und keinen bedingungslosen Glauben daran. Darüber hinaus gibt es im Buddhismus keine einheitlichen Textkanone und eine gemeinsame religiöse Organisation ähnlich den christlichen Kirchen.

Der Buddhismus gilt neben dem Islam und dem Christentum als Weltreligion. Das bedeutet, dass sie sich nicht über die ethnische Zugehörigkeit ihrer Anhänger definiert. Jeder kann sich dazu bekennen, unabhängig von Rasse, Nationalität und Wohnort. In dem Artikel werden wir kurz die Hauptideen des Buddhismus betrachten.

Zusammenfassung der Ideen und Philosophie des Buddhismus

Kurz zur Entstehungsgeschichte des Buddhismus

Der Buddhismus ist eine der ältesten Religionen der Welt. Seine Entstehung fand als Gegengewicht zum vorherrschenden Brahmanismus bereits Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. im nördlichen Teil statt. In der Philosophie des alten Indien nahm und nimmt der Buddhismus einen Schlüsselplatz ein, der eng mit ihm verflochten ist.

Wenn wir die Entstehung des Buddhismus kurz betrachten, dann haben nach Ansicht einer anderen Kategorie von Wissenschaftlern bestimmte Veränderungen im Leben des indischen Volkes zu diesem Phänomen beigetragen. Ungefähr in der Mitte des VI. Jahrhunderts v. Die indische Gesellschaft wurde von einer kulturellen und wirtschaftlichen Krise erfasst.

Diese Stammes- und traditionellen Bindungen, die vor dieser Zeit bestanden, begannen sich allmählich zu verändern. Es ist sehr wichtig, dass in dieser Zeit die Bildung von Klassenbeziehungen stattfand. Es gab viele Asketen, die die Weiten Indiens durchstreiften, die ihre eigene Vision von der Welt formten, die sie mit anderen Menschen teilten. So entstand im Gegensatz zu den damaligen Grundlagen der Buddhismus, der im Volk Anerkennung fand.

Große Menge Wissenschaftler glauben, dass der Gründer des Buddhismus eine reale Person namens war Siddharta Gautama , bekannt als Buddha Shakyamuni . Er wurde 560 v. Chr. geboren. in einer wohlhabenden Familie des Königs des Shakya-Stammes. Von Kindheit an kannte er weder Enttäuschung noch Not, er war von grenzenlosem Luxus umgeben. Und so lebte Siddhartha seine Jugend, ohne Kenntnis von Krankheit, Alter und Tod.

Der wirkliche Schock für ihn war, dass er einmal einem alten Mann, einem Kranken und einem Trauerzug begegnete, als er vor dem Palast spazieren ging. Das beeinflusste ihn so sehr, dass er sich im Alter von 29 Jahren einer Gruppe wandernder Einsiedler anschloss. Also beginnt er die Suche nach der Wahrheit des Seins. Gautama versucht, die Natur menschlicher Probleme zu verstehen und Wege zu finden, sie zu beseitigen. Als er erkannte, dass eine endlose Reihe von Reinkarnationen unvermeidlich ist, wenn man das Leiden nicht loswird, versuchte er, Antworten auf seine Fragen von den Weisen zu finden.

Nachdem er 6 Jahre auf Wanderschaft verbracht hatte, testete er verschiedene Techniken, praktizierte Yoga, kam aber zu dem Schluss, dass solche Methoden der Erleuchtung nicht erreicht werden können. Effektive Methoden er zählte Meditationen und Gebete. Während er unter dem Bodhi-Baum meditierte, erlebte er die Erleuchtung, durch die er die Antwort auf seine Frage fand.

Nach seiner Entdeckung verbrachte er noch einige Tage am Ort einer plötzlichen Einsicht und ging dann ins Tal. Und sie fingen an, ihn Buddha ("Erleuchteter") zu nennen. Dort begann er, den Menschen die Lehre zu predigen. Die allererste Predigt fand in Benares statt.

Grundbegriffe und Ideen des Buddhismus

Eines der Hauptziele des Buddhismus ist der Weg zum Nirwana. Nirvana ist ein Bewusstseinszustand der eigenen Seele, der durch Selbstverleugnung und Ablehnung der angenehmen Bedingungen der äußeren Umgebung erreicht wird. Nachdem der Buddha lange Zeit in Meditation und tiefem Nachdenken verbracht hatte, beherrschte er die Methode, sein eigenes Bewusstsein zu kontrollieren. Dabei kam er zu dem Schluss, dass die Menschen sehr an weltlichen Gütern hängen und sich übermäßig um die Meinung anderer Menschen sorgen. Aus diesem Grund entwickelt sich die menschliche Seele nicht nur nicht, sondern baut sich auch ab. Wenn Sie das Nirvana erreicht haben, können Sie diese Sucht verlieren.

Die wesentlichen vier Wahrheiten, die dem Buddhismus zugrunde liegen, sind:

1. Es gibt das Konzept von Dukkha (Leiden, Wut, Angst, Selbstgeißelung und andere negativ gefärbte Erfahrungen). Jeder ist mehr oder weniger von Dukkha betroffen.
2. Dukkha hat immer eine Ursache, die zum Auftreten von Sucht beiträgt – Gier, Eitelkeit, Lust usw.
3. Sucht und Leiden können überwunden werden.
4. Es ist möglich, durch den Pfad, der zum Nirvana führt, vollständig frei von Dukkha zu sein.

Der Buddha war der Meinung, dass es notwendig sei, sich an den „mittleren Weg“ zu halten, das heißt, jeder Mensch müsse die „goldene“ Mitte finden zwischen dem wohlhabenden, von Luxus übersättigten und dem asketischen, von allem leeren die Vorteile der Menschheit, Lebensweise.

Es gibt drei Hauptschätze im Buddhismus:

1. Buddha - er kann sowohl der Schöpfer der Lehre selbst als auch sein Anhänger sein, der die Erleuchtung erlangt hat.
2. Dharma ist die Lehre selbst, ihre Grundlagen und Prinzipien und was sie ihren Anhängern geben kann.
3. Sangha ist eine Gemeinschaft von Buddhisten, die sich an die Gesetze dieser religiösen Lehre halten.

Um alle drei Juwelen zu erreichen, greifen Buddhisten auf den Kampf gegen drei Gifte zurück:

• Entfernung von der Wahrheit des Seins und der Unwissenheit;
• Wünsche und Leidenschaften, die zur Entstehung von Leiden beitragen;
• Unmäßigkeit, Wut, Unfähigkeit, hier und jetzt irgendetwas zu akzeptieren.

Nach den Vorstellungen des Buddhismus erfährt jeder Mensch sowohl körperliches als auch seelisches Leid. Krankheit, Tod und sogar Geburt leiden. Aber ein solcher Zustand ist unnatürlich, also müssen Sie ihn loswerden.

Kurz zur Philosophie des Buddhismus

Diese Lehre kann nicht nur eine Religion genannt werden, in deren Mittelpunkt Gott steht, der die Welt erschaffen hat. Buddhismus ist eine Philosophie, deren Prinzipien wir im Folgenden kurz diskutieren werden. Der Unterricht beinhaltet die Unterstützung, eine Person auf den Weg der Selbstentwicklung und Selbsterkenntnis zu führen.

Im Buddhismus gibt es keine Vorstellung davon, dass es eine ewige Seele gibt, die für Sünden büßt. Alles, was ein Mensch tut und wie, findet jedoch seine Prägung - es wird definitiv zu ihm zurückkehren. Das ist keine göttliche Strafe. Das sind die Folgen aller Handlungen und Gedanken, die Spuren im eigenen Karma hinterlassen.

Es gibt grundlegende Wahrheiten im Buddhismus offener Buddha:

1. Das menschliche Leben leidet. Alle Dinge sind vergänglich und vergänglich. Wenn es auftaucht, muss alles zerstört werden. Die Existenz selbst wird im Buddhismus als eine Flamme symbolisiert, die sich selbst verschlingt, und Feuer kann nur Leid bringen.
2. Leiden entsteht aus Verlangen. Der Mensch hängt so an den materiellen Aspekten der Existenz, dass er sich leidenschaftlich nach dem Leben sehnt. Je größer dieses Verlangen ist, desto mehr wird er leiden.
3. Das Leiden loszuwerden ist nur mit Hilfe des Loslassens von Begierden möglich. Nirvana ist ein Zustand, bei dessen Erreichen eine Person das Erlöschen von Leidenschaften und Durst erfährt. Dank Nirvana entsteht ein Gefühl der Glückseligkeit, Freiheit von der Seelenwanderung.
4. Um das Ziel zu erreichen, das Begehren loszuwerden, sollte man auf den achtfachen Pfad der Erlösung zurückgreifen. Es ist dieser Weg, der als „mittlerer“ bezeichnet wird, der es Ihnen ermöglicht, das Leiden loszuwerden, indem Sie sich weigern, bis zum Äußersten zu gehen, was irgendwo zwischen der Folter des Fleisches und dem Genuss körperlicher Freuden liegt.

Der Achtfache Pfad der Erlösung schlägt vor:

• richtiges Verständnis - das Wichtigste ist zu erkennen, dass die Welt voller Leiden und Sorgen ist;
• richtige Absichten - Sie müssen den Weg einschlagen, Ihre Leidenschaften und Bestrebungen einzuschränken, deren grundlegende Grundlage der menschliche Egoismus ist;
• richtige Rede - es sollte gut sein, also sollten Sie auf Ihre Worte achten (damit sie kein Böses ausstrahlen);
• richtige Taten - man sollte gute Taten tun, sich von untugendhaften Taten fernhalten;
• die richtige Lebensweise - nur eine würdige Lebensweise, die nicht allen Lebewesen schadet, kann einen Menschen der Beseitigung des Leidens näher bringen;
• richtige Bemühungen - Sie müssen sich auf das Gute einstellen, alles Böse von sich vertreiben und dem Lauf Ihrer Gedanken sorgfältig folgen;
• richtige Gedanken - das wichtigste Übel kommt von unserem eigenen Fleisch, indem wir die Wünsche loswerden, die Sie durch Leiden loswerden können;
• Richtige Konzentration - der achtfache Pfad erfordert ständiges Training, Konzentration.

Die ersten beiden Stufen werden Prajna genannt und weisen auf die Stufe der Erlangung von Weisheit hin. Die nächsten drei sind die Regulierung der Moral und des richtigen Verhaltens (sila). Die verbleibenden drei Schritte repräsentieren die Disziplin des Geistes (Samadha).

Richtungen des Buddhismus

Die allerersten, die die Lehren des Buddha unterstützten, begannen, sich für die Zeit, in der es regnete, an einem abgelegenen Ort zu versammeln. Da sie auf jeglichen Besitz verzichteten, wurden sie bhiksha – „Bettler“ – genannt. Sie rasierten ihre Köpfe kahl, gekleidet in Lumpen (meistens gelbe Farbe) und von Ort zu Ort verschoben.

Ihr Leben war ungewöhnlich asketisch. Wenn es regnet, verstecken sie sich in Höhlen. Sie wurden normalerweise dort begraben, wo sie lebten, und an der Stelle ihrer Gräber wurde eine Stupa errichtet (Strukturen - Krypten in Kuppelform). Ihre Eingänge wurden blind eingemauert und Gebäude für verschiedene Zwecke wurden um die Stupas herum gebaut.

Nach dem Tod des Buddha fand eine Versammlung seiner Anhänger statt, die die Lehre kanonisierten. Aber die Zeit der größten Blüte des Buddhismus kann als die Regierungszeit von Kaiser Ashoka - III. Jahrhundert v. Chr. Betrachtet werden. BC.

Kann außeinandergehalten werden drei philosophische Hauptschulen des Buddhismus , gebildet in verschiedenen Perioden der Existenz der Lehre:

1. Hinayana. Der Mönch gilt als das Hauptideal der Richtung - nur er kann Reinkarnationen loswerden. Es gibt kein Pantheon von Heiligen, die für eine Person eintreten könnten, es gibt keine Rituale, das Konzept von Hölle und Paradies, Kultskulpturen, Ikonen. Alles, was einem Menschen passiert, ist das Ergebnis seiner Handlungen, Gedanken und seines Lebensstils.
2. Mahayana. Sogar ein Laie (natürlich, wenn er fromm ist) kann zusammen mit einem Mönch Erlösung erlangen. Es gibt eine Institution von Bodhisattvas, die Heilige sind, die Menschen auf dem Weg zu ihrer Erlösung helfen. Das Konzept des Paradieses, das Pantheon der Heiligen, Bilder von Buddhas und Bodhisattvas erscheinen ebenfalls.
3. Vajrayana. Es ist eine tantrische Lehre, die auf den Prinzipien der Selbstbeherrschung und Meditation basiert.

Die Hauptidee des Buddhismus ist also, dass das menschliche Leben Leiden ist und man danach streben sollte, es loszuwerden. Diese Lehre verbreitet sich stetig auf dem ganzen Planeten und gewinnt immer mehr Anhänger.