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アルメニア教会の歴史。アルメニア使徒教会は正統派ですか？

歴史科学の候補者であるVZHakobyanによる記事の断片。

ROCとの関係ロシア国 AACはさまざまな段階で変更され、しばしば矛盾した性格を持っていました。

一般的なアルメニア文明、特にその教会に対するビザンチウムの二重の態度は、「シーザー教皇主義者」に導入されました（ 帝国ビザンチン教会に依存) キエフ大公国では、意思決定の2つの中心（垂直方向に上から下へ）がありました。王子様（世俗的）と教会です。に関連する世俗的な力のためにさまざまな国 17世紀までのアルメニアの要因であるロシアにとっての地政学的重要性を決定しました。ロシアの白人政策は形成の初期段階に過ぎなかったので、無関係でした。この点で、ロシアのアルメニアとその教会のイメージは、ロシア正教会（ROC）の指導者によって作成されました。そして、この態度は、AACがローマ帝国のアルメニア人の同化のための闘争の障害となったギリシャ教会の影響下で形成されました。

一方、ビザンチウム（1453）の死後、アルメニアとギリシャの教会の論争は止まりませんでした。オスマン帝国政府は、キリスト教徒の強制的なイスラム化とトルコ化の政策を追求することをやめずに、抑圧された人々によるこの政策の拒絶を考慮せざるを得なかった。下で民族的プロセスをとろうとしています状態制御、スルタンメフメト2世は、1476年に法典（「カヌン名」）を発行し、そこで彼は非イスラム教徒の宗教共同体のための特別法を制定しました。すべてのキリスト教徒の人々は2つのコミュニティ国家（「ミレティ」）に分けられ、正統派の人々（ギリシャ人、南スラヴ人など）は現在1つのコミュニティ-「ルームミレティ」（ローマ人、そして実際にはギリシャ人の国家）と見なされていました。それはコンスタンディヌーポリのギリシャ総主教によって率いられました。 2番目のコミュニティであるアルメニアのコミュニティも、コンスタンティノープルにいたアルメニアの総主教が率いていました。ユダヤ人の間で、この役割はユダヤ人のラビによって実行されました。宗教共同体の長オスマン帝国彼は彼の群れのために正義の仲裁者であり、最高の帝国政権との関係における仲介者でした。

トルコ政府は、コンスタンディヌーポリ総主教の助けを借りて、その影響力を唯一の正教会国家であるモスクワに拡大し、ロシアがオスマン帝国に対してヨーロッパ連合に参加するのを阻止しようとしました。そのため、2人のキリスト教の家長のうち、ギリシャ人の家長はスルタンの特別な気質を楽しんだ。しかし、「分割統治」政策を追求することで、スルタンはしばしばアルメニアの総主教を支持し、ギリシャの総主教に対する嫉妬を強め、その結果、ギリシャの総主教はアルメニアの異端主義の教会を非難し続けました。

したがって、17世紀まで。第三ローマの地位を引き継いだモスクワを含め、アルメニア教会の否定的な見方として、ビザンチンの遺産のそのような部分を継承せざるを得ませんでした。

AACに対する態度は、一方では地政学的観点からロシアに関連するようになった帝国時代に劇的に変化し、他方では国家と合併したROCはシーザリスト国家の立場からAACに対する態度を決定する。そして、このポジションはポジティブになります。ピョートル大王は、救い主の性質の解釈における取るに足らない定義についてほとんど心配していませんでした。彼にとって帝国を南に進めることは重要でした。それは、ピーターが信頼できる同盟国を見た仲間のアルメニア人を使って行われる予定でした。

新しい方針は、1717年にロシアでアルメニア使徒教会の主教区が設立されたことで表明されました。その中心はアストラハンで、13世紀には早くも多数のアルメニア植民地がありました。アストラハン、モスクワ、サンクトペテルブルクでは、アルメニアの教会の建設が始まり、小教区の登録が始まりました。

南のピーターの死後、外交政策活動が弱まり、その結果、AACが一時的に冷え込み、エリザベスの下で、彼女に対する態度は教会会議に委ねられました。後者は、AACに関連して、再び「異端」という用語を使用し始めました。 1742年1月16日、皇后両陛下はロシアのアルメニア教会の廃止に関する法令を発表しました。

エカチェリーナ2世の王位への加入により、ロシア政府とエッチミアジンの家父長制の王位との間の直接的な接触が再開されます。 1768年6月30日、皇后両陛下はカトリコスシメオンイェレヴァンツィ（1763-1780）に送られた卒業証書に署名しました。それは、アルメニア人と彼らの教会に関連する以前のすべての特権を確認しました。文書には次のように書かれています。ロシア帝国アルメニアの人々そして、霊的な状況や教会の儀式に従って、あなたの部署にある人々の法則は、どういうわけかこれより前でした。

1768年、カトリコスシメオンは、掌院デビッドが率いるサンクトペテルブルクに大使館を派遣しました。後者はアルメニア教会から皇后に「主の聖なる先駆者とバプテスト、聖なる殉教者リプシミアと聖なる大殉教者ジョージ..、ノアの箱舟の一部の遺物」を提示しました。最終的に、1773年に、皇后両陛下は、著名な宗教家と公人クリミア半島とコーカサスの併合においてロシア政府に多大な支援を提供したジョセフ・アルグティンスキー（1743-1801）。 1778年のクリミアアルメニア人のドンへの再定住とニューナヒチェヴァニ市を含むいくつかの集落の形成に関連して、この都市は教区の最大の中心となり、その後ロシアのAACの教区はと呼ばれる。

南コーカサスがロシアに併合される間に、AACに対するロシア政府の政策の新しい段階が始まります。 19世紀の最初の3分の1のロシア・イラン戦争の結果、東アルメニア（カラバフ、エレバン、ナヒチェヴァン）はロシア帝国の一部になりました。その結果、Etchmiadzin家父長制の王位はロシアの州の境界内に行き着きました。 1836年3月11日、ニコライ1世政府は、AACに限定的な自治権を与える「ロシアのアルメニアグレゴリオ教会の事務管理に関する規則」を採択しました。規則の採択の時点で、ロシア帝国にはAACの6つの主教区がありました：エレバン、アルツァフ（カラバフ）、シルバン、グルジア、ベッサラビア、ノボナヒチェヴァンとアストラハン。最後の2つの主教区はロシア本土で作成されました。

ベッサラビアとノボナヒチェヴァンの主教区の管轄は、サンクトペテルブルク、モスクワ、リトルロシア、クリミア、ノヴォロシア、ドンにあるアルメニアの教会を通過しました。アストラハン主教区の管轄は、北コーカサス、ヴォルガ地域、シベリア、中央アジア。教区が広大な領土をカバーしていたという事実のために、東シスカウカシアのアルメニア教会の運営管理のために、アストラハン教区の下位区分が作成されました-牧師が率いるキスリャル精神委員会。

アートに従って。規則の57は、ロシアのAACの主教区の構造を承認しました。彼らは、「この告白の精神的な高官の中からソブリン皇帝によって」任命された教区長によって率いられました。教区長は「最高法令によって決定され、解任されます。彼らが就任するとき、彼らは市民権と奉仕への忠誠の誓いを立てます。彼らの活動において、彼らは政府と「彼らの精神的権威」に「責任がある」（第58条）。「彼らの部門の範囲内で、教区の指導者は彼らの教会の秩序に従って、さまざまな程度で聖職者を奉献します」（第59条）。規則は、各教区の下に、掌院と3人の大司祭（または司祭）からなる「アルメニア-グレゴリオ暦」の作成を規定しました。彼らは教区長が議長を務めた。憲法の下に、事務所が設立された（第72条から第74条）。

この規制には、AACの標準的な構造と伝統に反する多くの規範が含まれていました。教会のリーダーシップは政府に依存するようになりました。したがって、教会の独立した地位について、ネルセスVアシュタラケツィ大司教（1843年にカトリコスとして選出された）を含む教会の階層に対してなされたすべての約束は忘れられました。この点で、カトリコス・ネルセスV（1843-1857）は、教会の利益を大胆に擁護しようとしました。それどころか、カトリコス・マテボス1世（1858-1865）は、オスマン帝国にさえなかった教会の地位の低下に身を任せたようでした。

AACに関連して、皇帝政府は矛盾を示しました。一方で、この地域におけるロシアの地政学的利益により、当局は、国民の公的生活におけるアルメニア教会の重要な役割に同意することを余儀なくされました。しかし、その一方で、教会の特別な地位は、仲間の信者を同化させたいという政府の願望を妨げました。ロシア帝国の主題の告白所属は実際に国の所属を決定しました。さらに、君主制の政策はロシア正教会の国家化によって影響を受けました。教会会議の一部の指導者は、それが有益だったとき、突然中世の神学的な「ギリシャ-アルメニア」論争を思い出し、AACの影響を廃止または制限するための言い訳としてアルメニア教会と正教会の間の基本的な神学的差異を使用しようとしました。

60年代初頭、19世紀。ロシア帝国の農奴制からの農民の解放とともに、比較的自由な時代が公の生活で始まります。同じ時期に、アルメニア教会の役割は、人々の精神的および文化的生活の発展において再び増加し、コンスタンディヌーポリ総主教（1813-1882）であるGevorg Kerestechyanは、全カトリコスの最高総主教に選出されました。 1866年9月17日にアルメニア人であり、アレク皇帝-サンドラ2世から承認を受けました。 Gevorg IVの名前をとった後、カトリコスは行為を実行し始め、そのために彼はGloriousのニックネームを受け取りました。彼はなんとか政府からアルメニア人が密集した場所にアルメニアの学校を開く許可を得て、教会を建てることを可能にし、教区の学校を支障なく開くことを可能にした元皇帝の法令を確認しました。

AACは国家啓蒙の中心であり、自然と意識的に実行された同化に対する要塞でした。教会のこの役割は、進歩的な思想家だけでなく、保守的な大都市の高官にもよく知られていました。後者は、厳しい行政方法によってアルメニア教会の独立を「埋める」ことを目指しました。しかし、何十年もの間、これが段階的に、そして20世紀の初めに徐々に行われたとしたら。そのような政策は、オープンで攻撃的な性格を獲得しました。皇帝政府は、内務大臣V.K.の提案でプレヴェとコーカサス地方知事G.S. Golitsynは、1903年6月12日、差別的な法律を採択しました。アルメニアのグレゴリオ暦の教会の学校の存在。」

1904年5月4日、プレヴェはコーカサスの州と地域の指導者に秘密の回覧を送りました。それは次のように述べています。「1903年10月1日の最高司令部によって、アルメニアのグレゴリアン告白のキリスト教徒の精神的問題の管理に関する現在の法律が改正されるまで、この告白の精神的権威は任命するときに規則が確立されました。教区牧師、司教代理人、神学校および神学校の牧師および神学校の志願者、修道院の牧師、ならびに牧師、執事および書記の教区の地位は、同意を求められた：牧師の場合-コーカサス、および残りの場合-任命の場所の対象となる知事または対応する役人"。

具体的な指示に従いました。特に、「そのような役職への不正な任命または臨時執行の承認があった場合は、新法で定められた手続きの範囲外で任命された者が役職を行使できないように、適切な加入を削除する措置を講じる」と指示された。彼らから、そして彼らがこの主題に関する地方行政の要件に従わない場合は、主要な白人当局に彼らの行動を報告してください。

ここでの「学校」問題はカバーとしてのみ機能しました。なぜなら、法律は、資本と不動産の形で、によって「国有化」された教会機関に有利になっているすべての寄付を含む、教会全体の財産のほとんどを侵害したからです。政府。アルメニア社会のすべての階級は、法律を、コーカサスにおける帝国の利益を常に忠実に擁護してきた国全体に向けられた行為と見なしていました。これはまた、PlehveとGolitsynによって提案された措置に鋭く反対した先見の明のあるリベラル志向のロシア当局者の意見でもありました。

当局は、アルメニア教会に打撃を与え、ロシア皇帝に対するアルメニア人の伝統的な忠誠を頼りにしました。したがって、彼女が彼らの教会とその（国の）財産を守るためにアルメニア社会のすべてのセクションの大規模な動きをすることは予想外でした。当時のアルメニア教会の指導者は、トルコ政府が定期的に先住民の虐殺を行ったオスマン帝国の一部であった西アルメニアで起こっている出来事にもっと関心を持っていたという事実にもかかわらず、カトリコス・ムクルティチ・フリミアン（1821-1907）は、国立教会を擁護するために彼の重い声を上げた最初の人物でした。当時、左派のアルメニアの若者に終わりはありませんでした。南コーカサスでは、アルメニアの人々が教会を擁護して発言するのを邪魔するために、アルメニア・タタール人虐殺が引き起こされました（当時、現在のアゼルバイジャン人は白人タタール人と呼ばれていました）。

これらの、そして他の思いがけない行動によって、政府は国を革命に向けて押し進めました。当局はこれを非常に遅れて認識し始め、1905年8月1日、ニコライ2世は、1903年6月12日の法律を実際に廃止する法令に署名しました。この法律に従って、没収された財産は教会に返還されました。このニュースは、ロシアのアルメニア人コミュニティで承認されました。カトリコスは皇帝に電報を送り、彼のすべての群れからの感謝の意を表し、「外界と内なる平和の迅速な強化」を望みました。

アルメニア教会は、「golitsyshtsin」の結果と、繰り返し発生する「不幸な誤解」を克服しなければなりませんでした。それにもかかわらず、これらの誤解は、1917年の10月革命後に始まったバッカス祭と比較することはできませんでした。

ソビエトの権力が確立された後、AACはロシアの他の宗教団体と同様に迫害されました。 1920-30年代。多くの聖職者、特に最高のアルメニア聖職者の代表が抑圧され、その結果、RSFSRの領土にあるアルメニア教会の構造がほぼ完全に清算されました。アルマビル、アストラハン、ニューナキチェヴァン、クラスノダール、スタヴロポリ、ホーリークロス、ピャチゴルスク、グロズヌイ、キスリャル、モズドクなどのアルメニア教会は閉鎖され、さまざまな時期に破壊されました。残った教会の建物は保管施設になりました。

ロシア領土におけるAACの統治構造の活動は中断された。確かに、1962年、エチミアジンの教会全国評議会で、アルメニアの教会は2つの別々の代表団によって代表されました。多数の外国のアルメニア人のディアスポラに影響を与えることは、AACに比較的忠実でなければならず、その指導者はエチミアジン市のアルメニアにありました。 1955年から1994年まで、AACは、ディアスポラで高い権威を享受し、キリスト教世界でよく知られている教会の分裂にもかかわらず、著名な宗教的人物であるカトリコスヴァズゲン1世によって率いられました。

1980年代と1990年代の変わり目に全体主義体制の崩壊が始まり、宗教生活が復活し始めました。社会の民主化の条件下で、ROCとAAC、および他のすべての教会組織は、国家からの圧力なしに、自分たちの生活を決定することができました。すでに2つの教会のリーダーシップの最初のステップは、真に友愛的な関係を確立したいという願望を証明しています。

カトリコスヴァズゲン1世、ガレギン1世（1995〜1999年）、ガレギン2世は、すべてのキリスト教徒、特にアルメニア教会とロシア教会の両方を含む東方キリスト教徒の統一のために、他のキリスト教宗派との対話の強化を彼らの最も重要な任務として定義しました。活動。早くも1992年8月30日、アルメニアの人々への総主教の説教で、カトリコスヴァズゲン1世とシリシアガレギン2世の大邸宅のカトリコスは、次のように強調しました。ライバル関係と改宗主義の方針。キリスト教会の生涯の書の「ビザンチン紛争」のページは長い間めくられてきました。「ビザンチン紛争」の炎を煽り、忘却に沈んだ改宗主義の最悪の伝統の復活は、歴史が私たちに何も教えてくれなかったことを意味し、私たちはキリストのエキュメニカル教会の統一と共通の原因に貢献するために何もしません21世紀の入り口で非常に重要な啓蒙（信仰による）。キリスト教の運命にとっての重要性」。

過去、特に現在のアルメニア教会は、最も重要なタスクすべての姉妹教会の中で最も大切で彼女に最も近いロシア正教会を愛する彼の群れを教育します。彼らの和解において最も重要なのは、アルメニア教会とロシア教会の家長たちの定期的な会合でした。

1993年1月、私はカトリコスヴァズゲン1世がモスクワを訪れ、モスクワと全ロシアの総主教アレクシイ2世と会いました。その間、2つの教会の精神的統一に関する共同声明が署名されました。この団結を強化するための次のステップは、総主教アレクシイ2世のアルメニアへの公式訪問でした。

1996年5月1日、2人の家長の厳粛な会合がHolyEtchmiadzinのMotherSeeで開催されました。特にカトリコス・ガレギンIは、次のように述べています。形成民主主義の時代の独立の条件、私たちの調整された、調整された行動を必要とする裁判。私たちはこの神聖で歴史的な土地にあなたを歓迎し、私たちとのこの2日間の滞在中に、私たちの教会と私たちの人々があなたの愛と祝福、祈りと励ましを味わうことを願っています！主がロシア正教会とその信者たちを強めますように！

それに応えて、モスクワ総主教と全ロシアのアレクシイ2世は、次のように述べています。アルメニア語使徒教会聖使徒サデウスとバーソロミュー、聖から来て、私たちにとって貴重な伝統の源を持っています。開明者グレゴリーと聖。カッパドキアのカイサリアの大司教、バジル大王...何千年も前にそのルーツがあった何世紀にもわたる友情は、アルメニアとロシアの人々と教会を結びつけています。古代キーウを壮大な神殿で飾ったアルメニアの建築家の作品を感謝の気持ちで思い出し、アルメニア教会の信仰と恵みの禁欲主義者の記憶を神聖に称えます。何世紀にもわたって、ロシアとアルメニアの教会は、共通の歴史的運命の喜びと悲しみを私たちの人々と共有してきました。アルメニア使徒教会の息子たちはロシアの善と繁栄のために一生懸命働きました、そして彼らの多くはそこで長い間苦しんでいるアルメニアの人々をしばしば襲った災害からの避難所と保護を見つけました...ロシアとアルメニアの間の二国間の実りある協力教会は間違いなく、2つの密接に関連した家族間の神学的対話の成功した発展に貢献しています-教会」。

聖エチミアジン大聖堂では、アルメニア教会を代表して、すべてのアルメニア人のカトリコスが、何世紀にもわたってアルメニア教会に保存されていた聖使徒アンドリュー・ザ・ファーストコールドの遺物を厳粛に総主教アレクシイ2世に引き渡しました。。聖使徒の遺物を受け取った総主教アレクシイ2世は、次の言葉を発しました。深い感情を持って、私はあなたの手から、聖アルメニア使徒教会の霊長類の手から、初代使徒アンデレの遺物の粒子を受け入れます。伝統によれば、使徒はロシアの国境に到達し、ロシアのキリスト教の未来を予言しました。近年、私たちは信仰と首席司祭の多くの禁欲主義者の遺物を取り戻しました...しかし、聖使徒アンデレの遺物の粒子のあなたによる転送は、この獲得の連鎖の頂点です。私たちは今日、私たちの教会の信者たちを崇拝するために、彼らを私たちの土地に敬虔に連れて行きます。そして、これらの聖遺物の前で祈り、聖使徒アンデレの祈りを通して強化された祈りを受け取ることで、私たちはいつも感謝の気持ちを込めてあなたの霊的にかけがえのない贈り物を覚えています。そして、この感動的で神聖な瞬間に主に立ち返り、私たちは主救い主に、聖アルメニア使徒教会、その霊長目、階層、聖職者、信者、そしてアルメニアのすべての人々を守るように求めます...」新しく選出されたモスクワ総主教と全ロシアキリルは、親族教会間の友愛関係の強化について繰り返し話しました。

2つの教会の間で発展した友愛関係は、ロシアでのAACの活動に有益な効果をもたらしました。 1991年8月、ロシア連邦法務省は、AACのノボナヒチェヴァン自治区とロシア教区（モスクワを中心とする）を登録しました。そのため、ロシア南部では、カトリコスヴァズゲン1世の決定により、ロストフ（ロストフ地域とヴォルガ地域の教会コミュニティを統合）と北コーカサス（北コーカサスの地域と共和国のコミュニティ）の2つの代理人が作成されました。。

1997年1月13日、カトリコス・ガレギン1世の特別なコンタキオン（法令）によって、神学博士のイェズニック・ペトロシアン司教が率いるAACの南ロシア主教区が結成されました。 1999年以来、この主教区はMovsesMovsesyan司教によって率いられてきました。クラスノダールは、北コーカサスのアルメニアの教会が従属する新しい主教区の司教座の中心であると決定されました。制憲議会は、この地域教会協会の最高機関である教区評議会を選出しました。

したがって、1997年以来、AACの2つの教区がロシアで運営されています。Nor-NakhichevanとRussian（モスクワ）およびSouth of Russia（クラスノダール）で、教区憲章に導かれた教会と共同生活において、 AACの憲章とロシア連邦のカルトに関する法律を考慮に入れて。

新しい三千年紀の初めに、互いに近い教会間の既存の良好な関係は新しい内容で満たされます。これは、ロシアのアルメニア教区の活動で特に感じられます。ロシア連邦で開催されたほとんどすべての教会のイベントは、アルメニア人とロシア人の司祭の共同参加で開催されました：教会の奉献、記念日と思い出に残る日付、平和維持ミッションなど。ロシアとアルメニアの聖職者は、民族紛争の解決の問題について常に統一された立場をとってきました。

アルメニア使徒教会（AAC）は、最も古いキリスト教教会の1つであり、ビザンチン正教会とローマカトリックの両方とは異なる多くの重要な特徴があります。古代東方教会を指します。

多くの人が、キリスト教世界でアルメニア教会が占める立場を理解していると誤解しています。地元の正教会の1つであると考える人もいます。カトリック教会。実際、これらの意見はどちらも間違っています。アルメニアのクリスチャンは、正教会とカトリックの両方の世界から離れています。相手でさえ、「使徒的」という形容詞については議論していませんが。結局のところ、アルメニアは本当に世界で最初のキリスト教国家になりました-301年に、大アルメニアはキリスト教を国教. アルメニア人にとってこの最大のイベントで最も重要な役割を果たしたのは 開明者グレゴリー 、州アルメニア教会（302-326）の最初の階層となり、大アルメニアの王、聖人 ティリダテス3世大王 （287-330）、彼の回心の前にキリスト教の最も厳しい迫害者でした。

古代アルメニア

アルメニアの歴史には数千年があります。アルメニアの人々は、最も古い現代人の1人です。彼は、私たちの時代のヨーロッパの人々が存在しなかっただけでなく、古代の人々、ローマ人とヘレネスがかろうじて生まれたとき、そのような深さの世紀から世界にやって来ました。

アララト山はアルメニア高原の真ん中にそびえ立っており、その上に聖書の伝説によると、ノアの箱舟は止まりました。

紀元前1千年紀。古代アルメニアの領土には、強力なウラルトゥ王国がありました。西アジアの州の中で支配的な地位を占めていました。ウラルトゥの後、古代アルメニア王国がこの土地に現れました。後の時代に、アルメニアは隣接する州と帝国の間の闘争の論争の骨になりました。最初、アルメニアはメディアの支配下にあり、その後、アケメネス朝のペルシャ帝国の一部になりました。アレキサンダー大王によるペルシャの征服後、アルメニアはシリアのセレウコス朝の家臣になりました。

アルメニアの領土へのキリスト教の浸透

古代の伝説によると、キリスト教は西暦1世紀にすでにアルメニアの領土に浸透し始めました。主の地上での生活の中でも、古代の敬虔な伝統があります。 Avgarという名前のアルメニアの王 病気で、パレスチナで救い主が行った奇跡について学び、彼の首都エデッサで彼に招待状を送りました。それに応えて、救い主は王に手で作られたものではない彼のイメージと、彼の弟子の一人を肉体だけでなく精神的な病気を癒すために送るという約束を与えました。キリストの二人の弟子 バルトロマイと Fadeyアッシリアとカパドビアからアルメニアにやって来て、キリスト教を説き始めました（西暦60年から68年）。彼らは王子様の家族や一般の人々にバプテスマを授け、「アルメニアの世界の啓蒙者」として知られています。

最初の2世紀の間、異教は国教であり異教徒が過半数を占めていたため、アルメニアのキリスト教徒は密かに彼らの宗教を説教することを余儀なくされました。 Trdat IIIによって行われたキリスト教徒の迫害は、ローマでのディオクレティアヌス皇帝（302-303）による同様の迫害と一致し、さらには5世紀のアルメニアの歴史家のメッセージからも理解できます。アガタンゲロスは相互接続されていました。

両方の君主は、キリスト教徒を彼らの国家の強化と統一への障害として、腐敗した要素と見なし、それを排除しようとしました。しかし、キリスト教徒を迫害する政策はすでに時代遅れになっており、コンスタンティヌス大帝は彼の有名なキリスト教を合法化し、ローマ帝国の他の宗教と同等の権利を宣言しました。

アルメニア教会の設立

ティリダテス3世大王（287-330）

287年、トルダットはローマ軍団を伴ってアルメニアに到着し、父親の王位を取り戻しました。イェリスの地所で、彼は異教の女神アナヒットの神殿で犠牲の儀式を行います。王の仲間の一人であるグレゴリーは、キリスト教徒であり、偶像に犠牲を払うことを拒否しています。それからTrdatは、グレゴリーが彼の父の殺人者の息子であることを知ります。これらの「犯罪」のために、グレゴリーは「ホル・ヴィラップ」（死の穴）に投げ込まれ、そこから誰も生きて出てきませんでした。誰もが忘れていた聖グレゴリーは、ヘビとサソリのいる穴に13年間住んでいました。同じ年に、王は2つの法令を発行します。1つ目はアルメニア内のすべてのキリスト教徒を彼らの財産の没収で逮捕するよう命じ、2つ目は隠れているキリスト教徒を殺害するよう命じます。これらの法令は、キリスト教が国家と国教、つまり異教に対していかに危険であると考えられていたかを示しています。

アルメニアによるキリスト教の養子縁組は殉教と密接に関連しています Hripsimeansの聖なる処女 。伝統によれば、ディオクレティアヌス皇帝の迫害から身を隠したローマのキリスト教徒の少女たちのグループが東に逃げました。

エルサレムを訪れ、聖地に身をかがめた後、処女はエデッサを通り抜け、アルメニアの国境に到達し、エチミアジンからそれほど遠くないブドウ畑に定住しました。

乙女ヒリプシメの美しさに魅了されたTrdatは、彼女を妻にしたいと思ったが、必死の抵抗に直面した。不従順のために、彼はすべての女の子に殉教するように命じました。ヒリプシメと32人の友人は、都市の南部で、処女ガヤネの教師であるヴァガルシャパットの北東部で2人の処女とともに亡くなり、1人の病気の処女がぶどう搾り機で拷問を受けました。

Hripsimian処女の処刑は300/301に行われました。彼女は王に強い精神的ショックを引き起こし、それが重度の神経疾患を引き起こしました。 5世紀には、人々はこの病気を呼びました "豚"したがって、彫刻家は豚の頭でトルダットを描いた。

王の妹コスロヴァドゥクトは、刑務所に収監されているグレゴリーだけがトルダットを癒すことができると彼女に知らされたという夢を繰り返し持っていました。奇跡的に生き残ったグレゴリーは刑務所から釈放され、ヴァガルシャパットで厳粛に受け入れられました。彼はすぐに処女の殉教者の遺物を集めて埋め、そして66日間のキリスト教の説教の後、王を癒しました。

Trdat王は、法廷全体とともに、バプテスマを受け、キリスト教をアルメニアの国教と宣言しました。

10年間、アルメニアのキリスト教は非常に深く根付いてきました。新しい信仰アルメニア人は強力なローマ帝国に対して武装しました（小アルメニアのキリスト教コミュニティに対する311年のローマ皇帝マクシミヌスダイヤのキャンペーンについて知られています）。

キリスト教信仰のためのペルシャとの闘い

古くから、アルメニアはビザンチウムかペルシャのどちらかの支配下にありました。ペルシャの王たちは時々、アルメニアのキリスト教を破壊し、ゾロアスター教を強制的に移植しようと試みました。

330-340年で。ペルシャの王シャプ2世はキリスト教徒を迫害しました。この期間中に数万人の殉教者が亡くなりました。 4世紀の終わりまで、ペルシャの裁判所はアルメニアをゾロアスター教に改宗させるために火と剣で繰り返し試みましたが、アルメニア人は神の助けを借りて、キリスト教を公言する彼らの人々の権利を擁護しました。

それにもかかわらず、387年に、アルメニアはビザンチウムとペルシャに分割されました。アルメニア王国の崩壊後、ビザンチンアルメニアはビザンチウムから任命された知事によって支配され始めました。ペルシャの支配下にあった東アルメニアでは、王たちはさらに40年間支配しました。

451年5月、有名な アヴァライルの戦い, になりましたキリスト教の武装した自己防衛の世界史における最初の例は、光と闇、生と死、信仰と放棄が互いに対立したときでした。ヴァルダン・マミコニャン率いる66,000人のアルメニア人兵士、老人、女性、僧侶が20万人目のペルシャ軍に対抗しました。

アルメニア軍は敗北し、巨額の損失を被りましたが、アヴァライルの戦いはアルメニアの精神を高め、燃え上がらせ、永遠に生きることができるようになりました。ペルシャ人は国を占領して荒廃させ、カトリコスが率いるアルメニア教会の聖職者の多くを占領しました。それにもかかわらず、キリスト教はアルメニアでなんとか生き残った。さらに30年間、アルメニア人はペルシャ軍に対してゲリラ戦争を行い、敵の軍隊を疲弊させました。484年にシャーがアルメニアとペルシャの間の平和条約に署名することに同意するまで、ペルシャ人はアルメニア人の自由への権利を認めました。キリスト教の。

正統派からの脱落

451年。カルセドンで IVエキュメニカル評議会 。その前夜に、コンスタンティノープル修道院の1つ、掌院Eutychiusの修道院長の提案で発生しました異端 単性説 （単語の組み合わせから " モノ「-1つと」 物理学"-自然）。彼女はへの極端な反応として現れました ネストリウス派の異端 。単性説は、イエス・キリストが母から受けた人間の本性が、海に一滴の蜂蜜のように神の本性に溶け込み、その存在を失ったことを教えました。つまり、エキュメニカル教会の教えに反して、単性説はキリストは神であるが人間ではないと公言しています（彼の人間の外見は幻想的で欺瞞的であると言われています）。この教えは、第三エキュメニカル評議会（431）によって非難されたネストリウス派の教えとは正反対でした。これらの両極端の間の教えはまさに正統派でした。

参照：

正教会 キリストの中で一人（位位）と二つの性質-神と人間-を告白します。 ネストリウス派 2人、2つの位位、2つの性質について教えています。 単性説しかし、彼らは反対の極端に陥っています。キリストにおいて、彼らは一人の人、一つの位位、そして一つの性質を認めています。正教会の観点から、正教会と単性説教会の違いは、後者がエキュメニカル評議会を認識していないという事実にあります。これは、キリストの2つの性質の定義を採用したIVカルケドンから始まります。一人と一つの位位に。

ハルキス評議会は、ネストリウス派と単性説の両方を非難し、2つの性質のイエス・キリストの人の組合のイメージについての教義を定義しました。「私たちの主イエス・キリストは、神性において完全であり、人類において完全であり、真の神と真の人間であり、口頭の（合理的な）魂と体から成り、父と実質的な同一の息子であり、同一の息子です。神性において、そして人類において私たちにとって同じ実質的であり、罪以外のすべてにおいて私たちと同様です。神性によると、時代の前に父から生まれましたが、彼はまた、私たちと人類によると聖母マリアと神の母からの私たちの救いのために最後の日に生まれました。一つの同じキリスト、息子、主、独り子、二つの性質で不可分に、不変に、不可分に、不可分に知られています。彼の性質の違いは彼らの結合から消えることはありませんが、2つの性質のそれぞれの特性は1人と1つの位位に結合されているので、彼は切断されて2人に分けられませんが、彼は同一の独り子です息子、言葉の神、主イエス・キリスト。古代の預言者が彼について語ったように、そしてイエス・キリストご自身が私たちに教えたように、そして彼が私たちに父の象徴を与えたように。」

カルセドンの評議会は、アルメニアの司教や他の南コーカサス教会の代表者の参加なしに開催されました。当時、南コーカサスの人々は、キリスト教の信仰を公言する権利を求めてペルシャと戦っていました。しかし、評議会の決定について学んだアルメニアの神学者たちは、キリストの2つの性質の教義におけるネストリウス派の復活を見て、それらを認めることを拒否しました。

この誤解の理由は、アルメニアの司教たちがこの評議会の正確な決議を知らなかったという事実にあります-彼らはアルメニアに来てネストリウス派の異端が回復したという誤った噂を広めた単性説から評議会に関する情報を受け取りましたカルケドン公会議で。カルケドン公会議の布告がアルメニア教会に現れたとき、ギリシャ語の正確な意味を知らなかったため自然、アルメニアの教師はそれを意味で翻訳しました顔。その結果、彼らは、キリストは、神と人間という2つの性質を持ちながら、自分自身に1人の人を収容したとされていると結論付けました。ギリシャ語では、それは正反対に聞こえました。このように、トランスコーカサス諸国は、ギリシャ語からの微妙な神学的用語の適切な翻訳の不可能性は言うまでもなく、「カルセドナイト」に対するすべての偏見にシリアを通じて徐々に感染するようになりました。

491年アルメニアの首都エチミアジンで行われました 地元の大聖堂 、アルメニア、アルバニア、グルジアの教会の代表者が出席しました。この評議会は、「2人」を肯定したとして、カルケドン公会議の判決を却下した。エチミアジン大聖堂の法令は次のように書かれています。「私たちグルジア人とアグヴァン人のアルメニア人は、3つのエキュメニカル評議会で教父から私たちに遺された唯一の真の信仰を公言し、そのような冒涜的な演説を拒否し（つまり、キリストには2人の別々の人がいる）、そのようなすべてを満場一致で分析します。」ギリシャ正教とグレゴリオ暦のすべての年齢の告白の間の歴史的な分水嶺となったのはこの大聖堂でした。.

教会の団結を回復する試みは繰り返し行われましたが、成功しませんでした。 5世紀から6世紀にかけて、アルバニア、アルメニア、ジョージアの3つのトランスコーカサス教会の地方議会が召集され、単性説の立場で団結しました。しかし、時折、アルバニア教会とアルメニア教会の間の階層的根拠に矛盾が生じました。

4〜6世紀の南コーカサスの地図

アルメニア教会と密接に関連して発展し、長い間アルメニア教会と友愛関係にあったアルバニア教会とグルジア教会は、6世紀にカルケドン公会議の問題について同じ立場を固守しました。しかし、南コーカサスにおける教会の地方分権化のプロセスが深まった結果、アルメニアのカトリコスのアブラハムIとグルジアの教会キリオンIの霊長類との間にギャップが生じました。グルジアのカトリコスのキリオンはギリシャ正教会の側に行きました。カルケドン公会議は、それによって隣人の影響下での単性説への彼の教会の関与のほぼ70年を排除しました。

6世紀の終わりと7世紀に、トランスコーカサスにおけるビザンチウムの政治的影響力の強化に関連して、グルジア正教会のようなアルバニア教会もギリシャ正教に加わりました。

このように、アルメニア教会は公式に正統派から離れ、単性説に逸脱し、特別な教会に分離されました。その告白は グレゴリオ暦. 単性説のカトリコスアブラハムは正教会の迫害を開始し、すべての聖職者にカルケドン大聖堂を麻酔するか国を去ることを強制しました。

公平を期すために、それは言わなければなりません アルメニア教会自体は、それ自体を単性説ではなく、「単性説」と見なしています。 残念ながら、この規定の分析には、神学アカデミーの上級生のレベルでの複雑で長い説明も必要になります。すべてのことを言うだけで十分ですカトリック教会と正教会の両方の神学者は、アルメニア人とエジプトのコプト派キリスト教徒の両方を、選択肢のない単性説の異端者であると考えています。彼らは彼らの古代と途切れない使徒継承を尊重して扱われますが。したがって、たとえばロシア正教会に移行した場合、彼らの聖職者は、悔い改めによってのみ、再叙階されることなく、現金ランクで受け入れられます。

降下の奇跡に関連する1つの興味深い歴史的事実に言及する価値があります聖火聖墳墓の洞窟で。 16世紀、アルメニア教会が正教会と敵対していたとき、アルメニア人はエルサレムのイスラム当局に賄賂を贈り、彼らだけが大聖餐の場所に入ることが許されたのでしょうか。いつもの場所の火は決して降りませんでした。代わりに、彼は神殿の石垣を通り抜け、この事件の前後の何世紀にもわたって起こったように、正教会の総主教の手にろうそくを灯しました。

イスラム教徒のヨーク

7世紀半ばに、アルメニアの土地は最初にアラブ人によって占領され（アルメニアはアラブカリフ制の一部になりました）、11世紀には、アルメニアの土地のほとんどがセルジュクトルコ人によって征服されました。その後、アルメニアの領土は、一部はジョージアの支配下にあり、一部はモンゴルの支配下にありました（XIII世紀）。 14世紀に。アルメニアは、タメレーンの大群によって征服され、荒廃しました。アルメニアは多くの試練を経験してきました。多くの征服者がその領土を通過しました。何世紀にもわたる外国の侵略の結果として、アルメニアの土地にはチュルクの遊牧民の部族が住んでいました。

次の2世紀で、アルメニアは最初はトルクメン族の間で、後にオスマン帝国とペルシャの間で激しい闘争の対象となりました。

1813年と1829年のロシアに対するロシアとペルシャの勝利戦争と1878年のロシアとトルコの戦争の後、アルメニアの東部がロシア帝国の一部となった19世紀まで、イスラム教徒のヨークはアルメニア人を支配し続けました。アルメニア人はロシア皇帝の支援と支援を楽しんだ。オスマン帝国では、19世紀の終わりにアルメニア人が弾圧を受け、1915年から1921年に大量虐殺になりました。その後、トルコ人は約100万人のアルメニア人を絶滅させました。

1917年の革命後、アルメニアは短期間独立国家となり、すぐにトルコからの侵略を受け、1921年にソ連の一部となりました。

今日のアルメニア教会

アルメニア使徒教会 アルメニアの国立教会です。その精神的および行政の中心は 聖なるエッチミアジン 、エレバンの西20キロ。

Holy Echmiadzinは、Vagharshapat市（1945-1992年-Echmiadzin市）にある修道院です。アルメニア使徒教会の精神的な中心は、世界で最も古いキリスト教教会の1つです。最高総主教とすべてのアルメニア人のカトリコスの住居。

Pアルメニア使徒教会の司教が考慮されます アルメニア使徒教会の最高総主教とすべてのアルメニア人のカトリコス 。現在のカトリコスは法王ガレギン2世です。「カトリコス」という言葉は「家長」という称号と同義ではなく、最高の階層的地位ではなく、最高の精神的程度を示しています。

すべてのアルメニア人のカトリック教区の管轄には、アルメニアとナゴルノカラバフ内のすべての主教区、および世界中のほとんどの外国の主教区、特にロシア、ウクライナ、および旧ソ連の他の国々が含まれます。

合計で、アルメニア使徒教会には4つの総主教区があります- Etchmiadzin Catholicosate 、アルメニア自体に位置し、すべてのアルメニアの信者に対して最高の精神的権威を持っています（合計で約900万人がいます）-そして キリキアのカトリック教徒 (Ciliciaのカトリック教区の管轄には、レバノン、シリア、キプロスの国々にある主教区が含まれます）, コンスタンティノープル （コンスタンティノープル総主教区の管轄には、トルコのアルメニア教会とクレタ島（ギリシャ）が含まれます）と エルサレム総主教区 （エルサレム総主教区の管轄には、イスラエルとヨルダンのアルメニア教会が含まれます）。いくつかの独立したカトリック教徒の存在は、統一されたアルメニア教会の分裂の兆候ではありませんが、歴史的に条件付けられた標準的な構造です。

アルメニア教会と他の正教会との主な違い

アルメニアの使徒教会は旧東方正教会のグループに属しており、このグループのすべての教会と同様に、カルケドン公会議とその決定を拒否しています。その教義において、AACは最初の3つのエキュメニカル評議会の法令に基づいており、アレクサンドリアの聖キリルであったアレクサンドリア神学校のカルケドン派以前のキリスト論に準拠しています。

正教会の伝統から脱却することは、アルメニア教会が崩壊する前に形成された伝統のその部分を保存することを妨げませんでした。したがって、たとえば、いくつかの正教会の聖歌はアルメニアの典礼に含まれています。さらに、13世紀には、アルメニア語に翻訳された聖なる王子ボリスとグレブの生涯が、ヴァルダペットのテルイスラエルのシナクサリに挿入されました。

アルメニアの教会で アイコンが少なく、イコノスタシスがない 、これは地元の古代の伝統、歴史的条件、装飾の一般的な禁欲主義の結果です。

信じるアルメニア人の間で 家にアイコンを置く伝統はありません 。家庭の祈りでは、十字架がより頻繁に使用されます。これは、AACのアイコンは確かに聖なる聖油を持った司教の手によって奉献されなければならないという事実によるものであり、したがってそれは家庭の祈りの不可欠な属性というよりも神殿の神社です。

ゲガルド（Ayrivank）-4世紀の洞窟修道院。山川ゴットの峡谷で

アルメニアの使徒教会で 十字架の印 3本指（ギリシャ語に類似）および左から右（ラテン語のように）ですが、これは借用した要素、つまりアルメニアの伝統の組み合わせではありません。他の教会で実践されている十字架の印の他の変種は、AACによって「間違っている」とは見なされませんが、地元の自然の伝統として認識されています。

オハナヴァンク修道院（IV世紀）-世界で最も古いキリスト教の修道院の1つ

アルメニアの使徒教会は全体として グレゴリオ暦 、しかし、司教の祝福を受けて、ユリウス暦を使用している教会の領土にあるディアスポラのコミュニティは、ユリウス暦。つまり、カレンダーには「独断的な」ステータスは与えられません。

AACは、エピファニーの一般名で、エピファニーと同時に1月6日にキリストの降誕を祝います。

教会で-ギュムリ

ロシア正教会がAACを正教会の信仰と相容れない立場をとる宗派であると見なしているという事実のために、AACの信者は正教会、埋め込む正統派の儀式それらの上に他の秘跡を実行します。したがって、アルメニアの崇拝への正教会の参加は、彼が犯した罪に対する悔い改めまで、教会からの彼の破門の理由です。

しかし、これらすべての厳格さは、あらゆる信仰の人に提供できる個人的な祈りの禁止を意味するものではありません。結局のところ、後者が異端によって影を落としているか、単にキリスト教から遠く離れているとしても、これはその担い手にとって自動的な「地獄への切符」ではなく、神の言いようのない慈悲を望んでいることを意味します。

SergeyShulyakが作成した資料

現在、統一されたアルメニア使徒教会の規範的な構造によれば、2つのカトリック教徒がいます-すべてのアルメニア人のカトリック教徒であり、中心はエチミアジン（腕）です。 Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Holy EtchmiadzinのMotherSee）とCilicia（腕。 Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն /レバノンのアンティリアを中心とする（1930年以降）、シリシアの大邸宅のカトリック教徒。チリシアのカトリコスの行政上の独立の下で、名誉の優位性は、アルメニア使徒教会の最高総主教の称号を持つすべてのアルメニア人のカトリコスに属しています。

すべてのアルメニア人のカトリック教区の管轄には、アルメニア内のすべての主教区だけでなく、世界中、特にロシア、ウクライナ、および旧ソ連の他の国々のほとんどの外国の主教区が含まれます。キリキアのカトリコスは、レバノン、シリア、キプロスの主教区を統治しています。

また、アルメニア使徒教会には、コンスタンティノープルとエルサレムの2つの自治管轄区があり、すべてのアルメニア人のカトリコスに正規に従属しています。エルサレムとコンスタンティノープルの家長は、大司教の精神的な程度を保持しています。エルサレム総主教区はイスラエルとヨルダンのアルメニア教会を担当し、コンスタンティノープル総主教区はトルコとクレタ島（ギリシャ）のアルメニア教会を担当しています。

ロシアの教会組織

Novo-NakhichevanとAACのRostovVicariateのロシア教区AACのWesternVicariate

ロシア南部の主教区AAC北カフカース連邦の使徒座代理区

AACでの精神的な学位

ヒエラルキーの精神的な程度のギリシャの三者（司教、司祭、執事）システムとは異なり、アルメニアの教会には5つの精神的な程度があります。

カトリコス/司教/（司教とカトリコスを含む階層のすべての精神的な程度の奉献を含む秘跡を実行する絶対的な権限を持っています。司教の叙階とキリスト教は2人の司教の祝賀で実行されます。カトリコスのキリスト教は12人の司教の共同奉仕で行われた）。
司教、大司教（それはいくつかの限られた力でカトリコスとは異なります。司教は司祭を叙階し、聖職者にすることができますが、通常、彼は自分で司教を叙階することはできませんが、監督制の奉献においてカトリコスとしてのみ機能します。新しいカトリコスが選出されると、12人の司教彼に油を注いで、彼を霊的な程度に高めます）。
祭司, 掌院（奉献を除くすべての秘跡を実行します）。
助祭（秘跡で奉仕します）。
Dpir（司教の叙階で得られた最低の精神的な程度。執事とは異なり、彼は典礼で福音を読んでおらず、典礼の杯を提供していません）。

教義学

キリスト論

アルメニアの使徒教会は古代東方教会のグループに属しています。彼女は客観的な理由でIVエキュメニカル評議会に参加せず、すべての古代東方教会のようにその決定を受け入れませんでした。その教義では、それは最初の3つの公会議の法令に基づいており、アレクサンドリアの聖キリルのカルケドン派以前のキリスト論に準拠しています。 AACの神学的批評家は、そのキリスト論は単性説として解釈されるべきであり、アルメニア教会はそれを拒否し、単性説と両性説の両方を分析していると主張しています。

アイコン崇敬

アルメニア教会の批評家の中には、初期のイコノクラスムが特徴的だったという意見があります。このような意見は、一般にアルメニアの教会にはアイコンがほとんどなく、イコノスタシスがないという事実のために生じる可能性がありますが、これは地元の古代の伝統、歴史的条件、および装飾の一般的な崇拝の結果にすぎません（つまり、ビザンチンの伝統的なアイコン崇拝の観点から、すべてが寺院のアイコン壁で覆われている場合、これはアイコンの「不在」または「イコノクラスム」とさえ見なすことができます。一方で、アルメニア人は通常、アイコンを家に置いていないという事実のために、そのような意見が生じた可能性があります。家庭の祈りでは、十字架がより頻繁に使われました。これは、AACのアイコンは確かに聖なる没薬を持った司教の手によって奉献されなければならないという事実によるものであり、したがってそれは家庭の祈りの不可欠な属性というよりも神殿の神社です。

「アルメニアの偶像破壊」の批評家によると、その出現の主な理由は、イスラム教徒のVIII-IX世紀のアルメニアの支配であると考えられています。その宗教は、人間の本質を意味しない「単性説」という人々のイメージを禁じています。キリストにおいて、したがって、画像の主題、およびアルメニアの使徒教会がカルケドン公会議の時以来重大な意見の相違を持っていたビザンチン教会とのアイコンの崇拝の識別。さて、アルメニアの教会におけるアイコンの存在は、AACにおけるイコノクラスムの主張に反することを証明しているので、11世紀から、アルメニアの教会はアイコンの崇拝の問題でビザンチンの伝統と収束するという意見が提唱され始めました（アルメニアはその後何世紀にもわたってイスラム教徒の支配下にあり、キリスト教に変化はなく、ビザンチンの伝統に対する態度は同じであるにもかかわらず、アルメニア使徒教会の多くの教皇は今日でもイスラム教徒の領土にいます。最初の千年紀）。

アルメニアの使徒教会自体は、この異端と戦った独自の歴史を持っているので、偶像破壊に対する否定的な態度を宣言し、それを非難します。 6世紀の終わりから7世紀の初め（つまり、ビザンチウムでのイコノクラスムの出現の1世紀以上前、VIII-IX世紀）でさえ、イコノクラスムの説教者がアルメニアに現れました。 Dvinaの司祭Khesuは、他の数人の聖職者と一緒にSodkとGardmankの地域に進み、そこでアイコンの拒否と破壊を説きました。アルメニア教会は、カトリコス・モフセス、神学者のヴルタネス・ケルトフ、ホヴァン・マイラゴメツィに代表される、イデオロギー的に彼らに反対しました。しかし、偶像破壊との闘いは神学に限定されていませんでした。偶像破壊者は迫害され、ガードマンの王子に捕らえられて、ドヴィンの教会の宮廷に行きました。このように、教会内の偶像破壊はすぐに抑制されましたが、7世紀半ばの宗派間の人気のある運動に定着しました。そして、アルメニアとアルバニアの教会が戦った8世紀の初め。

カレンダーと儀式の機能

ヴァルダペット（掌院）のスタッフ、アルメニア、19世紀の第1四半期

マタ

アルメニア使徒教会の儀式の特徴の1つは、マタ（文字通り「塩をもたらす」）または慈善の食事であり、動物の犠牲として誤って認識されている人もいます。マタの主な意味は犠牲ではなく、貧しい人々に慈悲を示すという形で神に贈り物をもたらすことです。つまり、それが犠牲と呼べるなら、それは寄付という意味でのみです。これは慈悲の捧げ物であり、旧約聖書や異教のような血のいけにえではありません。

マタの伝統は主の言葉にまでさかのぼります。

あなたが夕食や夕食を作るとき、あなたの友人、あなたの兄弟、あなたの親戚、または金持ちの隣人に電話をかけないでください。そうすれば、彼らもあなたに電話をかけず、あなたは報酬を受け取りません。しかし、あなたがごちそうをするとき、貧しい人、不自由な人、足の不自由な人、盲人を呼びなさい。そうすれば、彼らはあなたに報いることができないので、あなたは祝福されます。
ルカ14：12-14

アルメニア使徒教会のマタは、さまざまな場面で演じられます。多くの場合、慈悲を神に感謝したり、助けを求めたりします。ほとんどの場合、マタは、たとえば軍隊からの息子の帰還や家族の深刻な病気からの回復など、何かの成功の結果に対する誓いとして実行され、また、休息の請願としても実行されます。しかし、主要な教会の休日の間、または教会の奉献に関連して、教区のメンバーのための公の食事としてマタを作るのが通例です。

聖職者の儀式への参加は、マタが準備される塩の奉献にのみ制限されています。動物を教会に連れて行くことは禁じられているので、家で寄付者によって切り取られます。マタの場合、雄牛、雄羊、または家禽が屠殺されます（これは犠牲として認識されます）。肉は奉献された塩を加えて水で煮られます。それは貧しい人々に配布されるか、彼らが家で食事を手配します、そして肉は翌日残されるべきではありません。したがって、雄牛の肉は40戸、雄羊は7戸、雄鶏は3戸に分配されます。伝統的で象徴的なマタ、鳩が使われると、それは野生に放たれます。

フォワードポスト

現在アルメニア教会に特有の高度な高速は、四旬節の3週間前に始まります。断食の起源は、開明者グレゴリーの断食に関連しており、その後、彼は病気の王トルダット大王を癒しました。

トリサギオン

アルメニア教会や他の旧東方正教会では、ギリシャの伝統の正教会とは異なり、トリサギオン賛美歌は神の三位一体ではなく、三位一体の神の位位の1つに歌われています。多くの場合、それはキリスト論の公式として認識されます。したがって、「聖なる神、聖なる力、聖なる不滅」という言葉の後に、典礼で祝われる出来事に応じて、これまたはその聖書の出来事を示す追加が行われます。

それで、日曜日の典礼とパシャでそれは追加されます：「...あなたが死からよみがえったこと、私たちを憐れんでください。」

日曜日以外の典礼と聖十字架の饗宴で：「...彼は私たちのために十字架につけられた、...」。

受胎告知またはエピファニー（主のキリスト降誕とバプテスマ）：「...私たちのために現れた人、...」。

キリストの昇天において：「...彼が父に栄光を帰して昇天したこと、...」。

ペンテコステ（聖霊の降臨）について：「...彼が来て使徒たちの上で休んだこと、...」。

その他…

聖体拝領

パンアルメニアの使徒教会では、聖体を祝うとき、伝統によれば、種なしパンが使用されます。聖体パン（種なしパンまたは種なしパン）の選択には、独断的な意味はありません。

ワイン聖体の聖餐を祝うときは、水で希釈されていない全体が使用されます。

奉献された聖体のパン（体）は、聖体によって聖体のワイン（血）とともに聖杯に浸され、指で細かく砕かれ、聖体拝領者に提供されます。

十字架の印

アルメニアの使徒教会では、十字架の印は3本の指で（ギリシャ語に似ています）、左から右に（ラテン語のように）演奏されます。他の教会で実践されている十字架の印の他の変種は、AACによって「間違っている」とは見なされませんが、地元の自然の伝統として認識されています。

カレンダー機能

アルメニアの使徒教会は全体としてグレゴリオ暦に従って生活していますが、司教の祝福を受けて、ユリウス暦を使用している教会の領土にあるディアスポラのコミュニティも、ユリウス暦に従って生活することができます。つまり、カレンダーには「独断的な」ステータスは与えられません。エルサレムのアルメニア総主教区は、聖墳墓の権利を持つキリスト教の教会間で受け入れられている現状によれば、ギリシャ総主教のようにユリウス暦に従って生活しています。

キリスト教の普及のための重要な前提条件は、アルメニアにユダヤ人の植民地が存在することでした。ご存知のように、キリスト教の最初の説教者は通常、ユダヤ人のコミュニティがあった場所で活動を始めました。ユダヤ人コミュニティアルメニアの主要都市であるティグラナケルト、アルタシャット、エチミアジン、ザレアバンなどに存在しました。197年に書かれた「ユダヤ人に対して」という本のテルトゥリアンは、キリスト教を採用した人々について語っています。アルメニア人。この証言はまた、マニ教徒に対する彼の作品の中で祝福されたアウグスティヌスによって確認されています。

2世紀の終わりから3世紀の初めに、アルメニアのキリスト教徒は、Vagharsh II（186-196）、Khosrov I（196-216）およびその後継者によって迫害されました。これらの迫害は、カッパドキア・カエサレア・フィルミリアンの司教（230-268）の著書「教会の迫害の歴史」で説明されています。カエサレアのエウセビオスは、アレクサンドリア総主教のディオニュソスの手紙に、「メルザンが司教だったアルメニアの兄弟たちへの悔い改めについて」と述べています（VI、46.2）。手紙の日付は251-255です。それは、アルメニアのIII世紀の半ばに、エキュメニカル教会によって組織され認識されたキリスト教共同体があったことを証明しています。

アルメニアによるキリスト教の採用

「アルメニアの国家で唯一の宗教」としてのキリスト教の宣言の伝統的な歴史的日付は301です。 S. Ter-Nersesyanによると、これは314より前、314から325の間に起こったとのことですが、これはアルメニアが州レベルで最初にキリスト教を採用したという事実を否定するものではありません。州アルメニア教会の最初の階層（-）、および大アルメニアの王、聖トルダット3世大王（-）、彼の回心前はキリスト教の最も厳しい迫害者でした。

5世紀のアルメニアの歴史家の著作によると、287年に、トルダットはローマ軍団を伴ってアルメニアに到着し、父親の王位を返還しました。イェリザの地所で、王が異教の女神アナヒットの神殿で犠牲の儀式を行うとき、王の仲間の一人であるグレゴリーは、キリスト教徒として、偶像に犠牲を払うことを拒否します。それから、グレゴリーはアナクの息子であり、トルダットの父、コスロフ2世の父の殺人者であることが明らかになりました。これらの「犯罪」のために、グレゴリーは自爆テロ犯を対象としたアルタシャトダンジョンに投獄されています。同じ年に、国王は2つの法令を発行しました。1つ目はアルメニア内のすべてのキリスト教徒を彼らの財産の没収で逮捕するよう命じ、2つ目は隠れているキリスト教徒を殺害するよう命じました。これらの法令は、キリスト教が国家にとっていかに危険であると考えられていたかを示しています。

聖ガヤネ教会。エチミアジン

聖フリプシメ教会。エチミアジン

アルメニアによるキリスト教の養子縁組は、Hripsimeansの聖なる処女の殉教と最も密接に関連しています。伝説によると、ディオクレティアヌス皇帝の迫害から身を隠したローマ出身のキリスト教徒の少女たちのグループが東に逃げ、アルメニアの首都エチミアジンの近くに避難所を見つけました。処女のヒリプシメの美しさに魅了されたトルダット王は、彼女を妻にしたいと思ったが、必死の抵抗に直面し、すべての少女に殉教するよう命じた。ヒリプシメと32人の友人は、都市の南部で、処女ガヤネの教師であるヴァガルシャパットの北東部で2人の処女とともに亡くなり、1人の病気の処女がぶどう搾り機で拷問を受けました。処女の1人であるヌネだけがなんとかジョージアに逃げることができました。そこで彼女はキリスト教を説教し続け、その後聖ニノ使徒の名の下に栄光を与えられました。

フリプシミアンの処女の処刑は王に強い精神的ショックを引き起こし、それは深刻な神経疾患を引き起こしました。 5世紀には、人々はこの病気を「豚」と呼びました。そのため、彫刻家はTrdatを豚の頭で描いたのです。王の妹コスロヴァドゥクトは、刑務所に収監されているグレゴリーだけがトルダットを癒すことができると彼女に知らされたという夢を繰り返し持っていました。ホル・ヴィラップの石の穴で13年間過ごした後、奇跡的に生き残ったグレゴリーは、刑務所から釈放され、エチミアジンで厳粛に受け入れられました。 66日間の祈りとキリストの教えの説教の後、グレゴリーは王を癒しました。王はこうして信仰を持ち、キリスト教を国教と宣言しました。

Trdatの以前の迫害は、アルメニアの神聖なヒエラルキーの実際の破壊につながりました。開明者グレゴリーは司教の階級への奉献のために厳粛にカイザリアに行き、そこで彼はカイザリアのレオンティウスが率いるカッパドキアの司教によって叙階されました。セバスティアのピーター司教は、アルメニアのグレゴリーを司教の王位に即位させる式典を行いました。儀式は首都のエチミアジンではなく、使徒たちによって設立されたアルメニアの主要な司教管区が長い間位置していた遠くのアシュティシャットで行われました。

皇帝トルダットは、法廷全体と王子たちとともに、開明者グレゴリーによって洗礼を受け、異教が二度と戻らないように、国のキリスト教を復活させ、広めるためにあらゆる努力をしました。アブガル王（アルメニアの伝統によれば、アルメニア人と見なされている）がキリスト教を採用した最初の君主であり、それを主権者の宗教にしたオスロエネとは対照的に、アルメニアではキリスト教が国家の宗教になりました。そしてそれが、アルメニアが世界で最初のキリスト教国家と見なされている理由です。

アルメニアにおけるキリスト教の地位と異教からの最後の出発を強化するために、開明者グレゴリーは王と一緒に異教の聖域を破壊し、彼らの回復を避けるために、彼らの場所に建てられましたキリスト教の教会。これは、Etchmiadzin大聖堂の建設から始まりました。伝説によると、聖グレゴリーにはビジョンがありました。空が開き、そこから一筋の光が降りてきて、その前にたくさんの天使が現れました。一筋の光の中で、キリストは天から降りて、ハンマーでサンダラメットの地下寺院を打ちました。その破壊とこの場所でのキリスト教会の建設を示しています。神殿は破壊され隠蔽され、その代わりに最も神聖な神の母に捧げられた神殿が建てられました。このようにして、アルメニアの使徒教会の精神的な中心である聖エッチミアジンが設立されました。これは、アルメニア語で「独り子孫」を意味します。

新しく改宗したアルメニア国家は、ローマ帝国からその宗教を守ることを余儀なくされました。カエサレアのエウセビオスは、マクシミヌス2世ダザ皇帝（-）がアルメニア人に宣戦布告したと証言しています。味方の代わりに友人や敵の…彼自身、彼の軍隊と一緒に、アルメニア人との戦争で挫折に苦しんだ」（IX.8,2,4）。マキシミンは、彼の人生の最後の数日間、312/313年にアルメニアを攻撃しました。 10年間、アルメニアのキリスト教は非常に深く根付いており、彼らの新しい信仰のために、アルメニア人は強力なローマ帝国に対して武装しました。

聖の時代に。キリストのグレゴリー、アルバニア人とジョージア人の王は信仰を受け入れ、それぞれキリスト教をジョージア州と白人アルバニアの国教にしました。ヒエラルキーがアルメニア教会に由来する地方召会は、教義的および儀式的な統一を維持しながら、アルメニア霊長類の正規の権威を認めた独自のカトリコスを持っていました。アルメニア教会の使命は、コーカサスの他の地域にも送られました。このように、カトリコス・ヴルタネス・グリゴリスの長男は、マズクッツの国に福音を宣べ伝えようと試みました。そこで彼は、337年にサネサン・アルシャクニ王の命令で殉教しました。

長い努力の末（伝説によると、神の啓示による）、405年の聖メスロプはアルメニア文字を作成しました。アルメニア語に翻訳された最初の文は、「知恵と教えを知り、理解のことわざを理解する」（箴言1：1）でした。カトリコスと王の助けを借りて、マシュトッツはアルメニアのさまざまな場所に学校を開設しました。翻訳されたオリジナルの文学は、アルメニアで生まれ、発展しています。翻訳活動は、まず聖書をシリア語とギリシャ語からアルメニア語に翻訳したカトリコス・サハクが率いていました。同時に、彼は最高の学生を当時の有名な文化の中心地に送りました。エデッサ、アミッド、アレクサンドリア、アテネ、コンスタンティノープル、その他の都市でシリア語とギリシャ語を改善し、教会の父の作品を翻訳しました。

翻訳活動と並行して、神学的、道徳的、聖書釈義的、謝罪的、歴史的など、さまざまなジャンルのオリジナル文学の作成が行われました。5世紀のアルメニア文学の翻訳者と作成者の国民文化への貢献はそうです。アルメニア教会が彼らを聖人として正規化し、毎年、聖なる翻訳者の大聖堂の記憶を厳粛に祝うことは素晴らしいことです。

イランのゾロアスター教の聖職者の迫害からのキリスト教の防衛

古くから、アルメニアはビザンチウムかペルシャのどちらかの政治的影響下にありました。キリスト教が最初にアルメニア、次にビザンチウムの国教になった4世紀から、アルメニア人の同情は西に、キリスト教の隣人に向けられました。これをよく知って、ペルシャの王たちは時々アルメニアのキリスト教を破壊し、ゾロアスター教を強制的に植えようと試みました。一部のナハラル、特にペルシャと国境を接する南部地域の所有者は、ペルシャ人の利益を共有しました。アルメニアでは、ビザントフィルとペルソフィルの2つの政治的流れが形成されました。

第3回エキュメニカル評議会の後、迫害された人々はビザンチン帝国ネストリウス派の支持者たちはペルシャに避難し、エフェソス公会議で非難されていなかったタルサスのディオドロスとモプスエスティアのテオドールの著作を翻訳して配布し始めました。メリチンのアカキオス司教とコンスタンチノープルの総主教プロクルスは、ネストリウス派の広がりについてのメッセージの中でカトリコス・サハクに警告した。

返答の手紙の中で、カトリコスはこの異端の説教者はまだアルメニアに現れていないと書いた。この通信では、アルメニアのキリスト論の基礎は、アレクサンドリア学派の教えに基づいて築かれました。正教会のモデルとして総主教プロクロスに宛てられた聖サハクの手紙は、553年にコンスタンティノープルのビザンチンの「第5エキュメニカル」評議会で読み上げられました。

Mesrop Mashtots Koryunの生涯の著者は、「アルメニアでは、セオドロスという名前の特定のローマ人の空の伝説である偽の本が持ち込まれた」と証言しています。これを知ると、聖人サハクとメスロップはすぐにこの異端の教えの擁護者を非難し、彼らの著作を破壊するための措置を講じました。もちろん、私たちはモプスエスティアのテオドールの著作について話していました。

12世紀後半のアルメニアとビザンチンの教会関係

何世紀にもわたって、アルメニア教会とビザンチン教会は和解の試みを繰り返し行ってきました。 654年に初めてカトリコスネルセス3世（641-661）とビザンチウムのコンスタンディヌーポリ総主教（-）の下でドヴィンで、その後VIII世紀にコンスタンディヌーポリ総主教ドイツ（-）とアルメニアのカトリコスデビッド1世（- ）、コンスタンディヌーポリ総主教（-、-）とカトリコスゼカリア1世（-）の下でIX世紀に。しかし、教会を統一するための最も深刻な試みは、12世紀に行われました。

アルメニアの歴史において、11世紀は、アルメニアの人々がビザンチウムの東部州の領土に移住したことによって特徴づけられました。 1080年、アルメニアの最後の王であるガギク2世の親戚である山岳キリキアの支配者、ルーベンは、キリキアの平野部を彼の所有物に併合し、地中海の北東岸にキリキアアルメニア公国を設立しました。 1198年にこの公国は王国になり、1375年まで存在しました。王位とともに、アルメニアの家父長制（-）もキリキアに移りました。

ローマ教皇はアルメニアのカトリコスに手紙を書きました。そこで彼はアルメニア教会の正統性を認め、2つの教会の完全な一致のために、アルメニア人に聖杯に水を混ぜてキリストのキリスト降誕を祝うように勧めました。 12月25日。イノセント2世はまた、アルメニアのカトリコスへの贈り物として司教のバトンを送りました。それ以来、ラテン語のバトンは司教たちによって使用され始めたアルメニア教会の日常生活に登場し、東ギリシャ-カッパドキアのバトンは掌院の所有物になりました。 1145年、カトリコスグレゴリウス3世は、政治的支援を求めて教皇エウゲニウス3世（-）に、グレゴリウス4世は教皇ルキウス3世（-）に転向しました。しかし、教皇たちは助ける代わりに、12月25日のキリストの降誕の饗宴を祝うために、聖杯に水を混ぜるようにAACに再び申し出ました。

ヘトゥム王は教皇からカトリコスコンスタンティンにメッセージを送り、それに答えるように彼に頼みました。カトリコスはローマの王位を尊重していましたが、教皇が提案した条件を受け入れることができませんでした。そのため、彼はヘトゥム国王に15点からなるメッセージを送り、カトリック教会の教義を拒否し、国王に西側を信頼しないように求めました。そのような答えを受け取ったローマの聖座は、その提案を制限し、1250年に書かれた手紙の中で、フィリオクの教義のみを受け入れることを申し出ました。この提案に答えるために、1251年にカトリコスコンスタンティンはSisのIII評議会を召集しました。最終決定に至ることなく、評議会は東アルメニアの教会指導者の意見に目を向けました。この問題はアルメニア教会にとっては新しいものであり、初期には当然のことです。さまざまな意見。しかし、決定は下されませんでした。

アルメニアの領土に対する権力を含む、中東における支配的な地位のためのこれらの権力間の最も活発な対立の期間は、16〜17世紀になります。したがって、その時から、アルメニア使徒教会の主教区と共同体は、領土ベースで数世紀の間、トルコ語とペルシア語に分割されました。 16世紀以来、単一の教会のこれらの部分は両方とも異なる条件下で発展し、異なる法的地位を持ち、それがAAC階層の構造とその中のさまざまなコミュニティの関係に影響を及ぼしました。

1461年にビザンチン帝国が崩壊した後、コンスタンティノープル総主教庁が結成されました。イスタンブールの最初のアルメニア総主教は、小アジアのアルメニア人コミュニティを率いたブルサ・ホヴァギムの大司教でした。家長は幅広い宗教的および行政的権力を授けられ、特別な「アルメニア」ミレット（エルメニミレティ）の頭（バシ）でした。アルメニア人自身に加えて、トルコ人はオスマン帝国の領土でギリシャ正教のキリスト教徒を団結させた「ビザンチン」キビに含まれていなかったすべてのキリスト教コミュニティをこのキビに含めました。他の非カルケドン派の旧東方正教会の信者に加えて、バルカン半島のマロナイト派、ボゴミル派、カトリック教徒がアルメニアのキビに含まれていました。彼らのヒエラルキーは、イスタンブールのアルメニア総主教に行政的に従属していた。

アルメニア使徒教会の他の歴史的王座-アクタマルとキリキアのカトリック教徒とエルサレム総主教区-も16世紀にオスマン帝国の領土に現れました。キリキアとアクタマルのカトリコスは、大司教に過ぎなかったコンスタンディヌーポリ総主教よりも精神的な地位が高かったという事実にもかかわらず、彼らはトルコのアルメニアのエスナルクとして彼に行政的に従属していました。

エチミアジンのすべてのアルメニア人のカトリコスの王位はペルシャの領土に行き着き、AACに従属するアルバニアのカトリコスの王位もそこにありました。ペルシャに従属する領土のアルメニア人は、ほぼ完全に自治権を失い、アルメニア使徒教会は、国を代表し、公共の生活に影響を与えることができる唯一の公的機関であり続けました。 Catholicos Movses III（-）は、Etchmiadzinで一定の統治の統一を達成することに成功しました。彼はペルシャ国家における教会の地位を強化し、政府に官僚的な虐待を止めさせ、AACに対する税金を廃止させました。彼の後継者であるピリポス1世は、エッチミアジンに従属するペルシャの教会教区とオスマン帝国の教区との関係を強化しようとしました。 1651年、彼はエルサレムでAACの地方評議会を召集しました。そこでは、政治的分裂によって引き起こされたAACの自治権の座の間のすべての矛盾が解消されました。

しかし、17世紀の後半には、エッチミアジンとコンスタンティノープル総主教区の力の高まりとの間に対立が生じました。コンスタンティノープルの総主教エギアザールは、ハイポルトの支援を受けて、エッチミアジンに王位を持つすべてのアルメニア人の合法的なカトリコスに反対して、アルメニア使徒教会の最高カトリコスを宣言しました。 1664年と1679年に、カトリコスハコブ6世はイスタンブールを訪れ、権力の統一と境界設定についてエギアザールと交渉しました。紛争を解消し、教会の統一を破壊しないために、彼らの合意によれば、ハコブの死後（1680）、エッチミアジンの王位はエギアザールによって占領されました。したがって、AACの単一の階層と単一の最高の王位が維持されました。

主にアルメニアの領土で起こったチュルクの部族連合Ak-KoyunluとKara-Koyunluの間の対立、そしてその後のオスマン帝国とイランの間の戦争は国の巨大な破壊をもたらしました。 Etchmiadzinのカトリック教徒は、国の統一と国の文化の考えを維持し、教会の階層システムを改善するために努力しましたが、国の困難な状況により、多くのアルメニア人は外国での救済を求めることを余儀なくされました。この時までに、対応する教会構造を持つアルメニアの植民地は、イラン、シリア、エジプト、クリミア半島、ウクライナ西部にすでに存在していました。 18世紀には、ロシアでAACの地位が強化されました。モスクワ、サンクトペテルブルク、ニューナヒチェヴァン（ナヒチェヴァンオンドン）、アルマビルです。

アルメニア人の間のカトリックの改宗主義

XVII-XVIII世紀のオスマン帝国とヨーロッパの経済的結びつきの強化と同時に、ローマカトリック教会の宣伝活動が増加しました。アルメニアの使徒教会は全体として、アルメニア人の間でのローマの宣教活動に関して著しく否定的な立場をとっていました。それにもかかわらず、17世紀半ば、強力な政治的およびイデオロギー的圧力の下で、ヨーロッパ（ウクライナ西部）で最も重要なアルメニアの植民地はカトリックを受け入れることを余儀なくされました。 18世紀の初めに、アレッポとマルディンのアルメニアの司教たちは、カトリックへの改宗を支持して公然と話しました。

東西の政治的利益が交差するコンスタンティノープルでは、ヨーロッパ大使館とドミニカ、フランシスコ会、イエズス会の命令によるカトリック宣教師が、アルメニア人コミュニティの間で活発な改宗活動を開始しました。カトリック教徒の影響の結果として、オスマン帝国のアルメニアの聖職者の間で分裂が起こりました。いくつかの司教がカトリックに改宗し、フランス政府と教皇庁の仲介により、AACから分離されました。 1740年、教皇ベネディクトゥス14世の支援を受けて、彼らはアルメニアカトリック教会を設立し、ローマの聖座に従属するようになりました。

同時に、アルメニアの使徒教会とカトリック教徒との結びつきは、アルメニアの国民文化の復活とルネサンスと啓蒙のヨーロッパの考えの普及に重要な役割を果たしました。 1512年以降、アルメニア語の本はアムステルダム（ハゴパメガパルタ修道院の印刷所）で印刷され始め、その後、ヴェネツィア、マルセイユ、その他の西ヨーロッパの都市で印刷されました。聖書の最初のアルメニア語印刷版は、1666年にアムステルダムで作成されました。アルメニア自体では、文化的活動が大幅に妨げられ（最初の印刷所は1771年にのみここに開設されました）、聖職者の多くの代表者が中東を離れ、ヨーロッパに修道院、科学、教育の協会を設立することを余儀なくされました。

コンスタンティノープルのカトリック宣教師の活動に夢中になったMkhitarSebastatsiは、1712年にヴェネツィアのサンラッザロ島に修道院を設立しました。地元の政治情勢に適応した後、修道院の兄弟たち（Mkhitarists）は教皇の優位性を認めました。それにもかかわらず、このコミュニティとウィーンのその分派は、離れようとしましたアドボカシーカトリック教徒は、科学的および教育的活動に専念しており、その成果は全国的に認められています。

18世紀には、カトリックの修道会であるアントナイトが、カトリックと協力したアルメニア人の間で大きな影響力を獲得しました。中東のアントナイトコミュニティは、AACを含む、カトリックに改宗した古代東方教会の代表者から形成されました。アルメニアのアントナイトの騎士団は1715年に設立され、その地位は教皇クレメンス13世によって承認されました。 18世紀の終わりまでに、アルメニアカトリック教会の監督制のほとんどはこの秩序に属していました。

オスマン帝国の領土での親カトリック運動の発展と同時に、アルメニア使徒教会は、国家志向のアルメニア文化および教育センターを創設しました。それらの中で最も有名なのは、聖職者で学者のヴァルダン・バギシェツィによって設立された洗礼者ヨハネ修道院の学校でした。アルマシ僧院はオスマン帝国で大きな名声を得ました。この学校の卒業生は、教会のサークルで大きな名声を享受しました。 18世紀の終わりにコンスタンティノープル総主教区のザカリヤ2世までに、教会の活動の最も重要な分野は、アルメニアの聖職者の訓練と、教区と修道院の管理に必要な人員の訓練でした。。

東アルメニアのロシア併合後のAAC

シメオン1世（1763-1780）は、ロシアとの公式な関係を確立した最初のアルメニアのカトリコスでした。 18世紀の終わりまでに、北コーカサスでの国境の前進の結果として、北黒海地域のアルメニア人コミュニティはロシア帝国の一部になりました。ペルシャの領土にある教区、主にガンザサールを中心とするアルバニアのカトリック教区は、アルメニアをロシアに参加させることを目的とした活発な活動を開始しました。エリバン、ナヒチェヴァン、カラバフの汗国のアルメニアの聖職者は、ペルシャの力を取り除こうとし、彼らの人々の救いをキリスト教のロシアの支援と結びつけました。

ロシアとペルシャの戦争が始まると、ティフリス・ネルセス・アシュタラケツィの司教はアルメニア人の志願兵分遣隊の創設に貢献し、それは南コーカサスでのロシア軍の勝利に多大な貢献をしました。 1828年、トルコマーンチャーイ条約によると、東アルメニアはロシア帝国の一部になりました。

ロシア帝国の統治下でのアルメニア教会の活動は、1836年にニコライ1世皇帝によって承認された特別な「規則」（「アルメニア教会の法典」）に従って進められました。この文書によると、特にアルバニアのカトリック教区は廃止され、その教区は直接AACの一部となった。ロシア帝国の他のキリスト教共同体と比較して、アルメニア教会は、その自白の孤立のために、いくつかの制限によって大きな影響を受けることができなかった特別な地位を占めていました-特に、アルメニアのカトリコスは、皇帝、天皇。

ビザンチン正教会が支配していた帝国のアルメニア使徒教会の告白の区別は、ロシアの教会関係者によって造られた「アルメニア-グレゴリオ教会」の名前に反映されていました。これは、アルメニア正教会を呼ばないために行われました。同時に、AACの「非正教会」は、ロシア正教会と同じ信仰を持っていたグルジア教会が事実上清算され、ロシア教会の一部となったグルジア教会を襲った運命からそれを救いました。ロシアのアルメニア教会の安定した地位にもかかわらず、当局によるAACへの深刻な嫌がらせがありました。 1885年から1886年。アルメニアの教区学校は一時的に閉鎖され、1897年から文部省に移管されました。 1903年に、アルメニアの教会の財産の国有化に関する法令が発行されましたが、アルメニアの人々の大規模な憤慨の後、1905年に取り消されました。

オスマン帝国では、アルメニアの教会組織も19世紀に新しい地位を獲得しました。 1828-1829年の露土戦争後、ヨーロッパの勢力の仲介のおかげで、カトリックとプロテスタントのコミュニティがコンスタンティノープルに作成されました。かなりの量アルメニア人。それにもかかわらず、コンスタンチノープルのアルメニア総主教は、大宰相府によって次のように見なされ続けました公式代表帝国の全アルメニア人の。総主教の選挙はスルタンの手紙によって承認され、トルコ当局は政治的および社会的手段を使用して、彼を彼らの支配下に置くためにあらゆる可能な方法を試みました。能力と不従順の限界へのわずかな違反は、王位からの沈着につながる可能性があります。

社会のますます広いセクションがAACのコンスタンティノープル総主教の活動の領域に関与し、総主教はオスマン帝国のアルメニア教会で徐々に重要な影響力を獲得しました。彼の介入なしに、アルメニアのコミュニティの内部教会、文化的または政治的問題は解決されませんでした。コンスタンディヌーポリ総主教は、トルコがエッチミアジンと接触している間、仲介役を務めました。 1860〜1863年に制定された「国民憲法」（1880年代に、その活動はスルタンアブデュルハミド2世によって中断された）によると、オスマン帝国のアルメニア人全体の精神的および市民的行政は2つの管轄下にあった。評議会：精神的（家長が議長を務める14人の司教のうち）および世俗的（アルメニア人コミュニティの400人の代表者の会議によって選出された20人のメンバーのうち）。

アルメニア教会の歴史の中で最も古い時代に関する情報はほとんどありません。この主な理由は、アルメニア文字が世紀の初めにのみ作成されたためです。

アルメニア教会の存在の最初の世紀の歴史は世代から世代へと口頭で受け継がれ、5世紀になって初めて歴史学と聖人伝の文学に書面で記録されました。

多くの歴史的証言（アルメニア語、シリア語、ギリシャ語、ラテン語）は、キリスト教がアルメニアで聖使徒サデウスとバーソロミューによって説教されたという事実を裏付けています。

アルメニア教会の聖伝によると、救い主の昇天後、彼の弟子の一人であるサデウスは、エデッサに到着し、ハンセン病からオスロエネ・アヴガルの王を癒し、アデアを司教に叙階し、神の言葉の説教。彼によってキリストに改宗した多くの人々の中には、アルメニアの王シナトルケス・サンドゥクトの娘がいました。キリスト教の告白のために、使徒は王女や他の改宗者とともに、アルタズガヴァルのシャヴァルシャンで王の命令によって殉教しました。

数年後、シナトルケスの治世の29年目に、使徒バルトロマイはペルシャで説教した後、アルメニアに到着しました。彼はヴォーギ王の妹と多くの貴族をキリストに改宗させ、その後、シナトルケスの命令により、ヴァン湖とウルミア湖の間にあるアレバノス市で殉教しました。

Stsの殉教について語る歴史的作品の断片が私たちに降りてきました。何世紀にもわたって、アルメニアのVoskeanovとSukiaseanov。著者は、使徒と最初のキリスト教の説教者の歴史に精通したタティアノス（II世紀）の「言葉」に言及しています。この聖句によると、使徒の殉教の後、アルメニアの王のローマ大使であったクリシウス（ギリシャ語の「金」、アルメニアの「ワックス」）が率いる使徒サデウスの弟子たちは、使徒の源に定住しました。 Tsaghkeatsの峡谷にあるユーフラテス川。 Artashesの加入後、彼らは宮殿に来て、福音を説き始めました。

東部での戦争で忙しいアルタクシアスは、説教者たちに、彼が戻った後、彼のところに戻ってキリストについて話し続けるように頼みました。王の不在下で、ヴォスケアンはアランの国からサテニク女王に到着した廷臣の何人かをキリスト教に改宗させ、そのために王族の息子たちによって殉教しました。キリスト教に改宗したアランの王子たちは宮殿を去り、ジュラバシュク山の斜面に定住しました。そこでは44年間住んでおり、アランの王の命令により指導者のスキアスに率いられて殉教しました。

アルメニア教会の独断的な特徴

アルメニア教会の教義的神学は、教会の偉大な教父の教えに基づいています-何世紀にもわたって：聖。アレクサンドリアのアタナシウス（†370）、聖。バジル大王（†379）、聖。グレゴリー神学者（†390）、聖。ニュッサのグレゴリー（†394）、聖。アレクサンドリアのキュリル（†444）など、およびニカイア信条（325）、コンスタンティノープル（381）、エフェソス（431）のエキュメニカル評議会で採用された教義。

アルメニア教会での正統派との決別は、キリストにおける神性と人間性の2つの性質（単性説の異端）の結合の問題で生じました。

19世紀後半のロシアの神学者。 I. Troitskyは、Nerses Shnorhaliの信仰声明を分析して、次の結論に達しました。

Nerses Shnorhaliは、カルケドン公会議に従って、受肉を神と人間の2つの性質の組み合わせとして定義しています。
正教会によると、それはイエス・キリストの体が聖母マリアの体と実質的であると認識し、一般的に人体とキリストの体の他のことについてのユーティキウスの妄想を避けます。
正教会によれば、それは両方の性質のすべての本質的な特性が一緒に完全に保存されていることを認識し、したがって神の中での人間の性質の消失とある性質の別の性質への変換の両方を拒否します。
正教会によると、それは財産の交わりを認めています。
正教会によると、エウテュケスと単性説を非難します。

中世から近年に至るまで、アルメニア教会は正教会の両性説と呼ばれ、アルメニア正教会は単性説と呼ばれていました。

アーガス（デンマーク）では、正教会と古代東方教会の神学者の間で対話が始まりました。当事者は次の結論に達しました。

正教会は両性説ではありません。両性説はネストリウス派であり、正教会はネストリウス派を拒否しているからです。
アルメニアを含む古代東方教会は単性説ではありません。単性説はエウテュケスの異端であり、アルメニア教会によって麻酔されています。

対話は今日まで続いています。

教会組織

Etchmiadzinのカトリック教徒は、Cilician Catholicosate（Antilias）、エルサレム、コンスタンチノープル総主教区、およびディオセサン政権に宗教的に従属しています。近東および中東（イラン-アゼルバイジャニ、テヘラン、イスファハン、イラク、エジプト）、極東（インド-極東）、バルカン半島（ルーマニア語、ブルガリア語、ギリシャ語）。

トルコ国内に住むアルメニア人はコンスタンチノープルのアルメニア・グレゴリアン総主教に従属し、ペルシャ、ロシア、アルメニア内に住むアルメニア人はエチミアジン総主教の管轄下にあります。この最後の家長は、グレゴリオ暦の告白のすべてのアルメニア人の頭と見なされ、カトリコスの称号を持っています。アルメニアのグレゴリオ暦教会の階層構造と管理の主な基盤は、正教会で採用されているものと似ています。

エチミアジン：都市と寺院

1945年まで、EchmiadzinはVagharshapatと呼ばれていました。この都市はVagharsh王によって設立され、1世紀半の間、アルメニアの首都でさえありました。当時の痕跡はほとんど残っていません。しかしソビエト時代、都市がアルメニアSSRの行政の中心地であったとき、多くのことがここを彷彿とさせます。アルメニアには3つのエッチミアジンがあります。すでに私たちに馴染みのある都市、大聖堂、そしてその周辺に発展した修道院です。後者の領土には、アルメニア教会の長であるカトリコスの住居があります。アルメニア人にとって、宇宙ではないにしても、エチミアジンは魅力の中心です。すべてのアルメニア人は、故郷からどれだけ離れていても、どこで生まれていても、ここを訪れる義務があります。すべてのアルメニア人のカトリコスカレキン2世：「聖なるエッチミアジンはアルメニア人であるだけでなく、世界の神社でもあります。兄弟教会の長が定期的に聖なるエッチミアジンを訪れ、一緒に私たちの主に祈りを捧げます。平和のための平和と人々の兄弟愛のために。他の教会の子供たちは、私たちの歴史、教会、伝統に参加するために首都を訪れます。」

キリスト教は、キリストの仲間である使徒サデウスとバルトロマイによってアルメニアにもたらされました。したがって、アルメニア教会は使徒と呼ばれています。 301年、他のどこよりも早く、キリスト教は国教になりました。主にアルメニアの最初の司教、開明者グレゴリーの説教によるものです。その後、彼は聖人として列聖されました。彼を記念して、使徒教会はアルメニア-グレゴリオ暦とも呼ばれています。大聖堂の建設は、アルメニアグレゴリーの最初の司教によって始められました。彼にはビジョンがありました。神の独り子が地上に降りてきて、金のハンマーで聖なる祭壇が立つべき場所を示しました。したがって、この場所に建てられた大聖堂は、アルメニア語で「独り子」、つまりイエス・キリストを意味するエチミアジンと呼ばれていました。それ以来、Etchmiadzinは、アルメニアのキリスト教の中心であるアルメニアの精神的な中心地になりました。聖エチミアジン大聖堂の聖具室の執事、通訳であるアグヴァン・ガスパリアン：「時間の経過とともに、死すべき者の足が独り子の降下の場所、小さな祭壇、または降下の祭壇を汚さないように、が建てられました。最初の総主教グレゴリー・イルミネーターに捧げられたサービスがここで開催されます。」

私はたまたま、アルメニアにカトリック教徒が設立されてから1700周年を記念した厳粛な典礼に出席しました。最初のカトリコスはすでに開明者グレゴリーについて言及されていました。現在のガレギン・ナルセシアンは、132番目の連続です。カタリコスは「普遍的」を意味します。アルメニア人にとって、非信者でさえ、彼は国民の父です。

アルメニア教会は正教会に近いですが、カトリックの影響は非常に顕著です。たとえば、アルメニアの教会の壁はアイコンではなく絵画で飾られています。サービスにはオルガンが付いています。カトリック教徒と教会の祭服のいくつかの要素から借りました。僧侶の服はEtchmiadzinの工房で縫われています。マルガリータはここで37年間働いており、娘のルザンは彼女と一緒に働いています。世界中から注文が来ています。僧侶の日常の衣装は、灰色、黒、ベージュのカバです。お祝いの服用の刺繡生地は、イタリアとシリアで購入されています。これらの円錐形のフードタグは、アルメニア教会にのみ典型的です…

アルメニアの教会での大きな休日の日には、リンゴが落ちる場所はありません。日曜日の典礼でも混雑しています。頭を外した寺院の女性が全員ではないことに驚いた。誰も彼らに何の発言もしませんでした、ましてや彼らを路上に出そうとしました。人が神殿にやって来て、これが主なものです。そして、非信者でさえ伝統を観察することができます…アルメニア人はカトリック教徒のように左から右に洗礼を受けますが、正教会のキリスト教徒のように3本の指で洗礼を受けます。それから彼らは彼らの胸に手を置きます-他の誰もそれをしません。アルメニア教会は、コプト、エチオピア、シリアとともに、古代東方正教会の1つです。したがって、それらのサービスの順序は正統派に近いです。全アルメニアのカトリコス、ガレギン2世：「1962年以来、アルメニア教会は世界教会協議会のメンバーであり、他の兄弟教会との関係を維持しています。しかし、私たちはロシア正教会とより緊密な関係を築いています。これらの関係は温かいものを反映しています。私たちの民族と国家との関係神学の意味では、私たちの教会は東方正教会として、正教会の家族にはるかに近いです。アルメニアの使徒教会とロシア正教会の間には類似点がありますが、大きな違いがあります。それらは、教義学、崇拝の特徴、儀式に関連しています。たとえば、アルメニア人は主要な休日に雄牛、雄羊、または雄鶏を犠牲にします。多くの秘跡は、これら2つの教会で異なって実行されます。

私はラファエル・カンデリャンの洗礼式に招待されました。彼は最近1歳になりました。私が見たものは、私たちの通常の手順とは非常に異なっていました。式典は約1時間続きました。そして、彼の司祭全員が一度に20人の叫び声をあげる赤ん坊ではなく、1人のラファエルに捧げました。バプテスマは神の養子縁組です。セレモニーは、奉献された水に3回浸し、寒いときは顔や体の一部を洗うことで行われます。これにはすべて、「幼い頃からバプテスマを受けたこの神の僕（この場合はラファエル）は、父と子と聖霊の名によってバプテスマを受けています…」という言葉が添えられています。アルメニア人には名付け親しかいません。ゴッドマザーはいません。バプテスマと同時に、アルメニアの「droshm」、「seal」でクリスマが行われます。体の各部分には独自の祈りがあります。たとえば、足の油注ぎには、「この神の封印があなたの行列を永遠の命に正すように」という言葉が伴います。アショット・カラペチャン、ゴッドファーザー：「これは非常に重要な儀式です。人は神への信仰、良いものへの信仰に満ちています。これは結婚式のように、誕生のように、人生で最も重要な儀式の1つだと思います。子供が1歳であるという事実、彼はいわば堅実に振る舞いました、ハハハ」。

照明器具のジョージの時代から、犠牲、マタはアルメニア教会で実践されてきました。通常、動物は犠牲になります。子供が生まれました。必ず教会に行き、司祭に儀式を行うように頼んでください。親戚の一人が死んだ場合、魂の休息のためにマタが実行されます。エッチミアジンの聖ガヤネ教会には、肉屋が犠牲の雄羊と雄牛を虐殺する特別な部屋があります。他のキリスト教の教会は、マタを異教の遺物であると考えています。アルメニア人はこれに同意しません。結局のところ、肉は貧しい人々に行き、キリストよりも優れた者があなたの隣人を愛するように命じました。

エチミアジンは、大聖堂、総主教の住居、修道院だけではありません。これはまた、人々の間で非常に尊敬されているいくつかの神殿です。聖レプシメ教会。彼女は殉教者でした。すべてのアルメニア人はその歴史を知っています...300年に、33人のカッパドキアのキリスト教徒の女性がローマ人の迫害からアルメニアに隠れていました。アルメニアの王Trdatは、そのうちの1人である美しいレプシメへの情熱に燃えていました。その少女は王を拒絶した。このため、Trdatはすべての難民の処刑を命じました。処刑後、彼は重病になりました。そして聖グレゴリーは彼を助けました。彼は処女の残骸を埋め、王を癒しました。感謝の気持ちを込めてTrdatはキリストの教えを受け入れ、キリスト教徒の女性の処刑の場所に教会が建てられました。アルメニア全土からのカップルが結婚するために聖レプシメ教会に行きます。私はこの聖なる場所に非常に短い時間滞在し、3つの結婚式を見つけました。何らかの理由でアルメニア人はこれを聖餐式の結婚と呼んでいます。私たちが去るとき、別の新婚夫婦が寺院まで車で行きました。アーサーは米国市民です。彼の婚約者Nvartはエレバン出身です。結婚式の前に、新婚夫婦は登録事務所で結婚を登録しました。アルメニアの法律によると、これは花嫁が16歳で、花婿が18歳の場合に行うことができます。

アルメニアは何度もその国家としての地位を失いました。したがって、アルメニア人のための教会は団結の象徴です。そして、精神的なだけではありません。人々はお寺に来て、祈ったり、ろうそくを灯したり、同時に友達とおしゃべりをしたりします。一昨年、全国から何千人もの人々、アルメニア人のディアスポラの何百人もの代表者がエッチミアジンに集まりました。 7年に一度、ここで奉献の儀式が行われます。ミロは、神聖な油注ぎのための香りのよい物質の特別な組成物です。アルメニアでは、オリーブオイルに特殊な香油と40種類のさまざまな芳香混合物を加えて作られています。成分は別々に茹でられ、次に混合され、奉献されます。カトリコスに加えて、12人のアルメニアの司教が式典に参加します。使徒教会の代表者は、コンスタンティノープル、エルサレム、ベイルートから来ています。彼らは順番に材料を大釜に注ぎ、そしてもちろん、最後の儀式から残った古い没薬。キリストご自身によって奉献された少量の油がその中に残っていたと信じられています。それからカトリコスは槍を大釜に突っ込みます。これはローマの百人隊長ロンギヌスが救い主の胸を突き刺して苦しみを終わらせたのと同じものであると言われています。彼らはイルミネーターのジョージの手で世界に干渉します。これは、アルメニアの最初のカトリコスの遺物が保管されている神社の名前です。

2001年、教皇ヨハネパウロ2世は、最初のアルメニアのカトリコスの遺物をアルメニアに持ち込みました。 500年間、開明者グレゴリーの遺物はナポリに保管されていましたが、現在はエッチミアジン大聖堂にあります。聖槍と遺物に加えて、キリスト教世界全体で崇拝されている他の多くの神社がエッチミアジンに保管されています。それらの多くは1915年の虐殺の後にトルコから持ち出されました。最も貴重なものは次のとおりです。ノアの箱舟の断片-洗礼者ヨハネの膝蓋骨、イエスが十字架につけられた十字架の木の粒子、そして最後に断片救い主のいばらの冠の。後の時代のEtchmiadzinには国の遺物もあります。ヴァグラム神父：「ここに金と宝石で作られた黄金のアルファベットがあります。これは、1976年にすべてのアルメニア人ヴァズゲン1世の聖カトリコスの意志に従って作成されました。そしてこの黄金のアルファベットを作成するというアイデアそのものがこれ。アルメニアの人々には2つのアイデンティティ要素があります。これはアルファベットとキリスト教の信仰です。そしてこの考えで、この黄金のアルファベットと黄金の十字架が作成されました。」アルメニア文字は36文字で構成されています。それぞれが特定の単語に関連付けられています。たとえば、「Astvats」という単語を含む最初の「A」-「God」。最後の「は」は「キリスト」と一緒です。アルメニア人は33行からなる祈りさえ持っています。それぞれが新しい文字で始まります。

この十字架の運命は驚くべきものです。それが作られている金は、フランスに住むアルメニア人の家族からの贈り物です。ブレジネフ時代には、ソ連に貴金属を合法的に密輸することはできませんでした。それから彼らはそれから装飾を作り、それらをアルメニア出身のフランス人観光客に配布しました。彼らは禁制品をEtchmiadzinに届けました...

アルメニアに来る観光客は、ズヴァルトノッツの警戒軍の神殿の美しい遺跡を訪れる必要があります。それらはEtchmiadzinのすぐ近くにあります。神殿は7世紀に建てられましたが、10世紀には、建築家の誤算により崩壊しました。ズヴァルトノッツは修復され、アルメニア教会に引き渡されます。以前は、キリスト教の礼拝はギリシャ語とシリア語で行われました。通訳は教会に立ち、教区民のために聖書の箇所を翻訳しました。 406年に、教育者の掌院MesropMashtotsがアルメニア文字を作成しました。その後、聖書はアルメニア語に翻訳され、アルメニアに学校が生まれ、文学が生まれました。歴史科学博士、カレキンI神学センター所長、アザット・バゾヤン：「これは、アルメニア文字を作成した聖人、サハクとメスロプの日です。彼らの名前」。 20世紀の初めに、Etchmiadzinの図書館からの貴重な本の一部は、国の本の保管所であるYerevanMatenadaranに移されました。しかし、まだたくさん残っています-3万冊。コレクションは常に補充されており、文字通り本を置く場所はありません。 Etchmiadzinの図書館の従業員：「それはVazgen Iの個人図書館でした。現在、すべての出版物のカタログを作成するために、ここで物事を整理しようとしています。」 Etchmiadzinのコレクションには、非常にまれなエディションが含まれています。図書館のために新しい建物が建てられています。どなたでもご利用いただけます。これまでのところ、Etchmiadzin神学アカデミーの学生だけがそれを使用することができます。

130年前に設立されました。 1917年のクーデター後、1945年にのみ閉鎖および再開されました。長い間 Etchmiadzin Theological Academyは、アルメニア教会の司祭を訓練した唯一の教育機関でした。神学アカデミーの学長、大司祭Eghishe Sargsyan：「私たちはかなり激しい競争をしています。1か所あたり2、3人です。アカデミーで勉強するのは難しいです。テストはなく、試験だけです。トレーニング中、学生は約40人に合格します。儀式や神学、精神的な詠唱などの分野。私たちのリスナーのほとんどは、昨日の地方の学校の卒業生です。」毎年、アカデミーは15〜20人を卒業します。彼らは、アルゼンチン、フランス、アメリカ、ギリシャなど、アルメニアの小教区があるところならどこでも、世界中を旅しています。 CISの領土にのみ、60を超えるアルメニアの教会があります。

301年、アルメニアは国教としてキリスト教を採用した最初の国になりました。何世紀にもわたって、私たちの間に教会の一致はありませんでしたが、これは良い隣人関係の存在を妨げることはありません。 3月12日にアルメニア共和国大使とロシアO.E.に開催された会議で法王キリル1世のイェサヤンは、次のように述べています。

私たちのポータルの読者は、「正統派とアルメニアのキリスト教の違いは何ですか」という質問をよくします。

大司祭オレグ・ダヴィデンコフ、d神学博士、東キリスト教文献学部長、正教会聖ティコン神学大学の東教会は、カルセドニア以前の教会に関するポータル「正統と世界」の質問に答えます。 アルメニア教会.

–オレグ神父は、単性説のアルメニアの方向性について話す前に、単性説とは何か、そしてそれがどのように生じたかについて教えてください。

–単性説はキリスト論の教義であり、その本質は、正教会が教えているように、主イエス・キリストには2つではなく、1つの性質しかないということです。歴史的に、それはネストリウス派の異端に対する極端な反応として現れ、独断的であるだけでなく政治的な理由も持っていました。

正教会キリストの中で一人（位位）と二つの性質-神と人間-を告白します。 ネストリウス派 2人、2つの位位、2つの性質について教えています。 M onophysiteしかし、彼らは反対の極端に陥っています。キリストにおいて、彼らは一人の人、一つの位位、そして一つの性質を認めています。正教会の観点から、正教会と単性説教会の違いは、後者がエキュメニカル評議会を認識していないという事実にあります。これは、キリストの2つの性質の定義（oros）を採用した第4カルケドンから始まります。、1人の人と1つの位位に収束します。

「単性説」という名前は、正教会のキリスト教徒によってカルケドン公会議の反対者に付けられました（彼らは自分たちを正教会と呼んでいます）。体系的に、単性説のキリスト論の教義は、主にアンティオキアのセウェルス（+ 538）の働きのおかげで、6世紀に形成されました。

現代の非カルセドナイトは彼らの教えを変えようとしています、彼らは彼らがエウテュケス1を分析したので、彼らの父親は単性説で不当に非難されていると主張します、しかしこれは単性説の教義の本質に影響を与えないスタイルの変化です。彼らの現代の神学者の作品は、彼らの教義に根本的な変化はなく、6世紀の単性説のキリスト論との間に大きな違いがあることを証言しています。現代的ではありません。 VI世紀に戻ります。「キリストの単一の複雑な性質」の教義が現れます。それは神と人類で構成され、両方の性質の特性を持っています。しかし、これは、キリストにおいて、神の性質と人間の性質という2つの完全な性質を認めていることを意味するものではありません。さらに、単性説はほとんどの場合、単性説と単性説の位置を伴います。キリストにはただ一つの意志と一つの行動、一つの活動の源、それは神であり、人類はその受動的な道具であることが判明するという教え。

–単性説のアルメニアの方向性は、他のタイプとは異なりますか？

-はい、違います。現在、6つの非カルケドン派教会があります（アルメニアのエチミアジン教会とキリキアのカトリック教会が2つの事実上の独立教会と見なされる場合は、7つです）。古代東方教会は3つのグループに分けることができます：

1）Syro-Jacobites、Copts、Malabars（インドのマランカラ教会）。これは、アンティオキアのセウェルスの神学に基づいた、セベリアの伝統の単性説です。

2）アルメニア人（EtchmiadzinおよびCilicia Catholicasates）。

3）エチオピア人（エチオピアとエリトリアの教会）。

過去のアルメニア教会は他の非カルケドン派教会とは異なり、アンティオークのサーバーでさえ6世紀にアルメニア人によって麻酔されました。一貫性が不十分な単性説としてのDvina大聖堂の1つで。アルメニア教会の神学は、アフタルトドケティズム（受肉の瞬間からのイエス・キリストの体の腐敗の教義）によって大きく影響を受けました。この急進的な単性説の教義の出現は、単性説キャンプ内のセブルスの主要な敵の1人であるハリカルナッソスのジュリアンの名前に関連付けられています。

現在、すべての単性説は、神学的対話が示すように、多かれ少なかれ同じ独断的な立場から行動しています。これは、セブルスのキリスト論に近いキリスト論です。

アルメニア人について言えば、現代のアルメニア教会の意識は明白な独断主義によって特徴付けられることに注意する必要があります。教会の他の非カルセドナイトが彼らの神学的遺産にかなりの関心を示し、キリスト論的議論にオープンである場合、それどころか、アルメニア人は彼ら自身のキリスト論的伝統にほとんど関心がありません。現在、アルメニアのキリスト教思想の歴史への関心は、アルメニア自体とロシアの両方で、アルメニア・グレゴリアン教会から正統派に意識的に改宗した一部のアルメニア人によってむしろ示されています。

– 現在、カルケドン派以前の教会との神学的対話はありますか？

-さまざまな成功の度合いで実施。正教会のキリスト教徒と古代オリエント（カルケドン派以前）の教会との間のそのような対話の結果は、いわゆるシャンベスの合意でした。主な文書の1つは1993年のシャンベス合意であり、これにはキリスト論的教えの合意されたテキストが含まれ、これらの教会の教会会議による合意の批准を通じて教会の「2つの家族」間の交わりを回復するためのメカニズムも含まれています。

これらの慣習のキリスト論的教えは、「中程度の単性説」として特徴付けられる神学的立場に基づいて、正教会と古代東方教会の間の妥協点を見つけることを目的としています。それらは、単性説の解釈を可能にする曖昧な神学的公式を含んでいます。したがって、正教会の世界それらについては明白ではありません。4つの正教会がそれらを受け入れ、いくつかは留保して受け入れられ、いくつかはこれらの合意に根本的に反対しています。

ロシア正教会はまた、これらの合意はキリスト論の教えに曖昧さが含まれているため、聖体拝領を回復するのに十分ではないことを認識しています。あいまいな解釈を排除するには、さらなる作業が必要です。たとえば、キリストの意志と行動についての聖約の教えは、両性説（正教会）と単性説の両方で理解することができます。それはすべて、読者が意志と位位の関係をどのように理解するかにかかっています。正教会の神学のように、意志は自然の属性と見なされますか、それとも単性説の特徴である位位に同化されますか。 1993年のシャンベシア合意の基礎を形成する1990年の第2合意声明は、この質問に対する答えを提供していません。

今日のアルメニア人との独断的な対話は、独断的な性質の問題に関心がないため、ほとんど不可能です。 90年代半ば以降。非カルケドン派との対話が行き詰まっていることが明らかになり、ロシア正教会は、すべての非カルケドン派教会とではなく、それぞれ別々に、二国間対話を開始しました。その結果、二国間対話の3つの方向性が特定されました。1）シリアのヤコブ派、コプト派、およびそのような構成でのみ対話を行うことに同意したチリシアのアルメニアカトリック教徒と。 2）Etchmiadzin Catholicosateおよび3）エチオピア教会（この方向性は開発されていません）。エッチミアジンのカトリック教徒との対話は、独断的な問題に触れていませんでした。アルメニア側は、社会福祉、牧歌的実践、社会生活や教会生活のさまざまな問題について話し合う準備ができていますが、独断的な問題について話し合うことに関心を示していません。

–今日、単性説はどのように正教会に受け入れられていますか？

-悔い改めを通して。プリーストは既存のランクで受け取られます。これは古代の慣習であり、これはエキュメニカル評議会の時代に非カルセドナイトが受け入れられた方法です。

アレクサンダーフィリッポフは大司祭オレグダビデンコフと話しました。

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