Menü
Ücretsiz
Kayıt
Ev  /  Çıbanların tedavisi/ Vaftizden önce nerede röportaj yapılır? Vaftiz öncesi röportaj - Khovrino'daki Tanrı'nın Annesi "İşaret" İkonu Kilisesi

Vaftizden önce röportaj için nereye gidilmeli? Vaftiz öncesi röportaj - Khovrino'daki Tanrı'nın Annesi "İşaret" İkonu Kilisesi

Doğaüstü bir doğuma. Herkes bunun anlamını açıkça anlamıyor, bu nedenle vaftizden önce kilisede halka açık konuşmalar yapılıyor.

Görüşme neden yapılıyor?

Şu anda, Tüm Rusya Patriği Kirill'in Kararnamesine göre, Ortodoks kiliselerinde vaftizden önce kilisede zorunlu bir görüşme tesis edilmiştir.

Vaftiz Ayini

Konuşma şu kişilerle yürütülür:

  1. Ebeveynler tarafından.
  2. Algılayıcılar.
  3. Vaftiz edilenler 15 yaşın üzerindedir.

Birçok tapınak ziyaretçisi yeniliğin anlamını anlamıyor çünkü önceden her şey çok daha basitti.

Konuşmalar bir ilmihalci tarafından yürütülür, amaçları hem vaftiz edilenlerin hem de onların vaftiz ebeveynlerinin Kutsal Ayini almaya yönelik bilinçli hazırlık düzeyini arttırmaktır.

Dikkat! Vaftiz ebeveynleri ve ebeveynleri ile konuşmalar olmadan, bir çocuğun (yetişkin) vaftizi gerçekleştirilmez.

Vaftiz Ayini Kuralları

Kilise Ayinleri hakkında daha fazla bilgi:

Bebeklerin ve gençlerin (15 yaşına kadar) vaftizi sırasında en az bir vaftiz babasının bulunması gerekir:

  • erkekler için - bir erkek;
  • kızlar için bu bir kadındır.

Vaftiz babalarıyla hazırlık konuşmaları

Vaftiz ebeveynleri için Rus Ortodoks Kilisesi, vaftiz edilenlerle aynı şartları öne sürüyor. Ancak Kutsal Ayin gerçekleştirilmeden kısa bir süre önce günahlarını itiraf etmeli ve cemaat almalıdırlar.

Alıcılar için bir takım kısıtlamalar vardır:

  • vaftiz edilenlerin biyolojik ebeveynleri, kardeşleri veya üvey erkek kardeşleri olmamalıdır;
  • Rahipleri vaftiz babası olarak seçmek yasaktır;
  • Akıl hastalığı olan kişilerin alıcı olmasına izin verilmez.

Korneev Akim Egorovich “Vaftiz”

Vaftiz babası, Rus Ortodoks Kilisesi'nin herhangi bir kilisesinin düzenli bir cemaati ise, o zaman onun duyuruya katılmasına gerek yoktur. Ancak Mesih'in İnancına ait olma gerçeği, tapınağın rektörü veya itirafçı tarafından imzalanan ve belirtilen tapınağın mührünün damgasını taşıyan bir belge ile doğrulanmalıdır.

Tavsiye! İlmihal konuşmaları herhangi bir Rus Ortodoks kilisesinde dinlenebilir, ancak onay için bir ilmihal sertifikası vermeniz gerekecektir.

Ebeveynlerle hazırlık görüşmesi

Vaftizden önce din adamı aşağıdaki noktaları ana-babalarla tartışmalıdır:

  1. Sünnetin tarihi ve saati belirlendi.
  2. Vaftiz için ebeveynlerin ve vaftiz edilen kişinin hangi kıyafetlere sahip olması gerekir?
  3. Vaftiz edilecek kişinin kilise adını seçerler.

Vaftizden önce din adamı belirli noktaları ana-babayla tartışmalıdır

Ebeveynlerin sorumlulukları:

  • bizzat inananların olması gerekir;
  • bir hizmete katılmak;
  • cemaat al.

Çocuğun vaftizinden sonra ebeveynlerin sorumlulukları:

  1. İbadet hizmetlerine katılın.
  2. Onu cemaate götürün.
  3. Çocuklarımızı Ortodoks kanonlarına göre yaşıyor ve yetiştiriyoruz.
Önemli! Ebeveynler mümkün olan her şekilde bebeğe manevi yaşamında talimat vermeli ve yardım etmelidir.

Çocukların Ortodoks yetiştirilmesi hakkında:

Herkese açık bir konuşmaya bir örnek

Ortodoks Kilisesi'nde çocukları ebeveynlerinin dinine göre vaftiz etmek gelenekseldir. İkincisi, Tanrı'nın önünde çocuklara inancı öğretme ve onları Ortodoksluk ruhuyla eğitme yükümlülüğü getirir.

Vaftiz, Kiliseye giriş için kurulan ilk Kutsal Ayindir. Bu Kutsal Ayin'de inanlı dünyevi, dünyevi bir yaşam için ölür ve ruhsal bir yaşama doğar. Önemli bir değişiklik yaşanıyor insan hayatı sonsuz yaşama kurtuluş için.

Neden kurtuluşa ihtiyacımız var?

Bütün insanlar Tanrı'nın önünde günah işleyen Adem'den geldi. Bu nedenle tüm insanlar doğuştan günahkardır, manevi yaşam onlara yabancıdır.

Ve Vaftizde bir kişi:

  • ölür;
  • tutkulardan ve günahlardan vazgeçer;
  • sonsuzluğa giden yeni bir hayatta dirilir;
  • orijinal günahtan arınmış.

Yaradan, Adem ve Havva'ya ruhlarını itaatle güçlendirme emrini verdi, ancak onlar bu emri ihlal ettiler ve O'ndan ayrıldılar. Daha sonra yasak meyveyi tattılar ve Tanrı'nın Lütfunu kaybetme duygusuna kapıldılar. Onların torunları tutkuların kölesi oldu ve şeytan onları kendisine boyun eğdirdi. Vaftizi Cennetteki Baba ile birlik uğruna kabul ediyoruz.

Önemli! Vaftiz babası vaftiz edilen kişiyi yazı tipinden alır, bu yüzden ona alıcı denir. Allah'ın önünde büyük bir sorumluluğu vardır. Vaftiz oğluna dua etmeyi, Ayinlere katılmayı ve ilahi hizmetlere katılmayı öğretmelidir.

Onunla yeni vaftiz edilen kişi arasında kan bağlarından daha az güçlü olmayan manevi bağlar doğar.

Vaftiz Ayini, kişiyi Kiliseyle tanıştırır ve artık kişi onun için Cennete dua edebilir ve Mesih'in Kutsal Gizemlerine katılabilir. Rab, yeni vaftiz edilen kişiye aşağıdakileri yapacak bir Koruyucu Melek verir:

  • bir kişiyi korumak;
  • öldüğünde ruhunun Cennete, Yaratıcısının yanına yükselmesine yardımcı olacaktır.

Vaftiz ebeveyni olmak, Kilise'nin yeni doğmuş bir üyesi için büyük bir sorumluluktur.

Dikkat! Vaftiz babasının yardım edebileceği ve etmesi gereken ve bir yükümlülük üstlendiği asıl şey, yazı tipinden alınan kişinin kilise yaşamında büyümesine, güçlenmesine yardımcı olmak ve hiçbir durumda Hıristiyanlığını yalnızca Vaftiz gerçeğiyle sınırlamaktır. .

Vaftiz öncesi konuşmayla ilgili video.

Patrik Kararnamesi uyarınca ve kutsama ile
Kuzey Vekilliği hiyerarşisinde, Khovrino'daki Tanrı'nın Annesinin İkonu “İşaret” Kilisemizde, almak isteyenlerle halka açık görüşmeler yapılıyor. Kutsal Vaftiz yetişkinlerin yanı sıra, bebekleri ve 15 yaşın altındaki çocukları vaftiz etmek zorunda olan ebeveynler ve gelecekteki vaftiz ebeveynleri (vaftiz ebeveynleri) ile birlikte. Cemaatin düzenli kateşistinin yürüttüğü konuşmaların amacı, hem vaftiz edilenlerin Kutsal Ayini almaya hem de alıcılar - vaftiz ebeveynleri olarak ona katılmaya yönelik bilinçli hazırlık düzeyini kontrol etmek ve muhtemelen arttırmaktır. Vaftiz olmak isteyenlerin yaşamını ve sağlığını tehdit eden durumların bulunmaması durumunda görüşmeler zorunlu kabul edilmektedir. Khovrino'daki Tanrı'nın Annesi İkonu “İşaret” Kilisemizde, Vaftiz tarihini belirleme kararı, görüşmenin sonuçlarına göre tapınağın rektörü veya onun yerine görev yapan rahip tarafından verilir. En az iki söyleşiye katılmak zorunludur.

Vaftiz edilmiş yetişkinler için aşağıdaki gereksinimler zorunlu olarak kabul edilmektedir: :

2. Her Ortodoks Hıristiyanın düzenli ve sürekli olarak Kilise'nin kutsal yaşamına katılmasının gerekliliği konusunda farkındalık.

3. Ortodoks ayinlerine katılma (İlahi Ayin'de bulunma) konusunda başlangıç ​​becerilerinin kazanılması.

4. “Babamız…” ve “İnanç” gibi temel Hıristiyan duaları bilgisi.

5. Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarının metniyle ön tanışma (en azından Markos İncili'nin başından sonuna kadar okumak).

Yetişkinlerin vaftizinden önce, tövbe (günah çıkarma) niteliğindeki bir rahiple yapılan bir konuşma da yapılmalıdır.

Bebeklerin ve 15 yaşın altındaki çocukların vaftiz edilmesi durumunda, vaftiz edilen çocukla aynı cinsiyetten en az bir vaftiz babasının bulunması zorunlu olarak kabul edilmektedir. Belirtilen kişi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin başka bir cemaatinin daimi cemaati ise, uygun destekleyici belgenin (belirtilen tapınağın mührü ile rektör veya itirafçı tarafından imzalanmış bir sertifika) ibraz edilmesi üzerine görüşmeden muaf tutulabilir. . Ayrıca, vaftiz ebeveynleri, uygun şekilde yürütülen bir destekleyici belgenin daha sonra sağlanmasına bağlı olarak, Moskova Patrikhanesine bağlı herhangi bir kilisede açıklama görüşmesi yapma fırsatından yararlanma hakkına sahiptir (yukarıya bakın).

Vaftiz edilen çocuğun vaftiz ebeveynleri (babaları) için bu zorunludur :

1. Tanrı'nın Emirlerini anlamak ve kabul etmek, Hıristiyan doktrininin ve kilise etiğinin temel ilkeleriyle anlaşmak.

2. Kilise Ayinlerine (öncelikle Tövbe ve Kutsal Komünyon Ayinlerine) ve ayrıca Kilise'nin dua yaşamına bilinçli ve düzenli katılım.

3. Röportajda “Babamız…” ve En Kutsal Theotokos'un Şarkısı (“Ey Theotokos, Bakire, sevinin ...”) gibi duaların tatmin edici bir şekilde yüksek sesle okunmasına ek olarak Özel dikkat vaftiz ebeveynlerine dogmatik olarak açıkça okumayı ve doğru şekilde kavramayı öğretmeye adanmıştır önemli dua"İnancın sembolü".

4. Metne yeterli aşinalık Kutsal Yazı Yeni Ahit (en azından Markos İncili'nin başından sonuna kadar okumak).

5. Vaftizden kısa bir süre önce vaftiz ebeveynlerinin Mesih'in Kutsal Gizemlerini itiraf etmeleri ve bunlara katılmaları gerekir.

6. Olağanüstü kilise yasaklarının olmaması (Kural olarak Komünyondan aforoz, aynı zamanda kabul yasağı anlamına da gelir).

Vaftiz ebeveynlerini seçerken ebeveynler bazı yasal kısıtlamaları dikkate almalıdır: :

Vaftiz edilenlerin ebeveynleri, kardeşleri ve üvey erkek kardeşleri vaftiz babası olamaz.

Eşlerin aynı çocuğun vaftiz babası olması zorunlu değildir; Vaftiz babası ve vaftiz babası olan gençler birbirleriyle evlenemeyecekler.

Rahipler vaftiz babası olamaz.

Acı çeken kişiler zihinsel hastalık, vaftiz ebeveynleri olarak Ayin törenine katılmalarına izin verilmez.

Vaftiz olanlar (bebekler hariç), ebeveynler ve vaftiz ebeveynlerinin (vaftiz ebeveynleri) en az iki halka açık konuşmaya katılmaları zorunludur. İlk görüşmede kateşist, vaftiz edilenler ve alıcılar için bir anket doldurmalı ve ayrıca uygulama için bireysel öneriler ve talimatlar sağlamalıdır. , bunların tamamının ikinci görüşmenin başlamasından önce tamamlanması gerekir.

Znamensky cemaatimizde röportajlar yapılıyor:
Her perşembe saat 18:20'de,
her cumartesi saat 15:00'da
Aziz Nicholas (aşağı) Kilisesi'nin binasında.

Bu halka açık görüşmelere katılmak isteyenler lütfen gecikmeden erken varmak.

Dikkat! Belirlenen günlerde, Onikinci ve Büyük Bayramların arifesinde veya gününde olması durumunda görüşmeler iptal edilebilir.

Başka bir kilisede röportaj yaptıysanız, Cumartesi günü saat 15:00'te görüşmelerimizin başlangıcına, sorumlu kişinin imzası ve her zaman mühürlü, halka açık görüşmelerin tamamlandığına dair orijinal Sertifikayı (sertifika) getirmeniz gerekmektedir. Bu konuşmaları yaptığınız tapınak.

Kilisemizde vaftizler sadece Pazar günleri sabah yapılmaktadır. Vaftiz kayıtları yalnızca bir gün önceden cumartesi günleri saat 15:00'te aşağı kilise binasında yapılmaktadır. Kayıt olmak için, vaftiz edilen kişinin kimlik belgesinin (doğum belgesi veya pasaport) yanınızda olması gerekir.

SIKÇA SORULAN SORULAR VE CEVAPLARI

Soru: Zaten başka bir kilisede ertesi gün yapılması planlanan Vaftiz Ayini var. Kilisenizde bir görüşme yapıp hemen sertifika almanız mümkün mü?
Cevap : Hayır, İmkansızdır; çünkü bu ataerkil düzenin doğrudan ihlalidir. Kutsal Ayin'e yeterince hazırlanmak ve en az iki halka açık konuşmaya katılmak zorunludur. Dersten sonraki ilk konuşmada, kateşist, vaftiz edilenler ve vaftiz alanlar için bir anket doldurmalı ve ayrıca uygulama için bireysel öneriler ve talimatlar vermelidir. İkinci görüşmede tamamladığınız talimatlar kontrol edilir ve sonuçlara göre kabul kararı verilir. Sizin durumunuzda Vaftiz Ayini'ni ertelemek daha iyidir.

Soru: Tüm konuşmaları gözden geçirmek ve Vaftiz Ayini'nde vaftiz babası olmaya hazırlanmak ne kadar sürer?
Cevap : Hıristiyan yaşamının temelleri üzerine derslerin verildiği en az iki röportajı geçmek gerekir; ve ayrıca size verilecek bireysel tavsiyelere ve talimatlara uyun. Kural olarak, tam hazırlık Vaftiz babası olmak 2-4 hafta sürer.

Soru: Ben meşgul adam. Görüşmeye gıyaben veya başka bir zamanda girmek mümkün müdür?
Cevap : Hayır İmkansız. Tüm görüşmelere şahsen ve yalnızca belirtilen saatte katılmalısınız.

Soru: Kilisenizde bir bebeği vaftiz etmek istiyoruz; vaftiz babasıyla başka bir kilisede görüşüldü. Orada ona din dersi konuşmalarının tamamlandığını gösteren bir sertifika verdiler; bu belgede din görevlisinin imzası var ama üzerinde tapınağın mührü yok. Böyle bir sertifikayı kabul edebilir misiniz?
Cevap : Hayır yapamayız. Konuşmaların gerçekleştiği tapınağın mührünü taşımayan bir sertifikayı kabul edemeyiz. Mühür, sertifikayı düzenleyen kateşistin imzasının gerçekliğini teyit ettiğinden, mühür olmadan bile sertifika, uygun şekilde düzenlenmiş bir belge olarak değerlendirilemez. Ayrıca Patriklik Tarikatı, belgenin tapınağın mührü ile tasdik edildiğini açıkça belirtmektedir. Sizin durumunuzda, görüşmelerin yapıldığı kilisenin cemaat idaresine gitmeniz ve sertifikanıza damga vurmalarını istemeniz gerekir.

Soru: Vaftiz babamız başka bir şehirde yaşıyor ve ikamet ettiği yerdeki kilisede röportaj yaptı. Şu anda elimizde bu sertifikanın yalnızca bir kopyası var. Kilisenizde Vaftiz'e kaydolmak için mülakat sertifikasının orijinali yerine bir kopyasını getirmeniz mümkün mü?
Cevap : Hayır yapamazsın. Kayıt olmak için yalnızca Vaftiz Ayini'nden bir gün önce, yani Cumartesi günü saat 15:00'te yanımızda kalacak orijinal sertifikayı getirmemiz gerekmektedir. Üstelik güvendiğiniz herhangi bir kişi bu sertifikayı getirebilir.

Soru: Başka bir kilisede görüşmem vardı ama bana halka açık görüşmeleri tamamlama sertifikası vermediler. Ne yapmalıyım?
Cevap : Başka bir kilisede halka açık istişareleri başarıyla tamamladıktan sonra size bir sertifika verilmezse, bu, yerel piskoposluk veya patrikliğe şikayette bulunmanın gerekçesidir. Çünkü bu, 04/03/2013 tarih ve R-01/12 sayılı Patriklik Kararnamesi'nin doğrudan ihlalidir.

Soru: Röportajı başarıyla tamamladık. Vaftiz gününü nasıl belirleriz?
Cevap : Kilisemizde vaftizler yalnızca Pazar günleri sabah yapılır (kesin zaman kateşist tarafından belirlenir). Vaftiz kayıtları yalnızca bir gün önceden cumartesi günleri saat 15:00'te aşağı kilise binasında yapılmaktadır. Kayıt olmak için, vaftiz edilen kişinin kimlik belgesinin (doğum belgesi veya pasaport) yanınızda olması gerekir.

İnsanların çocuklarını vaftiz etmeye karar vermesinin nedenleri bazen Kilise ile hiçbir ilgilerinin olmaması anlamında çok orijinal olabiliyor.

Vaftiz bir aile yapısını takip ediyormuş gibi algılanabilir:

« Ailemiz çocukları vaftiz etme geleneğini sürdürüyor. Ve ondan vazgeçmek istemiyorum" diyor kullanıcılardan biri.

Bazen vaftiz ulusal bir gelenek olarak algılanır:

« Kendimi kiliseye giden biri olarak adlandırmayacağım; benim için bu daha çok bir süreklilik ve bir çeşit özdeşleşme meselesi: bir Rus Ortodoks Hıristiyandır».

Bu açıklamaya uzun bir gerekçe eşlik ediyor:

« İnsanlar (çoğunlukla) kendi devletlerinin topraklarında tarihsel olarak gelişen dine inanırlar (aidiyet duygusu hissederler). Hindular Hıristiyanlığa geçmez, Japonlar Yahudilik için çabalamaz ve İranlılar Zen'e kayıtsızdır. Herkes kendi işine baksın».

Bu tür kilise dışı "Kültür açısından Ortodoks" insanlar, sosyolojik araştırmalarla tespit ediliyor. Rus toplumuüçte ikiden %80'e. Hatta ara sıra bu numaraya başvurmayı da seviyoruz. Ama görünen o ki bu insanlar çocuklarını vaftiz etmek için kiliseye gittiklerinde olan şey şu: en büyük sayı yanlış anlamalar, üzücü ve komik durumlar, özü aynı: ne istediklerini gerçekten bilmiyorlar ama kesinlikle istediklerini yapmalarını talep ediyorlar.

“Fanatik dindarlığa” sahip olmayan vaftiz ebeveynleri

« İki çocuğumu ve bir büyük akrabamı vaftiz ettim ve her şey kolay, samimi ve şenlikliydi...

Şimdi rahip bana sert bir şekilde ne zaman itiraf ettiğimi ve cemaat aldığımı sordu. son kez, kiliseye ne sıklıkla gidiyorum ve hangisine, hangi duaları biliyorum. Aşırı fanatik dindarlığım açısından birçok yurttaşımdan farklı değilim, bu yüzden tüm bunları nadiren değil, her gün değil, ruhumun emriyle yaptığımı dürüstçe yanıtladım. Cevabını aldım: “Ateistleri vaftiz etmekten yoruldum!»

Yorumcu rahatsız oldu. Ama ona vaftizin sadece bir "tatil" olmadığını ve Hıristiyanlığın sadece "ruhtaki Tanrı" olmadığını nasıl açıklayabilirim?

Başka bir durum:

« Vaftiz babamız bir akrabamızın kardeşiydi. Genelde köyden gelen çalışkan bir adam, oradaki bütün kadınlar yardıma geliyor, kimseden bir kuruş bile almıyor, her zaman yardım etmekten mutluluk duyuyor. Onun da değersiz olduğu ortaya çıktı».

Vaftiz babası ve "iyi adam" aynı şey midir?

« Bir arkadaşım benden bebeğinin vaftiz annesi olmamı istedi. İyice hazırlandım - ihtiyacım olan her şeyi Baptism mağazasından satın aldım, kendimi zihinsel olarak hazırladım ve şimdi röportajı okudum ve üzüldüm. Ortodoks geleneklerine özellikle uymuyorum, ya rahip bu ayini görmeme izin vermezse?».

Açıkçası, bu tür insanların kafasında vaftiz sadece güzel bir ayindir. Dolayısıyla internette "ritüeli gerçekleştirmenin" reddedildiğine dair şikayetler uçuşuyor. Veya bazı nedenlerden dolayı “ritüelin” bireysel olarak veya (başvuru sahipleri tarafından güzel ve eski olduğu için seçilen) ana kilisede değil, küçük bir vaftiz kilisesinde (veya hatta ayrı bir vaftiz odasında) gerçekleştirilmesi gerçeği fotoğrafçı ve kamera operatörünün normal şekilde dönebildiği yer.

Kilise sadece güzel mi?

Vaftiz... röportaj yapmadan

Ancak asıl öfke dalgası, ebeveynlerin ve vaftiz ebeveynlerinin halka açık konuşmalar yapma zorunluluğundan kaynaklanıyor. Onlara karşı ana argüman olarak, çevrimiçi tartışmalara katılanlar, 1990'larda Kilise'de var olan, gelen herkesin ilk dönüşümde vaftiz edildiği uygulamaya atıfta bulunuyorlar.

Ancak genel olarak halka açık konuşmaların ne olduğunu ve neden ortaya çıktıklarını anlayalım.

Kendileri vaftiz edilenler (yetişkinlerin vaftiz edilmesi durumunda) ve ayrıca ebeveynler ve vaftiz ebeveynleri (bebek vaftizi durumunda) için hazırlık konuşmalarının kilise uygulamasına girişi, “Dini, eğitimsel ve 28 Aralık 2011'de yürürlüğe giren "Rus Ortodoks Kilisesi'nde din dersi hizmeti".

Özellikle şunu söylüyor:

« İmanın temellerini bilmeyen ve Ayine katılmaya hazırlanmayı reddeden yetişkinlere Vaftiz Ayini gerçekleştirmek kabul edilemez.”

“Temel gerçekleri inkar eden bir kişiye Vaftiz Ayini yapılamaz. Ortodoks inancı ve Hıristiyan ahlakı. Batıl nedenlerle vaftiz edilmek isteyenlerin Vaftiz Ayini'ne katılmalarına izin verilemez.”

Yani, vaftizden önceki konuşmaların asıl amacı, yukarıdaki bazı girişlerin yazarlarının düşündüğü gibi, hiç de "iyi bir insan için test" yapmak değildir. Amaçları kişiye, kendisinin veya çocuğunun din değiştirdiği dinin temellerini açıklamaktır.

Talebimiz üzerine, Straw Gatehouse'daki Aziz Nikolaos Kilisesi'nin din adamı Rahip Dimitry Turkin, durumla ilgili şu yorumu yapıyor:

Uzun yıllar boyunca rahipler isteyen hemen hemen herkesi vaftiz etmek zorunda kaldı. Çok az sayıda vaftiz edilmiş kişi cemaatçi oldu. Bazen gerçek inançtan çok uzak olan ve bu inancı tanımaya çalışmayan kişiler de Kilise üyeliğine kabul ediliyordu. Bu durumun sonsuza dek geçtiğine dair umut var.

Bu nedenle, vaftiz için hazırlanmanız gerektiği fikrine kendinizi alıştırmanız gerekir ve eğer nesnel olarak böyle bir hazırlık yoksa, o zaman vaftiz de olmayacaktır.

Şu anda vaftiz için hazırlık, esas olarak gelecekteki vaftiz ebeveynlerinin derslerini dinlemekten ibarettir. Elbette her yeni iş gibi bunun da eksikleri yok değil. Temel olarak vaftiz öncesi katekümen uygulamasını canlandırmaya çalışıyoruz. Bu Kilise açısından bariz bir fayda, dolayısıyla dünya bunu kabul etmek istemiyor.

Kutsal Ayin'e yönelik resmi tutuma direnme girişimlerimizi eleştirel olarak değerlendirenlerin hatası, onlara, birisini bir şeyler öğretmeye zorlamaya çalıştığımızı düşünmeleridir. Aslında, kabalığımızı bağışlayın, hâlâ hiçbir şey öğrenmek istemeyenleri filtrelemeye çalışıyoruz. İnanın bana, ne Mesih'e ne de O'nun Kilisesine ihtiyaçları var.

Birinin şunu söylemesi çok güzel: "Bir çocuğun vaftizi kiliseye gitmeye başlamanın nedenidir." Hazırlık derslerine katılmak tam olarak kiliseye gitmenin başlangıcıdır. Ayrıca bu aynı zamanda kilise hayatındaki bir şeyi anlamaya başlamanın da bir yoludur. Ama artık “birdenbire başlayacaklar”a güvenemeyiz.

Yıllarca gelen herkesi vaftiz etmeye zorlanan bir rahibin duygularını düşünün. İnanın bana, kendileri hiçbir şey istemeyen ve sadece Ayin zamanını kayıtsızca savunanlarla birlikte ve onlar için dua etmek ruh için çok zor ve acı vericidir.

Aslında kimseyi geri çevirmiyoruz. Eğer kişi hazırlıklarını tamamlamışsa vaftiz edilmesine izin verilir. Vaftiz gerçeği dışında Kilise'den hiçbir şeye ihtiyaç duymadıklarına kendileri karar vermiş olanlar konuşmalarımıza gelmiyorlar ve bu nedenle vaftiz olmaya ya da çocuklarını vaftiz etmeye gelmiyorlar.

Pek çok farklı vaftiz vakası vardı, ancak başlangıçta kayıtsızlık gösteren bir kişinin cemaatçi olduğu tek bir vakayı hatırlamıyorum.

Genel olarak, halka açık konuşmaların kilise uygulamasına dahil edilmesinden bu yana geçen zaman içinde, onlara karşı tutum daha sakinleşti. Ancak bu bölümün başlığındaki ifade, arama sorguları listesinde hâlâ ön sıralarda yer alıyor.

Röportaj engelleri

Halka açık konuşmalar, gerçekleştirilmelerinin yanı sıra bir takım soruları da gündeme getiriyor.

Birincisi, konuşmanın en başında, görünüşe göre, dedikleri gibi, "mantığın ötesinde bir şevkle" yürütülmüşlerdi. Muhabir, birkaç yıl önce yaz aylarında Moskova'dan gelen Ortodoks bir çiftin Vologda'daki üçüncü çocuklarını ebeveynleriyle birlikte vaftiz etmeye çalıştığı bir vakayı biliyor.

Anne, kucağında yaşları sıfırdan dört yaşına kadar olan üç çocuğuyla iki saatlik bir ders verdikten sonra, "prosedürün hafifletilmesi" konusunda rahiple konuşmaya çalıştı. Cevabını aldım: “ Ya iki ibadete daha katılın ya da ikamet ettiğiniz yerde vaftiz edilmeye gidin».

Moskova'da rahip aynı çifte birkaç soru sorduktan sonra ebeveynlere cemaate hazırlanmalarını söyledi. Çocuk onlar için uygun olan bir sonraki günde vaftiz edildi.

Rahip Dimitry Turkin'in yorumu:

Vaftiz ebeveynlerinin ve/veya ebeveynlerinin katılımı (NB, varlığı değil), kiliseye gitmedikleri veya belirli bir tapınağın cemaatçileri olmadıkları durumlarda zorunludur. Kilisede itiraf eden ve cemaat alan cemaatçiler vaftiz isterlerse, hazırlık yapmadan izin alırlar.

Bunlar başka bir cemaatten insanlarsa, kısa bir sohbette kilise üyeliği derecelerini göstermeleri gerekir ve ardından sonuçlara göre ya vaftiz edilmelerine izin verilecek ya da hazırlık konuşmalarından geçmeleri teklif edilecektir.

Çevrimiçi kayıtlarda din dersine yönelik rutin bir tutum (hem katılımcılar hem de organizatörler açısından) de kaydedildi:

« Bu sadece ders gibi bir şey. Üç cumartesi gittim. Babam bebekle birlikte oturuyordu. Pişman değilim. En azından biraz kestirdim».

Diğer durumlarda, konuşmanın içeriği soruların ortaya çıkmasına neden oldu. “Din-Eğitim ve İlmihal Bakanlığı” Yönetmeliği şunları öngörmektedir:

"Yetişkinlerin katkümenleri, İnanç'ın incelenmesi, Kutsal Yazılardan seçilmiş pasajlar, günahlar ve erdemler hakkındaki fikirler de dahil olmak üzere Hıristiyan ahlakının temelleri ve Kilise'nin ayinle ilgili yaşamına giriş dahil olmak üzere çeşitli konuşmaları içerir."

Resmi belge şunu öngörüyor: Gerektiğinde en az iki konuşma yapılmalı, ancak bunların içeriği ve süresi din bilgini tarafından "sevgi ve basiretlilikle" belirlenmelidir. Bununla birlikte, yaşam uygulamaları sıklıkla önemli ölçüde farklılık gösterebilir:

« Geçen yıl gittim ve dizüstü bilgisayarımda din adamlarının geldiğim konuşmanın faydaları hakkında yaptığı konuşmaları izlemem için bana videolar verdiler.».

Açıklananların ifadelerine göre bazen konuşmanın anlamı vaftizle ilgili batıl inançların sürdürülmesine iniyordu:

« Röportaj daha çok hayata dair bir sohbet gibiydi. Onları asıl endişelendiren şey, vaftiz babamızla mı çıktığımız, kadın-erkek olarak birlikte mi yaşadığımız, yoksa evlenip evlenmediğimizdi...»

Diğer durumlarda, konuşmanın içeriğini anlamak genellikle zordur:

« Bu röportajı yapan uygunsuz kadın, küçük çocukların neden öldüğünü söylemeyi kendine görev edinmişti ama bunun hiçbir mantığı yoktu.».

Bazen gelenlerin, öğretimin “uygulamalı düzeye” geçmesine açıkça hazır olmadıkları görülüyor. Her ne kadar belki konuşmanın tonu tamamen doğru olmasa da:

« Kilisenin başrahibesi (yanılıyor olabilirim) hepimizin ne kadar sorumsuz, günahkâr, aşağılık insanlar olduğumuza dair bir monolog yürüttü.

Pek çok vaftiz babası ve ebeveyn vardı, bazıları sorular sormaya çalıştı ve onlara şu tarzda kısa cevaplar aldılar: “Bir kitap var, her şey orada yazılı, nesi net değil?»

Doğru, tüm kalabalığa zina yapmaktan mahkum olan vaftiz babamız (zaten uzun zamandır bir kızla yaşadı), evlendi. Belki Ortodoks değiliz ve vaftiz edilmemeliyiz ama bunu aktarmanın yolu bu değil.”

Creed üç bölüme ayrılmıştır: 1. konuşma Creed'in 1. ve 2. üyelerine ayrılmıştır, 2. konuşma 3-7 üyeyle ve 3. konuşma 8-12 üyeyle ilgilidir.

İLK KAMUYA AÇIK KONUŞMA

Davet edildiğiniz konuşmalara genel konuşmalar denir. Duyuru- bu çok eski bir uygulamadır Ortodoks Kilisesi. Zaten 4. yüzyılda, tabiri caizse "kalplerinin çağrısıyla" vaftiz edilmeye gelen insanlara önce inancın temelleri öğretildi (ve bu genellikle piskoposun kendisi tarafından yapılırdı) ve sonra onlar vaftiz edilmiş. Ve Kilise, tüm bu hazırlık günleri boyunca, vaftize hazırlanan herkes için özel bir şekilde dua etti.

Neden böyleydi ve neden bu kadim geleneği şimdi yeniden canlandırıyoruz? Çünkü vaftiz, hayatta çok önemli ve sorumlu bir adımdır ve kişinin vaftiz yazı tipine yalnızca en parlak duyguların rehberliğinde duygularla değil, aynı zamanda hayatını kime adadığını, kiminle birlikte olduğunu anlayarak yaklaşması gerekir. birleştirir.” Bu kelime tesadüfi değildir. Vaftiz töreninde rahip vaftiz edilen kişiye şu soruyu sorar: "Mesih'le uyumlu musun?" ve vaftiz edilen kişi şu cevabı verir: "Ben birleştim." Sonra: “Mesih'le uyumlu muydu?” - “Birleştirildi.”

Birleştirmek ne anlama geliyor? Bu kelime, iki kişilik arasında çok derin ve gizemli derecede yakınlık anlamına gelir. Birleşmek, bir olmak demektir. Modern “evlilik içinde birleşmek” veya evlilik ifadesini biliyoruz. Mesela damat hakkında hiçbir şey bilmeyen bir gelinin yine de “Ben birlikte gidiyorum” diyeceğini düşünebilir miyiz? Tabii ki değil. Bu yüzden halka açık konuşmalar sırasında asıl mesele hakkında konuşacağız - Kurtarıcı İsa'nın kendisi hakkında.

Diğer öğretilerden farklı olarak Hıristiyanlık, yalnızca kurucusunun görüş ve emirleri sistemine değil, Kendisiyle sürekli yaşayan iletişim deneyimine dayanmaktadır. O kimdir, neden dünyanın her yerindeki milyarlarca insan O'nu Tanrıları ve Kurtarıcıları olarak adlandırmaktadır, O bizi nelerden kurtarmaktadır ve neden Hıristiyanlar O'ndan vazgeçmek yerine her zaman zalim bir ölümle ölmeyi tercih etmişlerdir.

Masalarınızın üzerindeki küçük metinlere dayanarak bu soruların yanıtlarını yavaş yavaş arayacağız. Buna İman denir. "Sembol" bir inancın özeti anlamına gelir. Eski zamanlarda bu süre daha da kısaydı. Vaftiz gününde kişi sadece Rab olarak İsa Mesih'e inandığını ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edildiğini söyledi. Daha sonra farklı Hıristiyan topluluklarında daha ayrıntılı "semboller" geliştirildi - ifadeler farklı olsa da içerik olarak aynıydı. Ve 4. yüzyılda, ilki İznik'te ve ikincisi Konstantinopolis'te (Konstantinopolis) düzenlenen iki Ekümenik Konsil'de tüm Hıristiyanlar için tek bir İman'ı onaylamanın mümkün olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle bazen Nikeotsaregradsky olarak da adlandırılır. Artık modern vaftiz törenine dahil edilen bu İnançtır ve elbette vaftiz edilen kişinin bunu kendisi telaffuz etmesi gerekir. Bu nedenle, halka açık konuşmaların devam ettiği süre boyunca, bu metni ezberlemeye çalışmanız ve tek bir kelimenin bile anlaşılmaz kalmaması için ustalaşmanız gerekir.

Yani sembolün ilk kelimeleri bize Allah'a olan inancı anlatır. Öyle görünüyor ki, vaftiz edilmeye karar veren herkesin zaten bazı inanç esasları var - en azından Tanrı'nın var olduğuna dair. Gerçekten bu olmadan yapmanın bir yolu yok. Elçi Pavlus Hıristiyanlara şunu söylüyor: "Tanrı'ya gelen, O'nun var olduğuna ve kendisini arayanları ödüllendirdiğine iman etmelidir." Ancak “Allah'a inanıyor musun?” sorusuna kaç kişi cevap veriyor? Cevap veriyorlar: "Evet, elbette, orada bir şeyin, daha yüksek bir şeyin olduğunu hissediyorum." Daha üstün bir şeyin var olduğu inancı, buna hürmet, ona duyulan özlem her insanın kalbindedir, doğuştan gelen bir içgüdü gibidir. O kadar güçlüdür ki, eğer bir kişi gerçek Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbulmazsa, sırf kendisinden daha yüksek bir şeye hizmet etme arzusunu tatmin etmek için her şeye - güneşe, yağmura, tahta bir puta, bazı büyük insanlara - tapınmaya hazırdır.

Ancak bu, anladığınız gibi, Sembolümüzün bahsettiği inanç değildir. Bu, vaftiz töreninde de çok açık bir şekilde görülmektedir. Rahip vaftiz edilen kişiye Mesih hakkında sorar: “Ona inanıyor musun?” “O'na”, yani O'nun varlığına değil, O'na. Ve vaftiz edilen kişi şu cevabı verir: "O'na Kral ve Tanrı olarak inanıyorum."

Bir Hıristiyan için Tanrı meçhul bir kozmik enerji değil, yaşayan bir Kişidir.. Ve bu nedenle insan Tanrı ile iletişim kurabilir, çok yakın iletişim kurabilir. Kozmik enerjiyi sevmek imkansızdır, ona dua etmek imkansızdır, hatta ona inanmak imkansızdır. Sonuçta karşımızda oturan kişiye “Sana inanıyorum” dersek bu ne anlama gelir? Bizim şunu söylememizle aynı şey: “Gücüne, yeteneklerine, nezaketine inanıyorum, yani sana güveniyorum.” Dolayısıyla Tanrı'ya inanmak, her şeyden önce O'na güvenmek, O'nun sözüne, emirlerine güvenmek demektir. , O'nun hayatlarımız için sağladığı takdir. Tanrı'ya inanmak, sonuçta O'nun sevgisine inanmak anlamına gelir. Dostoyevski'nin "Şeytanlar" romanındaki karakterlerden biri olan ve kendisini ateist olarak ilan eden karakterlerden biri bir keresinde şöyle itiraf etmişti: "Ve ben de orada bir Tanrı olmasını isterim." "Neden?" - arkadaşları soruyor. O da hayatında pek çok hayal kırıklığı yaşamış biri olarak şu cevabı veriyor: "Çünkü sonsuza kadar sevmeyi bilen tek varlık Allah'tır." Bu duygudan kişinin Tanrı'ya Baba deme arzusu doğar. Mezmur yazarı Davut'un dediği gibi, "Anam ve babam beni terk ettiler, ama Rab beni kabul edecek."

Eski İsrail tarihinde, Havari Pavlus'un daha sonra tüm inananların babası olarak adlandırdığı İbrahim adında bir adam vardı. Tanrı ona göründü ve ona memleketini terk etmesini ve Kendisinin göstereceği topraklara gitmesini emretti. İbrahim bunların hepsini başardı. Yalnızca Tanrı'ya güvenerek mutlak bir belirsizliğin içine girdi. Elçi Pavlus şöyle diyor: "İbrahim Tanrı'ya iman etti ve bu ona doğruluk sayıldı." İbrahim'in iman başarısı, Tanrı'nın varlığını tanımasında değil - daha önce bundan hiçbir şüphesi yoktu - Tanrı'ya güvenmesi, kendisini Tanrı'nın iradesine teslim etmesinde yatmaktadır. Bir gece İbrahim yıldızlara bakarken, Rab ona gökteki yıldızların sayısı kadar soyunun olacağını söyledi. İbrahim'in soyundan gelenlerin tümü, yüzyıllar boyunca Tanrı'ya inanan ve O'nun iradesini yerine getirenlerdir.

İbrahim aslında Sembolümüzün bize anlattığı tek Tanrı'ya olan inancını başlattı. Ancak yalnızca Hıristiyanlar değil, Yahudiler ve Müslümanlar da tek Tanrı'ya inanırlar ve kendilerini İbrahim'in gerçek manevi torunları olarak adlandırırlar. Bu nedenle Hıristiyan İnancındaki “bir” kelimesinin anlamı üzerinde daha detaylı durmamız bizim için çok önemlidir. İlk anlam yüzeyde yatıyor: tek, türünün tek örneği, benzersiz, yani. O'ndan başka tanrı vardır ve olamaz. Ama aynı zamanda bize Tanrı'nın sevgi olduğu, yani sevginin kaynağı olduğu, insan ya da başka herhangi bir yaratık ne olursa olsun sevginin Kendisinde olduğu da vahyedilmektedir. Sonuçta, yaratılış henüz var olmadığında aşk zaten vardı. Kendinizde sevgiye sahip olmak nasıl bir duygu? Sonuçta aşk her zaman bir ilişkidir, başka biriyle, başka biriyle olan ilişkidir. Böylece Hıristiyanlık bize şaşırtıcı bir şeyi açıklıyor: Tek Tanrı Üçlü Birliktir - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Bunlar sevginin doluluğunda yaşayan üç Kişidir. Sevginin doluluğu birliktir. Aslında bu en büyük gizemdir ve biz bunu ancak Tanrı'nın bize açıkladığı bilgilerle bilebiliriz.

Ünlü Hıristiyan filozof Blessed Augustine'de de böyle bir durum vardı. Mükemmel bir eğitim almıştı ve Mesih'e geldiğinde, Kutsal Teslis hakkında bir kitap yazmaya karar verdi, böylece onu okuyan herkes "Tanrı Üç Kişiden Birdir" ifadesini hemen anlasın. Kitabı düşünerek kıyı boyunca yürüdü Akdeniz ve aniden gördüm küçük çoçuk Kumda delik açan, denizden suyu kaşıkla döküyor. "Ne yapıyorsun?" - Augustine'e sordu. “Bu denizi alıp bu çukura yerleştirmek istiyorum.” “Başarılı olamayacaksın!” Ve sonra çocuk cevap verdi: "Senin Kutsal Teslis'in gizemini zihninle tüketip kitabına koymandansa, ben bu denizi alıp bu deliğe yerleştirmeyi tercih ederim."

Teslis'in gizemli vahyinin en eski örneklerinden biri yine İbrahim'le ilişkilidir. Bir gün Tanrı ona üç yabancı şeklinde göründü ve İbrahim onları karşılamak için koştu, yere eğildi ve şöyle dedi: “Rab! Eğer senin katında lütuf bulduysam, evime gel...” İbrahim üçünü görür ama bir olarak ibadet eder ve konuşur. tekil- "Kral". Üç gezginin İbrahim'in evine geldiği bu bölüm, Aziz Andrei Rublev'in “Trinity” ikonunda tasvir ediliyor. diyorlar ki Sovyet zamanları, çok az kişi Hıristiyanlığı açıkça vaaz etmeye cesaret ettiğinde, en aktif misyoner olduğu ortaya çıkan Andrei Rublev'di, çünkü insanlar onun “Üçlüsünü” kilisede bile değil, Tretyakov Galerisi'nde gördüklerinde, bu simge onlar için bir hale geldi. Tanrı'nın sevgisinin gerçek açığa çıkışı.

Kesinlikle Tanrı'ya olan inanç Üçlübirlik Hıristiyanlığı diğer tek tanrılı dinlerden ayırır. Bu nedenle, vaftiz töreninde, Creed'in okunmasından sonra bile, vaftiz edilen kişi Mesih'le birleştiğini doğruladıktan ve rahip ona "Ve O'na ibadet edin" emrini verdikten sonra vaftiz edilen kişi. şöyle diyor: “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a, Üçlü Birlik ve Bölünmez'e ibadet ediyorum " Bununla bir kez daha aklın gizemi değil, sevginin gizemi olan Kutsal Teslis gizemine olan inancını doğrular.

Yüce kelimesi ne anlama gelir? Her şey O'nun elindedir, yani O'nun izni olmadan insanın başından tek bir saç bile düşmez. Aydınlanma döneminde şöyle diyen filozoflar vardı: “Tamam, Tanrı'nın dünyayı yarattığı konusunda hemfikiriz. Ama O onu bir saat gibi çalıştırdı, ona gerekli tüm yasaları verdi - fiziksel, kimyasal, biyolojik, hatta ruhsal - ve dünyadan uzaklaştı." Ancak bunun böyle olmadığını biliyoruz. Allah dünyayı yaratmakla kalmamış, her an yaratılışıyla da ilgilenmektedir.

Gökleri ve yeri yaratan Allah. Dünya fiziksel, görünen dünyadır ve gökyüzü manevi, görünmeyen dünyadır. Manevi dünyanın ve içinde yaşayan meleklerin ve şeytanların da Allah tarafından yaratılmış olması bizim için önemlidir. Modern insanlar genellikle şu şekilde mantık yürütür: Dünyada iyilik ve kötülük vardır, Tanrı ve şeytan - ve kimin daha güçlü olduğu ve yardım için kime başvurmanın daha iyi olduğu hala bilinmiyor. Ama şeytanın sadece düşmüş bir melek olduğunu, sadece Tanrı'nın yarattığı bir şey olduğunu biliyoruz, güç bakımından Tanrı'ya eşit olamaz. Şeytan, bir kişiye ancak kişi kendisini karanlık güçlerin etkisine açtığında kötülük yapar - ya günah işler ve tövbe etmez ya da doğrudan onlara döner.

Vaftiz gününde kişi sadece Tanrı'ya doğru değil, şeytana karşı da kararlı bir adım atar. Ayin öncesinde Şeytan'dan feragat edilmesinin duyurulması tesadüf değildir. Adam yüzünü batıya çevirerek şöyle der: "Şeytandan, onun bütün işlerinden ve onun bütün meleklerinden (yani cinlerden) vazgeçtim." Rahip, feragatini şu eylemle onaylamayı ister: "Ve ona üfle ve tükür." Yani kişi, Şeytan'ın gururuna hakaret eder, ona tükürür ve böylece bir düşman edinir ve onunla savaşmaya çağrılır. Vaftiz törenindeki dualardan birinde rahip, vaftiz edilen kişiyi "Mesih'in yeni mühürlenmiş savaşçısı" olarak adlandırır.

Ayrıca İnanç İnancı bize Kutsal Üçlü Birliğin ikinci Kişisinden bahseder: Ben tek Rab İsa Mesih'e inanıyorum. Tanrı'nın tek doğan Oğlu. “İsa Mesih” artık bizim için tamamen tanıdık bir kombinasyon, onu tek bir isim olarak algılıyoruz, ama aslında kendi içinde zaten Hıristiyan inancının bir itirafıdır. İsa, İsrail'de örneğin Yuhanna ve Yakup kadar yaygın olan, doğumdan sonraki 8. günde Kendisine verilen Kurtarıcımızın dünyevi adı, insan adıdır. Ancak Mesih özel bir kelimedir, özel bir unvandır - "Tanrı'nın meshettiği", "Mesih" sadece birçok kişiden biri değil, aynı Mesih'tir, tüm peygamberler tarafından beklenen Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak tahmin edilen tek kişidir. yüzyıllar boyunca. Bu nedenle “İsa Mesih” dediğimizde, İsa'nın Mesih olduğunu, Mesih'in geldiğini, peygamberlerin öngördüklerinin gerçekleştiğini kastediyoruz.

İsa Mesih'in Kim Olduğunu Anlamak Hıristiyan İnancının Köküdür. O'nun tarihi bir şahsiyet olduğu artık şüphe götürmez. Ama ateist şöyle diyecek: Öyle iyi bir adam vardı ki, insanlara birbirini sevmeyi öğretti ama ne yazık ki çarmıha gerildi. Yahudi diyecek ki: Öyle sahte bir mesih, kafir vardı ki biz onu idam ettik. Bir Müslüman şöyle diyecek: Öyle büyük bir peygamber İsa vardı (barış ona!). Ancak Hıristiyanlar için O, yalnızca bir peygamber ya da parlak bir vaiz değil, aynı zamanda "kurtuluş uğruna adamımız" haline gelen Tanrı'nın Kendisidir.

Ve şimdi en önemli soruya geliyoruz: Neden Kurtarıcı? Sonuçta sadece ölenlerin bir kurtarıcıya ihtiyacı vardır. Yıkılmamızın özü nedir? Neyden kurtulmamız gerekiyordu?? Evet, günahtan, ölümden, kötülükten.

Peki kötülük nereden geldi? Sonuçta insan ne için yaratıldı? Siz ve ben, Tanrı'nın sevgi olduğunu biliyoruz ve bu nedenle, sevgisini yarattıklarına vermek, onunla varoluş sevincini, sonsuz mutluluğu paylaşmak için yaratıyor. Şunu hatırlamak çok önemlidir: hem insan hem de yaratılışın geri kalanı sadece geçici sevinçler için değil, sonsuzluk için, Yaratıcılarının yanında sonsuz mutluluk için, O'nunla iletişim halinde, O'nun sevgisinin bilgisinde yaratıldılar. Ama artık sadece sonsuz mutluluğa değil, aynı zamanda geçici bir mutluluğa da sahibiz. Neden? Yüce Allah, yarattıklarını kötülüklerden ve ölümden koruyup, hepimizin kaderi olan o sonsuz mutluluğu veremez mi? Ve bu soru, kötülüğün bize dışarıdan bir yerden geldiğini düşündüğümüz sürece şaşkınlığa neden olacaktır. Evet, ilk insanların şeytan tarafından günah işlemeye ayartıldığını biliyoruz ama onlar bu seçimi kendileri yaptılar. Dostoyevski'nin bilge sözleriyle, "Şeytan her zaman Tanrı ile savaşır ve savaş alanı insan kalpleridir." Ve sonuçta kimin kazanacağına karar vermek bireye bırakılmıştır. Bunu anlamak çok önemlidir - bir kişinin her zaman bir seçeneği vardır.

Sonuçta Tanrı insandan ne bekliyor? Tanrı bir kişiyi sever ve bizim sevdiğimiz insanlardan beklediğimiz şeyi ondan bekler: karşılıklı sevgi. Ve aşk yalnızca özgür olabilir. Ancak kişi özgürce şöyle dediğinde: "Evet Tanrım, seni seviyorum, seninle olmak istiyorum, emirlerini yerine getirmek istiyorum", ceza korkusu veya ödül arzusuyla değil, yalnızca evlat sevgisiyle yönlendirilir, bu mümkün olacaktır. Tanrı'nın önünde gerçekten değerli olun.

Böylece ilk insanlar özgür yaratılmış ve onlara cennette iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesini yememeleri emri verilmiştir. Emri çiğnediler, tattılar ve bu olay sadece dışsal bir eylem değil, içsel bir manevi seçimin sonucudur: Adem ve Havva gururlandılar, Tanrı olmadan sonsuz mutluluğa ulaşabileceklerini hayal ettiler, Şeytan'a inandılar. onlara şu sözü verdi: “Tanrılar gibi olacaksınız.” Şeytan onlara, Allah'ın kendilerini aldattığını, aslında ölmeyeceklerini söyledi ve onlar da buna inandılar. Böylece daha meyveyi tatmadan Tanrı'ya ihanet etmiş oldular.

İnsan, üç katmanlı bir sünger gibi karmaşık bir yaratıktır - ruh, ruh, beden. Üzerine kir damlatırsanız süngerin tamamı ıslanır. Düşüş manevi günahla başladı - gurur, kendi kendine yeterlilik, Tanrı'nın reddedilmesi. Sonra manevi seviyeye geçti, akıl, irade, duygular - kişideki her şey karardı. Unutmayın, Rab "Adem, neredesin?" diye seslendiğinde, Adem çalıların arasında Tanrı'dan saklanır - yani zihni kararmıştır. Tanrı'dan nasıl saklanabilirsin? O her yerde mevcuttur. Daha sonra günah fiziksel seviyeye geçer: Kişi hastalanmaya ve ölmeye başlar. Tanrı gerçeği söyledi: meyveyi yedikten sonra insanlar iki ölümle karşılaştı: bedensel - ruhun bedenden ayrılması ve ruhsal - Tanrı'dan ayrılma.

Bu ilk günahtı; yalnızca emrin resmi bir ihlali değil, aynı zamanda bir iç devrimdi. Ve işte o zaman felaket yaşandı. İnsan değişti, Yaratıcı tarafından sonsuz mutluluk için yaratılan insan doğası, sanki günahtan hastaymış gibi çarpıtıldı, hasar gördü - ve insan artık Yaradan'ın yakınında olamaz. Adem ve Havva Tanrı'yı ​​terk ederler ve burası dünyevi tarihin başladığı yerdir. O andan itibaren Tanrı ile insan arasında, insanın kendisinin üstesinden gelemeyeceği bir uçurum ortaya çıkar. Tanrı onları reddetmiş ya da lanetlemiş değil. Hayır, sevdiği için hemen affetti. Kendilerini değiştiremediler.

İnanç Kitabı'nın 3. bölümünde şöyle okuyoruz: kurtuluş uğruna bizim. Bu genel olarak tüm insanları, tüm insan ırkını ifade eder. Bütün insanlık ölüyor mu? Evet, hepimiz Adem ile Havva'nın çocukları olduğumuz için, hepimiz onların doğalarının günahtan zarar görmüş taşıyıcılarıyız. Ve bu onların günahının hatası değil, bu tam olarak doğamızın orijinal hasarı, hastalığıdır. Ve orijinal günahın en korkunç sonucu, geçici dünyevi acı veya hatta fiziksel ölüm değil, Tanrı'dan ayrılmaktır. Bir düşünün, Mesih'ten önce, ölümden sonra bile tek bir kişi bile Tanrı'yla birleşemedi - herkes Sheol'de (İbranice, "ışıktan yoksun bir yer" cehennem), tüm peygamberler, emirleri yerine getiren ve Tanrı'yı ​​seven doğrular kaldı. tüm ruhlarıyla. Tanrı ile insan arasındaki uçurum aşılamazdı.

Ve Mesih bizi bundan kurtarmak için geliyor, bizi ilk günahtan kurtarmak ve bizi tekrar Tanrı ile birleştirmek için geliyor. Bir dahaki sefere sizinle kurtuluşumuzun dünya tarihinde nasıl başarıldığı hakkında konuşacağız - İsa Mesih'in yaşamı, O'nun vaazı, O'nun çarmıhtaki ölümü ve dirilişi hakkında.

İKİNCİ KAMUYA AÇIK KONUŞMA

Bugün bunun hakkında konuşacağız kurtuluşumuzun işi nasıl tamamlandı tarihte. Bu olaylar İncil'de anlatılıyor ama bizim için o kadar da önemli değiller. tarihsel gerçekler, manevi anlamlarının ne kadar olduğu ve bu olayların her birimizle ne kadar ilgili olduğu.

İlk olay Duyuru'dur. Bu gün Başmelek Cebrail, En Kutsal Theotokos'a göründü ve dünyanın Kurtarıcısı olacak bir oğlu olacağını söyledi. Bekaret yemini ettiği için korkuyordu, kocası yoktu ve bunun nasıl olacağını bilmiyordu. Başmelek ona şunu söyledi: Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve Yüceler Yücesi'nin gücü seni gölgede bırakacak ve bebek dünyanın Kurtarıcısı olacak. Ve sonra Tanrı'nın Annesi alçakgönüllülüğü kabul etti ve şöyle dedi: Ben Rab'bin hizmetkarıyım, bana senin sözüne göre yapılsın. Burada bizim için önemli olan Meryem Ana'nın tüm insanlık adına bir cevap vermiş olmasıdır. Tanrı'nın hiçbir şeyi zorla yapmadığını biliyoruz. O'nun insan doğamızı üstlenmesini isteyip istemediğimizi hepimize sorması gerekiyordu. Ve geçmiş ve gelecek bütün insanlar arasından insanlığın en iyi temsilcisini seçip ona sorar. Eğer cevap vermiş olsaydı: "Hayır, Tanrım, sensiz iyiyiz, nasıl yaşayacağımızı kendimiz biliyoruz", o zaman O enkarne olmazdı. Ama o cevap verdi: "Ben Rabbin kuluyum" ve kabul eder etmez insanlık tarihindeki en büyük olay gerçekleşti. İsa'nın Doğuşu'ndan bile daha önemli. Şu anda Kutsal Ruh, Tanrı'nın Annesinin üzerine indi ve insan doğasıyla birleşti. Ve onun rahminde Tanrı-adam doğdu. İlk başta küçük bir hücre gibiydi, sonra fizyolojinin tüm kanunlarına göre gelişti ve sonunda doğdu. Kurtuluşumuz için ilk adım atıldı. Sonuçta Mesih, Tanrı'yı ​​​​insanla birleştirmek için geldi. Ve her şeyden önce onları Kendisinde birleştirmiş, geçici olarak değil, sonsuza kadar birleştirmiştir. Mesih sonsuza kadar Tanrı-insan olarak kaldı, böylece her zaman O'nun aracılığıyla, daha doğrusu O'nun aracılığıyla Tanrı'ya yaklaşma fırsatına sahip olacaktık.

O doğduğunda dünyamızda benzersiz bir kişilik ortaya çıktı: Tanrı-insan. Hem ilahi hem de insani nitelikleri çarpıcı bir şekilde birleştiriyor. Burada Tanrı'nın Annesinin kollarında yatıyor. Bir insan olarak belirli bir alanı kaplar, Tanrı olarak ise her yerde mevcuttur. Bir insan olarak zamanında doğmuştur, Tanrı olarak ise sonsuzdur. Bir kişi olarak hâlâ zayıftır, her konuda annesine bağımlıdır, ancak Tanrı olarak O her şeye kadirdir. Bir insan olarak O'nun hâlâ büyümeye ve öğrenmeye ihtiyacı vardır, çünkü Tanrı zaten her şeyi bilendir.

30 yaşına kadar mutlak bir belirsizlik içinde yaşadı. Adı geçen babasına itaat ederek büyüdü ve marangozluk okudu. 30 yaşındayken vaftiz edilmek üzere Ürdün kıyılarına Vaftizci Yahya'nın yanına geldi. Vaftizci Yahya'nın gerçekleştirdiği bu nasıl bir vaftizdi? Bu bir Hıristiyan vaftizi değil, bir tövbe vaftiziydi. İnsanlar sanki bu günahlardan kurtulmak, bu suya bırakmak ister gibi suya bellerine kadar girip günahlarını itiraf edip daldılar. Ve sonra hepsinin ardından Mesih gelir - saf, günahsız, tövbeye ihtiyacı yoktu - ve Ürdün'ün bu suyuna, bu günah ve dalma birikimine girer. Ne için? Böylece tüm insanların günahlarını Kendi üzerine aldığını gösteriyor.

Ve O, vaftiz edildikten sonra sudan çıktığı anda, Kutsal Üçlü'nün insanlara ilk açık görünümü meydana gelir: Baba Tanrı gökten bir ses olarak, Oğul Ürdün kıyısında bir İnsan olarak duruyordu. ve Kutsal Ruh bir güvercin gibi gökten O'nun üzerine indi.

Bundan sonra Mesih vaaz vermek için İsrail şehirlerini dolaşır. İnsanlara ne söylüyor? Evet, tövbeden, bağışlanmadan ve sevgiden bahsediyor ama bunların hepsi peygamberler aracılığıyla anlatılabilir. Hepsinden önemlisi, Mesih Kendisi hakkında konuşur - O, Tanrı'nın Oğludur ve kişi yalnızca O'nun aracılığıyla Baba'ya gelebilir. Ve İsrail toplumu iki parçaya bölündü: Bazıları O'nu kabul etti, bazıları ise kabul etmedi.

Kim aldı? Basit insanlar Günahlarının farkında olan, onlara tövbe eden, onların yükünü çeken, günahtan kurtulup Allah'a yakınlaşan kimseler. Bir Kurtarıcıya ihtiyaçları olduğunu hissettiler ve bu nedenle Kurtarıcıyı kabul edip hayatlarını değiştirdiler. Sonuçta tövbe manevi vizyonu açar ve gerçeği görmeye yardımcı olur.

Onu kim kabul etmedi? Yazıcılar hayatlarını Kutsal Yazıları incelemeye adamış kişilerdir. Kutsal Yazılardaki tüm harfleri saydılar ve hatta bir numara yaptılar: Parşömeni bir iğne ile deldiler ve deliklerde hangi harflerin olduğunu anlayabildiler. Doğal olarak, Mesih hakkındaki tüm kehanetleri ezbere biliyorlardı: Ne zaman doğacak, nerede, nasıl olacaktı, ancak bu bilgi onlara yardımcı olmadı, çünkü bu kuru bir bilgiydi, Tanrı sevgisinden yoksundu ve en önemlisi, pişmanlık duymadan. Bu bilgiyle çok gurur duyuyorlardı.

Ferisiler, tüm Yahudi kanunlarına kesinlikle uyan dürüst insanlardır: doğru oruç tuttular, doğru şekilde dua ettiler, ondalık ödediler, Şabat'ı tuttular vb. Ama onlar bu doğruluklarıyla çok gurur duyuyorlardı ve içlerinde ne olduğunu - kıskançlık, öfke, zulüm - fark etmediler. Dış kanunları yerine getirmenin yeterli olduğunu düşünüyorlardı. Ve gurur kişinin manevi vizyonunu kapatır. Bu nedenle Mesih şöyle dedi: "Doktora ihtiyacı olan sağlıklıların değil, hastalarındır ve ben doğruları değil, günahkarları tövbeye getirmeye geldim." Kime sağlıklı diyor? Aslında sağlıklı olanlar değil (sonuçta herkesin orijinal günaha bulaştığını ve manevi anlamda sağlıklı insan olmadığını biliyoruz), ancak kendilerini sağlıklı gören ve bu nedenle kurtuluşa ihtiyaçları olduğuna inanmayanlar.

Ferisiler ve yazıcılar Mesih'ten nefret ediyorlardı ve O'nu kıskanıyorlardı: ilk olarak halk O'nun peşinden gitti ve ikinci olarak, O onları kınadı ve öğrencilerine onların örneğini takip etmemelerini, ikiyüzlü olmamalarını söyledi. Sonunda Ferisilerin nefreti Mesih'i Golgota'ya getirdi. Ancak O'nun çarmıhtaki ölümünün trajik bir kaza olmadığını unutmamalıyız. Tanrı olarak buna dünyanın yaratılışından önce karar vermiştir. Ama artık bir insan oldu, hâlâ insan iradesine sahipti ve buna da insan iradesiyle karar vermek zorundaydı. Bunu Getsemani Bahçesi'nde dua ederken yaptı. Babası Allah'a şöyle dua etti: "Baba, mümkünse bu kâseyi benden uzak tut da içmeyeyim." Ve İncil'de onun ter damlalarının yere damlayan kan gibi olduğu söylenmektedir. "Ruhum ölümcül derecede kederli" dedi. Bir kişi olarak yaklaşan ölümden çok korktuğu ortaya çıktı. Neden? Çünkü ölüm günahın bir sonucudur ve O kesinlikle saftır, günahsızdır ve bu nedenle ölüm onun için doğal değildir. Ölmemiş olabilir ama O, gönüllü olarak, artık kendi insan iradesiyle, insanların günahları için ölümü seçiyor. Babaya “Benim değil, senin isteğin yerine gelsin” diyor. Ve bunu yapmaya karar verdikten sonra Yahuda gelir ve onu öper, gardiyanlar gelir, gözaltına alınır, alaylara, zorbalığa katlanır ve sonunda Golgota'ya gider.

Çarmıha Gerilme Hakkında. İsa'nın çarmıha gerildiği haçın tarihsel biçimi sekiz köşeli haçtır. Dikey sütunlar her zaman Golgota'da durmuştur - vardı herzamanki yer infazda, mahkum yatay kirişi kendisi taşıyordu, eğimli kiriş bir ayak dayanağıydı ve en üstte "Nasıralı Mesih, Yahudilerin Kralı" yazısı vardı. Hıristiyanlar haç görüntüsüne ancak 4. yüzyıldan itibaren, Çar Konstantin'in annesi Kraliçe Helen'in İsa'nın orijinal haçını bulmasından sonra saygı duymaya başladılar. Yerde birkaç haç vardı. Hangisinin o olduğu nasıl kesin olarak belirlenebilirdi? Golgota'dan çok uzak olmayan bir yerde bir cenaze alayı vardı. Ölülere haç uygulamaya başladılar ve İsa'nın Haçının dokunuşuyla ölüler dirildi. Haç şu anda Kudüs'te saklanıyor, ancak dünyanın her yerinde küçük parçaları söküldü. Kilisemizde, haçın büyük resminde yuvarlak bir eklenti görebilirsiniz - orada Haç Ağacı'nın bir parçası var.

Haçın herhangi bir görüntüsünü onurlandırıyoruz ve haç işaretini kendimize ve diğer nesnelere saygıyla tasvir ediyoruz, böylece her şeyi kutsallaştırıyoruz. Dua sırasında, evden çıkmadan önce, yemeklerden önce haç çıkarırız, yiyecekleri çaprazlarız ve geceleri odanın ve yatağın köşelerini haçla kutlarız. Bir inananın elindeki haç muazzam bir güce sahiptir. Şeytan çarmıhtan korkar çünkü o çarmıhta ölüm Mesih şeytanı yendi ve onu utandırdı.

Roma İmparatorluğu'nda çarmıha gerilerek infaz, yalnızca fiziksel işkence açısından değil, aynı zamanda en utanç verici olanıydı. Bu plebler için bir infazdı - asil insanlar çarmıhta çarmıha gerilmedi. Ve çarmıha gerilmiş insanların çaresizliğiyle dalga geçmek herkes için bir gelenekti. Mesih'le de bu şekilde alay edildi.

İsa'nın yanında iki hırsızın daha çarmıha gerildiğini biliyoruz. Sol taraftaki İsa ile alay etti: "Senin bir mucize yarattığını söylüyorlar, o yüzden kendini ve bizi kurtar" ve sağ taraftaki ise suç ortağını kınayarak şöyle dedi: "Gerçek suçlarımızın acısını çekiyoruz" ama bu adam günahsızdır.” Ve bu ikinci soyguncunun başına olağanüstü bir değişiklik geldi. Zaten çarmıhta acı çektiğinden, önceki günahlarından tövbe etti ve tövbe, ruhunu o kadar temizledi ki gerçeği görebildi. O, Mesih'te - bu aşağılanmış, kana bulanmış, zar zor hayatta kalan adam - merhametli ve bağışlayıcı Tanrı'yı ​​\u200b\u200btanımayı başardı. Hırsız tek istekle Mesih'e döndü: "Tanrım, krallığına geldiğinde beni hatırla" - kurtarma, affetme, sadece beni hatırla. Ve Mesih ona şaşırtıcı bir şekilde cevap verdi: "Doğrusu, gerçekten sana söylüyorum, bugün Cennette benimle birlikte olacaksın." Ama o zamanlar cennet boştu, orada kimse yoktu! Doğruların hepsi hâlâ cehennemdeydi. Ve cennete ilk giren hırsızdı - doğru bir adam değil, bir peygamber değil, hatta Mesih'in Kendisinin "kadınlardan doğanların en büyüğü" olarak adlandırdığı Vaftizci Yahya bile değil - ama bir hırsız. Rab tövbeye ne kadar değer verir!

Mesih çarmıhta saatlerce acı çekti. Acısının doruğunda bize korkunç ve anlaşılmaz sözler haykırdı: "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?" Allah bunu Allah'a nasıl söyleyebilir?

Baba Oğul'u terk edemez, Üçlü Birlik'te bu olamaz! Mesih'in bunu insanlığına göre söylediğini biliyoruz. Bizim için O, yalnızca fiziksel işkenceyi değil, aynı zamanda Düşüşün en korkunç sonucu olan Tanrı'dan ayrılma da dahil olmak üzere ahlaki işkenceyi de yaşadı. Tanrı tarafından terk edilmişlik duygusunu yaşadı. İnsan ile Tanrı arasındaki uçurumu yok etmek için öncelikle bu boşluğa bakması gerekiyordu...

Ve ölürken şöyle dedi: "Baba, Ruhumu senin ellerine teslim ediyorum." İsa'nın öldüğü sırada, henüz gündüz olmasına ve deprem olmasına rağmen güneş karardı. Ve çok önemli bir olay daha yaşandı. O dönemde Kudüs'te, Tek Tanrı'ya adanmış, tüm dünyada büyük ve tek bir tapınağın bulunduğunu biliyoruz. Üç bölümden oluşuyordu: tüm insanların dua ettiği avlu, rahiplerin kurban sunduğu kutsal alan ve tapınağın en uzak ve en dokunulmaz kısmı olan Kutsalların Kutsalı. Yılda bir kez oraya yalnızca bir yüksek rahibin girme hakkı vardı. Kutsalların Kutsalı, saf hayvanların derilerinden yapılmış devasa bir perdeyle Kutsal Alan'dan ayrılıyordu. O kadar ağırdı ki yılın bir gününde yaklaşık yüz kişi onu taşıdı. Bu tam olarak Tanrı'nın insandan ayrılması anlamına geliyordu. Ve İsa'nın ölümü anında bu perde ikiye bölündü! Yani, sadece depremden düşmedi, aynı zamanda açıldı ve Tanrı ile insan arasındaki engelin artık var olmadığını gösterdi - Mesih'in ölümü onu yok etti!

Mesih bir İnsan olarak öldü: Ruh Bedenden ayrıldı. Öğrencileri O'nun bedenini bir kefene sardılar ve bir tabuta koydular - yani. gömülmek üzere küçük bir mağaraya. Ve Ruhu, kendisinden önceki herkesin gittiği gibi cehenneme gitti. Ama biliyoruz ki rahimdeyken Tanrının kutsal Annesi ilahi ve insan doğası birleşmişti, artık ayrı değillerdi ve bu nedenle Mesih'in yalnızca tek bir varlığı olamazdı. insan ruhu cehenneme git. Kutsallık O'nunla birlikte geldi ve cehennem bu mevcudiyetten çöktü! Sonuçta burası ışıktan yoksun bir yerdi ve aniden Işık oraya geldi! Mesih, Kendisinin gelişini bekleyen tüm doğruların ruhlarını oradan getirdi ve onlar cennete girdiler ve artık Tanrı'ya yakın olabilirler. Mesih'in Dirilişinin geleneksel simgesi tam olarak "Cehenneme İniş" simgesidir.

Kurtarıcı'nın cesedi, daha önce de söylediğimiz gibi, bir kefene sarılarak bir tabuta yerleştirildi. Ferisiler, öğrencilerin geceleri Cesedi çalmamalarını ve ölümden dirilişle ilgili söylentiler yaymamalarını sağlamak için özel bir özen gösterdiler - mezarın kapısındaki devasa taşı bir mühürle mühürlediler ve bir Romalı muhafız yerleştirmelerini istediler. Ancak mür taşıyıcıları, Yahudi kanunlarına göre hiçbir şey yapılamayan Şabat'tan sonra Pazar sabahı erkenden mezara geldiklerinde, muhafızların kaçtığını, taşın yuvarlandığını ve Bir melek taşın üzerinde oturuyordu ve şöyle dedi: "Neden diriyi ölüler arasında arıyorsunuz?" O burda değil. O yükseldi! Hemen koşup havarilere durumu anlattılar. Ve havariler mezara girdiklerinde muhteşem bir resim gördüler: Cesedin yattığı taşın üzerinde koza gibi bir kefen yatıyordu ve içi boştu. Mesih dirildiğinde bu kumaşın içinden geçti! Ve şimdi Mesih'in dirilişine dair çarpıcı maddi kanıtlarımız var - Torino Kefeni. Mesih'in görüntüsünü ve O'nun çektiği acıların ve ölümünün tüm ayrıntılarını mucizevi bir şekilde yakaladı. Ancak bu yine de dirilişin kanıtıdır!

Daha sonra elçilerin vaazı aynen şu şekilde başladı: “Mesih dirildi!” ve ardından diğer her şey. Ve ap. Pavlus şunu söylüyor: “Eğer Mesih dirilmemişse, imanınız boşunadır!” Hıristiyanlık bir diriliş dinidir. Sonuçta, Mesih'in dirilmiş olması, O'nun ölümü sonsuza kadar yendiği ve bizim de dirileceğimiz anlamına gelir. Cehennem yok, ölüm yok. Dirilişten sonra Mesih'in farklılaştığını görüyoruz. Kapalı kapılardan geçebilir, aniden ortaya çıkabilir, aniden kaybolabilir. Ama aynı zamanda O bir hayalet değil, Gerçek adam etten ve kandan yapılmıştır. Hatta havarileri buna ikna etmek için bilerek onların önünde yemek bile yedi. Sadece O'nun Bedeni dirilişten sonra yenilendi, ruhsallaştı ve sonsuzlukta yaşayabilecek hale geldi. Dirilişten sonra da biz böyle olacağız.

Kurtarıcı'nın dünyevi yaşamının son olayı Yükseliş'tir. Paskalya'dan sonraki 40 gün içinde Mesih öğrencileriyle buluştu, onlara Tanrı'nın Krallığının sırlarını açıkladı ve sonra onları Zeytin Dağı'na götürdü ve orada O'nun yükselip kaybolduğunu gördüler. Mesih'in manevi dünyaya, Tanrı'nın tahtına yükselişi ne anlama geliyor? Sonuçta Tanrı olarak bu tahtı asla terk etmedi. Ve şimdi O, oraya bir insan olarak gidiyor ve insan doğasını Üçlü Birliğin tahtına çıkarıyor. Lossky'nin dediği gibi, "Kutsal Üçlü'nün derinliklerinde bir insan kalbinin attığını anlamak bir Hıristiyan için büyük bir mutluluktur"!

Bu bizim için çok önemli: Sonuçta, eğer O bir kişi olarak oradaysa, o zaman biz insanlar da orada olabiliriz. Bize cennete giden yolu açtı. Bakın, işte Üçlü Birliğin simgesi. Tahtın üç tarafında Baba, Oğul ve Kutsal Ruh vardır ve dördüncü tarafı bize dönüktür: çağrımız orada olmaktır.

Ve İnanç İnancının bu kısmının sonunda şöyle yazıyor: "Babanın sağında oturuyor." "Babanın sağında" anlamına gelir. Tabii ki ruhsal dünya Böyle bir mekansal kavram yoktur - sağ, sol. Bu mecazi bir ifadedir. üstüne oturmak sağ el birinden - bu, gücü onunla paylaşmak anlamına gelir. Tanrı olarak Mesih her zaman bu güce sahipti ama şimdi bunu Babayla ve bir insan olarak paylaşıyor.

ÜÇÜNCÜ KAMUYA AÇIK KONUŞMA

Bugün Kilise ve onunla bağlantılı her şey hakkında konuşacağız. Kilise nedir? Bu bir bina değil, bir tapınak değil, hepimiziz, yani müminlerden oluşan bir topluluk. Yunanca "eklessia" kelimesinden geliyor - polis vatandaşlarının buluşması. Vaftiz edilen ve Kiliseye giren kişi aynı zamanda özel, göksel bir vatandaşlık da kazanır. Elçi Pavlus yeni vaftiz olmuş insanlara şunu söyledi: “Siz artık yabancı ve yabancı değilsiniz; kutsallarla birlikte yurttaşlar ve Tanrı'nın ev halkının üyelerisiniz.”

Yeni Ahit'te Kilise'nin pek çok imgesi vardır: itaatkar bir koyun sürüsü ve iyi bir çoban, Nuh'un Gemisi (içinde olanlar kurtarılır ve onun dışındakiler yok edilir), asma Mesih'tir ve biz de tüm şubeler. Ancak gerçeğe en yakın görüntü havaride bulunur. Pavel. “Kilise Mesih'in bedenidir. Mesih Baştır ve hepimiz Kilisenin üyeleriyiz.” Yani Kilise resmi bir dünyevi organizasyon değil, yaşayan tek bir organizmadır.

Buradan haç takan ve vaftiz belgesine sahip olanın Hıristiyan değil, onun yaşayan hücresi olan Mesih'in bu Bedeninde yaşayan kişi olduğu açıktır. Her hücrenin kendi solunum ve beslenme organları vardır; her Hıristiyanın kendi duası, Tanrı ile kendi ilişkisi vardır. Ancak her hücre bazı organların parçasıdır ve dolayısıyla bir Hıristiyan, inananlardan oluşan bir toplumda yaşar.

İşte bu noktada birbirimize karşı tavrımız şu şekilde oluyor: “Bir el bacağa sana ihtiyacım olmadığını söyleyemez, bir göz bir kulağa söyleyemez: Sana ihtiyacım yok.” Kilisede hepimiz çok farklıyız ama birbirimiz olmadan hepimiz bir hiçiz. Öyle güzel bir atasözü vardır ki: “Cehenneme yalnız giderler, ama cennete hep birlikte giderler.”

Buradan hepimizin birbirimizi etkilediğimizi anlıyoruz: Tıpkı hasta bir hücrenin sağlıklı hücrelere bulaşması gibi, günahkar da etrafındaki herkesi baştan çıkarır, ancak doğru bir kişi tam tersine etrafındaki her şeyi kutsallaştırır ve iyileştirir. Rus azizimiz Sarovlu Muhterem Seraphim'in dediği gibi, "barışçıl bir ruh edinin, etrafınızdaki binlerce kişi kurtulacaktır."

Ama işte soru şu. Vücudumuzdaki tüm organlara hayat ve beslenme veren şey nedir? Kan dolaşım sistemi. Kilisenin de kendi dolaşım sistemi vardır. Bu Komünyonun kutsallığıdır.

Komünyon kutsallığı Ortodoks Kilisesi'nin en önemli kutsallığıdır. Havariler ilk kez Kudüs'teki Son Akşam Yemeği'nde cemaat aldılar. Bu, Yahudi Fısıh Bayramı'nın arifesinde oldu. Mesih, acı ve ölümle karşılaşacağını zaten biliyordu ve öğrencileri için bir veda yemeği düzenledi. Yemekten sonra ekmeği aldı, böldü, öğrencilerine dağıttı ve şöyle dedi: "Alın, yiyin, bu benim Bedenim, günahlarınızın bağışlanması için sizin için kırılacak." Sonra bir kadeh şarap verip şöyle dedi: : "Hepiniz ondan için, bu Kandır." Yeni Ahitim, sizin için ve birçokları için günahların bağışlanması için döküldü." Ve sonunda şunu ekledi: "Bunu Beni anmak için yapın."

Ve o zamandan beri bu kutsal tören, bu mucize kiliselerimizde her gün gerçekleştiriliyor. Sıradan dünyevi ürünleri, emeğimizin meyvelerini - ekmek ve şarap - alıp onları kansız bir kurban olarak Tanrı'ya sunuyoruz. Ve tüm Kilisenin ayin sırasında (Yunancada "ortak dava") dua etmesiyle bir mucize gerçekleşir: Kutsal Ruh bu armağanların üzerine iner ve ekmek Mesih'in Bedeni, şarap da Mesih'in Kanı olur. Ve Kutsal Armağanlardan pay alan herkes, Son Akşam Yemeğinde hazır bulunmak ve komünyonu almakla aynıdır; Mesih'le bir payı varsa, O'nunla birleşecektir. O'nun saf, günahla lekelenmemiş, dirilmiş, dönüştürülmüş, sonsuzlukta yaşayabilen insan doğasını kendimizde kabul ediyoruz. Hiçbir şey bizi Mesih'le paydaşlıktan daha fazla birleştiremez.

Ve elbette, Mesih'le böyle bir toplantıya yeterince hazırlanmanız gerekiyor. Bu nedenle, Mesih'in saf bir kalbe girmesi için cemaatten önce itiraf gereklidir ve Kilisemizin geleneğine göre, cemaatten önce en az 3 gün oruç tutarız. Oruç fiziksel olabilir; Eş açısından mümkünse hayvansal gıda yemekten ve evlilik yakınlığından kaçınırız ve manevi oruç varsa bizi manevi açıdan zayıflatan gereksiz eğlencelerden ve boş faaliyetlerden kaçınırız. Bu günlerde İncil'i ve ruhani kitapları daha çok okumaya çalışmalı, daha çok dua etmeli ve günah çıkarmaya daha dikkatli hazırlanmalıyız. Üçüncü günün akşamı akşam ayininde olmanız, itiraf etmeniz ve cemaat için özel duaları okumanız gerekiyor. Ve sabah aç karnına kiliseye gelin, ayin sırasında dua edin ve cemaat alın.

Sürekli olarak cemaat almanız gerekir. Kalbin hayatı boyunca birden fazla kez attığını, vücuda canlılık akıttığını ve durduğunu biliyoruz. Hayır, sürekli çalıyor. Ve sürekli olarak tövbeye ve arınmaya ihtiyacımız var. Dolayısıyla manevi yaşamın olağan ritmi itiraf-cemaat, itiraf-cemaattir. Bu olmadan imkansızdır. En azından dua edebilir, İncil'i okuyabilir, büyük bir ilahiyatçı olabilirsiniz, ancak itiraf ve cemaat olmadan tüm bunlar işe yaramaz.

Şimdi Kiliseye dönelim. Artık, aynı Bedeni ve aynı Kanı paylaşan bizler, yalnızca Mesih'le değil, aynı zamanda birbirimizle de bir oluyoruz; biz üvey erkek ve kız kardeşleriz.

Yani Creed, gerçek Kilise'nin 4 özelliğini gösterir - biri, kutsal, katolik ve havarisel. Benzersiz, öncelikle türünün tek örneği olan anlamına gelir. Gerçekten de Mesih birdir ve eğer Kilise Mesih'in Bedeni ise, o zaman o da birdir. Bu nedenle çeşitli dini kuruluşlar Kendilerine "kilise" diyenlerin bu isme hiçbir ahlaki hakkı yoktur. İkincisi, kilise kendi içinde birleşmiştir. Pek çok yerel (yani yönetimde bağımsız) Ortodoks kilisesi var - Rus, Sırp, Kudüs, Yunan vb. Ama manevi anlamda bu bir Kilise çünkü örneğin Yunanistan'a gidebilirim, orada bir kiliseye gidebilirim ve cemaat alabilirim. Kilisenin birliği kutsallığın birliği tarafından belirlenir. Ve tarihsel birlik: Kilise, yeryüzünde yaşamış tüm Ortodoks Hıristiyanları ve hatta İsa'dan önce yaşamış olanları içerir - tüm peygamberler, azizler, Tanrı'nın Annesi ve hatta melekler - hepsi tek bir canlı organizmayı oluşturur. Bu nedenle ölenlerimiz için dua ediyoruz - sonuçta öldüklerinde Kilise'den ayrılmıyorlar. Ve bu nedenle dua ederek yardım için azizlere yöneliyoruz - onlar bize yabancı değiller, onlar bizim "vatandaşlarımız".

Kilise neden kutsal olarak adlandırılıyor? Sonuçta biz, günahkâr insanlardan mı oluşuyoruz? Ancak “kutsal” kelimesi “günahsız” anlamına gelmez. Kutsal, Tanrı'dan ayrılmış ve kutsallaştırılmış anlamına gelir. Dünyanın geri kalanından ayrıyız (“laik” - “dini” kelimelerinin zıt anlamlıları tesadüf değildir ve Başımız tarafından kutsanmaktayız. Bu nedenle Kilise'ye kirli hiçbir şey giremez ve eğer kişi günah işler ve tövbe etmezse, görünmez bir şekilde Kilise'den uzaklaşır. Rahibin itiraftan önceki duasında şunu söylemesi tesadüf değildir: "Tanrım, onları kabul et ve onları kutsal, katolik ve havarisel Kilisenle birleştir."

Kiliseye neden katedral deniyor? Sobornost çoğullukta birliktir. Katolikler gibi tek bir güce sahip değiliz: dedi Papa ve bu tartışılmıyor. Hayır, bizde her şeye kolektif olarak karar verilir. Hatta böyle bir ifade bile var - "uzlaşı nedeni". İnananlar bir araya gelip dua ettiğinde gerçeğin kolektif akla açıklandığını biliyoruz. Ekümenik Konseylerde tüm ana dogmalar ve bu İnanç onaylandı.

Kilise neden havarisel olarak adlandırılıyor? Burada birkaç nokta var. İlk olarak havariler tarafından kuruldu ve onların vaazları sayesinde çoğaldı. İkinci olarak, bizim rahipliğimiz “havarisel miras” olarak adlandırılan bir yapıya sahiptir. Mesih, havarilerine özel bir güç ve özel bir lütuf verdi - rahiplik lütfu, ayinleri yerine getirme ve inanan insanlar için çoban olma gücü. Onlara, "Kimin günahlarını bağışlarsanız bağışlanır, kimin günahını bağışlarsanız onlar kalır" buyurdu. Ve havariler bu hediyeyi diğer değerli Hıristiyanlara el koymak yoluyla aktarabilirlerdi. Piskopos oldular ve karşılığında diğerlerinin üzerine dua ederek el koydular. Ve rahiplik bu şekilde koordinasyon zinciri yoluyla günümüze kadar gelmiştir. Yani rahiplerimiz bu gücü kendilerine tahsis etmediler, ancak bu onlara Mesih'in Kendisi tarafından verildi. Ve üçüncüsü, Apostolik Kilisesiçağrıldı çünkü hâlâ havarisel göreve devam etmeye - Mesih'i henüz O'nu bilmeyen insanlara vaaz etmeye - çağrıldı. Mesih sadece havarilere değil, aynı zamanda hepimize, "Gidin ve tüm ulusları O'nda, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'ta vaftiz ederek öğretin" diye emretti. Bu elbette Protestanlar olarak sokaktaki insanları rahatsız etmemiz gerektiği anlamına gelmiyor. Ama her şeyden önce, hayatla vaaz vermeliyiz - insanların Hıristiyan olmayı isteyeceği şekilde yaşamalıyız. Sonuçta, Mesih'in dediği gibi: "Birbirinize sevginiz varsa, herkes benim öğrencilerim olduğunuzu bununla bilecek."

Ayrıca Creed vaftiz kutsallığından bahseder. Bu, diğerlerine kapıyı açan ilk kutsal ayindir. Bu kutsal törenin ana eylemi suya dalmaktır (Yunancada "baptizo"). Su çok antik sembol temizlik. Suya dalmak ölümün, sudan çıkmak ise yeniden dirilişin simgesidir. Vaftiz edilen kişi suya daldırılmadan önce kendisine her zaman şu soru sorulur: “Mesih'e uygun musun?” ve eğer "evet" derse ve "O'nun Kral ve Tanrı olduğuna inanıyorum" derse, o zaman Mesih ile birlikte ölür ve dirilir ve bu sayede yeni bir doğum kazanırlar - yukarıdan doğuş, sonsuz yaşama doğuş. Bir kişi yazı tipinden bir bebek gibi tamamen temiz çıkar. Daha önce işlediği tüm günahlar ruhundan silinip gider. Ayrıca, onuruna bir isim aldığı göksel bir koruyucu aziz edinir.

İÇİNDE Ortodoks geleneği Vaftiz töreninin ardından hemen başka bir kutsal tören gelir: Onayla.

Her canlı organizma gibi Kilisenin de bir doğum günü olduğunu biliyoruz. Bu, Pentekost gününde oldu, yani. İsa'nın dirilişinden 50 gün sonra. Mesih göğe yükseldiğinde havarilerine ayrılmamalarını, Yeruşalim'de kalmalarını ve Kutsal Ruh'un inişini beklemelerini emretti. Ve böylece, Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği aynı Zion üst salonunda ortak dua için toplandıklarında, aniden rüzgarın fırtınalı nefesini duydular ve her birinin üzerinde bir alev dili gördüler. Böylece Kutsal Ruh, ateş dilleri biçiminde üzerlerine indi, onları manevi bir birlik - Kilise - içinde birleştirdi ve onlara büyük manevi hediyeler verdi. Daha sonra Havari Petrus vaaz vermek için dışarı çıktığında, onun vaazı o kadar güçlüydü ki, o gün üç bin kişi vaftiz edildi. Ve bu, tutuklanma korkusuyla yakın zamanda Mesih'i inkar eden Petrus'tur. Kutsal Ruh böyle bir güç verdi.

İlk başta, havariler Ruh'un bu armağanlarını vaftizden sonra yine ellerin üzerine koyarak diğer insanlara aktardılar ve daha sonra bu kutsal törenin gerçekleştirilmeye başlandığı özel bir yağı - mür yağını meshetme yoluyla kutsadılar. Şimdi, rahip “Kutsal Ruh'un armağanının mührü” sözleriyle bir kişinin üzerine merhem sürdüğünde. Amin”, Kutsal Ruh görünmez bir şekilde bir kişinin üzerine iner ve manevi hediyeler verir - dua etme, tövbe etme, bağışlama, sevgi, Kutsal Yazıları anlama vb. Ancak bu hediyeler zorla verilmez. Toprağa tohum gibi ekilirler ve bu hediyelere nasıl bakılacağı kişinin kendisine bağlıdır. Gevşetecek mi, su, yani. Bu hediyeler üzerinde çalışın, yoksa ertesi gün vaftiz edildiğini ve meshedildiğini unutacaktır.

Ortodoks Kilisesi'nde Vaftiz Ayini çok önemlidir ve derin bir anlam taşır. İnsanın fiziki doğumu Allah'ın bir mucizesidir. Bir bebeğin doğmadan önce anne karnında dokuz ay geçirdiğini biliyoruz. Bu süre zarfında büyür, oluşur ve havadaki hayata hazırlanır. Küçük çocuk Kendini bilinçli olarak Vaftiz Ayini'ne hazırlayamaz, bu nedenle çocuğun doğru yetiştirilmesinden Tanrı'nın önünde sorumlu olacak ebeveynleri ve vaftiz ebeveynleri bunun yerine bunu yapmalıdır. Tıpkı rahimdeki bir çocuğun fiziksel doğumuna hazırlanması gibi, ebeveynleri ve vaftiz ebeveynleri de bilinçlerini bu bebeğin ruhsal doğumuna hazırlamalıdır. Anne karnındaki çocuğun imajını geçici hayatımıza benzetebiliriz. Burada, dünyada yaşadığımızda, Yaratıcımızı bedensel gözlerimizle net bir şekilde görmüyoruz, ancak etrafımızı saran her şey aracılığıyla O'nun bize gösterdiği ilgiyi hissedebiliyoruz. Rabbimiz dünyayı, bitkileri, hayvanları, doğa koşullarını bizim için yarattı. Anne karnındaki çocuk da onu kendi gözleriyle göremez, sadece onun ilgisini, sevgisini, şefkatini ve sıcaklığını hisseder. Bir bebek doğduğunda çok fazla stres yaşar: küçük bir yaratık için bu, bilinmeyene doğru bir sıçramadır. Bir çocuğun doğduğu an, bir insanın ölümüyle kıyaslanır. İnsanın ruhu bedeninden ayrıldığında, manevi gözlerinin önünde farklı görüntüler belirir, farklı duygular onu ziyaret eder. Onun için özellikle ilk başta sonunun nereye varacağı bilinmiyor. Nasıl ki küçük bir çocuk için doğumundan sonra bir an önce annesinin bedenine sarılmak önemliyse, insanın ruhunun da bedenden ayrıldıktan sonra annesinin kollarına düşmesi önemlidir. Tanrının kendisi. Yaratıcı bunu sağladı; insana ruhunu kurtarma fırsatı verdi ve kurtuluşa ve Hıristiyan bir yaşam tarzı sürdürmeye giden ilk adım, Ortodoks Kilisesi'ndeki Vaftiz Ayini'ne katılmaktır. Bu nedenle Vaftiz öncesi röportaj bu büyük Ayin için hazırlığın ayrılmaz bir parçasıdır.

Çocuğun vaftizinden önce vaftiz ebeveynleriyle röportaj

Çocuğun vaftizinden önce vaftiz ebeveynleriyle görüşme genellikle rahip tarafından yürütülür. Röportaj sırasında bilmeniz gereken duaları, yanınızda neler getirmeniz gerektiğini ve Vaftiz Ayini'ne nasıl hazırlanacağınızı anlatıyor.
Pek çok rahip, bir çocuğun Vaftizinden önce vaftiz ebeveynleriyle yaptığı röportajda, yalnızca Kutsal Ayinin yerine getirilmesiyle doğrudan ilgili olan noktalara değinmekle kalmaz, aynı zamanda bir çocuğun Hıristiyan inancına göre nasıl düzgün şekilde yetiştirileceğini de araştırır. Günümüzde modern adam sayesinde modern teknolojiler Büyük fırsatlar açıldı. Bu, mümkün olan en kısa sürede bilgi alışverişinde bulunma fırsatıdır. Ne yazık ki, hem görsel hem de diğer bilgilerin çoğu, bir kişinin ruhunun kurtuluşuna zarar verebilir. Bir vaftiz çocuğu yetiştirirken, ebeveynlerinizle birlikte onu medyanın zararlı etkisinden korumaya çalışmalısınız. Bunu yapmak için çocuğa değerli bir alternatif sunmanız gerekir. Bu alternatif Ortodoks kitaplar, filmler ve kutsal ikonografik resimler olabilir.

Kilise Vaftizden önce rahiple nasıl röportaj yapıyor?

Bir çocuğun vaftizinden önce yapılacak bir görüşme için kilisenin size söylediği saatte gelmeye hazır olmanız gerekir. Görüşme sırasında rahip çocuğun ebeveynleri, çocuğun kendisi ve vaftiz babası hakkında özel bilgiler isteyebilir. Bu veriler şunları içerir: tam isimler, adresler, çocuğun doğum tarihi. Bir rahiple kilisede röportaj yapmaya hazırlanırken, ona hangi sorularınız olduğunu önceden düşünmelisiniz. Unutabileceğiniz bazı noktaları yazmak için yanınıza bir kalem ve kağıt almak isteyebilirsiniz. Ortodoks Kilisesi'nin farklı piskoposluklarında vaftiz ebeveynlerinin gereksinimleri biraz değişebilir. Çoğu piskoposlukta, vaftiz ebeveynlerinin Vaftiz Kutsal Ayinden önce "Göksel Krala", "Meryem Ana'ya Sevin" ve "Babamız" gibi Hıristiyan dualarını bilmeleri gerekir. Genellikle rahip vaftizden önceki görüşme sırasında vaftiz ebeveynlerine Kutsal Ayini gerçekleştirmeden önce hazırlık yapmaları gerektiğini hatırlatır. pektoral çapraz, vaftiz kıyafetleri, yumuşak bir havlu ve muhtemelen bebek için bir battaniye.

Mülakat yapmak gerekli mi?

Vaftizden önce yapılan bir görüşme, çocuğun ebeveynleri ve vaftiz ebeveynleri için zorunlu şartlardan biridir. Bunlar, bir çocuğun manevi merdivene yükselişinin ilk adımı olan Vaftiz Kutsal Ayini'dir. Bu merdiven, doğru davranış ve Hıristiyan yetiştirme yoluyla ruhun kurtuluşuna yol açmalıdır. Bir çocuğun Hıristiyan yetiştirilmesi ebeveynleri ve vaftiz ebeveynleri tarafından verilmelidir.
Bunu doğru bir şekilde yapmak için, eğitim ilkelerine ilişkin görüşlerinizi Ortodoks Kilisesi'nin öğretileriyle sürekli karşılaştırmanız gerekir. Bebeğin Vaftizinden önceki görüşme sırasında, Ortodoks inancında çocuk yetiştirme konusunda hangi manevi literatürü ve filmleri izleyebileceğiniz konusunda rahipten tavsiye isteyebilirsiniz.

Mülakatın tamamlandığına dair sertifika.

Vaftiz Ayini arifesinde bebeğin vaftiz ebeveynlerinin ve ebeveynlerinin bulunduğu durumlar vardır. farklı şehirler. Çocuğun vaftizinden önce görüşme Ortodoks Kilisesi'nin zorunlu bir gereği olduğundan, vaftiz ebeveynlerinin bulundukları şehirde görüşmeye tabi tutulması gerekir. Mülakatı geçtikten sonra, bunu yapan rahibin Vaftizden önce özel bir tamamlama sertifikası vermesi gerekir. Bu sertifika ile vaftiz ebeveynleri Vaftizin gerçekleşeceği şehre gelirler. Bebeği vaftiz edecek rahibe verilmesi gerekecek. Vaftizden önce mülakatı geçme sertifikası, mülakatı geçtiğiniz gün değil, rahiple yapacağınız bir sonraki görüşme sırasında verilebilir, çünkü mülakat sırasında rahip size bazı şeyleri ezberlemenizi ve okumayı öğrenmenizi söyleyebilir. ortodoks dualar. Bir sonraki toplantıda bilginizi rahibe göstermeniz gerekecek. Görevini tamamladığınızdan emin olduğunda size bu sertifikayı verebilecektir. Ayin sırasında herhangi bir zorlukla karşılaşmamak için, onu nereye koyduğunuzu dikkatlice hatırlamaya çalışın ve Ayin sırasında onu yanınıza almayı unutmayın.