جامعه یهودی «در میان خودمان. فعالیت در اروپا

مقاله معمولی

گروهی از مسافران و کارکنان آسایشگاه OZE. آلوشتا، 1917. از کتاب: Beizer M.، Mitsel M. برادر آمریکایی: مشترک در روسیه، اتحاد جماهیر شوروی، CIS. مسکو – اورشلیم: مشترک، 2004.

اوزه(مخفف انجمن بهداشت یهودی؛ از اواسط دهه 1920 OSE)، سازمانی که به مراقبت از کودکان، سلامت و بهداشت جمعیت یهودی اختصاص دارد.

تاریخچه پیدایش

انجمن بهداشت یهودیان به ابتکار گروهی از یهودیان بوجود آمد شخصیت های عمومیدر اوت 1912 در سن پترزبورگ به عنوان انجمن حمایت از سلامت جمعیت یهودی.

هیئت حاکمه

این کمیته (انتخاب در 28 اکتبر 1912) شامل پزشکان - S. Kaufman (رئیس؛ 1839/40-1918؛ پزشک نظامی، مشاور دولتی فعال)، N. Botvinnik (1873-1939)، M. Gran (1867-1940) بود. ، اس. فرومکین (1886-1918)، آ. زالکیند (1931-1866)، آی. ال. کاتسنلسون، ام. شوارتسمن (دبیر؛ 1880-1937)، آ. برامسون (1875-1939)، جی. آیگر (1932-1862) و همچنین آماردان V. Binshtok (?–1933)، وکیل G. Goldberg (معاون رئیس، ?–1922) و غیره.

اساسنامه شرکت

منشور مقرر می‌دارد که انجمن بهداشت یهودیان «هدف مطالعه شرایط بهداشتی و بهداشتی در میان یهودیان، انتشار اطلاعات صحیح بهداشتی در میان آنها، ترویج فرمول‌بندی علمی کارهای اجتماعی و پزشکی و به طور کلی ارتقای سلامت جمعیت یهودی را دارد».

فعالیت

قبل از جنگ جهانی اول

انجمن بهداشت یهود به دنبال ایجاد یک سرویس بهداشت عمومی یکپارچه همه روسی، شامل سازمان های خیریه اجتماعی موجود (مانند Bikkur Cholim، Linot Hatzedek، Rofe Cholim، و غیره) و تعدادی مدرن بود. موسسات پزشکی(به عنوان مثال، بیمارستان یهودی در کیف از سال 1862؛ بیمارستان کودکان یهودی به نام برسون و باومن در ورشو از سال 1878، و غیره)، و همچنین اجرای یک برنامه پیشگیرانه گسترده برای بهبود شرایط زندگی بهداشتی و بهداشتی توده‌های یهودی. .

در دومی، اهداف انجمن بهداشت یهودی تا حدی با فعالیت های انجمن آپارتمان های ارزان بهداشتی برای جمعیت یهودی (سن پترزبورگ، 1900-1918)، که با مشارکت انجمن استعمار یهودی ایجاد شد، همزمان بود.

انجمن بهداشت یهودیان اساساً به بخش پزشکی و بهداشتی EKOPO تبدیل شد و از آن دریافت کرد. پول نقد(یک سوم هزینه های انجمن بهداشت یهودیان توسط دولت تامین می شد).

انجمن بهداشت یهودیان جوخه پرواز پزشکی و تغذیه (متشکل از پزشکان، پرستاران و متخصصان تغذیه) را تشکیل داد که کلینیک ها، بیمارستان های سیار، حمام های ضد عفونی، آشپزخانه ها و اتاق های غذاخوری (عمدتا برای کودکان) و همچنین نقاطی برای توزیع غذا در خانواده سازماندهی کردند. نجات قحطی و بیماری همه گیر هزاران پناهنده یهودی را ممکن ساخت.

در همان زمان، انجمن بهداشت یهودیان خانه هایی برای معلولان جنگی، خوابگاه هایی برای پناهندگان ایجاد کرد و از همه مهمتر، شبکه اردوگاه های کودکان را گسترش داد، مهدکودک ها، مهدکودک ها و به اصطلاح زمین های بازی و غیره را افتتاح کرد که در آن کار با کودکان انجام می شد. به زبان مادری خود

روزهای انقلاب فوریه 1917

در روزهای انقلاب فوریه 1917، که با خود لغو محدودیت های ملی را به همراه داشت، رئیس انجمن بهداشت یهودیان، M. Gran، از این دیدگاه دفاع کرد و رهبری سازمان را پذیرفت که در روسیه آزاد. یهودیان به موسسات پزشکی خود نیاز دارند.

تا اوت 1917، 45 شعبه انجمن بهداشت یهودیان (حدود پانزده هزار عضو) در 102 شهر (در 35 استان) وجود داشت. آنها مسئول 90 کلینیک سرپایی با حدود 230 هزار بیمار، 19 بیمارستان (507 تخت)، چهار کلینیک سل کودکان، 19 مرکز غذا و 9 غذاخوری برای کودکان، 125 مهدکودک و مهد کودک (12 هزار کودک)، دو آسایشگاه برای بیماران مبتلا به بیماری بودند. سل (در آلوشتا - برای بزرگسالان، در Evpatoria - برای کودکان)، 24 کمپ تابستانی و 40 زمین بازی برای پانزده هزار کودک و غیره.

انجمن بهداشت یهودی 9 بروشور به زبان ییدیش (تیراژ 110 هزار) و ده ها پوستر اختصاص داده شده به پیشگیری منتشر کرد. بیماری های عفونیو همچنین یک مجله به زبان روسی "اخبار کمیته مرکزی پتروگراد انجمن حمایت از سلامت جمعیت یهودی" (1917-1919).

زمان جنگ داخلی

جنگ داخلی باعث کشتار یهودیان روسیه با صدها هزار کشته، زخمی، مثله شده و ویران شد و مهاجرت یهودیان را افزایش داد.

اپیدمی های دسته جمعی شروع شد. اقدامات نظامی و اشغال آلمان، فعالیت های انجمن بهداشت یهودیان را پیچیده کرد و ارتباط این مرکز را با شعبه های آن دشوار کرد.

در این زمان، بودجه کمیته یهودی برای امداد به قربانیان جنگ و انجمن بهداشت یهودیان از منابع اصلی (کمیته خیریه تاتیان و نشست ویژه برای اسکان پناهندگان با کمیسیون های استانی آن) متوقف شد.

تورم باورنکردنی و فقیر شدن توده های یهودی نیز توانایی جمع آوری سرمایه را به شدت محدود کرد. در آن زمان، تمام فعالیت های انجمن بهداشت یهودیان توسط شعبه هایی انجام می شد که عمدتاً توسط مقامات محلی، اغلب شهری، تأمین مالی می شد.

دهه بیست

با امضای (21-1918) پیمان صلح برست- لیتوفسک و پیمان‌هایی با کشورهایی که بخشی از امپراتوری روسیهانجمن بهداشت یهودیان 27 جوخه پروازی پزشکی و تغذیه ایجاد کرد که به اسکان 40 هزار پناهنده و تبعیدی که به محل زندگی قبلی خود بازگشتند کمک کردند.

این فعالیت توسط Tsentroplenbezh (هیئت مرکزی زندانیان و پناهندگان) که توسط شورای کمیساریای خلق (آوریل 1918) ایجاد شد، حمایت مالی شد.

مقامات اتحاد جماهیر شوروی، با مشارکت فعال اعضای یوسکتسیا، ملی کردن موسسات عمدتا آموزشی انجمن بهداشت یهودیان را انجام دادند و بخشی از موسسات پزشکی و بهداشتی آن را ترک کردند.

در ژوئیه 1920، Idgezkom (ییدیش؛ Evobshchestkom - کمیته عمومی یهودی برای کمک به کشتارها) که توسط مقامات ایجاد شد، انجمن بهداشت یهودیان و EKOPO را جذب کرد. با این حال، هر دو سازمان به زودی Idgezkom را ترک کردند (در RSFSR در ژانویه، و در اوکراین در فوریه 1921)، زیرا با مخالفت رهبری، عمدتاً اعضای Yevsection، که فقط علاقه مند به دریافت بودجه به آنها بودند، مواجه شدند.

در سال 1921، انجمن بهداشت یهودیان و کمیته یهودیان برای امداد به قربانیان جنگ رسما تعطیل شدند، اما فعالان جامعه بهداشت یهودی به ارائه مراقبت های پزشکی و اجتماعی به یهودیان از طریق Joint که در اوایل دهه 1920 فعال بود، ادامه دادند. به عنوان بخشی از ARA (اداره امداد آمریکا)، و در 1921-1923. همچنین در کمیسیون نانسن برای مبارزه با گرسنگی شرکت کرد. داوطلبان انجمن بهداشت یهودیان از سال 1925 به عنوان بخشی از کمیسیون مشترک پزشکی فعال بوده اند. اوزه(وجوه از محل مشترک تامین شد).

این کار عمدتاً در مناطق جنوبی اوکراین، و همچنین در بلاروس، که در آن جمعیت یهودی قابل توجهی از جمله در شهرک های کشاورزی وجود داشت، متمرکز بود. در دهه 1920 در بسیاری از شهرها (به عنوان مثال، مینسک، سیمفروپل) و شهرک ها، MSO ها (انجمن های پزشکی و بهداشتی؛ گاهی اوقات به نام EMSO، یعنی یهودی) به وجود آمدند که اساسا به عنوان پوشش عمل می کردند. اوزه.

آنها به به اصطلاح محرومان (یعنی محرومان از حق رای و تعدادی از موارد دیگر) خدمت کردند. حقوق شهروندی) که کمک های پزشکی و اجتماعی دولتی دریافت نکردند. لازم به ذکر است که تعداد یهودیان محروم از حق رای زیاد بود (به عنوان مثال، در 1926-1927 - 30٪ از جمعیت یهودی اوکراین در سن کار).

نتایج تحقیقات علمی انجام شده در چارچوب انجمن بهداشت یهودیان در لنینگراد در مجموعه‌های «پرسش‌های زیست‌شناسی و آسیب‌شناسی یهودیان» (مجموعه‌های 1-3، 1926-1930) منتشر شد که تحت سردبیری V. Binshtok منتشر شد. ، A. Bramson، پروفسور M. Gran و پروفسور G. Dembo (1872-1939).

اواسط دهه سی

تا اواسط دهه 1930. با توقف مجازی فعالیت انجمن های یهودی خارجی در اتحاد جماهیر شوروی، کار اعضای سابق انجمن بهداشت یهودیان نیز که در آنها فعالیت می کردند، قطع شد.

فعالیت در اروپا

اتحادیه جهانی جامعه بهداشت یهود

در همه کشورها اهداف سازمان یکسان بود: درمان و پیشگیری از بیماری ها در بین یهودیان، احیای و حفظ سلامت کودکان، مبارزه با بیماری های همه گیر و بهبود. شرایط اجتماعیزندگی

فعالیت های انجمن بهداشت یهودیان به ثمر نشست: در کشورهای اروپای شرقی تا پایان دهه 1930. در میان یهودیان، مرگ و میر نوزادان به طور قابل توجهی کاهش یافت، دلمه از بین رفت، گسترش سل متوقف شد و شرایط عمومی بهداشتی زندگی یهودیان بهبود یافت.

سالهای پس از جنگ

که در سال های پس از جنگانجمن بهداشت یهودیان (در سالهای 1947-1951 توسط M. Prives اداره می شد) در اروپا (ده کشور)، آمریکا (9 کشور)، آفریقا (چهار کشور) و اسرائیل فعالیت می کرد.

در اواخر دهه 1940 - اوایل دهه 1950. انجمن بهداشت یهود 91 موسسه پزشکی و کودکان داشت و به حدود 85 هزار کودک و بزرگسال کمک کرد.

نکات اصلی برنامه فعلی انجمن بهداشت یهودیان، حفاظت از کودکی و مادری، مبارزه با بیماری های همه گیر، مراقبت های بهداشتی مدارس، تبلیغات بهداشتی و بهداشتی، تحقیق علمیدر پزشکی و زیست شناسی

در سکونتگاه یهودیان، یهودیان می‌توانستند با اجازه مقامات استانی، کنیسه‌ها و مدارس نماز (به ازای هر 30 خانه یک مدرسه و برای هر 80 خانه یک کنیسه) در فاصله معینی از کلیساهای مسیحی تأسیس کنند. . در خارج از سکونتگاه یهودیان، مجوز تأسیس نمازخانه به موجب قانون در 25 دسامبر 1867 به وزیر کشور بستگی داشت.

یک یهودی که مجرم اجازه عبادت عمومی یا عمومی را بدون اجازه مقامات می داد مشمول جریمه نقدی حداکثر 300 روبل می شد. همه یهودیانی که دائماً در یک کنیسه یا مدرسه نماز جمع می شدند، یک انجمن نماز تشکیل دادند که هیئتی روحانی را به مدت سه سال برای مدیریت ساختار داخلی و مدیریت کنیسه ها، مدارس نماز و مؤسسات خیریه انتخاب کردند.

هیئت روحانی متشکل از یک محقق (برای توضیح شبهات مربوط به عبادت یا مناسک ایمان)، یک رئیس و یک خزانه‌دار بود. خاخام های محلی از نظر رتبه، اعضای ضروری هیئت های معنوی در نظر گرفته می شدند. اعضای هیئت های معنوی با تایید رتبه هیات استان و زیر نظر مدیریت عمومی شهرستان بودند که موظف به ارائه گزارش شدند. بعلاوه، یهودیان هر شهر و شهر مهمی به شکلهای مالی در جوامع اقتصادی-مالیاتی سازماندهی شدند.

تا سال 1844، هیئت حاکمه این جوامع، کاله بود که توسط یهودیان از میان خود انتخاب می شد و شامل 3 تا 5 نماینده مجاز بود. کاله ها با قانون در 19 دسامبر 1844 منسوخ شدند، به استثنای شهر ریگا و شهرهای استان کورلند، جایی که کاله ها تنها در سال 1893 لغو شدند. در پایان قرن نوزدهم، جوامع یهودی باجگیران را انتخاب کردند. و کمیسیونرها؛ اما آنها فقط مسئول توزیع هزینه های نگهداری از مؤسسات عمومی و خیریه یهودی بودند. ثبت‌های طرح‌بندی به اداره عمومی شهری محلی، که مسئول امور اقتصادی و مالیاتی یهودیان بود، ارائه شد. جوامع روستایی جدا از روستاییان سایر ادیان وجود داشتند.

دین یهود طبقه معنوی خاصی ندارد. با این وجود، دولت می‌خواست خاخام‌های تحصیل‌کرده را در راس جوامع یهودی قرار دهد و به همین منظور در سال 1844 دستور تأسیس مدارس خاخام‌ها و مقایسه آن‌ها با سالن‌های ورزشی در رابطه با دروس عمومی صادر شد. قانون 7 ژوئن 1855 مقرر کرد که پس از 20 سال هیچ کس نمی تواند به عنوان خاخام یا معلم موضوعات یهودی منصوب شود، مگر کسانی که دوره ای را در مدارس خاخام یهودی یا مدارس عالی یا متوسطه عمومی گذرانده باشند. موسسات آموزشی.

خاخام را نگهبان و مفسر شریعت یهود می دانند; اما او حق ندارد یهودیان را با جریمه نقدی، نفرین و اخراج از جامعه مجازات کند یا از انجام مناسک دینی از هیچ یک از آنها امتناع کند. مسئولیت نگهداری کتب متریک و انجام مراسم ختنه و نامگذاری نوزادان، ازدواج، طلاق و دفن به عهده خاخام است. منصب خاخام با انتخاب پر می شود و برگزیدگان از سوی حکومت استانی در مناصب تایید شده و سوگند یاد می کنند. در جوامع پرجمعیت، دستیاران خاخام ممکن است انتخاب شوند.

در سال 1842، کمیسیونی از نمایندگان منتخب جوامع یهودی برای حل برخی مسائل (در مورد شکل سوگند یهودیان، در مورد قانون طلاق و غیره) تشکیل شد و در 24 ژوئن 1848، مقررات مربوط به کمیسیون خاخام شامل: وزارت کشور تصویب شد. هدف آن ترویج شکل‌های دگرگون‌کننده حکومت از طریق تأیید مقامات مذهبی کمیسیون دستورات حکومتی در مورد یهودیان است. این کمیسیون اهمیت مستقلی ندارد و بدون دستور وزیر امور داخله هیچ پرونده ای را آغاز نمی کند.

انتخاب نامزدهای عضویت در کمیسیون به بازرگانان، خاخام ها و شریف ترین یهودیان با اجازه فرمانداران کل محلی یا فرمانداران واگذار می شود. تایید نامزدها به وزیر کشور بستگی دارد. رئیس و اعضای کمیسیون از مبالغ جمع آوری شده حقوق کمی دریافت می کنند. مجلات كميسيون به وزير امور داخله تسليم مي شود كه در صورت عدم موافقت با مطالب ارسالي آن، آنها را رد مي كند و يا موارد مندرج در آن را به بررسي جديد كميسيون مي پردازد. کمیسیون خاخام ها در سال های 1852، 1857، 1861، 1879 و 1893 تشکیل شد.

یهودیان همیشه با جمعیت کشوری که در آن زندگی می کردند، هم از نظر شیوه زندگی و هم از نظر دیدگاه مذهبی متفاوت بوده اند. به همین دلایل، آنها منزوی شدند و در اجتماعاتی متحد شدند که ساختار آنها تقریباً در همه جا یکسان بود. بنابراین، با استقرار در هر شهری که بیش از ده نفر وجود داشته باشد، یک مینیان را می توان یک جامعه کوچک نامید.

کاگال دقیقاً همان چیزی است که در دوران باستان به آن می گفتند جامعه یهودی، الان بیشتر این را در مورد جامعه کارائیت می گویند. کاگال در معنای وسیع کلمه یک جامعه است، به معنای رایج تر، نوعی از خودگردانی آن است. غالباً اصطلاح کحل به حکومت جامعه یهود اطلاق می شود که واسطه بین آن و دولت کشوری بود که این جامعه در آن قرار داشت. در قرون وسطی، یهودیان کاملاً جداگانه و در محله های یهودی جداگانه زندگی می کردند.

خاخام

خاخام- این رهبر دینی جامعه برای کیست. برای به دست آوردن عنوان خاخام، باید از تورات مکتوب و شفاهی آگاهی عمیق داشت. البته وظیفه اصلی آنها مانند قرون گذشته خدمت به عنوان رهبران معنوی و حل مسائل حلاخنی است که پیش می آید. در اوقات فراغت از مسائل دینی به قضاوت مشغول بودند. علاوه بر این، خاخام صاحب کنیسه و تمام اموال آن است. بنابراین، برای مثال، موارد شناخته شده ای وجود دارد که در مواقع سخت، یک خاخام می تواند کنیسه و اموال آن را برای مدتی با حق بازخرید در آینده به گرو بگذارد.

تعداد خاخام ها در هر جامعه محدود نیست.

خزان

خزاننماز عمومی را رهبری می کند و کل جامعه را در توسل به آن نمایندگی می کند به حق تعالی.بنابراین، نام دیگر فردی که این وظیفه را انجام می دهد، shliyah tzibur است که در لغت به معنای "پیام آور جامعه" است. جوامع بزرگ و ثروتمند یک چازان دائمی را حفظ می کنند؛ به عنوان یک قاعده، او فقط در روزهای شنبه و تعطیلات نماز می خواند. حزان بسته به نیاز جامعه در صورت داشتن تحصیلات و شرایط مناسب می تواند وظایف دیگری را انجام دهد. با این حال، در روزهای هفتهنقش خزان معمولا توسط شرمنده،یا یکی از نمازگزاران با تجربه کافی. خزان باید شرایط خاصی را برآورده کند: دانش عالی دین و مناسک، بومی و زبان دولتی; اخلاق بالا و شهرت بی نقص؛ صدا و شنوایی خوب؛ نمایندگی و غیره

* او باید فردی متواضع، شایسته و محترم و مراعات دقیق احکام باشد، زیرا نماینده جامعه در مقابل بارگاه بهشتی است.

* خزان باید یک فرد نسبتاً تحصیل کرده باشد و حداقل معنای دعا را درک کند.

* باید در امور جامعه شرکت کند. اگر نمی توان خزانی را یافت که همه این شرایط را برآورده کند، باید شایسته ترین فرد از نظر ویژگی های او انتخاب شود. بهتره یه جوون چازان باشه باشه آگاه به نمازاما کسی که شنوایی ندارد بهتر از نادان با صدای دلنشین است.

گابای یا پارناسوس

گاباییا پارناسوس- این رئیس جامعه است، نوعی "مدیر اداری". معمولاً یک کنیسه توسط چندین گابای اداره می شود. آنها به امور مالی کنیسه، مسائل اداری و غیره می پردازند. گبائی می تواند شورای جامعه تشکیل دهد.

کوهانیم کاهنان اسرائیل هستند، از نوادگان آهارون کاهن اعظم از طرف پدری (بنابراین فقط پسر یک کهن می تواند کهنیم باشد). در طول چهل سال سرگردانی بنی اسرائیل در بیابان، کوهانیم در خیمه قربانی کردند. میثاقپس از استقرار در ارتس اسرائیل و ساختن معبد، آنها خدماتی را در معبد انجام دادند. هنگام تقسیم زمین در سرزمین اسرائیل، قبیله لاوی که کهنیم ها به آن تعلق دارند، سهمی دریافت نکردند، اما از سوی دیگر، تورات بقیه یهودیان را موظف کرد که از کهنیم ها (و چپ ها) حمایت کنند. ) بخشی از برداشت را به نفع خود جدا می کنند. در طول معبد، علاوه بر انجام وظیفه اصلی خود - انجام خدمات در معبد - مربیان معنوی مردم، قضات و معلمان آنها نیز بودند. با این حال، با گذشت زمان، معنوی رهبری مردم به پیامبران و سپس به حکما و حاخام رسید. فعالیت‌های کهنیم عمدتاً به خدمات در معبد محدود می‌شد. با تخریب معبد در سال 70 پس از میلاد. از فرصت انجام این وظیفه محروم شدند. در زمان ما، کُنَم ها همچنان برخی از حرامات تورات را رعایت می کنند، بنابراین ازدواج با زن مطلقه یا ورود به اتاقی که مرده در آن خوابیده است، ممنوع است. مسئولیت‌های کوگانیم در زمان ما نیز بسیار محدود است: آنها نخست‌زادگان را بازخرید می‌کنند و مردم را برکت می‌دهند. یهودی بودن ص43.

شرمنده

خدمتکار کنیسه شرمنده - دستیار خاخام. مسئولیت های او عبارتند از: جایگزینی چزان، آموزش کودکانی که برای این منظور به کنیسه می آیند. مدیریت امور اقتصادی کنیسه؛ مراقبت از ملک، و آماده کردن کنیسه برای خدمات، پیچیدن تورات و غیره.

خزان‌ها و شرم‌ها توسط جامعه انتخاب می‌شدند، از نظر دانش قوانین مورد آزمایش قرار می‌گرفتند و توسط شورای جامعه تأیید می‌شدند، که معمولاً شامل قدیمی‌ترین و محترم‌ترین اعضای جامعه یا کُنانیم می‌شد. دونین ایکس. یهودی بودن. - اورشلیم: شامیر، 1991. -ص. 46.

شورای جامعه

شورای جامعه یک هیئت حاکمه است که معمولاً متشکل از محترم ترین اعضای جامعه، گابای، کوگانیم، و شمس است. پیش از این، خاخام نقش رهبری را در شورا به عهده می گرفت، اما به تدریج خاخام عمدتاً مسئولیت زندگی معنوی را بر عهده می گیرد و رهبری اداری، مالی و سایر رهبری "سکولار" به جز قضائی تحت اختیار گبای قرار می گیرد. اما، با این وجود، کلمه خاخام همچنان حرف اصلی است.

بیت دین

بیت دین یک دادگاه خاخام است که معمولاً از سه خاخام تشکیل شده است. بیت دین بر اساس تلمود، هلاخا و قوانین تورا، به اختلافات جنایی و غیره می پردازد.

بیت دین در کنیسه یا اگر کسی نباشد در کناس ملاقات می کند. کناسا از کنست عبری - مجلسی که عمدتاً برای تعیین نمازخانه های کارائی استفاده می شود. کنیسه یهودی مفهوم وسیع تری است زیرا کنیسه در زبان عبری Beit Kneset مفهومی گسترده تر است.

در عبری، از زمان های قدیم، یک کلمه وجود داشته است - ادا، که نشان دهنده یک جامعه همگن قومی است. از آنجایی که یهودیان از زمان های قدیم در پراکندگی زندگی می کردند که در یونانی «دیاسپورا» نامیده می شد، یهودیان به طور متناقضی دارای جوامع قومی متفاوتی هستند. آنها در شماره فعلی مجله ما مورد بحث قرار خواهند گرفت.

مرسوم است که یک جامعه قومی را گروهی از یهودیان تعریف می کنند که به یک زبان صحبت می کنند، به آداب و رسوم روزمره و مذهبی یکسانی پایبند هستند و قاعدتاً به گذشته تاریخی خود به زندگی مشترک در یک مکان بازمی گردند. قطعه زیر از داستان ش.-ی. "و ما ضعیف نخواهیم شد" اگنون سخنان من را تأیید می کند:

انسان باید در تمام ایام عمر خود کلمه به کلمه به دعای اجداد خود پایبند باشد، زیرا دعای قوم بنی اسرائیل به درهای آسمان بالا می رود و این درها که «دروازه های نماز» نامیده می شوند، دوازده است. به تعداد قبایل اسرائیل. و دعا به هر کس از پدرش می رسد که آن را از پدرش به ارث برده است، و به همین ترتیب به آن جدّی که از جد قبیله، پسر جد ما یعقوب، سلام بر آن مرد صالح، دعا به ارث برده است. احکام نماز را برای او وضع کرد. و به این ترتیب، هنگامی که همه پسران یعقوب به نماز ایستادند، خداوند متعال، متبارک، دوازده دروازه در بهشت ​​بنا کرد - یک دروازه برای قبیله اسرائیل، و وسعت هر یک از آن دروازه ها متناسب با شایستگی های آن بود. قبیله یهودی مربوطه به همین دلیل است که وقتی انسان از دعای پدر منحرف می شود، از دعای جد خود منحرف می شود، درهای بهشت ​​نمی داند کدام را باز کند و نماز بی نظم وارد در می شود. یهودیان نسل های اخیر به دلیل انحراف از دعای اجداد خود و ایجاد آشفتگی در ارتفاعات و دره ها مجازات شدند - اختلاف در اسرائیل افزایش یافت و قوت بدن و روح یهودیان از بین رفت. تا به امروز، جهان هماهنگی سابق خود را به دست نیاورده است.

پس دعای من در لفظ و دستور با دعای اجدادم متفاوت است، به علاوه بارها و بارها از احکام قبلی نماز عدول می کنم. چرا این کار را می کنم؟ بله، چون از کودکی زندگی من در سرگردانی و سرگردانی می گذرد... پس از نماز به نماز، از سیدور به سیدور سرگردان می شوم و فقط برکت بعد از غذا را هنوز می گویم، دقیقا همانطور که پدرم به من آموخت، سلام به خاکستر او

آغاز زندگی‌نامه‌ای داستان آگنون نشان‌دهنده یک ویژگی خاص آگاهی یهودی است: توجه دقیق به ریشه‌ها، وفاداری به سنت‌های اجدادی و پشتکار در حفظ آداب و رسوم شکل گرفته در یک مکان خاص و در شرایط خاص تاریخی. این آداب، علاوه بر سنت نماز، شامل ویژگی های مناسک در آن می شود زندگی خانوادگیو در هنگام ذبح دام، تنوع لباس‌های ملی یهودی، تزئینات، صنایع دستی و سنت‌های مختلف تعطیلات یهودی.

چگونه جوامع قومی مختلف یهودی شکل گرفتند، یا ویرایش(جمع از ادا)?

در ابتدا، یهودیان جوامع را نه بر اساس قومیت، بلکه از نظر جغرافیایی متمایز می کردند: کسانی که در سرزمین اسرائیل، در بابل، در کشورهای مدیترانه، در اروپا، در شمال آفریقا زندگی می کردند. اوضاع زمانی تغییر کرد که در اواسط قرن هفتم تقریباً همه این مناطق خود را در مرزهای خلافت عرب یافتند: اختلافات بین جوامع محلی تحت حاکمیت مسلمانان به ظاهر ناچیز شد.

مشترک بین ما. تبعیض

مسلمانان برای یهودیان و مسیحیان که تحت حکومت آنها زندگی می‌کردند، وضعیت شهروندی فرودست، به اصطلاح ذمی، که در عربی به معنای «محافظت‌شده» است، قرار دادند. این پایین ترین مقام نبود، زیرا مسلمانان تنخ را به عنوان سلف متون مقدس خود محترم می شمردند. یهودیان مجاز به انجام آیین یهودیت بودند، اما از ساختن کنیسه منع شده بودند و مشمول مالیات رأی اضافی می شدند. در سال 850، خلیفه متوکل فرمانی صادر کرد که در آن اهل ذمه باید کلاه زرد بپوشند. سپس باید تکه‌های زرد رنگ بر روی لباس‌ها دوخته می‌شد یا ارسی‌های زرد پوشیده می‌شد، بنابراین ستاره‌های شش پر زرد که یهودیان را به دستور نازی‌ها متمایز می‌کردند، سابقه طولانی دارند.

در اروپا، یهودیان در حدود قرن نهم، ابتدا در آلمان، سپس در فرانسه و انگلیس، شروع به شناخت خود به عنوان جوامع متمایز کردند. (آلمان در زبان عبری اشکناز نامیده می شد، در آنجا یهودیان به کمک آنها می آمدند زبان آلمانیییدیش را ایجاد کرد. از آن زمان به بعد، یهودیان ییدیش زبان اشکنازیم نامیده شدند.) در پایان قرن یازدهم. اروپای غربیآلمان عمدتاً حدود نیم میلیون یهودی زندگی می کردند که 30 تا 50 درصد یهودیان جهان در آن زمان را تشکیل می دادند.

با این حال، مفهوم ed در خود معنای مدرندر قرون وسطی در شبه جزیره ایبری به وجود آمد. به نظر می رسد که اگر اسپانیا در زبان عبری صفاراد باشد، همه یهودیان آن را می توان سفاردیم نامید. در واقع همان منطقه اسپانیا بارها تحت حاکمیت مسلمانان یا مسیحیان قرار گرفت، به طوری که پس از کشتارها و ویرانی های عمومی، جوامع یهودی تحت شرایط فرهنگی متفاوت دوباره متولد شدند. اصالت آنها دیگر تنها به مکان بستگی ندارد. (به همین دلیل، خصلت های جمعی که تحت تأثیر اقوام اسلام پدید آمده اند، گاهی به دقت سفاردی نامیده می شوند و آنهایی که تحت تأثیر مردم مسیحی ایجاد شده اند، اشکنازی نامیده می شوند).

در Pyrenees، تحت تأثیر لهجه های قرون وسطایی اسپانیایی، کاتالان و پرتغالی، یهودیان زبان خود را توسعه دادند که اغلب لادینو نامیده می شود. مانند ییدیش، از الفبای عبری استفاده می کند و حاوی کلمات عبری بسیاری است. قبل از جنگ جهانی دوم، بسیاری از یهودیان یونان، یوگسلاوی و بلغارستان به زبان لادینو صحبت می کردند. از دهه 70 این قرن، بیشترین تعداد سخنرانان لادینو در اسرائیل زندگی می کردند.

چگونه شد که امروزه سنت های سفاردی را مثلاً در میان یهودیان انگلستان و هلند پیدا می کنیم؟

یهودیان اغلب به دلایل مذهبی یا مالی از کشورهایی که در آن زندگی می کردند اخراج می شدند، زیرا خزانه داری یا اشراف که به یهودیان بدهکار بودند قادر نبودند یا نمی خواستند بدهی ها را بازپرداخت کنند. یهودیان رانده شده در کشورها و مناطقی ساکن شدند که قبلاً جوامع یهودی با سنت محلی متحد شده بودند، تا حدی با آنها مخلوط شده بودند، تا حدی هویت خود را پرورش دادند و در خود بسته بودند. اینگونه بود که ادوت ها بوجود آمدند، جایی که علاوه بر تأثیرات آشکار، چیزی منحصر به فرد وجود داشت و لازم بود در مورد یک سنت جدید جامعه صحبت شود.

مشترک بین ما. اخراجی ها و موج های عظیم مهاجرت.

در آوریل 1182، فیلیپ دوم آگوستوس، پادشاه فرانسه، فرمانی صادر کرد که تمامی یهودیان را اخراج و اموال آنها را مصادره کرد. کنیسه ها به کلیسا تبدیل شدند. سپس به یهودیان اجازه بازگشت داده شد. اما در طول 200 سال بعد، یهودیان دوباره از شهرستان ها و استان های فرانسه بیرون رانده شدند تا اینکه به طور کامل اخراج شدند. در 18 ژوئیه 1290، ادوارد اول پادشاه انگلستان فرمانی مبنی بر اخراج کلی یهودیان صادر کرد و حدود چهار هزار پناهنده راهی فرانسه، آلمان و هلند شدند. در سالهای 1349–1350 اپیدمی طاعون در اروپا شیوع پیدا کرد. یهودیان در بسیاری از کشورها مقصر مرگ سیاه اعلام شدند، به همین دلیل یهودیان تقریباً به طور کامل در آلمان و هلند نابود شدند و یهودیان مجارستانی از کشور اخراج شدند. در سال 1492 یهودیان از اسپانیا و در سال 1497 از پرتغال اخراج شدند. تبعیدیان در کشورهای اروپا و شمال آفریقا مستقر شدند. در سال 1569، گاو نر پاپ پیوس خواستار اخراج یهودیان از قلمرو پاپی ایتالیا و فرانسه شد. در سال 1679 همه یهودیان یمن اخراج شدند.

مطالعه جوامع قومی یهود خارج از چارچوب تاریخ و جغرافیای یهود غیرقابل تصور است. در زیر به نقاط عطف تاریخی فردی در شکل گیری جوامع مختلف یهودی اشاره خواهیم کرد.

که در انگلستانیهودیان در نیمه دوم قرن یازدهم وارد شدند. به عنوان یک قاعده، اینها مهاجرانی از شمال فرانسه و همچنین کمی از آلمان، ایتالیا و اسپانیا بودند. شغل اصلی یهودیان ربا بود: از پول یهودیان توسط بریتانیایی ها از همه طبقات استفاده می شد، اما بیشتر از همه توسط خزانه سلطنتی استفاده می شد، جایی که مالیات ها و وام های هنگفتی از یهودیان پرداخت می شد. بازپرداخت وام ها همیشه مطلوب نبود و تقریباً بلافاصله یهودیان قربانی افتراهای خونی شدند. تا اواسط قرن دوازدهم، بیشتر کلان شهرهاانگلستان دارای جوامع یهودی بود، اما پس از اخراج در پایان قرن سیزدهم و تا اواسط قرن هفدهم، یهودیان در انگلستان زندگی نمی کردند.

در سال 1655، خاخام آمستردام مناشه بن اسرائیل با یک هدف به انگلستان رسید - کسب اجازه برای بازگشت یهودیان. اگرچه او به هدف خود نرسید، اما پس از شفاعت او، قاعدتاً از ورود یهودیان به کشور جلوگیری نمی شد. بنابراین در قرن پانزدهم، یهودیان دوباره در انگلستان ظاهر شدند، ابتدا سفاردیم از جامعه آمستردام و مارانوس (یهودیان به زور تعمید داده شده) از اسپانیا و پرتغال، و سپس اشکنازیم از آمستردام و هامبورگ.

در لندن، بنجامین دیزرائیلی، یک انگلیسی برجسته، در خانواده ای از یهودیان سفاردی به دنیا آمد و بزرگ شد. دولتمردو یک نویسنده (در 13 سالگی توسط پدرش که با جامعه نزاع کرده بود غسل تعمید یافت).

مشترک بین ما. افتراهای خونی

این نامی است برای متهم کردن یهودیان به کشتن غیر مؤمنان (معمولاً مسیحیان) به منظور استفاده از خون آنها برای اهداف آیینی. معمولاً در مورد آمیختن خون به ماتزه بود، بنابراین افترا همزمان با عید فصح بود. افتراهای خونی که در قرون وسطی رواج یافت، در زمان های بعدی ناپدید نشد: ماجرای دمشق در سال 1840 (کنسول فرانسه که در مورد آن تحقیق کرد موضع شدیداً ضد یهودی گرفت)، ماجرای بیلیس در کیف در سال 1913. حتی در اتحاد جماهیر شوروی. چندین افترا خون وجود داشت، به عنوان مثال، در تاشکند در سال 1962 و در کوتایسی در سال 1964.

در شمال هلنددر نیمه اول قرن سیزدهم چندین خانواده یهودی آلمانی زندگی می کردند. در اواخر قرن سیزدهم و چهاردهم، تعدادی تبعیدی از انگلستان به اینجا رسیدند. و در نیمه دوم قرن شانزدهم، زمانی که هلند از دیکته های اسپانیا خلاص شد، مارانوس شروع به حرکت از اسپانیا و پرتغال به جنوب کشور، به ویژه به آنتورپ، و سپس به آمستردام کرد. در هلند مستقل، مارانوها می‌توانستند آشکارا به‌عنوان یهودی زندگی کنند: کنیسه بسازند، کتاب چاپ کنند و گورستان‌های خود را تأسیس کنند. این یهودیان سفاردی شهرهای مختلفحقوق متفاوتی داشتند: آنها یا اجازه ورود به اصناف پیشه و بازرگان را داشتند یا از آنها اخراج می شدند. رفاه عمومی هلند در نیمه دوم قرن هفدهم - نیمه اول قرن هجدهم بر زندگی یهودیان نیز تأثیر گذاشت: یهودیان سفاردی در رفاه زندگی می کردند، دادگاه های هلاکی خود را داشتند. پزشکان یهودی همه را معالجه می کردند، اما داروسازان یهودی فقط می توانستند به یهودیان دارو بفروشند. در میان مارانوهای سابق شاعران و نویسندگان زیادی بودند که به زبان‌های عبری، اسپانیایی و پرتغالیفیلسوفانی چون اوریل آکوستا و باروخ اسپینوزا بودند.

مشترک بین ما. غسل تعمید اجباری

تعمید فعال یهودیان در قرن چهارم آغاز شد، زمانی که مسیحیت دین رسمی امپراتوری روم شد. موارد جداگانه ای از تعمید اجباری دسته جمعی در Fr. منورکا و در قلمرو تونس کنونی در قرن پنجم، در پادشاهی فرانک در قرن پانزدهم، پس از فرمان سال 614، که اجرای یهودیت در بیزانس را ممنوع کرد، در آماده سازی برای اول. جنگ صلیبیدر پایان قرن یازدهم در فرانسه، آلمان، جمهوری چک و غیره. علاوه بر این، کودکان را به زور از یهودیان می‌گرفتند، غسل تعمید می‌دادند و به کلیسا منتقل می‌کردند، مثلاً در تولدو (694). ، در لیون (820). ). در روسیه در قرن 19، کانتونیست ها تعمید گرفتند - پسران یهودی 8-12 ساله برای آماده شدن برای خدمت ارتش فراخوانده شدند. دوره های جنگ، «جنگ های مقدس» و درگیری های داخلیتقریباً در همه کشورها آنها با قتل عام و غسل تعمید اجباری همراه بودند. این مورد در اسپانیا و پرتغال، در کشورهای مشترک المنافع لهستان-لیتوانی (لهستان) در طول اشغال آن توسط نیروهای روسی در قرن 16-17 بود. و در اتیوپی در قرن نوزدهم.

با حضور در اروپا، بیایید به آسیا نگاه کنیم، عراق و ایران. در دوران باستان، این کشورها بخشی از دولت های بزرگ، یا بابل یا ایران بودند. یهودیان در 732-722 در آنجا ظاهر شدند. قبل از میلاد مسیح. اینها ساکنان پادشاهی اسرائیل بودند که توسط حاکمان مهیب آشور، یهودیان ده قبیله گمشده اسرائیل، بیرون رانده شدند. در پایان قرن ششم قبل از میلاد. ه. نبوکدنصر پادشاه بابل آشوری ها را از بین النهرین بیرون راند و یهودیان یهودیه را در اینجا اسکان داد. با این حال، هنگامی که کورش، پادشاه ایران (کورش) به یهودیان اجازه داد به سرزمین خود بازگردند، بخشی از جامعه در محل زندگی خود باقی ماندند. سیاسی مطلوب و شرایط طبیعیهمانطور که از کتاب مقدس استر می دانیم، به اسکان یهودیان در سراسر قلمرو وسیع امپراتوری ایران کمک کرد. مگیلات استر). نه لشکرکشی های اسکندر مقدونی، نه حکومت اشکانیان و نه تهاجمات رومیان، شوک های فاجعه باری بر این جامعه وارد نکرد. جامعه یهودی بابل مایه افتخار مردم ما شده است. ثروت معنوی آن در تلمود بابلی، انبار حکمت یهود، تسخیر شده است.

هنگامی که یهودیان در سال 642 تحت حکومت خلفای مسلمان عرب قرار گرفتند، وضعیت آنها به قدری بدتر شد که به نظر می رسید این مرز ظلم است و رهایی در شرف فرا رسیدن است. در قرون 7 تا 10، یهودیان چندین بار یکی از رهبران را به عنوان موشیاخ معرفی کردند، به عنوان مثال، ابو عیسی و بنیانگذار تعالیم قرائیت، عنان بن داوود.

مشترک بین ما. گرویدن اجباری «کفار» به اسلام.

بر خلاف قاعده ذمی، برخی از حاکمان مسلمان یهودیان را مجبور می کردند که با درد مرگ به اسلام گرویدند. این مورد در یمن در پایان قرن دوازدهم و در ایران در قرن هفدهم بود. آسیای مرکزیدر قرن 18 و 19 و در داغستان - در قرن 19. در سال 1921 فرمانی در یمن مبنی بر مسلمان شدن یتیمان یهودی بالای 13 سال حتی اگر مادر زنده بود صادر شد و یهودیان به طور دسته جمعی فرزندان دیگران را به فرزندی پذیرفتند.

هنگامی که بغداد پایتخت خلافت در قرن هشتم شد، بیشتر یهودیان در آنجا متمرکز شدند. از اواسط قرن 10 تا 16، زندگی آنها کاملاً به تساهل امیران ایرانی بستگی داشت. درست است، در سال های 1258-1336، زمانی که سلسله هولاقویید مغول بر عراق حکومت می کرد، زندگی یهودیان به سرعت به رونق اقتصادی و فرهنگی رسید و یهودیان مناصب دولتی بسیار معتبری را اشغال کردند. اما با پذیرش اسلام توسط هلاکویان، ظلم و ستم از سر گرفته شد.

در نیمه اول قرن هفدهم، بزرگترین عراقجامعه یهودیان شهر موصل توسط زنی به نام اسنات برازانی، دختر رهبر معنوی یهودیان کرد، خاخام شموئل برازانی، رهبری می شد که به او تورات می آموخت. اسنات پس از مرگ شوهرش به عنوان خاخام و رئیس یک یشیوا در موصل خدمت کرد. او در مسائل مذهبی از اقتدار برخوردار بود و طبق افسانه، تفسیرهایی بر کتاب امثال کتاب مقدس نوشت، اما به ما نرسیده است.

در نیمه اول قرن نوزدهم، یهودیان عراق از سرکوب به ایران و هند گریختند. به طور کلی می توان گفت که در عراق خانواده های یهودی ثروتمند زیادی وجود داشت: در اورشلیم هنوز مناطق مسکونی، کنیسه ها، میکوه ها، تورات های تلمود، کاروانسراها وجود دارد که بیش از صد سال پیش با سرمایه یهودیان عراق ساخته شده است.

در دوران حکومت انگلیس، یهودیان فعالانه در زندگی سیاسی و اداری کشور شرکت داشتند، اما در عراق که از سال 1932 مستقل شده بود، مجدداً مورد تبعیض قرار گرفتند. در سال 1941، در یک قتل عام که بیانگر همبستگی مردم با نازی ها بود، 170 یهودی کشته و چند صد نفر زخمی شدند. یهودیان عراق، تقریباً مانند یهودیان اتحاد جماهیر شوروی، از زندگی بر اساس قوانین مذهبی منع شدند (امروزه تنها یک کنیسه در بغداد وجود دارد) و اجازه زندگی دائمی در کشورهای دیگر را نداشتند.

مشترک بین ما. تخلیه جوامع یهودی به اسرائیل.

در 1950-1951 توسط نیروهای آژانس یهود و دولت اسرائیل، تقریباً 110 هزار یهودی از عراق خارج شدند - عملیات عزرا و نحمیا، به قیاس با بازگشت یهودیان از بابل به یهودیه که در کتاب مقدس شرح داده شده است. در 1949-1950 اسرائیل عملیات تخلیه 50 هزار یهودی یمنی - عملیات فرش جادویی را آغاز کرد. در ماه مه 1991، بیش از 14 هزار فالاشا - یهودیان اتیوپی - از اتیوپی - عملیات شلومو - تخلیه شدند.

که در ایراندر قرن‌های 16 و 17، سلسله صفویه بی‌رحمانه یهودیان را تحت فشار قرار دادند، آنها را از ارتباط با جوامع دیگر کشورها محروم کردند و تقریباً جریان کمک‌های مالی از خارج را قطع کردند. مالیات های بالا کشاورزان را به شهر کشاند. مهاجرت دسته جمعی یهودیان به افغانستان، ترکستان، سمرقند، بخارا، کردستان، قفقاز، مصر و حتی هند آغاز شد.

در زمان سلسله قاجار در قرن هفدهم تا بیستم. زندگی برای "کفار" در ایران بدتر شده است. در نتیجه بسته شدن کنیسه ها و گرویدن اجباری به اسلام، توده ای از "یهودیان مخفی" ظاهر شدند. آنها بودند که رسم زیارت قبور مردخای و استر در همدان و دانیال نبی را در آهواز آغاز کردند. یهودیان اروپایی خواستار پایان دادن به آزار و اذیت مذهبی خویشاوندان خود بودند، اما در اواخر قرن نوزدهم، زمانی که اولین مدرسه یهودی در تهران تحت نظارت آلیانس افتتاح شد، تسکین یافت.

این روزها جامعه یهودی ایران مجبور به حمایت از ضد صهیونیستی شده است سیاست خارجیدولت، زیرا اتهامات همدردی با اسرائیل بهانه ای برای سرکوب ضد یهود می شود. زندگی مذهبی در حال افول است: سه کنیسه در تهران از سال 1994 تاکنون حتی یک خاخام نداشته اند. تنها قبرستان یهودیان تهران در مناطق مسکونی جدید در خطر ناپدید شدن است.

زندگی یهودیان در مسلمانان یمنشاید غم انگیزترین فصل در سالنامه یهودیت جهان باشد. کاوش‌های باستان‌شناسی وجود یک جامعه یهودی در یمن را در قرن سوم تأیید می‌کند. آگهی در زمان بت پرستی، یهودیت در یمن به قدری دین مهم تلقی می شد که موارد زیادی از گرویدن به یهودیت وجود داشت، حتی یکی از پادشاهان هیمیار (به نام کشور) به یهودیت گروید. اما پس از فتح هیمیار توسط اتیوپی مسیحی در سال‌های 524–525، آزار و اذیت یهودیان آغاز شد و در سال 630، با گنجاندن این سرزمین به خلافت عرب، اسلام‌آوری اجباری یهودیان آغاز شد. یهودیان وفادار به دین خود این مقام را دریافت کردند ذمی، اما در واقع در یمن حقوق آنها نقض شد: آنها نمی توانستند در دولت باشند و خدمت سربازی، صاحب زمین، لباس نو یا روشن بپوشید. یهودیان در یمن از تدریس تورات در خارج از دیوار کنیسه، دعا با صدای بلند، دمیدن در شوفار و غیره منع شدند. با این حال آنها هنوز ارتباط خود را با یشیواهای بابل حفظ کردند. اسناد حاکی از مشارکت فعال یهودیان یمن در ایجاد تجارت با یهودیان شمال آفریقا، هند و آسیای جنوب شرقی است.

در سال 1679 یهودیان از یمن اخراج شدند. اما خروج آنها به قدری بر اقتصاد کشور تأثیر منفی گذاشت که پس از یک سال اجازه بازگشت به آنها داده شد. در این سال حدود یک سوم تبعیدیان بر اثر بیماری، گرسنگی و محرومیت جان خود را از دست دادند.

در آگاهی مذهبی یهودیان یمن، دوره های آزار و اذیت شدید بارها با آرزوهای مسیحایی همراه بود. از سوی دیگر، همان عرفان دینی بازگشت آنها به سرزمین موعود را در سال 1882 پیش بینی کرد و آنها را به حرکت به فلسطین واداشت.

بنابراین، همزمان با یهودیان روسیه، جوامع یهودی یمنی در فلسطین ظاهر شدند و در اورشلیم مستقر شدند: حدود 200 نفر در سال 1882 و حدود 400 نفر در سال 1885. آنها در اینجا نیز بسیار فقیر بودند، اما روزنامه‌نگار اسرائیل-دوف فرومکین حمایت آنها را از یهودیان صهیونیست از روسیه سازماندهی کرد و به آنها کمک کرد تا محله‌های جدید یمن را ایجاد کنند.

در 1907-1909 چندین هزار یهودی از یمن وارد شدند که بسیاری از آنها شهرک های کشاورزی را سازماندهی کردند. سرکوب ها در یمن ادامه یافت و در سال 1921م. سفر به فلسطین ممنوع شد پس از تخلیه جامعه یمن به اسرائیل در سال 1950، تقریباً هیچ جمعیت یهودی باقی نمانده بود.

یهودیان یمن دادند دنیای یهودحکیمان و شاعران چنین بود عارف، شاعر و داستان سرای قرن هفدهم شالوم بن یوسف شبازی که هزاران شعر زیبا از خود به جای گذاشت. یهودیان یمن، به دور از پرستش کسی، به ش.شبازی قداست و صفات افسانه ای بخشیدند. در خاتمه، باید اضافه کرد که موسیقی و هنرهای کاربردی یهودیان یمن، آهنگسازان، قوم شناسان و طراحان یهودیان روسی و آلمانی را به شدت جذب کرد، زمانی که آنها در دهه 1930 به دنبال راه هایی برای فرهنگ ملی در میهن تازه یافته خود بودند. به همین دلیل است که در آهنگ های اسرائیل، ریتم ها و حالت های یمنی با ملودی های روسی و اوکراینی در هم آمیخته است.

در آمریکای جنوبی، بزرگترین جامعه یهودی در آن زندگی می کنند آرژانتین. تنها در بوئنوس آیرس حدود 180 هزار یهودی زندگی می کنند. تقریباً همه یهودیان آرژانتین از نوادگان مهاجران شرق و اروپای مرکزی; آنها در اینجا "روسوس" نامیده می شوند - بر خلاف 15٪ یهودیان شرقی، با نام مستعار "Turkos"، اگرچه در میان آنها نه تنها از ترکیه، بلکه از سوریه و شمال آفریقا نیز آمده اند. یهودیان آرژانتین عموماً موفق هستند و در همه حوزه های فعالیت شرکت می کنند، به همین دلیل است که روند همسان سازی در آنجا بسیار شدید است.

اولین مهاجران یهودی در قرن 16 و 17 از پرتغال و اسپانیا به آرژانتین رسیدند و به سرعت جذب شدند که اثر آنها گم شد. در اواسط قرن نوزدهم، یهودیان فرانسه در اینجا ظاهر شدند و پس از قتل عام سال 1881، موج بزرگی از یهودیان روسیه به راه افتاد. یهودیان روسیه در اکثر موارد تسلط داشتند کشاورزیو چندین شهرک کاملاً یهودی ایجاد کرد. یهودیان آرژانتینی مانند سراسر جهان از یهودستیزی رنج می بردند: در آغاز قرن، ترس از انقلاب و سوء ظن به "روس ها" در رژیم نظامی نظامی در سال های 1976-1983 توضیح داده شد. - مبارزه با مخالفان (از 9000 قربانی رژیم، هزار نفر یهودی بودند). یهودی ستیزی یا کاهش یافت یا شدیدتر شد و در پاسخ، یا جذب و یا مهاجرت به اسرائیل افزایش یافت.

امروزه، یهودیان آرژانتین دارای کنیسه، مدارس یکشنبه و عادی، کتابفروشی ها و خواربارفروشی های خود، کتابخانه ها و شبکه گسترده ای از مراکز آموزشی هستند. یهودیان آرژانتینی، مهاجران اروپای شرقی، ییدیش را نگه می دارند: روزنامه ها، کتاب ها و بازیگران به این زبان بازی می کنند.

جوامع یهودی در آن وجود دارد برزیل، اروگوئه، السالوادور، اکوادورو کشورهای دیگر در آمریکای جنوبی که از آنجا وجود دارند اواخر نوزدهمقرن. این جوامع خاستگاه خود را به یاد دارند: برخی از یهودیان روسی و لهستانی، برخی از یهودیان آلمانی، برخی از چاباد حسیدیم و برخی از کشورهای شرق مسلمان.

ایالات متحده آمریکا.اولین 23 یهودی سفاردی - پناهندگان برزیل که توسط پرتغالی ها اسیر شده بودند - در سال 1654 به نیو آمستردام رسیدند. وقتی ده سال بعد انگلیسی ها در شهر فرود آمدند و نام آن را نیویورک گذاشتند، کل جامعه یهودی در مقابل چشمان آنها ظاهر شد. بعدها، جوامع سفاردی در فیلادلفیا، چارلستون و دیگر شهرها ظاهر شدند.

هنگامی که ایالات آمریکا و برابری همه ساکنان مهاجر در برابر قانون در سال 1776 اعلام شد، از یک و نیم تا دو و نیم هزار یهودی در آنجا بودند. در نامه‌ای از سوی اولین رئیس‌جمهور جورج واشنگتن به یهودیان رود آیلند در سال 1790 آمده است: «به برکت خداوند، فرزندان ابراهیم که در این کشور زندگی می‌کنند، مانند همه کسانی که در این کشور زندگی می‌کنند، همچنان از مهربانی سایر ساکنان برخوردار خواهند بود. انگور خودش و زیر درخت انجیر خودش، و هیچ کس از همسایه خود ترسی نخواهد داشت.»

مکان شناسی کتاب مقدس در ایالات متحده جالب است: سه اورشلیم، بیست هبرون وجود دارد، تقریباً هر ایالت بیت لحم (بیت لحم) خاص خود را دارد و همچنین سکونتگاه هایی با نام های کنعان، صهیون، موریا، گیلعاد و سدوم وجود دارد. نباید فکر کرد که این تأثیر یهودیان است، بلکه بدیهی است که این تأثیر تناخ بر جهان بینی پروتستان های اروپا در دوران استقرار کشور است.

که در اوایل XIXقرن، با تقویت یهودی ستیزی در آلمان، یهودیان آلمانی به تعداد زیادی وارد ایالات متحده شدند و از سال 1881، یهودیان روسیه، و تا آغاز قرن بیستم قبلاً 1،100،000 (!) یهودی در ایالات متحده وجود داشت. ایالات متحده. این هجوم تا سال 1924 ادامه داشت تا اینکه به دلیل وخامت اوضاع اقتصادی، محدودیت هایی برای ورود به کشور ایجاد شد.

اگرچه در سال 1940 4.5 میلیون یهودی در ایالات متحده زندگی می کردند، اما در میان آنها تعداد کمی از افراد خوش شانس بودند که توسط این کشور دموکراتیک اجازه یافتند از نازیسم پنهان شوند. امروز چند نفر به یاد دارند که ایالات متحده حتی پس از آنکه هیتلر قوانین نورنبرگ را معرفی کرد، مرزها را به روی پناهندگان یهودی باز نکرد؟

امروزه، یهودیان در ایالات متحده در حال پیشرفت هستند و روند همسان سازی با سرسختی رهبران و مربیان یهودی برای حفظ تمامیت و هویت ملی رقابت می کند. سه شاخه اصلی یهودیت به طور گسترده در اینجا نمایندگی می شوند: ارتدکس، از جمله چاباد و سایر حسیدیم، محافظه کار و اصلاح طلب، و خاخام های هر سه مکتب در شورای متحد خاخام های آمریکا شرکت می کنند. روزنامه‌ها، کتاب‌ها، برنامه‌ها، نمایشنامه‌ها به زبان انگلیسی و سایر زبان‌های یهودی‌نشین، هزاران سازمان عمومی، مدارس، کنیسه‌ها و مراکز آموزشی مذهبی در یهودیان احساس هویت ملی خود را حفظ می‌کنند - اولین مانع ممکن برای ازدواج‌های مختلط و انحلال بیشتر. به مردم آمریکا. اما حتی یهودیان جذب شده نیز زمانی که آن کشور درگیر جنگ شد، برای ارتش اسرائیل داوطلب شدند. و امروز واحدهایی در ارتش اسرائیل وجود دارد که یهودیان آمریکایی - دختر و پسر - به نشانه همبستگی با دولت یهودیان خدمت می کنند.

به استثنای موارد نادر، هیچ یهودی ستیزی رسمی در ایالات متحده وجود ندارد، اما در سطح روزمره هیچ کس حتی در آنجا از آن مصون نیست. مدارس و کالج‌های خصوصی وجود دارد که یهودیان در آن‌ها پذیرفته نمی‌شوند. که در سال های گذشتهیهودستیزی در میان سیاه پوستان ترسناک و نگران کننده است.

و چند لمس در مقالاتی در مورد جوامع دیگر که به دلیل کمبود جا تکمیل نشد.

یهودیان مراکشبه دو گروه کاملاً مشخص تقسیم می شوند. یکی فرزندان پناهندگان اسپانیا و پرتغال و یهودیان محلی است که با جوامع خود ادغام شده و در ساحل و در فاس زندگی می کردند. آنها به زبان یهودی-اسپانیایی صحبت می کنند، با غیرت آداب و رسوم خود را رعایت می کنند، در کنیسه های خود نماز می خوانند و به قوانین قدیمی اسپانیایی در دولت جامعه پایبند هستند. یهودیان گروه دوم - نوادگان مهاجران یهودی پس از ویرانی معبد دوم و بربرهایی که در آغاز قرن هشتم به یهودیت گرویدند - در منطقه کوه های اطلس زندگی می کردند و به گویش های یهودی-عربی و یهودی-بربری صحبت می کردند. زبان ها. آنها تحصیلات ضعیفی داشتند، کنیسه هایشان خراب بود. در دوران اسلام، یهودیان مراکش تابع حکومت ذمی بودند و مورد تحقیر و آزار و اذیت قرار می گرفتند. با این حال، در میان آنها بسیاری از تاجران دریایی وجود داشتند، از جمله. شراب، شکر، فلزات غیر آهنی، صنعتگران، دیپلمات ها و مشاوران حاکمان مراکش بودند.

جالب است که اولین سازمان صهیونیستی در مراکش در سال 1900 در تتوآن توسط یک بومی روسیه، دکتر I. Berlyavsky تأسیس شد، اما در آغاز قرن 18 سه خاخام برجسته در مراکش - R. یاکوف بن تزور، ب. یهودا بن عطار و ر. شالوم آدرای - حکمی هلاکی اتخاذ کرد که "اگر کسی می خواهد به سرزمین اسرائیل برود و همسرش بحث می کند ، باید بر او تأثیر بگذارد. اگر اصرار کرد، غرامتش را طبق کتوبه بپرداز و رها شو». و در قرن نوزدهم، این هالاخا گسترش یافت و مقرر شد که مادر و فرزندان بتوانند برخلاف میل شوهرش به سرزمین مقدس عزیمت کنند. در مراکش، حتی مجاز به فروش طومارهای تورات در صورت نیاز به آلیه بود.

مهاجرت دسته جمعی یهودیان مراکشی به اسرائیل در سال 1948 آغاز شد و در سال های 1961-1964 امواج بزرگی از آلیه رخ داد. و پس از جنگ شش روزه (1967). شهرها و شهرک‌ها در اسرائیل توسط مهاجرانی از مراکش تأسیس شد. دیمونا، اشدود مدرن، کریات شمونا.

جمعیت یهودی هندوستاناز سه گروه اصلی قومی زبانی تشکیل شده است. در ساحل جنوب غربی، به ویژه در کوچین، یهودیان کوچین زندگی می کنند که به زبان مالایالام صحبت می کنند. آنها شجره نامه خود را به یهودیانی که از اورشلیم که توسط رومیان ویران شده فرار کردند، ردیابی می کنند، اما قدیمی ترین اسناد آنها دو لوح مسی است که مربوط به پایان قرن دهم است. در قرن دوازدهم، بنیامین اهل تودلا گزارش داد که هزار یهودی تیره‌پوست از تورات پیروی می‌کنند و تا حدودی از تعلیم شفاهی می‌دانند. مارکوپولو در مورد آنها نوشت. به لطف حمایت راجاها، جوامع باستانی آنها از تفتیش عقاید رنج نبردند، مانند مارانوها که در قرن پانزدهم آمدند و متعاقباً تقریباً به طور کامل ویران شدند. از اواخر قرن هفدهم و در قرن بعد، جوامع یهودیان کوچین با یهودیانی از شمال آفریقا، ایران، خاورمیانه و شبه جزیره ایبری پر شدند.

مراتی زبانان بنی اسرائیل در بمبئی و اطراف آن زندگی می کنند. اگرچه آنها معتقدند که اجدادشان در زمان آنتیوخوس اپیفانس (قرن دوم قبل از میلاد) از یهودیه گریختند، اما هیچ مدرکی برای این امر وجود ندارد. بنی اسرائیل قرن ها در انزوا از سایر یهودیان زندگی می کرد، اما سبت، ختنه، قوانین غذا، برخی اعیاد و دعاها را رعایت می کرد.

جامعه یهودیان بغداد (آنها در بمبئی، کلکته و پونا ساکن شدند) در اواسط قرن هجدهم در هند ظهور کردند و به تأثیرگذارترین جامعه یهودی تبدیل شدند. او فرهنگ یهودیان خاورمیانه و گویش عربی-یهودی عراق را به ارمغان آورد و فعالیت های اجتماعی و خیریه را در میان جمعیت یهودی محلی تشدید کرد.

امروزه اکثر یهودیان کوچین و بنی اسرائیلدر اسرائیل زندگی می کند

منشأ یهودیان سیاهپوست اتیوپی هنوز یک رمز و راز است و علم، بدون متون، نمی تواند روایات شفاهی متعدد در این موضوع را تأیید یا رد کند. یکی از آنها این است: پس از دیدار ملکه سبا از پادشاه سلیمان در اورشلیم، ملکه پسری به دنیا آورد. پس از بزرگ شدن، شاهزاده به دیدار پدرش رفت که در سفر بازگشت، گروهی از اورشلیمیان را با او فرستاد. بخشی از این همراهان در کشوری که اکنون اتیوپی نامیده می شود مستقر شدند و پایه و اساس یک جامعه جدید یهودی را گذاشتند. قابل توجه است که این افسانه به شدت توسط سلسله حاکم اتیوپی مدرن (از قرن 13 تا 1974) حمایت می شد که پادشاهان آنها - نه یهودیان - نیز خود را از نوادگان شاه سلیمان می نامیدند.

بر اساس روایتی دیگر، یهودیان اتیوپیایی از نسل یهودیان مهاجر مصر علیا هستند که به دلایل نامعلومی به نیل علیا نقل مکان کرده و در آنجا با مهاجران یهودی از آنجا متحد شدند. شبه جزیره عربی. اما نسخه ای نیز وجود دارد که بر اساس آن یهودیان اتیوپی گر هستند، یعنی. بخشی از جمعیت محلی که در زمان های بسیار قدیم به یهودیت گرویدند. به هر حال، جامعه اتیوپی یکی از قدیمی ترین جوامع است. یهودیان آن در انزوای کامل از جوامع دیگر زندگی می کردند و با غیرت سنتی را حفظ کردند که نه با تلمود و نه دیگر آثار هلاکی شناخته شده برای ما غنی نشده بود.

در ماه مه 1991، هواپیماهای اسرائیلی، به دنبال یک طرح مخفی دقیق، بیش از 14000 یهودی اتیوپیایی را از آدیس آبابا به تل آویو منتقل کردند (هفت نوزاد در طول پرواز و بلافاصله قبل از آن متولد شدند). این عملیات 33 ساعته شلومو، نوادگان شاه سلیمان (به زبان عبری شلومو) را به وطن خود بازگرداند.

در پایان، من می خواهم توجه داشته باشم که بین آنهایی که در سراسر پراکنده هستند به کره زمینیهودیان ادوت اشتراکات زیادی دارند. اینها چیزهای اساسی مانند دین و گذشته تاریخی (حداقل تا یک نقطه خاص)، تقویم، ایمان به رستگاری آینده و گردهمایی پراکنده ها در سرزمین اسرائیل است. هر چه یهودیان مرفه تر زندگی کنند، اختلافات بین جوامع آشکارتر می شود. اما در ساعت آزمایشات سخت آنها متحد می شوند. بنابراین، در جریان قتل عام Bohdan Khmelnitsky در لهستان در 1648-1649 و بعد از آن، کمک به یهودیان لهستانی از سراسر دیاسپورا انجام شد و افترا خون در دمشق یهودیان را وادار کرد تا یک سازمان ملی بین المللی "اتحاد" یا "همه یهودیان" ایجاد کنند. دوستان هستند»، به طوری که همیشه می توان به کمک هر جامعه ای که مشکل داشت، آمد.

تماس بین جوامع مختلف همیشه موفق نبود. این به دلیل تضاد منافع و سوء ظن یا تحقیر "غریبه" بود. با ظهور اسرائیل، بسیاری از گروه های قومی متفاوت از یهودیان خود را در یک کشور کوچک و شکل نیافته یافتند که بلافاصله به تشدید درگیری های جمعی منجر شد. همانطور که اغلب در تاریخ اتفاق می افتد، آنها سعی می کنند مشکل را به روش های کاملاً متضاد حل کنند. از یک طرف، آنها شرط می‌بندند که به مرور زمان همه در اسرائیل با هم مخلوط می‌شوند و بعد از چند نسل هیچ‌کس نمی‌تواند به هیچ یک از سنت‌های اجدادشان ترجیح دهد. از سوی دیگر، آنها هویت قومی جوامع را پرورش می دهند و انسجام آنها را تقویت می کنند تا از نسل اول و دوم اسرائیل حمایت بیشتری کنند و همچنین فرهنگ فولکلور ملی در حال ناپدید شدن را حفظ کنند.

زویا کوپلمن

جدول جمعیتی اسکان یهودیان بر اساس داده های سال 1997.

ایالات متحده آمریکا - 5,600,000
اسرائیل - 4,700,000
فرانسه – 600000
روسیه - 450000
کانادا – 360000
اوکراین – 310000
انگلستان – 300000
آرژانتین – 230000
برزیل – 130000
استرالیا – 95000
آفریقای جنوبی - 92000
مجارستان - 70000
آلمان – 60000
بلاروس - 45000
مکزیک – 40.700
بلژیک - 40000
اروگوئه، ایتالیا، هلند، ونزوئلا – 30000
ایران – 25000
شیلی - 21000
ازبکستان، آذربایجان، ترکیه – 20000
مولداوی، سوئد، سوئیس – 18000
لتونی – 15000
اسپانیا، رومانی – 14000
گرجستان – 13000
قزاقستان - 12000
اتریش – 10000
دانمارک، لهستان - 8000
پاناما - 7000
مراکش - 6500
لیتوانی، اسلواکی – 6000
هند - 5000
قرقیزستان – 3500
استونی، بلغارستان، پرو – 3000
اکوادور، اتیوپی، ترکمنستان، موناکو، پاراگوئه – 1000
در کشورهای دیگر کمتر از هزار یهودی وجود داشت، از جمله در ارمنستان، تاهیتی، عراق، سوریه - هر کدام 120 نفر.
(طبق کتاب «ها-کهیلوت ها-یهودیوت باعلم»، 1376.)

مسیحیت و یهود ستیزی

یوتیوب دایره المعارفی

• 1 / 5

  بر این لحظهتنها 50 تا 100 یهودی در این کشور زندگی می کنند. مهاجرت از لبنان، حتی پس از اولین جنگ داخلی لبنان در سال 1958، گسترده نبود، زیرا یهودیان لبنان از نزدیک در جامعه ادغام شده بودند و نیازی به ترک وطن خود احساس نمی کردند. اما مهاجرت پس از آغاز جنگ داخلی لبنان در سال 1975 افزایش یافت و پس از حمله اسرائیل به لبنان در سال 1982، حتی بیشتر شد.

  تاریخ اولیه

  در دوران پیش از کتاب مقدس، منطقه بین غزه و آناتولی (سرزمین لبنان مدرن، اسرائیل/فلسطین، اردن و سوریه) یک واحد فرهنگی واحد بود. علیرغم فقدان یک اقتدار سیاسی مرکزی، منطقه به دلیل نزدیکی زبان ها (زبان های سامی شمال غربی، به ویژه فنیقی، عبری و آرامی)، مذهب و شیوه زندگی متحد شده بود. این شهر خانه برخی از اولین سکونتگاه‌های دائمی جهان بود که در اطراف جوامع کشاورزی اولیه و دولت‌شهرهای مستقل متمرکز بودند، که بسیاری از آنها شبکه‌های تجاری گسترده‌ای در سرتاسر دریای مدیترانه و فراتر از آن داشتند.

  در دوران پادشاهی اسرائیل، لبنان و اسرائیل (از جمله اردن مدرن) قبلاً می توانند کاملاً مجزا شناخته شوند ، اگرچه آنها متحدان نزدیک باقی ماندند. در این دوره، بخش‌هایی از لبنان امروزی تحت کنترل اورشلیم بود و یهودیان در شمال منطقه بعل هرمون در دامنه‌های کوه هرمون (گاهی با حسبیای مدرن شناخته می‌شد، که به نوبه خود به یک مرکز مهم تبدیل می‌شد، زندگی می‌کردند. زندگی یهودیان در نیمه اول قرن بیستم).

  پس از سال 1947

  تظاهرات ضد صهیونیستی در سال های 1947 و 1948 آغاز شد، اما در ابتدا هیچ آسیبی به جامعه یهودی وارد نشد. با ادامه درگیری اعراب و اسرائیل، خصومت با یهودیان به ویژه از سوی جمعیت مسلمان افزایش یافت. کنیسه اصلی بیروت در اوایل دهه 1950 توسط تروریست ها بمباران شد و اتاق نمایندگان لبنان محل بحث های داغ در مورد وضعیت افسران یهودی در ارتش لبنان شد. نتیجه این گفتگوها تصمیم به اتفاق آرا برای استعفا و اخراج آنها از ارتش لبنان بود. دو افسر یهودی اخراج شدند، اما برخی از یهودیان به کار برای دولت ادامه دادند.

  اکثر یهودیان لبنانی دارای دیدگاه صهیونیستی بودند و به ایجاد اسرائیل می نگریستند، اما با این وجود نمی خواستند در سیاست دخالت کنند و مسائل مربوط به اسرائیل را مورد بحث قرار ندادند تا مبادا همسایگان عرب آنها را به خیانت متهم کنند.

  تا سال 1958، زمانی که اولین جنگ داخلی لبنان آغاز شد، تعداد یهودیان لبنان در حدود 9000 نفر باقی ماند و لبنان تنها لبنان بود. کشور عربی، که در آن پس از سال 1948 جمعیت یهودیان افزایش یافت. تنها پس از سال 1958 مهاجرت دسته جمعی یهودیان از لبنان در نتیجه ناآرامی های سیاسی در این کشور آغاز شد. صدها نفر به اسرائیل مهاجرت کردند و بسیاری دیگر به ایالات متحده و اروپا نقل مکان کردند.

  در آغاز سال 1967، تعداد یهودیان باقی مانده در لبنان تقریباً 5000 تا 6000 تخمین زده شد، اما پس از جنگ شش روزه، مهاجرت افزایش یافت و جامعه تقریباً به نصف کاهش یافت. در آن زمان، تقریباً همه یهودیان لبنان به همراه چند خانواده در صیدا در بیروت زندگی می کردند (جامعه در طرابلس تا سال 1947 وجود نداشت). دو بانک یهودی در لبنان وجود داشت، بانک Safra و Société Bancaire (بانک ذیلخواه سابق). تنها پس از جنگ 1967، محدودیت‌هایی برای یهودیان لبنان اعمال شد که باید برای دریافت مجوز کار به مقامات مراجعه می‌کردند و درخواست‌های هر متقاضی پذیرفته نشد. این یکی از دلایل افزایش مهاجرت یهودیان بود. دلیل دیگر فلج شدن نسبی اقتصاد لبنان به ویژه در گردشگری است، زیرا زائران مسیحی دیگر نیازی به عبور از لبنان برای بازدید از شهر قدیمی اورشلیم و بیت لحم نداشتند. برخی از مهاجران یهودی به ویژه جوانان عازم اسرائیل شدند.

  در اواخر دهه 1960 و اوایل دهه 1970، جامعه یهودیان بیروت همچنان کنیسه ها و سایر مؤسسات جمعی را حفظ می کردند و همچنین کنیسه هایی در صیدا و در استراحتگاه های تابستانی بهمدون و آلی وجود داشت. در این دوره هنوز مدارس یهودی در بیروت و صیدا فعال بود. دانش‌آموزان یهودی نیز در مؤسسات آموزشی مسیحی به‌ویژه کالج‌ها و مؤسسات تحصیل می‌کردند، زیرا مدارس یهودی در همه سطوح تحصیلی ارائه نمی‌کردند. دبیرستانو به دلیل ترجیح یهودیان لبنانی برای تحصیل به زبان فرانسه. حتی در مدارس یهودی تاکید بر یادگیری زبان فرانسه بود. عربی به میزان کمتری مورد مطالعه قرار گرفت و عبری حتی کمتر، اگرچه مطالعه عبری توسط مقامات محدود نشد. شبکه ای از مدارس یهودی و مسیحی با موفقیت با بی سوادی در میان نسل جوان مبارزه کردند، اما تعداد بسیار کمی از آنها به تحصیلات عالی رفتند. بیشتر نسل جوان وارد تجارت شدند. در سال 1970 جمعیت به 1000 تا 1800 کاهش یافت.